體光老和尚開示2

05-29

開示二十六

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什么是大乘？什麼是小乘呢？治心是大乘，治身是小乘，為人是大乘，為己是小乘，大乘是理，小乘是事！有的說，小乘還好修些，那不是的。大乘起心動念就犯戒，你守不住是你守不住啊，釋迦牟尼制這個戒，說這個法，娑婆世界只要有一個人能守就要說。你雖然是守不住，你盡量的多守一些嘛！戒有開、遮、持、犯，古代那些國王都受菩薩戒，他要殺人打仗，那是國政當伐，不算犯戒。《華嚴經》上，天王都是果位的菩薩，玉皇大帝，他經過三千諸佛，他是請法主，釋迦牟尼佛出世，他請佛說法，彌勒下生，還是他請佛說法。帝釋天王，他有八萬四千老婆，他跟八萬四千老婆行淫，化八萬四千身，他是滿眷屬的願，他沒有這個染心哪！他也算是行菩薩道。

出家人要知道，人生在世，就跟看戲一樣。皇帝出來了，人家喊萬歲，你看他是不是真的？那些犯法的從戲台里拉出來，把他殺了，你說他是真的嗎？佛法學了一大肚皮，貪、嗔、痴來了，還是沒有辦法，被人間的這一切五欲所約束，那你學那些有什麼用啊？古人說：絕學無為閑道人。佛法就是世間法，在世間不染世間法，這就是佛法！你們仔細考慮考慮，是不是這個樣子？我跟你們說，說的就是這個，沒有什麼可說。你們要這個樣子來體會，來修行，能夠這樣用功，今生定入聖位。要了生死，就是今生啊，不要再來生了！你能體會這個就是了，你要體會不了這個，不管你怎麼樣說，你有染心、有愛心，那還是不行。一定要這個樣！你們叫我說，說什麼呢？就說這麼多就好了，再不要說了。

……一個大柳樹，他坐在樹洞裡邊休息，他一坐就入了定，山上下大雨，把樹推倒，被土石蓋起來了。不曉得多少年，從晉朝到北宋，有千把年了。他們在山裡挖葯的，燒木炭的，挖著挖著，把他挖了出來，也不曉得是人是鬼，指甲蓋子在身上轉了幾個圈，就送交地方官。一傳傳到開封去了，開封有國師，說：這沒有什麼，這是高僧入了定啊！拿引罄一開靜，他睜開眼睛看看，說：我師兄還好嗎？你師兄是誰？我師兄是圓光大師，這一聽才知道過了幾個朝代了。師兄是晉朝，現在是宋朝了。凈土宗就批判他：千百年來老骨椎，你入此定有誰知，不如直立西方去，免得此生受罪累！

你說你入定什麼也不知道，那有什麼用呢？這個大劫壞的時候，你還不是要死嗎？他這個可能是無想定，無想定是凡夫定，滅盡定是聖人定。須跋陀羅他久遠劫以來就用這個定，他思想還是有個求，這怎麼樣也了不了生死，見到佛給他指破了，當下見了性。禪堂里有一種人，他坐在那裡，也沒有什麼妄想，也沒有什麼功夫，這叫枯定，宗門下叫冷水泡石頭，這是百尺竿頭坐的人。說：百尺竿頭快撒手，不許觀後又瞻前。這些都是有相當的功夫，都不是一般的人，他能夠放下來，才入那個定，就是還有個執著心。

你看虛老和尚一天走幾百里他不知道，這就是定。他那個定不是一定盤著腿子，眼睛閉上這才能入定，走路他也在定中，話頭追得緊，抓住不放，就入他那個定。《楞嚴經》上說：了了見，無所見，能見一切法，能見無所見，見見之時，見非是見。行住坐卧，不離這個。象這種人，他不會錯路，住山和閉關的人要懂這個，他閉關不要問人了，路頭清爽，住到深山裡，碰到境界不會有事。不管在哪裡，就是死去生來，此界他方，也沒有障礙。他了了分段生死，要活幾年就活幾年，要不想活，今天死也行。

今天是紀念佛教的，正月十五是釋道焚經，和尚和道士在白馬寺鬥法。現在那個焚經台還在。漢朝的時候，五大名山都是道士，佛教到中國來，道士有好多人不答應，向漢明帝提出來要跟和尚鬥法。漢明帝有點擔心，這和尚是我請來的，要是斗不贏那怎麼辦呢？就跟攝摩騰、竺法蘭說：師父，這能行嗎？摩騰、法蘭說：萬歲，不要擔心，不要說十萬道人，一千萬也不要緊。漢明帝說：那些道人都有神通啊，能騰雲駕霧，從水裡來，從地里來，你們兩個和尚能行嗎？說：萬歲，不要擔心。這就約定了正月十五。正月十五在北方，打獅子的，玩龍燈的，那就是紀念佛教的。今天中央電視台要播「白馬焚經」。這怎麼搞法呢？用土堆兩個堆，這焚經台在白馬寺西南角，有一里多路，中間那個台是皇帝跟大臣坐在台上看的，後來修鐵路，把皇帝那個台扒掉了。那時佛教只有《四十二章經》，把《道德經》、《四十二章經》放到台上，架起火來就燒！這些道人繞著壇念「救苦天尊」，這一點火，道經燒著了，《四十二章經》從字上往外放光，攝騰摩、竺法蘭涌身虛空，現十八神變，現大身，身體有虛空那麼大，身上出火，身下出水。就在空中說：狐非獅子類，燈非日月明，法雲垂世界，法雨潤群萌，神通稀有事，處處化群生。他手一伸，把《道德經》拿出來，說：這個不能燒，我們佛教到中國來，不能說把道教給滅了，我們佛教仁活萬物，與世無爭。叫皇帝慈悲，允許道教存在。這個道人哪，有些明白的很感謝佛教，有些人他不承認。按規矩，這些人當場剃髮出家。漢明帝下令，在洛陽城裡城外各修四個大廟，住這十萬道人，這佛教就在洛陽最初興盛起來了，到後來唐朝，佛教大興！

今天正月十五就是紀念佛教。道教嘛，和尚把他救了。你們到白馬寺，有機會去焚經台看看，唐太宗在焚經台說了八句：門徑蕭蕭長綠苔，一回登望一徘徊，青牛漫說涵關去，白馬親從印土來，確定是非憑烈焰，分辨真偽築高台，東風也解嫌狼藉，吹盡當年道教灰。太宗說的很實際呀，說老子騎青牛到印度是假的，佛教從印度來才是真的。

我們要知道，我們佛教啊，是偉大的釋迦牟尼佛！要按說古今這個那個的，說來說去，這釋迦牟尼佛才是最偉大的，是千古不易的大聖人！商太宰跟孔子同時，他問：你說這世界上還有沒有聖人呢？三皇五帝可是聖人？孔子說：他們只能說有善治，是不是聖人我不知道。說：象您老人家，三千徒眾，七十二賢，周遊列國，誨人不倦，您老人家可是聖人呀？他說：不是，我是廣學多聞哪，我實非聖人。孔子站起來，手往西方指：西方有聖人！

按凈土來說，做這一切善事，迴向極樂凈土，那就是出世法。你光做一點好事情，也不迴向極樂世界，這只是來生的福報，還是在世界上，不是出世法。

煩惱即是佛性，這是理上的事，這是祖師說的，我們不容易體會。煩惱本體就是佛性，我們能不能接受得了呢？接受不了！祖師這才行方便，要持戒，要坐禪，要念佛，時間久了，煩惱妄想凈了，那就轉煩惱成菩提。從這裡走路直著過不去，繞個彎，還是過去了，這就是方便。

說了生死，什麼是生死？你現在起心動念就是生死，如何了呢？要不生不滅！《維摩經》說：善法不滅，惡法不生。這就是不生不滅法。這是自性本體的事，這是佛教理上的話，我們要是不懂得理呀，就是說也是白說。就象小孩子念書，光在那兒仰著臉念，究竟是什麼意思，不知道。沒有得到實際，光在那兒嘴巴說說不行。這些事你弄不通的話，你就念阿彌陀佛，學習大乘經，時間久了就明白了。不是光想明白，我想明白呀，你想不明白！想是妄想，念佛你要踏實，從這裡下手去做。你光從書本上看來的，或是聽來的，你自己沒有得一個實際，那還是不行。你雖然沒做到，你能夠說一下子，還算很好。

到廟裡邊念經、拜普佛、超度往生，佛教是有這個，這也是個好事。好事是好事，你要徹底地把這些消除啊，沒有這個力量，他造罪的面積太大了，太深了，你想起一個心就把他弄了，那個弄不了。《地藏經》上說，七分只能得一分，那怎麼呢？是別人念經，別人超度啊，減輕一點惡業，減輕一點惡報，那是可以的。和尚給人念經，他也沒這個力量，哪能一下子徹底地去了呢？也能去一部分，不是一點也去不了。象念阿彌陀佛一樣，念一句就生到極樂世界去了？要跟著《彌陀經》所說，執持名號，一心不亂。你要念到一心不亂，生極樂世界這才靠得住，你隨便念幾句就想往那兒去怎麼能行呢？《觀無量壽經》說，人到臨命終的時候，有人幫助念佛也可以生凈土。你難得找啊，不容易碰上啊！你正好碰上你死的時候有人幫你念佛啊？我們平時把阿彌陀佛念得一心不亂，死的時候，他幫忙也行，他不幫忙我們也有把握。你單等著有了病，快死了，叫他來給我念佛，我生極樂世界，那個很不容易碰上，碰不上那不是完了嗎！自己的生死自己了，你叫誰幫忙啊？

平常要打好臨命終的基礎，臨命終的時候，八苦交煎，這眼、耳、鼻、舌、身、意痛苦萬分！苦得你也顧不到念佛了。按佛教，人要是死了，得過七天才好化身。他雖然是不會說話了，他這個八識還在，他是去後來先，他是主人啊。象這個你在這裡分析也分析不到，那是菩薩、高僧、祖師見了性的人，他能說這麼一個事。我們這些眾生，你說清凈法身，他到底是個什麼境界？我們也弄不清！弄不清就是一心念阿彌陀佛，達到究竟的時候，我們都會弄清，你要見了性，成了佛，這一切都通達了，都知道了。

意識是分別識，不是智，我們學佛要得到智慧，智慧就是不染一切，不被一切所約束。還有個七識，有些事情記不清了，停了一會兒又知道了，那是七識到八識心王那裡找到了，把它搬出來了，四教、五教他們都講這個。我們現在怎麼辦呢？我們這也不懂、那也不懂啊，不懂就念阿彌陀佛，念到一心不亂的時候，親見本來面目，什麼都懂了！佛法其實不要用腦筋，佛說這些法，總在一起，就是破執顯真。佛說法四十九年為什麼呢？就是把我們的自性本體顯出來，諸法空相，就是這個。

「不思善，不思惡，哪個是明上座本來面目？」那是禪宗的禪機，從這兒能夠見性，那是祖師提出來的。祖師是觀機，你機緣不到，聽了也沒用。你那是從書上看來的，你心裡做不到，你光嘴上說兩句，那不是你的事！你還是放下來念阿彌陀佛。

宋仁宗的師父，叫大慧宗杲禪師，中興雲居山的一個祖師。他提出來「念佛是誰」，念佛是誰？還不是你念嘛，這個念佛是意識分別心哪，你沒有念佛以前是誰啊？要抓住不放。古人說：單刀直入，一人當萬人之勇！參禪就要這個樣。

[第27樓]

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開示二十七

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本來我沒有什麼說，沒有什麼講，大和尚要我來說說。到這兒來了嘛，說就說一下，也說不了什麼，那就說說我們念阿彌陀佛。念阿彌陀佛的宗旨是什麼呢？念阿彌陀佛的宗旨就是求生極樂世界！也不要說我來生怎麼怎麼了，也不要說有什麼福報了，也不要說我有什麼要求，什麼要求也沒有，就是生極樂世界！這是念阿彌陀佛的宗旨。也不用求來生的福報，也不用說我身體有病，求病趕快好，都不是，就是求生極樂世界。其它的法門不管，持午也不管，持戒也不管，參禪看話頭也不管，就是專門念阿彌陀佛。除了這一句阿彌陀佛之外，啥都沒有了，就是單單的的一句阿彌陀佛，目的就是不打來生的主意了！來生就是作國王我們也不幹，就是禪宗來生一聞千悟也不求，就是專門求生極樂世界！不要說上品上生了，就弄個下品下生也比當皇帝強！我們的目的就是今生念佛，今生生極樂世界。不管你有什麼地位，有多少錢，都不管，就是念阿彌陀佛，求生極樂世界，那麼今生要解脫，這是我們的目的。大家有這個目的，今生要了生死，不要打其它的主意。有時間看看經也好，持咒也行，但是這個目的要求生凈土、迴向凈土，可不要有其它念頭。有了病也不求它好，有病就是趕快求生凈土，不要我這個病長長短短的，我們不這樣，就是怎麼苦也不管，只管單單的的、一心一意求生凈土。年紀大的人，趕快呀！趕快念佛，你要是不趕快念佛，不趕快求生凈土，這一口氣不來，究竟到哪兒去也不知道。我們要發願，哪裡也不去，來生當皇帝也不幹，錢多也不幹，就是專門求生極樂世界！這就是我們念佛的宗旨。常住開這個念佛堂，就是這個目的，就是成就人生極樂世界。念佛念四個字也行，念六個字也行，要念得明明白白，聽得清清爽爽，其它的妄想雜念入不進，一切時一切處，只有一句阿彌陀佛在！現在念得生，要念熟，睡覺也不忘，吃飯也不忘，在外面做點事情也不忘，有大病也不忘，臨命終八苦交煎也不忘，念念在茲，心心不忘！這平常要努力。有些居士，有一點飯吃，有間房子住，有衣服穿，算了，那不就是人生世間，有這三樣不就行了嘛。不要想著這個世界，這個世界沒什麼好。你們沒有看到過，日本人打起仗來，那死多少人哪！受多大苦！你打我，我打你，沒仇沒冤，他外國來了也互不相識，他們總是想打人，可我們也打人。我們念阿彌陀佛不幹這個，大家達成一個目的，常住不管是在家的、出家的這些老師父，共同的目的是求生極樂世界，再不要有其它的主意、其它的妄想。

這個廟已經修好了，也有飯吃，有飯吃就行了，還弄什麼呢？現在大和尚經常到外面，他到外邊作什麼？他是為的大眾，為大眾在這裡安心念佛，他才在外頭走啊！我們要知道，大和尚到外邊去開會，去學習，都是為的大家在這兒念佛求生凈土，他才東走西走的。你別說他到外頭走了，我們在屋裡念佛，他在外頭走他也念佛，他也修行，他跟我們大家打的是一個目的！這個時代，你們年青人不知道，這麼大一個道場，要是沒有一個人在外面辦事情，你在這裡念佛也念不好。有事嘛，他把事情辦好了，我們大家好在這裡念阿彌陀佛。他成就我們念阿彌陀佛，我們要成就他在外面一切順當，求觀世音菩薩加被，他在外面做事情，要安安全全地去，安安全全地回來，我們才能在這裡念阿彌陀佛。不管你們當職工的，還是居士，我們都要有這個想法，大和尚在外面開會，做事情，把一切安排好，都是為了我們修行念佛。大家叫六和僧嘛，我們修行的目的，就是求生凈土，不要打其它的主意，要安安生生地上殿過堂，道場一定得有這個，沒有這個不行！今天說也說不了什麼，我這個人也沒有什麼智慧，說到這兒就好了。

……六年，這四年幹什麼呢？這四年我一個人到深山裡面去了，住茅蓬。後來我又到了雲居山，住一住老和尚又圓寂了，圓寂了就是文化大革命。他圓寂的時候他說：我要是死了啊，你們大家把我這個身子掌火燒燒，燒了之後，骨灰弄碎，弄點面和成小麵糰，放點油，放點鹽，一部分放到山上，一部分放到江裡邊、河裡邊，這是他最後的願力，這個身體是個幻化之軀，最後結眾生緣。說是你們一定要給我辦到，過幾天就圓寂了。還沒有圓寂的時候，他寫了一張遺囑，他死的時候，確確實實一百二十歲，這我知道。死了，就在他那個茅蓬很近的地方挖了一個坑，弄些山上的柴火堆起來，把他那個龕子放到上面，就把他燒了。燒的時候，那時候正是鬥爭啊，五九年哪，虛雲老和尚也受了摧殘，他也是右派。後來老和尚另外又寫了一個遺囑，他說：這個和尚衣服可不要改呀！改了這個衣服，我們僧相沒有了，佛教就不存在了，佛教的存在，就靠這個和尚衣服啊，靠這個廟啊！沒有這個廟，沒有僧人衣服就不行了！虛老和尚圓寂的時候他說，以後出家剃頭啊，要照他說的四句，跟以前不一樣，說：金刀剃除娘生髮，脫去塵勞不凈身，圓頂方袍僧相現，法王座下又添孫。這是虛老和尚說的，後來雲居山收徒弟，剃頭的時候都要說這個。

……那個村莊原來有一個廟，廟被扒了，廟裡的菩薩暫時都到天上去了，玉皇大帝叫他們還下去，說現在人間正在那裡修廟，這些神就下去了，同時帶了些天兵天將一路下來了，這些天兵天將跟這些神的部隊弄崩了，天兵天將就把他們這部分人給收拾了。觀世音菩薩就請來五雷，把兩邊都打了，打了觀世音菩薩就走了。走時交待他們說：這些人已經死了，上面不答應，要來殺人！那一天，男女都不要動，假若人家要是來消滅你們村莊啊，到河邊有個老師父，除了他呀，誰也救不了！你們都到他那兒去請他救你們。這是他們老百姓在那裡說的，就是狗子、螞蟻都活不了，十二點鐘，你們這村莊雞狗都會死！一個不留！這村莊的人就怕了，大家都到我那茅蓬，前前後後都跪下了，我也不曉得這是搞什麼名堂。我說：好，我這裡還有半碗飯，我吃了我就去！你們都不要跪那兒，站起來吧。他們都站起來了，我說：你們回去，我馬上就去。

我一去呀，有十多個道門頭子，說：十二點哪，太陽要曬到他們村莊，這些人一個也活不成！那村莊不是小啊，有十個隊那麼大的村莊，那就是公社。我說：我在這裡坐坐。坐了一會兒，我說：你們不是說天兵天將下來殺人嘛？沒有這個事！你看十二點已經到了，你們別聽他說長說短的，你們女的趕快回家做飯，男的趕快到地里插秧，你們都走吧，我也回去。他們說：敢走啊？我說：敢走，我說走就走！十二點鐘人死光，這快到一點了，沒事了，你們回去吧，我也回去了。就這樣算了。這個公社的幾個頭頭到我那兒去說了好多好話，說：這一次災難要不是老師父那就完了。村莊的人過了兩天又到我那兒去了，說：老師父這一生的生活呀，由我們負責！

圓教跟禪宗是一致的，佛說的法就是對機不同，目的都是明心見性，不管是學禪、學凈、學密，佛出世間的目的，就是《法華經》說的：開示悟入佛之知見。五時說法的目的就是悟入佛之知見，其它沒有什麼，以見性為達到究竟目的。不管說什麼法，不見性還是不究竟，總到一起還是禪。我們後人用這個法門、那個法門的目的，就象黃河、長江，大小河流一樣，它到哪兒去？終歸還是到海里去。佛說這一切法的目的，都是導歸自性大海！明心見性，這是究竟的，徹底的，依這個來成佛，依這個來了生死，依這個來離苦得樂，佛出世間的目的就在這兒。他所說的法說完了，他所度的人度完了，他就涅槃了。其實佛並沒有涅槃，涅槃就是二乘凡夫的佛涅槃了，大乘的佛還在靈山會上說法示眾。我在雲門寺，老和尚到兜率內院去了，說是靈山會還在說法，並沒有結束。

虛老和尚去的時候，後來老和尚自己說的。他睡在那裡也不動了，也不出去了，大家以為老和尚圓寂了。雲門寺住的一百多人，大家很悲痛啊！到那兒去看看，他在睡著呢，已經去了。第二天哪，他又坐起來了，大家都趕快看他，說：老和尚，你又坐起來了，您老人家這一天一夜斷了氣，您老人家到哪去了？他說的很客氣，我夢中到內院去見了彌勒菩薩，他說他去的時候韋馱菩薩不叫走，留也留不住，他去了。當時老和尚到內院很多熟人，佛在世那些尊者都在那兒，憨山大師、紫柏大師、金山的觀心和尚、天童的祖師也在內院。大家都招呼叫老和尚坐那兒。頭一個位子，阿難尊者當維那，請彌勒菩薩說唯心識定，說完了，彌勒菩薩就指著虛老和尚說，你趕快下去吧，你的事還沒辦完。虛老和尚說：弟子業障深重，我不願意回去了。彌勒菩薩下位，推著他，推到下邊，說：不準在這兒，你趕快下去，你還有事！正推的時候，韋馱菩薩趕到了，韋馱菩薩往外拉，彌勒菩薩在里推，他兩個才把老和尚弄下來。老和尚就跟大家說：我不死了，我不去了，本來不回來了，這兩個菩薩一定叫我回來，我就回來了，你們大家好好的持戒修行，這是我們一時的業報。後來這個事情差不多快結束了，北京也去了人，李濟深這些知識也幫了很大忙，雲門寺的事情就輾轉地消失了。

說什麼大疑大悟，小疑小悟，不疑就不悟，你看這重要得很哪！禪宗的目的就是要開悟，開了悟，再用什麼功那就是真實不虛了！開了悟的人，看話頭是真看話頭，念阿彌陀佛是真正的念阿彌陀佛，看經是真正的看經。《六祖壇經》法達禪師，他沒有開悟以前，他看的是佛說的《法華經》，他開悟之後，他看的是自己的《法華經》，開悟就有這麼要緊！那麼這個話頭怎麼才算話頭，怎麼才算看上話頭？話頭就不是說話呀，就是還沒有說話以前，還沒有起心動念，這無生一念，這叫話頭。因為我們自性的本體，他不屬於生滅，也不是有無，要用這一念不生的話頭來見自性的不生不滅，這才相應，不這樣就不相應。一定要用不生不滅的話頭來見我們自性不生不滅的常住真心，這就叫開悟，不這個樣就開不了。

我們到了這個道場里來，這個道場是禪宗道場，主要的是開悟，沒有生心動念，這樣才算看話頭。時時刻刻的話頭在，沒有一個時間話頭不在，沒有一個地方話頭不在。古人說：萬馬人中不見一人，萬事鬧場不見一事。這怎麼了？這就是你的話頭已經踏實了，已經得到實際了，說是吃飯不知飯味，吃茶不知茶味，就是這麼個境界，看話頭看到這麼個樣子，才能得到好處。嘴說說不行，不認真不行，不踏實不行，這妄想那妄想存在，這觀點那觀點存在，都不行！一定要做到行不知行，坐不知坐，就是吃飯鹹淡苦辣都不知道了，為什麼？話頭得力，話頭在思想上一切時一切處佔領陣地，這就叫修行，這就叫看話頭。這個樣子，雖然是還沒有開悟，離開悟不遠，要這樣用。

這個開悟啊，一定要有個因緣，這因緣不到，你就是修行好你也開不了悟。你看那虛雲老和尚五十多歲才開悟，本來他幼年出家，功夫早就用得很好，你象他掉到長江裡邊，沉了幾天幾夜，那不是功夫好啊，那不行。他一天走幾百里路，行不知行，那功夫都用到家了，可是他開不了悟。為什麼開不了悟？他這因緣沒到。雲門文偃禪師到處參學，始終開不了悟，他後來到雪峰，到雪峰那裡問話問完了，他出門口，一個腳在外，一個腳在內，這雪峰祖師把門咔嗒一關，把文偃禪師的腿擠了一下，悟道了。那就是他這個因緣到了，不到就是怎麼著也不行！

這歷代的祖師，不曉得誰是個什麼因緣才開悟。象這個禪宗道場都是勞動啊，我們這兒大家天天做一點事情，種幾棵菜，我們也要吃啊，這就是繼續農禪道場。馬祖開道場的時候，也是天天在外面做事，馬祖的大弟子叫鄧隱峰禪師，那也是了不起的！鄧隱峰禪師在家會兩把木工。馬祖天天平地，種東西呀，馬祖帶著海侍者，馬祖他累了，他坐在那裡伸著腿休息了。鄧隱峰禪師或許是因緣沒到，他做了個小車子，把高處的土推到低處，天天在那兒推。馬祖坐那裡，兩個腿伸著，鄧隱峰禪師推車土過來了，就喊一聲：師父，你這個腿蜷一下，我車子要從這兒過！馬祖說：我這個腿呀，我只能伸出來，我可不能蜷了！鄧隱峰禪師想著，你腿不蜷回去，我這個車子總要過吧？鄧隱峰就把車子從馬祖腿上碾過去了！把馬祖的腿呀，碾傷了。馬祖很不喜歡，回去了，好氣！馬祖回到方丈里，他老是在外頭砍柴伙，就把砍柴伙的斧子用手提著，很生氣，出來了。到那個坡場里站住，就喊一聲：剛才哪個推車子的人碾住我的腿了？那個人給我出來！鄧隱峰禪師就要出來呀，想著師父要用斧子砍我哩。就彎著腰伸著頭到馬祖身邊，你是祖師嘛，你是我師父啊，你要是砍就把我砍了算了！馬祖沒有砍，笑了！這一笑啊，鄧隱峰禪師他明白了祖師意！馬祖一笑，提著斧子回去了，沒有事了。這也算是以心印心哪。祖師的機鋒轉語是給誰的就是給誰！給誰說的就是給誰說！不是給你說的啊，你聽也沒用！

這就是因緣成熟了，他一聽就明白了。禪宗的語言哪，就是不說破，叫人蔘而自得。這歷代相傳幾千年了，就是這個樣。我們出家人就是把自己所受的戒律持好，總有一天會了生死。功夫不管用得怎麼樣，因緣不到不行，因緣到了，禪堂裡面的鐘板響一下，散香敲三下，就明白了，這叫磕著碰著，因緣時至，當下了脫。只要是踏踏實實地持戒用功，因緣一到，桶底脫落，當下了生死。這是個希望，得有信心！

世間法、出世間法，不是兩個，不是分開的，不是說世間法是世間法，出世間法是出世間法，我們修行人在這個世間一切染法之中，不染，不貪，不動心，不動念，就是出世法。這在於各人的認識、看法，你能在這一切行動之中，不管是什麼染法、凈法、善法、惡法，你在這一切法之中沒有染，沒有愛，沒有嗔，當體即是出世法！佛法就是這個樣子。六祖說：佛法在世間，不離世間覺。就是不染，不貪，所作皆辦，具諸佛法，只要有信心，早晚有一天會得到實際。

「得與不得天魔得，玄之又玄外道玄，拋卻爺娘村草里，認它黃葉作金錢——《宗鏡錄一百卷》。」這是禪宗這樣說的，也是實際。為什麼禪宗要這個樣子呢？禪宗以無所得為入道方便，這還是個方便，這不得已才說了這個。一個參禪人、想了生死的人，要明白這個，不按這個樣子去前進的話，你有所得都不是。宗門下這一法，不說玄，也不說妙，就象印宗法師問六祖：黃梅得法，有何指示？六祖他就是實際的來說：我所得的法呀，那就不是指示，只論見性，不論禪定解脫。為什麼不論禪定解脫？因為這是祖師禪，祖師禪就不要論什麼禪定解脫了。各大乘經，這個三昧，那個三昧，這個禪定，那個禪定，這個就是如來禪。祖師禪就是直指人心，見性成佛，還有個什麼說頭啊？沒有什麼說。我們自性本體不生一念，不染一塵，還有什麼說的？那並不是我得了什麼果位，得了什麼東西，得與不得，誰得呀？天魔得！你看社會上這些道門，那都是有所得呀！都說他高，他比任何都高，只有他才是真正的高，殊不知千百年前，祖師早就把他破了！禪宗以無所得為入道方便，你要是有所得就不是的了，了無所得為我們修道的方向，修道的目的，也是修道的實際！

或是剛出家，剛來信佛，在社會上染慣了，為什麼現在教規立不起來呢？因為人的習氣太重了！前天來了一個師父，他想吃煙，人家那裡修房子的工人都知道，這青原山不準吃煙。他說什麼？他說這規矩弄得太死板了，吃煙都不準吃么！那還修行什麼哩？這些人哪，就是千千萬萬的來出家也起不了什麼作用！說是生活又不好，錢給的又少，發這幾個錢兒還不夠吃煙的，這有什麼住頭呢？象這些人也不能完全怪他，因為他所染的嘛，他對於我們這個佛法還沒有認識，他不知不覺就說出來了，他把他那一套都弄出來了，所以現在這個教規實在是不好立。怎麼呢？他那個習氣在，佛教的清規戒律他入不進，他以為這太死板了，那你那個習氣毛病生來就有，不是更死板嗎？他不知道，這些清規戒律就是助道的，祖師大慈悲心，制定清規戒律，把你的習氣毛病去盡，就了脫生死了。《楞嚴經》上說：但盡凡情，別無聖解。佛說這些法，就是要去我們的習氣毛病嘛，你要是接受不了這些清規戒律，你在廟裡頭住也沒有什麼好處。現在社會上的人都是講究吃、喝、玩、樂，根本來說與出家不相應，就是住在廟裡也不中，就是受了三壇大戒，你強強勉勉把和尚衣服穿上也不行，你思想沒有在道嘛！為什麼前邊的佛菩薩叫去凡情聖見？你要說我得到個什麼了，你實在沒有得！你所得的都屬於生滅，那都不是的。說是「得與不得天魔得」啊！這些天魔外道都是喜歡有所得，沒有得證明不了他高啊。實際來說這些都是妄想執著，他得的越多他執著越大，根本談不上得道！社會上這吃喝玩樂，那就是有所得，究竟來說，諸法空相，有什麼可得呢？

出家人哪，一定對佛法要有一個實際的認識，要有一個體解大道！現在出家人多，修道人少，到處修廟，修廟不修道，到處受戒，受戒不守戒。這是佛教最大的一個災難！

我們不管是出家早晚，受沒受戒，你一心修行就是嘛。一定要自己把自己的功夫弄一個實際，弄一個踏實，不要還根本沒有用功就說這長那短的。不要說證果位了，你就是有一個不惑的功夫，現在來說就很少。一定得知道，凡是有想有思惟都不是，佛法是不生不滅法，是實際之法，直下無心，便從本得！催板。

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開示二十八

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造了因果，造了罪，尤其是命債，要想把這個業報改了可不容易。一個是遇到佛可以改變，再一個自己見了性、得了道可以改變，要不然，殺人一定要還命！古代有安世高法師，精通三藏，他是東印度安息國的太子，他得了道，曉得要去中國還命，我們怕還命，他自己要去還。他到中國三次還命，三次都在洛陽。安世高到洛陽，見到一個人就問：你還認得我吧？他說：不認得。說：二十年前某一天，在某個地方你殺了一個人，你忘了？那人怕得很！安世高就說：明天你證明，我要被一個人打死，我是還他命的，假若你不作證明的話，國家把他抓去償命，那我就白送命了。第二天吃了早飯，他兩個人一塊上街，有一個賣柴伙的挑著擔子走過來，柴伙捆突然散了，擔子頭上有個鐵尖，往前猛一翹，扎在安世高頭上就把他扎死了。街上人一看，把外國的和尚扎死了，都不答應，這個人就出來作證明。

這些公案，這些事情，只有佛教裡面有這個，社會上人家也不相信這個，社會上也不承認前生的事情，只有我們出家人才相信這個。就是說這個因果呀，躲也躲不掉，造了罪，今生還不了來生也要還，因果一定是這個樣子！佛說法四十九年，也就是講的因果，我們信佛也就是信因果。有世間因果，有出世間因果，我們修道人持戒坐禪是修出世的因果，作一切善事，修橋補路，有利於國家人民的這是世間因果，是福報，我們修道的人還不是這樣。凈土宗很注重這個，做一切善事迴向凈土，雖然是世間的善事，也可以轉變成出世法，《懺悔文》上說：我今發心，不為自求，人天福報。這社會上的人哪能相信這個呢？作一切善事，不為自己，也不求人天福報，這就是出世法了。我們要發這個心，不為自求，這跟諸佛菩薩的願力才能相應，雖然是我們做不到，做不到我們要發這個心哪！我們要有這個觀點，有這個目的，這個觀點已經超出了世間，越過了小乘，發這個心，就會得到龍天擁護，諸佛加被。

我們住在道場裡邊，道場都有龍天護持，一切都是順當的，都是吉祥的。你象虛雲老和尚，他開道場都現瑞相，多少年的古樹死了還會活，這就是瑞！那一年，雲門出事，解決之後，老和尚又給大家說了三堂戒，他方丈裡邊栽了十棵優曇花，受比丘戒那天，優曇花開了十朵。優曇花它不是一般時間開，它是現瑞相。優曇花跟別的花不一樣，它是葉子上開花，葉子上出那一個花朵，到中夜的時間指定開。老和尚對法雲說：優曇花開了，叫他們都來看看吧。到禪堂里，叫大家都去看優曇花，第二天就登壇受比丘戒。《梵網經》說：見光見花，種種異相。這就是有道德，才有這個瑞相。我們在這個道場里修行，時時刻刻在道念上，在修行上，有道心，有慈悲心，雖然是沒有感覺到明顯的瑞相，總算安安全全的吧，不出其它的怪事，這都是有龍天擁護啊！象修造房子，安安穩穩不出事，這都是大家有道念，有修行。實實在在地持戒坐禪，就會感動龍天擁護，諸佛菩薩歡喜，這個道場裡邊就會安全，就會順當，就會吉祥，使大家的道業增長，都從這個道心、信心而來。

禪堂里鍾板犍槌，監值、散香、跑香、坐香，為什麼有這些事呢？那就是禪堂里是用功的，這都是提拔，都是警策，沒有這些警策，功夫打失了提不起來，要有個信心把這些規矩弄熟。到禪堂來主要是看話頭，宗門下用功，起心動念，即乖法體，極難看哪！其實，你要看上也不難，更省勁。看話頭要專註一境，古人叫觀心。話頭沒有看慣，沒有熟，它會打失，打失很快再提起來，只有一念不生的話頭在，其它的空有都不可得，雖在空中不住空，雖在有中不住有，這就叫功夫。有些不知道，我們不是氣功啊，不要用勁，不要用氣，不要使勁執著，會上火！你念阿彌陀佛，只有阿彌陀佛在，不要有其它的妄想執著，其它的一切長長短短都要放下來，你所知道的，你所丟不開的，這一切都要丟開。其實要按說呀，你這一切都丟開了，那就是用功，不是說離開這一切另外有個功夫用，不是。妄想執著妨礙了看話頭，你把這一切放下來，話頭自然現前，要這樣看，這樣看就是個用功人，不這樣看就不是的。又是胡思亂想，又是睡覺，一定要把自己的一切放下！

經常地來人，來人作什麼呢？也不過是有人想出家，有人想在廟裡住個時間，有的可能還是臨時的。不管怎麼樣，你在這個祖師道場，道場是修道的，你哪怕住一天呢，你也要遵守道場里這一切行動。道場里一切行動幹什麼？成就人修道！成就人了生死！那麼要知道什麼是生死，了什麼？按實際說，出家的目的就是了生死，我們是不是知道出家的目的，這個你得弄清啊！什麼是生死你不知道，怎麼了法你不知道，那你是來作什麼的！要知道，修行人吃飯是為了了生死才吃飯，勞動是為了了生死要吃飯哪，才勞動！是不是知道吃飯？那個飯是什麼味道？你要知道了，你還是生死。禪堂里說：吃飯不知飯味，吃茶不知茶味。那幹什麼呢？雖然是在那裡吃飯、吃茶，他沒有這個心了，茶雖然吃了，他思想並不在這個吃飯、吃茶上。這是他用功、話頭已經上了正軌，不被吃飯穿衣這些事所約束了，這一切現前，不動心不動念，已經走上出世法了。

什么是生死？貪名圖利是生死，好吃懶做是生死，人我是非放不下是生死，你吃飯都不知飯味了嘛，你就沒有這些事了。就跟虛老和尚說：你的功夫啊，已經落堂了！就是功夫純熟了，外界的一切音聲色相，你沒有這個執著心了。雖然是生死沒了，還沒見性，按他們說，這個功夫已經達到不惑，這個功夫很有力氣，這些私心雜念起不來了，你就不被這些塵緣所約束了。功夫用到這個樣子，才能說見性，才能說了生死。你現在長長短短的，人我是非，貪名圖利，你還在生死之中，那能行啊？一定要跟著祖師、善知識他們修道的路程！

說一個故事你們聽：我聽虛老和尚他自己講，他在安徽黃山，他想到南京毗盧寺掛單去。吃了早飯起單走，背起他那一點爛東西，一個蒲團，一個方便鏟，就走了。自己感覺天不早了，睜開眼往前面看看，到南京城門那兒了，不管它，又往前走。走走一看，到毗盧寺山門口了。吃了早飯起單走，到這兒太陽快落了，這是一天呀！這中午吃飯沒吃飯不知道，從黃山到南京過了幾道河，究竟過沒過，他也不知道。你說沒有過河吧？他已經到南京了，你說沒有走吧？他鞋子也走爛了，鞋子也走掉了，究竟鞋子掉哪兒了？也不知道，還赤著腳，腳磨破了，他也不知道。這是怎麼回事呢？這就達到行不知行，雖然在行啊，不知道！就象虛老和尚用功用到這個樣子，還沒有見性。後來因緣成就，在高旻寺開了悟！

你要想了生死，要想見性啊，就要這樣用功，就是這樣子用功，還不一定是見了性，何況還在外頭舂舂閑殼子，還想吃點這吃點那，還想說是說非，這哪一年了生死啊？這個樣子不但是沒有了生死，還造了生死，你就違背了這個道場，道場是成就你了生死的，你在這個道場裡邊不修道，反而造了生死，這就叫可憐眾生，這就叫業障！你既然到了這個修道的道場來了，你要放下你的，一心一意來修行，不管你是看經也行，念佛也好，持咒、參禪、念觀音菩薩都行，你得用啊，你說長說短地幹什麼？那你吃這個飯你就白吃了！你放下嘛，你有什麼放不下，你回去把你的事情辦了嘛，再說嘛，你在這裡你功夫也沒用，事情也沒辦，你這不是空過嗎？你不是違背了道場嗎？說出家要真實出家，不是來看看就算了。要直來直去，不要弄得啰哩叭嗦地打閑岔，那修行人你能打了閑岔呀？這就是自己耽誤自己，自己打自己的閑岔！

很多工人，男男女女的，老和尚他做了很多在家衣服，他說天冷了，有些人沒衣服穿，他就結結緣。這修房子的工人，男男女女擔土的，他們在雲門寺左邊搭了個棚子，自己燒飯。逢初一、十五，多磨兩個豆腐，叫當家的給他們送去。那些工人哪，不是說眾生都有佛性嗎？他吃了廟裡的東西，對廟裡也很好，無形中他們也講因果報應，廟裡邊一針一線人家不拿，對出家人很客氣。

那就是一個出家人在那裡住著，要慈悲，要忍讓，對人民要好些，我們吃飯穿衣，我們住的這一切，要能夠次於人民，我們才能夠安心辦道，人家才不會打閑岔。要吃的用的，穿的戴的超過人民，人民看見呀，他放不下。這現在的時代不是爭嗎？斗嗎？互相之間偷啊搶啊，弄得人命都危險。怎麼？就是你比他強！這個時代我們出家人如何能夠安然存在，我們對於人民要做出一點成就。

那年廣東解放了，李濟深選了中華人民共和國副主席，他是虛老和尚的皈依弟子，他給老和尚寫了一封信，很長。他說：師父啊，您老人家要知道，現在這些大寺廟都判成了大地主，您老要多跟人民來往，多跟人民聯繫。雲門寺山門上貼著「雲門寺是大地主」，又加幾條「封建迷信」。老和尚人家是菩薩呀，人家知道啊！下邊幾個村莊都是雲門寺的地，解放就不準收租了，叫收老和尚也不收了，自己挖地吧。要開海會塔那塊地，人民說：這塊地是我們的放牛場，不能開！那村莊不是有頭頭嗎？老和尚就把這幾個頭頭請到雲門寺，磨了兩個豆腐，給他們弄了些好菜好飯，老和尚就說明白了：現在解放了，你們種的地我們都不收租了，我們響應政府號召！就這一說呀，那裡人民就讓我們開那個地，有的還給雲門寺送點米，送點吃的。這什麼事都要靠人來維持，政府提出來，雲門寺那一片山是人民的，我們砍柴伙他都不讓，這就是時代嘛，李濟深他懂啊，他叫老和尚多跟人民聯繫，不然這就好麻煩。老和尚慈悲，又請那幾個村莊頭頭，又吃了一頓飯，老和尚又說：我們開荒地要吃飯，還要燒柴伙。這一說，人們又同意了，說是：老和尚，你們燒柴伙、賣柴伙隨便，那麼大個山嘛！這個人民哪，尤其是農民，極好團結，他就是吃一點飯就行了，老和尚在雲門寺救了好多人，誰都知道。過年的時候，他們那裡的糯米蒸一蒸，棒子打得一塊一塊的，這個去給老和尚拜年提一包，那個去提一包，那麼多米吃一個月都沒吃完。

古今我們佛教這些祖師，他都不會跟人民爭啊！佛教無爭，財法二施，布施是最好的。前邊這些村莊，原來就是給凈居寺種田的，解放後，誰種的歸誰了。另外給我們分些田自己種，還給的牛，給的犁，這也符合農禪。和尚種地總是有點外行，原來這裡的高光，他對人民有聯繫，平日有聯繫，碰到好事能忍讓，所以土改的時候這里也沒什麼。

那就是我們沒有別的，我們佛教存在，不是說弄得很好。這現在有些大寺廟實在富，生活就超過人民了，你這生活一超過人民，他對你有意見。我們現在這些人都在這裡用功，說一有事這個心不安，功夫用不上。我們要依靠佛，跟著佛的辦法來行，佛他叫我們安貧樂道，以法為樂，世尊他自己穿破衣服，叫弟子都穿破衣服，這就是安全的第一！你樣樣超過社會上就不行了，這就爭啊！佛教無爭，你要打下別個不爭的原則，你說你不爭，你樣樣弄得超過他，這個就是爭！這引起來爭，你樣樣生活過得不如他，他就不跟你爭了。你超過他，你就是說你不爭他也要跟你爭，你嘴說不爭，你幹起來你還在那兒爭啊！

就跟那修行一樣，修行第一條，你把你的思想，你的內思想外思想，這形形色色你得放下來，你光說用功用功，這些事情沒有放下來，你功夫還是用不上。把不符合看話頭的，對於話頭有妨礙的，妨礙修行的這些事統統內放下、外放下，一切放下，功夫自然現前。為什麼功夫用不上？就是沒放下嘛！放下了這工夫不用而用，就跟念佛一樣，不念而念，念而不念。把妄想心，煩惱心，轉變成一個正念，把這千思想、萬思想輾轉丟開，只有這一正念現前，這不就放下來了嘛。催板吧！

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開示二十九

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我們出家人要常稱念觀世音菩薩，祈禱風調雨順，國泰民安，國家要安寧不出事，我們才好修道。我們出家修行得有一個很安穩的時代，要是亂了就不好弄了。你們年青沒有經過這些事：我在白馬寺，日本人要佔洛陽，洛陽那地方跟這裡不一樣，往地下挖幾丈都沒有水，都挖成溝，挖成洞，打起仗來呀，哎呀！真苦啊。日本人幾十萬重部隊要佔洛陽，國民黨派了三個軍，邙山頂上駐一個軍，城裡邊駐兩個軍，都築上工事。日本鬼子從邙山頂那邊過來了，這個軍沒辦法，就退到城裡邊去了。這日本人幾十萬重兵把洛陽包圍了，大炮、坦克都弄起來，天天打，那洛陽差不多打平了，房子也打爛了，那地下做的工事好，這幾個軍守得還挺厲害。後來守了一個月，彈盡糧絕，這三個軍長計劃計劃說走吧，把這部隊一集中，就跟日本人拼了。打洛陽那些日本人死得還更多些，因為他這人惱了！他氣了！三個軍大部分都是北方人，挺野蠻，就跟日本鬼子幹起來了，把日本人拼得可厲害！

我們這出家人在白馬寺住，日本人先佔住白馬寺，日本長官住在白馬寺，讓白馬寺到洛陽城裡去叫國民黨的部隊投降。這不敢去啊，不敢去逼著叫你去！哎，說起來這打仗都不好啊。洛陽那邊是水澆地，騾子拉水用水盤子，白馬寺幾個水盤子，是鐵的，把幾個水盤子擱到山門外頭，外邊是個汽車路，不遠是個火車路。就在那個地方，把打傷的人都拖到那裡，弄到那個鐵盤子上，倒些汽油就點著了，有的人還沒死，還哇哇的叫，他在那裡就燒了。那日本人哪，都是邊國地呀，慘無人道！那人都沒有死就掌火燒，看那極苦啊！

日本人，日本鬼子，他那政府是信佛教的，對於廟裡都很好，對於老百姓可不怎麼樣。日本人進攻洛陽城，我到哪兒去了？我到了少林寺南邊的風穴寺。風穴寺是延沼禪師的道場，延沼禪師是臨濟宗第四代。他那地方滿山都是柏樹，少林寺那個地方柏樹砍了它會發，一發一大撲楞，燒鍋都燒柏樹，這裡砍了不發了。風穴寺那個地方都是山，山上都是明煤，那石頭塊子都是煤，它不用挖就出來了。韋馱菩薩請延沼禪師開這個道場，延沼禪師說：這裡沒有柴伙，沒有水，怎麼辦呢？韋馱菩薩說，他保險，他會弄水弄柴伙。祖師建道場都有龍天擁護，韋馱菩薩把柏樹籽撒到山上，馬上就長出來了，第二天滿山都是柏樹。風穴寺後背有個觀音亭，那裡邊也出水了，水好大，下邊就是道河，靠著河邊修的大寮，做飯用這個水好得很！

為什麼那樣感應呢？因為延沼禪師是傳佛心印的祖師。這青原山原來也沒什麼水，上面不是有個卓錫泉嗎？就是七祖用錫杖往哪兒卓了一下，水就出來了。這就是祖師的道德。我們後來的人要知道，我們在這裡吃飯，住房子，信心檀越來供養，這都是祖師的余德呀！都是祖師的道德所感，後人享了佛菩薩的慈悲攝受，我們要知道，並不是我們有這個福報，我們自己有什麼福報呢！

出於叢林，入於古剎，從這個禪堂出來到那個禪堂去，一進禪堂就是三冬四夏。古人到其它禪堂，這規矩不要學，怎麼？他住了好多年，他已經會了。現在還沒有住幾天就走了，到了那裡還是不會。古人出家修行，我們也出家修行，沒有別的，就是古人他認真，我們就是不認真。古人也是說這說那的，說什麼？就說你這個階段功夫用得怎麼樣？你的見解，你的受益怎麼樣？同參道友談這個。我們現在可能很少談這個，自己基本上也沒有放下來用功，談也談不了。趙州老人他開了悟，還三十年不雜用心，我們不要說三十年了，有幾個鐘頭，坐幾枝香不雜用心呢？趙州祖師三十年不雜用心，香林禪師四十年打成一片！我們出家才幾年呢？打成一片沒打成一片呢？古今都是出家人，就在這裡區別。古人為了生死大事，不遠千里求師訪道，到處奔波，都是為的生死大事。我們現在也是到處走，走來走去，古人是為法心切，不得不萬里行腳，費盡草鞋錢！我們現在那可比古人方便了，坐飛機，坐火車，坐上了，坐一會兒下來了，就到地方了。古人行腳是苦功啊！夜晚沒有地方掛單就在大路邊坐坐，他為什麼能那樣吃苦呢？我們現在怎麼吃不了這個苦啊？象這個地方不如意，那個地方不如意，就是為了這個不如意才走，不符合自己的觀點，不符合自己的做法才走，古人就是因為這個地方修行與我不怎麼相應，才移動一下，這就是古今的不一樣。

總的說，古人他是為生死大事，認真！我們現在就是沒有認真。這現在很多地方原來都是禪宗道場，這禪堂也有了，能在裡面住一年的人都少，怎麼？他不耐煩，一個自己沒有認真用功，得不到一點受益，得不到一點實際，他就不願意幹了。這個樣子不覺不知老了，人一老啊，坐也坐不起來了，行也行不起來了，功夫也提不起來了，這病那病都來了，這一生啊，就這個樣下去，完了！象你們這年青人哪，趕快用功！住的房子也放不下，佛在樹下都放得下嘛，我們住這麼好還放不下呀？這主要的，沒有道心，道心發不起來。說這個障礙，那個障礙，什麼障礙都沒有，就是放不下！

古代的人修行不容易，現在要容易。怎麼？你象祖師講這些開示，佛留下來的這些經書，這都是修行的道路，還有些祖師、善知識怕我們不懂，又給我們作解釋，把廟也修好，樣樣都弄好，這都是為了成就我們修行。諸佛菩薩、善知識成就我們修行，主要我們自己得成就我們自己，你光靠佛菩薩祖師成就不行，用功打坐那還要靠我們自己坐呀！自己不願意坐還是不行，你不但生死了不了，你想得一點受用也得不了。要知道，出家人持戒、坐禪，是我們的本分事，為什麼要持戒？持了戒這修行就慢慢地顯出來了。

禪堂為什麼有這些規矩呢？沒有這些規矩不行，亂了！內也亂，外也亂。外邊上正規，內邊也上正規，話頭上正規，外邊大規矩小法則也上正規。這就是修行，這就是道場，道場就要這樣成就，不這樣成就就不是。一到這裡來，要遵守道場的一切制度，你不遵守這個制度那就不行。為什麼？道場是成就人用功的，成就用功得有個規格、得有個制度，沒有制度亂了怎麼能行呢？要虛心，要恭敬，要虔誠，接受道場的一切制度，要當參學。那就是頭一回不懂規矩說一說，二一回再說一說，三次、四次不說了，叫你走。三番五次的你不學那就不行！禪堂里是這個樣，大殿里、齋堂里也有規矩，如法次第坐，客堂、庫房裡也有規矩，到客堂里得聽知客師父招呼，到庫房裡也不能亂說亂講，沒有這個規矩不行！

雲居山現在有個海會塔，古代進雲居山，先要到那裡住半個月，得學習，不學習不能到真如寺里去。現在他們管理局賣門票那個地方叫換衣亭，到這裡要換衣服，穿得整整齊齊。道膺祖師和趙州祖師立了個趙州關，虛老和尚說：老僧今年百十八，芒鞋踏破趙州關。祖師立的關，還要祖師來破。就我們這兒立的「祖關」，誰來破啊？你們從外邊來，能不能破這個關？參禪是不是真參？有一個真參，也要有一個實學，你沒有真參，哪有實學呀？你不是白白地出家嗎？

古來的人住禪堂都是三冬四夏，在功夫上、見地上有一個落實，才到外邊問問話。這現在作什麼呢？一出了家，戒也沒有受，就東奔西跑，到處想弄個名堂。那是作什麼地！是出家呀？還是混哪！這也不如意，那也不如意，哪裡如意？極樂世界如意，你咋不去呢？極樂世界八功德水，去嘛！這東走西走什麼目的？想弄一個如意，極樂世界那麼如意不去嗎？想在娑婆世界找個如意，那麼是不容易找到的。你放下來，什麼叫如意，什麼叫不如意，從哪兒起？落在哪裡？把這個看上！

這個地方七祖在的時候，外面那個地都是自己種的，自己不種地，你吃什麼？溈山祖師在溈山就是種地啊，百丈山也是種地，雲居山那麼多的地也是自己種。佛在印度的時候，出家人不種地。佛教到中國來，要是不種地、不生產那就沒有辦法，不種地沒飯吃，沒飯吃你修行什麼？有些地方念念經，給幾個錢，買買米吃。給人念經那幾個錢，就是為了修行，修行不吃飯不行，幫人家念念經，放個焰口，買點米吃，這到後來就不好弄了，弄得太多了，專門搞這個，把自己基本的修道都忘了！你們要知道，出家是為的修行，你要不修行，出家作什麼呢？不管怎麼樣，我們有飯吃就修行，我們做點事情為了吃飯，為了修行，有飯吃，我們可以信仰，可以修行。我們勞動跟在家人不一樣，或是打坐、念佛、看經，困了，到外面轉轉，透透空氣，活動活動身體，做一點事。那不能跟在家人一樣，一天到晚干哪！那不是的。

古人也勞動，就是打坐在禪堂里有點昏沉，放腿子到外面弄弄草，動一動，對身體也好。就是現在一天到晚叫你坐也坐不來。我在雲居山，一個年青人，他說他來就是為了來坐香的。我說：那可以嘛，我就把你送到禪堂里。送禪堂里沒有住三天，他又找我去了，說：我寧可在外面種田，我也不願意在禪堂里坐了。腿子疼，又用不上功，所以趕快到外面勞動。坐個枝把香，到外面勞動，感覺人很舒服，你要真有功夫，腿子不疼，處處功夫現前，得到一定受益，那常住也會成就你用功。那你說大家用功你去睡覺了，那你還不如在外邊做一點事情，你做一點事情你還有一點福啊，這出家人一定要知道，福能融慧！你沒有福，你這個慧也修不成。你說人家來這兒供養，你有那個福啊，你沒有那個福誰給你呀？他自己還沒有他給你？不會給你！還想你的呢，想你的都想不到，還給你呀？

我們到外邊做點事情，施施肥，弄弄草，把菜種好，天天有新鮮菜吃。現在嘛，因緣還好，以前想蓋間房子可不容易啊，費多大勁。現在各地方這裡也蓋廟，那裡也蓋廟，這個時代有錢，沒有錢誰給你蓋？要你的都要不到還給你蓋房子？我們要知道，我們蓋房子，我們種菜，我們勞動，我們的目的是幹什麼？總的目的都是為了修行！我們跟在家人不一樣，在家人這樣搞，那樣搞，累得不得了，也不過是為幾個錢。我們可不是為幾個錢哪，我們這一切的做法都是為了修行，要不是為了修行，干這個做什麼！現在不管大廟小廟，飯都有吃的，不知足，多了還想多，不知道為什麼這樣搞，完全為的修行，為的了生死，才做點事啊！我們住在廟裡幹什麼呢？為的修行，穿這個和尚衣服表示我們是個修行人，穿這衣服很要緊，這是僧寶的表示，表示佛教的存在。

你說隔這麼遠，給廟裡送點吃的，送點穿的，這為啥？因為你在這兒修行，你修行他求你的福啊，你有沒有福？世尊在世不舍穿針之福，成佛還不舍穿針之福。有個阿那律，他很懶，老是睡覺，佛就呵斥他，後來他精進勇猛，晝夜不合眼，眼睛弄瞎了。阿那律眼睛看不到，要補這個破衣服，古代都是糞掃衣，不象現在穿得這麼漂亮。他就喊了：您誰給我認個針，我要補衣服。佛走過來把針線認好給他。阿那律有天眼，趕快站起來，頂禮佛足說：如來世尊，福足慧足，不舍穿針之福。佛說：我久遠劫以來，求福無厭。成佛了，福慧圓滿還要求福，你看這福要緊啊！福能助你成佛，福能融慧，在外面做事，種點菜，施點肥，地挖一下，自己要吃啊，要是什麼都靠別人弄好，你自己光坐那裡，你是不是坐得住？你有這個福報享受還可以，你要是沒有啊，你就舍福了！一定要知道，我們要有福有慧，要成佛度眾生，這是我們的本分事，是我們應該的事。

佛教流傳到中國，這些祖師各立門庭，各出手眼，也無非是方便，令人各取所需，才立這些法門。那一年，這好早了，我到靈岩山，想去住念佛堂。到客堂里他那知客說：此道場是凈土道場，以音聲為佛事，到念佛堂要發心念佛，不念佛不行，上殿要念功課，齋堂里要念供養咒，都得念，不念那就違背了本道場的制度。因為上殿念經，這音聲就是佛事，這是本道場的宗旨，以音聲為佛事，這不念哪，就遷單！是那個樣，現在還不曉得怎麼樣。

高旻寺他又跟靈岩山不一樣。妙真和尚也算很好，他跟高旻寺來果和尚都是湖北人，他們經常來往。你要是真正的參禪人，你到靈岩山他不叫你住，他叫你到高旻寺去。因為你的宗旨，你的方式方法不同，禪宗道場他就是成就你坐禪的，靈岩山就是成就念阿彌陀佛的，不念不行。到高旻寺你在禪堂里念佛可不行，拿念佛珠子也不行，不要說念佛不行，念經也不行。你要是到客堂里知客師問話，先念一聲「阿彌陀佛」可以，你到禪堂里你念「阿彌陀佛」，維那師還不答應！怎麼？那是他的宗旨嘛。在靈岩山住，處處都要念佛，一舉一動都要念佛。到高旻寺，要是真正的念佛人，他說：你不要在這兒了，你到靈岩山去吧！靈岩山那是念佛道場。那你就不能說，我到這裡我非念佛不行！那可不行，禪和子不如隨和子，走到哪個道場，就依哪個道場。持戒、坐禪、二時功課，這就是禪宗道場。要上殿，要過堂，要持戒，不管你修什麼法門，非持戒不行！《楞嚴經》說得明白，不要說你有一點功夫，任你多智禪定現前，若不持戒，你還是個魔王！最要緊是持戒，佛法住世，戒律在佛法在，戒律不在佛法就不在了。你不要以為我穿和尚衣服了，穿和尚衣服也不行，是個外表，不能代替修行！你雖然是把和尚衣服穿上了，把戒牒拿出來了，你是不是認真地修行，那還是在乎你呀！

近來社會上對佛教也就是這麼樣，我們真正的出家人，不管他社會上怎麼樣，社會上不就這個樣嗎？不管什麼朝代，改不改，我們佛教不改，就文化大革命搞那麼厲害，佛法還不是在嗎？一定要知道，佛法是常住不滅的！自己依佛法修行，可以了生死成佛道，你得相信這個！

天天維那師父吃飯在那裡喊：散心雜話，信施難消！你不要說出家受戒了，你皈依三寶還沒做到，你是佛的弟子，還在學習外道經書。《梵網經》說：外道典籍，阿毗曇雜論，這一切書籍是斷佛種性！你抓住外道的這長那短，你到廟裡來幹什麼？你到社會上搞嘛！佛制：五夏以前，專研戒律，五夏以後，方可聽教參禪。是不是這樣做的？要學習大乘，要讀誦戒律，遵守戒律。禪堂里這一部規約，也就等於戒律。禪堂里有些是事，有些是理，起心動念，即乖法體，這是理上的戒，起心動念就犯了，何況是事？為什麼說禪宗是最上乘？是頓超法門，就從這裡引起來的。

一定要這個樣！也沒有誰叫來，自己發心，跟著佛教怎麼樣說就怎麼樣做。你能把這個三皈守住就很不錯。以佛為師啊，佛所說的，佛所做的，跟著去做。佛在雪山六年苦行，我們苦了幾天哪？佛是皇太子，到雪山苦行，日食麻麥，樹下一宿，我們怕是一天也沒幹！還說這個房子不咋著，那個房子不咋著，你看你這弄什麼呢？你還不是個在家人嘛，這個房子自己也沒拿錢，也沒出力，自己還說長說短，這也不如意，那也不如意，你自己搞個如意嘛！常住是道場，成就用功的，或是這個道場里規矩制度與你不符合，你挑一個嘛。這現在江西好幾個地方，最好的是雲居山，高山頂上，又涼快，生活又好，風景又好，那你要說那個不如意也沒辦法。我在雲居山住，過了年，大家走的人跟我去告假。我說：你到哪裡去啊？說：找一個清凈的地方來修行。我說：很好，你要是能找一個清凈的地方修行，你趕快給我來封信，我也去，我找了幾十年都沒找到，你能找到啊？你心不清凈，到哪裡能清凈呢？

這個修行啊，禪宗叫心地法門，心清凈才清凈，心不凈到哪兒找啊！說是這也不對，那也不對，究竟你自己對不對呢？光看別人不對了，起心動念，即乖法體，你完全不對！你都是錯的，心往外馳求，分別心，妄想心，都是與道不相應。既然自己出家了，你不管怎麼樣，你穿了這個衣服，你受了這個戒，你要做呀！你要不做的話，你白白地在這兒空過，那就可惜了！既然自己出家了嘛，要有志向，用一個法門，幾十年不要變，不要改，一路做去。催板！

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開示三十

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生在這個社會，那就是這個社會所有的利益要貪求，所有的災難，也要分擔。我們哪，就是光想得利益，一點痛苦也不願意負擔，這個不行。現在社會上災難重重，多得很。社會上發明這些火車、汽車、飛機，我們也得到交通的利益，可是也吃了這個交通的虧，火車也會出事，汽車也會出事，為了貪求這些利益，我們不免也要吃虧！

古今我們這個佛教，叫我們出家人，不要貪社會上的便宜，貪了便宜啊，就要吃虧。你們大家到這裡來，都算有福報，有這個福報啊！你們都沒有經過文化大革命，象我這真是沒福報，受了一輩子罪，什麼都叫我趕上了！因為造了這個業，你得受這個苦。文革之間，我在雲居山，看到好多出家人，有的被打死了，打死了幾個，逼迫跳井死了幾個，還有跳水跳河死的，還有抓去的。那為什麼這個樣子呢？因為我們在這個社會上存在，也算是造了這個因果，要不造這個因果，哪會受這個報呢？文化大革命以前，是社會主義教育，你們更不知道。教育之後又反封建，反迷信，要弄住和尚。但是他是這樣的，打擊的對象是住持長老，象虛老和尚就是打擊的對象。老和尚也是個右派，右派要斗，後來說是年紀大了，沒斗他，就把他管制起來，這我都在那裡。人家老和尚是過來的人，人家可不在這裡用心用意，人家不管這個，隨便！

佛法在世界上存在，世界上有災有難，我們也要跟著受災受難。象高旻寺，解放了，來果老和尚他很怕，他走了，他不管高旻寺了。他跑哪兒了，他跑到上海一個什麼靜七茅蓬，到後來他圓寂也圓寂在那裡。他一走，有個和尚叫智東首座，是溫州人，他在那裡住的年代可不少了。一解放就成立一個農會，專門弄這個，說什麼，高旻寺是一個大寺廟，裡面的金子、銀子也不曉得有多少！後來地方政府就到高旻寺找來果老和尚，來果和尚沒有在，就把這個首座和尚弄住了。拉到那下邊村莊，說：方丈和尚不在，這都在你身上啊！高旻寺有多少金子，有多少銀子，這你知道，你拿出來！他說：我不知道。說：那不行，你一定會知道！叫拿出來，他沒有他拿啥呢？沒有嘛！那就是不客氣，就吊起來，打呀！吊起來，人家首座修行好啊，就跟虛老和尚差不多，即入那伽大定。這個那伽大定就跟舍利弗入了金剛大定，鬼打不了，打也不知道，這智首座可能有這個本事。一部分年青人拿著棒子打來打去，就跟打被套一樣，怎麼打他也是那個樣子。打了之後，就怕他死在哪兒名聲不好，說是把老和尚打死了，就把他弄回高旻寺。回去他一點事也沒有，說：您老人家吃這麼大苦頭！他說：不知道！打那麼厲害都不知道！

佛教假若要是見了性的人，一切痛苦都沒了，沒有障礙，死去生來沒障礙，有病無病沒障礙，就是被別人掌刀砍，也沒有障礙，此界他方沒障礙，說娑婆世界到極樂世界這麼遠，沒有障礙！法界藏身阿彌陀佛，阿彌陀佛在哪兒呢？也就在這，禪堂里也在，禪堂外也在，此世界他世界也在，因為是法界藏身。《華嚴經》二十層華藏世界海，這一層就是百億日月，清凈法身毗盧遮那佛在十三層華藏世界，這無量諸佛都是一身，十方諸如來，不一亦不異。我們的方向就往這兒去，要學習清凈法身毗盧遮那佛，要學習法界藏身阿彌陀佛，沒有障礙。虛老和尚沒有障礙了，因為他見了性，見性之人，他這個自性等虛空界，不障礙一切，萬事萬物哪一樣不在虛空中存在？雖然在虛空中存在，虛空沒有障礙，萬物屬於生滅，虛空不屬於生滅。見了性的人，不屬於生滅，可是仍在生滅之中度眾生。阿彌陀佛法界藏身，不屬於生滅，今天如是，明天還如是。世尊就是用一切生滅法來度我們這個生滅。我們念觀音菩薩，觀音菩薩大慈悲，我們自性也是大慈悲，念觀音菩薩能把我們自性本具的大慈悲引發出來，這樣就是佛法，要不這樣就不是。很簡單，很容易學，很容易做。這世間一切事都不容易做，唯有這成佛最容易，你只要不在生滅之中不就是佛法了嗎？佛法就是一個不生不滅法。因為我們一念不覺，有染心，有貪心，有愛心，就把我們自性的不生不滅法蓋覆了。說我們出家修行，持戒坐禪，學習佛法，這些雖然是生滅，究竟要達到不生不滅。我們就是這個樣，這千佛萬佛出世，都是這個法，沒有二法。認識這個呀，就好修行了，你不要分別這個，分別那個，你自性的本體就是個佛，就是你有染心愛心。《楞嚴經》上說：但盡凡情，別無聖解。我們把這習氣毛病除盡了，如如是佛，到哪兒找啊？極樂世界在我們清凈心中。走，走到哪一天？那麼遠！清凈心、自性本體即是極樂世界，這是理上。事上來說，確確實實有個極樂世界，你得相信，要用自己的智慧，信心、願心生極樂世界，十萬億土不離當下一念！說阿彌陀佛他有法界藏身，我們也有法界藏身，我們就是染心、愛心沒去，我們的染愛、貪心、執著心去了，我們也是法界藏身，相信這個就是信佛，不相信這個就不是的！不是光用嘴說說，你把那經讀吧，讀過背也不行！佛說阿難，你曠劫以來，讀誦三藏十二部，不如一日修無漏業。什麼是無漏業呀？現在就是看話頭，話頭不屬於生滅，這就是無漏業。

例如我們修行，背著一捆乾草，這乾草一見火就著。什麼是火？就是慾火呀！財色名食睡這五欲烈火，我們背這捆乾草，這是習氣，習氣見火就著。為什麼佛制這麼多戒律？修這麼多苦行？都是避免這個五欲，財色名食睡，地獄五條根，這財色名利它往地獄那邊紮根子啊！戒定慧三無漏學，這叫菩提根，你扎了這個根子，有朝一日會成佛，你扎了這個五欲根，有朝一日會下地獄，這是直來直去。修行在平常之中，不要貪名，不要貪利，不要貪色貪財，假若這些事不去，想修行那也是個白！我們背井離鄉，割愛辭親，就是避免這個。這個親愛就是五欲，凡是我們想了生死，想修行，一定要離開恩愛，你恩愛不離呀，道業難成！

既然是道場裡邊准許我們出家，准許受戒，那得說明白，那就是斷欲去愛。這三壇大戒要具足，才說了生死，才說得受益。道場要成就了生死、成佛道，道場就是成就這個的，既然自己發心了生死，那就得認真干，自己不下決心成就自己，道場怎麼樣成就也起不了作用。有些菩薩從外省來，到這就問問：這裡吃的怎麼樣？這裡一個月有多少錢？這裡房單怎麼樣？問這作啥哩！這就是想享受，不願意修行了，象這種人哪，你就到那錢多的地方你好快活吧。這裡不管你怎麼樣，說是菩薩戒、比丘戒守不住，沙彌戒你要守住，你守不住你就到那方便地方去。一人如是，眾多亦然，就是這個樣！一個人多好參禪哪，這個禪堂一個人也好坐也好跑。人多也行，人少也行，修行不在乎人多少，在乎修行！道場嘛，一定要做到成就，有飯吃，多多少少還得有幾個零錢花，沒有零錢怎麼能行呢？你象有些地方一個月多少錢多少錢，你成就那個作什麼呢！

舊社會我在南華寺住過幾天，虛老和尚在那裡傳戒，老和尚他不準夜晚吃飯，他那裡打禪七，碗筷不準進禪堂。下午下了晚殿，他在大寮里坐著，他坐在大寮里作什麼？那時修房子的工人在常住吃飯，大寮給他們單獨做點飯菜吃，他就是坐那裡看著，看誰敢去吃。你看，他一百多歲了，那樣子成就！因為這是個制度，誰叫你受了這個戒呢？你受戒不是說嗎？是你師父要你來啊還是你自己要來啊？你要是說是我師父要我來的，噢，你師父不叫你來你還不來呀！打一頓。你要是說我自己來的，你師父沒有叫你來你就來呀？也打一頓。現在可能不搞這個了，可能也搞不通了。在我舊社會受戒的時候是這個樣，打不是用香板打，用柳條子，打什麼地方？打頭！現在為什麼不打了？接受不了啦。我來受戒，我得了戒牒我到外邊方便，不是為了我要修行，我要了生死，現在是這個樣子了。我出家的時候，受了戒，自己到哪裡去都要背個被窩，不背被窩不掛單，掛單嘛，掛單得有被窩，沒有被窩不掛單。這現在到哪兒去提個小包包，有兩件換洗的衣服就去了，這樣子也方便些。這個社會也湊來了，到處通火車，通汽車，好多青年有了錢還不願意坐火車，坐什麼？坐飛機，飛機來得快。就這幾十年啊，你看他變的！本來佛法有什麼變呢？我們跟著佛祖的言教，勤修戒定慧三無漏學，安心辦道修行，就行了。

夏天是有些方便，可也不是你們這樣搞啊，這樣搞不行。禪堂裡邊打下站板，這首座、班首師父要講開示，你都得進來，不進來馬上遷單，這是個制度。說那什麼時間到外面坐呢？不說你們也不知道，跑香還是在禪堂里跑，禪堂班首師父講開示你得進來聽，不聽不行。講了開示催板，打下站板，大家掛腿子坐，止了靜，輕輕地到外邊坐，開了靜，禪堂里跑香進來跑。真正的禪堂，班首師父講開示他是四枝香，那不是你坐了養息香就走了，那不行，是這個樣。是個什麼樣就是個什麼樣！夏天這個方便，以前禪堂里都有，後來到雲居山，可是也沒誰知道了。慧靜老和尚，慧通老和尚，說起來他們都算是宗門下的人。我在雲居山，文化大革命之後，全都搞光了，說是既然還允許佛教存在，我們這個禪堂規矩是不是還要立起來？後來說還要立起來。要按說中國的禪宗啊，是最正確！佛教的各個宗派都有制度，都講修行，各宗的修持最詳細、最細緻的就是禪宗！你還要知道，這個各宗，不管是教下，還是凈土、密宗，他來弘揚禪宗不行，這禪宗的人哪，要弘揚哪一宗都可以！你象永明延壽禪師是禪宗法眼宗，他弘揚凈土。象那杜順和尚都是開悟的，見了理的，他弘揚五教。那慧文、慧思、智者大師都是發明心地，他這些人不管弘揚哪一教都行。禪宗的制度跟其他的不一樣，其他的這些制度到禪宗里有點弄不了，禪宗的制度到任何哪個宗都可以。坐禪嘛，你不管哪一部經，都合乎禪宗！

禪宗到後來，看這些人的根機差了，就立了好多制度來約束，堂里堂外都有制度。禪堂里坐養息香，維那和監香還沒有進堂，這個僧值先從東邊轉到西邊，他作什麼？他看外寮當行堂的，做飯的，各處的香燈，有沒有進來坐香？要是三回兩回不來坐香，他就要講你了，講你趕快要改啊！你就是外寮的，這養息香也都要到禪堂里坐。那不是你轉一圈又走了，禪堂里坐養息香，班首師父他要講開示，你就是外寮的也要聽開示，不聽還是不行。

以前禪堂里的制度，現在都不曉得怎麼弄。雲居山慧通老和尚，一天到晚講什麼「三茶四飯」。後來我問他，這三茶四飯怎麼搞，是什麼時間搞？什麼時間吃？他弄不清了。怎麼？他沒有弄過，他是聽說有這個，抓住不放。他這個禪堂的制度，這些事情是活的，象夏天天熱了，到外邊坐坐，這也有個規格呀，不是隨便什麼時間想去坐就坐。這些事情我還是知道的，因為我十多歲幼年住禪堂，我是最喜歡住禪堂，就是我在山裡面，我經常的跟禪堂的老參師父也有來往。你說禪堂的制度啊，我是知道一部分，不是完全徹底知道，夏天的規矩，冬天的制度，我知道一點。就象剛才我說，不管是外寮的，禪堂的，班首師父講開示，都要進來聽，不進來聽，維那就不答應。前邊的首座講開示，後邊的西堂、後堂、堂主他也有責任，他看哪個要不進來呀，他要叫你進來，不進來還不行。東單由維那負責，西單由堂主師父負責，不是說誰想怎麼就怎麼，這一切都有規格，都有制度。這現在多少年了，禪宗好像沒有這個了。有些地方把禪堂修起來，怎麼搞法也弄不清了，你沒有相當的規矩，你這個功夫也用不上。一定要遵守堂里的規矩，規矩就是治你的身，話頭就是治你的心，這是治我們身心的。

禪堂里，班首師父講開示，你不能東走西走，說是到外面看看，這就犯了規矩。這我在這裡說一說，不管怎麼樣啊，我這個人也老了，總是暫時的在你們前頭，在你們前頭，我也有這麼一點責任，也不得不說說。你象我哪有資格在你們前頭呢？沒有這個資格。怎麼？象我懂得什麼？你說禪也不通，教也不通，講什麼呢？我沒有什么講，也就是在幼年的時候，在叢林住，聽人家說說，在這兒又來重說一下，其實這有什麼用呢？他雖然是沒有用啊，聽人家講的這些事，有些是實際啊，知道的制度要說一說。一個出家人，持戒、遵守清規是我們的本分事，我們就依靠這個為信仰、為修行。假若你也不守清規了，你也不守戒律了，你以什麼為根據呢？要按說，佛教的這些規矩就在禪堂裡邊。以前正規的叢林，沒有住過禪堂，當行堂不能當，因為你不懂，你不曉得供養，你不曉得坐禪。你就是說到客堂里討單，說我想討個飯頭，你在禪堂里得住一個時間，維那師父說這個人規矩學得還可以了，你才能當飯頭。否則你不曉得尊重禪堂，你不曉得禪堂是我修行了生死的地方，你也不曉得修行。一定得會修行了，才能當行單，在做事勞動之間，還要會用功

散香是幹什麼的？巡香是幹什麼的？監香是幹什麼的？散香跑香的時候隨著大家跑，靠著位子跑，怕大家功夫打失了，走到那個角敲三下，就是「看、話、頭！」警策呀，這就是佛法，你得用這個。止了靜，巡香走一個圈子，以前是幾枝香走幾枝圈子，是怕你睡覺啊！監香事情就多了。巡香就是「東倒西歪，前趴後仰，衝盹打呼，輕昏點頭，」這都要打香板。夏天你在外頭坐，巡香也要走圈子，你說在這禪堂裡邊你還不想坐，你一個人在外面，可能都是伸著腿，有的乾脆睡覺了。這巡香走到那兒都要打香板，打香板他要是不服氣，或嘴裡嘟嘟囔囔的，隨即報告維那，通知客堂把他遷單！這是制度，這不是哪一個人說的，這都是前邊祖師立的，警策你，提拔你，這是應該的。你睡覺，你伸著腿，巡香打你香板，這就是度你，這就是盡到同參道友的責任，你得知道。你不要放不下，說我睡睡與你有什麼關係！與他有關係，他負了這個責任，他應該打你。你們得知道這打香板的好處！監香那個範圍就廣了，交頭接耳他要打你，靜中講話也要打你，東張西望也要打你呀，鬆散放逸，彈指抓癢都要打你，這巡香不打，監香要打。你要是不服氣，東單維那師父要下位，打三個香板，這叫罰你，西單堂主師父下位子，打你三個香板。怎麼？監香是常住請來的，負責助大家的道的，你不服氣，那馬上就遷單！這禪堂里不論人多少，哪怕一個人呢！也是常坐常行，不是一定要多少人哪，不是人多，鬧鬧熱熱的。那不行，一定要修行！人多也修行，人少也修行。人多了，大家同參道友都在這裡修行，不是更好嗎？那就排除這不遵守制度、不遵守規矩、不一心用功的人，那就把他弄了。

我以前大進堂，不管有百把人、幾十人進堂，起七的時候大部分人都要走。因為進了堂就要講一切規矩，不遵守就不行。象那些在外頭趕經懺的，住小廟的，東走西走的，雖然是大進堂，不要兩個禮拜都要走。他吃不消嘛，那極狠哪！禪堂裡邊四個班首他也要打你，要說起七了，這監香半個警策打不說，這班首、維那要打、要罵，不聽就把你弄走。沒有這嚴格的規矩你用不上功，你白白地進到禪堂里來。一定得有這些制度，沒有不行！那說要這個樣子我搞不來，搞不來你就走嘛，沒有誰叫你來！就是這個樣。催板！

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開示三十一

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按說我們的本意，不管哪個人都想很舒服。人家孔老夫子還算很明白，他說什麼：居無求安，食無求飽。後來人稱呼他是聖人。我們不管出家人還是在家人，都想求一個安靜的時候，這個很不好求。吃飯總想吃很好，好到什麼程度呢？沒有什麼程度，好了還想好，如意了還想如意，我們的痛苦啊，就從這裡產生了！怎麼呢？你有這個求，就不行！要說到佛法，佛以心為宗，無門為法門，要有一個很好的實際體會，免得自己放不下。如意了還想如意，社會上哪有個如意的時候呢？都是不如意，有的時間好那麼一點，也不是長遠的。我們要知道，這個長遠的事情就是佛教！佛教存在幾千年，不管社會上怎麼變，不管什麼時代，佛教還是存在。實際來說，社會上這個真理，那個真理，只有我們所信仰的佛教才是真理。歷代的祖師也就是這個要求，知道佛教能夠存在，一切眾生聽聞佛法，依法而修，就會得到實際。

佛教不能離開社會，離開社會，這個法叫誰修呢？佛菩薩為了度我們這些苦眾生，才不舍世間。我們是佛的弟子，我們要常隨佛學，我們出家是來學佛，我們的目的是了生死。要嚴格說，起心動念，都屬於生滅，既然是生滅，這就是生死啊！各宗的祖師，都有一個修行了生死的方式方法，我們不要多，採取一個就行。要比較起來呀，參禪這一法比較簡單一點，也不要學這，也不要學那，只要是話頭看準確，行住坐卧之中不要放棄，不要怕苦，也不要想得什麼利益，你把功夫用得這個樣子，就是利益。你自己用功，從自己本分上得到實際，這才是真正的利益，不是從外得的，我們自性本體就是佛。有這個戒律、清規護持，有祖師說的這些用功的方法，我們就在這裡用，就在這裡信。這說來說去也沒有什麼用，全靠自己腳踏實地去用功，你用什麼功都要實際，一天到晚都在功夫上，沒有打妄想的時候。你說煩惱有什麼煩惱呢？這個丟不開，那個丟不開，要知道這個就是生死。這也用不好，那也用不好，那是你還沒得到實際。自己要認真，因為我是用功的嘛，我這個功夫不在我就沒有用啊，一定要一時一刻的使話頭在，念佛只有阿彌陀佛在，其它的都不在，下手用功就這樣用！

趙州祖師開了悟，要三十年不雜用心，香林禪師四十年才打成一片，長慶祖師在雪峰坐破七個蒲團！我們坐破幾個哪？坐幾天哪？香林禪師四十年才打成一片，你別說容易，我坐兩天我腿子盤起來我就開悟了？沒有那個事情。釋迦牟尼佛是再來的佛，還要苦行六年！來到哪一個道場里，要隨著哪一個道場，不要自己另外弄一個樣子。古代真正的禪宗道場，不住沙彌，不開期，不做法會，為什麼呢？專門修行！要不這個樣的話，你怎麼能坐破七個蒲團？你在禪堂里坐一下都不想坐，你怎麼能坐破七個蒲團哪？三十年不雜用心，你有幾天不雜用心哪？你在禪堂里還打不打妄想啊？那就是出家了，到這個寺廟來，你把你的一切都放下，把你的擱到一邊，一心向道，常住怎麼行就怎麼行，不這樣不行！廟裡邊的制度是鐵打的，人的行動是流水的，來是你自己來，沒有誰請你來，一定要遵守制度，不遵守不行！這就是「鐵打的叢林流水的僧」。一定要做到無掛無礙，還不能把其它的地方怎麼怎麼，搬到這裡來，那個不行。你搞不來你就走！道場嘛，前邊祖師立清規，只有遵守，不能改變，還不能提意見！進入禪堂的人，得聽維那師父招呼，不能說長說短，你怎麼怎麼，你要破除我。道場成就你什麼？就成就你了生死啊！你自己不了生死，不照常住這個規矩來做，還長長短短的，你在這裡幹什麼！誰叫你來的！你自己要不願意成就你在這裡幹什麼？你打閑岔！到禪堂來，一切地方聽維那師父招呼。這維那他是三綱之一，不聽怎麼能行呢？這是祖師制定的制度，不聽不行。還不能說我在哪哪怎麼，你提它幹什麼？那你怎麼不在那地方你到這兒來幹什麼？

一進青原山的山門，這是禪宗道場，你說我看不得話頭，那你不要來嘛。進了靈岩山的山門，念佛道場，以音聲為佛事，不念不行。這青原山哪，是實際的、真實的禪宗道場。禪堂里這一切，每個人都要當值，按禪堂的規矩，三天以後要當監值、巡散香。以後原來的禪堂有什麼要弄起來，你要搞不來你就到其它地方方便去。本來這裡前幾年作了方便，方便的、自由的、不收錢的，在這裡受個方便戒，這中佛協還不肯，說是你要私地受戒，誰做誰負責。你們發心在這裡住，真實不虛在這裡住一個階段，不是長期的，因為這是禪宗道場，正式的禪宗道場有規約，在道場里任何人不準收剃髮徒弟。為了這個不準收徒弟，我在雲居山，這班首執事，開了幾天會，研究了不再研究。有些老師父提出來，要有人發心來出家受戒，你要不收還不好，可是祖師立的制度也要遵守，那就作一種方便。方便就出現問題了！要跟著祖師立的叢林制度，他不會出問題。大家一致的跟著前進嘛，不能任自己，不能提條件，不能提意見，這是選佛場！要成佛的嘛，你提什麼意見？沒有提的！要處處聽招呼，不聽招呼不行。方便地方多呀，你象五台山多涼快，這裡多熱？這裡要不是弄幾個電風扇的話，這就不能坐。那你要想想啊，這電風扇才有幾年呢？我出家的時候都沒有聽說有這個電風扇。我在高旻寺住，吃一頓飯，海青、衣濕透，坐一枝香，衣服濕透，一天吃兩頓飯，這海青、衣濕透兩次。那怎麼？太熱啦！緊靠運河邊，那兒離鎮江不遠，金山也熱，坐香的地方還就是天童涼快一點，涼快一點他也沒有電風扇哪。你看現在到處都有電風扇，就這一個小禪堂，幾個大風扇在扇。你還想不如意，你不如意你自己找的，明知道這裡熱嘛，你不到那涼快地方去，你自己找熱你不熱啊？你既然到這來，一定要坐禪，念佛你也好坐禪，靜坐念佛最好！一定要聽常住的制度，要行則行，要坐則坐，不能自己隨隨便便地想這想那，你想怎麼樣啊？你是來做什麼的？你是來學佛了生死的，不能辜負你的來意！這跑香、坐香、上殿、過堂這都是佛事，做佛事才能成佛，你不做佛事你來這個成佛的道場幹啥？你要看不慣嘛，算了，沒誰叫你來，住個幾天就算了，不要在這打閑岔。你這你那的，你啥都沒有！你的身體是你父母生的，你吃的飯是常住的，你有啥？身體不是你的，飯也不是你的，你這衣服也不是你的，你啥都沒有！你還這那的，弄這作啥？要處處在道上，你是修行的嘛，你只管念阿彌陀佛，只有一個功夫在，行也不知行，餓也不知餓，飽也不知飽，哪兒還曉得熱呀？這你才算個修行人，不這樣不行！

世尊說法四十九年，也就是在法華會上才把他實際的事情說出來，其他的經也說了，沒有法華說得明白。那就是如來出世是什麼目的呢？令一切眾生開示悟入佛之知見。如來出世沒有別的呀，就是要把眾生的知見輾轉消除。天這麼熱，從哪兒來？看不見，這就是執著。假若沒有執著的話，就沒有這個了。在我們本地風光上，哪有熱呀冷啊？沒有這個，這是眾生知見。我們天天說這個吃的不如意，那個吃的好一點，這就是眾生知見，有了眾生的知見，有了眾生的分別心，這就苦惱了！這道場裡邊一切行動就是入佛知見，大殿里三尊大佛，就叫我們學啊，你看世尊白天夜晚都在那裡坐著。古代的這些祖師，他夜晚很少睡覺，他護持常住啊。葯山祖師他夜晚查夜，聽到大殿里有人說話，他慢慢地隔著門縫往裡看。誰說話呢？那個大木魚子跟大佛像他兩個在那裡說話，大魚子它說：你坐在上面，千人萬人拜你，我呢？天天有人敲我，把我敲得好難過！這佛就說話了：你看你那個樣子，我盤腿，我這腿極疼啊，你天天張著嘴，一敲你就哇哇叫，你有一點威儀嗎？兩個人爭得不開交。這就是祖師坐道場，有情無情都會現法身。

道場裡邊是凡聖交參，龍蛇混雜，古今都是這個樣。我們吃飯都是吃一個鍋里的飯，可是結果不同。怎麼？思想不同，作為不同。都是在禪堂里打坐修行，有的是如法如律地修行，有的雖然是在禪堂里坐，他的思想不曉得到哪裡去了，有的還不曉得想什麼哩！在道場里修行，也有生西方的，也有開悟的，也有生天的，也有轉人的，也有牛馬豬羊，也有墮餓鬼的，也有下地獄的。古人不是說嗎：地獄門前僧道多。有些人不承認，自己好好地修行，那就不承認，那你要不好好修行，你不承認也不行。這古來的人，說一言半句留到後世，都是給我們做榜樣，給我們做主宰的。你看哪一句話與自己相應，就去採用，不是一定要到處參學，就是在家人說些話，與你相合也要接受。這總來一切我們都要接受，不管他說好說壞，不動心不動念，這個就是修行。不管他人怎麼樣，自己在這一切善惡之中，不分別、不執著，有朝一日也要明心見性！哪裡不是修行啊？就跟一個老禪和子，在外行腳，走到大街上有個賣肉的，買肉的跟賣肉的兩個人爭起來了，買肉的說：我要凈的！這賣肉的來火了，殺豬人嘛，把刀往案上一拍！說：你看哪個不凈！老修行聽到當時就開悟了，你說這不都是世間法嗎？催板！

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開示三十二

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這人跑成一堆了，打了站板，打到西邊，東邊沒人了，這樣還不會跑。跑香要一個跟一個，里圈子，二圈子，象這個禪堂這麼小，可以跑三個圈子，年青人跑里圈子，不要碰著別人，不要你跑得慢，他跑得快，弄得亂了。坐香坐久了，腿子疼了翻一翻。要按說，禪堂里腿子疼、昏沉重了，還可以下來站，還可以在佛前跪，叫坐參，立參，跪參，他有這些方便。不是說腿子疼了就緊叫它疼，你自己調養自己。我們這裡要多一些方便，打七能在佛龕周圍站，站個十分二十分鐘，這時間一過，再坐一會兒就開靜了，這是方便。跑香不會跑，也不怪，怎麼呢？也沒有教。按說要教，光學規矩就得學一個月，禪堂事情多得很！

這個腿子是個大事情，要是不經過三冬四夏呀，你腿子還是弄不好。現在禪堂里住一年的人都很少，別說住三年了。現在的人哪，就是自己的信仰功夫還沒有踏實，在哪兒也住不住，住下又走了，到一個生的地方又不行，還要走，走來走去，不覺就是多少年！各宗的修行方法，還是禪堂好一些，行行坐坐，有菜吃，有飯吃，現在更方便了，天氣熱，掛幾個電風扇。以前光禪堂里打扇子就要教好多天，他不會打嘛。以前他從這個禪堂出來到那個禪堂，他什麼規矩都會，好安排，現在他住三天就走了。常住的制度，客堂里、庫房裡，堂里堂外，這都是為的修行，都是為的禪堂人用功。這養息香最要緊，養息香叫慧命香，就是白天事再多，這夜晚養息香也要來坐，不管是做飯的，種菜的，外邊一切做事勞動的人，都要來坐這枝香。

我們禪宗道場有三宜，都要在三宜上加緊用功。古人用功認真踏實，不分晝夜。初夜從六點到十點鐘，十點到下半夜兩點鐘叫中夜，後夜從兩點到六點。初夜要經行，勇猛用功，中夜要吉祥而卧，這不是睡覺啊，這是了生死大事，就沒有覺睡，吉祥而卧都在靜中，都在修行中。後夜要經行行道，這三個時間都是精進勇猛用功的時間。按說到十點才能放養息，以前十點鐘以後，維那師父要到禪堂裡邊查單，每個人都是吉祥而卧。現在是嗎？可能不是，也不知道了。每一個師父，上單鞋子怎麼擺，睡怎麼睡，在禪堂里廣單上睡，他朝北，他就朝南，可不能都睡一頭，維那師父要打人的！鞋子擺不好也不行，你睡不好也不行，你得會睡覺啊，不是現在隨隨便便。古代不準寮房裡住，寮房裡住，你怎麼睡誰知道？維那師父查夜，鞋子沒放好，下來把鞋子放好再上去。吉祥而卧，頭枕住右胳膊，佛、諸大弟子都是這樣睡的。現在可能不是了，你們在寮房怎麼睡啊？一個出家人，趴那裡睡覺，這是畜牲卧。

如是因，如是果，你不做那個事情就不會受那個報了，做了，就是怎麼樣避免也避免不了。這事是在北方，一個人喜歡交朋友，交了一個生意朋友，這朋友有好多錢在他家放著。他跟朋友說：今天咱到廟上給老佛爺燒炷香吧！他走到一個背靜的地方把朋友殺了。殺完了，他到佛殿里說：老佛爺，我今天在您老人家這裡殺了個人，就是您老知道，千萬您老可不要說呀！這老佛爺會說話：只要你自己不說，我不會說。他殺這個朋友有個兒子，兒子說：殺父之仇，不共戴天，有你沒我！做了壞事的人，三年不打自招，他會說出來。他後來忍不住跟朋友說了：那個老佛爺好靈啊，他會說話！他就把以前的事情說出來了。他兩個在這兒說，被那個兒子聽到了，抓住了。這就是說，善有善報，惡有惡報，你不做就沒事，你做了這個事你想跑跑不了！這社會上就是你爭我奪，管他因果不因果！社會怎麼不安呢？就是為的錢，為的名，為的利。這現在更嚴重了，亂了，就是社會上不平等了，有的有錢，有的沒錢，有的樣樣如意，有的樣樣不如意，就在這兒爭！爭到什麼時間為止呢？早晚誰搞贏了，爭回來了，就不爭了。

這天上修羅也會跟天爭。帝釋天王第一個夫人是大阿修羅的女兒，修羅王想到忉利天看他的女孩子。帝釋天王看老岳父來了，就把天兵天將擺出來迎接岳父。這修羅一看，你想跟我打仗哪？兩個就幹起來了！修羅的手大，他往海水裡一拍，海水上升把帝釋天宮都淹了，修羅王把大山拿起來，就往帝釋天宮砸，帝釋天王用寶箭一射，能把大山射成微塵。這現在兩個人打起來可能修羅會贏，怎麼呢？這社會上惡人太多了，帝釋天就會敗。

道宣律師是唐朝，羅什法師是晉朝。道宣律師持戒精嚴，天人送供，他問羅什法師的情況，天人他壽長啊，象帝釋天壽命長，七佛都是他的師父。天人說：羅什法師他七佛以來就是翻譯經師，他譯的經一點都不會錯，因為諸佛出世，他都是譯經，有大智慧，大辯才。現在各地方辦學校，栽培法師度眾生，一個時代一個時代不同了，好像是現在依靠他們來弘法利生有點靠不住。古代那些法師也沒有象現在那樣好多人天天在那兒學，弘揚佛法的這些人哪，也不是一定要多少，有一個就行了！虛老和尚他也學過教，南華寺學校也辦過，他學的是五教，他講經還是依四教來講，他的目的還是住禪堂，持戒、坐禪。我們青原山就照他那樣，跟著善知識就不會錯了。

打叫香，大家都來坐坐，你在屋裡舂閑殼子，或者睡覺去了，影響不好，這就違背了道場的制度，這也是因果。大家要發起道心來，發道心就是住持道場，不發道心，一個會墮落，一個會受報。

要吃得苦，耐得煩，受得委屈，那要不然呀，得不到什麼。本來天不會熱，也不會冷，這是我們識心分別才有冷熱。古來祖師在山中不知冷熱，幾天不吃飯也不知道。那真空老法師在山裡邊住，幾十年穿一條褲子，這褲子要是髒了，脫下來洗洗，褲子搭在太陽地里晒晒，他在樹林子躲著，差不多了，出來穿上又去了，那麼簡單。因為他呀，他只顧用功了，他只顧照顧這一念不生的話頭，也沒有這個了。他連被窩都沒有，只有一條褲子，上邊破衣服爛爛的，也能穿一穿。釋迦牟尼佛是皇太子，到雪山日食麻麥，樹下一宿，怎麼能吃得來呢？因為他道念堅固啊！他為了自利利他！我們現在菜飯有一點不對了，長長短短的，為什麼長長短短啊？我們道念還沒有發起來，我們還沒有真實的信仰。《梵網經》佛跟我們說了：汝是當成佛，我是已成佛，常作如是信，戒品已具足。實際呀！我們相信就相信這個，相信佛說，我們都是當來之佛，我們能把當來成佛這個念頭、這個心在呀，也不會長長短短的了。

有些修行的菩薩，就是怎麼樣苦，他也要修行。這坐一枝香走了，第一條沒有道心，表示出來了，沒認識，想享受，怕吃苦。《梵網經》上就是怎麼樣困難，怎麼樣苦，寧受刀山劍樹之苦，也不退失菩提心！什麼是菩提心呢？初發心即成正覺，成就慧身，不由他悟。你把你最初發心那一念不要忘了，出家如初，成佛有餘。這出家三天退了，受戒也不願意守戒，就怕吃苦，想享受，那想成佛可不容易。不是快快活活地，很舒服，很容易，很自然了了生死。有些人不是經常在那裡看書嗎？究竟你看的是什麼書？你看那大阿羅漢哪個不是在那兒吃苦啊？苦行得道，釋迦牟尼佛曠劫以來吃苦才成佛。不要說成佛不容易，就是我們天天吃這一碗乾飯也不容易啊。吃這一碗乾飯，老百姓太陽曬著，搶收搶種，才得來的。這一切事情都是從苦中而來，不是快活呀！我們想求快活，想求如意，其實這結果呀，都不如意。這現在都是想求快活，結果天災人禍。現在長沙發大水還沒下去，有的房子塌了，往哪兒跑啊？這都是從貪、嗔、痴造下來的，有的是時間還沒到。我們出家了，就要相信因果，佛就是說的因果報應，我們在這兒要特別注意，特別當心，要發道心，不怕苦，苦中得道！

禪宗這些事情跟其他宗有些不同，禪宗大部分都是一致，夏天有夏天的規矩，冬天有冬天的法則，用這一切的規矩法則能把自己的身心放下來，我們要把這身心一放下來，這工夫不要費勁！這現在一個規矩不懂，一個用功的法子也不知道，一天到晚是是非非的，主要就是沒有一個信心。雖然是強強勉勉把和尚衣服穿上了，也受了戒，這戒法、戒體、戒用你得知道啊，你不知道你持什麼戒？假若是有人戒律也不懂，什麼也不懂，那你什麼也不知道，上殿也不會念，禪堂規矩也不會學，那你能放下這一切，單單的念一聲阿彌陀佛也行！你是不是能放下？不說常住的這一切制度規矩了，就你自己弄的這個辦法，那個辦法，把你整得都沒辦法。祖師制的規矩法則你都用不了，另外還立個什麼呢？上殿都去上殿了，坐香都來坐香了，說睡覺都睡覺了，處處都有招呼，也可以說茶來伸手，飯來張口，到禪堂里這一切位子都是別人弄好的，到齋堂里別人把飯添好，你就是吃，你不費一點力氣，這都是制度。茶、開水別人燒好，還拿到樓上來。那究竟有什麼福報，別人這樣恭敬啊？樣樣都弄好你用啊？就是在家你有兒子，你有媳婦，媳婦她不會這樣恭敬你，這就是道場！道場才能這個樣子，不是道場不行。道場是修道的，是持戒坐禪的，目的是成就了生死，你是不是準備放下一切了生死？放下沒放下！你要真能放下來呀，馬上你的正念就現前了，你就不是這個樣的人了！那就是坐香也不想坐，做事也不想做，一動就怕這苦怕那苦，這就是凡夫。別人成就你，你也沒有成就別人，你也沒有認真修行。

我在雲居山，虛雲老和尚在，那時候也就差不多，比這時候稍微強一些。老和尚要進堂跟大家講講話，這叫香一打，禪堂里一百多人坐滿了，外寮一個人也沒有。為什麼？想聽老和尚講講。老和尚確實也慈悲，他能把他幾十年修道的經驗講出來，他在叢林下百把年來，他什麼都知道，他曉得我們這露水道心，道心是有，跟那露水一樣，不能見太陽光，一見陽光就不行了。我們現在發道心，這個道心不能碰境界，境界一來就不中了。老和尚講了開示他回去休息了，他其實沒有回去，他站在禪堂角那兒看著呢。他一出去都出去了，有的回去睡覺了，有的三個兩個舂殼子去了。他第二天又去了，又講了，嗨！他說，我在禪堂裡面哇哇地叫，哎呀！你們忙得不得了，都來了，以為很恭敬我，聽我講開示，我在這兒講完了，我老了，我回去休息了，我混蛋了，你們也混蛋了！我不是白講了嗎？你們也沒依這個。這也算是要面子，你看老和尚講開示我去了，我聽了，那個時候怎麼著說也比現在強。到後來文化大革命，雲居山依舊地把禪堂弄起來了，有一部分人很喜歡坐香，不管是真的假的，他在那裡坐嘛。說裝著修行，能裝啊，能裝個十年八年也可以，這現在他裝也不想裝了，和尚衣服他也不想穿了，還說什麼持戒呢？要知道，開這麼大的方便門，就為了修行，為了攝取一切眾生，聞到佛法，究竟成佛，這是佛出世的目的。善言誘喻，總是要你修行啊！就是眾生怎麼樣，佛也不氣，也不煩惱。

現在比以前還苦，以前天災人禍也有，沒這時候厲害。怎麼呢？這不是天災人禍，是自己造的。我們大家要是都不造罪，哪會這樣呢？現在我們佛教各叢林、各寺廟，你看像話嗎？男男女女的社會上要想佔住，你就是說也不中，就是國家有法律保護也不中。這現在還沒有法律呀？法律製得嚴的很，那比舊社會還嚴格，一天到晚也說不完，到處都是法律、都是制度。我那年在永修縣，與達定當家、一誠我們三個人到永修縣去開政協會。縣長在那裡作報告，說夜晚十多個小夥子把縣政府搶了。你說偷偷摸摸的誰敢搶政府啊？現在就敢！查明了，弄清了，這些年青孩子都是誰？都是當官的兒子，縣委書記他那兩個兒子都在內，被抓起來了，用繩子捆著，叫他去。他到那兒，上去就是幾個耳瓜子，說：真混帳！混蛋！給我滾！看守人就把繩子解開叫他走了，槍斃了幾個。

這現在說到我們和尚裡面來了，你別看他穿著黃海青，搭著紅祖衣往中間一站了不起，可他收些徒弟都不怎麼樣，他這徒弟要不守規矩呀，另外當職的師父就不好弄，因為他是方丈和尚的徒弟呀。我也吃過這個虧，怎麼呢？我跟方丈和尚鬧過，鬧得很厲害。他徒弟從北京佛學院畢業回來了，回來不就回來了嘛，要叫我給他弄三天客飯，當客人招呼，我沒弄。他到那關外吃酒吃肉，我來火了，行動很厲害，就是沒有打他。他跑到他師父那裡，他師父是方丈嘛，師父說什麼：你這個知客，你放不下我呀！我收個徒弟，沒有弄三天客飯，你想怎麼樣啊，你給我攆走啊！我啊，懂得一點常住的制度教規，客堂里的制度，禪堂、庫房、上客堂這些制度我都知道一點。說來說去說地很氣，他也不讓我嘛，我也不讓他，就是弄起來了！我就說：違犯了常住的清規，這清規也不是我制的，前邊的祖師制的，就是諸方的長老來這兒也得遵守，從班首到方丈都要遵守，不遵守以法律執行，任何人違犯清規都要遷單，你方丈支持徒弟一樣要遷單，大家都來護持道場！那怎麼呢？準備打！這一下他看不行了，他先把他幾個徒弟攆走，怕出事，他自己也走了。走了這達定在後面跟著他，跟他幹啥？他怕和尚走了，那個方丈要弄到他頭上。他到縣裡統戰部又把他弄回來了，統戰部是政府嘛，弄回來就弄回來，算了。

現在叢林下規矩弄不起來，子孫法派、老鄉、師兄弟，你就是有一個綱領執事管也不好管。這個清規弄不起來，你們想想是不是這個樣？一說那就是我師父怎麼怎麼，你師父能怎麼呢？自己不認真，沒有遵守古代的教規，佛法衰敗了！達定來跟我說，他也不上殿，啥也不管。這一誠和尚一天到晚在外邊，這兒去去，那兒去去。要按現在的時代，他不去也不行，他在那兒想想也沒辦法，他表堂說什麼：我擔任方丈不能離開啊，要坐道場啊，要一時一刻不能離開大眾師父啊，提拔呀，修道呀，你是主人哪，我這個樣子也辜負了大眾，我哪能一天到晚在外面，不跟大眾師父修行呢？他說到最後說這都沒辦法，弄到這個時代了嘛。我現在我想啊，不管怎麼樣，佛教存在，有善根的人，還要種善根，總算好。關鍵我們自己要趕快發道心，不要雞毛蒜皮小事情說個沒完，說啥哩？你這一說，你也沒念佛，你也沒看話頭，說長道短，你就辜負了吃常住這個飯哪！別人做好飯，燒好開水，叫你趕快修行。催板！「噹噹！」

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開示三十三

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世尊說這些因緣，都是提拔我們後人，按因果行事。佛說法一切的表示都是表示因果，他對我們後人最關心，只怕我們不修行，怕我們不用功，怕我們墮落了。虛雲老和尚圓寂了，看他抽匣子里寫了一張條子，他說我已經老了，在世界上已經沒什麼了，你們修行要依四念處就不會墮落。觀受是苦，你得到的這一切，享受的這一切，用的這一切，你仔細觀察觀察，這都是苦啊！觀心無常，觀法無我，還要觀身不凈。這個身體你怎麼樣洗，天天洗，他還是不凈。有的人好些，有的人他身上出一些特別的氣味，這氣味呀，很不好弄，跟他挨著的人好難過！我們怎麼吃得好，穿得好，都為這個身體呀。人要沒有這口氣了，熱天很快就變了，一股氣味，人人看見不喜歡，怪好的同參也不行了，就是在家人親兒親女也不行。要實際的觀受是苦，這是助道的，免得這也吃不來，那也吃不來。

我們出家人在這個清凈寺廟還好一些，有些廟裡弄得也不合適。前幾年東林寺出了事，原來是果一和尚的徒弟叫德心，在東林寺弄得不怎麼樣。我們也不能完全聽外面說長說短，他要一點事情沒有也不會引起外面說，可能說的嚴重一些，或是跟他不對，加一點。不管別人怎麼說，自己要正正派派，在那兒持戒坐禪，別人要說沒地方說，說不起來。你做的事情不合適，也避免不了別人說。

禪堂里用功要忘身忘體，你這事那事放不下，功夫就用不上，被它打閑岔。按說禪堂里是最好用功的地方，跑跑坐坐，吃飯只管吃，茶水別人燒好提上來。你說現在社會上這個樣的到哪兒找？這都是佛的光明，歷代祖師的余德呀！我們享受啊！既然是自己離開了家鄉，就不要再想七想八嘛，不管你在家怎麼好，那都是過去的事了，不要想它了，不要留戀了。我們要學古人，要學佛，佛從皇宮一出來，他也不會回家看看，就是來找他，找著了也不回去。我們學就學這個，學他放得下、丟得開，不被這名利財色所約束。你要放不下的話，你這功夫到什麼時間用得上呢？能把這一切放得下，當體就是正念。為什麼放不下？修、修啥呢？就是妄想煩惱嘛！前面的祖師看我們煩惱，不得已說一個話頭，說一個念阿彌陀佛，念觀音菩薩，我們既然有這個善根，聞到佛法了，那就要認真哪！要踏實啊！踏踏實實地用功，只有這個用功的心在，其它的長長短短使它不在，要把功夫做得行不知行了，不會不得好處的。你東想西想的功夫還沒用，這事那事還丟不開，這到哪一天呢？不要哪一天了，現在放得下就是功夫！你把妄想放下來，看話頭一點也不費勁。要認真，要把他當個主要的事情來做，你做一個階段你再看看就不一樣。那怎麼我還沒做上呢？你還沒做呀，不是做不上呀！念阿彌陀佛怎麼沒念一心不亂呢？你根本來說你還沒有念，你只顧打妄想了，放下來！要單單的的觀照自己，主要是放下、丟開、認真！

妄想來了，按說這都是好事情。從來不知道打妄想，現在知道打妄想了，你沒有到禪堂來，你沒有坐下，你怎麼知道打妄想呢？你跟同參說長道短，你怎麼不知道這是妄想呢？進了禪堂，得了好處，曉得妄想了，能夠曉得妄想，這個人他已經在那兒用功了，他要不用功的話他不知道。不管用什麼功，你知道打妄想就趕快用功，有妄想就沒有功夫了，趕快把功夫提起來。這熱天用功不要太緊，要善調身心，自己考慮自己的身體，自己調養，尤其夏天，人的火氣大，多吃點涼性的東西，吃飯不要吃太熱。叢林下，齋堂裡邊夏天有好多事，夏天飯要添早一點，飯菜冷一點，念供養咒念慢一點，吃了飯結齋快一點。多吃點茶水，因為經常出汗，你要不多吃茶水呀，就會上火。做什麼事情慢一點，不要弄得太急躁，這是調身的。看話頭，天氣熱，不要用力，不要緊追，因為這個話頭不屬於有，也不屬於無，你起心動念都屬於生滅，話頭是個不生不滅，你一急躁，話頭就看不上，心裡不容易靜。不要著急，不要怕妄想，看話頭這叫無心道人，心平氣和，功夫越細越好，清清凈凈地使它在，就不空過了。

百年三萬六千日，不放身心靜片時。我們這人活不了好久唉！百年只有三萬六千日，從父母生我們到大，都沒有放下，自從懂事情會說話就有貪嗔痴。雖然我們這些人是信佛的，是不是完全放下來了？可能還不一定。片時啊！很短的一個時間都放不下。這一百年中，白天是妄想，夜晚是夢想，你看哪有一個放下時間呢？各有各的業障。要按說，人哪，在這社會上極苦啊！生病，這個病苦到身上就沒有辦法。世尊說法四十九年，就是我們放不下呀！世尊在皇宮比我們強，他自覺自愿地給眾生作榜樣，到雪山六年苦行，這是路頭，學佛就在這裡學，就從這裡開始。人家丟不開的事情他能丟開，大家放不下的事情他能放下，我們也要這個樣，佛放下的我們也要放下，佛能忍讓的我們也要忍讓，這是學佛的開端，一定要這樣學，不這樣學成不了佛。要努力趕快成佛了生死，不要在這個社會上貪染了，不要愛，家裡不管怎麼樣好，老婆孩子都要放下。世尊不是帶頭了嗎？世尊親有凈飯王，愛有耶輸陀羅、羅睺太子，有國王位。我們有啥？我們有什麼位啊？我們啥位都沒有，你還放不下呀？把自己放不下的事情要學佛放下，修行沒有什麼巧，也沒有什麼妙，就是放下來！放下什麼呢？你所貪，你所染的這些放下來，一定要這個樣子！

我們信佛的人只管信仰，只管修行，這佛法的存在不存在我們管不了，我們就是持戒坐禪修行。你管，管什麼？你能管得了啊？就說那個山門口賣香的，看相的，政府叫我來管，我說我怎麼能管得了呢？人家不會聽我的。他不會聽是不會聽，你得說一說。我說：說說倒行，說也白說。別說在山門外頭，人家還想跑到山門裡邊呢。南昌佑民寺門口你看多亂哪，到處都這樣，你說我們出家人什麼都不管，把山門一關，你現在關得住啊？他現在規定寺廟是國家的了，你和尚在這裡看著，得看好。這今天來了幾個人，把我們這個樹都照了相，登了記，叫我簽字，以後出了事情就要叫我負責，你看這多麻煩。北宋年間，現在的寶峰，地方官要把寶峰里外的樹砍了，和尚不答應，把和尚抓起來了。這樣比較起來也算好，政府保護嘛。他們說了：這凈居寺衛生搞得不好！現在修建嘛，木板到處都是……

沒有哪個地方不是我們修行的地方，沒有哪個時間不是我們修行的時間。道家指定子午，我們不管，我們佛教就是什麼時間也能修行，什麼地方也能修行，功夫不間斷。因為你不忌諱這個地方，你不忌諱這個時間，你只關照你的功夫嘛！時間是時間，地方是地方，你管它作什麼！處處要用功，時時要用功，把自己功夫照顧住，不被妄想境界所約束，這就是修行人。到哪兒修行呢？你所知道的，你在社會上所學的，這一切一切丟開，就是一個大修行人！你說你想找個地方去修，到哪兒找呢？找不到啊！古人說，處處是道場，沒有哪一個地方不是道場，要這麼認識，用功要這樣用，時時刻刻把自己的功夫照顧好。還要知道世事無常啊！你看我，十多歲跑到山裡面去，這不覺不知七十多歲了，你說這快不快呀？你們年青人，你別說我還年青啊，說老就老了，我並不知道我老了，怎麼？這一天一天過來了，也不忌諱這個，這不覺不知就老了！

日本鬼子投降，國民政府這些要人，想請虛老和尚修理大藏，場所設在南京，虛老和尚為第一名。老和尚說了，這個不好弄，還沒有開始弄，國民黨跟共產黨打起來了，弄不成了。修理大藏，這各宗都要參加，哪一宗都願意叫自宗的書籍語錄加入大藏，這個一定得有政治的大權，沒有這個不行。雍正他是皇帝，他修大藏誰敢說呀？誰說就要誰的腦袋！就象武則天那個開經偈，雍正不準入藏，為什麼不給她入藏呢？這武則天在社會上名譽不怎麼樣。雍正不給入藏不行啊，韋馱菩薩現身了，說：你要不把這四句入了藏，我掌金剛杵把你打掉！後來還是給她入了藏。明朝末年有個漢月，他的文章蓋世無雙，他著了好多書，名稱就叫漢月藏。漢月也算是天童密雲悟祖的徒弟，密雲悟祖有一個徒弟，就是開歸元寺的白光明祖，又有一個破山祖師，他到四川去開雙桂堂去了。密雲悟祖身邊沒有合適的人，漢月他就作了主。密雲悟祖他是開了悟的人，傳佛心印的祖師，他看這個知見不正，貽誤後人，沒辦法，密雲悟祖發願來生要作皇帝，一定要把他搞掉！雍正修大藏，一開始就下令，不管在家出家，大廟小廟，要有漢月的書，一詩一句，趕快交出來，不交查出來那就殺頭！這北宋年間歐陽修也不講理，禪宗本來是三千七百公案，他就給去了兩千。虛老和尚說：他們都有大權掌握呀，這各宗的要是都來了，我要說哪一個不行，這怎麼能成呢？第一，太虛這些著作，要是修理大藏可能不許存在，他也是個太虛藏，現在又出版了。太虛在佛教鬧了一場大事，太虛鬧金山！他作啥呢？他要把金山改成學校，把這禪宗道場都要改成學校。那時候這個禪宗有人哪，高旻寺那老和尚名望大得很！太虛下邊有好多高級知識分子，他身邊有個慈航法師，最有名了，他最喜歡的是釜山法師（音）、法舫法師，北京那個正果法師也是他的學生，南昌那個心道也是，解放初期，上海玉佛寺葦舫也是他的徒弟，那要說把他去了可不好弄。天台宗有個諦閑法師，圓瑛法師，能海法師，他們這著作可能都不能存在。老和尚說，這些事情要叫我來弄哪，弄不來呀！你象能海法師，他有好多人，能海他把《四分律》也不一樣了，早晚功課也不一樣了，老和尚那時候北京開會就罵過他一回。這現在五台山可能都是他們那些人了，能海法師他還是提倡持戒，就是觀點不一樣。解放初期成立中國佛教協會，這圓瑛法師，能海法師，還有上海那個應慈，這些人都在北京。他們一部分人提出來，不穿和尚衣服，不穿海青，不能穿漢服了，就是我們這大領衣不能穿了。這能海法師他說了，他說本來這些漢服都沒有，比丘就是三衣。那圓瑛法師他們都不管。上海的持松，葦舫，他們提這個。

說是有一個菩薩出世啊，那就令我們這個佛教得久住世，不是菩薩來護持的話，佛教早就不存在了！一個東密西密，你象我們漢人出家他還不承認，那西藏那些人現在來說討的都有老婆，他還不承認我們，我們受三壇大戒他也不承認。那政府人家不管這個，你們內部的矛盾你們自己解決。虛雲老和尚在北京就是他不答應！他不答應，大家不在乎，說他一個人那麼大年紀他能怎麼樣？我們要改他有什麼辦法？鬧到政府了，當時李濟深是中華人民共和國副主席，他算是很虔誠的老和尚皈依弟子，他一生任著不要命他也要保護老和尚，保護佛教！李濟深看這個力量太大，怕老和尚要吃他們的虧，就勸老和尚：您老人家年紀這麼大了，你放下！那時西藏班禪、達賴是兩個小孩子，他們都是隨緣，他們都是吃酒吃肉的，你這漢僧吃葷討老婆他還管哪？就是老和尚不答應，後來開會一提，提得好，就算是這個樣了。老和尚一提就說：這歷朝歷代社會上改衣服，我們和尚都沒改啊，我們穿的大領衣還是漢服，歷朝歷代都沒有改，在人民政府下改了不好。這中央就接受了，說：是這個樣子，歷朝歷代都沒改嘛，為什麼現在要改？那你這些和尚可不能改，對於政府可不好！就提出來，就把現在和尚穿的衣服當成僧裝，僧裝、素食、獨身。你們這些出家的和尚你們要是願意結婚，你們趕快離開佛教！你看這多有力量啊，政府啊！說佛法的存在，一定要靠當時的政府擁護，要不擁護就不行，不擁護的話，光是穿著和尚衣服的出家比丘就把你搞掉了，就這麼壞！

現在呀，這瀝瀝啦啦的還不曉得出什麼鬼名堂！把佛教的這也改，那也改，佛教的歷史就給改了，這都是幹什麼的這些人！還要有大菩薩出世才能住持佛法。我們這些人有啥用呢？你是參禪的，你踏踏實實來參禪，你是念佛的，你就一心一意去念佛，不然者啊，站不住腳！佛在世不是說嗎？對於這些不講理的人，默然，不理他，不跟他在一起，他慢慢地就消失了。你看阿難尊者、那些大阿羅漢都沒辦法，阿難問佛：如來滅度，那些不講理的人，犯戒的人，我們怎麼辦呢？佛就說：我在世我是慈悲心教育，令他們慢慢地改過，我滅度之後，你們就默然，遠而敬之。有個時間國王也會幫助，歷史上皇帝大部分都是佛教徒，唐朝二十個皇帝十九個皇帝是佛教徒，你說佛法怎麼不興呢？只有一個唐武宗不信佛，他只有幾年。

你說我們生在這個時代來出家，你要沒有個主宰，還是要入邪道。一定要持戒，佛不是說嗎？佛法存在不存在就在乎出家人持戒不持戒。到這個末法時候來了，這邪里邪氣的人到處都有，偽裝呀！出家之後事更多，你象這持戒坐禪在家人不幹，很早起來上殿，在家人也不幹，這都是事啊！你說什麼工廠學校人家跑香坐香啊？說是不出家沒有事，一出家這事情還更多。要知道，學佛法，學修行，叢林里這一切制度就是佛法，這一切制度就要去我們在社會上染的習氣毛病，你一定得接受！二時功課，一定要學，不學就不行，這還有點強制！你到這裡出家，你是想了生死的，這都是了生死的方式方法。你到這裡來，不用這些上殿過堂出入往返的教規來治你的話，你還是在家的習氣毛病，這個清規戒律，你要學，你要行，輾轉地進入佛教，這是佛教度人的一個方式方法，也是成就初發心的一個開端，你要不接受這個不行，那也辜負了祖師的道場，也辜負了你們來出家。你既然來出家，就要把你領到實際的修道這個上邊來，這就是叢林的責任，叢林的義務！要改變你的行動，內改外改一切改，思想念頭行動都是出家人，在內在外都是佛法，都是修行，表示你才是一個真正的佛教徒。你要是不按佛教的正規前進的話不行，就是住一個人也是這個樣子，一定要這麼搞！你們是來出家的，你不是來發財的，不是來學這雜七雜八的外道典籍雜論的，你不是搞這個的，那你要搞這個不行。這跟你們打個招呼，我要看到你看這個外道書籍，我馬上就趕你走，不準在這兒住！這是學佛法的地方，要時時刻刻在佛法上走，把你在家的觀點、思想、毛病輾轉地消除，成為一個真正的佛教徒！你受了戒了嘛，你就是一個比丘，要持戒坐禪，要認真，一時一刻也不叫他放過，你這才是個修行人哪！三個兩個在那說長說短，你說什麼？都是人間的習氣毛病，都是障道的事情。要處處都在道中，時時都在靜中，不要染！

出家人的目的要知道，就跟那《焰口》所說：出塵上士，飛錫高僧，清修五戒凈人，梵行比丘尼眾。本來我們出家人都是出塵上士，我們自己迴光返照，是不是出塵了呢？什麼是塵？如何能出？那就是放不下的事情能放下，丟不開的事情能丟開，不被人間的這一切名利財色所約束，這才說出塵上士。塵是塵勞妄想啊！我們現在都在這裡過日子，不覺就是暑往寒來無常至啊！你們現在說年青，我呀，也在那個年青的時候過過，那就是一時一日一月一年，時光易度，幻體匪堅，這時光很容易就過去了，道業難成。為什麼？就是我們放不下呀！染塵容易離塵難！叢林下這些制度，上殿、過堂、坐香、出坡，都是佛事，在這一切佛事之中，能夠表示我們所做的出世法，你要以煩惱心、妄想心來接受，這出世的道場就被你變成世間法了。要常作佛事，就是在這一切行動之中，不貪不染，無愛無欲，雖然做的這一切是生滅法，生滅法也是出世法。你看有些人根本還不懂得修行，他不願意，一說上殿，在後邊站著，看那個樣子想念就念幾句，不想念就不念。應當發起心，這是佛事，佛事是了生死的事，那就不是俗事。敲木魚、敲鈴鼓、敲罄、小木魚，這都是音聲佛事，佔領我們煩惱心、妄想心的陣地，應當認識上殿這是出世法，要以出世法來體會這個。你偷懶就要墮落，叢林下有這個好處，你偷懶別人看到可以警策一下，自己沒有力量，要靠大眾慈悲攝受，大眾在一起熏修出世法，要時時刻刻不忘菩提心。

說是出家要識路頭，路頭若識得，生死當下休。什麼是路頭？分別是識，不分別是智，分別心、執著心、妄想心、人我是非、貪嗔痴，這就是識，有這個識，你這個智不得現前，你所做的都屬於生滅法，也就是生死。你說我這不是多少年了嗎？你多少年是多少年，沒用！我們要以分別心、執著心來用功，百千萬劫也了不了生死。說依智不依識，識就是分別心，執著我這個法長長短短的。你要是執著你這個功夫，你這個門道，你用吧，你白說今生了不了生死，你生生世世也了不了生死！有的在禪堂住了十年八年，你得識路頭，你不識得路頭，你住一百年也沒用。怎麼？分別是識，不分別才是智，什麼是智呢？這個智就是在塵不染塵，有嗔心、有愛心、有分別心，你所用的功夫，那都不是的。達摩祖師說：明佛心宗，行解相應。這就是智，這就是路頭，要想今生了脫，一定要行解相應。

世尊現八相成佛在定中，佛以無分別說一切法，我們怎麼才能接受這一切法呢？我們要以清凈心、恭敬心來接受佛的法，那才相應。你要以妄想心、分別心、人我是非去看經、打坐，你以生滅心想得到如來的不生不滅，那是沒用的。怎麼？這根本就不相應，就是出家十年二十年也起不了作用。在常住不要有分別心、執著心，常住的一切行動都是為了大家修行，你要恭恭敬敬地在這個道場，你吃一頓飯也要恭恭敬敬，你做一點事也要踏踏實實，你這才算個修道人哪！不管哪個祖師建道場，大致都是這個方向，目的都是一個。

你們初發心到這裡來，我呀，不能辜負你們的來意，我對於你們要有一個實際。什麼實際？修行的方式方法要有一個實際。常住的這一切清規戒律，要用實際來教育你們，不是虛虛假假的，敷衍了事算了。你們要恭恭敬敬、踏踏實實來接受常住的一切事情，那你才能得到好處。你自己的觀點，你自己的辦法一定要改變，要跟修行人打在一起，不能另外一個搞法，那你不講因果，你自己還要吃虧。現在社會上的災難不得了，這災難現前什麼力量也擋不住，因為你自己造的嘛。一個初發心，一定要踏踏實實，在這個道場，不要有一點虛假，你有一點虛假還是你自己不好。常住的一切制度消歸個人，不是規矩制在那兒就算了，是叫行的，是叫做的，不是你想弄就弄弄，不想弄就算了，那你還是自己上當。你要是不這樣，你自己承當因果責任，那一點也不會錯，到閻王老子算賬那一天，你後悔也沒用了！催板。

[第34樓]

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開示三十五

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說是垮台，一下子都垮了！你想把這一切事情都弄起來，那不是一下子能弄起來的。再說我們這個人，在社會上染習太重了，染的習氣毛病抓住不放，佛教的這些清規戒律還不容易治，他雖然是有一點善根，你要說是用這個清規戒律呀，他可不幹！因為他染習太重了，他一生下來懂事情他就染上了，尤其這個禪堂，更不容易弄，要想把這些制度上正規，沒有個幾年弄不起來，你急也不行。就說這個跑香，跑香是個活的，跑長跑短，要觀察人，如果都是老參，腿子坐的也好，香就跑短一點，要是才來出家，腿子疼的，這香要跑長一點。按說禪堂里這些制度，維那師要很熟悉，要不熟悉就弄不來。以前的禪堂裡面都有幾個班首，都是老參師父，維那師父要是不懂得規矩，班首師父他會教，代理維那是班首代理，現在就是有這一點樣子，還在這跑香坐香。要想把禪堂弄起來呀，他不是個小事情，還得有這一班子人，沒有這班人也不行。你說這個搞兩天走了，那個過兩天來了，這怎麼能行呢？到這個時代，禪宗這些制度可能掃地了。這些人要是沒有個確實的信心，這些規矩他也不想學。再說外邊的境風吹得很厲害，外邊錢多，吃得好，隨便。如果對於禪宗沒有個相當的認識，誰肯盤著腿子在這裡坐？外頭多舒服啊？

你說禪堂的事怎麼這麼多呢？在靜中打扇子，那也得教好多天，扇子怎麼打，對打扇子的應該怎麼著，這些事情啊，現在多少年了，就是大概的一點意思也摸不到了。跑香是亂跑的，外邊亂，內里也亂，這個功夫就不容易用了。因為他這個禪堂根本就沒有住過，這裡面的事情他不知道。禪堂裡面的事情跟社會上完全不一樣，社會上哪有我們這個樣子？社會上哪有打香板的？沒有這個，犯法犯嚴重了，著槍把你打了，還用香板啊？

現在開期就在這名利上搞，受這一堂戒得好多錢。原來的受戒就是人多了，道場裡面有困難，就是收幾個生活費，哪像現在這也要錢，那也要錢呢？沒這個！因為他有一個觀點，我受這個戒，費了這麼多錢，我是不是要撈一點呢？沒有錢的地方不想住，一點道心也沒有了，盡在這個錢上。說你生活在這個時代，那有什麼辦法呢？再說自己也沒有確實的慚愧心，以為我受了戒了，我拿一張戒牒就可以到處混，這不但是出家人，就是在家的居士也是如此。現在寺院里，這居士還來掛單，我根本在我出家的時候就沒有這個，這居士怎麼能到廟裡掛單呢？你看現在怪裡怪氣的事！社會上雜七雜八地把我們包圍了，自己的道念又不堅固，方向不明，就避免不了被社會上這些所左右。你就是坐幾枝香他也不知道，可是哪裡有這有那的他可知道，哪裡生活好，哪裡錢多，哪裡隨便，打聽這個呢，這完全沒有道心啦！整個被社會上赤化了。這還有一個特別的事情，你象南普陀，光孝寺，這都富得很哪，既然這麼富，社會上都在找錢，他不得不向你廟裡插手。這一回有水災，南普陀出了五十萬。現在有些事情被社會上抓住了，廟裡錢多了，修橋、修路、修學校，有的廟還是窮，按說修行人哪，這都是打閑岔。總來說還是自己放不下，要自己放下來，踏踏實實去用功。

要認真了，這個制度嚴重得很，沒有這個不行，沒有就亂了！從四月十五就結夏，禪堂里廣單上面要把單草下來，什麼時候呢？七月十五就把這個單草擱到外面晒晒，弄到廣單上鋪好，那結夏已經結束了，禪堂里也不打扇子了，天涼快了。今年還閏一個月，不閏一個月就到九月了。我在靈岩山住，四月十五結夏，把念佛堂裡面的凳子搬到外面坐，還是穿袍搭衣，坐那裡念佛。一到七月十五就不弄了，就在念佛堂裡邊繞佛、念佛。念佛堂制度，你要在念佛堂里不出聲念佛不行，他說什麼？念佛堂以音聲為佛事，念佛就是佛事，不做佛事不行。你要不念，那班首、維那師父他不答應，你要是不願意念佛，你到高旻寺去嘛，不是請你來的嘛，你到這兒干什么？你明知道這個地方是念佛的嘛。你就是參禪的，你對念佛堂里有意見，也不准你提，不但不準提，還叫你走！要不是這個樣子，你說個東，他說個西，這怎麼能行呢？

禪堂有禪堂的制度，禪堂里不準念佛。印光法師在那裡辯論，說趙州祖師不準念佛，這青原山下邊的祖師不準看經。趙州祖師別人問他：你天天吃的用的，都是國家給的，檀越布施，你如何報佛恩呢？趙州說：我念佛。趙州祖師念佛報恩，要知道，禪宗是理上的念佛。這葯山祖師不準看經，他自己一天到晚看經，他一生看《涅槃經》。說：和尚，你不叫我們看經，你怎麼一天到晚看呢？他說的那個話我們不懂啊，他說：假若你要看經，牛皮也得穿！那就是我看經我是過來人，我是真看經，我看我自己的經，你看的是釋迦牟尼佛的經，見了性的人真是看經。你不要說禪堂里不準看經，不準念佛，不是的，這樣弄也不對，禪堂是最上乘，還不能看經啊？還不能念佛啊？可是按祖師說，你還不會看經，你還不會念佛。禪堂里這一切制度都屬於佛事，為什麼你要學？你學的是佛事，禪堂的制度是祖師的制度，有這個制度，那麼就不能把它去了，沒有的你隨便加一個不行。祖師立的制度你想去一個，那你有罪啊！你想加一個，你又不是祖師你怎麼加呢？這戒律是佛制，清規是祖立，這要緊得很！在大眾之中，自己不能隨隨便便地弄個什麼樣子，吃飯穿衣上殿過堂達到一致。禪和子不如一個隨和子，隨是隨緣，隨什麼緣？隨善不隨惡，隨正不隨邪，祖師立的清規這是正的，要隨這個，自己另外弄個什麼樣子，那是邪氣。禪堂里跑香坐香有規格，不能自己隨便。這七月十五一過，大家都到禪堂裡邊去坐，到禪堂裡邊行，不要在外邊了。明天就是秋分，馬上冷了，單草已經上了廣單，夜晚要蓋被子了，那就不能在外面坐了，自己不能依自己，要隨常住制度。開道場，執行清規戒律，是令人了生死的，不是誰想怎麼就怎麼，誰想說什麼就說什麼，那就不行！到客堂里得聽知客師父招呼，你不要說什麼，你也沒有什麼理由可說。常住的二時粥飯、上殿坐香，你不能另外說一個樣子，那就不對了，那就擾亂群眾，不能隨緣是你自己打你自己閑岔。

禪堂裡邊，巡香、監香這是照顧大家修行的。監香就是當家、書記、知客、僧值、寮元、衣缽、典座、副寺這八個綱領他是監香，監香是半個警策，他跟班首師父不一樣，班首師父能講能打，哪裡都是這個樣，你一個地方知道了，到哪兒都知道，這就是參學。沒有當過參學的，你一說話一做事，人家看你就是外行。當參學那就是知道的事都要去做，當值、散香這是輪的，每個人都要當。按制度，進禪堂三天要當值，就那個鐘板，三天還學不會呀？一揚板就是「若人慾了知」嘛，一聽不就會了嗎？一定要依從常住，不能個人弄個樣子，那就不行，不但是在這兒不行，在哪兒都不行！散香、巡香任務不同，都是警策。散香為什麼敲三下？這是警策呀，叫你看話頭呀，你忘了，你跑香的時候話頭不在了。這都是善知識，到哪裡去找啊？巡香有好多事情，打香板這是肯定的，打輕、打重、不打，這都是活的。就是專門說說這個養息香，養息香之前下了殿要睡覺，要休息，這養息香是最容易用功、最好用功的一枝香，叫慧命香。禪堂里走圈子，這養息香有的地方走三個圈子，有的走四個。比如這個養息香坐一個半鐘頭，我們這兒坐不了，不是不坐，沒坐習慣，我們這裡坐一點一刻。那就是上半枝香不走圈子，怎麼呢？他清清靜靜地在那用功，你走了打閑岔。養息香都挨著坐，這都是有緣哪，都是助道啊，他要是衝盹了，打呼了，監香下來走圈子。禪堂里打香板，各人打的不同，方丈的香板，首座、班首、維那、監香、書記的香板都不一樣，這是打七的時候。這平常也有好多事情，巡香有四種香板，監香有八種香板，監香是警策，散香是同參道友互相結緣。這一枝香，午板香是六個圈子，要是雙班行的話，在你面前要經過十二次，他過來過去的，你睡覺的時間也沒有了。因為剛吃了午飯，人的昏沉大，禪堂里是活的，你昏沉大，睡覺多，就要加圈子。

這個打香板他是一個很主要的事情，巡香、監香你要看對方的情況，或者他是剛出家，剛受戒，午板香睡覺了，巡香或監香，手要抓空，要輕，使他能夠醒覺過來，香板要打的這個樣。會打香板的，你打得他都不知道是打他的，得會打香板。禪堂里走圈子，自己扣香，古代沒有鐘錶，按香走圈子，老參師父，香桌上這個當值的，他要很懂，那叫接香、搗香。監香走圈子要看著香桌上那枝香，班首師父講開示也要看這枝香，那你不能在那兒緊說緊說呀。有些人一說起來長長短短的說好久，香到了，當值的一搗香，你不要講了。

禪堂裡邊這叫下籤，現在這名字都不知道。下籤的下法，看人、看時間，看離開靜還有十分鐘或者幾分鐘就要開靜了，他還在那裡打呼睡覺，這樣么下個簽，叫他下來跪跪。那佛前有個鋪墊好長，把它鋪開，在那棕墊上跪，這麼一弄，再有幾分鐘就要開靜了，或是引罄開靜，或是魚子開靜。一開靜，維那師父招呼：站起來！回到自己位子上去坐！是這個樣子。因為他有一個棕蒲團，象這水泥地上跪，很疼啊，要考慮考慮，輪到自己頭上怎麼辦？這個規矩是要有的，這個方式方法是個活的。禪宗的語句都是活的，不說破，參而自得，講這個制度啊，說不完了。

你得有信心，你得很喜歡禪堂里這一切，對於這一法很信，學的時候他就容易學，你要是感到沒什麼意思，對這一法馬馬虎虎，你學幾年也不行，你這個樣子直接影響到修行，那也就是勉勉強強地在這裡住。禪宗這一法，是最上乘，是無相法，社會上這個道，那個道都是貪求心，妄想心，執著心，就是精進勇猛，搞無量劫也不行，因為他不是在這上面走嘛！很早了，我在雲門寺住，有一個師父在那兒住了好多年，他根本對於佛教沒有一點認識，虛雲老和尚是過來的人，大家都去請問他修道，他在那裡那麼多年，他沒有說請老和尚開示過。這來了一個道人，他五體投地給他磕頭，叫他傳法給他。你看這糊塗不糊塗？那就是狐狸精跟著獅子王，百千萬劫你還是個狐狸，因為基本上就不是一個種性。

就說出家多少年了，戒也不願持，規矩也不願守，他另外還有一套邪知邪見，說能度殺豬的屠夫，外道你度不了！我出家的太白頂，有個老修行，外表很好，在高旻寺住。那是打七，也有點逼迫，不去問話還不行，他去請問來果老和尚。來果老和尚就說：你在家做什麼？我在家呀，傳善吃齋。那幾個縣，太白頂山前山後，不管湖北河南，大部分都是金彈門，金彈門、雪花堂、三花堂，他們也念《金剛經》，也念《心經》。老和尚問他：你弄這弄了多少年？他說：我弄了八九年。老和尚說：你要當土匪當強盜啊，我還有辦法，你說你學外道學了八九年，那就沒有辦法了！這知見不行嘛，這修行人最主要的是見，見解認識，你就是在廟裡住，你不認識佛教你住也沒用。既然出家了，過去所有的觀點、做法去了吧！重新學佛，要知道自己是個幹啥的。一個學者問善知識，說是和尚你修行嗎？善知識說我修行，我修行跟你不一樣，你是在生滅之中修行，我是不生不滅，那就是你是先修後悟，我是先悟後修，你這一舉一動都屬於生滅，我不住一切，所有的觀點、行動不屬於生滅。這個嘴說不行，要實際行動。

這些規矩很要緊，禪堂裡邊不準說話。兩句半話，哪裡都是這個樣，禪堂裡邊多一句，禪堂是三句半話，怎麼還有半句話？當值的、悅眾、香燈、司水他有半句話。半句話就是他跟誰說就只能讓誰聽到，不能叫第二個人聽到，聽到了打閑岔。和尚一句話，班首一句話，維那一句話，這是禪堂里。齋堂里兩句半話，齋堂里維那隻能起腔，他可不能說話，僧值一句話，和尚一句話，當行堂的是半句話。大殿里和尚一句話，僧值一句話，香燈半句話，班首在殿里就不說了。禪堂裡邊維那大，客堂裡邊知客大，上客堂寮元大，大寮里典座大。你到大寮里不要亂說話，你沒看大寮里有個飯頭的香板，有個典座的香板嗎？上客堂里一個佛像，佛像下邊靠著寮元的香板，在他那個範圍，他能說他能講，都得聽他的。知道這些，自己也得噹噹，是我們出家的事嘛。維那也要噹噹，起腔都要會，那沒有敲的了，你就得去敲啊，你別說我不會呀，你是個幹啥的人呢？你混在這裡面，你這也不會那也不會，你不是混的嗎？

這一句話說錯了就不得了啊！雲居山文化大革命，一個幹部一個和尚地交代問題，朗耀和尚有個徒弟叫明本，他們問他：你為什麼出家呀？他想在這兒討點便宜，實際這一討啊，上當了。他說：我不是出家修行的，我什麼都吃，酒也吃，肉也吃。這幹部不答應了，原來你不是個出家人，你偽裝混到裡面了！把他另外關起來，好好檢討檢討。人家都是出家的，打了佛像，燒了經書，好多和尚都在那兒哭，那人家是真出家的，你不是真出家你是幹什麼的！弄得不得了，他想擺脫反封建，反迷信，這麼一搞更有事，我住的那個房子就在他前面。這出家人你不要想賺便宜，賺便宜不行。我是跟他們幹部這麼說的，我說：我是出家人，你們把佛像經書燒了，那我不同意，我們相信這個嘛，我不同意。他說：你不同意，你有什麼辦法？我說：我什麼辦法都沒有，反正我不同意！他們說：哎，你這還真是個和尚！那個書記說，他說打佛像燒經書他不同意，這是真話，他是實在的，我們是沒當和尚啊，我們要是當和尚，他們打佛像我們也不會同意！對我還挺好。那你們打菩薩我怎麼能同意呢？那就是幹部一個一個地說明白了，你們出家多少年的老師父，你們不要難過了，我們會給你們安排，你們的生活肯定要比當和尚好，你們何必要受這個委屈呢？吃這個苦頭呢？你們這些出家人，這也吃不得，那也吃不得，我們不能強迫呀，因為人民信教是自由的嘛！怎麼把這佛像打了呢？這是毛澤東思想，要前進到一個新階段！這幹部有好多還是居士，他也信仰，偷偷摸摸的他弄一本經書放那兒。

佛教是人民信仰，這有因緣，誰想怎麼樣也不行！就是文化大革命，他想斗出家人，他說：你這個老腦筋，還在那兒亂說亂講。一個體乾，他不是老在禪堂里當值嗎？敲鐘板…… 本來藏經是佛教尊重的法寶，那我們就是吃多大的苦頭我們也得要這個法寶啊！這是我們的根據，我們修行修什麼？就是跟著這個經，跟著這個法，沒有這個法，佛教就沒有根據了，依這個法修行，佛教就永遠存在，沒有這個不行。就是花錢、出力，也要把經書請到我們道場裡邊，一個保管，一個看看，體解我們的法寶。就是有些事情麻煩了，這現在多少年青人出家呀，有多少真正地發道心呢？有也有，少！在這一切行動之中，處處能表示出來沒有道心。禪宗最注重跑香坐香，坐禪嘛，你看古來那些善知識，那些菩薩、羅漢都是坐禪。什麼是佛法？就是坐禪哪！坐禪就是佛法，出家的目的就是了生死，坐禪就是了生死啊，不是再到哪個地方了。要相信，要認真，要把自己最初出家的這個志向立起來。古人說；出家如初，成佛有餘。就是你發的這個道心，始終如一，不要退，精進勇猛。修行就要精進勇猛，跑起香來，大步緊行，坐起香來，端端正正，上殿過堂都要認真，處處不能空過。你說我們這個出家人，你有什麼事呢？聽見叫香一響，叫香是什麼？叫香就是喊啊，喊人呀，來呀！叫香打了好久，一個還沒來，這怎麼了？沒認真，沒踏實，這就是把自己的生死大事沒認真哪！要是認真的話，哪能錯過呢？哪能耽誤這個時間呢？哪能坐香的時候不去坐，跑香的時候不去跑？就是沒認真，要認真哪！催板。

[第35樓]

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開示三十六

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天氣涼快了，八九月的天不冷不熱，正好用功。作息時間有些更改，不管怎麼改，聽到打叫香都來。早上打三板、四板就起來，也不要操什麼心。道場里嘛，就是這樣，成就用功，成就用功這一切。我們在外邊要當參學，要真參實學，這修行人，受益見解很重要，沒有這個不行，萬一錯了路頭就麻煩了。你自己喜歡用什麼功就用什麼，你用的時候很容易得受益，那麼你就是往昔劫用過，用得很純熟。假若你這功夫從來沒用過，你要是踏踏實實地用，還是行。現在用功不是念佛就是參禪，提倡的人很多，得實際的人也很多，不管用什麼功都要踏實認真。雖然說念佛簡易，參禪是最上乘，只要踏實都行，全靠自己，別人來說，也不過是提倡一下。用功的下手不同，比如念佛要念，參禪要參，參禪是個滅，念佛是個生，這還是生滅法。可是你要參禪參到一念不生，念佛念到一心不亂，這就不是生滅法了。一定把這個功夫弄個踏實，不要停。以前有人用功踏實了，就說：我呀，從今以後，再也不隨天下老和尚舌頭根子轉了。這就是叫我們立個主宰，自參自悟，自解自了，不從外得，不要被外邊說長道短所改變。

前面的祖師，他們遺留下來一言半句，都是給我們後人作主宰。有些師父不要管，他自己知道遵守制度，一切如法次第，因為他已經對佛法有了相當認識，有些不行，非有人管才行。這說的是靈樹禪師坐道場，常住住了好多人，他請了好多執事，那時候這些綱領執事也認真，道風興起來了。這些執事，他就是不請首座。有人問，他說：首座剛生下來。過了幾年他又說：首座現在在那裡讀書哩。又過了幾年說：我們首座出家了。再過幾年說：這首座受戒參方去了。最後過了兩年，靈樹禪師早上過堂說：大家吃了飯，一起到山門外面迎接首座和尚。這人是誰呢？就是雲門文偃禪師！他到天台山參學，印度兩個和尚認得他，說：禪師，認得吧？昔日靈山一會，你作了七世國王。這都是過來人，都是大菩薩。你象歷代的這些祖師，那都了不得，這些事情只有他們這些人知道，他怎麼能曉得靈山一會呢？他確實知道。

禪宗這些傳佛心印的祖師，他為了重興禪宗，所以現身說法。他們說虛老和尚是憨山大師的後身。那就是在雲門出事之後，他們把虛老和尚關起來了，那時候上海一個老和尚給虛老和尚寄了本《觀楞伽經記》。老和尚拿著那本書就說了：這個《楞伽經》是我坐水牢時候注的。後來有人知道了，坐水牢就是憨山大師嶗山出事，充軍到廣東，罰他坐水牢，那時候著作的《觀楞伽經記》。憨山大師本來叫德清，老和尚也叫德清，憨山是五台山那邊的一座山，印度一位梵僧在那裡隱居，憨山帶了一部《楞伽經》去，梵僧看到了，說：這是我們國家的寶書，不知哪一年傳到中華了。憨山就在那裡住了一個階段，有不懂的就問他。後來憨山的見解超過了他，梵僧就說：你趕快下山去，你要弘法利生報佛恩。

象這個祖師道場啊，你能住到這裡也不簡單，得有大善根，大栽培。我們只是有這個栽培，還要繼續修行體會佛法，不能偷懶。要按禪宗來說，這個仰山的見解最高，溈山那地方大，住一千多人，溈山拿著一把鍬，往這一千多人中間一站，這些師父都不曉得怎麼回事。仰山馬上站起來說話了：高處鏟，低處平，開工！不曉得是挖地呀還是幹什麼？實際這是禪機，搬柴運水，無不是禪機呀！就用這個禪機把自己所得的佛法表示出來。

我們這個自性本體有個什麼呢？你起心動念都是貪染心，違背了我們的自性本體，不得已，才立這個，怕我們得不到實際，才立這些。為了修行，為了認識佛法，為了得到實際的福慧，我們就要繼承祖師的清規戒律。

班首、維那他們都是方丈請出來的，都是道場裡邊的領導，都是我們大家參學的方向，班首領導大家修行，維那領導大家學會清規戒律，維那對班首要恭恭敬敬，班首對維那怎麼樣啊？維那是禪堂的主人，班首常念維那辛苦了，領導大家修行。維那規矩不懂，請問班首，班首要實際地說出來，要沒有這一個很好的團結呀，他就弄不好。叢林下禁止三個一幫，兩個一派，道場裡邊要遵守六和僧，維那是坐禪主，領導大家學習修道。清眾對於維那、班首又該怎麼樣呢？維那對於剛來的清眾又當怎麼樣呢？那就是清眾要感謝維那，很辛苦，很出力，你看這跑香他比別人還跑得快，是他在領導大家把香跑好。要按正式的禪堂，每一枝香維那都要喊：打起精神來！這班首要說：照顧話頭！這不都是善知識嗎？人非聖賢，誰能無過呀？或是班首、維那有點不如法，當清眾的不要三個兩個在一起說長說短。高旻寺的規矩，你禪堂的清眾講維那的長短，他不答應。你到這個道場里你要放下來修行，你不要看人家不對，你只看你這個話頭在不在，禪堂里這一切事情你是不是做到了呢？當值、散香這都是佛法，這一切的制度一切的方向都是出世法，我們要恭恭敬敬地對待，那就是出世法了。你要是煩煩惱惱的，你雖然學的是聖賢之道，你還是個世間人。因為這世間的人就是貪嗔痴，那就是大家天南海北走到一起來了，要互相的提拔，不能互相地說長說短，打閑岔，鬧是非。

這個吃東西，一定得注意。按說一個真正的比丘，不是吃東西的時候不吃，能不能這樣做呢？因為青原山是前邊祖師的道場，不是哪個人想弄這些制度。有些人他確實想自己弄個什麼樣子，那個是弄不來的。現在有些師父，本來是好意，也想提倡禪堂。雲居山我不在那兒了，搞了一個階段，還不曉得怎麼搞的，一開靜就吃，打了催板到外面去吃，香不願意跑了，只顧這個吃。那就是出家人要離五欲啊，財、色、名、食、睡，禪堂里這個制度，領導我們大家直趨無上菩提道路，那你是想走這個菩提路啊你還是想扎這個地獄根呢？外表是個和尚，究竟怎麼樣？自己問問自己，不要光說他人長短，要常思己過，莫論他非，這樣子才與道相應。你光看這個不對，那個不對，你究竟用功沒用功啊？你說別人長短的時候你那個功夫在不在啊？那麼肯定不在了。說我這個思想裡邊你怎麼能知道呢？你說是說非就知道你了，若知心腹事，單聽口中言，一定沒用功。作啥呢？人我是非！人我是非與道不相應，忍辱慈悲與道相應，禪堂里整個是一個大慈大悲，你一進來，你就弄個是是非非的，究竟你想做什麼？你是不是出家的？要好好想想，不要說別人。

禪堂里這些規矩，你沒有個三年兩年，你還學不會，你光會敲了，那裡面很細緻的事你還是不知道。這是外表的有形有相，話頭是無形無相，起心動念，即乖法體，禪堂里是寂靜無門為法門，那還說這麼多事情幹什麼？或者是不說還不行，因為他從一個在家人剛到佛教裡面來，究竟他在家是個幹啥的？是個種地的？是個幹部？是個少爺？是個老爺？這都不知道啊，各有各的習氣，各有各的搞法。不管你是什麼樣的人，你在社會上幹什麼，你既然到佛教裡面來了嘛，你把你那些能不能放下來？把你在社會上所染、所愛、所丟不開的事情能不能丟開？要知道，但盡凡情，別無聖解，這就是佛法。

禪堂里跑香注重的是忘身忘體，要凈除妄想六識，一個跟一個，不能亂跑，還不能跑進跑出。這一起香，到禪堂里就把自己的功夫提起來，你要看話頭，那個話頭就不要斷了，不要執著，微細的使它在就行了，越細越好，不要用心用意，只是這個功夫在，功夫在，思想雜念就沒有了，這叫制心一處，即是定。定中不被一切外緣所約束，不被一切所障礙，這就是慧呀，一切境風吹不動，這就有主宰了。你是不是這樣用的呢？要真是功夫不間斷，踏踏實實，一天到晚功夫在，這人現在很難得！再一個，現在想找一個真正的善知識你可不容易找。你們有些師父經常東走西走，你看看那些廟裡都是作啥的？現在各有一個名堂，為了弄些名利，把自己的持戒坐禪都丟了，看見這持戒坐禪的人不高興。什麼是戒？你把這習氣毛病去了，這不就是戒嗎？不就是戒這個的嗎？這有什麼巧呢？也沒有什麼妙，只使功夫在，行住坐卧、二六時中不被這一切外緣所擾所約束，你就是一個很好的修行人，你自己就是個善知識。到哪兒找？要趕緊，把自己的功夫用好，時時刻刻不要打失。馬祖學生問他，如何是佛？他說：即心即佛。自心是佛，不要往外求，這就是路頭。

本來我呀，不喜歡到外面去，哪兒也不想去，不想去嘛，有些事情現前也不得不去一去。那邊說給我們弄一部藏經，這倒是一個大事情，不得不去，其實去也沒用。在深圳被海關扣住了，要錢，要錢我也沒有錢嘛，我就回來了。後來這個經書放了很大的光，消防隊都去了，以為這裡著了大火，到了那裡才知道是經書放光了。海關那個頭頭把這經書裝了兩個大汽車，送到這山門口，他們說是他送來的。我跟客堂說：給他們拿幾個錢吧。他們不要，開著汽車走了。這個經它有很大的靈驗哪，它會放光啊，這光大得很！外邊以為這裡著了火了，那不是的，這是經書放光。我們生在這個時代，這個時代他們做的事情我們要是不知道的話，我們就要吃虧。本來這個經書是我們佛教的事情，社會上怎麼能管得了呢？也不應該管。不應該管是不應該管，你妨礙了他他就要管。

有很多人他還是很喜歡禪堂，禪宗嘛！我們國家大部分寺廟都是禪寺，你看某某禪寺，某某禪寺，那就是禪宗寺院。我們國家千百年來，住持佛教的是禪宗，其他的宗都是禪住持，禪宗一興起來，其他的宗也興了。杜順和尚見了性，他弘揚華嚴，凈土宗初祖慧遠大師，他也是見性的。不管哪一宗哪一教，那就是見了性，通達了禪宗，再弘揚哪一宗都行，這個禪宗的事只有禪宗來弘揚才行，其他的這個宗你弘揚不了。要按說禪宗他沒有什麼語言，他的問話就是實際，問在答處，答在問處。其他的宗他可不這樣弄，這歷朝歷代的禪宗善知識，他都能弘揚其他的宗派。舊社會，印光老法師，他也是見了性的人，他有他的願力，他觀察這個時代，人的因緣善根，他是應時應機來弘揚凈土。解放後，虛雲老和尚，他真是禪宗見了性的人，他也講經，他也傳戒，他在鼓山弄了個華嚴學校。那就是不管你弘揚哪一宗、哪一教，都要見性，不見性你弄的那個還是生滅，不能徹底。

這個地方原來叫安隱山安隱寺，後來北宋年間改成了青原山凈居寺。宋徽宗到後來也很反對佛教，這些歷代的皇帝將相摧殘佛教，加起來是「三武一宗」，再加上文化大革命，那個更厲害。說這個幹啥呢？這都是過去的事，不說不知道啊，這佛法受摧殘！我們要知道，我們佛教在社會流傳，不管社會對我們佛教怎麼樣搞，我們總要以慈悲心來對待，使人民能在佛教里種點善根，今生來世也可以了生脫死。

這個道場，七祖他對於中國禪宗有很大貢獻，他傳法給石頭希遷，希遷後來到南嶽，在一塊石頭上搭了個茅蓬，人家就叫他石頭和尚，到現在還是石頭和尚。永明壽，雲居膺都是青原下邊的祖師。古代的出家人對於這些祖師、善知識不肯稱呼他的名字，就稱呼他那個山名、地名。青原是行思禪師，南嶽是懷讓禪師，南嶽下面出了馬祖，馬祖是他在家的名字，他姓馬，叫道一禪師。馬祖的文字記載不多，這些祖師他並不是不立這些文字，或許是在他當時並不需要這個。馬祖、石頭他們那些人，學者來問話，就是答在問處，問在答處，很明白、很徹底。現在不行了，可是禪宗這些法還是依舊，那動不了！這現在這個道、那個道很多，大部分都是知識分子，假若對於佛教沒有相當的體會，不管他知識多高也起不了作用。他沒有信心，他信什麼？他就信他那個知識，能在世界上怎麼樣怎麼樣。我們這隻有一個信仰，信、解、行、證，這就是我們佛教！不管哪一宗，哪一派，都是這個樣，這個不改，怎麼也不改！不管哪一個善知識都不能動，都不能改呀！這叫定法，以這個定法成佛了生死，沒有這個不行，達不到實際。我說這話，叫你們年青人對佛教有點認識，以後就不會有其它的錯知錯路了，有這一個方向，沒這個方向不行。這啰哩叭嗦說這麼多幹什麼呢？目的就是這個。用起功來什麼都放下，放下來用功嘛！

現在這個地方要成就初發心，初發心很難哪！怎麼難呢？一個沒習慣，跑香坐香、盤腿子沒習慣，再一個看話頭也沒習慣，看不上，還不曉得怎麼看法。規矩沒學會，話頭沒看上，你身心不安。道場要成就所用的一切，我們這裡一定要成就了生死，不要講排場，不要光講舒服快活，要知道這個舒服快活都是生滅，都是生死。這樣搞不行，那就把這個道場的宗旨、目的給去了！今天我看你們幾個剛出家的，跑香還不會跑，跑香不要張嘴，嘴不要張開，只有鼻子呼氣，開始還不要跑得太快了，不要跟跑馬路一樣，那樣不行。開始輕輕的，就跟平常走路那個樣子。維那是禪堂主，他說了就要算，他說跑，大家一起跑，他讓站就站。我們這個禪堂就象一個般若大船，維那是掌舵的，往哪兒開要識風看浪。

要按理上說，這禪堂可了不起，佛說三藏十二部，祖師立的一切觀法、觀行，都在禪堂里。我們既然進來了，既然受了三壇大戒，就是真正的佛教徒。《梵網經》說：眾生受佛戒，即入諸佛位，位成大覺已，真是諸佛子。你看這說得多好！你守了諸佛的戒，你就是真正的佛子啦，可不要小看你自己！那就是佛的這一切法呀，都交給你了。就跟那擔擔子一樣，你要擔起來！擔就在禪堂裡面擔，要擔起來禪堂裡面這一切事情，去學去做，這就是佛的家業，這就是真佛子！

感覺我們出家呀，很幸運！這當和尚這麼樣的好，這麼樣的好事情我怎麼當來了呢？受戒這麼了不起的三壇大戒我也受了。自己覺悟，我呀，一定有這個大善根！我既然有善根，我今生就要了脫，要發這個心，發精進心、發勇猛心、發修行心，目的沒達到、沒有得到實際，不能隨隨便便放過。跑跑香，再坐坐香，我們就是干這個，別的也沒有啥事。要知道，一個道場要很多人成就，就是勞動也不是一天到晚勞動，勞動那麼多的事幹什麼？我們的生活，也不是光靠我們這些和尚啊，我們哪有這麼多錢修房子？我們吃飯穿衣，並不是完全靠我們自己。僧伽嘛，他有人供養，成就修行，他是好意啊，他叫我們趕快修行，不要做好多事，修行成功了好度化眾生。不管出家在家，目的都是一個，都是為了佛法常住不滅，為了修行人修行了生死。

我這個人哪，也不懂得什麼，不懂是不懂呀，他在這個佛教裡頭經風雨、見世面，他弄了這麼幾十年了。古代的時候，都不是一天到晚地坐在那裡，你看馬祖，馬祖他最喜歡栽樹，後人叫「馬祖栽松」。未成佛道，先結人緣，這些古代的祖師，尤其是禪宗的祖師，他們都在那兒勞動。還沒解放，我在雲門寺，虛老和尚天天在外頭栽樹栽花，自己種菜。那時候，現在美國的法雲給他當侍者。老和尚栽的樹，別人可不能給他弄壞，弄壞了可不行，老和尚他會打人的！那你犯點規矩他不說什麼，你把他栽的樹弄壞了，那可不行。這就是說歷代的高僧祖師都是以勞動而為實際。

叢林，道場，有次序，有規格，沒有這個就亂了。上殿、過堂、出坡，他都有個規格，沒有這個規格，他上殿就亂了，過堂也亂了。上客堂里也得有規格，按說叢林里上客堂站的地方，過堂吃飯的地方，他也有制度。禪堂里這個位子，班首位、維那位，是叢林下方丈送位，兩邊的師父是維那送位，他有了位子，他就上正規了。禪堂里西單第一個位子是僧值的，東單第一個位子是知客的。你要是在後邊，你過堂吃飯也要在後邊，你坐香也要在後邊。因為現在就這幾個人，也沒正式的安排，到了冬天把這點事情弄起來，管他人多人少呢！我看有些年青的，是當參學的。參、學，學什麼？學就是學我們道場里這一切清規，上殿、過堂、出坡、出入往還，禪堂裡邊的大規矩、小法則，當值、監香、散香、巡香、盤腿子、放腿子。這些制度上正規了，到外邊去上殿也上正規，去吃飯也上正規，禪堂里要是上正規，外邊也會上正規，禪堂位子是亂的，那上殿也亂了，吃飯也亂了。為什麼亂？他沒有人招呼。大殿里、齋堂里都得有僧值招呼，禪堂里有維那招呼，庫房裡有當家、副寺招呼，上客堂有寮元招呼。這現在好象是叢林的這些制度規矩百八年來沒有了，你現在要把他弄起來呀，不容易！因為現在不懂的多，不容易弄的事情，要細心的、認真的，我們要知道，我們修道人，要沒有清規戒律來管制的話，不行，亂了！外頭亂了，內裡邊那是肯定亂了。你外頭亂了，就說明你內里亂了，內里要不起心動念，外頭他不會亂，他心裡有什麼東西，外頭他會表現出來。威儀即定，定即威儀，你外頭亂了，別人就知道你思想也亂了。

以前我住禪堂的時候，有些老師父，他當巡香，他走一個圈子，你哪個人用功沒用功他都知道。怎麼？那個樣子不一樣。他這個功夫已經上了正路，身安心安，他坐在那裡也跟別人不一樣。他在思想上、行動上走上正規了，他個人就安定了，太平了，啥事也沒有了，一天到晚都在功夫上，這個人哪，那就沒什麼話說了，還說個什么規矩啊？我們這個思想是亂的，煩惱妄想多，功夫站不住，沒有別的，就是沒踏實。上殿、過堂、出坡，這幾種事能把我們的信仰修持體現出來，綱領看就看這個，講也就講這個，你的功夫沒上路，上殿過堂之中你總有點錯。或是晚去了，或是功課還沒做完，你走了。說那我的思想你怎麼知道呢？就在這兒看出來了！出坡是修福的，坐香是修慧的，道場是福慧雙修。以前住兩年禪堂，規矩熟了，功夫也會用了，他到外面培福去了，或是做飯、種菜、燒大火，給常住做一些苦事，名字叫行單，修苦行，學普賢行。我們這一切福一切慧都是我們自己修來的，不是白白地給的。那就是別人結緣這幾個錢，這是我們有這個福啊，你沒有福誰給你？說今天有人供養吃豆腐，這是福啊，用功見解這屬於慧，這個福慧全靠個人。世尊福足慧足，這才成佛了。我們要知道，福能融慧，你要是一點福也沒有，你吃飯沒有，穿衣沒有，住房沒有，你還修行什麼？你要是有福報的人，一切具足，就能擁護我們修行。沒有智慧，不明白道理，修道的方向不知道，這修行也修不成，所以一定要福慧雙修。催板！

[第36樓]