禪門大智慧|迷悟皆由心起

禪學強調：境隨心轉。說的是人通過轉變心境，來轉變外在環境對自己的不利。那麼禪為什麼會如此注重心靈的力量？為什麼同樣一顆心，既會產生痛苦，又會產生快樂？運用禪來捕捉快樂的方法，又是什麼？人生的快樂到底在哪裡？

在終南山的茅棚里住著很多快樂的修行者，傳說這些人之所以快樂，是因為他們找到了終南山裡生長的一種特殊的植物——快樂藤。

有位外地來客慕名前來尋找快樂藤。他跋山涉水，千里迢迢，來到了終南山，在歷盡千辛萬苦的搜尋後，他終於找到了傳說中的快樂藤，但他仍然快樂不起來。

他問一位在終南山修行的老者：「為什麼我得到了快樂藤，卻仍然快活不起來呢？」

看著他滿臉疲憊的樣子，老者充滿著同情，只好泄露了天機，說：「其實，快樂藤並不是終南山才有，只要你有快樂的根，不管走到哪裡都會快樂的。」

年輕人一愣，急忙問：「什麼是快樂的根？」

老人說：「我們的心，就是快樂的根嘛！」

一語點醒夢中人，這個青年臉上的陰雲一掃而空。但馬上，他又嚴肅而認真地問了一個問題：「既然心是快樂的根，世界上為什麼還有那麼多人感到痛苦呢？」

老人說：「這是因為，心不但是快樂的根，也是痛苦的根！」

同樣一顆心卻產生了苦與樂兩種截然對立的感覺，在現實生活中，我們常常也會發現一些人努力拚搏，可是當他們實現目標後卻沒有得到想像中的快樂。著名哲學家叔本華這樣地描述了這個狀態，他說一個人在還沒有實現目標之時，總是因為得不到而痛苦；而當目標實現的時候，就會覺得已經得到的東西沒有什麼了不起了，對已經得到的東西產生厭倦。而隨著一個人新的目標的產生，他又會產生不滿足的痛苦。因此，這個悲觀的哲學家認為，人的一生都是在得到後的厭倦和得不到的痛苦之間徘徊的。那麼禪學是怎麼看待這個問題的呢？

在禪的重要經典《大乘起信論》里，有一個非常重要的理論，就是「一心開二門」。

「一心」就是指我們這個心；「二門」是指真如門和生滅門。

「真如門」就是覺悟，是指心的純潔清凈；「生滅門」就是迷妄，是念頭不斷地流轉，不斷地被慾望所糾纏的那種狀況。

一心開二門的意義，在於讓我們認清這樣一個道理：

在覺悟的時候，我們的心是清純的，這是心的真如門；

在迷惑的時候，我們的心是污濁的，這是心的生滅門。

從這個原理出發，我們可以對一心開二門的理論作無限的引申，把它延續到我們的生活中來——

我們可以說，心是光明之門，也是黑暗之門；心是幸福之門，也是痛苦之門；心是天堂之門，也是地獄之門！

在我們的一生中，甚至是一天中，我們經常會在這兩扇門中轉來轉去，一方面覺悟清醒，一方面又難耐誘惑。

現在，我們就來看看，我們的心，是怎麼樣通向天堂之門和地獄之門的。

在日本，有一個武士，向白隱禪師請教說：「我讀過許多經典，都講有天堂和地獄。請您告訴我，真的有地獄和天堂嗎？」

白隱禪師一聽他的話，就知道問題的癥結在什麼地方。禪師這樣想了之後，就決定用禪的辦法，當下點化他。

於是，禪師把臉一沉，問他：「你是做什麼的？」

「我是一名武士。」

「你是一名武士？」禪師吼了起來：「哪個愚蠢的主人會要你做保鏢？看你這邋裡邋遢、獐頭鼠目的樣子，簡直像個乞丐，怎麼配給主人做保鏢！」

「說什麼呢你！」武士跳了起來，就覺得血猛地一下衝到腦門，他伸手就要去拔腰間的寶劍。

禪師安然端坐在蒲團上，用眼角的餘光一掃武士，繼續冷嘲熱諷：「你拔劍想幹什麼？老和尚我已經修成了金剛不壞之軀，你那把破銅爛鐵，砍不下我的腦袋！」

這時候，這個武士實在是忍無可忍，「哐」的一聲拔出了寶劍，目露凶光，就要將寶劍砍向禪師。

這時，只見禪師注視著武士，從容地說：「地獄之門由此打開！」

武士一聽，當下驚出了一身冷汗。他明白原來禪師是用大慈大悲的方法，激發起自己無明怒火，通過這樣一個特殊的方式來點化自己。他覺察到自己的冒失，感到禪師的修行實在厲害，急忙扔掉寶劍，跪倒在地，向禪師磕頭道歉。

這時，禪師微笑著，溫和地告訴武士：「天堂之門由此打開！」

這就是禪！收放自如，直指人心。它告訴我們，心中的念頭光明了，就向上走，走向天堂去；心中的念頭黑暗了，就向下掉，掉到地獄。我們一生中，時時刻刻都可以在天堂和地獄之間串門。所以，我希望大家經常到天堂作客，不要到地獄裡面去逛盪。

禪學認為人心是苦樂之門，而痛苦和快樂都不是絕對的，往往只是一瞬間的判斷和選擇。那麼，運用禪理捕捉快樂的方法又是什麼呢？

我們人生的很多選擇，往往只是剎那間的一念之差。這在禪學裡就叫「佛魔一念間」，成佛成魔只在一念間。

正因為「佛魔一念間」，所以禪的經典《金剛經》裡面，一直特彆強調「善自護念」，要好好照顧好我們的念頭。有一首小詩說：

三點如星象，橫鉤似月斜，

披毛從此起，成聖也由它！

這首小詩是寫什麼的呢？大家來看，「三點如星象」，三個點，像天上的星星一樣錯落有致地排布著。「橫鉤似月斜」，在這三個點的中間，有一道橫鉤，好像月亮斜掛在天上。

講到這裡，大家就明白了，原來，這是一個「心」字。

「披毛從此起，成聖也由它」，這兩句是講無論是成為一個披毛戴角的野獸，還是成聖成賢，都是由你的心所決定的。這就叫：「心魔即魔，心佛即佛。」成佛和成魔，都取決於我們的一念之間。

古希臘哲學家柏拉圖說過，醫生們所犯的最大錯誤是，他們只是想治療身體，卻沒有想到要治療思想。而事實上，精神和肉體是一個整體，不能把它們分開來處理。

美國著名心理學家馬丁·加德納認為，在美國630萬個死於癌症的人中，有80％的病人是被嚇死的，只有20％的病人才是真正病死的。因此，他一直極力地反對把真實的病情告訴癌症患者。

所以，當我們在現實生活中，遇到看起來的逆境、絕境，而產生恐怖、絕望的時候，一定要調整好我們的心態，用積極的心態對它加以轉換、加以改造，把它轉換成樂觀積極的心態，從而走出絕望的陰影。

禪的智慧可以給精神憂鬱的現代人提供有益的借鑒。

在日本，有一位叫織田信長的將軍，在一場關鍵性的戰爭中，將軍所帶領的軍隊只是對方人數的1／10，必須以寡敵眾，這是兵法上的大忌。當時的情況很險惡，士兵們不知道這場戰爭下來自己是生還是死，顯得信心不足，士氣低落。

織田信長身為將軍，也知道照這個樣子去打仗的話，必敗無疑。行軍途中，剛好經過一個廟，織田信長就從口袋裡拿出一枚硬幣，對大家說：「我這裡有一個硬幣，我們請神明給我們一個指示。現在我把硬幣朝上面丟，如果出現的是背面，就說明這場戰鬥會輸，我們也不要去打了；如果出現的是正面人頭像，就說明天助我也，這一仗一定會打贏！」

織田信長說完，就把硬幣往上丟，結果出現的是正面人頭像。所有的士兵都高呼起來，一致認為有神明保佑，仗一定能打勝。戰鬥中，部隊士氣高昂，以一當十，以寡擊眾，大獲全勝。

事後的慶功宴上，大家興高采烈、眉飛色舞地談起了這場勝仗。這時候，織田信長從口袋中取出那面硬幣，大家一看，正面是人頭像。他又把硬幣轉過來，大家發現，原來硬幣的反面也是人頭像！

這一仗就是由於這枚兩面皆正的硬幣取勝的。我們每個人如果有了這樣的硬幣的話，那我們在一生中的所有戰爭中也會無往而不勝的。

在禪的經典《華嚴經》裡面說：「信為道源功德母，長養一切諸善根。」它的意思是信心、信念的力量是無比巨大的。織田信長正是善用這種力量，激發了大家的信心，而且打了一場漂亮仗。

這枚兩面皆正的硬幣就是禪的智慧。這枚硬幣，不是別的，就是以心轉境，就是樂觀積極的心態，有了這樣的心態，我們一生就一定會受用無窮，就可以走出人生的逆境，走出人生的枯井。

每當生活中碰到人不如意的時候，我們常常會安慰他「想開點」。所謂的想開其實就是自我調整心態。禪學重視心靈的力量，它認為，人應當用自己的心對環境產生善意的影響，而不能被環境牽著鼻子走，如果心情受到了環境的干擾，又會是怎樣的情形呢？

禪學裡面講，人有八萬四千煩惱，實際上就是八萬四千根繩子、八萬四千塊石頭，把我們壓得喘不過氣來。所以如果我們想要活得輕鬆、活得快活、活得自在，就一定要掙脫這些無形的繩子，給自己鬆鬆綁。

在朝鮮歷史上的三國末年，出現了一位大師，名字叫元曉（617-686）。元曉出家後，因仰慕玄奘大師，決定前往中國唐朝學習佛教。

一天元曉走了很長的一段路，因為急著趕路，錯過了村莊，只好在黑暗的樹林中住上一宿。當時是夏天，他渴得難受。隨身帶著的水囊里，已經沒有一滴水了。

他突然想起剛剛路過了一個竹林，竹林邊有一片濕濕的反光，還有青蛙的叫聲。他估計竹林的附近一定有水，就起身去找水。當時天色很暗，看得不是很清楚。順著青蛙的叫聲，他果然發現有一池清水。他的手在無意間碰到了一個葫蘆瓢。他就用這個瓢來舀水，咕咚咕咚地喝了一通，覺得那水非常的清涼甜美。

第二天清晨醒來後，他想繼續趕路，想起昨天有那麼好喝的水，就想在趕路之前一定要痛痛快快地再喝一頓，以便打起精神。可等他來到水池邊，突然看到水面上漂著一具骷髏。昨天晚上喝水用的那個東西，也不是什麼葫蘆瓢，而是一個死人的頭蓋骨！

看到這些，當時他就翻腸倒肚地吐了起來。就在那個瞬間，元曉突然想起《大乘起信論》中的這兩句話：

心生則種種法生，心滅則種種法滅！

這兩句話他以前也讀到過，並沒有太深的感覺。而今天在這個時候，元曉對它有了極其深刻地感悟。

原來，池水還是原來的池水，並沒有改變，改變的是自己的心。自己認為它是乾淨的，喝起來就甜絲絲的；自己認為它是髒的，立即就嘔吐不止。

他吐了一通之後，就徹徹底底地領悟到了《大乘起信論》「心生則種種法生，心滅則種種法滅」這兩句話的道理了。

外在的境界並沒有變，改變的是自己的心靈。我們的心中坦坦蕩蕩，就會睡得香甜；心中忐忑不安，就會輾轉難眠！

經歷了這件事之後，元曉豁然開悟。他已經領悟到了禪學的精髓要義，悟出了人生的秘密了。他認為自己沒有必要再到中國內地去參禪學佛了，便返回了新羅，後來他成為朝鮮佛教史上的一位開創性的人物。

在禪學看來，妄想執著不是從外部來的，而是從我們的內心裏面來的。也就是說心中有了妄想執著，就產生了束縛，這就是迷失；而當我們去掉了妄想，放下了執著，就獲得了自由，就是覺悟，就是解脫。

《六祖壇經》有這樣的幾句話：「一念覺，眾生即佛。一念迷，佛即眾生。」一個念頭覺悟了，芸芸眾生就上升成了大徹大悟的人。一個念頭迷惑了，大徹大悟的人就下降成了芸芸眾生，這就叫：「眾生本來是佛，因迷自作眾生！」（《續娑羅館清言》）

由此可見「迷悟皆由心」，迷失和覺悟，都取決於我們的自心。

只要你參透了這裡面的禪機，就可以認識這個心，調理好這個心，就能使生活發生驚喜的改變。這，就是禪的智慧給予我們的最大啟迪。

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本文選自《禪門大智慧：吳言生說禪》

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