佛教是如何看待死亡的

佛教是如何看待死亡的

信力建

    比起其他國家來説，中國人大概是最恐懼死亡的人群。其實，對死亡的恐懼是與生俱來的，因為每個人或多或少都會對「未知」産生恐懼，但許多人得以最終克服恐懼，是他們「已知」，「已知」的基礎除了是對死亡這個自然現象的理解外，他們的信仰也指引著他們擺脫恐懼。比如佛教。

    佛教對死亡之看法，與科學不謀而合。佛教雲死亡為「往生」，乃「舍此投彼」之意。生命係由色身及靈魂（神識）構成。物質性之色身必隨因緣而變化、死亡，精神性之靈魂（佛教謂神識）則是由原有生命形態，轉化為另一生命形態，並未死亡。　　

    慧律法師説：眾生於死亡罕有正確認識，致心生恐懼。所謂『螻蟻尚且貪生』，『生存』乃生物之本能慾望，生活中固諸多不遂或生命中時值苦難，眾生仍欲求生而不欲求死。以其執著於『我』之假名，誤認有『我』及『我所有』，若死神降臨，勢必置身一全然陌生處所，一切屬我所有者，如：姓名、地位、財産、親友...等，皆不復擁有。當附屬於『我』之一切外在條件皆不存在，單獨處於一無所知之境地，惶惑恐懼、焦躁不安自是油然而生。

    但佛教認為，人間有八苦，謂：生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得暨五陰（指色、受、想、行、識，為類聚一切有為法之五種類別）。佛祖教導人們認識八苦，立志擺脫生死輪迴，積極戰勝死魔。在未能擺脫生死，因業力取得人身時，要懂得得到人身不易，生命短促無常，要懂得珍惜，以人生無常為動力，積極向上，多做利己利人之事，勿做損人利己的缺德事，臨終時沒有惡業的沉重包袱，沒有內疚，輕鬆愉快，順其自然地閉上眼睛，

    在佛經中，也提到佛教有六種態度看待死亡：

    一、死如出獄：『吾之大患為吾有身』，色身聚集諸苦，似牢獄係縛吾人，死亡恰如服刑期滿，獲釋出獄。

    二、死如再生：譬如從麻出油，從酪出酥』，死亡意味此期生命終結，另一期生命開始。

    三、死如卒業：佛教以為人死後審判之權，既非操之於上帝、閻王，亦未操之於佛菩薩，乃係個人業力所感。生時如求學，死則按生前所造之業及念力，領取畢業證書及成績單去受生。

    四、死如喬遷：色身若屋宇，經歲月之摧折乃至頹圮殘破，死亡即似自舊宅遷至新居，非但不足懼，兼且可喜。

    五、死如更衣：死亡猶如褪去破舊衣衫，更換新裝。

    六、死如新陳代謝：色身自出生至死亡，分秒皆在變化，細胞亦不斷新陳代謝。死亡亦如細胞之新陳代謝，舊細胞逝去，換來新細胞之生長。

    佛祖釋迦摩尼取一種「動態論法」來觀看天下事物。也因為佛教用「動態論法」來處理人事物，所以造成佛教的真意不容易為一般人了解。以下試就佛教的阿含經（相當於基督教的聖經）裏兩個具有代表性的故事作為説明。

    第一個故事：釋迦摩尼有兩個弟子。一個以苦行為第一的叫「迦葉」、另一個以智慧為第一的叫「舍利弗」。有人跑來問他們一個問題。他們問「請問尊者舍利弗：你師父死後還存在嗎？」舍利弗説「我們師父不談這個問題」。他們繼續問「那麼你師父死了之後就不存在了？」他們不語。「你師父死後也許在，也許不在？」「你師父沒有死後存在或不存在的問題？」舍利弗一概回答：「我師父一概不談論這個問題」。那些人就非常失望！他們覺得他們已經問遍各種的可能性了。而以智慧第一的弟子都只用一句「師父不談這種問題」來回答。無法説明、不會辯解，真是像嬰孩一般沒有智性。這些人便離去了。這些人走後，迦葉就把為何舍利弗這樣回答的原因作個説明。他説「師父死後存不存在是形體問題， 是認知問題。但是師父已經超脫這種形體與認知的拘束，所以被尊稱如來。」

    第二個故事：有人三問釋迦摩尼「何謂我？我是實在的嗎？」釋迦摩尼再三不答。後來那人就走了。弟子就問原因。釋迦摩尼就説：「若我回答：是實在的 。這會增加他原來的邪見。認為人的身心是常駐不滅的。若我回答我是不實在的 。那麼他的邪見也會增加。他會認為我們的身心由於一期的生命的停止而斷絕。 」

    佛教認為一個人是由五蘊來結合而成。 五蘊就是色（基本物質）、受（六種感官活動，眼鼻耳身口意）、想（接受並統合各種感覺的意識活動）、行（心理活動的組合）、識（持橫的意識或單純的感性）。就時間軸的橫切面而言，人即由此五種東西所組合。就時間軸的縱切面來看每一瞬間我們的五蘊都一直變化！就好像我這一秒鐘跟前一秒鐘的我一定不一 樣！因為至少有些老舊的細胞已經被新的細胞所取代。簡單的説就是「色」已經不一樣了。更別提其他四種變化更大。我前一秒鐘的心理活動、意識與下一秒鐘的心理活動與意識也不同。所以用這種流動的時間來看上面的的二個故事， 就不難理解，為何釋迦摩尼不回答「人的本體是否存在」的問題！！因為那個本體一直在流動變化。有一個佛教徒説的好。他説我們中國人常用道家的「無」的觀念去理解佛教的「空」的觀念，其實這是非常不正確的。因為簡單的説，「無」是存在不存在的問題！而「空」是一種變化流動的問題。

    佛教建立在「緣起説」上面，因著眾生生命流轉而衍生出「四諦」、「十二因緣」、「六道輪迴」。「十二因緣」與「六道輪迴」是將眾生的生命世代流轉過程詳細説明。例如「十二因緣」共有過去二因、現在五果三因、未來二果。構成三世的起惑、造業、受生的因果迴圈，週而復始。而「六道輪迴」詳細説明流轉過程中，有眾生處在六類（六道）中輪轉，即在天、人、阿修羅、畜生、惡鬼 、地獄等六種情況下輪轉。過去我們都是以為佛教的輪迴是「靈魂」在輪迴。但 是因為佛教並不認為有什麼永恆不滅的本體存在。因為如前所述，本體都是五蘊的結合。所以一直在變化，故無固定的本體。所以當然無所謂靈魂輪迴這種所謂固定本體輪迴。既然佛教不是「有本體輪迴」，那麼佛教是不是「無本體輪迴 」呢？好像也不一定！因為在每一個當下存在都是實在的！所以難怪上面的故事，釋迦摩尼沉默不回答。因為無論是「有本體輪迴」或是「無本體輪迴」都對 ！也都不對！

    而佛教面對人生苦難的問題就是在「四諦」中。四諦即為「苦蒂」、「集蒂」、「滅蒂」、「道蒂」。「苦蒂」是説明人生多苦的真理。人生有三苦、八苦、無量諸苦，苦是現實宇宙中的真相。「集蒂」是説明苦怎麼來的真理。人生的痛苦來自自身的愚癡、無明、貪嗔等煩惱的掀動，而去造作種種惡業，便召集種種痛苦。故「集」就是「集起」的意思。「滅蒂」是指多苦的人生最理想的歸宿。佛教認為涅盤是最好的歸宿。涅盤是常住、安樂、寂靜的世界。「道蒂」就是説明如何才能脫離這苦難的人生，進入涅盤？主要的方式就是要修習八正道。

    簡單的説佛教的罪觀就是「産生」。有人説「任何事物的産生就是落入因果迴圈中，而這就是落入苦難中」。對於佛教而言，痛苦與快樂是一體兩面的事。落入輪迴中，就是落入苦難。整個佛教就是要幫助人們歸回「尚未産生」之前的狀態，就是涅盤的境界。所謂涅盤的境界是一種無狀之狀。那裏沒有物質、沒有無限意識、沒有空無、沒有無意識、也沒有無無意識。沒有現世 、沒有天堂、沒有天地混合、也沒有日月。沒有來生、沒有生生轉化、沒有持續性。沒有墮落和升遷。沒有固著、沒有運動、不基於任何東西。這就是苦的終結。簡單的説，在那裏業的流程已經停止，他就是停止的本身。

    而佛教的生死觀，簡單的説就是在時間軸上，既然本體一直流動變化。所以生與死（誕生與死亡）不過是時間軸上的兩個對我們意義較大的點。但實際上也並不代表什麼！對佛教來説當他們把時間軸像一根細線頭尾連接起來成為一個圓時，生死可能就是同一個點！而這一點意義較大在於這個點會決定這條線以什麼狀態進行？以天？人？阿修羅？畜生？惡鬼？地獄？佛教認為「人道」比較容易進入涅盤。而進入涅盤的意義遠遠大過「生死」問題。

    因此，『生老病死』乃人生四大課題，吾人此際固尚未面臨『死亡』，然則『生者必滅；會者必離』，既有生必有死。生死乃人間常事，唯因對死亡未透徹明瞭，抱持恐懼、忌諱心態，遂起好生惡死之情。然死神之降臨，無一人能躲避；死神之肆虐，鮮有人能招架。縱心存抗拒、排斥，然『好生者焉得長生？怕死者豈能不死？』故理應於出生即預見死亡。世間最公平者唯死神。是的，誰都難逃一死，又何須恐懼？