如何造就精英的教育----王財貴

05-29

——2007年4月13日河南漯河技術學院演講文字稿，演講人王財貴，方芳整理

（原文：天涯在小樓小姐的貼文，

是正體字。這裡轉成簡體字版，便於流傳與閱讀）

(掌聲中上台) 謝謝，各位領導，主任，各位老師，各位同學，各位朋友，包括我的男朋友跟女朋友：（眾笑，鼓掌）大家下午好。（鼓掌）

我剛開始講話，就有了三次鼓掌，漯河的朋友是這麼熱情？（鼓掌）如果我以後要移民——因為聽說台灣已經不適合人居住——我一定移民到漯河來。（鼓掌）大家不要太高興，我到每個地方都這樣講（眾笑），不過我今天講的是真的（鼓掌），雖然以前每一次講的也都是真的（眾笑），因為我最喜歡的就是人與人之間這樣的和諧，這麼相親相愛、互相關懷，從剛才各位的掌聲我就可以發現，今天我們的演講一定非常成功。（鼓掌）演講的成功不全是因為我會講，而是因為各位也要會聽，或許不一定真的會聽，至少表面上會鼓掌（眾笑），這樣一方面讓我心裡高興，另一方面我也覺得責任重大，我一定要好好講，努力講，認真講，我要講出我最好的獻給各位！（鼓掌）

不過，今天所定的題目有一點問題，這個題目不是我定的，是別人幫我定的，讓我來講什麼「傳統文化和美德建設」。這個題目可能讓一些人不想來聽，所以今天只來了七八百人，如果題目換一換，可能會來七八千人。這個題目太形式了，太硬了，帶點迂腐，帶點封建。因為這個題意好像是說「我們應該弘揚傳統文化來培養自己的美德」，或者「培養美德來代表我對傳統文化弘揚政策的支持。」雖然這樣也沒有錯，但還不是很精到。怎麼樣才算精到呢？須知：美德教育，培養一個人的美德，本身即是目的；培養美德不是為了要弘揚傳統文化，更不是為了要配合政府政策。要有美德很簡單，就是：「你應該怎麼做人就怎麼做人，你就是一個有德的人。」

這句話很經典，我再說一遍，「你應該怎麼做人就怎麼做人，你就是一個有德的人。」（停頓）聽到經典的語言，應該鼓掌。（笑，鼓掌）而一個文化之所以稱為文化，傳統之所以稱為傳統，尤其是中國的文化傳統之所以源遠流長，就是因為他本來就教我們應該怎麼做人，所以我們要做一個有德的人，不一定是要繼承傳統文化，不一定是要發揚傳統文化，而乃是我們傳統文化本來就是一個有德的文化，而這個所謂有德的文化也沒有特別的地方，就是它教我們知道應該怎麼做，鼓舞我們這樣做去。所以這個題目最後也並沒有錯，也很精當。

那我們怎麼做，才算「應該」，怎麼做才是有德呢？有德無德誰來判斷呢？是不是遵照中國的傳統文化來做就是一個有德者，如果遵照西方文化或者印度文化來做，是否就不算一個有德者呢？所以在這裡，我們首先要探討一個問題，什麼叫做有德，如果我們不能判斷什麼是有德，你怎麼知道自己這樣做是有德，那樣做是無德，又怎麼判斷別人哪樣做是有德，那你又憑什麼去修養，使自己有德？又應以什麼態度來面對自己的文化傳統？我們今天先從「判斷有德無德的標準」談起。

我們說「有德」，就是「有道德」。「道德」這個詞語，現代人聽起來都很害怕。為什麼會怕呢？因為認為它好像一個枷鎖，一個拘束，好像讓人不自在，是一種脅迫。甚至有人說，它是吃人的，它是一種摧殘人性的東西。所以現代許多人對「道德」這兩個字深惡痛絕，至少是不懷好意。因此，今天我們有必要先來了解「道德」的意義。照中國人用詞的方式，我們可以望文生義，看到一個文辭就想到它的意思。所謂「道德」，就是「行道有得」。那麼什麼是「道」，「道」在哪裡，你可以去「行」之而有「得」?

我們且先看「道」這個字的構造，有一個「首先」的「首」，就是「元首」的「首」，首就是頭，本是指「人的頭」。「首」是象形字，就是一個人的側面，像我偏過臉來，上面幾根頭髮，你畫出來就是「首」，（輔以身體語言，問），像不像？（眾笑，鼓掌）修辭學上的借代格就是以局部代整體，「首」就代表一個「人」。旁邊加上一個走之旁，表示走路。所以「道」的意思就是「人行道也，人所行也」。人所走的路就是道，我們一般說「道路道路」，人所走的路叫做「道」，我們引申為「人應該走的路。」

為什麼能夠這樣引申呢？因為「道路」原來就是從這裡通往那裡的交通管路，而這個「道」有一個特色，它是「一條通」的意思。如果是十字路、四條通，叫做「衢」，所以「通衢」就是交通要道。要是九條通，就叫「逵」。而「道」就是「唯一的路」。從現實的「道路」，引申為天下的事情，都有它從這裡到那裡的規則，而規則往往是有其固定的程序，我們就加上一個「理」字，叫做「道理」。什麼是「理」？一個「玉」字旁，加上一個「里」字，這個「里」是注音，「玉中的紋路」叫做理。普通的石頭我們看不到裡面的紋路，只有玉是透明的，我們可以看到裡面的紋路，那一種「清楚明顯」的紋路叫「理」，所以我們也叫「理路」。「道」和「理」放在一起，我們就更加明白，任何事情都有它一定要走的路，都有它的「道理」。

說「行道有得」，既要行道，「人生之道」何在呢？中國的傳統典籍中，有兩種說法：一是中庸，一是孟子。

天下最高的的道理，我們稱為「天地之道」，簡稱「天道」，就是宇宙的規律。人既生在宇宙之間，「天地之規則」同時也應是我們人生必須依照的規則，所謂「以天道規範人道」。所以《中庸》上說：「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。」天地宇宙的最高的原理原則，在你生成的時候，已經放在你的生命當中，成為你生命的特質，這叫做「性」，所謂「天命之謂性」。率者循也，你遵循你的人性，也就遵循天性、遵循天道，遵循從天道而來的人性而行，就是「人之道」，所謂「率性之謂道」。但一般人往往不能按照廣大的、客觀的、光明的天道而坦然明白而自然實踐，所以必須要「教」，必須要有所修養，叫做「修道之謂教」。所以「教」的最初意思，認為教育的最高目的，是要一個人能依照本性而行，回歸天德。總起來叫做「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教」。

在這裡，道是天理，是客觀的，道是絕對的。依照絕對而客觀的天理而行，謂之「行道」，德者得也，如果行道而有所得，那麼就是有德的人。所以道德不是古聖先賢規定的，道德不是老師教的，也不是父母希望的，道德是如果他想成為一個真正的人，就必須依照「天道之所命」「人性之本然」而走他的人生之路。如果不行道，沒有德，我們就可以說他違背天理，沒有盡到人生的本性，他就不能成為一個「人」。所以，道德是為自己的本份而做的，孔子所謂「古之學者為己，今之學者為人」。

「古之學者」意思就是理想中的學生、理想中的君子，是為了自己生命內在的本性而做而學而成；「今之學者」是指現在受教育的人，他不是為了自己生命的本性而做人，而是為了別人看，比如迎合師長的要求，迎合父母的期待，迎合社會的規範，想著別人一直在看著我，我就要做給他們看，這叫做「為人」。

所以「道德」本來並不可怕，道德也不是來規範你，限制你，道德是讓你的生命順其本性很自由的自然的開展。假如你不能夠認識道德的這種意義，那麼一旦想成為有德的人，每個人都好像擔了千斤重量一樣，而且覺得綁手綁腳，只為做個好樣子給人家看，像這樣子了解道德是錯誤的。所以剛才我才說，我們要做一個有德的人，或者我們要弘揚中國文化，其實只有一個要點，就是我們按照本性，應該怎麼做，我們就怎麼做！（鼓掌）

依照中庸所說「天命之謂性，率性之謂道」，如果我們遵照天性而行，就是我有德了。如此看來，要做一個有德者，豈不是很簡單么？不過，這樣講，表面像是簡單了，其實其中還是有不很透澈的地方。因為，我們的本性何在，我應該怎麼做？我能夠真切的知道么？我們的本性既來自天命，則我們必須了解「天道天德」，才能了悟人的本性，而天道高遠，天命渺茫，如何了悟？不了解天道天命天性天德，你怎麼走出你的人德呢？於是道德就變得非常困難，或者就可以因為猜想的錯誤，而走向不道德。大家知道西方有一位教主叫耶穌，有一次，他的門徒忍不住問一個難題，說：「老師，你天天要我們信上帝，到底上帝在哪裡？我們都沒有看見上帝，你怎麼叫我們信？」這和剛才說中庸要我們要從人的天性而行，而這個天性是天之所命，如果我們都不了解老天，怎麼知道老天命給我們的是什麼呢？問題的意思差不多。所以這個問題很難回答，必須要很高的智慧才能解破這個難關——如果是你，你能回答嗎？耶穌果然了不起，有智慧，他答道：，「你天天和我在一起，你還沒有看到上帝嗎？」（鼓掌）

其實，這句話是搪塞之辭，並沒有解決真正的疑惑。他的意義就是要你「信」，而且要信「我」！這叫做宗教。所以由這句話開出了基督的宗教。但如果你是因為信耶穌信上帝而行其道，乃至於成為一個「有德者」，這種成，是從宗教的情操而成，是成為一個「宗教人」，一個「教徒」，這種成，不是自由自在的成，這好像還不是儒家所說的「有德者」。儒家所成的有德者，才是真正的成，這種成，依照孔子的意思是不要為人，只是為己，這樣的有德者才是一個自我決定自律自主自由自在為自己而活的人。（鼓掌）

如何而可以是自由自在為自己而有德呢？中國文化以儒家為核心，而儒家的教化可以說是一種「成德之教」——讓人成為一個有德之人的教育，儒家的教育當然有相當成熟的道德理論。尤其到了孟子，他不走這從上到下的路，說「你應該信我們的人性和天道，你依照天道而行就成為有德者」，孟子不這樣建立他的道德理論，因為這是建立不起來的。孟子對於人的「道德性」───道德的根據，道德的標準的證明，走相反的路，是從下到上的，可以讓我們當下自覺自證，任何人只要一念自反，即可「挺立人德，上通天德」。因為孟子告訴我們，道德的根源是在你的眼前，在你的心中，你自己當下就知道應該怎麼做，每個人都按照他知道的去做，天道天德就在這裡，人心即是天心，人道即是天道。

我們都知道孟子的人性論是很特別的，是所謂「性善論」。但孟子怎麼證明人之性善呢？其證明合理不合理呢？我認為我們如果對孟子論性的原典有真切的了解，就知道「性善」是不可以反駁的，人性就是善，沒有別的說法。

在當時有個有名的思想家叫告子，告子說，性無所善惡，就好像水無所謂東西，一塘池水，你在東邊決了堤就往東邊流，在西邊決了堤就往西邊流，所以，人性沒有所謂善或者惡；另有的人說，人性是環境決定的，你給他好環境，他就向善，給他壞的環境，他就向惡；又有人說，人性有兩種，有的人天生是善的，有的人天生是惡的，即是有好坯子，有壞坯子。當時只有孟子主張「性善」。

孟子的學生也和剛才耶穌的學生一樣，很會問問題，就問：「孟夫子啊，現在人們對人性的說法有這麼多種，老師你卻單單說性善，難道其它人都不對嗎？」這個問題的意思其實是：「你說性善，可以不可以證明給我看看。」孟子的回答，並沒有說「你整天跟著我，還沒有看到性善嗎？」孟子沒有講這話，因為孟子不是耶穌。所以中國人才沒有成為宗教的民族。孟子偉大，偉大在哪裡？他說：我說性善的意思啊，是「乃若其情，則可以為善矣，乃所謂善也。若夫為不善，非才之罪也。」

孟子當然知道一般人會質疑：怎麼可以肯定人性是善的呢？若從人性還沒發出來時看，你怎麼知道他以後是善人還是惡人呢？若從人性已發出來的結果看，人生的表現有那麼多種，惡人一大堆，所以你怎麼可以堅持說人性是善的呢？這些質疑當然都是有根據的，也是相當合理的，是不能反駁的。所以孟子不從這些「現實的」地方說話。他是從「超越的」「原本的」意義上看問題，說：「乃若其情，則可以為善矣」。「若」者順也，「情」者實也，意思是：如果一個人順著他生命的實際情況，「則可以為善矣」，那麼他是可以做一個善人的，「乃所謂善也」，這是我說的「性善」的意思。而「若夫為不善，非才之罪也。」若，如果，如果一個人居然成為不善的人，「非才之罪也」，這個「才」字這麼冩，（比劃），其實最後那一撇，原來是一點，就是一橫一豎，中間畫一點，叫做才，是個象形字。中間的一點是一粒種子，往下生根，往上發芽，超過土地，這叫做「才」。所以才是「剛剛發生的事」，「原來」的意思。也就是說，假如一個人為不善，並不是他原來的本意，即不是他的本性就有的過錯。所以孟子並沒有一口咬定人間沒有惡人，孟子乃是說，「如果一個人能夠順著他真實的本性而行，他應該是善的，只是他違反了自己的本性，所以才成為一個不善的人。」

這樣的理論可靠嗎？如果你還不能了悟，孟子又提了一些事例來證明。其實一個理論的建立就這麼幾句話也夠了，「乃若其情，則可以為善矣，乃所謂善也。若夫為不善，非才之罪也」，就完全可以建立一個性善的理論，而這個理論是天下少有，只有儒家這一家，由孟子完成。只這幾句話，我們就不得不佩服孟子偉大，孟子了不起。所以好話不用多，我今天的演講也不用講很多，假如我講的有道理，講幾句也就夠了，但我還是要多講幾句，讓我們更加明白，從今天開始，這一輩子，很清楚的認識，不可再疑惑：「人性是善的」！孟子的理論不可違背，因為他舉一個例子來證明——所謂「今人乍見孺子將入於井，皆有怵惕惻隱之心，非所以內交於孺子之父母也，非要譽於鄉黨朋友也，非惡其聲而然也」。接下去就講，「所以無惻隱之心，非人也」，然後擴大來講，「無羞辱之心非人也，無辭讓之心非人也，無是非之心非人也」。

我們把它解釋一下，「乍見孺子將入於井」，這個「乍」字重要，乍就是忽然，忽然看到一個小孩子將要掉到井裡去，「皆有怵惕惻隱之心」，這個「皆」字更重要，就是任何人一定有一種驚動不安的心理自然產生。你看，要掉到井裡的是一個孺子，而產生驚動不安的人是你，這是非常奇特的現象，而這種現象是客觀普遍的，不是一個人主觀的，或者某一個時刻才有，是必然有，時時有，人人有。不管任何時「乍見」，一切人「皆有」。這個「怵惕惻隱心」我們今天叫「同情心」，它之所以生出來，不依賴任何外界條件，而是由於你真心真情的感動。孟子說「非所以內交於孺子之父母也，非要譽於鄉黨朋友也，非惡其聲而然也」，就是說你這種不安和觸動，不是為了你想如果去救這個孩子，孩子的父母會感謝你，也不是為了你計算救了這個孩子，鄰居朋友會讚賞你，當然更不是為了倘若這個孩子掉到井裡就會大哭大叫，你不喜歡聽他哭叫，所以起了一個惻隱之心，想要援助他。孟子連舉了三個「非」，從文學的修辭來講，是以少代多，其意就是「非掉」一切條件。這種並不因為任何條件而來的真心的感動，這種真誠的而且帶有行動力的決定，來自於哪裡呢？不來自於任何你能像到的條件，這叫「無條件」的命令，這種發出「無條件命令」的意志，叫做「自由意志」。就是你不知道從何而來，很自然的由你內在生命而產生的一個感動，一個決心，乃至於一個行動，這種感動叫做「善的感動」，這種意志叫做「善的意志」，這種行動叫做「善的行為」。而這種善的感動的可能隨時都在，順著善之感動而行，即是德行。不只是救一個孩子要這樣做，人生的任何事情你都依照心之自覺去行，時時有此德行，即是有德的人。如果有人說：「你有善的感動，我並沒有啊，你叫我做一個有德的人，這不是我的天性啊！」也就是說：「如果我沒有感動，你就不能證明我性善哪。」如果你膽敢向孟子這樣抗議，他也沒有辦法，他只能叫你自己回去檢查檢查，只要不欺騙自己，順著自己的真情而發，必能自已證明是有的，所以做個有德者是自己承認，自己願意的，不是誰來設定的，誰來逼迫的，這叫做「逆覺體證」。人人要反回去自己的心，自己去體貼證實，有就是有，沒有就是沒有，這不是靠辯論辯來的。這自明的心裡的感動，孟子稱為「端」，是我們道德本性的「發現處」，惻隱、羞惡、辭讓、是非，四種自覺，孟子稱為「四端之心」。何以會有這四端的呈現？如果要進一步追溯這些自覺的來源，會發現這它來源於我們生命內在很深的地方，我們只能自然地覺察這樣做是對的，卻不知道它的來由，只能說從天而來，可以說這就是人的「性」。孟子就這樣由善的「心」之自覺，來證明人的本「性」是善的。說到這裡，如果你還死硬堅持自己並沒有感動怎麼辦？沒關係，沒有人能強迫你去做道德的事。比如我們面對父母子女兄弟朋友，一點感動也沒有。又比如有些人說我是商人，我必須為惡，才可以賺到錢，我這樣做不認為自己是錯的，內心也不會覺得痛苦，那怎麼辦？孟子只能說，這種人「非人也，是禽獸也」。（鼓掌，眾笑）。所以你不要死鴨子嘴硬了，你心底一直明明白白知道自己應該怎麼做人！一切不如此者，都是自欺欺人！

不過有很多人都好像真的不知道怎麼做人，他渾渾噩噩怎麼辦，孟子又這樣舉例，說，一個人，在清晨剛醒來的時候，他還沒有想到很多俗務的時候，心裡是十分清靜的，這叫「平旦之氣」，這個平旦之氣中，有一種清明的感覺，是很近乎人的本性的。但是等到他一醒來，面對他的生活環境，以前的習慣又來了，於是就開始為自己的私利而考慮，他明知道自私是不對的，傷害人是不對的，但是他借口「人在江湖身不由己」，所以他就改不過來了。就好像山上的樹木，本來長得很茂盛，但是被人用斧頭一回砍兩回砍，只剩下樹根，不過這個樹根還是有生命力的，還是會長，長出一些芽來，可是又有人帯著一群牛羊，又把這些新芽給啃掉了。這樣又砍又啃，久而久之，這座山就真的沒有樹了，於是有人說，這座山本來就長不出樹的。是這樣嗎？不是！人類的善心是隨時要發的，你讓他好好的發出來，你就成為有德者，只要不天天去砍它啃它！所以要做一個有德者，是那麼樣的親切自然，不需要外求，所謂「求則得之，舍則失之」，有求就有，沒有求就沒有，「是求有益於得也」。至於名利富貴呢，名利富貴是「求之有道，得之有命」，雖然你按照一定規律去求升官發財，是「求之在外者也」，所求是外在的東西，這種求「是求無益得也」，你求不一定有所得。所以要做一個富貴的人，尤其是心靈富貴的人，就求自己吧，不要外求了，外求往往是求不到的。求自己做一個有德的人，是任何人都能做到的，不僅能做到，一個有智慧的人是立刻可以得到，誰想要做一個有德者，是一轉念之間，一秒鍾，就可以脫胎換骨。只是，你願意嗎？

難道我們不知道自己所作所為合理不合理，安心不安心嗎？假如你不知道，沒關係，「先從你知道的地方開始」。注意！這句話很重要，你怎麼成為一個有德者，你說我原來好像沒有什麼高尚品德，那我怎能改變成為有德者呢？剛才說過，你反手之間，就可以成為一個有德者。只要你從今天開始，所作所為都依照你內在的呼籲而行，你不要再管外在的利害，只管內在所湧現出來的一點精華，把握它，實踐它，你就是個君子，甚至是個聖賢。這點精華後來王陽明叫做「良知」，良者「常」也，良者「善」也，你對於任何事情都有一個真實的感應，這個感應是很靈敏的，是「良的」是「善的」是「常在的」。如果你一時胡塗了，就說自己沒有良知，王陽明會說，你是「昧了自己的良知」，不是你沒有良知，一個人不可能沒有良知，所以只要不昧著良心去做事，你就是一個有德者，而良知是每個人當下就有，而且一現全現，毫不欠缺的。（鼓掌）

但良知是要求自己的，不是要求別人的，每個人都要求自己按照良知而行，每個人就是有德者。你要求別人是沒有意義的，別人要成為有德者，必須也要按照他自己的良知。在此，有人常常誤會，以為：你說你有你的良知，他有他的良知，人人都按照自己的良知，若良知起衝突怎麼辦？大家思考這個問題，良知會不會起衝突？剛才說過這個善念，這個人性之端，雖然從某一個人的心底發現出來，但它所發出來的是一個「理」，「理」雖發自主觀，同時又是客觀的、甚至是絕對的。「人同此心，心同此理」，人德之理的內容質量，是任何人都一樣的，這叫做客觀。而人德之理又是合乎是「天地之理」的，這叫做絕對。所以，假如我依我的良知而行，他依他的良知而行，結果兩個人所想的會是一樣的。假如所想的不一樣，只是因為個人所在的情況不一樣，他依照那個情況決定應該那麼做，我依照我的情況決定應該這樣做，這表面上看，好像是不一樣。但這個不一樣，不會是像兩個自私的人起衝突一般，而是雙方互相體諒、互相尊重、互相欣賞、互相協助，叫做「君子成人之美」。

孟子說「禹、稷、顏回異地則皆然」。大禹治水，當了天子，后稷教人種田，他當了大臣，顏回在陋巷，一簞食，一瓢飲，人不堪其憂，你看他們的地位差多遠。但孟子說，把他們的地位對調一下，讓顏回去做天子大臣，讓禹稷在陋巷，讓他們一簞食，一瓢飲。「則皆然」，他們的心境情狀，他的的所做所為都一樣。顏回也會為國為民人溺己溺人飢己飢，禹稷也會甘於在陋巷，一簞食一瓢飲。因為他們都依照良知而行，應該怎麼做就怎麼做。所以不要以為禹稷和顏回，當前所做的事情不一樣，就認為他們有衝突。禹稷欣賞顏回，顏回欣賞禹稷，中國的《易經乾卦》中，九二，代表民間的賢人，「見龍在田，利見大人」。九五，是在位的大人，「飛龍在天，利見大人」，不論在朝在野，都是大人，而這兩個大人互相利見。各位，如果我們的社會是如此的社會，這叫做有德的社會，不只是文明的社會，且是有文化生命的社會，這是令人喜悅的社會，這叫做天下太平！（鼓掌）

你交個朋友，大家都希望交到君子之人，一個有德之人，他用良心對待我，那多好。不過，我們應該這樣想，剛才說過，有德是自己的事，我們應該讓自己先按照良知而行，應該怎麼面對朋友就怎麼面對朋友。所以你不可以希望交到一個君子的朋友，而只能決定讓自己成為君子，成為別人好朋友的對象。你成為這樣的人了，才有權利，也才有機會交到一個君子做朋友。各位同學年紀還輕，假如現在男生還沒有女朋友，女生還沒有男朋友，我恭喜你，你今天遇到我，知道交朋友的方法，今後可以交到好的男朋友跟女朋友，你遇到貴人了，我的名字叫「王財貴」。（笑，鼓掌）

但是如果現在你已經有了男朋友或女朋友了呢，我勸你也要聽我的話，今後才能有幸福，就是，你一定要去考察現在這個朋友，是不是一個君子，是不是所作所為都依照良心來做？如果不是，你千萬不要再和他交往了。（鼓掌）「男怕選錯行，女怕嫁錯郎」，女孩要是選擇了一個不是君子的男人，你這輩子就活該受苦。（笑）男生也是一樣，你要考察自己的女朋友是否依照良心來做，還是自私任性的，你不要以為她現在對我很好，她對你很好也可能是為了自己好。（鼓掌）這種人是不可以當愛人的。（鼓掌）再次提醒各位，你要想交到理想的朋友，你先要使自己成為別人交朋友的理想對象，所以男生要鼓勵自己做一個男君子，女生要鼓勵自己做女君子，男君子和女君子結婚，終身幸福。（鼓掌）

大家常常會說「施比受更有福」，真誠的善待人，本身即是令人感到幸福的，何況他人將亦以真誠回報你？而這些情況也來自於剛才說的「從良知而行」。可是一般人明明知道，卻明明違反，所謂「明明白白一條路，千千萬萬不肯走」，到最後，你能夠欺騙一時，能欺騙一世嗎？你能欺騙一個人，能欺騙全世界嗎？你欺騙得了自己，能欺騙得天地鬼神嗎！（鼓掌）所以人生只有一條路，就是從良知而行，做一個有德者，其它沒有路了！（鼓掌）你就不要管別人，只管好自己，如果每個人都能管好自己，你就發現這個世界是多麼和諧，這叫做和諧社會。（鼓掌）不過，人總難免自私小氣，有些習慣是由整個社會風氣帶領著你，讓你的良知不能很自然的舒展開來，人經常會自己反省起來感到很污穢、很不安，會看不起自己，為什麼自己會這麼自私？為什麼不能勇敢的坦然的為善，做一個有德者？所以要成為一個有德者，說簡單也簡單，說困難還蠻困難的。那麼今天首先就靜下心來，第一，問自己願意不願意做個有德者，不要問別人，第二，從自己覺察到的那一點做起，自己感受特別深刻的那個地方做起，慢慢的你的德就日益擴充。

王陽明講「良知之教」，他說我們只要從良知而行，就是聖賢。有一次王陽明帶學生在街上走，聽到有人吵架，他停下來轉頭跟學生說：「弟子們，聽啊！那兩個人在那邊講學哩！你不要只聽我講學，你也要聽聽這兩個人的講學。」弟子們笑了，說：「老師啊，他們在吵架，不是在講學。」王陽明說：「他們不是在講學嗎？你聽，他們一個說，你沒有良心，另一個說你才沒有良心！我在講良心，他們也在講良心，我在講學，他們難道不也是在講學嗎？」（鼓掌）「只是我講的學是問自己有沒有良心，他們呢，只問別人有沒有良心，於是就吵架了。」所以人與人要不吵架，國與國要沒有戰爭，社會要和諧，國際要和諧，非常簡單，只問自己有沒有良心，不要問別人有沒有良心！（鼓掌）

但是剛才說，一個人總是有一些習慣，總是有些自私，所謂「人不為己，天誅地滅」，叫你為善，你恐懼你害怕。現在假如你已經有了自私的習慣，這種不幹凈的心靈隨時會從內心升起來，那種生命的污濁和恐懼，好像樹根一樣，深深扎在你的心中，難以拔除。其實，它的根並沒有那麼深，在它之底下，你心靈最深的地方，還是想要做一個光明的人，你終究還是不甘願讓自己做個卑鄙的人的。但是，你的現實生命往往會讓你為了自己的利益，而把良知的呼喚故意壓下去，這叫做「泯滅良心」，你只是把良知蓋住了。就如孟子所說，假如你在早上睡覺醒來的時候，突然發現到一點良知，或者在走路的時候，忽然發現到自己的良知。比如說，想到父母親恩德廣大，我已經多久沒有和他們問候，這一點的良知發現，你就趕快去問候一下；對於某個人我覺得需要關懷，你就想辦法去安慰一下；對於某個人，我無心之中傷害了他，你就趕快去道歉；對於某一種學問，我必須去追求，這也是良知哦，所謂良知管一切，不僅僅是道德，也包括對知識的追求，對真理的追求，你認為我應該好好的努力，應該節省一下上網的時間，不要每天上bbs打遊戲了，這也是良知，當你的良知發現，立刻把計算機關掉，拿起書來，這就是一個有德的人；當你發現自己的身體不是非常健康，恐怕將來承擔不了大事，你就要想辦法讓自己健康起來，生活起居有規律，少吃一些垃圾食物，多做運動，讓自己精神充滿，這也是有德的條件之一。所以有德的意思，包括人生的一切，做最有意義的事情，做最光明的事情，做最坦蕩的事情，做最自由的事，做所有人都歡迎敬佩的事，這叫做有德者！（鼓掌）

所以一轉念之間，你從現在開始，立志一切事情從良知而行，馬上就成為一個有德者你。如果良知沒有升起來，我不知道怎麼做，那可以不做，但假如一旦知道，我必定不要委曲自己，我必定要這麼做，就是你只做知道應該怎麼做的事情，也就可以了。你越做，自己的心智就越活潑，你也就越做越精緻，越做越廣大，這叫做「擴充」。所以孟子講良知，講善性，也講擴充，所謂「擴而充之，可以保四海」，擴充就可以使你修身齊家治國平天下！（鼓掌）

但是，一路擴充出去的根源在於你當下的提煉，每一刻的這一念，假如有人真的願意從當下為自己負責，他的人生立刻「脫胎換骨」，這就是一個高度智慧的人。所謂高度智慧，就是知道應該做的事情，立刻能夠做到。古今中外有一個模範生，叫做顏回，他之所以被人敬佩，是因為他「即知即行」，「不遷怒，不貳過」，這是高度智慧是很難得的。假如你不能夠立刻做到這樣，也要鼓勵自己盡量做到，你的志氣越高，成長越快速。假如你從今天開始就立志以如此不同的態度面對人生，就是以良心面對人生，你就在步步走上聖賢之路。一個有德者——不僅包含你的行為世界，也包含知識的世界——就是一個有高尚人德，而且有豐富學問、廣大才華的人。假如你的智慧沒那麼高，或者有人個性已經養成，業障深重，不可能一悟就做，一做就成。沒有關係，孔子說「過，則勿憚改」，從現在開始，感受靈敏些，發現錯誤，就嘗試改掉它，不要害怕改錯。所以最高智慧的人即知即行，按照他的本心去行，立刻就可以成聖成賢，第二種人是有過則改，改不過來下次再改，漸漸他的心智也清明起來。只怕是第三種人，渾渾噩噩，不認良知。這種人，這輩子或者掌控了全世界，他卻喪失了自己的生命價值，又留下罪惡給子孫，他自己也早已知道自己不是人，歷史上將會記載說他不是人，他轟轟烈烈折騰一輩子又有什麼意義？或者是世界首富，苦苦賺得了全世界，但是他喪失了自己的身命，別人都說他不是人，他自己也覺得自己不是人，請問他賺那麼多錢做什麼？（鼓掌）

所以，我們必須有一種非常清楚的價值次序。最高價值是有德，其它的價值才可能實現。要不然，本來經濟發達是一種人生價值，但是一個無德的的人、無德的社會讓他去經濟發展，就會成為可怕的人、可怕的社會。社會上的權勢，本來也是一種價值，他可以用他的權勢來為善，結果呢，他為惡，他不是人，這樣高的權勢地位助長他的惡，而且帶給人間惡，這是反價值。只有有德的價值，才是真正的價值。孔子說「貧而樂，富而好禮」，一個有德的人，他可以處於貧賤的狀態，也可以處於富貴的狀態。貧賤時，就在貧賤中行他的道，叫做貧而樂，像顏回一樣，「人不堪其憂，回也不改其樂」。他如果處於富貴呢，就在富貴中行他的道，他可以尊德樂義，樂善好施，叫做「富而好禮」。這樣不論貧富都是幸福的，所以要保證一個人幸福，就要成為一個有德者。

一個人即知即行，善於改過，你就成為一個有德的君子了，也就是繼承了中國的文化傳統了，這是非常容易的事，又是非常艱難的事。容易與艱難，就看一個人智慧的高低了。在座各位，你既然聽我的演講，聽出興趣，心中有所感動，常常鼓掌，我就知道你是一個有智慧的人了。（鼓掌）先從自己做起，先從簡單的做起，先從你能夠感覺到的做起，不要慌亂、不要急躁，這樣你每天都會發現新的世界、新的意義，你的世界將日漸充實、日漸光輝！（鼓掌）

為了幫助你成為一個有德者，本來說你依照良知而行就可以了，但是如果你有師長和朋友隨時來提醒你，幫助你，不是更好嗎？所以我現在提倡「讀經」的教育。什麼是讀經，就是研讀經典，什麼是經典，就是有德者流傳下來的智慧之書。經典本身雖然已經從智慧轉成是文字，但會讀書的人，可以從文字里讀出原來的智慧。所以我們讀經的意思是要讀出智慧，我們讀出古人的智慧，並不是要依照古人的智慧來過我的人生，而是古人的智慧喚醒我們自己的智慧，所以你讀懂了古人，原來就是讀懂你自己！（鼓掌）

我們推廣讀經的教育，建議最好是從小開始，讓他漸漸醞釀、漸漸成熟。從什麼時候開始呢？本來，不應該跟各位講讀經的時機，恐怕傷害了你，因為各位已長大了，錯過第一時機了。但因為大家還年輕，你將來可能結婚成家，可能會生孩子，所以我要老實告訴各位，親近聖賢的智慧，最好的時機是在胎兒！你以後要有孩子的時候，一定要做胎教。怎麼做胎教？就是讓他熟悉人間最美好的東西。方法很簡單，只要準備三架CD機，一架放古今中外最好的音樂，我們簡稱「古典音樂」。一架放中文經典誦讀，就是選取我們這個民族最高度智慧的文章，朗讀出來。第三架CD放外文經典誦讀，如果你想讓自己的孩子好像在美國出生，就放英文的經典誦讀，如果你希望自己的孩子好像在德國出生，就放德文的經典。（鼓掌）這種人間最美好的聲音，一天24小時不斷，因為你如果睡覺了，胎兒並沒有睡覺，當然胎兒也沒有醒來過，叫做半睡半醒，他將所有聽到的聲音都吸收到心靈的深處，存放著，這叫做「養聖胎」───培養聖人的胚胎（眾笑），十個月，就可以教出一個聰明而有智慧的孩子，十個月就完成人生的教育，他的道德與才華，就順理成章，水到渠成。（鼓掌）

現在台灣大陸以及全世界，已經有成千上百接受讀經胎教出生的孩子，我們叫做「讀經寶寶」，如果來不及做胎教，出生以後，三歲之前的教育也非常重要，所以三歲之前讓他聽盡世界名曲，看盡世界名畫，又讓他多聽熟經典誦讀。大家都知道胎教跟嬰兒的教育是有效的，只是一般人受了近代西方以知識為主的教育理論的影響，認為這麼小的孩子懂什麼，就把他忽略了。他的心地非常純潔，你不趁機種下好種子，它也會種下壞種子。譬如，你不給他聽古典音樂，他也會聽香港四大天王（眾笑）。人類的耳朵一直在聽，因為我們的耳朵是二十四小時三百六十度開放的，人類的眼睛一睜開來，就看到四周的風景和顏色。孩子的頭腦和性情還在建構階段，他從五官隨時接受各種信息，構成頭腦神經迴路系統，以及心性的特質。你給他豐富而優美的東西，一生就聰明而優雅，你給他簡陋不幹凈的東西，將來就愚笨而且深度污染。生命型態一旦成型，費大勁，也難以改善了。我在遼寧聽到一個朋友說，他的朋友懷孕的時候心情不好，就每天帶著肚子去打麻將，十個月下來，孩子生出來經常哭鬧，後來發現有個辦法，就是把麻將桌抬出來一打，這個孩子就笑了。（笑，鼓掌）你如果要培養賭神賭聖賭后，你就用這個方法吧！（笑）如果不是，懷孕時，父母親誦讀，或者播放CD「子曰子曰」給他聽，出生之後，還是繼續，等到他會叫爸爸媽媽，就會「子曰子曰」了，你一定要記得這件事。另外，孩子到了兩三歲就可以教他真正「讀經」了，真正的讀經，就是看著書，跟著大人或CD念。反覆的念，念到會背，念到一輩子不忘，打下終身學問的根基。這樣教學，首先看到的附帶效果是，他很快就可以認字，認字後，就能夠開始閱讀，及早養成閱讀的習慣，及早博覽群書，為卓越才華打下良好基礎。等到一個人長大了，才想要多讀書，已經來不及了。教育應該趁好教的時候趕快教好，當你長大了，才發現自己頭腦不夠聰明，就是腦神經不夠發達，已經來不及了，當你長大了，才發現自己的心性非常鄙陋，情緒非常暴躁，要改善就要費功夫了。我們這輩子已經走到這個地步，才知道為時已晚，我們既然已經被犧牲了，只好坦誠面對自己的生命，從此依照良知去行事，儘力做去，能做多少算多少，也不枉此生了。但是對於下一代，千萬不要再犧牲他們，我們應該讓他們更平穩的更光明的長大！（鼓掌）語文教育是非常重要的，具有籠罩性的一種教育，尤其語文教育要在十三歲之內完成，這叫做「學習的關鍵期」，超過十三歲，一個人的語文要進步，就「費力多而收工少」了，所以要教一個孩子語文，我們應該用最高度的語文來教他，讓他熟讀到背誦，也就是說人間最難的書，在他還不知道困難不困難的時候都已經背完了，放在肚子裡面，經過十年八年，他就可以醞釀成熟，成為一個有高度語文能力的人。有高度語文能力，他才能進入高度的語文世界。所謂高度的語文世界，照中國人來講就是「經、史、子、集」，一個人能夠讀「經史子集」，他所面對的都是聖賢豪傑，對他的心性涵養必有潛移默化的效果，能領會「經史子集」的智慧，他才能成為一個繼承中華文化的人，中國人的人生本來就該這樣好好成長。可是現在我們教育體制內的語文課程，卻讓我們讀那些非常簡陋、粗淺、無聊的教材。我們小時所讀的書，其實都存放在內心深處，成為一生學問的背景。小時候你讀的是經典，叫做「滿腹經綸」，到時候要用了，就會「融會貫通」，所謂「運用之妙存乎一心」，作詩作文就出口成章。李白號稱「酒一斗詩百篇」，是因為他從小讀有用之書，滿腹經綸，所以喝了一斗酒，就有詩百篇。現在的人呢，從小讀無用之書，滿肚子是草包，給他酒一百斗，詩也沒有一篇！（鼓掌）

所以不要怪自己為什麼對中華文化認識那麼膚淺了，因為你沒有能力，你連讀中國書的能力都沒有。倘若長此下去，中華文化永將要斷滅。所以今天談復興中國文化，第一步，就是讓中國人恢復讀中國書的能力，要讓中國人能讀中國書，一個很簡單的方法，就是讓他在十三歲之內，在語文能力正在成長的時候，就讓他讀經。不要問他懂不懂，他只要現在熟悉背誦，供他一輩子去懂，他就會懂一輩子，叫做「取之不盡，用之不竭！」（鼓掌）

剛才一方面說自己良知的發現，一方面說要有文化的氛圍，讓我們全民族的人從小就接受聖賢的教化。而聖賢的教化原來也是要幫助我們良知的發現，所以如果你能夠自我良知發現，不讀書也可以，這叫做「六經注我」，六經里所講的，只不過就是我的心，我不讀書，也可能成為有德者。但作為教育工作者，我們不能希望所有人都能特立獨行、壁立千仞，自己走上聖賢之路。尤其對於廣大的群眾，對於整個社會，我們必須營造一個很好的文化氣氛，讓民眾在這個社會裡，好好的成長，這種文化的氛圍的營造方法，就是讓所有的人都從他孩童時候，及早親近經典親近聖賢。（鼓掌）怎麼親近經典親近聖賢？就是你只管讓孩子去接觸，至於懂不懂，不是你要管的。

這種教育的理論，不同於西方的知識教育，但它也是必要的。一個有良知的人，一個有德者，一個有智慧者，他既知道科學是必須的，學西方是應該的，也知道中國的文化是有智慧的，也是應該學的。總之，世界上只要有任何一種文化，任何一個系統，任何一個人物，可以供我們效仿，提升我們的道德質量，我們都應該去學習。如果一個人有這樣清明的頭腦，有公正的心態，開放的心胸，那麼古代和現代是不會衝突的，東方和西方是可以合作的，我們的世界將來是可以大同的！（鼓掌）

從自己的良知而行，你會發現，正合乎聖人之道，你親近經典，讓聖賢來啟發你，正好啟發的是自己的良知，這個叫做「古人先得我心之妙」，這樣你才能「學而時習之，不亦說乎」，中國文化如果具有這樣的特質，它所講的是我們的良知和人性，那麼中國文化就是永恆的。我們要發揚這永恆的文化，不僅是為了民族祖先，也是為了我們自己。所以我們要把發揚中國文化作為自己的責任，這個責任不是重擔，乃是你誠心誠意喜悅的，如果你是誠心的喜悅，那麼你就是個有德者，你成為有德者，就越發的發現中國文化的偉大！（鼓掌）

你成為一個有德者，你將會感覺到人間是幸福的，要做一個人是簡單的，因為你只要誠懇而行，誠懇而行就可以繼續走下去，所以前途是遠大而光明的，假如這點信不住，我告訴各位，你還是依照一般現實的追求過活去吧，你不知人身難得，不知天地廣大，只是小里小氣，天天只知斤斤計較，一生和人鬥爭傾軋，到最後兩敗俱傷，通通與草木同朽！有人說做個君子會被人欺負，我就這樣子比喻，這裡有一瓶水，你滴下一滴墨汁，這瓶水就不能喝了，如果是一個池塘，你滴一滴墨汁下去，好像沒有什麼妨礙，如果是一個大海，就是用一車的墨水倒下去，也不會對它有任何影響。所以你怕做君子會被人欺負，你其實就不是一個君子，你還是一個小里小氣的人，一個大方的人怎麼會怕被欺負呢？（鼓掌）

孔子被欺負了嗎？是的，有人百般欺負孔子。孔子傷心嗎？他沒有傷心。他被欺負以後，他又回來了。所以我告訴各位，孔子回來了，孟子回來了，老子莊子回來了，杜甫李白又回來了！（鼓掌）希望我們迎接他們，希望我們以他們為我們的老師，為我們的朋友！讓我們大家都在傳統文化的教養中完成自我，成為一個有德者，謝謝各位！（鼓掌）