《大方廣佛華嚴經》講記（凈空法師）第一0八一卷——第一0九0卷

大方廣佛華嚴經（第一０八一卷）

　　諸位同學，請繼續看「四諦品」，娑婆世界「苦滅道聖諦」第五句看起：

　　【或名平等。】

　　這一句非常重要，也可以說，諸佛如來、法身菩薩跟九法界眾生不一樣的地方就在此地。佛菩薩心行『平等』，凡夫不平等，凡夫有高下，這是煩惱所起的現行。真正要做到「平等」，就沒有高下，不但沒有高下，所有一切對立的、相對的都消除了。諸位想想，這是什麼境界？這個境界就是一真法界。一才真正平等，二就對立了。二從哪裡來的？二從一來的；換句話說，平等是覺，不平等就是迷！迷了，這才落在八識五十一心所裡面，八識五十一心所都是對立的。性相對立，理事對立，這是從根源上說，展開來就是大宇宙，萬事萬物無不對立，對立裡面沒有平等。

　　我們就現實而論，現實裡面最重要的是人與人的關係，人與人能平等嗎？父子能平等嗎？君臣能平等嗎？如果這個地方要是講平等，那真的是孟夫子所說的「無父無君」，倫理就沒有了，世間就大亂。所以，今天世間大亂，根源在哪裡？根源就是講平等、就是講自由、就是講開放；兒子跟父親平等，孝悌沒有了；領導與被領導平等，尊卑沒有了。有人說平等是好事情！平等、自由、開放這是真諦！沒錯，確確實實，華藏世界是平等、自由、開放，極樂世界是平等、自由、開放，你要到那個水平才行。這個水平最低的條件是什麼？宗門裡面常講的明心見性，你才有資格談平等、自由、開放。如果你沒有到這個程度，你要守規矩！你的生活才有秩序、才正常、才有幸福。

　　就如同教學一樣，兒童要教他，他沒有受過教育，他沒有成年，他不懂事，你要給他平等、自由，他就出亂子，小命保不住。這個時候怎麼辦？要給他設立許許多多規矩，教他遵守，使他就範，這就是教育。到什麼時候這些規矩、限制全部解除？到他真正覺悟，一切能夠隨順性德，不再隨順自己煩惱習氣，所有一切這些拘束統統沒有了。《華嚴經》講到最後，理事無礙，事事無礙，那不是九法界，那是一真法界，那是極樂世界，人人都到最高的修為的層次。在這個境界裡面，確確實實不起心、不動念，無論是對人對事對物，無論他是應化在九法界教化眾生，確確實實他沒有起心動念過，沒有起心動念就是沒有無明；從來沒有分別過，沒有分別就是塵沙煩惱斷盡；沒有執著就是見思煩惱斷盡，這種地位是佛、是如來。也許他沒有證得究竟，雖不是究竟，他是分證，他是真的，不是假的，天台大師講的「分證即佛」，在《華嚴經》裡面講的是法身大士，就是這些人統統都是證得清凈法身，不是普通人。

　　我們學佛明白這個道理，也要認真努力從「平等」這個科目下手，就是我們對人、對事、對物，我們怎麼修平等心？所以，根本的觀念非常重要，我們的平等、恭敬才能夠真正生得起來。基本的觀念，在佛法裡面講，「一切眾生本來成佛」，這是佛給我們基本的觀念。儒家教學也是第一句話告訴我們，「人之初，性本善」，這都是基礎觀念。人性本善，眾生本來成佛，這是從法性上說的、從性德上說的，我們要肯定。於是對一切眾生，我們自自然然就生起真誠恭敬心。

　　普賢菩薩教我們「禮敬諸佛」，以什麼作為根據？理論根據如是而已！一切眾生所以變成眾生，本來成佛，現在變成眾生了，怎麼變的？佛在經上說的話很有味道，「真如不守自性」，把真如本性變成阿賴耶識。所以，阿賴耶叫「真妄和合」！真的那一分忘掉了，可以說無始劫來到今天都用的是妄識，用的妄心，不知道用真心，這就迷了。這一迷麻煩了，愈迷愈深，生生世世一切眾生，實實在在說，一世不如一世，我們常講一代不如一代，這是我們讀歷史，真的是一代不如一代。從佛法觀察上講，我們一世不如一世，都是往下墮落。有沒有往上提升的？有，少數人。那是什麼人？那是真正修行人。真正是讀書接受聖賢教誨，天天改過自新，能放下自己的煩惱習氣，隨順聖賢人的教誨，這種人才能往上提升。他能提升多少，那就是古大德所說的，「總在遇緣不同」。他遇的緣殊勝，無比殊勝，那他可能在這一生大幅度的提升，提升就成佛了。

　　蓮池大師當年在世，答覆曹居士的信件裡面就寫得很清楚。曹居士給蓮池大師的信，蓮池大師回他的信，現在都收在《凈土十要》裡面，《凈土十要》是蕅益大師編的。蓮池大師那篇文章非常好，真正的告訴我們《華嚴》跟凈土的關係，怎樣完成《華嚴》的修學？最後還是「十大願王導歸凈土」。由此可知，《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《阿彌陀經》專講凈土！這個法門是真正平等法。平等法就是一乘法，一乘是平等的，二乘、三乘不平等。無論什麼人，不分國家、不分種族、也不分宗教、不分男女老少、貧富貴賤，你只要真正懂得凈宗法門，學習凈宗法門，信願持名，求生凈土，生到西方極樂世界你才得到事上的真平等。九法界不行，不平等！怎麼說不平？

　　從事上講，我們每個人相貌不一樣，這就不平等！手伸出來，五個指頭不一樣長，這不平等。到極樂世界人人相貌都一樣，這個諸位在四十八願里念過，在《無量壽經》上念過，真平等！事相上平等了，不可思議！你要問這是什麼道理？那就是心平等了，相是心變現的，一切法從心想生。《華嚴》上跟我們講「虛空法界，剎土眾生，唯心所現」，所現的真的是平等的，要是落到「唯識所變」，那就不平等了。所以，法身菩薩轉八識成四智，他平等了。

　　我們今天沒有能力轉識成智，但是非常幸運，我們遇到凈土法門。我們真正能夠放下萬緣，斷惡修善，破迷開悟，求生凈土，生到西方極樂世界，經上講得很清楚，即使凡聖同居土下下品往生；這個下下品，諸位在經文裡面讀過，你去讀《觀無量壽佛經》，那是造作五逆十惡的人，臨命終的時候遇到善知識，他真正懺悔、真正改過，這從前李老師常講的「改心」！他真的改了，臨終這一念與佛相應了，與佛的心相應、與佛的願相應、與佛的行相應，感得阿彌陀佛來接引他。所以，這一點我們不可以疏忽，我們的心、願、解、行都要跟佛相應。《三時繫念》裡面，中峰禪師的開示講得很清楚、很明白，「信願行，如鼎之三足」，缺一個都不行。「願」就是要跟阿彌陀佛四十八願相應，真信切願，「行」就是念佛；念佛要會念，許多念佛的人不會念。怎麼叫會念？就是相應。什麼相應？阿彌陀佛的信、願、解、行都在這一句佛號裡頭，不可思議，所以才叫「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，我們要明白這個道理。

　　所以平常對人、對事、對物，儘可能的放下自己的妄想分別執著，隨順佛菩薩的教誨，這是修平等法的一個很好的方法。這是課堂的作業，實際生活當中處事待人接物，那要記住古人一句話，「不怕念起，只怕覺遲」，要記住這個原則。念是什麼？念是念頭。念頭不管是善念、是惡念，念頭才起來趕快要覺，這個覺就是提起佛號，對我們來講方便。第一個念頭起來了，第二個念頭是阿彌陀佛，就把前面的妄念伏住了，轉變了，把念頭轉變成阿彌陀佛。這個功夫用久了，用多麼久？在一般講三年。你每天就用這個功夫，三年，縱然得不到一心，功夫成片是肯定得到！功夫成片得到了，那就恭喜你，西方極樂世界你拿到了。無量劫來生死輪迴苦不堪言，你在這一生當中解決了，在這一生當中擺脫了，你想想這境界多麼殊勝！這是我們不能不知道的，不能不放在心上的，其他東西不應該放在心上，這修行最高的指導原則，千萬可不能忘記！時時刻刻提醒自己。

　　至於世間事，幫助眾生，一切隨緣。有緣我們應當去做，沒有緣，或者緣不成熟，這當中有障礙，不能有絲毫勉強。古大德常常教人，進則兼善天下，那就是緣成熟，我們應當要幫助一切眾生；退則獨善其身，退是什麼？沒有緣，緣不成熟，那你自己一定要成就。像諦閑老和尚那個念佛的徒弟，諸位都知道鍋漏匠，他念佛三年站著往生。這是什麼？他沒有緣！沒有緣應當做獨善其身。他的師父諦閑老和尚，這是有緣，他是講經法師，講得好，到處都有人歡喜他，請他講經，那他就得兼善天下了；他那個徒弟沒有這個緣，獨善其身，都是我們的好榜樣。緣也不是偶然的，無論是善緣、是惡緣，都跟過去生中有密切關係。

　　我們修學，尤其希望這一生當中能夠得生凈土，還希望我們的品位能夠增高，凈宗法門修行的最重要的綱領、原理、原則，你必須要掌握到。這個東西在哪裡？《無量壽經》經題上！像經題，佛說「大乘、無量壽」，這是屬於果德，「莊嚴」都是講的果。有果必有因，因是什麼？清凈、平等、覺。我們要時時刻刻念念不違背，這個總的綱領、總的原則。我在這一句前面加了一個「真誠」，後面加了一個「慈悲」，五個字變成十個字，「真誠、清凈、平等、正覺、慈悲」。起心動念決定與這十個字相應，決定不相違背。這是什麼？這是修清凈心，這是修凈土！落實在日常生活、在工作、在處事待人接物，那就是「看破」。看破什麼？了解一切事實真相，在佛法裡面講，世出世間諸法實相，了解通達了，一點都不迷惑。總的來說，「凡所有相，皆是虛妄」，所以這些東西不放在心上，放在心上，錯了！

　　學佛、讀書，我們今天講真正的知識分子，讀書人、修行人，當然不能沒有慈悲心，佛門裡頭常講「慈悲為本，方便為門」。慈悲要有真實智慧，沒有真實智慧，「慈悲多禍害，方便出下流」，那就造業了！雖然不是有意造的，無意的，無意雖然不是罪，有過！我這事情沒有做圓滿，沒有做好，自己有過失，我們內心永遠會有愧疚，對不起佛菩薩、對不起老師、對不起護法、對不起一切眾生。沒有把事情做好。這個事實自古以來很難避免，尤其是現代這個時代，大家從根本上就沒有讀過聖賢書，根本就不知道做人、辦事的道理，你怎麼能怪人？所以今天無論辦什麼事情非常艱難。我早年在台中跟隨李老師，時間也不算短，十年，我看他老人家辦事，看他老人家處事待人接物，不容易！你以善意對他，他以噁心相向。這樁事情，世尊當年在世已經表演給我們看了。

　　釋迦牟尼佛有究竟圓滿的智慧！你看他示現這個僧團，最親近的人，僧團裡面還有六群比丘，專門搗蛋的，違背世尊教誨，造作許許多多的罪業。我們要問，這批人也是釋迦牟尼佛給他們剃度的，釋迦牟尼佛要不要負責任？當然要負責任。我們凡夫眼睛裡看的，而實際上，實際上不是的，那些無惡不做的出家人都是菩薩示現的，都是幫助釋迦牟尼佛來教化世間眾生的，他不是真的犯罪；因為他要不表演犯罪，釋迦牟尼佛就不製作戒律。這些比丘殺生，釋迦牟尼佛才制定不殺生這條戒；這些出家比丘淫慾，釋迦牟尼佛才定不淫慾這條戒。所以，他們那一切造作是提供釋迦牟尼佛制定戒律的依據，戒律從這兒來的，不是釋迦牟尼佛的想的，大權示現！

　　這個事情只有諸佛如來、法身菩薩知道，阿羅漢也不知道。這種種示現都是告訴我們，佛滅度之後，無論菩薩、羅漢、大善知識，住持一個道場都會遇到這些事情。那怎麼處理？釋迦牟尼佛有例在先，我們想想，釋迦牟尼佛是怎麼處置的方法，提供給我們做參考。我們社會演變到今天，從封建專制，現在演變成民主、自由、開放，從農業的社會演變為工商社會，今天演變為高科技的社會。人的思想、見解、行為是一百八十度的轉變，這個麻煩大了！在佛法裡面講，事上可以轉變，理上不能轉變；相上可以轉變，性上不能轉變！可以過現在人的生活，但是必須與性德相應，你的生活才美滿、才幸福，科技的發明你才得到真正受用。

　　我們現在曉得，科學技術日新月異，而我們的生活是愈來愈痛苦，這什麼原因？我們迷在科技裡頭，而把性德完全違背了，道理在此地。要想救自己、要想救眾生，除了隨順性德之外，沒有第二個辦法。性德是平等的，平等裡面有秩序，不是平等裡頭沒有秩序！那就不得了，那不是真平等。這個東西平等裡頭有秩序，像什麼？像舞台上演戲，演員大家真的是平等，但是在戲台上我們一裝扮，你裝哪個角色，你是裝皇帝，這是裝大臣，這就不平等了；皇帝高高在上，大臣一定要聽命於皇帝，那是表演。所以在舞台上，台前不平等，台後平等；相上不平等，性上平等，這是真理。

　　諸佛菩薩應化在十法界，或者我們講應化在六道，示現種種身分，《普門品》大家都念的很熟，應以什麼身得度就現什麼身，他現種種不同身，那是不平等。但是，都是觀世音菩薩示現的，那是平等，這叫真正懂得平等，這叫真正活活潑潑靈活學習一乘。一乘法不是獃獃板板的，千變萬化，它是真平等，這也是大經上常講的「佛法在世間，不壞世間相」，永遠恆順眾生，隨喜功德。

　　所以，《華嚴》確確實實是平等法，但是我們在裡面有看到不平等，相上不平等、事上不平等，理上平等、性上平等，平等跟不平等是一，叫真平等。把平等跟不平等分做兩分，那就是惠能大師的話，佛法是不二法，平等跟不平等是二法，二法不是佛法。什麼時候平等跟不平等是一不是二，我們在這裡頭參透了，你就得真正平等了。再看下面第六句：

　　【或名舍擔。】

　　這是從比喻上說的，人挑一個重擔很辛苦！我記得（不知道此地有沒有）早年，這大概總是有四、五十年前，將近五十年了，我在台灣台南開元寺的客堂的門口看到一張圖畫，叫醒世圖。當時我用照相機把它照下來，然後有人把它放大，放大之後，去印，印了不少張。最近台灣又在翻印，送了一批到澳洲，我在澳洲看到了。畫的是一個人，背著一個車，背在身上，後面是個車，車上面是他的太太、他的小孩、他全部的家產，那就比喻著「家」，那就是『擔』。真的是提醒你，這叫什麼？家累、重擔！非常辛苦。

　　佛在此地用這個來做比喻，比喻什麼？三界六道是重擔，這個重擔裡面有因有果，因果纏綿，因果循環，因果相續，永遠沒完沒了。所以，無量劫來生生世世，你搞六道輪迴，你出不去，非常辛苦。佛教導我們，修行總的方法原則就是放下！『舍』就是放下，這個「擔」是六道輪迴，你得把六道輪迴放下，那你就得自在了，你就得解脫了。放下從哪裡放？果報沒有法子放下。佛家講因、緣、果，說實實在在的話，因含藏在阿賴耶識裡頭，你沒辦法放下，果報現前受的，有人實在受不了，自殺了。自殺是不是放下？不是的。自殺不能解決問題，為什麼？你的業在。你的業感得的苦報，你受不了，就以為一死就了了，沒那麼容易！死了之後還要投胎，還要受更重的罪報，所以這不是解決問題。

　　真正解決問題就是「舍」，你看四無量心裡頭，慈、悲、喜、舍，佛門裡面還有個術語「捨得」。捨得是我們佛門的術語，你能舍，你就得到了。你能夠舍世間，你就得到出世間；你能夠舍六道輪迴，你得到的是四聖法界；你能夠舍四聖法界，你得到一真法界。要懂得舍，不能不舍！好象我們在學校念書，小學畢業了，把小學舍掉，你才能念中學；小學畢業了，還留戀不肯離開，你永遠在小學，你沒有辦法提升。像上樓梯，你要不舍下面這個台階，你就上不了上面那個台階，你不能舍第一層樓，你就上不了第二層樓，你不舍第二層樓，你就上不了第三層樓。所以「舍」是菩薩行裡頭最重要的一個科目，菩薩成佛，從初發心沒有別的，就是「舍」。

　　從前章嘉大師講的，他不是用這個名詞，他講「放下」，舍就是放下。佛教世間人，這個世間人沒有什麼大的心量，沒有什麼大的志向，只知道圖眼前的富貴，佛很慈悲，也教他。你想發財，佛教給你什麼？舍財，修財布施。歡喜修財布施，底下就得大財富，你種的因！舍是因，得是果。你能夠舍法，法布施，你得的是聰明智慧。你能夠舍無畏，布施無畏，你得的是健康長壽。這是佛教世間人，沒有心思出離三界的，他覺得三界不錯，過得挺好的，不想離開人天，佛教他這個方法；而這個方法跟法性相應，跟性德相應。所以，佛縱然給你講的是非常淺顯的世間法，這個世間法所依的理論依據是性德，真正不可思議！這一點我們應當要學習。

　　佛給一切眾生，即使給地獄眾生說法，都不離性德。所以我們深深相信，性德是宇宙之間世出世間一切法的根源。今天科技再發達，不能說性德與科技有違背，那錯了，決定相應，科技才能帶給眾生幸福美滿的人生。如果你是違背了性德，給你帶來的是災難！這個道理不能不懂。所以，「清凈平等覺」不僅僅是凈宗修學的總綱領、總原則，它是整個佛法，無論是大乘、小乘，無論是顯教、密教，宗門、教下，「清凈平等覺」通一切法。不但通一切佛法，跟諸位說，「清凈平等覺」通一切世間法，通一切科學技術。關鍵就是你要懂得能舍，你的「清凈平等覺」才能現前；你要不能舍，「清凈平等覺」是一個名詞，永遠不能落實。現在時間到了。

　　諸位同學，請接著看「苦滅道聖諦」的第七句：

　　【或名無所趣。】

　　這一句實在是跟前面所說的有密切的關聯，唯有能舍，才能知道『無所趣』。《般若經》上跟我們說，世出世間一切法都是因緣所生，凡是緣生之法都沒有自性，也就是都沒有自體。實實在在說，這是緣聚緣散，緣聚就現相，緣散相就滅了。聚散無常，這才是宇宙的真相，諸法實相！它聚散的速度太快了，我們沒有辦法想像到，也沒有辦法見到。經上說八地菩薩（八地是不動地）才見到，見到事實真相，就是剎那生滅的真相。阿賴耶裡面含藏種子習氣的現象，八地菩薩見到。

　　在西方極樂世界，八地菩薩太多太多了，不但是八地，等覺菩薩在西方極樂世界你就數不清，真的是無量無邊，不是算數比喻能說的出來的。所以，經上告訴我們應當往生。為什麼？你有機會跟諸上善人俱會一處，那個上善是指等覺菩薩，比八地高得多了。這麼好的修學環境，你為什麼不去！不但要去，要趕快去。尤其生在我們這個亂世，亂世不值得留戀，生活得非常辛苦，只要自己頭腦清醒一點，心地靜一點，你就會深深體會到，這世間苦，太苦了！不要說跟古人比，跟半個世紀之前比，就不一樣了。

　　我第一次到香港來講經，一九七七年，這還不到半個世紀，這二十多年當中，香港變化太大太大了。七七年那個時代，在我感觸當中香港非常美好，人稱為東方明珠。我住了四個月，那時香港人口沒有現在這麼多，海底隧道沒有，香港到九龍要坐船，這一邊是尖沙咀碼頭，那一邊是天星碼頭，高樓沒有這麼多，確實是個很美好的居住環境。但是這二十多年之後，人口增加了，高樓大廈林立，感覺得處處都有阻塞；甚至於使人感覺到，連空氣都不能夠流通。幣值的貶質，無論是物質生活、精神生活比那個時候苦多了。再看看整個世界的大環境，真的是一年不如一年，活在這個世間的人一年比一年辛苦，何苦來！這是業力，我們過去生中造的業，現在要承受這個果報！幸虧我們遇到佛法、遇到大乘、遇到究竟了義，逐漸的我們明了諸法實相。這一切相，緣生，相有性無，事有理無，這才恍然大悟，佛在經教里常常跟我們說的，「不可得，畢竟空，無所有」。

　　「無所趣」之「趣」就是法性，整個宇宙是一個法性土，沒有來去，大乘佛法唯「覺」而已。只要你覺悟，覺悟才能契入，入一真法界，入諸佛境界。這樣子是不是有所趣？實在講不能說有所趣，也不能說無所趣，還有個有無，你沒有契入！有無這個對立沒有了，你才真正契入。真正契入，你說有所趣，行，沒講錯，你說無所趣也沒講錯。所以悟了之後，橫說豎說、深說淺說，怎麼說都是對的；沒有入進去，怎麼說都是隔靴搔癢。所以，悟入就太重要了。

　　但是悟入，「無所趣」跟前面「舍擔」的意思很相近，還是要放下，還是要舍。無所趣的意思太深了，這是說十法界依正莊嚴，乃至我們修學凈土，大家熟知的西方極樂世界，現在我們在一起學《華嚴》，知道有華藏世界，而且知道華藏世界周邊有無量無邊世界，這些世界在哪裡？「當處出生，隨處滅盡」！今天科學家所說的不同維次的空間，跟佛法里講的非常接近。不同維次的空間，十法界就是十個不同維次空間；極樂世界、華藏世界也是一個不同維次空間。

　　科學家知道有這個事實存在，但是現在還找不到方法，怎麼樣能把這空間界限突破，但是在佛法裡面早已經突破了。科學家不知道不同維次空間這種現象是從哪裡來的，什麼原因產生的，佛法裡頭知道很清楚。這些東西是從一切眾生妄想分別執著裡頭生出來的，正是所謂「一切法從心想生」，眾生有無量無邊的心想，因此不同維次空間是無限的。換句話說，法界是無限的，講十法界這是總說，十法界每一個法界裡頭，都是無量無邊的法界。換句話說，每個人有一個法界，我的法界跟你的法界不一樣。到什麼時候才完全相同？到證得究竟圓滿的佛果，佛佛道同！那個時候就完全一樣，平等了，真的平等。為什麼？證到究竟極果了，即使在等覺菩薩還是大同小異，還不能夠完全一樣。為什麼？等覺菩薩還有一品生相無明沒破，那一品，每一位等覺菩薩並不一樣，所以可以說大同小異。到如來果地上完全相同，決定沒有兩樣，這時候才曉得，從心想生！

　　沒有時間，沒有空間，還有什麼所趣？如果說有所趣的話，決定有時間、有空間，你才有所趣。空間沒有了，遠近沒有了；時間沒有了，先後沒有了。這是什麼？這是一真法界。所以這一句裡面有因有果，我們對於這個因果道理都要通達、都要明了。然後我們學佛，心地才會清凈，才真正把妄想分別執著放下，一心念佛，求生凈土。生凈土，生哪一個土？跟諸位說生實報莊嚴土。你要說為什麼？因為你「無所趣」，這生莊嚴土，實報莊嚴土。如果有所趣，凡聖同居土、方便有餘土，有所趣；實報莊嚴土無所趣，這個境界就高了。

　　我們聽到大乘經上有此一說，先要衡量自己的根性，我能不能做到？老老實實講做不到。做不到我們怎麼樣？我們要「有所趣」，我們修凈土確確實實定一個方向，定一個目標，娑婆世界的西方，有一個極樂世界，我們一點都不懷疑，完全相信，一心一意就求生西方極樂世界。所以真正念佛人，面常常對著西方，這就是有所趣！到西方極樂世界之後，我們再學無所趣，把凡聖同居土提升到方便有餘土，把方便有餘土提升到實報莊嚴土，實報土跟寂光土是同時證得的；實報是事，常寂光土是理，理事是一不是二，所以同時證得。

　　修行，最貴的自己知道自己的根性，所以人貴在有自知之明，在世出世間才能有成就。要想功夫得力有進步，那要修懺悔法門，要知道自己的過失，我在講席裡頭常說，知道自己過失這叫悟，覺悟了！我們在菩提道上，不知道要經過多少次的覺悟，小悟、大悟、徹悟，古大德講積小悟就變成大悟，積大悟就變成徹悟。小悟就是知道自己的毛病，知道自己的習氣，知道之後要改，改就是真正修行。所以，修就是修正、修理，行就是行為，就是過失，錯誤的思想、錯誤的見解、錯誤的言論、錯誤的行為，把這個東西修正過來、修改過來，叫做修行！你不知道自己有過，你就沒有辦法修；換句話說，你就停止在這個地方。停，說老實話是停不住的，讀書、修道，古人說「如逆水行舟，不進則退」，這是真的不是假的，你不能進步，你肯定退步。

　　所以，佛教導我們、教菩薩，精進波羅蜜！又跟我們說，精進是菩薩唯一善根，精進就不能不覺悟。我們自己很不容易知道自己的過失，這要靠善友，善友就是我們周邊所有的人。他或者是當面說我們的過失，或者在背後批評我們，我們知道了，要認真反省有沒有。如果有這個過失，趕快要改，沒有這個過失，要提高警覺，決定不要犯這個過失。所以，周邊許許多多人都是幫助我們勇猛精進的善知識，一個真正修道人，他懂得，所以他會有進步。

　　一般人煩惱習氣很重，喜歡聽好話，對他批評的時候他不會接受；不但不會接受，他反目成仇，他還要想辦法來報復你，那就變成冤冤相報了，就變成罪業了，後患無窮。你的果報得到是什麼？生生世世不如意。冤冤相報，彼此都要受苦難、都要受痛苦，你說何苦來！何必！這是我們不能不知道的。所以我常常勸同學，要放下自己的煩惱習氣，放下自己的妄想分別執著，隨順經論教誨。經論教誨就是佛菩薩的教誨，佛菩薩的教誨就是我們自性性德的流露，你如果能認識到這一層，你才真正歡喜經教，才真正歡喜依教奉行，樂此不疲！

　　我自己在這一生修學過程當中，我也很坦誠的把我自己修學的經驗、心得跟大家分享。我在不講經的時候，無論是坐著或者躺著，都會感覺得有累，講經的時候不覺得累，一身輕鬆愉快，法喜充滿。換句話說，讀經、講經、為大家解答問題、研究討論，這是我的生活，這是我的營養，不但是精神會愉快，體力也非常輕鬆。世間人，尤其中年以上，用什麼方法來調身？多半用運動。出家人從來沒有聽說做運動的，那出家人如何調自己的身心？用法喜。人逢喜事精神爽，用法喜、用禪悅，禪悅為食，法喜充滿，身心健康。這真的嗎？是真的。寂靜可以養身，運動也能養身，但是動不如靜，靜不但能養身，能發慧！《楞嚴經》上講的，「凈極光通達」，凈能生慧，善能生福，福慧哪有不養身的道理！尤其是慧養精神，福養身體。

　　這些理念早年我們是從經論，從儒家四書五經裡面得到的。現在，我們又看到科學的證明，使我們對於聖賢人教導我們修養身心的方法，信心大幅度的提升了。現在我們真正體會到，所有一切物質是什麼？是法性。從前經上是這麼說，我們體會不到，我們也不敢講，現在真的搞清楚、搞明白了，它是法性。我們身體的細胞、毛髮統統是法性，宗門大德常常勘驗學生，「你會么」！我們現在可以答，會！毛髮、細胞統統有見聞覺知，動物、植物、礦物，乃至於宇宙之間自然現象，統統有見聞覺知。雲彩在空中飄浮，你可以叫它止住不動，它真的就不動，它能懂得你的意思。你在那裡祈禱、祝福：你不要動，讓我仔細的來欣賞欣賞，它懂得。

　　你看看日本人他們在做實驗，湖水，琵琶湖我們也去過，有個小灣，水不流，是死水，水很臟，不幹凈，水面上有小的波浪。幾十個人在岸邊祈禱，祈禱什麼？祈禱的詞實在很簡單，「湖水乾淨了，湖水沒有風浪了」。幾十個人同時說這麼一句話，對著這個湖水說，三天之後，果然湖水乾淨了，風浪沒有了，像一面鏡子一樣。這個訊息給它，它吸收了。你用真誠心、用清凈心、用愛心來祈禱、來祝福，產生不可思議的奇蹟。這是現代人用科學實驗出來。我聽澳洲同學打電話給我，我們這幾年送的「愛」，寫的「愛」字，把它縮小貼在水瓶上去做實驗，結晶非常美好！真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，都美得不得了。我們佛經裡面這一些修學的綱領，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，讓水看，你看它的反應，這是科學給我們做出證明。

　　山河大地，我們誠心誠意在那裡祈禱、祝福，真的隨著我們念頭在改變，一切法從心想生。我們常常想我們自己，想我們自己的身體每個器官都美好，每一個細胞都美好，它真聽話，真的就變好了。如果你生病，你能夠常常念著，「我這個病就好了，病沒有了，身體恢復健康了」，不需要用藥物，很快的、真的自然就好了。《曠野的聲音》講澳洲土著那個醫療的方法，就是這個辦法，所以那個土著人真高明！嚴重的跌傷，他就用這種祝福、祈禱，居然能夠讓折骨自動收進去，傷口自然就好了，到第二天跟大家一起去旅行，一絲毫障礙都沒有了。這不就是說明一切法從心想生！世間人麻煩在哪裡？不懂這個道理，不相信自己的意念，這就麻煩了。

　　你相信醫生，你就離不開醫生；你相信巫術，你就離不開巫術；你相信運動，你就離不開運動，都有道理在裡頭，這個道理很深。宇宙之間的事，事跟理是分不開的，性相一如，理事不二，你要是能夠融通、貫徹，你就得大自在了。原來無所趣入就是大自在！無所而不入。這個話什麼意思？無量無邊不同維次，你統統都能夠契入。底下一句第八句：

　　【或名隨聖意。】

　　這句話的意思很明顯，就是隨順聖教。我們學佛，學佛就要學釋迦牟尼佛，這是在我們這個地球上出現的。隨順我們歷代祖師大德，祖師大德、菩薩、聲聞，沒有一個不隨聖教，所以，不能有自己的意思，這是佛在經上明白的告訴我們。你要依自己的意思，自己意思是什麼？輪迴的意思。六道裡頭所有一切眾生，自己的意思叫做輪迴心，輪迴心造輪迴業，受輪迴果報，你怎麼能出得了！唯有隨順聖人的教誨。為什麼？他們已經超越六道了，已經超越十法界了，他的意思是正確的，沒有錯誤！他在哪裡？留下來這些經論就是。

　　所以我常常講，經論是佛菩薩親證性德自然流露，我們隨順聖賢人的教誨就是隨順自性，這樣才真正能得度，真正能夠幫助我們解決問題。我們看到古往今來，在家出家，多少都是真正發憤用功努力修行的，但是怎麼樣？沒有得到結果。這在中國史書裡面有很多記載的，出家人來生這一轉生，轉到人身，多半享受人間的富貴；前世，前世是修行人。為什麼不能出離三界？不能去作佛、作菩薩？就是沒有隨順經典教誨，或者是他把經典教誨意思錯解了，所以結果不殊勝。

　　我們每天讀經，實在講，讀經也是在檢點自己，我們為什麼給凈宗同學，我們定的這早晚課程？早課所讀誦的經文是《無量壽經》的四十八願（第六品），晚課我們選的經文是《無量壽經》三十二品到三十七品，怕的是自己粗心大意，找不出自己的毛病。早課我們念阿彌陀佛四十八願，細心的對一對彌陀發的願，我有沒有發？中峰禪師告訴我們，要想往生西方極樂世界，四十八願願願都要相應，有一願缺少了、沒有了，往生西方極樂世界就有一個問號在。我們早課是這樣做法的，一條一條的來對，我有沒有發？

　　晚課這段經文比較長，這段經文講的是五戒十善，要細細去觀察、去思惟、去反省，我有沒有犯，佛教我做的，我有沒有做到，佛教我不可以做的，我有沒有違背？認真的去檢討、反省、改過、自新，這個晚課有功德，你是真的在做了。絕對不是念一遍給佛菩薩聽，那你就錯了，完全錯了。這是許許多多同修用功不得力的原因，他不知道，他以為把經文念一遍就可以了，不是的，念一遍沒用處，有口無心。

　　念經、聽經怎樣才有受用？隨文入觀！隨著經文改變我們自己的心行，修正我們自己的觀念、言行，這就得用處。所以展開經卷，我與佛所說的、經論所講的相應不相應？這個重要。我今天讀到『隨聖意』，我在日常生活當中有沒有隨順佛菩薩教誨，有沒有違背？那這一句我念的就很有受用了。念到「平等」，我對人對事對物是不是用平等心？念到「舍擔」，我是不是能把一切萬緣放下？

　　所以，凡夫修行，除了隨順聖教之外，沒有第二條路可走！釋迦牟尼佛對一切眾生，最大的恩德是什麼？就是四十九年講經說法，最大的恩德！他要不說、不教導我們，我們怎麼會知道？永遠沒有辦法脫離生死輪迴。得他的教誨，我們才知道宇宙之間一些真相，知道怎樣學習，怎樣能夠超越。再看下面第九句：

　　【或名仙人行。】

　　佛經裡面講到『仙人』，只有《楞嚴經》上說到，一般大乘經講五趣、講六道，總是這樣分類法，《楞嚴經》裡面講七趣，這是講的最多的。七趣就是七道，七道是六道加哪一道？加仙道。仙道裡面有天仙、有地仙；地仙裡面有人間的仙人，有畜生的仙人，畜生道有仙人，餓鬼道有仙人。實在講這就跟阿修羅一樣，阿修羅是天人、畜生、餓鬼統統都有阿修羅，所以他在哪一道就歸哪一道了，仙人亦復如是。所以，經上常講五趣輪迴，五趣裡面有仙人、有阿修羅。如果單單把阿修羅提出算一道，只說天阿修羅，人阿修羅還是歸人道，畜生阿修羅還是歸於畜生道，鬼中的阿修羅還是歸鬼道，只是把天阿修羅算是一道。我們援這個例，這一句亦復如是。此地講的仙人是指天仙，人間的仙人是人道包括了，畜生裡面的仙人那就歸畜生道，餓鬼道的仙人就歸餓鬼道。

　　「仙人」是什麼性質？這個我們要懂得。仙人離欲，他的心清凈，他對於世間名聞利養、五欲六塵很淡薄。真正修行人，離欲！這個地方放在此地，也就是教給我們「離欲行」非常重要，就是說放下自私自利，放下名聞利養，放下五欲六塵的享受，放下貪瞋痴慢。你真正能放得下，這是「仙人行」，仙人能放下。特別舉出他們給我們做榜樣，我們要向他學習放下，不是學習作仙，將來自己也成仙人了，那你就錯了。為什麼？仙人沒有離開六道，所以這個地方的用意是要我們學他的放下，學他的看破。

　　仙人能看得破、能放得下，為什麼不能出離六道輪迴？這就是祖師大德所說的「遇緣不同」。他沒有遇到佛緣，要想超越六道輪迴，只有佛道。世間宗教很多，釋迦牟尼佛當年出現在印度，印度在那個時候可以說是宗教之國，宗教最發達了，佛經裡面記載的有九十六種，大大小小的宗教有這麼多。高級的宗教，佛講的「六師外道」，高級宗教，有六種，這六種都修禪定，他們都能夠到色界天、無色界天，了不起！對於六道輪迴裡面的事情，他們太清楚、太明白了，也就是六道輪迴的空間，在他們是一點障礙都沒有，清清楚楚。但是他們不知道六道是怎麼來的，什麼道理形成的，怎樣形成的，怎樣能出離？這他們不知道。

　　六師外道裡面修行最高的，能夠生到非想非非想處天，出不了輪迴；所以他不是聖人，還是凡夫，我們一般講高級凡夫。像中國老子所說的，「吾有大患，為吾有身」，老子的意思，「我不要身體了」；不要身體是無色界，也沒有出離六道輪迴！人，肯修行，已經達到這個境界了，佛來就最契機了，佛來給你說明六道是怎麼形成的，六道以外是什麼境界，他不知道；怎樣脫離六道，怎樣再升華到六道以外不同維次空間，佛說這些法，這些人歡喜聽，他們總是希求求不到的，碰到釋迦牟尼佛這個過來人。我們在《華嚴經》上看到聽眾裡面，就有不少當時印度高級的這些宗教徒、宗教領袖、傳教師，都是釋迦牟尼佛的學生，我們要了解這些事實真相。看破、放下，遇到佛，沒有一個不成功。為什麼？你障礙少。遇到佛你還是不能看破，還是不能放下，還有嚴重的分別執著，那你依舊搞六道輪迴，這就鑄成大錯特錯了。今天時間到了，我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第一０八二卷）

　　諸位同學，請看「四諦品」，娑婆世界「苦滅道聖諦」最後的一句，就是第十句：

　　【或名十藏。】

　　這一句意思就很深、很廣。『十藏』也叫做「十無盡藏」，《華嚴經》到後面「十藏品」，還要跟諸位細細的來學習。在這個地方既然經文裡頭提到「十藏」，也要把十藏做一個簡單的介紹。藏是含藏的意思，佛為我們說法也把它歸納為十大類，稱之為十藏，這是功德林菩薩為華藏海會諸菩薩演說的。我們知道，我們現在讀的這一品是文殊菩薩講的，「十藏品」是功德林菩薩講的。這些都是等覺菩薩，說實在的話，也都是古佛再來，在華藏世界幫助毗盧遮那佛教化眾生。這些眾生不是普通的眾生，都是四十一位法身大士。雖然地位很高，境界很深，我們現在是在凡夫地，也應當學習，能學多少就算多少，總是好事。

　　菩薩演說的目的是希望幫助一切諸菩薩（我們可以說，從圓教初信位到三賢菩薩，這眾多菩薩的階位），希望他們都能夠證入一切佛法，成就無上菩提，饒益一切眾生，這個目標純正。我們今天是在初學，不能忘掉這個方向、這個目標，向這個方向目標邁進，我們用持名念佛求生凈土，用這個方法入華藏玄門！這是真正不思議解脫的法門，廣泛的得到十方三世一切諸佛的讚歎。我們在《彌陀經》看到六方佛讚歎，在《無量壽經》上看到十方佛讚歎，使我們對於這個法門堅定信心，不會再懷疑。世出世間只有這樁事情才叫做大事因緣！學佛的人就要跟諸佛菩薩一樣，時時刻刻為這世間眾生做個好樣子，那就是無量無邊的功德。所以講席當中，這幾十年之間，時時刻刻勉勵同學，我們一定要發心，給社會大眾做個好榜樣，社會大眾「迷」！我們要做出「覺」的樣子。

　　今天這個社會普遍的都是講競爭，現在中國慢慢也跟進了。外國從幼稚園小小班，家長、老師就教他要競爭，這一爭就不回頭了、就爭到底了。競爭提升就鬥爭，無論在哪個行業，行業與行業行行當中起鬥爭，鬥爭再提升就是戰爭，很可怕！這是一條死路。所以世界怎麼會安定？衝突愈來愈多，怎麼能夠化解？不可能的事情。我們學佛的人，學佛是學覺悟，自覺覺他，我們要幫助社會大眾覺悟，我們應該怎麼做？他爭，我們讓。做出讓的樣子給他看，讓他看到，我們讓不吃虧！他們認為什麼？他要不爭就吃虧了、就被淘汰了。我們做一個示現給他看看，我們不爭，我們處處退讓，我們沒有被社會淘汰。我們的生活過得愈來愈幸福，不是他想像的；日子過得真的愈來愈好，福報愈來愈增長，智慧愈來愈增長，身心安穩，快樂無比，他們看到了，羨慕！

　　讓他仔細再去反省，不爭能不能活下去？不爭能不能得到功名富貴？真的，不爭才得到，爭就得不到了。他們以為他一生都是他爭得的，這個我講的次數就很多很多了，用競爭的心、用鬥爭的心所爭得的，還是你命裡頭有的，但是命裡頭所有的，已經打很大折扣了。譬如你做官，我們用武官來比，比較很明顯。他命裡面的地位是將官，他可以做到上將，但是他爭，不是用正常的方法，用鬥爭的方法，結果他爭到什麼？他只能爭到一個上校，虧吃大了。他要不爭的話，他可以做到上將，他命裡頭是這個爵位，這一爭打折了，折扣了。財富來說，他命里的財富譬如說有一億，有這麼大的財富，因為他競爭，因為他搞鬥爭，他所得來的財富大概只有三、五千萬。他自己認為了不起了，這是我爭來的，殊不知命裡頭是一億的財富，打了大折扣。我們今天說這些是真話，事實真相，他不相信，他說我們是迷信，那這就沒法子了，各人因果各人去承受。

　　前年，亞視何守信先生訪問我。他曾經問我一句話，他說：法師，中國諺語常講「人不為己，天誅地滅」，大家都這麼說。我當時就告訴他，這句話是錯誤的，這句話害了很多很多的眾生。我舉很明顯的例子，釋迦牟尼佛不爭，於人無爭，於世無求，天也沒有誅他，地也沒有滅他，他活得非常幸福。你看看，現在他老人家過世已經三千年了，今天全世界還有多少人崇拜他，還有多少人向他學習，足以證明這句話是錯誤的。不為自己的人，中國、外國歷史上不是沒有，歷史留名！

　　在中國，印光大師在《文鈔》裡頭常常讚歎的范仲淹，范仲淹不為自己，起心動念他為國家，他為人民。他做到元帥、做到宰相，天也沒有誅他，地也沒有滅他。國家給他豐厚的俸祿，他一生過他窮秀才的日子，我們講粗茶淡飯，把他這些俸祿，我們在古文裡面讀到，他養三百多家貧窮困苦的人靠他接濟，你看他一個人養三百多家。辦義學，窮苦人家的小孩稟賦很好，沒有錢受教育，他辦義學，就是免費讓你來上學，他來供養你，為國家培養人才，為社會造福。本人這樣做，他的子子孫孫都效法他。所以他從宋朝（他是宋朝時候人）一直到民國初年，八百年，他的家道不衰。

　　所以，印光大師說在中國歷史上，第一個是孔子，孔子之後，家道能維繫這麼長的時間都不會衰，代代都有人才出來，范家，就他一個人。那就是范仲淹先生從他起代代斷惡修善，積功累德，不為自己。所以說，「人不為己，天誅地滅」，這句話是誤導了許許多多眾生，說這句話的人，我相信他今天還在地獄，這些都是事實。人要信因果，要信聖賢人的教誨。

　　菩薩接受佛陀的教誨，念念行行都是饒益眾生（饒是豐饒）；換句話說，我怎樣能幫助眾生，讓眾生得到最殊勝的利益，這是菩薩發心，菩薩真的給人，真的幫助人。可是世間，要曉得，有有緣的人、有無緣的人，佛門常說「佛不度無緣之人」。什麼叫有緣？什麼叫無緣？有緣的人聽到佛菩薩的教誨生歡喜心，能接受、能依教奉行。沒有緣的人就恰恰相反，他聽到佛菩薩的教誨，他懷疑，他不能接受，依舊隨順自己的煩惱習氣，這就是無緣之人。

　　佛心清凈，佛心真誠，佛心平等慈悲，眾生要不信，還是相信自己，那就沒法子了。世世代代、古今中外信的人少，不信的人多，如果信的人多，不信的人少，我們這個世間不可能有災難，世界不可能有末日，所以從這地方我們就明了了。但是經上常說，有共業、有別業，我們今天生活在這個地球上，在這個時代，共業不善，我們修別業；別業就是所謂「公修公得，婆修婆得，不修不得」。怎麼個修法？一定要放棄自己的成見，放棄自己的妄想分別執著，要隨順經論教誨。

　　經論，佛菩薩講的。此地雖然是菩薩說法，「十藏」是功德林菩薩，「四諦」是文殊師利菩薩，但是菩薩所說的就是佛說的，菩薩代佛說法。佛為什麼自己不說？我相信會有人有這麼個疑問。我早年學佛也有這個疑問，佛為什麼不直截了當說？這裡頭有很深表法的意思。佛代表真如本體、本性，真如本性裡頭無一物，所謂是「言語道斷，心行處滅」，沒有說的，沒有言說，也沒有表法，那是純真無妄。教化眾生怎麼個教法？從體起用，從無相現有相，相真的是無中生有，這樣來幫助眾生。這個作用那就有說了，有表法、有說法。所以菩薩說法，是這麼個道理。

　　真如之體，什麼都沒有，沒有說的。從體起用現相，那就有說了。由此可知，菩薩從哪裡來的？菩薩是佛示現的，佛示現有形相，都叫菩薩，我們明白這個道理。說什麼法，哪一位菩薩來說，都有用意的，各有所表。四諦是根本，所講的是世出世間的因果，苦集是世間因果，滅道是出世間的因果；這是十方三世一切諸佛菩薩說無量無邊佛法的總綱領、總原則，這一定是文殊菩薩代表毗盧遮那佛為諸菩薩宣說。

　　功德林菩薩是代表三賢位的菩薩，為三賢位菩薩來說「十無盡藏法門」，因為「藏」的意思，就是能夠包含無量無邊的法海！這把它分為十類，每一類裡面展開，無量無邊諸佛所說之法都在其中，我們學習最重要的，是要把綱領抓到。十藏，就有十句。第一個是「信藏」。《華嚴》、《大智度論》都說「信為道元功德母，長養一切諸善根」，世出世間無論是正法、無論是邪法，他要想有成就都在「信」，離開了信都不能有成就。他要做個壞事，他也要有信心才能做得成功，他如果對自己喪失了信心，他什麼事情都做不成功，所以，世出世間都把信擺在第一位。儒家講「五常」，這是德行裡面的根本，萬德萬能的根源，五條：仁、義、禮、智、信。

　　古人常說「人無信則不立」，「立」就是我們今天講的建立、建樹。人對自己沒有信心，換句話說，他在一生當中，他一無所成。這個立，就是說他有成就，無論是在學術上、是在事業上，他自己充滿了信心，他從事一個行業，他會有成就，他能出人頭地。沒有信心就沒有法子了，什麼都不能成就，何況修出世間法。凈土，修凈土實在講，在一切法門裡面最單純、最簡單、最容易、最穩當、最可靠，而且最快速。它只三個條件，三個條件頭一個「信」！你要不信就沒法子。

　　第一個，一定要相信在我們娑婆世界的西方有一個極樂世界，距離我們十萬億佛國土，你要相信那是真有！相信阿彌陀佛發四十八願，接引十方世界一切有緣眾生，往生佛國。第三要相信自己具足往生極樂世界的條件。我自己肯定得生，那你就去了，你這一生就作佛了，超凡入聖，信心擺在第一。「信、願、行」，有信一定要有願，一定要有行，這三個條件像鼎之三足，缺一不可，「信」擺在第一位。

　　蕅益大師在《彌陀經要解》裡面跟我們講這三資糧，講得好、講得詳細。他講「信」講了六條，第一個要信自己，這比什麼都重要！相信西方極樂世界「唯心所現，唯識所變」，誰的心？我自己的心，我自己的識，這是信的根！在《華嚴》裡面講，虛空法界一切諸佛剎土眾生從哪裡來的？從我自己心裏面變現出來的，心現識變，與我的關係密切，是一不是二。遍法界虛空界一個人，是自己。

　　第二信佛，就是信他，他就是阿彌陀佛；阿彌陀佛發四十八願，接引我們往生極樂世界，信他！信自己擺在第一，自己心現識變的西方世界阿彌陀佛，所謂「自性彌陀，唯心凈土」。既然是自己心性變現出來的阿彌陀佛，變現出來的極樂世界，那我自己怎麼可能不往生，想去就去了！

　　早年我在美國，曾經有一次我們附近基督教的牧師，好象有三、四個人，到我們達拉斯佛教會來訪問。他們的態度也都很好，告訴我，他說我們基督教跟你們凈土宗是一樣的。我說一樣在哪裡？他說我們都是從「信」入門，他們信上帝。我聽了之後，懂他的意思了。我說不一樣！他說怎麼不一樣？你們凈土宗不是講信願行嗎？我說沒錯，凈土宗的信，頭一個信自己，第二個信佛。你們跟我們恰恰相反，你們第一個是要信主，要信上帝，第二個才信自己，這個不一樣！天堂是屬於天道，不是極樂世界。粗粗的看好象是很接近，是一樁事情，仔細再一觀察，不是的。

　　所以，佛門講「信」頭一個是信自己，自己的信心喪失了，信別人也不行，別人幫不上。你看看往生的，凡是往生的人，阿彌陀佛來接引他，阿彌陀佛幫助他的，恰好是他自己信願的一倍。就是說你有一分的信願，阿彌陀佛來接引的時候加持你一分，你就變成兩分的信願。諸位細心去觀察、去思惟，你就曉得他是對等的加持。

　　所以，鳩摩羅什大師翻譯《彌陀經》，他翻的是「一心不亂，心不顛倒」，你再看看玄奘大師的譯本，羅什大師是意譯，玄奘大師是直譯的，照著梵本（梵文經典）直譯的，直譯裡頭沒有一心不亂。那一心不亂的原文是什麼意思？原譯是一心繫念；一心繫念容易，一心不亂不容易。是不是羅什大師翻錯了？跟諸位說，羅什大師沒有翻錯，而是我們往生的人，確確實實這個念佛的功夫成片，念佛的功夫能夠伏煩惱你才能往生，你伏不住煩惱不能往生，能伏住煩惱就叫做功夫成片。佛來接引你，首先佛放光照你，這就是加持，這一加持把你的功夫馬上提升一倍，就一心不亂了，羅什大師翻的不錯！這一心不亂，你自己修一半，阿彌陀佛加持一半，把你帶到一心不亂。一心不亂的功夫有淺深，你的功夫並不很深，所以還是在凡聖同居土，而不是在方便有餘土。所以祖師翻經的意思我們都要懂得，我們對他才不會懷疑，樂意的依教奉行。

　　取凈土不難，這是真實利益，無比殊勝的利益，千萬不要被這個世間名聞利養所轉。這個世間人，他心目當中所希求的，是地位、是權力、是財富、是名譽，現在人講知名度，他搞這個，名、位、權、利這四樣東西。這四樣東西沾上一樣，極樂世界去不成！你這個損失多大，沒有法子比！所以，你要想真的在這一生當中求生西方極樂世界，這不能不放下。不但是往生，往生是證果，不是證普通的果，是證無上菩提究竟佛果！當生成就的佛法！圓滿成就。可是你要是沾上世間的，我常講的，自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，你不把這個東西徹底放下，西方世界在這一生當中當面錯過！你說多可惜，那就真的是古人所講的，你糊塗到底了。

　　可是這樁事情，要不是深入經藏，天天受佛菩薩教誨、熏陶，很難覺悟，很不容易回頭！我也常常跟比較接近的同修，常常勉勵他們。你看我這一生，我二十六歲接觸到佛法，到今年五十二年，這五十二年當中，我每天沒有離開經典，旅行都不離開，旅行在飛機上我讀經。這麼長的時間熏習，我才回了頭、才覺悟了，才把這些東西放下了。這是我學佛的經驗，我學佛的心得，常常提出來給大家一起勉勵。我很坦白的告訴同學們，我是中下根性，不是上根利智，上根利智是頓悟。

　　我們看《六祖壇經》，惠能大師二十四歲就悟入了，入華嚴境界。我們今天搞了五十二年了，有沒有入華嚴境界？跟諸位說，沒有。但是怎麼樣？沾到邊了。這就是頓、漸的差別，能大師一天就契入，我們搞了五十多年才貼邊。再努力幾年，我想再努力十年，也許能契入了。可是這個事情一天都不能放鬆，一放鬆馬上就退轉了，那一退，就不可收拾了。所以佛教導我們勇猛精進，這句話重要！

　　「信藏」裡面說菩薩凈心堅固，就是我們常常講清凈的信心，《金剛經》上說得好，「信心清凈，則生實相」，實相是般若智慧。你沒有信心，沒有信心生煩惱，生妄想分別執著，生煩惱。清凈信心生智慧，諸位要曉得，智慧才真正能夠解決世出世間所有的問題，你就能解決了。煩惱不能解決問題，煩惱只有把問題搞複雜，把問題搞得更糟。所以，你真正要想解決問題是要智慧，你會把這個事情（無論是世法、佛法）處理的非常妥當，這就是積功累德了。

　　菩薩不但信心清凈堅定，而且知道諸法實相，就是世出世間一切法的真相。真相是什麼？六百卷《大般若》裡頭說的就是！這部經是佛經裡頭最大的一部。《華嚴經》總共合起來，三種譯本總共合起來九十九卷；《般若經》六百卷，這是我們中文翻譯的佛經最大的一部。我們讀了之後，把全經總歸結三句話，「一切法無所有，一切法畢竟空，一切法不可得」，世尊二十二年就說這三句話。《心經》是六百卷的核心，兩百六十個字，《金剛般若波羅蜜經》五千多字，是《大般若》的綱要。

　　所以，你知道諸法實相「無所有，畢竟空，不可得」，包括我們自己的身體，這是跟你講真相，真相明了之後，自自然然放下了！身心世界不再放在心上，心得清凈。你能夠理解諸法實相，你能夠放下身心世界，真正得不退轉。煩惱轉變成菩提智慧，這就是大乘教裡頭常常講的勇猛精進，自自然然的，沒有一絲毫勉強。生如來家，增長信解，聞持一切佛法，法身菩薩有這個能力，西方極樂世界去往生的人都有這個能力。

　　這能力是什麼？分身、化身，去參訪十方無量無邊的世界，去拜佛、供養佛、聽佛說法，你們想想看這個境界。我們今天一尊佛都遇不到，沒有這個福報，到西方極樂世界，每天你都會去禮拜、供養無量無邊諸佛如來，聽一切諸佛講經說法，那叫廣學多聞。釋迦牟尼佛跟我們講經說法四十九年，在西方極樂世界這四十九年佛法，你一剎那就圓滿了、就聽完了。你說在那裡學佛進步多快！在我們這個地方限制太多，我們連一部經搞一輩子，有的時候都搞不通。為什麼？內外障礙太多，障緣太多，你沒有辦法提升你自己境界。

　　所以真正要想圓滿無上菩提，我們一定要換環境，換一個學習的環境。這個環境一切諸佛勸導我們，本師釋迦牟尼佛教導我們求生彌陀凈土。生到那邊去，經上告訴我們，皆是阿惟越致菩薩，既然是阿惟越致菩薩就神通廣大了，他就具有這樣的能力。你看一品煩惱都沒破，生到西方凡聖同居土下下品往生，也是阿惟越致菩薩，他就有能力天天去拜十方一切諸佛如來，聞持無量無邊的佛法，具足大慈悲心。在法界虛空界裡面，哪個地方眾生有緣，你自自然然就在那個地方現相，為眾生說法；就像三千年前，釋迦牟尼佛出現在我們世間一樣。你有能力，隨類化身，像觀世音菩薩《普門品》三十二應，應以什麼身得度你就現什麼身。現身說法，你有沒有起心動念？沒有。完全是感應道交，眾生有感，你就有應。這樣究竟、圓滿、美好的生活環境、學習環境，我們為什麼不去？

　　世尊在經上告訴我們，十方世界有許許多多的菩薩，想這個環境，他們思想「能有這樣一個環境多好」！沒有緣遇到。世尊這些話是告訴我們，許許多多菩薩想而遇不到，我們今天沒有想，忽然遇到了，就在面前，你才曉得自己是多麼幸運。只要我們把這個機緣抓住了，深信切願，鍥而不捨，我們這一生決定就證得，那真正叫大圓滿。所以，度眾生不著急！度眾生要先度自己，佛在經論上不知道講了多少遍，「自己未度，而能度人，無有是處」，沒有這個道理。你要想幫助別人，先要成就自己。成就自己最快速、最穩當的方法，就是念佛求生凈土。

　　我勸勉同學們，我在這個地方跟大家討論《華嚴》，大家可以隨分學習，但是你的重點一定在凈土。《無量壽經》、《彌陀經》是你主修的法門，《華嚴》可以當作助修。像我們在學校讀書，我們主修的是哪些課程，主修之外還有餘力，可以選修一、兩樣課程，這行的，選修。你選修《華嚴》，幫助你提升往生的品位，這是肯定的。所以正助雙修，正跟助不能顛倒，不能把《華嚴》當作正，凈土當作助，那你這一生未必能往生，你把正助搞顛倒了。

　　我雖然天天跟大家在一起學習《華嚴》，可是我大部分的時間還是在凈土。我每一天在《華嚴經》上所用的時間，一般講是講四個小時，我自己讀經大概是兩個小時，用六個小時，其他的時間我統統都在凈土教中，我的賓主分的很清楚。為一切眾生說法也是「皆令信解」，在《華嚴經》上來講，對《華嚴》能夠生起信心，對《華嚴》能夠理解，這是功德林菩薩說法的本意。但是我們今天把這個意思引申，要對凈土教生清凈心，對凈土教生甚解，這一生才能夠永脫輪迴，往生不退成佛，這叫信藏！現在時間到了。

　　諸位同學，我們接著看娑婆世界四諦，最後一句「十藏」。十藏前面跟諸位介紹過第一個「信藏」，現在我接著再跟諸位介紹第二個，叫「戒藏」。這是說「菩薩奉持三世諸佛無盡的凈戒」，這句話非常重要，「具足圓滿，無所毀犯」，我把這幾句意思跟諸位同學做個介紹。

　　佛法的修學，根就扎在持戒上。所以世尊滅度之前，弟子們向他老人家請教，說您老人家在世我們都依您為老師，隨順老師的教導，佛滅度之後，我們依誰做老師？佛告訴大眾「以戒為師」，持戒就變成了世尊滅度之後，佛弟子修行第一個重要科目。無論你是修大乘、小乘，顯教、密教，宗門、教下，都要從持戒入門！這樁事情的確非常困難。

　　早年我初學佛，實在講是羨慕佛經論裡面所講的道理，講得太好了，令人羨慕，是這樣入佛門。但是對於戒律就沒有看重，這什麼原因？煩惱習氣。總認為佛講的道理沒有錯，真理，古今永恆不變。說到戒律，我們馬上想到戒律是生活規範，生活規範古人跟現在不一樣，印度跟中國不一樣，如果我們還要學古人的那一套，這不就是倒退了嗎？世界永遠在前進，我們怎麼能倒退？這個道理怎麼想都想不通。章嘉大師也不跟我說，實在講，跟我說的話我也會跟他辯論，他只是輕描淡寫的提醒我。多半在什麼時候？我向他請教，離開的時候，他都會，他很慈悲，他都會送我到門口，在門口會提醒一句，「戒律很重要」。所以，這句話不斷在重複，我雖然沒有在意，但印象很深刻。

　　一直到章嘉大師圓寂，我這個老師走了，他對我非常愛護、非常關心。他走了之後，我請了三天假，他們在北投單獨給他造了個火化爐，在那邊火化，我就在那個火化爐的旁邊搭了個帳篷，住了三天。我非常認真反省、思惟，我跟他三年，三年我究竟學到了什麼東西？除了看破、放下、布施，印象最深的，「戒律很重要」。我就想，大師這句話絕對不是平凡話，我要好好的找戒經來看看，冷靜思惟，把我錯誤的觀念修正過來。過去的觀念總認為一個時代有一個時代生活方式，有一個時代的規範，我們讀中國古書，夏、商、周三代，生活方式都不同，都有興有革。那戒律是不是？最後想通了，戒律是凡聖的標準，不是世間古今中外生活的標準，它是凡聖的標準，我想到這一點之後，我對戒律就重視了。我們要想超凡入聖，應該怎麼樣生活？持戒。

　　持戒是過佛菩薩的生活，是超凡入聖的標準。這樁事情想通了，觀念一百八十度轉過來了，我認真的讀戒經。所以在這方面，我尤其是感恩章嘉大師，章嘉大師要不走，我不會反省，我這個念頭轉不過來。他走了，這一棒把我打醒了，我從這個重大錯誤回過頭來，真正體會到「戒為無上菩提本，長養一切諸善根」，這兩句是《華嚴經》上說的，我才能體會得到！只要持戒，佛法就不會滅亡，佛法就能夠久住世間，佛弟子不能不懂這個道理。

　　佛法傳入中國是漢明帝（這歷史上有正史記載的）永平十年，公元六十二年傳入中國，歷代帝王都遵從！為什麼？佛弟子守法，持戒就是守法。人人都守法，古時候帝王做皇帝好做，「垂拱而治」，這世間沒有作亂的人，沒有犯法的人，你說這個世界多好！所以，歷代帝王都提倡佛教育，請法師大德到宮廷裡面來講經說法，這在歷史上比比皆是，確確實實能夠給社會帶來祥和、帶來安定、帶來的是吉祥！佛教徒在古今中外歷史上，從來沒有作亂的。

 

　　今天我們自己的國家，對於宗教活動限制很多，我進入中國，決定不許可有宗教活動，進入中國只是觀光旅遊、探親訪友。國家這個法令我們要不要守？要守，決定要遵守。所以這次我從北京到杭州，到杭州也是看看老朋友，其中到東天目山住了一天，去幹什麼？給胡居士母親選一塊墳地，將來她的骨灰可以安葬在這個地方。這地方有靈氣，每天差不多有四、五百人在這個地方念經、念佛，念佛、聽經，法緣很殊勝，是為這個事情去的。齊居士要我在念佛堂給大家講開示，我說不可以，這就是宗教活動，我們要守法！國務院宗教局對我並沒有開放，我決定要守法。守法，佛教的前途是一片光明，如果不守法，佛教的前途是一片黑暗。為什麼？各個政府領導人他有個印象：佛教徒不守法，那我們嚴厲禁止佛教活動！佛教前途就沒有了。

　　守法，制定的法就是滅佛法我也守法，我決定也不反抗。為什麼？讓社會大眾各個階層領導人：佛教徒是這樣守法的，把它毀滅，他也沒有一點怨言，佛教好！底下一個領導人、一個國王他一定會把佛教興起來，為什麼？守法！決定不做犯法的事情。不管是有人看見、沒有人看見，佛家有戒律自己律自己，這個道理要懂！我這一番說了，齊居士才真正明白了，守法，佛法才能常住在世間，我們給全世界人做最好的榜樣。

　　國家領導人總有一天他知道，知道佛教持戒、守法，對社會安定、世界和平有直接的利益，不要說中國，全世界都會讚歎佛教徒！所以持戒比什麼都重要。持戒，你才能夠得生佛國，才能夠化解衝突，才能夠促進和平，所以說，戒為無上菩提本。功德林菩薩說得尤其是好，我們不但要遵守、要奉行釋迦牟尼佛的教誡，他講「菩薩奉持三世諸佛無盡的凈戒」，這個範圍太大太大了；三世是過去佛、現在佛、未來佛，三世諸佛跟我們講的戒律太多太多了。菩薩怎麼個奉行法？菩薩在法界虛空界與一切眾生感應道交，眾生有感，他就有應，應以什麼身得度就現什麼身，無論示現什麼身，決定守法。觀世音菩薩三十二應，不論是什麼身分，在現在講，你是出家或者是在家，男女老少、各行各業，只要是你是皈依三寶做釋迦牟尼佛的學生，決定守法。

　　從前，佛弟子在社會上地位很高！為什麼？上面帝王尊重你，帝王一尊重，在這個國家，省也好、縣也好、市也好，各地領導人看到出家人都非常尊敬；看到在家居士，無論是哪一個行業，你只要是學佛、拜佛的，都對你尊敬。他自己本身，許許多多也都是佛弟子，難得，非常非常難得！如果不守法，這決定不是佛弟子，那就是假佛弟子，不是真的佛弟子。佛弟子決定不會違背五戒十善，決定不會有妄語，不會欺騙人，不會挑撥（挑撥就是挑撥是非，兩舌），決定沒有。如果還有這些煩惱習氣現行，這個人是假佛弟子，不是真的，不是真學佛。

　　世出世間法，聖賢教人都說「萬法皆空，因果不空」，世出世間法不離因果，這個道理跟事實真相，佛教經典裡面講得最透徹、講得最明白。你愈深入，你的體會愈深，你能夠依教奉行，肯定智慧增長，煩惱習氣漸漸消除了，心清凈、身輕安，輕安就是我們今天講的輕鬆。不論是精神生活、物質生活不要去求，自然就現前，這裡面有很深的道理，我們在講席當中都常常提到。符合科學之道理，符合哲學之道理，比科學、哲學講得更圓滿，講得更透徹，講得更實用。很可惜的，學佛的人很多，真正深入經藏的人太少，不肯認真的去研究，認真的去學習，這是非常非常可惜的一樁事。

　　早年，我們在台中求學，李老師常常用《梵網經》、《纓絡經》，這兩部都是屬於戒律，菩薩戒！實際上它都是相通的，中國人在習慣上講《梵網菩薩戒經》是出家人修的，《纓絡菩薩戒經》是在家人學的，所以有在家菩薩、出家菩薩，其實它都是通的。老師給我們提出《梵網經》上有兩句很重要的戒條，第一個是「不作國賊」，第二個是「不謗國主」。

　　老師當年在台中教學，深深感到現在的社會，許許多多人違背了道德，起心動念、一切作為總是損人利己。損人利己就是國賊。賊的意思是什麼？對於社會、對於國家有不利的行為，這就叫國賊。對於社會、對於人民有傷害，無論是在身體上，或者在精神上，特別著重在精神上，這是錯誤。「不謗國主」，這個國主是國家各個階層的領導人，並不是專指國家領導人；每一個省的領導人，縣的領導人，市的領導人，乃至於鄉村的領導人。領導人縱然有過失，那是他的事情，佛弟子決定不可以毀謗，他自有國家法律來制裁他，在佛門裡面自然有護法神制裁他，我們不可以毀謗。

　　為什麼？修自己的清凈心。你要真正不懂這個意思，你看看，六祖惠能大師在《壇經》裡面所說的，「若真修道人，不見世間過」，為什麼不見？絕對不把世間眾人的過失放在自己心上，這是真正修道人。為什麼？他要修清凈心。把別人的過失放在自己的心裡，自己的心就不清凈，那就大錯特錯了！把自己的清凈心（好比這是容器），把自己的清凈心當作別人的垃圾桶，你這個人還有智慧？沒有智慧了。

　　所以，我們的心只盛一切眾生最善的、最美的，一切眾生不善的東西，我們決定不接受。決定不放在心上，怎麼會放在口上？這要真正通達業因果報絲毫不爽，你才真正遇到一些惡的緣、造作罪業的，你心平氣和，不會衝動，這是修養，你真正懂得了，你真正看到他的三世因果。他能夠接受勸告，應當要告訴他、提醒他，看他不能接受的時候，那就是六祖大師講的「合掌令歡喜」，他必定要經歷三途惡道。為什麼？三途惡道是他消業障的地方，他要到那裡去消業。如果他能接受別人勸告，能夠勇猛回頭，那他就不受這個苦報，他就能轉過來。

　　我們是凡夫，凡夫免不了罪業。我在沒有學佛之前，造了不少罪業，學佛之後，天天在接受經教的熏修，慢慢覺悟了，漸漸回頭，轉過來了。這個道理不能不懂！學佛從哪裡學起，持戒！凈業三福，這是佛門基礎的教育，基礎的基礎。第一條「孝養父母，奉事師長」，這兩句話就是我們中國人常講的孝親、尊師。接著「慈心不殺，修十善業」，你才算得上是個善男子、善女人。這四句你要做不到，佛經上講的善男子、善女人你沒有分；你這四句做到了，展開經卷，善男子、善女人有我在其中，我有分。佛家的「善」字是有標準的，不是隨隨便便說的。這個善男子、善女人是六道裡面的善男子、善女人；換句話說，他不會墮三惡道，他出不了六道輪迴，在人天兩道。為什麼？他不造惡業。

　　第二條所講的，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，是小乘的善男子、善女人，比人天的高！那是聖人，前面還是凡人，凡夫裡面的善男子善女人。能夠「受持三皈，具足眾戒」，這是真正佛弟子，是聲聞、緣覺裡面的善男子、善女人。你看看，都是講的持戒！第三條是菩薩，大乘法裡面的，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。所以，《華嚴經》上所講的善男子、善女人，凈業三福三條十一句他統統做到，這是大乘的善男子、善女人！我們往往展開經卷看到這個字樣，自己有沒有？我們自己今天是在這三種善，我們具足哪一個等級？如果說第一個等級都不具足，這個問題嚴重。嚴重在哪裡？這一生當中失人身，得不到人身，到哪裡去了？餓鬼、畜生、地獄去了。你要警覺到人生很短，數十年寒暑，真的一彈指就過去了。

　　我今天在清理舊書，發現一個信封，信封裡面有幾篇文章，是台北閩宏魁居士寄給我的，裡面附了幾張照片。這個照片是五十年以前的，我看看這個照片就像昨天的事情。他父親、他母親、他自己的，還有一張他妹妹的，他父母都已經不在了。那個時候好象閩居士只有十二歲，他的妹妹八歲，跟我住在隔壁，我住在營房裡面，營房外面就是他們的家，真的是不堪回首！那時候是小孩，十二歲加五十歲，他今年六十二歲了，中國人講花甲老人，從一個小學生，今天一看是花甲老人，那時候他好象念小學六年級。

　　所以一轉眼，要問問自己了，我到哪裡去？死了以後到哪裡去？這是人生的大問題，生死事大！持戒的人不墮三途，不持戒的人是決定不能夠避免。你要想救自己，不要說救別人了，先救自己，先救自己從哪裡救起？印光大師給我們三本書，《了凡四訓》，《了凡四訓》教學的宗旨在哪裡？深信因果。《四訓》就是教你深信因果，斷惡修善，積功累德，這是《四訓》教人的。你依照這個修學，決定不墮三惡道，以這個基礎念佛求生凈土，你決定得生。印祖給我們的第二本書是《感應篇彙編》，第三本書是《安士全書》，這三本書就能度自己了生死出三界。

　　《安士全書》裡面是有四樣，四部合在一起，第一部分「文昌帝君陰騭文」，內容跟《感應篇》差不多，文字寫得好，可以當作國文讀。「文昌帝君陰騭文」完全講的是善惡的標準，什麼叫善、什麼叫惡，說得很清楚、很明白。第二部分「萬善先資」，專門講戒殺，講殺生的果報，不殺生的果報。第三部是講戒淫，淫慾的果報，不淫慾的果報，特別把這兩樁事情細說。最後一部分是「西歸直指」，勸你念佛求生西方極樂世界。我們依照這本書來修行，可以說是決定得生凈土，生凈土雖然生凡聖同居土，沒有關係！西方世界四土三輩九品是平等的，這是十方世界裡頭你找不到的。為什麼？十方世界四土三輩九品不平等，不在一起。西方極樂世界特別，它是平等的，它在一起，所以說一生一切生，這是不可思議的境界。

　　印祖一生提倡，大力的提倡。為什麼？救度現前這個時代迷惑顛倒、苦難的眾生，很不可思議。我們想想，印祖這三部書跟「戒藏」有密切的關聯。所以菩薩能奉持三世諸佛的凈戒，三世諸佛特別是未來佛，未來的諸佛就是現在的凡夫。現在凡夫有什麼戒律？就是現在像政府、社會上種種法律，大的是憲法，小的是一般的法律、規章、生活規範、風俗道德，統統都包括在這裡面，這是凡夫制定的。凡夫是未來佛，他所制定的我們也要遵守，他制定錯誤的我們也遵守。不問善不善，不問對不對，我們是佛弟子，我們就有義務要遵守。為什麼？只要你遵守，你的心是清凈的。

　　我們為的是修清凈心、修平等心、修真誠心、正覺心、慈悲心，你只要守法，這五種心你會得到，你要不守法的話，你心不清凈，你心不平等。真誠、慈悲、正覺統統都沒有了。希望諸位同學要很冷靜的去思惟，你想想我講的這些話，這些話實在講不是我說出來的，都是經典、祖師大德所說的，我是愈想愈有道理，愈想：我們一心奉行決定有利益！這是特別提出來，「三世諸佛」是未來佛，他所制定的。像中國限制我不可以在國內講經，這些活動都不可以，但是國外有，這是佛法常講的，哪個地方有緣你就到哪裡去。佛法因緣生！緣不成熟，沒有緣的地方，你一定要去，你就犯過失了，就犯錯了，不是別人找你麻煩，你自找麻煩！所以要持戒，要守禁戒，而且要「具足圓滿，無所毀犯」，不要認為小戒可以馬虎一點，不可以。

　　但是還有一樁事情，戒律你要通達。為什麼？條條戒都有開緣，它是活活潑潑，它不是死呆板的。所以，持戒的人能得自在，佛家講的法身、般若、解脫，解脫就是今天講的自由自在，守法、持戒的人才真正自由自在，這個意思很深，你真正依教奉行，你才能體會得到。同時你要看到許許多多眾生不了解這個道理，破戒，有些好象是為了好的事情破戒了，但是不值得，不如持戒的好。這個道理你只要細心思惟，不難懂！

　　我舉一個現實的例子，讓你們大家好好去想。中國現在是禁止佛教的經論、光碟大量在國內流通，禁止的。你們偷偷摸摸的，要想種種方法進去，犯戒！使政府愈來愈懷疑，對你限制愈來愈嚴格，豈不是把佛教在國內弘揚的機緣斷掉了！這樣做法怎麼樣？得不償失。如果我們守規矩，他禁止，我們一本書都不進去，一片光碟都不進去，你在國外流通。到哪一天他覺得佛教這麼好，他立刻大量歡迎你來，把佛教在中國的教學能很快就提升，你們想想是不是這個道理？

　　所以佛弟子好心做的事，未必是好事，持戒才是真正好事。就如同我這次在杭州，杭州省宗教局長跟省佛協的會長請我吃飯，他們就提到這個事情，非法進來，在國內非法流通。我當時就跟他們說，我說這是錯誤的，這是違背佛陀的教誡。你們如果把這些東西抓到了，統統毀掉，人要受最嚴重的處分，你判他十年，判他二十年，判他終身監禁，這是應該的。為什麼？他犯法。不但犯國法，也犯佛法，佛沒教你這個做法。我給他們一分析，他們聽了沒話說，從我本身做起。何必一定要這樣的勉強？佛法的確是好，我們知道好，別人不以為好。就像吃東西一樣，每個人口味不一樣，各個地區不相同，文化不一樣，需要不相同。今天中國不需要佛教，你為什麼偏偏要這樣做法，錯了，不是正確的。

　　我這次出來，經過泰國，泰國歡迎佛法，所以還有很多同學來給我建議：法師，你能不能在泰國建個道場？我沒有這個考慮，可是在泰國建道場，那我的緣的確就很殊勝。副總理昭華利夫妻護法，這次經過，他們政府許許多多的高官我都見過了，那真的是非常歡迎。不但他們歡迎，連小乘佛教也歡迎。這次我見了他們的僧王，僧王現在有病，身體不好，跟他見面的時候，他沒有辦法說話，但是頭腦還很清醒。這是個佛教國家，就是佛法說的「佛不度無緣之人」，哪裡有緣哪裡去，何必要那麼著急？你一定要做出成績出來，讓全世界的人對你肯定，人人都願意向你學習，我們這才是釋迦牟尼佛的好學生，才給釋迦牟尼佛爭光。

　　我們的思想要純正，就是決定要放棄自己的想法、做法，要聽佛菩薩教誨，也就是決定要遵守經論裡頭所說的，經論就是佛菩薩對我們的教誨，一定要尊重。所以，看到許許多多眾生破戒，要同情他、要憐憫他、要幫助他。我們自己成就了，說真實法幫助他覺悟、幫助他回頭、幫助他離開顛倒、離開妄想，走正大光明純正的道路。尤其是現代這個世間災難很多，不是我在這裡常常說，這是事實。我不看報紙，也不看電視，我對於現在社會是怎麼樣個動亂，我一無所知。同學來告訴我的，這幾天出了什麼事情，聽說今天本港直升機失事，墜毀在大嶼山，他說這是從來沒有過的。天災人禍，頻率一年一年在上升，災難一次比一次嚴重，怎樣消災免難？世間許許多多宗教經典裡面告訴我們，懺悔！

　　章嘉大師過去也教導我，懺悔，怎麼個懺法？大師跟我講「知過能改，後不再造」，這叫真懺悔。他跟我講懺悔不在儀式，要重實質，實質就是改過自新，最重要的是後不再造，就是儒家講的「不二過」；我的過失只有一次，以後絕對不會再犯同樣的過失，這是真懺悔。天天反省、檢查自己的過失，若能發現自己過失，這在佛法裡面叫覺悟。自己有過失不知道，這叫迷惑；知道自己過失，覺悟了，把自己過失改正過來，這叫修行。是把你的行為（行為包括思想）修正過來，所以修行就是修正自己錯誤的思想、錯誤的言語、錯誤的行為，這叫真修。

　　邪正的標準、善惡的標準，一定要用經典，以諸佛菩薩的標準為標準，戒律就是直接的標準。佛教給我們，斷一切惡，修一切善，自己成就再幫助別人。這裡頭身教在先，言教是其次，我自己沒有做到，勸別人做人家不相信；我自己這樣做，沒有得到好的效果，人家也不相信，所以身教就非常重要了。持戒的人心地清凈，心地清凈的人健康長壽，所以你修行的功夫在哪裡？就在你面孔上，就在你身上，就在你日常生活環境上，這樣大家才能真正生起信心，這叫做「戒藏」。今天時間到了。

大方廣佛華嚴經（第一０八三卷）

　　諸位同學，前面我們講到娑婆世界，「苦滅道聖諦」最後一句：

　　【或名十藏。】

　　『十藏』第一個是「信藏」，第二個是「戒藏」，這兩條跟諸位都介紹過了。「十藏」這十條每一條都非常非常重要，確確實實是菩薩修學最重要的綱領原則。會學的人、善修的人，他都能夠掌握住，勇猛精進，這一生決定不會空過，特別是「信」跟「戒」，戒我們講得很多，最重要的意義是守法。

　　早年我在台中求學，李老師常常提醒我們，《梵網經》上說「不作國賊，不謗國主」，常常提醒我們，《纓絡經》這一般講在家菩薩戒，六重二十八輕。它裡頭有兩句話很重要，「不漏國稅，不犯國制」。這個「制」就是法律，決定不能夠違犯國家的法律，決定不能夠有偷稅的行為。這是我們常常講的，佛弟子不能有意圖想占人家一點便宜，這個果報可畏。

　　前幾天我看到這麼一本書，這是哪一位同學買的我不知道，放在我這個地方，我看了一看。這是美國確實是近代權威的預言家，我們翻成艾德格．凱西。他的全部檔案，我在電視報導曾經看到過，相當可觀，像一個圖書館一樣，完全是事實。都是近代他所替一般人治病，他又不是個醫生，以他，我們中國人講特異功能，為人治病，一般醫生沒有法子治療的，到他那裡都被他治好。他治療的方法是用他的第三隻眼，追蹤這個人的前生、前世，把病源找到。你為什麼會得這種病？可能找到了十幾世之前，你造的不善因，今天你要受不善的果報。所以他這本書就是因果報應，這就是外國人的因果報應的記錄，每個案例都是真人真事。佛法講因果通三世，凱西把它證明出來了。

　　我們在講席裡面也常常說，人生於世，想占人家一點便宜，這是個錯誤的念頭。能不能佔得到？占不到。說是我吃了虧，這也是不正確的見解，決定沒有佔便宜的事，決定沒有吃虧的事；你要看到三世因果，你就明了了。你沒有看到前世，你沒有看到他後世，你只看到他現在這個短短几十年當中，好象哪些地方他佔了好大便宜，哪些地方他吃了好大虧；我們只是在這一段看，要看到過去世，再看到未來世，原來如此！

　　所以，佛教我們持戒，任何一個宗教裡頭都教人持戒，都教人斷惡行善。這個書上講基督教神學裡頭說七種大罪，嚴重的罪惡！第一個是「驕傲」，書裡頭記載的果報很不好，前世太驕傲，目中無人，這一世他有罪受了，諸位看看這個書你就曉得了；第二個是「嫉妒」；第三個是「憤怒」，發脾氣，容易發脾氣；第四個是「懶惰」；第五個是「貪婪」；第六個是「貪吃」；最後一個是「淫慾」。諸位想想這個七條，是不是佛在經上常講的貪、瞋、痴、慢，一點都沒錯。貪瞋痴慢在我們佛法裡面是根本煩惱，世間所有一切的惡業、罪業都是從它生的，所以叫三毒煩惱。基督教經典裡面講了七樁，把它歸納起來還是貪瞋痴慢。

　　確實！耶穌基督跟釋迦牟尼佛沒見過面，教人，講出最重要的綱領、原則完全相同，我們中國人所謂是「英雄所見，大略相同」，他們不只是英雄，他們是聖人！聖人知見完全是相同的，完全是平等的。所以貪瞋痴慢要斷，不能不斷；世出世間的道德、風俗習慣、法令規章一定要遵守，不能不遵守。一定要知道死生事大！凱西他的一生所作所為沒有超越六道，只是把一個人前世造的業因，能夠給你說得很詳細、很明白，把你做成個人的檔案，說明你今世所受的罪報、所受的痛苦，都是有原因的。這種業因會帶到來世，這一生當中沒有一樁事情是偶然的，統統都有前因後果。

　　佛在《大集經》裡頭也有兩句話說「善事父母，即是事佛」，佛對我們的教訓，在世間法裡頭來說，佛把父母看作跟諸佛如來是平等的，我們要不孝順父母，就是不敬佛；我們要是忤逆父母，那就是害佛。這個罪，諸位在《地藏菩薩本願經》裡面讀過，十惡五逆。十惡五逆到什麼地方去報？無間地獄。五逆罪裡頭第一個就是殺父、殺母，對父母不孝。今天這個問題愈來愈嚴重了，大逆不道！我聽說（有些從事於教育工作的人告訴我，在學校里教書）學生讀到大學，拿到碩士、博士學位了，瞧不起父母。為什麼？父母沒有念過書，輕視父母，認為自己知識、學問比他高得太多太多了。這個事情在幾十年前，李老師講學的時候曾經給我們講過，他學問是成就了，學位是拿到了，他的行為是大逆不道。果報，果報在阿鼻地獄、在無間地獄。這是誰的過失、誰的錯誤？我們細心去思惟、去觀察，錯在教育。

　　教育是怎麼？沒有倫理道德。他的知識、技能（我們講學問，實在講學問都不能講，他哪有學問）年年向上提升，倫理道德是節節往下墮落，所以他才有這種果報。養成他貢高我慢，換句話說，他貪瞋痴慢比一般人要高很多倍，你能說他不造業嗎？他造業的花樣很多，造業非常巧妙，他有豐富的常識，所以果報很苦很苦！父母愛護他、培養他，到最後是大不孝，你說父母多傷心。

　　你再仔細觀察中國古人的教育，那是什麼樣的理念，什麼樣的方法、原理、原則？孔老夫子教學，德行擺在第一，言語列在第二。德行跟言語，老師是身教，不是在課本上，老師以身作則，做給學生看，所以叫師範。老師是社會最好的榜樣，他先自己做到，才要求學生，學生沒有話說，學生尊敬老師，會聽老師教誨；老師自己本身做不到，要求學生做到，學生不服！

　　釋迦牟尼佛要求我們持戒，他是條條都做得百分之百的圓滿，我們沒話說了；不是說他不做，還要求我們做，不是的，他統統做到了，而且做到圓滿。我們要不持戒，就不是佛的學生了，我們自以為是佛弟子，那叫做冒充的，冒充就有罪過了。你看世間商品仿冒都有罪，有刑事責任，你不是佛弟子冒充佛弟子，這還得了嗎？世間法律不治你的罪，因果你跑不掉。

　　佛法是師道，老師教導我們的，我們要遵守。我們再仔細觀察，老師所教的他有沒有做到，這一點我們也不要去深究。為什麼？老師是人，不是聖人，「人非聖賢，孰能無過」，我們要看根本的老師，根本的老師是釋迦牟尼佛。我們的老師也非常認真努力在學習，說老實話，比我們做得多，我們也服了。他也認真努力在做，容或有做不到的地方，做不圓滿的地方，這是自然的道理，必定有原因。這個原因，我常常講障緣，或者他別有用意，我們不知道，他在那裡示現度某一類的眾生，做不同的示現，這就不是我們知道的了。

　　像這種示現，為利益眾生，李老師常常也有這些動作，我們看久了之後，知道老師用意。老師接觸大眾，他的客人很多，來自四面八方，有信佛的、有不信佛的，有老修、有初學，男女老少、各行各業都有，還有其他宗教的教徒。老師接眾我差不多大多數我都在他身旁，我在那裡觀看、在那裡學習，他把佛法戒定慧三學，怎樣靈活運用在處事待人接物，那是活的，那個東西在課堂沒有法子傳授的，是要我們很細心在生活當中觀察，不離開老師。他很慈悲，無論到哪個地方，他都叫我跟在他身邊，帶我一起去，這是活學活用。

　　所以，善事父母非常重要！一個人能夠善事父母，才能夠尊師重道，才能夠成就學問、成就德行，在日常生活當中才能寡過；過失不能免，要降低到最少，這個樣子我們的道業、學業就會有進步。我們生在這個時代，從世界上許許多多國家地區，不同的古聖先賢，不同的宗教，我們常常聽到末日的訊息。我們也不會宣傳這個東西，但是它給我們很重要的提示，讓我們有高度的警覺心。我們仔細觀察這個世間芸芸眾生，他們想的是什麼，他們說的是什麼，他們做的是什麼？這是因、是緣。

　　怎麼說是因是緣？對來世講這是因，對這一世果報來講它是緣，前世有不善的因，這一世又有不善的緣，不善的果報肯定會現前。今世造的不善的因，來世要遇到不善的緣，不善的果報在來世。這些文字的記錄，不要說別的地方了，我們中國「二十五史」裡面記載的就非常之多。中國歷史稱為信史，不是確確實實有這樁事情，決定不能記在歷史上。清末民初有些大德，把「二十五史」裡頭，每個朝代裡面記載的因果報應的這些事，一條一條的抄下來，編成一本《歷史感應統記》。這本書好，分量也不算多。我們在台中求學的時候，李老師鼓勵我們讀，還交代一個同學把它用白話文寫出來，好象有。江逸子老師，你們也曾經見過，他還畫了很多插圖在裡頭，在台灣應當能夠找得到。那是一部好書，都是說明，整個的歷史沒有別的，因果報應而已！知道這些事實真相，我們起心動念、言語造作不能不收斂。

　　所以一個人人生在世，過去不知道那沒話說，現在學佛懂得了，決定不跟一個人結惡緣，決定不能夠有一個惡念，一心一意求生凈土；求生凈土才叫一了百了，永遠超越輪迴、永遠超越十法界。下一次再到這個世間來，身分不一樣了，不是業力受生，跟過去世造的善惡業沒有關係了。那是什麼？乘願再來，那怎麼會一樣！菩薩再來，我們常講倒駕慈航，再來人！不是業力而是願力，這個地方眾生有感，你到這個地方來應，你來現身是應身。現什麼樣的身，也不是自己有意，自己要有意思那你是凡夫，自自然然應，像《普門品》裡面講的三十二應，應以什麼身得度就現什麼身，真正得大自在！你想想看我們這一生短短的時間，辦這個事情重要還是搞世間名聞利養的事情重要？

　　我今天上午去訪問暢懷法師，我們老朋友了。一九七七年我在中華佛教圖書館講經，那個時候他是館長，他接待我。現在我們年歲都大了，那個時候才四十齣頭，現在大概也有七十三、四歲了。他最近訪問斯里蘭卡，告訴我一些見聞，還是很健談，跟我講萬緣放下，不放下，他說太辛苦了，對於自己修行有很大的障礙。這個話是真的，我看他真的覺悟了。晚年還有多少時間？中國古人常講人生七十古來稀，我們已經過了七十歲了，這就所謂是風燭殘年，隨時可以走。知道這個事情，才曉得現在的時間比什麼都寶貴，一定要拿這個時間辦最大的一樁事，那就是了生死、求往生。連講經說法都不是大事，這個諸位一定要懂得。這是一樁好事，但是不是大事。

　　你說《華嚴經》，《華嚴經》講不圓滿不要緊，我到西方極樂世界去，以後這邊緣成熟了，我再來，我來的時候繼續再講，輕而易舉！這才是正知正見。一定把這個經講圓滿，得兩個條件，第一個，自己跟眾生有沒有緣，第二個，眾生有沒有福報，這兩個條件都具足，行！你有那麼長的壽命，你跟眾生有緣，眾生也有福報，聽這一部經要大福報，這不是偶然的事情。我的老師李炳南老居士，當年我們八個學生啟請他老人家講《華嚴經》，八個人有我一個，他用的參考書《華嚴經疏鈔》是我供養他的。他也是講，把這部《華嚴經》講圓滿，再講一部《彌陀經》，他就往生了，這是他自己的願望，可是《華嚴經》講了一半，講到「十迴向品」，他就走了，原先講的話不能兌現！

　　這是什麼原因？就是我剛才講的這兩個因素，一個是自己緣盡了。緣什麼盡了？沒有真正的學生。跟在身邊的學生所謂是陽奉陰違，喜歡聽經是一樁事情，他做不到，這就不是真學。真學怎麼？真學是真做到。你聽了你能夠理解，你把你所理解的，能夠落實在你日常生活當中，這是真的學生！這樣真正修學的學生，不要多，有那麼三個、五個這就是有緣，老師不能走，你真的要幫助他，他真肯學。至於假的，陽奉陰違的那個不算。

　　也許有同學要問我了，法師你今天講《華嚴經》，有沒有人跟你學？我常說，我身邊沒有，但是我相信有。在哪裡？在全世界各個地區，他們從網路上學習，從電視傳播上學習，真有！有的時候給我寫信，給我打電話。最難得的，有些聽經的時候是跪在地下聽，經本是頂在頭上，這些人不在我面前。所以，我這個經在攝影棚裡面，我非常認真講，如同對面，我知道真正有學的人，我要對得起他們。他們是這個經的當機者，其他的，其他是旁聽的，旁聽那就一切都不要求，這旁聽的。所以，在身邊的多半是旁聽的，真正學的不在身邊。

　　這是我們這個時代跟前一輩機緣不相同，我們的前一輩，我們的老師，他們沒有趕上現在這個高科技的設備，他們沒有趕上。李老師那個時代，他們趕上的是什麼？是錄音機，是最早那種形式的，圓盤式的那個帶子，那也是老師講經在晚年才有。電視錄相還沒有，那只有電視台裡面，我們看到那些機器非常笨重，價錢很昂貴，沒有像現在這個小型的這麼輕便，沒有。所以說，我們遇到了現代化的設施，能夠做出像一般人講的遠程教學，許許多多志同道合的同參道友，雖然不在面前，我們距離很遠，可是我們的精神永遠連在一起。我們真的有信心，真的能持戒，遵守世尊的教誨，認真的依教奉行。

　　十藏第三條「慚藏」，第四條是「愧藏」，就是慚愧。什麼叫「慚」？我們用最淺顯的言語來說，中國人所講的，良心的責備。我們做錯了事情，或者是錯誤的思想、錯誤的見解、錯誤的行為，做了之後，會受到良心責備，這叫慚。可是現代人真正有這種境界的人好象不多了，他所作所為，自己以為是正常的；換句話說，什麼叫做良心他不知道。在相宗《百法明門論》裡頭，「慚愧」是善心所！人有良心，做錯事情良心責備，換句話說，他就不容易做錯事。

　　這個地方也有簡單的解釋，「菩薩憶念過去，不知慚天，於諸眷屬備造眾惡，今為諸佛所知而生於慚，是故發露懺悔，修行梵行，證得菩提，為眾生說真實法，令修於慚」，這段話講得好。我們如果說是從小沒有受過聖賢教誨，你怎麼會懂得慚愧？慚也是中國人講的知恥，儒家講知恥近乎勇；勇是勇猛精進，改過自新。人到不知恥，沒有慚愧，那就什麼樣的惡事他都能做得出來，就是我們世間俗話說的沒有良心，在佛法裡面講一闡提。一闡提是梵語，翻成中國的意思就是斷了善根的人，這個人沒有善根，所以什麼樣的罪惡他都敢做，他一點也不在乎。所以，無慚無愧是大隨煩惱。除了根本煩惱，貪、瞋、痴、慢、疑、惡見，無慚無愧是很嚴重的煩惱了。

　　這個地方說「菩薩憶念過去」，現在遇到佛法了，遇到善知識了，懂得了。沒有遇到的時候不知道，在不知道的那個時候，「備造眾惡」，這個意思是說造作許許多多不善的惡業，造得太多了。現在這一生當中，遇到聖賢教誨，遇到佛菩薩的教導，漸漸覺悟了、良心發現了，自自然然生起發露懺悔。發露懺悔就是對一切人決定沒有隱瞞，能把自己做的種種不善向大眾宣布，這叫發露懺悔。你向大眾宣布，大眾知道之後當然有責備你的、有呵斥你的，這就是果報，報掉了。

　　造作一切不善，不能隱瞞，隱瞞就不得了，隱瞞是罪上加罪，那個苦報就有得受的了。造善事不要讓人知道，這叫積陰德，陰就是不讓人知道的，造善不讓人知道；造不善，希望大家都知道，這個批評我幾句，那個指責幾句，我就報掉了。如果你造種種善，你到處去宣揚，這個人稱讚你，那個人讚美你，你的善也報掉了，那就錯了。所以善，要積陰德，不要讓人知道，你的報就厚。惡，一定希望人都知道，如日月之蝕，日蝕、月蝕，就好象它的光明被隱蔽了，一切眾生都看得很清楚。古人有比喻聖人之過，他的過失像日月之蝕，他不隱瞞；但是他造的一些善事不會給你說，叫積陰德，陰德報得厚！

　　菩薩覺悟之後，常常反省檢點，發露懺悔，改過自新。我們在講席裡頭也常常勸勉同學，真正修行，一定要放棄自己對於一切人事物的想法、看法。為什麼？我們所想的、我們所看的，往往是錯誤的。應當要隨順經論教誨，經論是佛菩薩的想法看法、說法做法。佛菩薩的心行是真如本性德能自然的流露，隨順經論的教誨就是隨順真如本性的德能，這是決定沒有錯誤的！這叫純凈、純善。尤其在我們現代這個社會，許許多多眾生都忘了自性，起心動念一切作為違背了自性，我們今天能隨順自性，這就是教化眾生，這就是為一切眾生示現，這個功德無量無邊！

　　現在世間人貪財，我們舍財，做出樣子來給他看，舍財；現在這些人貪名，我們舍名；現在人貪利，我們舍利；現在人爭權，我們遠離權位，我們不要權，我們不要地位。這樣子做給大家看，就有一些人，這講善根利的人、善根深厚的人，他看到你這種作為他覺悟了，不必用言教，這是現身說法！上根人他就得利益。中等根人，你這個示現、種種示現，他迷得很重，他還不能覺悟，那就是聽講。這一講演當中，他再看你的行持，他覺悟了，一覺悟就得度了。諸佛菩薩示現在世間就是干這樁事情，幫助眾生覺悟而已，以種種善巧方便，就是巧妙的方法讓眾生省悟過來。

　　現在人心是浮動的，動，不能成就。不但道業不能成就，世間事業也不能成就。世出世間的事業成就都在定功，佛家講的戒定慧三學，戒就是你守規矩，你有方法、有程序、有次第，你有定力、有智慧，你才能有成就。如果戒定慧三學都沒有，無論從事於世出世間法，哪有不造罪業的道理？你造作罪業你要不要承擔後果？到果報現前，後悔莫及。所以，真正有慚心的人，也就是我們中國人講真正有良心的人，他能夠隨順佛菩薩的教誨，勤修清凈心，證得戒定慧。他的真心現前，良心是真心的一分，他行真實法，他說真實法，也幫助眾生，希望眾生各個都本著良心來修行，來為社會大眾服務，這叫做「慚藏」。現在時間到了。

　　諸位同學，請接著看「十藏」，第四「愧藏」。慚愧通常是連在一起的，在佛門裡面，近代，我們凈宗第十三祖印光大師，我們在許許多多他老人家教誨裡面，末後的署名都是「常慚愧僧」，菩薩應世！他為什麼不冠其他的文字，一定要冠上常慚愧僧？我們大家都知道，他老人家是西方極樂世界大勢至菩薩化身而來的，這是等覺菩薩，不是普通菩薩。實際上他是古佛在西方世界示現的，跟觀世音菩薩一樣，協助阿彌陀佛教化眾菩薩，教化這無量無邊的法身菩薩。由此可知，他的示現用「常慚愧」是提醒我們，我們時時刻刻要有慚愧心。

　　前面講了，「慚」就是知恥，是內在的良心責備。「愧」是輿論，別人的批評，我們做錯了事情，輿論批評！我們聽到之後，要改過。古德常常講「有則改之，無則加勉」，能在我面前說我過失的，這不是一般人，這是真正對我們愛護的人。從前李老師給我們上課常常說，誰願意指責你的過失，指責你的過失，你要不接受，這就結了冤讎了，什麼人敢幹這種傻事，跟你結冤讎，沒有必要！你做錯事情你將來受苦報，業因果報絲毫不爽，與我有什麼相干？我為什麼要說你？

　　所以，古時候讀書人不會說人過失，他曉得這裡頭的利害。什麼人說你過失？三種人。第一個是你的父母，你的父母看到你有過失，當然要教訓你，希望你在社會上成為一個賢善之人，父母的期望！所以父母會責備你。第二個是你的老師，老師恩同父母沒有兩樣，老師希望學生在社會上有建樹，能出人頭地。所以看到學生不善的，老師有義務指責，老師要不說你的話，那老師等於說把你捨棄掉了，老師有義務。第三種是你真正志同道合的朋友，他有義務指責你，一般泛泛之交，決定不會說你過失。

　　在佛法裡面，遇到你有過失的，那怎樣，用什麼態度？默擯。就是對你有恭敬，沒有讚歎，也沒有毀謗。這是佛教菩薩，我們在五十三參裡面看到，這是佛門教一般的菩薩。同學，志同道合的好朋友，有規過勸善的義務，但是有限制，可以一次、兩次，不能有三次，你勸導他兩次都不接受，決定不能有第三次。第三次的時候惱羞成怒了，你們的好朋友最後變成冤家，那你就又錯了。這是講我們對別人應當懂得的規矩。至於接受別人的勸告，那是要誠誠懇懇的接受，你才能得利益。

　　最近這一段時期，我寫了幾把扇子，也寫了不少句「富在知足，貴在知退，福在受諫」，這最後就是什麼人是最有福報的人？能夠接受別人，「諫」就是勸告、就是批評，能夠接受別人的批評、勸告，這個人有福報！為什麼？接受的時候要懂得「有則改之，無則加勉」，一定是誠誠懇懇感謝勸告我的人、感謝批評我的人，我才有改過自新的機會。如果不聽別人勸告、不接受別人批評，這個人無論做世出世間任何事業他不會成就，縱然他有成功，曇花一現，不能長久。

　　古今中外，不但歷史上有記載，你要是細心觀察我們周邊的這些朋友們，親朋好友，你看他如果是不接受別人勸告的，你看他那個事業能成多久，有時候他事業做得不錯，但是三年、五年倒閉了、關門了。你再仔細去觀察什麼原因？心量很小，不能接受人的意見，我們一般人講，如果他是做領導地位的話，他用小人，他不用君子；他用奴才，他不用人才。為什麼？君子、人才會常常勸告他，會常常說他的毛病，他不愛聽。小人、奴才的話，一天到晚巴結你，在你面前都說好話、都恭惟你，就把你搞迷糊掉了；你將來失敗了，他離開了，離開之後笑話你。

　　所以有人問我這些事情，因為確確實實有很多人沒有見到事實真相，產生許多誤會，這個批評是不正確的，我們一般講冤枉。冤枉怎麼樣？冤枉也要歡喜接受，無則加勉！我從今之後，決定不會犯這個過失，有人提醒我。我常常引用唐太宗的例子，在中國歷史上，唐太宗是個了不起的皇帝，貞觀之治在歷史上備受大家的讚歎。他是怎麼成功的？沒有別的，就是聽別人勸告。勸告當中當然有不免是誤會，就是剛才講了，一般不了解事實真相，錯怪了皇帝，對他一番批評，但不是事實。唐太宗英明，他歡喜接受，絕對不處罰你，當批評的時候，他旁邊有大臣、有宦官，在旁邊聽了不服，可是皇帝歡歡喜喜的。他走了，然後人問他，「他說的完全是錯誤的」！唐太宗告訴大家，我知道他說的是誤會，是錯誤的，我要接受，我不能處分他，我要處分他了，以後還有什麼人敢在我面前說真話！這大家懂得了。所以什麼人都敢在皇帝面前說話，說錯了沒關係，皇帝不會追究，他成為一代明君！就在這個地方。中國古人講政通人和，天下大治。

　　所以，領導人跟群眾要能溝通，跟群眾溝通，你底下這些文武百官各個都是兢兢業業，為國家、為人民辦好事。為什麼？不能夠隱瞞皇帝，皇帝跟下面直接通的，這是真正開明，我們今天講透明化，這個不是英明的帝王做不到。他不是喜歡聽人家恭惟、說好話，他是聽人家批評，改過自新，沒有這個過失，你來說也接受，也歡喜你，我們自己好好反省，以後不要犯這個過失，所以說，有則改之，無則加勉。

　　這個底下有一段解釋的文字，「謂菩薩自愧往昔，及諸眾生於五欲境，具行惡法，感垢穢身」，我們先講這個幾句。自愧裡面包括聖賢教誨，以往沒有種善因，不知道業因果報。尤其在我們這個時代，我們這樣的年齡非常可憐，我接受聖賢教誨，時間不到一年。六、七歲的時候，私塾念的一點東西，以後就改成學校了。一改成學校，這個課程就沒有了。但是那個時候還有一門功課叫「修身」，好象時間也很短，好象是兩年之後，修身又沒有了，修身改成「公民」，這是我念小學的時候。到我小學四年級的時候，公民沒有了，公民改成「社會」，課本不斷在改！跟聖賢教誨愈離愈遠。大概現在學校都沒有了，所以倫理道德的邊都沾不上，哪裡懂得什麼業因果報！這個事情麻煩了。業因果報是個事實，不是學說，不是說你懂就有，不懂就沒有，懂不懂統統都有，你統統都得受，所以這個事情非常非常麻煩。

　　小時候學了這一點，印象很深刻，這是私塾老師教學認真，雖然時間不長，還不到一年，但是印象很深刻。確確實實影響你一輩子，起心動念、言語造作的時候，真的受到影響。所以，在這樣的時代裡頭，我們生活環境五欲六塵誘惑的力量非常強大，我們還沒有被誘惑，還能保持這一點清白，這要靠什麼？小時候私塾短時間的教育。以後，那是這麼多年來接受佛法的教育，這才沒有被染污，沒有變壞。如果要是遇不到佛法，我小時候那一點點的聖賢教誨，說老實話，敵不過今天名聞利養、五欲六塵的誘惑，決定敵不過。這真是三寶加持。

　　我在二十六歲遇到善知識，從此之後，一心一意學習聖賢教誨，我也跟諸位說過，五十二個年頭，鍥而不捨，念茲在茲，才能把往昔那些惡的習氣，逐漸的淘汰掉。沒有這麼長的時間，不是天天在干，難！幾個人能看破世間，看破就是認識這個世間什麼是真的，什麼是假的，什麼是我們要努力去學習取得的，什麼東西應該趕快放下的？這個事情搞清楚、搞明白，這叫看破。

　　到今天，今天可以說在我們學佛的人來講，生死存亡危急的關頭！李老師往生前一天的下午（他是第二天早晨往生的，大概也就是十幾個小時之前），告訴身邊的同學，「世界亂了，諸佛菩薩、神仙下凡來都治不了，大家唯一的一條生路，就是老實念佛，求生凈土」，這是他老人家最後的遺言。說了這個之後沒有再說話了。這是給我們的忠告，讓我們要曉得這一生當中，什麼事情是最大的事情，不能再去搞別的了，再去分心！一心一意專修凈土，品位愈高愈好。所以要做什麼？做我們真正帶得去的。弘法利生，我剛才講過都是附帶的，不是第一要緊的，這個東西是緣，有緣就做，沒有緣可以不做。但是念佛求生凈土，這個事情是一定要做的，不能不做的。

　　道場，希望我們能遵守印光大師的教誨，決定不能違背。印光大師教導我們，道場規模要小，最好共修的不要超過二十個人。我們這個道場有三層，每一層都是一個念佛堂，可以容納六十個人。道場是十方的，絕對不是個人的，所以我們要找真正志同道合求生凈土的同學。就像東晉時代遠公大師在廬山建第一個念佛堂，他們同參道友一共是一百二十三個人，個個成就。這諸位都知道，東林是以虎溪為界，不下山的，不是這樣用功夫，怎麼能成就？真正把身心世界一切放下。

　　我們今天求生西方，親近彌陀，是我們這一生無比的大事業，我們在這一生，這樁事情成就了，那你就一切都成就了；這一樁事情圓滿了，你一切都圓滿了。印祖說道場決定不化緣，決定不做會，就是不做法會，不做經懺佛事，每天的功課就跟普通佛七一樣，到這個地方來都念佛。如果將來，這是三個念佛堂，每個念佛堂都有一個堂主，在家、出家都可以，領導念佛！真修、真干！做出一個修行的好榜樣，也要像祖師大德那個樣子的辦法，報名參加，所以同參道友是固定的。

　　因為這個地方是都市，各人都有家，你不是二十四小時在此地共修，像我們現在澳洲建的道場，跟古晉我們建了一個念佛堂，這個道場是二十四小時念佛不中斷的。我們完全採取諦閑老和尚的教誨，他教鍋漏匠的方法，念累了就休息，休息好了趕緊上念佛堂，功夫不間斷，不懷疑、不夾雜、不間斷，你真會有成就！道場生活苦一點不要緊，真能成就。佛在入般涅盤之前，教導我們「以戒為師，以苦為師」，這一點小的苦你都受不了，你還能有成就嗎？不怕吃苦，什麼樣的艱難困苦都能夠忍受得了，我們才會有成就。

　　這個「愧心所」裡面，菩薩接受聖賢教誨，這一反省，知道過去於一切眾生做錯了很多事，所以感得現前種種不如意的果報；身相不夠圓滿，相貌不好，身體多病，精神體力不好，生活環境許許多多苦難折磨，這都是過去生中，造作種種不善所感得的。我們看凱西這本書裡面寫的很詳細、很多，所以我要託人把這個書買十本，將來放在我們澳洲圖書館裡面，讓大家結緣。必要的時候，我們凈宗學院裡面可以開一門這個課，讓短期班的這些同學們來學習、來講解，這有中文本、有英文本。英文本講解的時候同時可以學語文，在外國，外國語文不能不學的，同時可以把它當作英語課本來讀，時時刻刻提醒，因果報應絲毫不爽。

　　他這裡面有一條講到一個年輕的女孩子，相貌好，一雙手尤其好，所以許許多多大的廣告公司都找她，請她來幫助做廣告。凱西給她看，她這個果報怎麼來的？兩、三世之前，她是個修女，在修道院裡面服務非常認真，虔誠的天主教徒。她在教堂里專門做別人不願意做的，洗廁所，做很粗的這些工作，她任勞任怨、歡歡喜喜、認真負責的去做。這一生感得的莊嚴，與她前世有關係，你能以好心為別人服務，這一生感得殊勝的果報。由此可知，我們這個身心沒有那麼莊嚴、沒有那麼美，是我們過去生中沒有做這些好事，所以感得的都是不善。

　　現在聽到佛的教誨，愧心生出來了，覺得什麼？對不起眾生；我做了很多錯事，對不起父母、對不起師長，這個心是愧心所。因此發露懺悔，認真努力修行，改過自新，為一切眾生說真實法，為一切眾生示現真實行，這是真正懺悔，改過自新。懺悔、改過自新不是空口說白話，不是在佛菩薩面前磕頭祈禱，那個沒有用處。從前章嘉大師告訴我，真正的懺悔不在那些形式，那些形式不重要，重要是什麼？後不再造。就是儒家所講的不二過，過失只有第一次，以後不會有同樣的過失，這叫真正改過、真正懺悔，這是真實的功德。

　　為眾生說真實法、說真實話，也就是我們平常講，「學為人師，言為世則，行為世范」，你記住這三句，能夠落實這三句，你的慚愧心具足了。時時刻刻有個念頭，我這個想法、看法、做法，能不能給現前社會大眾做最好的榜樣？如果不能，這個事情不能想，這個事情不能說，這個事情不能做。如果確確實實能夠給一切眾生做好樣子，我們應當要想、應當要說、應當要做，總的來說，就是一定要放下自己的煩惱習氣，放下自己的妄想分別執著，一切隨順經論教誨，這就對了。

　　初學是比較困難，為什麼？你要克服你的習氣，你會感覺得一段痛苦，但是能夠有個兩、三年，你真的把毛病、習氣伏住了，你就會得大安樂。你會很歡喜，真的常生歡喜心，我們人的心裡真正是大幅度的做了一個轉變，心轉變了之後，這個效果就非常明顯了，為什麼？你相貌變了、體質變了，這就是你修學真的有成績表現了。這個道理並不難懂，你看一般看相算命的都常常講，相隨心轉，境隨心轉，命隨心轉，你只要心轉過來了，你什麼都轉過來。再跟你說，這是從前章嘉大師教導我的，佛氏門中，有求必應，你要向內心去求，做心地功夫，這樣自然就感得佛力加持，佛菩薩加持你。

　　十藏第五條，「聞藏」，「為菩薩聞世間出世間一切諸法，故於諸佛菩薩緣覺聲聞，出現入滅，皆悉能知」。我們先說這一段，「聞」就是我們現在講的學習，學習為什麼用聞字做代表？文殊菩薩在楞嚴會上為一切大眾揀選圓通，他選的是「觀音菩薩耳根圓通」，為什麼選這個法門？他說「此方真教體，清凈在音聞」，也就是說，娑婆世界眾生六根當中耳根最利。看，你未必能看懂，但是聽你會聽懂，六根裡頭耳根最聰明。因此釋迦牟尼佛示現在這個世間，教化眾生就以音聲為教體，也就是說教學主要的方式是以演說，讓學生們多聽，而且要重複的聽。在中國古時候教學，實在講受佛法的影響很大！佛法重視重複，儒家教學也重視，所謂「讀書千遍，其義自見」，這就是著重重複！這裡面還有一個很深的道理，就是戒定慧三學一次完成，就是在重複讀誦裡頭一次完成。現在人不懂這個道理，不知道這個方法，所以得不到這樣殊勝的利益，很可惜。

　　尤其祖師大德常常教導我們，學習應當一門深入，長時熏修，要修到什麼時候才算成就？一定要修到開悟。沒有開悟不算成就，這個開悟是大徹大悟，明心見性，以這個為標準的。沒有到大徹大悟，我這個功課不能改變、不能捨棄，天天念。依照規矩去念，就是持戒。什麼規矩？心誠敬。這是規矩，至誠恭敬，展開經卷如對佛前，就好象佛在我面前，我規規矩矩接受佛的教誨，這屬於持戒。念的時候專心，不懷疑、不夾雜，就是沒有一個妄念，把這部經從頭到尾恭恭敬敬念一遍，這是修定，因為你心裡頭一個妄念都不生，修定！這一部經每一個字念得清清楚楚，沒有念錯，沒有念顛倒，那叫修慧，這個慧是根本智。

　　所以會念經的人，他念這一遍是戒定慧三學同時具足，這是功德。不會念的，把它當作世間書本來看，一面念一面打妄想，這一句什麼意思，那是什麼意思，把你戒定慧三學全部都破壞了，這樣讀誦就是古人講的喊破喉嚨也枉然。不知道平常讀誦，最普遍的是我們的早晚課，都是戒定慧三學一次完成，自己一個人做如是，大眾在一起做亦如是，功德不可思議。這裡說的是世出世間一切法都可以，都能開悟，世間教學也著重在悟性，悟入境界之後你就知道了。這悟入什麼？悟入就得三昧。像我們讀《華嚴經》，你得華嚴三昧，我們讀《無量壽經》，就入無量壽三昧，或者我們籠統說是入念佛三昧。

　　三昧是禪定，定能開慧，慧一開了之後，就像《般若心經》上講的「照見五蘊皆空」，這時候你能照見諸佛菩薩、緣覺聲聞，這是十法界的四聖法界。換句話說，你在定中就突破了許多不同空間維次，你能夠跟高維次的佛菩薩往來。這些菩薩他們日常的活動，在十方世界應化，現身說法，入般涅盤，你統統都清楚、統統都明了！這是你真正向佛菩薩學習了，那個學習不限於經本，你修學的範圍擴大了，這是《華嚴經》上所講的不思議解脫境界。入這個境界，難得了，你自己至少是圓教初住菩薩；換句話說，你已經是法身菩薩了。你再回過頭來看看九法界裡面芸芸眾生，他們沒有多聞，他們對於一切法的真相一無所知，《般若經》上常講，諸法實相，他們不知道。哪個地方與你有緣，你跟其他的法身菩薩一樣，自自然然跟十方世界有緣眾生起感應道交的作用，眾生有感你就有應，應以什麼身得度，你就現什麼身。你現身，身教；你說法，言教；念念不舍眾生，這意教，身語意三輪教誨！這是菩薩事業。

　　菩薩事業，跟我們凡夫最大不同的地方，凡夫有作有為，菩薩作而無作，無為而為，這不一樣；換句話說，我們凡夫所有一切作為，著相！那些再來人應化在世間，他不著相，不著相他不造業，著相就造業。業有善業、有惡業，造善業，諸位曉得六道裡面三善道受生；造惡業，六道裡面三惡道受生。所以菩薩應化在這個世間，我們叫他做凈業，這是不得已用的這麼一個名詞叫凈業。凈業，六道裡頭沒有，所以它的果報不在六道，純凈之業。四聖法界裡頭也沒有，他的果報是一真法界，不在十法界，這樣的現身說法就叫做乘願再來。

　　因為你在因地上曾經發過願，眾生無邊誓願度，現在你自己道業成就了，你已經證得菩提，你有能力隨類化身，應以佛身得度者即現佛身而為說法，像釋迦牟尼佛當年在世，三十二相八十種好的佛身，那是應身。什麼人能現這個身？圓教初住菩薩就能現這個身。「廣度有情，聞持法藏」。教學有善巧方便，有次第，但是這些總在於緣，眾生根性不相同，菩薩教學的方法不一樣，它不是定法，它是個不定法，這個道理我們一定要懂得。現在時間到了。

大方廣佛華嚴經（第一０八四卷）

　　諸位同學，請看《華嚴經·四聖諦品》，娑婆世界「苦滅道諦」末後這一句：

　　【或名十藏。】

　　『十藏』，前面將信藏、戒藏、慚藏、愧藏、聞藏介紹過了，今天我們看第六「施藏」，施是布施。菩薩秉性仁慈常行布施，看到眾生有需要，尤其是迫切需要，無論是財還是法，一定會盡心儘力的歡喜布施；布施之後，決定沒有一絲毫後悔的念頭。這個事情我們常常會遇到，有時候發生在自己身上。初學佛的時候，老師教我們要學布施，也認真學了，可是布施之後確實有後悔，無論財施、法施都常常有這個現象。慢慢學久了，自自然然培養成習慣，這個念頭才逐漸消失。到最後，布施只有歡喜心，而且布施出去之後，決定不要問他做些什麼。如果我們布施，譬如最常見的財布施，布施財物，總是常常念著：他拿這些錢去做些什麼用處去了，用得恰當不恰當？這樣的布施心，心不清凈，這不是菩薩。

　　布施心不清凈，他得福報，但是得福報也很辛苦；就像我們現在看到社會上有許多人賺錢，無論經營什麼樣的行業，錢確實是賺了，賺得很辛苦。這是什麼原因？就是過去修因的時候，是布施了，布施得不痛快，布施得很勉強，布施之後又有後悔，所以果報還是會得到，就是很辛苦。如果是歡歡喜喜布施，施了之後，根本就不問他是怎麼做法，心地完全清凈，將來得果報，你說施財，你得財的時候很容易；你經營一個事業，賺的錢自自然然而來的，不操一點心，不費一點力氣，他就得來了。這是什麼？所以說什麼樣的因，得什麼樣的果報。佛經這個說法，基督教《新舊約》也是這個說法。

　　佛經傳了三千年，好在古人非常慎重，決定不能改動經文，這是世世代代高僧大德們都遵守的。如果懷疑這個經文哪個地方有錯誤，字錯了，這一句有問題，只能夠註解在旁邊，你懷疑，用註解，原文不可以更動，這是做學問正確的態度。但是西方人就沒有中國人這樣的嚴謹，他們經典確確實實世世代代都有人在那裡改，改得大概原本的面目我們都看不到了，最後變成以訛傳訛。有很多人提出很有力的證據，《新舊約》在這麼長的時間，這兩千年的時間，很多人把它改了，所以它有很多不同的版本。通過翻譯之後，翻譯的人有的時候也用自己的意思把原文改了，這個都是很常見的。因此我們在經典裡面有看到很矛盾的話，這是決定不應該的，這是最明顯的，原文被改動，要不然耶穌說的話，前後不可能矛盾。

　　無論哪個宗教，創教的聖人都教導我們要仁慈、博愛，要常常幫助苦難的人，幫助那些需求的人，決不求果報，只為利益眾生，這就是布施。布施是菩薩行第一個重要的科目，菩薩修十波羅蜜，布施是第一。十波羅蜜要是把它歸納起來，總不外布施，因為布施的內容有三大類，財布施、法布施、無畏布施。財布施裡頭又有內財布施，又有外財布施，把十波羅蜜全都包括了。我們這才明了，諸佛如來、菩薩、聲聞教化眾生，教什麼？這些人學習、修行成無上道，他學的是什麼？修的是什麼？說穿了，布施而已！就是修布施。

　　《華嚴經》上講十種施，我們在此地也略略的為諸位做個介紹，因為這是我們現前就應當學習的。第一個叫「分減施」，這是我自己能夠節儉一點，我把我節儉的來做布施，我想有這種心的人不少。我早年初學佛的時候，最初印經，我第一部印的經是《安士全書》，台北志蓮精舍，以後這個機構沒有了，那個時候是曹居士發心，他建的精舍，請我去講經。我那時候提倡印《安士全書》，精裝一冊，印得確實很莊嚴，讓人看到這個書能生歡喜心。當時印這個書一冊是台幣二十塊錢，民國六十年，三十多年前了，現在民國是九十多年，三十多年前。我民國六十年在這個地方開始講《華嚴經》，講《華嚴經》當然要印經本。當時我找了一家印刷廠給我估價，印《華嚴經》一千套，每套十二冊，完全照台中李老師所用的經本。但是李老師用的經本是線裝十二冊，字很大，是十六開的，我把它縮小印成袖珍本，平裝，也是十二冊。十二冊合起來大概有這麼厚的樣子，一冊兩塊錢，所以一套《華嚴經》的成本是二十四塊。

　　從那個時候以後，我用錢就很自然的會想到：我要能省兩塊錢，這世間就多一本《華嚴經》，我能夠省二十四塊錢，這世間就可以多一套《華嚴經》，這樣叫做分減施。自己在生活上盡量節省，把錢用來修福。印經真是福慧雙修，印經需要錢，財布施；但是你所印的經書是法，你把這個法供養給別人是法布施。所以印經是財布施、法布施一舉兩得。我做印經這個事情，實實在在講，是受印光大師的啟示。印祖一生幾乎沒有做別的事情，他真的是專，教我們修行，「一門深入，長時熏修」，教我們用錢也是一門深入，他老人家不做第二樁事情。

　　祖師七十歲才被人發現，換句話說，七十歲之前沒有人知道他，默默無聞。他在普陀山，這是觀音菩薩的道場，在普陀山藏經樓擔任一個執事，就是管藏經樓的。就像我們現在的圖書館，我們圖書館的館長，就是這樣的職務。他管藏經樓三十年，所以這三十年他沒有離開藏經樓，天天在讀經、在閱藏、在念佛。這麼長的時間，就是我們中國人所講的厚積薄發，他的道德、他的道行、他的學問成就了。

　　七十歲那年，上海有些學者，學佛的居士們，那是民國初年我們佛門裡面的大德，真正有學問、有道心、有修行的在家居士，他們到普陀山去拜佛，旅遊、拜佛，無意的在藏經樓遇到印光法師。看到這個老人道貌岸然，威儀跟一般出家人不一樣，叫這些人一接觸生起恭敬心；跟他談吐，才發現是佛門真正一個大德，這被他們發現了，沒有想到普陀山真的有一位高僧大德。以後，離開之後，常常寫信提出佛法一些問題向老和尚請教，老和尚都很詳細給他答覆，這些往來的信件就是現在《印光大師文鈔》。這些大德很難得，他們在學術界也有相當地位，將這些信件在報紙、雜誌上發表。於是許許多多人都知道普陀山有這麼一位高僧大德，他的名就出去了，以後去訪問、去請教的人愈來愈多。

　　他離開普陀到蘇州，晚年就住在靈岩山寺。靈岩山寺這個道場，當時人家請他去住持，這個道場送給他，他老人家也很歡喜接受了，不做住持，他請一個法師來做住持，妙真法師。他自己任何執事不擔任，在靈岩山寺辟了一個關房，在那邊閉關，在那邊清修。老法師的聲名遠播，求皈依的是愈來愈多，有些遠地的，那時候交通不方便，老和尚大開方便之門，用什麼？通信皈依。把皈依證寄給你，給你起個法名，寫一些文字開導你，教你怎麼樣修行。十方供養多了，他老人家收到這些供養就做一樁事情，印經。

　　所以在蘇州報國寺成立一個弘化社，弘化社就相當於我們現在所講的佛經流通處，拿這個錢做基金，專門印經布施。所印的這些經論、善書都是他老人家選定的，校對很仔細，很少有錯字。所以我們在台灣看到弘化社的本子，我們都把它看作善本，善本就是很少有錯字，是個很可靠的版本，它的排版、紙張、裝訂都相當考究，讓人看到這個本子就生歡喜心，無論分量是大小，就是小冊子也讓你看到生歡喜心。這就是十方供養做一樁事，我怎麼知道這老人家只做一樁事情？我看到，也是弘化社出版的小冊子，在上海仁王護國息災法會開示，這印光法師講的，他一生沒有講過經，就講這麼一次。仁王法會七天，每天有一場開示，講了七天，最後一天舉行一個三皈五戒傳授。這個三皈五戒的開示也附在後面，所以總共是八天的開示。第一天的開示裡面就提到，當時北方有災難，老法師聽到了，他就從弘化社印經的款項裡面，提撥三千元大洋去救災。我看到這一條，我才曉得，他老人家一生一切供養都印經，都做法布施，沒有做其他用途，救災是拿印經錢裡頭撥一部分出來。

　　我從這個地方學到了，所以我這一生所有大家給我的供養，我也統統都拿去印經。早年華藏圖書館成立，我們圖書館印送經論、善書。以後有緣分，我們在台北成立一個「佛陀教育基金會」，這個基金會不是一般佛教道場，這裡面真的像印光大師所說的，我們沒有法會，沒有經懺佛事，沒有一切佛事的活動，專門印經布施，而印經的範圍不限於凈宗；佛門無論是大乘小乘、顯教密教、宗門教下，我們統統都要盡心儘力來服務。當時我們財力還很有限，我告訴總幹事簡豐文居士、告訴大眾，我們印經有兩個方向，第一個是孤本，我們要印。為什麼？希望能保存，使這個經本不要斷絕，印孤本。第二個方向，是現前各宗各派所需要的，現在他們需要這些典籍來修行的，這個我們要優先印。有這兩個目標，我們認真努力。到以後，外國，像小乘國家巴利文的經典、越南文的經典、暹羅文的經典，他們也來找我們。行，我們發心贈送給他們，只要他把經本送來，我們一看確確實實是佛經，不是偽造的，我們都歡喜籌款來幫助他印，印了贈送給他們。

　　所以「佛陀教育基金會」是全世界佛教的一個後勤單位、補給單位，做了很多的好事，印送經書、佛像，我們做這個服務工作。實際上基金會性質跟印祖的弘化社沒有兩樣，只是名稱不相同，我們的業務是相同的。我們印送的範圍非常廣大，遍及全世界，決定不是專弘一宗，不是的，我們為全世界佛教來服務，這個緣就結得廣了。所以，以後我到世界各地去參學、去講經，法緣非常殊勝，這殊勝是什麼原因？就是我們基金會對全世界結的緣，所以不結緣不行。這就是我們做布施的工作，我們這是財、法、無畏三種布施用一次完成。我們大家（裡面所有工作人員）真的是志同道合，歡歡喜喜做這個工作。做了這麼多年，將近三十年，原來都是年輕小夥子，現在差不多都將近花甲之年，我們非常感動，真的，工作人員把一生都奉獻了。所以，簡居士打電話給我，這些人在我們這裡做了二十多年，拿最低的薪資，僅僅能夠養家，晚年怎麼辦？晚年我們要全心全力照顧他們。所以最近在鄉下找一塊地，我去看了，風水還不錯，風景很好，樹木、小溪，尤其小溪裡面的水非常乾淨，一點染污都沒有。在山谷裡頭，大概合中國畝差不多有十畝地，買下來準備在那個地方建一個小型的念佛堂，建幾間宿舍，我們的員工將來老了，有養老的地方。衣食住行，我們基金會要負責、要照顧他們，這是道義，應該這樣做法。這就叫「分減施」，從我自己這一分裡面減損、節儉下來布施給一切需要的眾生。

　　第二種，「竭盡施」，這就難了，真正是犧牲奉獻，捨己為人。我自己可以不吃飯、可以不穿衣服，我統統布施給你，這是講外財。像剛才我舉的例子，我們佛陀教育基金會裡面這些工作人員，在這裡面做了二十多年，將近三十年，這是內財布施。把自己的智慧、自己的精神、自己的體力全部奉獻，這一生雖然很苦，一生做布施，內財、外財布施，來世的果報不可思議，我們世間人常常講修來生福。大家這麼多年做得很起勁，做得很辛苦，別人不知道，我很清楚、很明了。

　　第三「內施」，第四「外施」，這個內外施就是我剛才所說的，外財，身外之物能夠盡心儘力做布施；內財是以自己的體力，為一切眾生服務。而服務的對象是全世界的佛教徒、佛教機構，實在說這種緣分，就是我們講的機會，這個機會也是百千萬劫難遭遇！經典上、古來祖師大德也常常告訴我們，世間大富大貴之人、帝王將相，今天工商業的巨子，他們那麼大的福報從哪來的？從三寶裡面種的福，所以得這麼大的福報。早年，黃念祖老居士跟他的學生們說，這是以後我到北京，遇到他的那些學生，學生告訴我的。他說黃老那個時候常常講法師，他說凈空法師如果要是不往生極樂世界，來生的福報不得了！把這個話傳給我。這是什麼？一生都在修布施，財、法、無畏，內施、外施，我們基金會這些同仁，我們可以說（也能講真的是一生，他們二十幾歲就跟我在一起，現在都是五十多歲了），我也能學黃老居士這個話，他們要不求往生西方極樂世界，來生的福報不得了；這一生雖然好象很艱苦，但是來生的福報不可思議，這是肯定的。

　　但是我們學佛的人知道福不能享，享福沒有意思。你看看多生多劫的修福，你做到帝王、做到宰相、做到元帥，譬如將相，或者是你發了大財，你能享受幾天，福就享完了。享福，自己在高位享福，就很少想到修福，福報享完之後，你這一生所做的行業要是有了過失，麻煩大了，享福很容易造罪業！福享完了，業報現前了，來世要墮落。這是佛在經上常常警惕我們的「三世怨」，就是第一世修福，第二世享福，第三世墮落，享福忘了修福。這些道理、事實真相，我們要細心的去思惟觀察，然後才曉得，決定不能貪圖人天福報。貪圖人天福報，不墮落的人太少太少了，何必去想這些東西？為什麼不到西方極樂世界去作佛去？那真叫一了百了，作佛的富貴，這是一般人沒有法子想像的。中國自古以來祖師大德常說，不讀《華嚴》不知道佛家的富貴，你要讀《華嚴經》你才曉得毗盧遮那、法身菩薩的富貴，你讀凈土經典，你才想到西方極樂世界的富貴，人間天上沒有法子去比。為什麼不去享那種福，何必到人間來享福！這個要覺悟，你到極樂世界享福是永恆的，那是真的福報，在這個世間享福曇花一現，不是很久的。

　　第五種「內外施」，這十種施裡面，施的類別都是包括財布施、法布施、無畏布施，每一種裡頭都包括這三大類。無畏布施是幫助人度過苦難，幫助人離開恐怖，這屬於無畏布施，無畏布施的果報是健康長壽。內外施是內外一起施，這是圓滿的布施。第七個是「過去施」，第八個是「未來施」。這個話怎麼講法？這很難懂！我們現在修布施怎麼能叫過去的人得利益？有，特別是在佛門。我們的父母過世了，不在這個世間，我們每天誦經、禮佛，修積一切功德天天迴向給他們，這是布施過去的，這是屬於過去施；這裡面也是有財、法、無畏，以法為主。未來施，未來施還沒有到，這個好懂。我們想到將來，譬如我們想到明年、想到後年，應該給這個社會、給一切眾生多做些什麼樣的好事，這是屬於未來施。時節因緣還沒有到，但是我們先要種善因，將來才能得善果，尤其我們生活在現前這個動亂的社會。

　　昨天有個同修剪了兩張報紙給我看，什麼新聞？火星。我想大家都知道，這兩天是最接近地球，這次接近距離很近，聽說是六萬年才有這麼一次。有些占星術的人說這不是個好預兆，會給這個地球帶來災難，他把這個報紙拿來給我看，我今天早晨把這篇報導看過了。是不是這個星給我們帶來的災難？如果說這些天象會給我們帶來災難，我覺得這是迷信，姑妄聞之，姑妄聽之，不能當真。真正的吉凶禍福我們要看哪裡？不要看那個，看人心。人心從哪裡看起？從自己本身看起，我們自己起心動念是善還是惡？念念是善念、念念是善心，以慈悲喜舍對社會、對眾生，這是我們意在布施，這個施心不能中斷，念念相續。至於事相上，那是緣，我有這個意念，遇到有機緣自然就去做、歡喜去做。這兩年確確實實有人來告訴我，說台灣有災難，日本有災難，美國有災難，希望我能去幫助他們。我有什麼力量幫助？實在說，善心、善意、善願念念迴向！現在曉得這真是有用處，不是沒有用處，日本江本博士做的水結晶的實驗，證明意念會起作用。而且意念超越空間、超越時間，有這個善念的人愈多力量就愈大，一個人的力量是有限。

　　所以，我勸勉台灣同學印《大藏經》，向全世界布施，這個可以消災免難。《大藏經》是諸佛如來從自性裡面流露出來的真言，一切諸佛護念、龍天善神擁護，哪個地方有這個經典就有善神擁護。如果台灣發這個大心，能夠向全世界印贈《大藏經》，好事。我這個提倡，台灣同修們接受了，我選的版本是《龍藏》。今年已經有五百套送出去了，另外還有五百套在印刷廠，大概還沒有完工。所以，我們還有五百套《龍藏》，等全部印好之後，就可以送，這個對於台灣地區一切眾生消災免難，福慧增長，真的是有幫助的。日本方面，去年我去訪問兩次，我在那邊講了一部《八大人覺經》，講過一次凈業三福，給那邊同修們結法緣。我們對日本大概也送了三十多套《大藏經》，送給他們寺院道場，跟他們交流。鼓勵大家認真來學習，以修行的功德迴向菩提、迴向眾生來化解，即使不能化解，也能減緩災難。這是對將來就是屬於未來施。

　　「現在施」，這是眼前迫切的，這個大家很容易懂得。哪個地方有需求，只要我們能力做到，我們要節儉自己。像在澳洲有很多不同的宗教、不同的族群，他們確實有需要，我們減損自己的需求，我們這個小道場勉強夠用就行了，不要再求發展，把我們這些多餘的錢財幫助別人。自己只要能夠，一般講維持最低的溫飽，日子能夠過得去就行了，要全心全力幫助別人。幫助別人之後，我們自己怎麼辦？不要考慮這個事情，考慮這個事情你的觀念就錯了。佛在經論上一再告訴我們，財富是財布施的果報，聰明智慧是法布施的果報，健康長壽是無畏布施的果報，我們天天在做這三種布施，歡歡喜喜盡心儘力在做，哪有不得福報的道理！所以這個用不著去想，我們需要的財富自然就有，聰明智慧天天增長，健康長壽也天天增長，好事情！

　　末後是「究竟施」，究竟施是法身菩薩才能做到，我們一定要把自己的境界不斷向上提升。這是施藏。現在時間到了。

　　諸位同學，接著我們看「十藏」裡面，第七：

　　「慧藏」，這是說菩薩智慧具足，了知世出世間一切法的實相。這一切諸法從哪裡來的？為什麼會有這些現象？這些現象最後又歸到哪裡，對於這些通達明了，這叫智慧。聖賢的教誨不僅是佛教，可以說是世間所有的宗教，世出世間所有的大聖大賢，他們能被人尊稱為聖賢，沒有別的，就是有真實智慧，我們一般說超人的智慧。其實佛在經典裡面告訴我們，究竟圓滿的智慧是一切眾生本來具足，絕對不是說佛菩薩、這些大聖大賢他們獨有，不是的。《華嚴經?出現品》裡頭，佛說「一切眾生皆有如來智慧德相」，不但有，如來，如來是究竟圓滿的智慧，還有究竟圓滿的德能、能力，還有究竟圓滿的相好，相好是福報，沒有一樣不圓滿，沒有一樣有缺陷，沒有！諸佛如來他們的智慧德相現前了，換句話說，統統都展現出來，我們大家都看到、都聽到、都接觸到。法身菩薩他們的智慧、德能、相好展現出來的，好象跟諸佛如來差不多。九法界的眾生就不能比！在九法界，每個法界都不一樣。人法界裡頭算是相當貧乏的，智慧有那麼一點，不高，也有一點能力、也有一點相好。

　　而智慧、能力、相好，西方人，像美國凱西的書裡面所說的，統統與前世有關係，這種說法我們佛法承認。佛法講什麼？阿賴耶識裡頭有含藏著這一類的種子。你前世是研究科學的，這一世你遇到那個科學的東西就很有興趣，這個很有興趣是你有業習種子，那是因；現在接觸到是緣；因緣一接觸，你會有新的發明，有新的進展，那是果報。如果是文學，亦復如是，藝術也如是，你喜歡唱歌，你是個音樂家，過去生中曾經學習過，有相當的成就，阿賴耶裡頭有種子。現在一般人講，你有藝術細胞，實在是阿賴耶里的種子，這一世遇到這個緣的時候，你就特別興奮，你學起來特別容易。在佛法修學，眾多的法門，無量無邊法門，有些法門你很歡喜，修學很容易就有成就；換另外一個法門的時候，你就覺得很困難，怎麼樣用功夫也很難有成就。什麼原因？前世有因，這一世是緣。

　　這一世緣，跟前世的因，要能夠相結合，你的成就非凡，你就有成就了。因此，我們明白這個道理，這是事實真相，我們在這個世間想讀書，我們要選哪個科系？一定要選自己有興趣的，這才是真有道理；如果這個東西沒有興趣，但是為什麼想去，「它能賺錢」，那你就錯了。你能不能賺錢不在這個緣，在因，就是說你命裡頭有沒有財富，命里有財富，無論干哪一行都賺錢。所以，要想有成就，要想把自己的境界向上提升，你一定要懂得，各個行業裡頭、各個科系裡頭，我最喜歡的是哪一樣，你就在這裡下手，你會成就。至於財富、聰明智慧、健康長壽都與過去生中的因有密切關聯，不能看眼前的利害，違背了自己的愛好，違背了自己的興趣，你就錯了，你這一生有苦受了。所以現在失去智慧的人很多，他迷惑了，他讀書選擇科系，將來選擇行業，他總認為哪一個是很熱門的，哪個容易賺錢的，違背自己前世所修學的因，好因。這一生當中無論在哪個行業，凡是我們今天講，有傑出成就的，那是什麼原因？過去的因跟這一生的緣相結合，他選對了，所以他才有傑出成就。

　　我們學佛也不例外，佛法經論很多、宗派很多，究竟學哪一門好？佛法裡面講契機。這個契機就是跟前世的因有關係，前世曾經學過這個法門、這部經典，這一生當中接著再干，當然有進步，當然有成就。你的成就愈大，就證明你在這部經典、這個法門絕對不是一世所修的，過去生中，大概累積好多世，你都在搞這一門，所以這一門你今天有輝煌的成就不是沒有原因。過去沒有因，這一生怎麼樣努力、怎麼樣用功，成就還是有限，你的成就在哪裡？你的成就在來生，你的成就在後生。絕對不是一生一世的成績，所以，世出世間法無一不是多生多劫累積的成績，才有那麼樣的輝煌，那麼樣的殊勝！

　　你能夠通達明了這是真實智慧，經上也是這麼說，「了知世間出世間一切諸法，皆從業報諸行因緣所造」，但是這些諸法有沒有？有。不能說沒有，也不能說真有。你說真有，你違背了諸法實相，一切諸法的實相非有非無，亦有亦無。怎麼說？相有性無，真如本性裡頭沒有，相有；事有理無，理就是自性。所以，大乘經教里常說「唯心所現，唯識所變」，心現相，千變萬化那是識，識是什麼？心想，所以佛說一切法從心想生，這心想所生的法不是真的。

　　《般若經》上告訴我們的真相是「一切法無所有，畢竟空，不可得」。你要真正能夠參透，你的般若智慧現前了，般若智慧的功德不可思議，就像《心經》上所說，「照見五蘊皆空，度一切苦厄」。換句話說，世出世間十法界裡頭所有一切苦統統沒有了，離苦得樂。真正離苦得樂要靠智慧，所以禪定不行，禪定是伏，伏煩惱，不能斷。定能開慧，慧開了之後，就把煩惱轉變，轉煩惱為菩提；煩惱沒有了，智慧增長，菩提就是智慧。所以我們曉得，智慧跟煩惱是一樁事情，迷的時候叫煩惱，覺的時候叫智慧。所以，煩惱不能斷，煩惱斷了，智慧不就斷掉了嗎？轉變，把它統統轉變成智慧，煩惱就沒有了，斷是這個意思，不是真的斷，轉變了，統統轉變成智慧。所以煩惱多不怕，一轉過來的時候，智慧多！

　　了解事實真相，對於九法界依正莊嚴你就不會有攀緣；我們常講，你不會有佔有的念頭，你不會有控制的念頭；沒有控制的念頭，你得大自在。我們今天一切身心都不自在，好象是束縛，根本的原因是什麼？我們沒有放下控制的念頭，控制的念頭就是造成一切不自在、一切拘束的第一個因素。有因、有果！八苦裡面，前面跟諸位說過，有愛別離苦，有求不得苦，這兩種苦的第一個因素是什麼？是佔有。我樣樣都想據為己有，要想佔有，果報就是求不得、就是愛別離。我們要想一切都能夠稱心如意，你就把這個念頭放下；放下佔有，一切現前。你想什麼，這個東西就現前，我們現在還不能夠像他化自在天，不能夠像西方極樂世界，我想什麼，東西就現前了，但是有類似。譬如我想要讀個什麼書，不知不覺過幾天就有人把這個東西送來給你；或者是你無意當中就遇到，你就能夠買到了。這是古德常講的「佛氏門中，有求必應」！我自己學佛經驗當中屢試不爽。

　　所以我感謝老師，因為這是最初學佛老師教我的，真的放下。為什麼？我現在要的，是需要；需要，要不要保存？不要。譬如我們今天講《華嚴》，我需要參考的是《華嚴經疏鈔》、《華嚴經合論》、《華嚴經纂要》、《華嚴義海》，這些東西我需要的，它居然就在我面前，我用完之後我就不要了。不要放哪裡去？如果有人想學就送給他，沒有人想學我送給圖書館。我們自己有個圖書館，放在圖書館給大家做為學習的參考資料，我要用的時候它又來了。不可思議！

　　所以用不著累積在自己的小房間裡面，那是很苦惱的事情，那是錯誤的。一定要相信佛菩薩所講的話，一點都不錯，你能夠舍，就能得，你不舍你就不得。樣樣想據為己有，你就有求不得苦，你想要的參考書你要不到、找不到。不要，它就現前，怪事！其實這裡頭的道理很深，我們一般講感應，這感應兩個字範圍很大，可以跟諸佛菩薩感應，可以跟一切眾生感應，可以跟所有一切物質感應。連山河大地、樹木花草統統都感應，書本也是物質，哪有不感應的道理？只要是物質，再小，哪怕是一粒微塵，我們現在明白了，這是什麼東西？法性！法性是圓滿的，它具足圓滿的德能，所以它跟我起感應道交。

　　所以，用不著放在心上，心要什麼？心要真誠、心要清凈、心要平等、心要慈悲，而且心量要遍虛空法界；我的真誠遍虛空法界，誠意！清凈遍虛空法界，平等遍虛空法界，慈悲遍虛空法界。這個樣子你好好的去修學，念念不忘，慢慢自己就跟虛空法界合而為一了。這個境界是法身菩薩的境界，不知不覺，你就證得法身，自自然然的契入。所以，連凱西他都說了，罪惡的根源是自私，他的書上講的。

　　這也是我這麼多年來常常勸勉同學們，菩提道上你們為什麼不能契入，我說你們有十六個字的障礙。這十六個字的障礙，你要不能把它放下，你這一生的修學，真的是一分一毫都不能契入，你所學習的都是佛法的皮毛。換句話說，都是佛法的常識，實質上的佛法，你是一點都得不到。為什麼？你有障礙。障礙頭一個就是自私自利，再就是名聞利養，再就是五欲六塵，再就是貪瞋痴慢，我講了十六個字。你們要問我，我對佛法好象很自在。展開經卷我懂得它的意思，字字句句無量義。經典展在面前，長說短說，深說淺說，很自在、很歡喜，好象智慧開了一點。怎麼開的？沒有別的，就是我自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢比你們淡一些。淡一分就比你們高明一分，淡兩分就比你們高明兩分，就這麼個道理。你們要想契入，不難！放下！

　　放下是章嘉大師教我的，只有你真的放下了，你才能真正看破；看破是學問，放下是功夫，學問幫助功夫，功夫幫助學問，這學問是智慧！老師教導的句句是真實。我那個時候跟老師學習，我很貧窮。對老師，跟老師三年，實在講，對老師沒有一分錢的供養。為什麼？沒有錢。每個月收入非常微薄，僅夠自己生活費用，哪有錢供養老師！常常在老師那裡請教超過時間，到中午吃飯時間，老師還留我吃飯。所以我對老師感恩，真的愛護、真的關懷、真的教導。我對他的報答是在今天，老師已經不在世了，我今天的修學，我今天所作所為，老師看到了，老師知道了，一定生歡喜心，這就是我報答老師。如果我今天墮落了，我今天為非作歹，我對不起老師，那有罪過！老師如果在，那就太好了，能夠看到我的成就，我能夠奉養老師。

　　所以今天只有做個紀念的活動，我們在圖文巴有三個主要的堂口，用老師的名字來命名，報恩！我們主要的一個大堂，我們命名為「嘉南堂」，嘉是章嘉大師，南是李炳南老居士。這個堂口裡面有兩張很大的照片，章嘉大師跟李炳南老居士，當中是供奉的阿彌陀佛，兩邊這兩張大相片，是念念不忘師恩。第二個堂口是齋堂，我們叫「韓瑛堂」，報答護法之恩。齋堂用她的名字，她喜歡供齋，她對於廚藝非常內行，也歡喜常常用好齋來供養大眾，所以把齋堂用她的名字來命名。另外就是我們新建的教室，這是個大型的建築，我們命名為「東源堂」，東是方東美先生，我們也有很大的照片，源是李木源居士，護持。我們對於老師、對於護法念念不忘，教導大眾知恩報恩。人，為什麼不知道報恩？他不知恩。知恩自然就生報恩之心，我們這樣做法，提醒大家人生在世不能忘恩負義，忘恩負義果報不善，多半在三惡道。

　　所以人要講求道義，人要常常念別人的好處、念別人的善行，不可以記別人的過失，這是我常常提醒大眾的，我們的心純凈純善。心裏面只存一切眾生最善的，我們的心就善了；如果把別人的不善放在我們心上，那我們的心就變成垃圾桶，那就壞了，心壞了！心要壞了，你的行為、你的身體都壞了，所以決定不把別人的不善放在我心上。我這一生的修學，這是我修學幾個重要的綱領、科目。修學有什麼樣的功夫，諸位都看到，這是決定不能隱瞞的。為什麼？在你面孔上、在你體質上、在你生活環境上，清清楚楚、明明白白，一絲毫都不能夠隱瞞。說是隱瞞、欺騙別人，那隻能是欺騙愚痴的人，這世間聰明的人、道德之人，你是決定沒有辦法隱瞞他，他一眼就把你看穿了，你怎麼能隱瞞？功夫更深一點的人，你來生什麼樣的果報，他也把你看穿了，這些都是事實。要曉得諸法因緣生，因果通三世，要懂這個道理。

　　菩薩清楚明了，常常為大家演說，演是表演，說是說明，勸導一切眾生，希望一切眾生也都了解世出世間諸法實相。然後不要勸，自自然然你效法佛菩薩，你在這一生一定超越輪迴、超越十法界，真正覺悟的人決定取凈土。為什麼？容易、簡單、快速，成就特高！不是小成就，是大成就！在一生當中，穩穩噹噹可以能辦到，知道這世間一切虛幻不實，就像《金剛經》上所說的「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，決定不放在心上。這一生對人、對事、對物，一片真誠，處事待人接物決定遵守佛菩薩教誨；對一切眾生，不念舊惡，不憎惡人，時時刻刻永遠保持自己的清凈心、平等心、慈悲心。佛家常講「慈悲為本，方便為門」，這在前面都跟諸位詳細說過，方便兩個字非常非常重要，能不能在這一生有成就，關鍵就在方便。

　　再看下面第八個「念藏」，註解裡頭說，「為菩薩舍離痴惑，得具足念，能憶知一生乃至無量百千生成住壞空，一劫乃至無數劫一切諸佛出世各說諸佛名號授記、修多羅等十二分經，及眾會根性盡能記憶，是名念藏」。這個「念」就是我們世間人常講的記憶力，「念藏」不是講別的，跟我們念佛的念，意思完全不一樣，這是講記憶力。換句話說，也是修行的功夫突破空間維次，在六種神通裡面講，宿命通，能知道過去生中生生世世的事情，在一般大小乘經論裡頭說的，這個能力在小乘大概是二果、三果，應該是二果。初果，這六種神通，初果須陀洹他就有天眼通、天耳通；二果斯陀含，他就有宿命通、他心通，這兩種有，別人心裡頭起心動念他知道，自己過去生中生生世世的事情自己知道。到三果就有神足通，神足通就是變化，我們常看《西遊記》，孫悟空七十二變，那是屬於神足通，他能分身，他能變化。所以這個「念藏」在小乘二果就有了。

　　但是二果雖有，突破空間層次有限，不能像此地這樣，此地這個能力太大，「一生乃至無量百千生」，這個太大了。在經論裡頭佛告訴我們，阿羅漢（這是小乘最高的果位）他能夠知道過去五百世，我們就曉得阿羅漢能夠知道過去五百世，不是無量世。二果知道的那就有限，不可能是五百，充其量應該是五十世、一百世，那也就相當可觀了。我們看到西方許多近代的催眠報告，我們看到有一個例子，這個例子不多，這個人在深度催眠之下，他能夠知道八十世以前的事情，八十世一計算四千多年，一世一世的八十世。所以，深度催眠之下，能夠突破空間維次，他能夠回到他的過去。但是他醒來之後，不要說是八十世，過去一世他都不知道。催眠也是被一些科學家肯定，實驗的次數太多太多了。在國外，許許多多人用這種方法知道自己過去生中的一些狀況，造作的這些因跟這一生當中的果報它相應，知道這一生苦樂之由來，這個有很大的好處。為什麼？了解業因果報之後，這人心定了，不怨天不尤人了，絕對不會怪別人。知道什麼？原來是自作自受！受了冤屈也不會喊冤。為什麼？冤屈也是有業因的，不是沒有原因的，沒有一樣事情是沒有原因而起來的，沒有，從來沒有過。這個地方當然是指的法身菩薩，他才有這麼大的能力。

　　前面也說得很好，他能夠舍離痴惑，痴是愚痴，說痴惑就是見思煩惱斷盡了；見思煩惱斷盡了，阿羅漢的境界，是小乘。如果大乘阿羅漢，大乘阿羅漢是法雲地的菩薩，那還有什麼話說？當然他能夠修持，知道「無量百千生成住壞空」。無量！前面加無量，不是一百世、一千世，無量個百世、千世。成住壞空是一個大劫，這不是一世、兩世，不是一生、兩生，一生、兩生時間短。成住壞空是中劫，四個中劫是一個大劫。

　　下面說得更多，「一劫乃至無數劫」。從這一句看起來，這個「念藏」至少應當是八地菩薩以上；正說，應該是法雲地，否則的話，不可能有這麼大的能力。真的，十方三世一切諸佛在一切世間、一切活動，他統統都知道、統統都明了。諸佛菩薩示現在一切世間，他所做的活動只有一個非常單純的目標，就是幫助眾生破迷開悟，幫助眾生超凡入聖，絕對不會危害眾生。這是大家必須要記住的，我們學佛就學這一點，決定不傷害任何一個眾生。那個眾生造作很重的罪業，對我有傷害，我不能有絲毫念頭傷害他。為什麼？他對我有傷害的時候，是他愚迷，他不覺，他才幹這個事情；我今天明白、覺悟了，我不會再干這個事情！即使冤家、即使對頭他真的想傷害我，我也不會有一絲毫念頭去傷害他、去報復他，沒有，絕對沒有，這叫學佛。這樣才能把自己的境界向上提升。在念佛人來說，就是將來往生提升自己的品位。

　　念佛同學要常常想到《彌陀經》、《無量壽經》，經上常講「善男子，善女人」，我們念這一句話要想想自己善不善？無論是對人、對事、對物，還有絲毫不善的意念，我們念這一句就要生慚愧心：我怎麼還有這個不善的念頭！實在說，一切眾生造作不善，他有不善的果報，我何必去干涉他？他有不善的果報，我們都不應該有這個念頭，為什麼？傷害慈悲心。看到他將來墮三途受苦報，要生憐憫心，他可憐、無知、愚痴，現在他造罪業，將來他受果報。你的心地清凈、平等、正覺、慈悲，你會看得很清楚，你不會有一個不善的念頭生起，這是你修行，說是功夫得力了；我們不敢說到家，功夫得力了。

　　功夫得力，那將來自己成就、自己境界向上提升有把握。尤其在現在這個時代，我們對自己希望自己提升得要快。為什麼？災難現前，這不是一個太平盛世，要快速的提升，要勇猛精進，勢必要放下萬緣，要放下身心世界，這個東西是累贅、是負擔，要把它捨棄。讓自己精神、身體輕鬆，佛法的名詞叫輕安，身心健康，我們才會有真正的成就。決定不再找自己的麻煩，實在講，別人不會找你麻煩，找麻煩的是自己！自己不能再跟自己找這些負擔，要統統放下，一心一意專求凈土、專修福慧。

　　處事待人接物，必須要放棄自己的妄想分別執著，不能隨自己意思，隨自己意思沒有不造業的。應當怎麼樣？隨順經典教誨。經上教我們怎麼做，我們認真努力做，經上教我們不可以做的，我們決定不違背，那你這一生得大自在！還沒有到極樂世界之前，我們這個身體留在世間，隨緣而不攀緣，遊戲神通。再加一把勁，功夫成熟了，往生自在，想什麼時候走什麼時候能走得了。這個世間再大的災難與我不相干，災難臨頭，我到極樂世界去了，絕對不會受這個災難。

　　所以這個地方所講的是菩薩境界，這不是我們的境界，他能夠憶持一切諸佛度化眾生的種種活動；能憶持他當然就學到了，佛怎麼做，我也怎麼做。對於佛的現身說法沒有一樣不清楚，佛對一切眾生，種種不同的眾生，他說出種種不同的法門，沒有一樁不清楚的。教化眾生還有困難嗎？沒有了，真的得大自在了。念藏。現在時間到了，我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第一０八五卷）

　　諸位同學，請看「四諦品」，娑婆世界「苦滅道諦」，最後一句：

　　【或名十藏。】

　　『十藏』，我們介紹到第八「念藏」，大意在前面都跟諸位報告過了。「念」，在佛法修學過程當中，這是很重要的一種方法。佛在經上常常告訴我們，一切法從心想生，念就是心想。這個道理如果我們要是參透了，你就真正能把修行的總綱領原則掌握住了。世間諺語所謂念茲在茲，既然念什麼它就會現什麼，諸位想想，我們為什麼不念佛？十法界依正莊嚴從哪裡來的？妄想分別執著變現出來的。妄想是念，分別也是念，執著還是念，我們為什麼不念佛？

　　佛教導我們念阿彌陀佛，尤其是祖師大德這些過來人告訴我們，跟我們說「自性彌陀，唯心凈土」，阿彌陀佛跟西方凈土與我們的關係太密切了。絕對不是我們心外有一個極樂世界，有一個阿彌陀佛，不是！那就錯了。阿彌陀佛、極樂世界都是自己心現識變，識就是念。既然是自性彌陀，唯心凈土，我們現在又念阿彌陀佛，又求生凈土，哪有不生的道理！這個道理你要是參透，你對於往生凈土親近彌陀，你的信心就具足、堅定了。《般若經》上所說的，「信心清凈，則生實相」。

　　不但佛法修學把「念力」做為一切修行的中心、核心，其他宗教也不例外。我們看到許許多多宗教他們修行的方法是用祈禱，諸位想想，祈禱是不是在念，誠誠懇懇一心恭敬在祈禱，他就有感應。祈禱就是感，佛菩薩、神聖他就有應，決定起感應道交的作用。這麼多年來我們常常提到「念佛是因，成佛是果」，念菩薩你就成菩薩，念天就生天。人為什麼會墮三惡道？還是念的。念念不離貪婪，貪心是餓鬼，所以念貪，你就是念餓鬼道，就變餓鬼去了；念瞋恨，那就是地獄道；愚痴是畜生道，都離不了念頭！愚痴是是非、邪正、真妄顛倒了，事實真相沒搞清楚，搞錯了，這是畜生道。

　　由此可知，十法界依正莊嚴從哪裡來的？從心想生。諸佛菩薩、凈土從哪裡來的？也是從心想生。乃至於虛空法界、剎土眾生，沒有一樣東西是離開念，真的是念茲在茲，念什麼就現什麼。但是你一定要知道，念頭千變萬化，外面現的境界也是千變萬化。念頭，佛常常講，念頭叫妄念；現的境界，現的境界是幻境，《金剛經》上把境界比喻做「夢幻泡影」，又說「凡所有相，皆是虛妄」。你要知道念是妄念，妄念變現的境界哪有真實？你要知道因果都不是真實的，你的心就清凈了，妄想分別執著就能漸漸止住；妄想分別執著沒有了，那個時候叫正念現前。

　　什麼是正念？正念是無念，就是無妄念，這個東西還是很不好懂。什麼叫妄念？我們平常講的，起心動念、分別執著，這都是妄念。無論我們六根或者是對六境，或者是不對六境，都沒有分別執著、都沒有起心動念，這就是一真法界，這時候才叫做正念。正念真的是一念不生，一個妄念都沒有。一個念頭都沒有，何以又叫正念？那是真心所現的相分，決不夾雜意識，也就是說，只有唯心所現，沒有唯識所變，那叫一真法界；一真法界裡頭沒有唯識所變。為什麼？識沒有了，轉識成智。十法界裡面有識，就是說十法界裡頭它有變化，它有唯識所變。我們在《華嚴》裡面看到華藏世界，在往生經裡面看到極樂世界，極樂世界跟華藏世界所有一切人事物都是永恆的，沒有變化。你要問這是什麼？只有心現，沒有識變，就這麼個道理。

　　所以，離妄想分別執著，真心就現前，那就入不二法門。諸位要曉得，二是有變化，一沒有變化，不二就是一。一是什麼？一真法界，一真法界才把真正的自己找到了。宗門裡面常講的「父母未生前本來面目」，本來面目是一真法界。你能夠契入一真，你對於遍法界虛空界萬事萬物的真相，你才真正明了。沒有入一真，沒有法子真明了。所以真正修行人，古人一句話說得好，「多事不如少事，少事不如無事」，講少事、無事，不是講我們身外，是講你的內心。教導你二六時中，你要怎樣守住你的清凈心、平等心；換句話說，不管我們對外面境界接觸不接觸，接觸沒有影響。為什麼？我不會把外面境界放在心上。境界清清楚楚、明明了瞭，那是智慧，智照，這是照見。確確實實沒有分別、沒有執著，這個心像鏡子一樣，古人常講「用心如鏡」，你看鏡子把外面境界相照得清清楚楚，它有沒有染著？沒有。不但不照的時候這裡頭沒有東西，正在照的時候，也沒有東西，它不落痕迹。

　　諸佛菩薩用心就像鏡子一樣，不管對不對境界，他總是清凈、總是一塵不染；也就是說他沒有分別、沒有執著、沒有妄想，不起心、不動念，他確實是如此。應化在十法界，他有個色身，變了個色身，身相不一定是什麼相，應以什麼身得度就現什麼身。現這個身對這個境界，完全是感應道交起作用，所以這個身是活的，不是死的，活活潑潑。他一切動作從哪裡來的？一切動作是眾生有感，從感反應出來的，非常微妙！他沒有分別，沒有執著。要說沒有分別、沒有執著、沒有妄想，他怎麼會是一個活生生的？怎麼會是那麼活活潑潑的？反應。世尊當年在世，用鐘鼓做比喻。你看鐘鼓，它是很靜，它確實沒有妄想、沒有分別、沒有執著，你敲它，它就響，大叩則大鳴，小叩則小鳴，不叩則不鳴。它的作用完全是感之反射、反應，我們講應，眾生有感它有應。

　　這個眾生，包括人、包括事、包括物、包括山河大地，所有一切萬物都起感的作用；佛菩薩現身，他有應的作用，感應道交不可思議！他不是業力。像我們凡夫，自己有妄想，對外面境界起分別執著，這個人我喜歡他，那個事情我討厭，這就是你有分別執著，這種分別執著就叫做業，六道凡夫是受業力支配在搞輪迴。佛菩薩不是業力，他是感應，所以我們給他另外加一個名詞，叫願力，也能講得過去。但是願力的意思很深，要把它講清楚那實在是不容易。因為願力實在講非有非無，你不能說它有，也不能說它無。

　　這個願力跟我們世間人所講的願力不一樣，我們世間人的願力沒有離開念頭，沒有離開妄念，佛菩薩的願力裡頭決不夾雜妄念。這個就難懂了，你沒有念頭叫什麼願？我們都會懷疑！這很難很難體會，他確實沒有念頭。因為他有願力，所以有感他就有應，如果沒有願力，有感就不會應。他為什麼會有應的作用？願力。很難懂！正如同我們敲鐘，我們是很有意去敲它一下，它為什麼會響？我敲得重，它響的聲音大，響的聲音久；我輕輕敲它一下，它聲音小，時間短。這樁事情在佛門裡面就是叫你去參，不給你答案，幾時你參的時候悟了，你就明白了，一悟一切悟。宇宙之間萬事萬法原理是一個，一悟一切悟，一樁事情明白了，樣樣都明白了。同樣一個道理，一迷一切迷，要怎麼樣才悟？悟要靠凈；心地愈清凈就愈接近悟的邊緣，心思浮躁是決定不會開悟。

　　所以，佛在教導我們，為什麼教我們從持戒下手，因戒得定，因定開慧，戒就是一個方法、是個規矩、是個法則。悟，總的綱領就是教我們放下，所謂是身心世界一切放下，心裏面不能有任何東西存在。為什麼？心裡頭本來沒有東西，本來沒有東西你要把一些東西放在裡面，這個心就壞了。心怎麼壞了，心就迷了，加一點點東西在裡面它就迷了。心裡什麼都沒有，就很容易覺悟，悟了之後，再不會把任何一樣東西放在心上。我用這些言語，是很淺顯的言語，跟大家說明這樁事情的真相。

　　中國的文字，是世界上任何一個國家民族所沒有的，它是智慧的符號。「念」是今心，不能加口，加個口就錯了，加個口，那個「念」是有口無心，不能加個口。這個念就是今心，今心是正念，只有唯心所現，沒有唯識所變；如果加個口，就有唯識所變了，所以這個字很重要。我們修學真的懂得這個道理，世出世間最殊勝的念頭，念佛！「憶佛念佛，現前當來，必定成佛」。修行，無論哪一個法門，為什麼說念佛最勝？你明白這個道理你就曉得，念佛是直接作佛，本來是佛，現在又念佛，哪有不作佛的道理！所以，一念相應一念佛，念念相應念念佛。你念菩薩你成了菩薩，菩薩將來還要念佛，他才能成佛，不念佛他成不了佛。希望諸位了解這個事實真相，我們就歡喜念佛，我們知道念佛重要。

　　下面第九句：「持藏」，「謂菩薩具大威力，於諸佛所說修多羅法，文句義理，一生受持，乃至無數生受持，及諸佛名號劫數授記修多羅等，無量無盡皆能受持，無有忘失」。持藏跟前面所講的聞藏，第五所講的聞藏，有密切的關聯。聞是講多聞，持是怎麼樣？持是你統統都能夠記得住，我們一般人講記憶力好。如果多聞而沒有持藏，他聽得很多，他記不得。我們現前周邊的同參道友，你只要細心去觀察你就能知道，甚至於自己，「我讀得很多、我看得很多、我聽得很多，但是記得不多」。所以，持是屬於記憶。我們常講某人記憶力好，他聽到、看到了，他能夠保持很長的時間不忘記。「持藏」裡面講「一生受持，乃至無數生受持」，這個就是講戒律，一生受持這已經很了不起了，來生還能夠記得，那就真的在這個世間不多了，有沒有？有。實在給你講還不少數，但是他自己並不知道，就是我們今天所講的潛意識。

　　譬如過去生中喜歡音樂，歌唱得好，琴彈得好，那是他過去生中一生受持，到這一生當中，他還有很深的印象。他遇到這個樂器他很容易學會，他這一生的成就，就是接著前面一生，歡喜唱歌、歡喜演奏，成績比前一生又提升了。來一生、後一生，甚至於連續好多生，他都在這一門上。換句話說，實在講今天我們用演藝人員來做代表，世界上達到一流的演藝人員，我們用佛法來講，他至少有十世從事這個行業，他才能達到登峰造極。從小我們就覺得這個人有天才，這是什麼力量？持藏。

　　所以世出世間法，絕對不是一世能成就的，生生世世接著搞，一世成就不高。我們在佛門裡面，諸位讀過《慈悲三昧水懺》，你都知道悟達國師。悟達國師也是從普通小和尚出家做起的，他怎麼在一生當中有那麼大的成就？得這個人面瘡才把消息透出來了。他出家修行，這一次是第十世，你看一世一世的修，一世比前一世要提升，十世，地位才到國師。哪有是一生的道理！世出世間法幾乎沒有例外。這樣我們就知道，諸佛菩薩的成就是累劫修成，這不是假的，這是佛在經典上告訴我們，真的是累劫修成的。生生世世他修得好，他不會墮落，他能夠接著修，累劫修因。一世比一世成績要提升一點，生生世世不斷向上提升，不是一生一世的事情。

　　如果我們真能夠看到三世因果，你會對這個世間所有一切人事物，你會平等觀察，你的心平了，不會覺得不平，你絕對不會怨天尤人，這個人的成就不是一生的。社會上無論是哪個行業，在這個行業真正做到出人頭地都是多世，一般小有成就，大概也是三世五世。這一世開頭搞這個，前生沒有學過，非常生疏。就是我們佛門裡面，從歷史上我們能夠體會、觀察到，他對於經論、法門有很喜歡的，有不喜歡的，他修起來覺得很困難的；我們也不能講是不喜歡，他尊重它，他不學它，這什麼原因？過去生中不是學這個法門。如果遇到這個法門非常喜歡，很容易學習，我們就知道這個法門是過去生中他曾經學過的。如果他修學很順利，進步非常快，悟解的能力超過一般人，我們就知道他過去生中，決定不是一世。

　　這些事情早年李老師都給我講過，他說他自己一生講經。但是他講經不是天天講，一個星期講一次，佛經他一個星期講一次，教導我們這些學生一個星期是三堂課。每個星期三他講佛經，我們聽經；星期五講古文，儒家的東西，每個星期五給我們上一堂課；星期六他講開示，給念佛同修講開示、解答問題。一個星期三堂課。講經的時間是固定的，一個小時，因為他有翻譯，有閩南話翻譯，所以兩個小時實際上是一個小時。講古文沒有翻譯，兩個小時，講開示的時間也是兩個小時，開示大概是一個小時，另外一個小時解答問題，但是講開示跟解答問題都有翻譯。他老人家跟我說，他講經不是一生一世，一生一世不可能有這樣的成績，這樁事情你想快，快不來，這是真正發大願心依教修行。為什麼？真正依教修行，你不會墮落，你要不真依教修行，很容易墮落。最低限度，學佛的人，三皈、五戒、十善一定要做好。為什麼？你來生得人身，這是得人身的條件。

　　三皈、五戒、十善，李老師從前跟我們講，你自己給自己打分數，如果能打到八十分，你就不失人身，不可以把標準定在六十分，那個靠不住，標準要提升到八十分，你不會墮三惡道；一天到晚、一年到頭念念不違背十善業，要這樣認真努力去做。你只有不失人身，來世還到人間來，你的修學才能夠繼續，否則的話你就中斷了；一中斷那不曉得中斷多長久的時間，你前生所修積的就很模糊了，聞持的力量自然就衰了。以後縱然再得人身，什麼都得從頭來起，也就是前世的東西忘記、記不得了，這是說明為什麼凡夫修行成佛要無量劫、要三大阿僧祇劫，道理就在此地。

　　如果是生生世世，一世接著一世來修，當中都沒有墮落的，不要那麼長的時間。但是這一點不是每個人能做得到的，要真修，要真正能有克己的功夫，就是自己要守得住，能不造惡業，不殺生、不偷盜。不偷盜我在講席裡面，用最簡單的話跟諸位說明，不偷盜最重要的意義，就是決定沒有佔人便宜的念頭，有想占別人便宜一點點的念頭，那個念頭是偷盜，你的修行就有缺失，你來生能不能得人身就靠不住了。來生要得人身，五戒十善要清凈。過去沒有學佛不懂得，十惡天天犯、常常犯，這是一般人的常事。凡夫業障深重，尤其現在這個社會，外面五欲六塵的誘惑太嚴重了，你能夠承受得了嗎？能禁得起誘惑嗎？真正能禁得起誘惑不為所動，那就恭喜你，你決不會墮落。你還會被外面境界所動，看到錢財會動心，看到女色會動心，這就難了。佛在經上常講，「財色名食睡，地獄五條根」，只要有一條你就會被拉到地獄，就墮地獄，五條都具足還得了！

　　所以，佛這才教導學生「以苦為師」。教導我們日常生活不能過得太富裕，應當要苦一點，你在日常生活當中，常常能吃到一點苦頭，警覺心很高。人間太苦了，根本就沒有意願再到人間來了，所謂是他出離的念頭生起，「我不想搞六道輪迴了，我想超越六道輪迴，我想往生凈土」。如果這邊生活太富裕，往生凈土的念頭很難生起來，「我現在過得很不錯，樣樣都不缺少」！你不知道這一生是前世修的福報，日子過得很自在，福報享完之後怎麼辦？這一生造了很多罪業，沒有認真修福，福享完了，業報現前，你就墮落了，那個時候你就有苦受了。而且那個苦，受苦的時間非常非常之長，三惡道的壽命太長，去不得。所以什麼都缺乏一點，好！

　　我們世間一般人愚痴，樣樣都想求得很圓滿、很豐足，真正有學問的人不是這樣想法。自古以來，有道德、有學問的人很多，他為什麼不過好一點的生活，要過那樣貧苦的生活？固然他命裡頭沒有財富，這是我們佛法裡面講的，前生沒有修財布施；前生修了法布施，所以有聰明智慧，沒有財富，物質生活過得很辛苦，這是佛經裡面給我們的答案。但是他們心安理得，他不妄求，他願意，甘心愿意過清貧的生活，清高貧苦的生活。讀書、耕種，有學問、有道德、有能力，他不出來做事，這是我們中國歷史上所講的隱逸，這是高人！

　　這些人用我們宗教的角度來看，他懂得，他提升他的精神境界；他不重視物質生活，他重視心靈的生活，給我們留下許許多多的著作，不朽的章句。在中國歷史上，朝朝代代你都能看到，這些人有智慧，懂得提升自己。特別是修行人，在中國道家、佛家很多，修道的、出家的，確確實實有道德、有學問，一生過著清苦的生活，也是給我們做榜樣；像釋迦牟尼佛一樣，那是已經圓滿成就的人，示現給我們做榜樣。那就是告訴我們，像他這個樣子，這一生當中才能夠真正得到最殊勝的成就，這就是所謂捨得。「捨得」這個名詞是佛經上的，你能夠把自私自利舍掉，把名聞利養舍掉，把五欲六塵的享受舍掉，把貪瞋痴慢舍掉，你超越六道了。你要是念佛求生凈土，你決定得生，生到西方極樂世界你得到的太殊勝了，真的是無與倫比，沒得比。你舍才能得，你不舍你得不到，要把世間的一切捨得乾乾淨淨，心裡頭一絲一毫都沒有。

　　心地乾淨了，這個人是聖人，這個人就是佛菩薩，凡夫跟聖人差別就在這裡。凡夫心裡頭牽腸掛肚的東西多了，太多太多了，他心不清凈，所以他沒有智慧。智慧、德能都是你清凈心裡頭本來具足的，不是從外頭來的。現在就是你的心不清凈，裡面不應該有的東西太多了，憂慮、煩惱、牽掛，再是人我是非，一大堆一大堆，你本性裡面的智慧、德能統統被它障礙住了。所以最重要的，你要能舍，然後你才能得、能持，持是性德，本有的德能，不是從外頭來的。生生世世的熏習這是緣，都是屬於初學階段，對我們是有用的，明心見性，所有德能自然就現前了。所以，能夠憶持諸佛如來無量劫前種種自行化他之事，統統都知道了，自己生生世世也知道了。這叫「持藏」，一切都能受持，決定沒有忘失。現在時間到了。

　　諸位同學，我們接著看「十藏」最後一條：

　　「辯藏」，這一條是講無礙的辯才，無礙辯才從哪裡生的？從無障礙的智慧里生的，所以最重要的是有慧，而且有無礙的智慧，我們看經文裡面的解釋。「謂菩薩具大辯才，廣為眾生演說諸法，或說一品法乃至無數品法，或一日說乃至無量劫說，劫數可盡，一文一句，義理難盡，隨眾生根皆令滿足，是名辯藏」。解釋的文不多，這裡頭的義理境界確實沒有邊際，這是我們應當要知道，這是事實真相。菩薩具大辯才，這個菩薩是法身菩薩。「十藏」是功德林菩薩給我們說明的，為眾生演說一切法，怎麼說法？隨根應量。這是大乘佛法裡頭常說的，應現什麼身就現什麼身。所以佛菩薩決定沒有一定的身相，現身，完全是隨眾生之感，佛菩薩有應，所以應以什麼身得度就現什麼身。至於說法，完全是看感的人，他的程度、他的根性、他的利益，利益有現前的利益、有未來的利益、有永恆的利益，應說什麼法就給他說什麼法。

　　這個文裡面講的「一品」，給他說一品，這種根性比較單純，所謂是「一門深入，長時熏修」，這是這一類根性的人，他有不可思議的成就。像我們大家都熟知的，倓虛老法師跟我們說的，諦閑老和尚一個念佛的徒弟，沒有出家之前做鍋漏匠。香港這邊同修都很熟悉，這個故事是倓老當年在香港講的。我沒有遇到這個盛會（倓老法師的盛會），我是在錄音帶上聽到的，錄音帶我聽到是在美國舊金山，有一個同修拿了這個錄音帶給我。倓老是北方人，鄉音很重，我還勉強能聽到六成的樣子，我聽了很有興趣。這個帶子我大概聽了四、五十遍，我才完全聽懂，然後我把他的話重新講一遍，寫成文字流通。這是說法裡面一個典型，「一門深入」。他說什麼法？一句「南無阿彌陀佛」，就說這麼一句，他教給鍋漏匠的。

　　因為這個人沒有念過書，不認識字，四十多歲才發心學佛，一生過的生活太苦了。諦閑法師他們是一起在農村裡面長大的，兒童時候的玩伴，這個時候找到諦老法師，一定要跟他出家，他的苦日子過夠了。諦閑法師給他折磨的沒法子，最後跟他談條件，他說你跟我出家可以，我有一個條件，你什麼都得聽我的，我就答應你，給你剃度，你要是不聽我的，我不給你剃度。這個人很老實：我既然認你做師父，當然什麼都聽你的，你教我怎麼做我就怎麼做。諦老說好，給他剃頭，不叫他住在寺廟裡，住在寺廟裡他什麼都不會，人又笨，連個早晚兩堂功課就夠他受的，他要跟不上一定被別人歧視。所以剃了頭之後，在寧波鄉下找個小廟，沒有人住的，那個時候沒有人住的小廟還有很多，找了個小廟給他住，讓他一個人在裡面。就教他一句「南無阿彌陀佛」。告訴他：你就這一句念下去，念累了你就休息，休息好了你就接著再念，一直念下去將來准有好處。什麼好處他也不曉得，他也不會問，非常老實。

　　就這一句佛號他念了三年，方法好！念累了休息，休息好了接著念，念了三年，真的，好處得到了，他往生了，站著走的。死了以後還站了三天，等諦閑老和尚來替他辦後事。諦老對他讚歎：你沒有白出家，你真的成就了，在中國講經說法的大法師比不上你，叢林大寺院的方丈住持也比不上你，你真成就了。預知時至，不生病，走得那麼自在，走了還站三天，這是什麼？一句法。只說一句，對方能夠受持就成功了，最簡單的是一句。最多的呢？最多的是無數品。

　　釋迦牟尼佛給我們講經說法三百餘會，四十九年，那是無數品，現在集結起來我們稱之為《大藏經》。說實實在在的話，世尊當年所說的這些經失傳、散失的，比我們現在的《大藏經》不曉得要多幾倍！流傳到中國是少分。因為那個時候交通不方便，攜帶很困難，諸位也許有人看過，那個時候經典是貝葉經，寫在貝多羅樹葉上。那個樹葉像芭蕉葉一樣很厚，一片樹葉只能夠寫個六、七行，像這一部《華嚴經》那多少，分量不得了！現在用大卡車裝恐怕得要好幾車。這一部《華嚴經》，那個時候用馱馬從印度背到中國來，你就曉得那種艱苦、艱難，所以散失掉的，繩子斷了脫節的，比比皆是。法師到中國來，中國法師到印度去，在那裡精挑細選，選最重要的，最適合中國人學習的，總是這個優先帶到中國來，並不是所有經典統統都運過來，沒有那麼大的運輸量。

　　所以，這個經可以長說、可以短說，可以深說、可以淺說，一句絕對不少，你看一句阿彌陀佛人家到極樂世界作佛了，絕對不少。到西方極樂世界見到阿彌陀佛，他就聞持無盡藏了。又何況我們在《無量壽經》、《彌陀經》上讀過的，你看西方極樂世界的人日常的生活狀況，他們有能力，每天都能夠去參訪十方世界無量無邊諸佛，去拜佛，帶著禮物供佛。拜佛是修福，大福報！拜佛、供佛當然要聽佛講經說法，聽佛講經說法開大智慧，西方極樂世界的人不會有一分一秒空過的，都在那裡修福、修慧。所以那個修學環境，很短的時間就把你的福慧提升到我們沒有法子想像的階段。他不中斷！我們這個地方修行斷斷續續的，晚上睡覺不就斷了，西方極樂世界的人沒有睡眠的，他那個世界是光明世界，沒有黑暗、沒有夜晚。經上告訴我們，極樂世界沒有年月日，也沒有幾點鐘，人永遠不疲倦、永遠精神飽滿。不得了！你說他修學多麼快速，這麼好的修學環境我們不去，還留戀在這個世界，這不叫迷惑顛倒嗎？

　　世尊告訴我們，想取極樂世界不難！祖師大德給我們講這個法門萬修萬人去，問題就是你肯不肯修。具備的條件很簡單，信、願、行三個條件，這三個條件具足你就能往生。八萬四千法門裡頭最簡單的法門、最容易的法門、最穩當的法門、最快速的法門，所以十方一切諸佛如來都勸導我們去往生。《無量壽經》上看到十方佛，《佛說阿彌陀經》我們看到六方佛，一切諸佛都在勸勉我們，為什麼不發心？今天說實實在在話，尤其這是動亂的世界，在這個時代要想成就，除了念佛沒有第二個法門，誰肯真正的念，誰就成就了。這個道場要專門做一個念佛道場，那是無比殊勝的道場，沒有比這個更殊勝了。

　　這裡面有句話非常重要，佛說法，無論是一句，無論是一品，或者是無量品，可以短說，一天說完，像世尊給我們說《華嚴經》，二七日中說完，這個一點不假。也可以這一句、一品說無量劫，都說不完。所以，經文「一文一句」，一文是一個字，一個字、一句，義理無盡，這個話是真話。你要問為什麼？稱性。如果稱性，自性沒有大小，自性沒有淺深，自性超越時間、超越空間。所以無量劫可以濃縮成一念，一念可以把它延伸到無量劫，這是自性的德能。一字一句裡面含無量義，無量劫也說不完，喜歡聽的就慢慢聽。喜歡簡單的，那很容易，無量無邊的修多羅（就是經律論），一句話可以說盡，全都包括了。到底要怎麼個說法？末後這兩句給我們顯示出來了，「隨眾生根，皆令滿足」。諸佛如來如是，菩薩、聲聞亦如是，過去、現前祖師大德亦如是，要隨眾生根。諦閑老和尚隨鍋漏匠的根性，略說，真的是無量義濃縮成一句「南無阿彌陀佛」。這個道理我們懂。

　　我們講凈土經裡頭說了多次，名號功德不可思議。名號功德何以不可思議？隋唐時代祖師大德曾經有這樣的開示，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，以哪一部經能夠承當最究竟、最圓滿的代表？幾乎各個宗派祖師意見都能夠一致推崇《大方廣佛華嚴經》，這個可以做代表，稱《華嚴》為根本法輪。像一棵大樹一樣，《華嚴》是這個樹的根，是這個樹的本；一切眾經（世尊四十九年所說的一切經）是這個大樹的干、枝、條、葉、花果，《華嚴》是這一棵樹的根本。這個比喻很好！根本能夠代表整個大樹，能代表釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經教。

　　這個根本，能不能再把它歸納？能。把它歸納到哪裡？歸納到《無量壽》。這為什麼？因為《華嚴》到最後的成就，是普賢菩薩十大願王導歸極樂，《華嚴》才圓滿。如果沒有十大願王導歸極樂，《華嚴》不圓滿。於是隋唐大德們就說，《華嚴》、《法華》乃是《無量壽經》的導引，就是這兩部大經（我們稱為經中之王的這兩部大經），引導我們入《無量壽經》。於是《無量壽經》就變成什麼？變成《華嚴經》的歸宿、《華嚴經》的總結，真的是第一之第一，這個道理我們要懂。所以，前清乾隆時代彭際清居士，這是我們佛門一位在家的菩薩，他說《無量壽經》就是中本《華嚴》，這個話是他講的，他有《華嚴念佛三昧論》，說得好，非常之好！《無量壽經》是中本《華嚴》。還有小本《華嚴》，小本《華嚴》就是《佛說阿彌陀經》。這三部經是一部經，只有說得簡略、說得詳細，內容沒有兩樣；只是在說法上有細說、有略說，內容完全相同，這不可思議！

　　《無量壽經》我們現在所讀的本子，是夏蓮居老居士的會集本，這本子會得太好了，我一看到這個本子就生歡喜心，就非常的喜愛。前面講了，可能過去生中有緣，雖然是夏老居士新會集的，可能這個新會集的，在過去世中我們有緣也都見過，所以見到這個本子好象特別的熟悉。他的四十八品，四十八品哪一品第一，是《無量壽經》的核心？我們展開經捲來讀，當然是第六品，「發大誓願第六」，這是全經的核心。這一品經是阿彌陀佛自己講的，世尊為我們轉述，字字句句都是彌陀所說的。四十八願第一！全經都是講四十八願。四十八願裡頭，我們再看看哪一願是第一？這就不必我們去想，隋唐時代這些大德已經給我們說出來，第十八願第一。第十八願是什麼？「十念必生」，這一句就顯示名號功德不可思議！所以，最後四十八願歸到哪裡？歸到這一句「南無阿彌陀佛」。

　　這一句「阿彌陀佛」展開就是第十八願，十八願一擴大就是四十八願；四十八願細說就是全經，全部的《無量壽經》；《無量壽經》再要細講，就是《大方廣佛華嚴經》；換句話說，《大方廣佛華嚴經》是《無量壽經》的註解；釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，就是《華嚴經》的註解，《華嚴經》的細說。你從這樣一個演繹歸納，你才知道名號功德不可思議。所以，這一句「南無阿彌陀佛」六個字，六字洪名，內容是包括十方三世一切諸佛菩薩所說的一切經法，一字一句都沒有漏失。受持這一句名號的功德還得了嗎？不得了！鍋漏匠有福，遇到真正善知識，指導他這個法門。你看看，三年就成功了，他到西方極樂世界去作佛了，每天跟諸上善人俱會一處，親近彌陀，親近十方一切諸佛如來，誰能比得上他？

　　講經說法是接引初機，介紹佛法，領眾念佛是直接教你成佛。所以我常常講，念佛堂裡面帶領大家念佛的法師，比講經法師超過太多太多。講經法師是介紹，那叫真干，怎麼能跟他相比！今天許多人不曉得事實真相，對講經法師起恭敬心，對念佛堂領眾的法師不能起恭敬心。這是什麼原因？他不了解事實真相。我們在經教裡面，經歷了五十多年的熏修，了解事實真相，我們對念佛堂念佛的，無論是出家法師、是在家的同修，我們是用無比尊敬的心來看待。不論他這一生能不能成就，他只要能進入念佛堂，這還得了！念佛堂，古人稱為什麼？選佛場。這個地方是超凡入聖的場所，無比殊勝的場所，我們要能認清楚，要真正能明了，決定不能夠等閑視之，那我們自己有罪過。念佛堂領眾的堂主的功德不可思議！只有真正的明了、認識，禮敬、稱讚、供養的心才能夠真正的生起來。

　　所以，講經說法、實際修行，都要隨眾生根，眾生是什麼樣的根性，你能夠隨從，很容易成就。末法時期，世尊在《大集經》裡面跟我們說過「凈土成就」；換句話說，凈土根性的人多，很可惜沒有善知識來誘導，也就是說，他凈土的因具足，緣不具足；有因沒有緣，果報不能現前。所以，因必須要有緣，我們今天給大家要做最殊勝的增上緣，因緣具足，果德就現前了，這個果德是真正不可思議，我們一定要知道。然後你自己就知道取捨，我應當要走哪一條路，進念佛堂一心念佛，對了，你選擇對了。如果有緣幫助眾生，把這個殊勝法門介紹給大家，你也走對了。但是最重要的是自己成就，自己不成就不能成就別人。由此可知，真正如理如法的修學，是先成就自己，就是說先自己要把佛念好，取得西方極樂世界。就好象我們現在移民，這大家很熟悉，我們移民到哪一個國家，移民的簽證拿到手，想什麼時候去就什麼時候去。這個時候我緩一點去，我再宣傳那個地方好，有些志同道合的我們一起都去，我拿到簽證了。沒有拿到簽證，你還沒有把握，你天天在宣揚，不是自己在做真正功夫，到時候別人去了，自己去不了，那就錯了。

　　自己去不了，你介紹不少人去，這是屬於福德，你必定有人天很大的福報。但是你要知道，享受人天福報，你能不能保證你不迷惑？這個事情自古以來沒有人敢保證的。悟達國師十世高僧，皇帝供養他一個沉香寶座，他就迷了。從這個地方是給我們一個很好的警覺，現在這個世界真叫花花世界，比沉香寶座誘惑的力量不知道要超過多少倍，你能不迷惑？你在這個境界裡頭，你真的能不動心？六根接觸六塵境界不分別、不執著，不起心、不動念，你能做得到？你要是沒有把握，做不到，六道輪迴你肯定不能避免。既然在六道，肯定在三惡道的時間長，在三善道的時間短，這是肯定的。不錯，你阿賴耶裡面佛法種子不少，善根相當深厚，但是你什麼時候遇到緣？

　　所以，李老師很感嘆的說，這一生要不能夠取得凈土，你免不了長劫輪迴。雖然將來這個種子一定會起現行，但是你有很長很長的一段時間搞生死輪迴，你要在六道裡頭吃盡苦頭。這一點多想想，為什麼不現在去？真正有把握取凈土，沒有別的，只要你能放得下，你取凈土的障礙就沒有了。障礙是放不下！身心世界一切放下，我們身體還在這個世間，在這個世間一切隨緣，絕不攀緣，隨緣度日，一心念佛，念念相應，哪有不成就的！太平盛世，佛菩薩提醒我們，「一切有為法，如夢幻泡影」，又何況是亂世！有什麼好留戀的？有什麼值得留戀？你真正想通、想明白了，那就叫看破，看破自然放下，到西方極樂世界去作佛要緊。

　　「十無盡藏」在本經後面還有一品，我們還會詳細的來學習。但是真正的無盡藏那不是十，無量無邊的無盡藏，都等待到西方極樂世界，親近彌陀，親近十方一切諸佛如來，到那個地方再去學！這一句我們就講到此地。現在接著看經文第三段：

　　【諸佛子，此娑婆世界說四聖諦，有如是等四百億十千名，隨眾生心，悉令調伏。】

　　這是第三段總結。在總結裡面，『四百億十千』，清涼大師在《疏》裡面跟我們說，「望前名號」，四聖諦品前面是名號品。「望前名號，一四洲有十千」，前面是講四洲，這一品經講娑婆世界，一洲有十千。「今一四天下，一諦亦有十千」，這個四諦每一諦有十千。「四諦歷於百億」，這有一百億。「故有四百億個十千」，這是把娑婆世界說四聖諦的頭數給我們說出來了，也就是有這麼多條，「四百億十千名」。我們在此地每一諦只說十個名，所以在前面曾經跟諸位報告過，叫略說。但是實際，實際絕對不止「四百億十千名」，實際是名稱無量無邊。就好象佛在經論上，常常給我們講煩惱的頭數，娑婆世界有八萬四千煩惱，這八萬四千真的有頭數，你們看看《佛學辭典》，看看《教乘法數》，他給你列的一條都不少，真的是八萬四千；八萬四千還是歸納，實際上無量無邊，說之不盡。

　　我們曉得煩惱在四聖諦裡頭只有集諦，煩惱屬於集諦，你看有八萬四千，展開來的時候無量無邊，這是用歸納的方法。通常世尊在教學裡面把煩惱再歸納，歸納為一百零八，這好講了。一百零八對初學的人來說還是太多，所以古來的大德又把它歸納，歸納為二十六，這就好講了。通常講煩惱的頭數總是講二十六，這裡頭六個叫根本煩惱，六個根本煩惱，二十個隨煩惱。這是平常在教初學的時候，都用這個說法，《百法明門論》裡頭講的。《華嚴》這個地方是跟我們講真實的，真實的數字沒有辦法計算，無量無邊。無量無邊也好，二十六個也好，總的目標、總的綱領就是末後這一句『隨眾生心，悉令調伏』，這八個字重要，顯示出一切諸佛如來出現在世間，為一切眾生講經說法，你要問他的目的何在？就在這一句，我們修學特別是要發心幫助這個世間苦難眾生。

　　今天有兩位同學跟我談起，怎麼樣幫助兒童學習聖賢的教誨？我跟他講了一個原則，也給我們所有同學們一起勉勵，我們自己要不作聖人，怎麼能教別人轉凡成聖？我們自己不是孔子，怎麼能教別人學孔子？我們自己不是釋迦牟尼佛，怎麼能教一切人學釋迦牟尼佛？佛菩薩、聖賢人指導我們一個原則，我們自己做到了，才能幫助別人。所以要發大菩提心，作聖、作賢。為什麼？不為自己，是為教化眾生。孔老夫子是聖人，所以教出來的學生是聖人；釋迦牟尼佛成了佛，教出來的學生也成佛了。世尊是究竟圓滿的佛，他的學生是法身菩薩，法身菩薩，天台大師講是「分證即佛」，真的能轉凡成聖。

　　由此可知，我們教學生首先教《弟子規》，每一字每一句我們要做到。我們做到了，我們才能教他們，這些學生看到了心裏面心悅誠服，他真的尊敬你、真的肯跟你學，這才能收到效果。我教你學，我自己不學，學生不服、不相信，打很多問號。尤其是現在年輕人，他的知識很豐富，他會給你打很多問號：你是不是來欺騙我的？你用的是什麼心？你是什麼意思？不能接受！只有自己用真誠心去感化。真誠心，那就是我所講的，我統統做到了。所以先要自己成聖，先要求自己成佛，然後才能幫助別人，這是一定的道理。

　　我們現在自己學佛，我常常講不多，要求不多，凈宗學會成立我們定了五個科目：凈業三福、六和敬、戒定慧三學、六波羅蜜、普賢菩薩十願。五個科目我真的做到了，我真的能理解、真的能做到，這就是我剛才所說的，西方極樂世界穩穩噹噹已經取得了。我有多餘的時間幫助別人，極樂世界隨時可以去，真有把握。憑什麼？憑這五個科目，憑自己的信心。現在時間到了，「四聖諦」娑婆世界這一段就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第一０八六卷）

　　諸位同學，請看「四聖諦品」第二大段，「鄰次十界，即為十段」。這一段經文比較長，我們先看第一段。第一段是「密訓世界」，就是娑婆世界的東方，東方世界很多，佛說法，十方每一方舉一個例子，我們看東方密訓世界，請看經文：

　　【諸佛子。此娑婆世界所言苦聖諦者。彼密訓世界中。或名營求根。或名不出離。或名系縛本。或名作所不應作。或名普斗諍。或名分析悉無力。或名作所依。或名極苦。或名躁動。或名形狀物。】

　　到這個地方是一段，「苦集滅道」這個四大類，每一類名字都是無量無邊，佛在此地也是為我們略舉十個名稱作為代表，希望我們從這些名稱裡面能夠體會到佛陀的教誨，也能夠認識到宇宙人生的真相。這一開頭說，我們『娑婆世界所言苦聖諦』，在娑婆世界的東方，『密訓世界』，那個地方或者它稱為『營求根』，這第一句講是「營求根」。營是經營，求是求取，根是根本。營求的根是什麼？諸位在這裡要看清楚，這是屬於「苦聖諦」，我們看到苦聖諦，苦諦，我們就會聯想到前面所說的八苦，八苦裡面有求不得苦，營求根就是求不得苦。

　　可是佛菩薩在經典裡面告訴我們，「佛氏門中，有求必應」。為什麼在世間果報上，我們看到太多太多了，如果我們讀歷史，古今中外，求不得苦實在講是太普遍了。哪一個人沒有希求？今天最普遍的是求財富、求功名，現在不叫功名，現在叫學位。古時候叫功名，現在叫學位，像博士、碩士、學士，在古時候這是舉人、進士、狀元，這是屬於功名。求地位、求權力、求名聞利養、求榮華富貴，哪一個沒有求？做到皇帝了，像秦始皇他還有求，他求長生不老，但是誰又能求到？求不到，苦！求到了，當然就樂了。

　　「四諦品」裡頭，在前面清涼大師給我們開導說，每一個名號裡面都有因果，有的名號從因上說的，有的名號從果上說的。因此正如諸佛菩薩、祖師大德常常跟我們講，如來的經典字字句句含無量義，前面我們在「十藏」這個名號裡頭，做了簡略的報告。這一句我們也不能夠含糊籠統的念過，既然講到營求了，營求的根是屬於貪，是貪煩惱裡面的一分。實在說，應當一切眾生有所希求都能夠滿願，這才叫事實真相，你要問那是為什麼？因為世出世間諸法實相，它確確實實是法性，法性本來具足。這個具足是究竟圓滿的具足，大經裡面告訴我們，它把一切法歸納為三大類，本來具足無量無邊的智慧，智慧是一類；本來具足德能，我們今天講才藝、技巧、能力，究竟圓滿具足，你一樣都不缺；第三，本來具足究竟圓滿的相好，這個相好就是我們今天講的福報。所以哪有求不得的？

　　我們要問了，誰求得了？諸佛如來求得了，法身菩薩求得了，四聖法界裡面的大德們，聲聞、緣覺、菩薩、十法界裡面的佛，他們求得但是沒有圓滿，沒有達到究竟圓滿，他們求得。那要問我們今天想求能不能求得？答案是肯定的，不是否定的。這樁事情我在初學佛的時候，我的老師章嘉大師教給我的，他說真的是有求必應。但是有求而不應，這事也挺多的！這是什麼原因？這是自己有業障，業障障礙了性德。要知道法性是當人自己，法性才是我們真正的自己，宗門裡面常講，父母未生前本來面目，那是法性。這個身不是我，法性才是真我，法性不生不滅，法性遍一切處！在《華嚴經》里稱之為毗盧遮那，毗盧遮那是梵語，翻成中國的意思就是遍一切處、遍一切時，無處不在。照現在科學家的話來說，遍一切空間維次，不同維次的空間在理論上講無量無邊，事實上也是無量無邊。

　　但是，法性遍一切，法性是自己，法性平等，佛法裡面講清凈、平等、慈悲，是從法性上說的。十法界眾生無有高下，平等！佛跟我們平等，佛跟蚊蟲螞蟻也平等，佛跟餓鬼、地獄眾生還是平等，只是我們凡夫看到不平等。但是，法身菩薩眼目當中是平等的，平等是真法界，一真法界。不平，是九法界的事情，是六道裡面的事情，為什麼不平？迷了就不平等，覺悟了就平等了，總在迷悟之差！迷悟不是事實真相，這個總得要曉得。因此，世尊在《金剛經》上才說，「諸法平等，無有高下」，在佛法裡頭沒有一樣不平等的。

　　有人曾經問我，怎樣叫做見性？也有人問，什麼叫不二法門？其實「不二法門」、「一真法界」、「明心見性」，這三個名詞不一樣，是一樁事情。這三個問題我們可以合起來答覆他，你一個明了了，一切就明了了。怎麼樣叫見性？你內心裏面的矛盾沒有了，你內心裏面的對立沒有了，你就見性了，你就入不二法門。如果你起心動念有對立、有矛盾，有人我，人我對立；有真妄，真妄對立；有佛、有眾生，則生佛對立；有生死，生跟死對立。你沒有入不二法門，你在二里頭，你沒有入不二；換句話說，你就有障礙。所以老師告訴我，當我們求，求不到的時候，是自己有業障。我剛才所說的是業障的根，那個根要拔除了，那就恭喜你，你就證得一真法界，你就入不二法門，在《華嚴經》上說，你就是法身菩薩，天台大師所說的，你是分證即佛！雖然不是究竟圓滿的佛，是分證即佛，不但超越六道，你超越十法界了。

　　因此，我們在日常生活當中，分別執著愈淡薄愈好；愈淡薄，分別心淡薄、執著心淡薄、營求的心淡薄，你就愈接近性德。我們在講席裡頭常常講到本性，就是法性！佛在經上也常常講到佛性，這個順便提一提，佛性跟法性有什麼差別？佛在經上告訴我們說，一切有情眾生，我們現在講的動物（它有感情）皆有佛性，一切無情的眾生皆有法性。法性包括佛性，佛性也能夠融入法性，它是一個性，不是兩個性。那佛性到底是什麼？佛性是法性本能裡面的一分，哪一分？般若，特別明顯，稱之為佛性。

　　性，本來具足有能、有德，本具之能力，就是見聞覺知，這是自性的本能；它的德，我們從綱領上來說，就是覺正凈，就是戒定慧，所以它是自性本具的大德。中國古聖先賢講倫常八德，倫是五倫，常是五常，倫常就是佛法裡面講的戒德，戒定慧三學裡頭的戒德。在大乘佛法裡頭，我們凈宗同學在日常生活當中學習的綱目，三福、六和、三學、六度、十願，這些年來我們把學習的綱領歸納為二十個字，真誠、清凈、平等、正覺、慈悲；看破、放下、自在、隨緣、念佛。這都是自性本具的德目，不是哪個人發明的，本來就是這個樣子的！

　　如果我們在日常生活當中，起心動念能夠與性德相應，那就有求必應；自性裡面的德能、相好，用現在的話來講才藝、福報，沒有一樣不現前。如果我們起心動念跟性德相違背，那就有求不得苦了，你的心念、意念跟性德完全相違背，你的營求你也能夠得到，那是什麼？那是你累世所修的福報，世俗裡面常講你命裡頭有的。命裡面有的，說實在話，你不求它也會現前，所謂是不是不報，它時節因緣沒到，時節因緣到了的時候，福報自然現前。

　　世間人求財，實在講，真正是佛門裡面那種求，那是很少人知道的，真的不懂。世間人多半是迷失了自性，迷失自性的相非常明顯，什麼樣子？自私自利。起心動念一定是我的利益，這就是迷，迷的樣子，他有我，把這個身當作我。覺悟的人，他絕對不把這個身當作我，他知道，像《金剛經》上所說的，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，他怎麼會執著身是我？怎麼會執著外面境界是實在的？不會。那就真正覺悟了。凡是執著外頭境界實有，執著身是我，迷！迷得深、迷得重！迷了，他的福報是多生多世自己修的，自己要修的是善業，他就得善果，種善因得善果；他要是累世心行不善，那他這一生就有苦頭受了，要受苦、要受罪，這是一定的道理。佛在經典裡面這個說法，在中國儒家、道家也是這個說法，西方宗教也不例外，也是這個說法。

　　那怎樣突破我們命運的界限？這是社會上許許多多人都希望知道的。近代，印光大師他老人家在世的時候，一生極力提倡《了凡四訓》，就是滿足世間人這個願望，我怎樣要改造自己的命運。《了凡四訓》就是改造命運最好的一個例子。命，每個人自己的命運，你一生際遇、一生受用，都是你過去生中修的。性德裡面的，你雖然有，不起作用，為什麼不起作用？你在迷，你不覺，就不起作用。雖然在迷，迷的時候你能夠把你的思想、見解、行為端正，你能夠改造你現前的命運，也能夠有求必應，能做得到！所以學佛最重要的不是別的，改心！心怎麼改法？就是改念頭。把自私自利的念頭一定要改過來，常常想到世間還有許許多多苦難之人，起心動念我們怎樣去幫助這些人，這個念頭好。起心動念想到自己的利益，怎麼樣能賺別人一點便宜，那就壞了，那你就完全錯了。我們在講席里也常常提醒同學們，希望大家把這個道理搞清楚，這事實真相搞明白，你才能夠改變你的命運。總的原則無非是斷惡修善、轉迷為悟，那個時候你就有求必應了。所以，了凡先生一生所做，是我們最好的榜樣。

　　人，生在世間，祖師大德們說得好，確實有命運！命運不是假的，是真的。你個人有你個人的命運，連壽命的長短都是註定的，你的家庭有家運，這一個國家有國運，整個世界有世運。個人的命運是你自己過去生中，一世、二世、三世乃至於無量世累積的，善惡報應！家運、國運、世運是共業，我們居住在這一個地區，在這一個時段，大家的共業造成的。佛在《楞嚴經》裡面講別業、共業，這個道理很深！你真的搞清楚、搞明白了，你就能夠掌握自己的命運，改造自己的命運，這是我們學佛最低的成就。如果連這一點都沒有了，那你這一生學佛叫白學了。不知道這個道理，一昧的迷信，這個迷信是什麼？就是相信自己，給諸位說，相信自己是真正的迷信；相信自己的想法、相信自己的看法、相信自己的做法，那叫什麼？造業！

　　世尊在經典裡面告訴我們，沒有證得阿羅漢之前，不要相信自己的意思，這一句話說得好。在佛法教學裡頭，阿羅漢才能稱為正覺。他真的覺悟，他沒有錯誤，阿羅漢！為什麼說他沒有錯誤，他算得上正覺？他見思煩惱斷了。由此可知，我們見思煩惱沒斷，沒斷的時候，你起心動念都是錯誤的。在這個時候應該怎麼辦？佛菩薩大慈大悲，教我們一條道路，那就是要懂得放下自己的妄想分別執著，也就是一定要知道放下自己的想法、看法、說法、做法，隨順經論的教誨。也就是說我們在日常生活當中，對人對事對物，用什麼樣的心態？佛在經上怎麼教我，我就怎樣學習，那就對了。

　　凈宗學會成立，我們在經論上擷取五個科目，希望我們在日常生活當中，處事待人接物，起心動念都以這五個科目為準則，決定不違背，決定相應。三福，第一條，孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。我真能夠相應，無論在什麼時候、無論在什麼處所，六根接觸六塵境界，我就會想到，佛是教我這樣做的，我一定要依教奉行。為什麼？佛所說的完全是性德，我沒有見性，見了性自然就相應了，那還用得著說嗎？沒有見性，我們要依見性人所說的，他說這個話是自性、是性德。與一切大眾相處，修六和敬、戒定慧三學。菩薩修學的六個綱目叫六度，六波羅蜜，一般大小乘菩薩所學的。華嚴會上法身菩薩所修學的綱目是普賢十大願王，大經裡面常說，菩薩不修普賢行就不能夠圓成佛道！圓是圓滿，不能圓成佛道。普賢行，正科生是法身菩薩，當然不是我們。我們要知道，我們要常常記住這十條，「一者禮敬諸佛，二者稱讚如來」，努力去做，這是圓滿性德的流露，能斷我們無始劫來的煩惱。

　　佛門裡面把煩惱排列，貪擺在第一，貪、瞋、痴、慢。基督教講的七大罪，我跟諸位說過，它第一條是傲慢，不是沒有道理。在我們中國儒家，諸位看《禮記》你就曉得了，《禮記》頭一句，「曲禮曰，毋不敬」，這個書一開頭頭一句話「毋不敬」！毋不敬的意思就是一切恭敬，就是十大願王頭一條，「禮敬諸佛」！不能不修。這是什麼？這就是對治驕傲、對治傲慢。傲慢這個煩惱很重，自以為是，輕視別人，你只要有這個煩惱，無論是世法、佛法，你成功的機率少，失敗的機率多。為什麼？沒有人願意幫助你，你輕視別人，別人也輕視你，誰都不肯幫助你。所以，都把禮敬擺在第一條，普賢是把這個擺在第一條，那是法身菩薩修的，我們決定不能夠疏忽。對人對事要知道恭敬，自己要曉得謙卑。你看釋迦牟尼佛一生，無論在什麼人面前，釋迦牟尼佛謙卑，都尊敬。你看看西洋宗教，耶穌一生謙卑，我過去講過《玫瑰經》，聖母瑪莉亞一生謙卑，他們都懂得禮敬諸佛，我們有什麼值得驕傲的？頭一個就是要學謙卑。

　　我跟諸位常講，我們學佛，進入佛門，正規的這些寺院庵堂，第一個建築物是天王殿，天王殿第一個看到的就是彌勒菩薩；彌勒菩薩就是教你謙卑、教你包容、教你笑面迎人！你想想看這個味道。你要是以這樣心態處事待人接物，那你的營求，你就會真的得到了。為什麼？許多人都歡喜幫助你，都歡喜成就你。你要是傲慢待人，目中無人，誰都不理你，誰看到你都迴避，你什麼事情都不能成就，這個道理不能不懂。所以，聖賢經典的教誨是自性性德的流露，絕對不是說，釋迦牟尼佛說的，那是孔老夫子說的，不是，是性德。他們自己修養達到那個境界，所謂是發明而已，這是自性裡頭本來具足的，不是哪個人的學說，不是哪個人的創作，沒有！孔老夫子一生述而不作，釋迦牟尼佛也是述而不作。清涼大師在《華嚴經》註解裡面說得很清楚，釋迦牟尼佛所講的就是古佛所說，自性流露。這是我們應當要學習。

　　儒家的倫常、道德統統是性德，絕對不是孔老夫子的教條，不是的，性德。只要你自己明心見性，你自自然然就是這樣的，用不著教、用不著學，自然就是這樣。這個道理我們要懂，你真正懂得，你才歡歡喜喜把自己的煩惱習氣放在一邊，隨順聖賢教誨，真的是心服口服，你學習把它落實在自己生活當中，你法喜充滿！

　　這第二個名稱『或名不出離』。這個「不出離」很痛苦！不出離是講什麼？講三界六道，你沒有辦法出離。說個老實話，我們今天不要說三界，欲界都不能夠出離！出離欲界，你就能到色界；出離色界，你能到無色界，六道裡頭有三界，不一樣！欲界，為什麼稱為欲界？經典上講得很清楚，五欲，財、色、名、食、睡；財色名食睡，這叫五欲，你只要有一樣不能放下，你就出不了欲界。你修行再好、再勤奮、再努力，也依照經論、聖賢教誨去修，修得不錯，但是怎麼樣？財色名食睡淡了一些了，但是沒有放下。確實是比一般人淡薄，你的果報是欲界天，欲界有六層天，一層比一層淡薄。

　　如果你真的修行有功夫，這個功夫我們通常講都是定功，能夠把這五種欲伏住了，它並沒有斷，但是它不起作用。在事上去觀察，好象真的都沒有了，那你就超越欲界到色界天去了。這就是你真的得禪定，你禪定的功夫，能夠把你這個慾念完全控制住了，起心動念決不會有這個念頭；財色名食睡的念頭決定沒有，你就會隨著你定功的淺深，你到哪裡去？你到初禪天、二禪天、三禪天、四禪天。雖然是定功能夠伏住慾望了，可是沒有伏住分別，你還有分別心。如果分別也被定功控制住了，心裡頭只有一片清凈，決定沒有分別執著，那恭喜你，你生無色界天！怎麼不是有求必應？真的是有求必應。你要懂得求的道理，你要懂得求的方法，如理如法的去求，有求必應。有求不應，是你不懂得求的道理，不懂得求的方法，那就有求不得苦！你出不了欲界，我不講六道，我不講三界，你出不了欲界。

　　如果對於這個五欲，財色名食睡這五樁事情，有嚴重的執著，那個麻煩大了。佛在經上常講，財色名食睡，地獄五條根，嚴重的執著的時候，你會犯極大的過失、罪過，這個罪過的果報在地獄，不能不知道。佛在經上給我們講的這些話句句真實，沒有一句是妄語，也沒有一句話是誇大，句句是實話，我們不能夠不知道。現在時間到了。

　　諸位同學，請接著看密訓世界「苦聖諦」的第三句：

　　【或名系縛本。】

　　『系縛』是從比喻上說的，好比我們一個人被繩索捆綁住了，「系縛」就是捆綁。那什麼東西系縛我們，讓我們出不了三界六道？苦報！這個苦報總不出三苦、八苦，前面說過了。由於苦報，你沒有辦法脫離六道輪迴，沒有辦法脫離十法界。世尊在《華嚴》、《圓覺》都說過，「一切眾生本來成佛」，為什麼我們現在變成這個樣子？變成這麼苦？大經裡面佛說了，根本的原因就是「一念不覺，而有無明」，無明妄動！這才說「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」，於是愈迷愈深，每況愈下，沒有法子向上提升，只有往下墜落，愈墜愈深，才變成今天這個樣子，這就是系縛的根本。

　　三途、地獄所有一切苦報從哪兒來的？從往昔今生所做一切不善業感召來的。雖然這些東西都不是真的，都是幻相，正如同我們作夢一樣，我們知道夢不是真的，但是在夢中並不知道自己是在作夢，作惡夢的時候一樣感覺到非常恐怖。我們今天在三途六道裡頭，跟做惡夢沒有兩樣，不知道這是夢境，不知道這是幻相，在這裡面生大恐怖，受大苦難，酬償自己不善的果報！有因必有果，有果是必有因，因果決定相應，所以六道三途是「系縛本」。第四句：

　　【或名作所不應作。】

　　這一句是從果上說到了因。現在我們在受苦報，受苦報有沒有作？有作。你所作的是『不應作』。為什麼？你作的是迷，你作的是罪業，不應當這樣作。換句話說，你這個苦沒有辦法離開，你將來的苦比這一生還要苦，現在在受苦又造苦因，這怎麼得了！因果相續、因果循環，麻煩可大了。在這個地方我們得舉例說明，不然的話，這一句也不太好懂。譬如，我們現前因為別人的誤會，因誤會造成別人對我的傷害，或者是毀謗、或者是侮辱、或者是其他的傷害。我們自己受到，這個時候應該怎麼樣？照世間一般知見，我們一定要反駁、一定要抗拒，甚至於一定要報復，世間人常常有這個觀念，這個觀念就是此地講「不應作」。為什麼不應作？你要有前後眼，你就明白了。

　　他誤會我，他為什麼不誤會別人？他毀謗我，為什麼不毀謗別人？即使是如佛法所說無根的謠言，無根的謠言就是決定沒有根據，決定沒有證據，是他假想的，是真正冤枉人，你要是真正懂得因果的道理，你就會心平氣和承受。為什麼？世間沒有一樁事情是沒有因的。這個果不善，我們就會想到，因不善。今天他這樣的冤枉我，原來我過去生中曾經這樣的冤枉他，現在遇到了，果報還自受！原來這是酬償過去造的不善業，這是報應！我歡喜接受，我沒有怨恨，我也沒有一念報復心，接受下來了，好象這個帳了了、清了。下一次再遇到的時候就是好朋友、善知識了，這是要真實智慧。

　　學佛的人、修道的人不能不知道，於人無爭，於世無求。為什麼？道學是清凈心。《金剛經》上說得好，「信心清凈，則生實相」。我常常給同學們，有人來找我給他寫幾個字，我常常寫「凈生慧，善生福，純凈純善，福慧圓滿」。心地要清凈，行為要善良，行為決定遵循十善業道，心地一定要修真誠、清凈、平等、慈悲心。這是諸佛如來的心，法身菩薩的心，我們能這樣學習，那就真正在菩提道上，你才真正懂得什麼是應該作，什麼是不應該作。

　　修行人常常吃虧，但是一般人不懂得，一般人看到不服！真正道人他懂得，他會點頭，對的，吃虧是福。為什麼？佛門裡頭有句話說「重罪輕報」，這個大家都懂，可是事情臨頭的時候，你就迷惑了。這就叫重罪輕報，本來這個罪業應該是要到三途、到地獄去受報，現在有人來欺負你、侮辱你、毀謗你，甚至於陷害你，報了！現在就報掉了。我這一生是好人，從來沒有害人的心，也沒有做過害人的事，前世、再前世，我們就不能保證了。許許多多的果報是過去生中造的，真正懂得這個道理，心平氣和，知道我命里有的，我丟都丟不掉，命里沒有的，我想什麼方法求也求不來。

　　我們受報，什麼地方受損失？還不就是名聞利養！名聞利養是假的，不是真的；身體受傷害，人家也沒打你，罵你也不痛，又沒有真的打你，那你氣得多少天氣都消不掉，氣出病出來了，那是什麼？那是你自己的過失，那就是「作所不應作」。這是什麼？這是你對於別人加諸你的毀謗，你的一種反應，這個反應是極端不善的反應。修行人的反應是感恩，感謝他消我的業障，感謝他，使我的重報變成輕報。所以，別人加於我們的毀謗，需不需要辯駁？不需要，一句話都不要說。釋迦牟尼佛教給我們沉默，在沉默當中感恩，這樣子你生智慧不生煩惱，肯定把你的境界又向上提升一層。好事，不是壞事！

　　你們看看《金剛經》上，忍辱仙人那是菩薩，釋迦牟尼佛的前世，修六度的菩薩。遇到歌利王，歌利是梵語，歌利王要是把這個名字翻成中國話，就是暴君。遇到這麼一個人，真的不講理，把他殺害了，凌遲處死。他沒有過失，他真正是個善人，碰到這麼一個不講理的惡王，這樣加害於他。忍辱仙人一絲毫瞋恚都沒有，一絲毫報復的念頭都沒有，反而感恩。感什麼恩？經過這個挫折，這樣一個災難，證明他忍辱波羅蜜到家了，我們中國人講忍辱波羅蜜圓滿了，持戒波羅蜜圓滿了。所以忍辱仙人發了個願，我將來成佛第一個度你。為什麼？報你的恩。

　　你看看，不但不懷恨，不但不記仇，報恩。永遠生活在感恩的世界裡，這誰懂得？不是真正有道德的人，他不懂。這個冤屈把他無量劫來的一切不善的業報總報了，所以忍辱仙人提前成佛。這是我們本師釋迦牟尼佛，他原本成佛是在彌勒菩薩之後，我們都曉得現在這是賢劫，釋迦牟尼佛是第四尊佛，應當是彌勒菩薩成佛，釋迦牟尼佛是在彌勒菩薩之後，這提前了，就是他忍辱波羅蜜到家了，這是歌利王幫他的忙。所以釋迦牟尼佛成佛，第一個得度的弟子憍陳如尊者，憍陳如就是當年的歌利王，釋迦牟尼佛說話沒有妄語，他說的話兌現，成佛第一個度你。果然憍陳如第一個證阿羅漢果。

　　從這個地方諸位想「作所不應作」，我們今天在日常生活當中，可以說統統是作所不應作，都是造的罪業。那個罪業的根本，真的，基督教裡面所說的「自私，分別」，他說這兩句；所有一切罪業的根本，就是自私的念頭、分別的念頭。我常常在講席裡頭提醒大家，也是把自私自利放在最前面，自私自利的行為，從起心動念，起心動念總想控制一切人事物，控制這個念頭是迷惑；總想佔有，佔有就造業了，起惑造業，後面就受惡報，不善的果報！所以修行，古大德常常教導我們，於人無爭，於事無求。怎麼落實？就是把對一切人事物，控制的念頭、佔有的念頭，要把它打掉，你能把這兩個念頭打掉，你智慧就開了，你業障就消了很多；這兩個念頭是很糟糕的念頭，很少人能夠放下。因此，他勤苦修行功夫不得力，功夫不得力什麼原因，他不知道。

　　所以要放下，一般人為什麼不敢放下，怕放下自己沒有了，這個念頭是個錯誤念頭，這是完全沒有智慧。佛跟我們講的，愈是放下愈多，捨得！你能舍你就有得，無論是物質生活、精神生活，生活所需自自然然就來了，福報現前了。雖然福德現前，要記住，不能享受。為什麼？一享受人就迷了，迷了當然又造罪業。這是許許多多人前世今生修了一點善業，福報現前的時候，我看一百個有九十九個都迷了。真是可憐！佛在經典上常講可憐憫者，他不知道運用他的福報，把自己境界向上提升，他不知道。手上有這麼一點權、有這麼一點力，他就利用他的權力去造罪業，這都是作所不應作，真的迷惑顛倒到所以然處。

　　希望大家對這一句能夠理解，能夠記住，落實在日常生活當中。總而言之，他為什麼做出他不應作的，就是隨順他自己的知見，隨順他自己的妄想分別執著，他就做錯了。如果能夠把自己的知見放下，我隨順佛陀的教誨，那你就不會錯了。

　　所以，真正修行人一定要記住，我能吃虧，我能上當，我決定沒有報復的念頭，決定沒有瞋恚的念頭；養自己的真誠心、養自己的清凈心、養自己的平等心。要學著能夠包容，能夠原諒別人，別人做再多的過失，想想我也有很多過失，我希望別人原諒我，我首先要原諒別人。更應當要知道，我有過失，別人原諒我，好事情；還有一個不會原諒你的，什麼人？因果不會原諒你。這個事情怎麼辦？還是有辦法，不是沒有辦法，改過自新！佛家講的修懺悔法，認真修懺悔法門，後不再造，你的因果就轉變了。

　　了凡先生能夠轉變他的命運，就是這麼一個秘訣，斷一切惡，修一切善，把自己命運轉過來了。過去所造的這些惡業，是因為自己迷惑顛倒，不知道事實真相。因此，聖人的教誨不能不學，你要不學，你這一生當中，永遠不知道因果報應，永遠不曉得作善得福，造罪得禍，你不知道，你不會相信。能夠認真接受聖賢教誨，聖賢教誨並不是聖賢說了這個話就是真的，你要相信聖賢所說句句都是真的，你的善根非常深厚。聽了聖賢教誨，我們打問號、存疑，我們小心依照他的方法、理論來修學，去求證，證明他所講的是真的，這個時候我們完全相信了。所以，沒有那樣深厚的善根，我們後天能夠補救，就是你認真學習，你去求證。佛法這一點高明，真的令人五體投地！你看清涼判《華嚴經》四分，信、解、行、證，佛法處處都是教你自己去求證，這就是今天所說的科學精神。

　　愛因斯坦當年在世，對於宗教的批判，他是最讚歎佛教，他說佛教能夠跟科學結合。佛教求證！這就是說，佛、菩薩那麼謙虛，絕對不是說我說的話就是真理，實際上它真的是真理，但是他教你自己去求證。為什麼？你才真正得到，你自己沒有證實，你沒有得到；真實的智慧、德能、相好，你沒有得到，你要證得你才能得到。怎麼樣證得？依教奉行，你去試試看，完全隨順經論教誨。再看下面第五句：

　　【或名普斗諍。】

　　這一句好懂，我想每個同學只要稍稍冷靜觀察，你就看到了，這個世界是鬥爭的世界，真的是普遍鬥爭，人怎麼不苦！人從生下來就要開始鬥爭，斗到老死都沒有完了，來世還要接著干，你說多苦！聖人教導我們，人性本善！在中國，小朋友念的課本《三字經》頭一句，「人之初，性本善」，這句話是真理。佛家講的，「一切眾生皆有佛性」，佛性就是本善，這個善不是善惡的善，善惡的善是相對的，離開相對那才叫真正本善。儒家講的，止於至善，你要明了，至善那個善不是相對的，相對的善是習性，不是本性，所謂「性相近，習相遠」，本性大家都一樣。所以，經教裡面講，「一切眾生本來成佛」，一切眾生皆有佛性，既有佛性，即當作佛，哪有不成佛的道理！這都是從「本善」上講的。要從十法界裡面來講？那就是習相遠，最遠的是阿鼻地獄，最近的，這十法界裡面的佛法界。

　　所以習性，正因為習相遠，教育就非常重要，用這個手段把習性拉回來，回歸到本性，這是聖賢的教誨，聖賢教育的宗旨就在這個地方。聖賢教育的目標、宗旨就是教人轉凡成聖；換句話說，從習性回過頭來，回到你的本性，這個教育就圓滿了。《楞嚴經》上說得很好，「圓滿菩提，歸無所得」，你回到本性，你還有什麼得？一切是本性本有的，極樂世界是本性本有的，華藏世界是本性本有的，你將來生到極樂世界、生到華藏世界，你說你有什麼得的？沒有，你回家了。

　　所以，離開了本性，你喪失的就太多太多了。這個失，佛說得好，不是真的失掉了，叫迷失；哪一天你覺悟回頭的時候，統統現前，不是真的失掉。佛法的平等觀是建立在這個基礎上，確實是平等，決定沒有說，我比你少一點，你比我多一點，沒有，絕對沒有！無論在哪一方面決定是平等。只是我們離開本性、離開本善太遠太遠了，迷失了自己，今天受這些苦難，受苦難還不算，還在造很多罪業，念念都是鬥爭的念頭，你說怎麼得了！

　　現在的教學，我們講教育，教些什麼？小朋友從會說話、會走路，就開始教他競爭，樣樣都要跟別人爭，這個念頭就錯了，競爭再提升一級就是鬥爭。所以他這個鬥爭是從小養成的，中國諺語所謂「少成若天性，習慣成自然」，習性完全代替了本性。本性迷失了，是一絲毫都不起作用，起作用的是習性，這還得了嗎？習性是念念都在造罪業，都在造「作所不應作」！鬥爭再提升就是戰爭。今天大家都知道，如果戰爭要是爆發，第三次大戰要是爆發，是核武戰爭、是生化戰爭，這種戰爭不爆發則已，一爆發就是西方人常說的世界末日。傷亡、破壞是空前的！一顆核子彈下來，傷亡的人數是以百萬計，不是十萬計。十萬計那是二次世界大戰的原子彈剛剛發明，像廣島、長崎，差不多死傷三十多萬人。現在的核武，它的威力是百萬計，這是世界末日！

　　我們今天生活在現前這個環境，這個環境是激烈鬥爭的時代，不是一般的鬥爭，激烈鬥爭，甚至於是普遍鬥爭。怎麼說普遍？你仔細觀察，一個家庭，他一家人鬥爭，這很普遍的現象；一個團體，這個團體裡面鬥爭；一個國家，國家裡頭你仔細觀察，鬥爭。整個世界在鬥爭，『普斗諍』，很可怕！你要果然把事實真相看清楚、看明白了，這個世間你就不值得留戀，你出離的這個念頭自然就生起來了。我要想離開六道輪迴，我要想離開這個娑婆世界，決定不再想在這個地方多住幾天，沒有這個必要！這個地方真的太苦了。

　　十方諸佛剎土確實是不容易去，但是，十方一切諸佛給我們介紹西方彌陀極樂世界，這個地方是很容易去的。古來大德告訴我們，萬修萬人去，一個都不會漏失，只要你肯修。修學的方法在凈土三經裡面，《無量壽經》、《阿彌陀經》、《觀無量壽佛經》，這三部經只要依其中任何一部，你就能去得了！試問問，你還想留戀這個「普斗諍」的世界嗎？在這個世界裡頭你有鬥爭的意念，你要知道，你就天天在造業，換句話說，你脫離不了這個風暴。確確實實沒有鬥爭的念頭，你們不管怎麼斗，我不跟你們斗，我不鬥，我在這裡面修清凈心，我求生極樂世界；那你就完全正確了，你就對了。

　　至於無量法門誓願學，到極樂世界再去學去；甚至於煩惱無盡誓願斷，也到極樂世界去斷去，在這個地方斷不了！你六根所接觸的六塵境界都是增長煩惱，只要我們自己冷靜去思惟、觀察就知道了，見色聞聲增長貪瞋痴慢，增長我執、法執，麻煩可大了。所以古大德教導我們，生在這個社會，要用什麼方法來防範外在的誘惑（五欲六塵的誘惑），古來大德給我們做了很好的示範，這個示範就是迴避。所以從前修行的道場都建築在深山裡面，交通非常不便，人跡罕至之處，避免這個世間競爭、鬥爭，希望借著環境幫助我們修清凈心。可是現在麻煩大了，科技發達，全世界點點滴滴的大事小事，都在高科技傳播媒體裡面，時時刻刻給你資訊，時時刻刻在誘導你起心動念，在誘導你分別執著，換句話說，幫助你造罪業！你怎麼辦？

　　唯一的一個辦法，我當年在台中求學，李老師教我的方法。第一個是不準聽。我們學佛，總是喜歡聽人講經說法，他給我約法三章，第一就是不可以聽任何人講經說法，不管是出家在家，只聽他一個人的。第二，不準看。你每天看這些文字，沒有經過他許可的，不可以看，我們要想看經典也好，看書也好，都要向他報告，他不答應的就不能看。報章雜誌都不許看，我們在圖書館服務，閱覽室報章雜誌是給別人看的，老師禁止，我不可以看。第三條，我過去所學的（其實我過去只親近兩位大德，方東美先生跟章嘉大師），他說，你過去跟他們所學的我不承認，現在你跟我一切從頭學起，約法三章！

　　但是，三個月之後我就生起歡喜心了，剛剛跟我說的時候，我心裡也很難過，好象老師太專制了、太跋扈了，目中無人；但是想想，我還是跟他學，跟他學就得接受。這樣三個月之後，我就感到心清凈了，為什麼？很多東西不能看、不能聽，心清凈，清凈心真的生智慧！老師指定的這些書籍，我看，我聽他講經，有領悟，就有悟處了，才知道這個方法妙！由勉強接受，到歡喜接受，老師給我約定的是五年，決定要遵守五年，五年之後可以開放。可是我到了五年，我自動的跟老師講，這個方法好，我還要守五年，他笑笑。我守他這個方法十年，這是我在佛法學習上的根，根就在這裡。

　　跟我年齡差不多的，跟老師學習的，不少人，有好幾十個人，我今天能有這一點成就，沒有被淘汰，就是這個根深。我認識了這個根，從這個根上得到好處、得到利益了。這個事情說起來五十年了，五十年當中，中國、外國，外面強大的誘惑力量，我沒有被動搖，沒有被拖下水，得力於老師當年的教誨。這個教誨我們現在才體會到，這是佛門的善巧方便，這個方法太巧妙了。這個方法，以後我們明了不是李老師的發明，是中國古聖先賢幾千年傳統的教學理念，就是我們中國人講的師承。

　　所以，我說我很幸運，還沾到師承的邊緣，以後恐怕再也不可能。為什麼？到哪裡去找一個學生，百分之百的服從你、聽你的話，依你的指導學習，找不到了！這是真實的教誨、真實的利益，可是不用這個方法非常非常困難，你用什麼方法克服你的煩惱？用什麼方法能夠不受外界的影響？確確實實，我們今天看到「普斗諍」這三個字，無限的感慨！現在時間到了。

大方廣佛華嚴經（第一０八七卷）  

　　諸位同學，請看「四聖諦品」第二大段鄰次十界，我們將經文念一段：

　　【諸佛子。此娑婆世界所言苦聖諦者。彼密訓世界中。或名營求根。或名不出離。或名系縛本。或名作所不應作。或名普斗諍。】

　　昨天我們講到此地，今天我們接著看第六句：

　　【或名分析悉無力。】

　　這一句意思很深，清涼大師在註解裡面告訴我們，「推之於緣，無實物也」。註解雖然很簡單，把苦聖諦的真相說出來，佛在「般若經」上告訴我們「緣起性空」，所以一切法因緣生。《中觀論》裡面尤其說的好，「諸法不自生，亦不從緣生」。《般若心經》上，這是諸位常常念的，「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」，這諸位常常念的。色就是指的一切諸法，空是什麼？實在講空是法性。法性不是物質，但是法性能變成物質，雖然變成物質，這個物質依舊是法性，這樁事情知道的人就不多了。如果知道所有一切色即是空，空即是色，那就是禪宗裡面所說的大徹大悟，明心見性，他知道「緣起性空」。

　　所生起的一切現象，它的體原本就是法性。世尊在《楞嚴經》上也是這樣說，經上講「如來常說，諸法所生，唯心所現，一切因果，世界微塵，因心成體」，體就是空，體就是法性。所以，大到世界，小到微塵，體是什麼？體是法性，法性空寂！六百卷《大般若》最後總結，跟《心經》上講的意思完全相同，一切法「無所有，畢竟空，不可得」，這是諸法實相，如來常說！

　　諸法實相，此地教我們用一個方法，用什麼方法？「分析」。現在科學家用這個辦法，把所有一切物質去分析，分析之後看到了分子，分子再分析就變成元素，元素再分析就變成原子，原子再分析就變成粒子，分到最後，把《金剛經》上一句話證明了。《金剛經》佛怎麼說？世界是一合相；一就是基本物質，這個世界是基本物質，合是什麼？組合。

　　真的是大到世界，這個世界是我們今天講的宇宙當中的星系，像我們常常講的銀河系，不是指一個星球，是整個大的星系；小到微塵，微塵就是講的原子、粒子，現在科學家發現的所謂夸克，這是現在知道最小的物質。這個最小的物質，科學家觀察它，它有四個現象，這四個現象就是佛法裡面講的四大，物質有四大現象！它很小，我們肉眼根本就看不見，只有在高倍的顯微鏡之下才看到它，它是一個物體，物體用「地」來代表。所以「地水火風」是四個代表字。「地」是代表它是一個物體，是個物質；「火大」，說明它有溫度；「水大」，說明它有濕度，現在科學裡面不講溫度、濕度，講帶電，火大就是帶陽電，水大就是帶陰電；「風大」，它是動的，它不是靜止的。這都看得很清楚，確確實實它有這四個現象，這是佛在經上說的，科學家證明了。

　　可是還有一句話，「因心成體」，它的體是什麼？體是心性，真心本性。心性，我們知道，大乘教裡面佛常常講，心性是萬德萬能，講了個德，講了個能，萬德萬能。這一粒微塵，我們今天科學家講的是原子、電子、粒子，它是不是萬德萬能？果然不錯，是萬德萬能。為什麼？它能組成星球，它能組成世界，這個世界就是講星系，它能組成星球裡面的萬事萬物，這就是它的德能。所有一切動物是它組成的，這個我們大家知道，植物也是它組成的，礦物，乃至於自然現象都離不開它，千變萬化。這種德、能是心性本來具足的，這不是從外頭來的。

　　我們把這個德能落實在我們現實生活當中來體會、來觀察，自性的本能，大乘教裡頭常講見聞覺知。我們有情眾生，這大家都知道的，沒問題！所有一切動物，他能見、他能聽、他能覺、他能知，這是我們能夠體會到的。實在講我們沒有辦法體會到的，是我們這個身體是物質組合的，現在講細胞組合的。而細胞是由分子、由原子、由電子、由粒子組合的，我們身體每個器官都不例外。我們身體外面的毛髮，我們的頭髮，我們要問我們這一根頭髮，乃至於把這根頭髮剪碎，剪成一個微粒，這一個微粒，頭髮的微粒，有沒有見聞覺知？我們就想「這個大概沒有了」，有！我們的指甲長的時候把它剪掉了，剪下來的指甲，它有沒有見聞覺知？有！它的德能決定沒有喪失。

　　只要是有物質，物質是什麼？物質就是法性，法性就是物質，法性的本能決定不會失掉，法性的本能遍法界虛空界，這隻有佛在《華嚴經》上才講到！因為只要說到性，性沒有大小、沒有遠近、沒有先後，沒有遠近，就是超空間，沒有空間；沒有先後，就是超時間，沒有時間。所以在法性裡面來說，空間跟時間都不存在，這個境界叫一真法界。一真法界在哪裡？就在我們面前。我們為什麼沒有感覺到？我們迷了，迷在哪裡？迷在你有妄想、有分別、有執著，所以就在你面前你都不知道。

　　現在科學家也很了不起，他用科學的方法把它證實了。植物有見聞覺知，跟人的意念息息相通。我們人起一個善念，他知道，他的反應非常美好；人要起一個惡念，他感覺得恐怖，植物都是這樣的，他感覺得恐怖，他的反應很不正常，這是外國許多科學家在做實驗。日本的科學家實驗是用水，水是礦物，礦物也有見聞覺知，礦物也會隨著人的意念起變化；人有善意，它的反應結晶非常之美，人要有惡意，它的反應很不好看。

　　由此可知，佛在經上跟我們講唯心所現，唯識所變。唯心所現的這個境界是一真法界，一真法界裡面的人識沒有了。識怎麼沒有？轉識成智，相宗裡頭常說轉八識成四智。所以，那個境界只有唯心所現，現的是最完美的境界，華藏世界、西方極樂世界，它是唯心所現，它沒有唯識所變。十法界從哪裡來的？十法界、六道是心現識變，它的根源，這個相分是唯心所現的，它起變化，這一切變化是唯識所變的。識是什麼？識就是妄想分別執著，阿賴耶是妄想，分別是意識，執著是末那。怎麼能夠轉第六意識為妙觀察智，轉末那識為平等性智，轉阿賴耶為大圓鏡智，轉前五識為成所作智，轉識成智我們就稱你作法身菩薩。華嚴會上四十一位法身大士他們轉識成智，因此那個境界就沒有識變。華藏、極樂沒有識變，只有心現，那個世界叫一真，一真法界；十法界、六道唯識所變。

　　現在這個地方我們先撇開一真法界不談，我們講十法界，為什麼？十法界裡頭有苦，有苦聖諦，一真法界裡頭沒有，所以這十法界。十法界我們一分析，就曉得原來一切法是緣生的，緣聚就現相，緣滅相就不存在了。好象我們這本經書，這本書原來是有很多紙張裝訂成一本，這個書是緣生的，裝訂在這裡，我們稱這一本書。如果我們把它拆開來，就不叫書，就叫一張一張的紙，這裡頭有幾十張紙，書就沒有了。你從這個例子來看，書是個假相，這是幾十張紙釘在一起，我們就叫它作書，拆開了一張一張的，我們就叫它作紙，書不見了。書不見了，紙在，書就變成紙了，這就是緣生！

　　你懂得這個道理，整個宇宙都是緣生的，眾緣和合而生的。譬如我們這棟大樓，我們講堂所在地這棟大樓，這棟大樓在沒有啟建的時候，那是什麼東西？鋼筋、水泥、磚頭，都是一堆建築材料，把這些建築材料依照圖形把它排列起來，就變成一個大樓了，所以這個大樓是緣生的。如果我們把這些材料統統拆下來，一類一類堆在地上，這個大樓不見了，大樓沒有了，材料在。所有一切法無一不是緣生的，所以說緣起性空！這個大樓的「體」沒有，沒有自體，所有一切的現象都沒有自體；緣聚的時候現相，緣散了的時候，相就滅了。

　　我們一個人也是如此，這個「人」，佛經上講四大五蘊組合的；四大是講物質，五蘊是我們一般講精神（五蘊是除了色之外，受想行識，受想行識是心理，就是精神這部分），是物質跟精神這部分組合起來的。精神裡面，受、想、行都是緣生的，只有一個識，那個很微細，很不好懂。那是什麼？那是法性。法性為什麼叫它做識？它迷了，迷而不覺。它不知道那個是真我，那是真性，不知道，迷了，迷了就叫做識。佛經的名詞叫識，也叫做神識，我們世間一般人叫它什麼東西？叫它做靈，中國叫靈魂，那個東西它存在！

　　我們這個身，身年老了，用得太久了，不太管用了，我們講人死了。死了是什麼？這個身不要了。身不要，靈不滅。識離開了這個身體，這個肉體是一個物質，物質裡頭沒有靈附在裡面，幾天就腐爛了。肉體會腐爛、會敗壞，靈不會敗壞、不會腐爛，靈離開了，這就是阿賴耶識。佛在經上常講，阿賴耶識「來先去後作主公」，它到這個世間來，我們一般講投胎，它先來。母親懷孕的時候，它就來了，它來的最先，那個靈就在母親肚子裡面。人死的時候，它最後走。受、想、行，這三個識都不起作用了，就是第六意識不起作用，第七識執著也不起作用，第八識起作用；第八識最後離開，來先去後作主公，他才是真正自己。你要是把這樁事情搞清楚、搞明白，人有沒有生死？跟諸位說，沒有！生死是身，不是自己，靈才是自己。能夠認識靈是自己，身不是自己，這個人就非常高明。

　　但是在佛法裡面講，那個靈還不是自己。什麼是自己？心性是自己。認識心性是自己，靈不是自己，這個人解脫了，這個人超越十法界！我們在華嚴會上講法身菩薩！也可以說他成佛了，成佛就是完全覺悟了，他不再迷惑了。佛是覺的意思，印度人稱佛陀，中國把它翻成為覺者，真正覺悟了。所以稱為靈，靈還在迷，實在講，一般人講靈魂，實實在在他不靈。為什麼？他在迷。所以，孔老夫子講的有道理，這個我們不能不佩服。孔老夫子是不是到這種境界，我們沒有證據來證明，他在《易．繫辭》裡面講，「遊魂為變，精氣為物」，「精氣為物」講的是法性，「遊魂為變」就是講的六道輪迴。他不叫靈魂叫遊魂，說得好！為什麼？這個靈他移動是非常非常快速，比光的速度不知道要超過多少倍。

　　譬如我們修凈土的同修知道，人在臨命終時離開了身體，要往生極樂世界。極樂世界距離我們這裡距離相當遠，《彌陀經》上講十萬億佛國土，他要多少時間才能到？一彈指就到了，太快了。這個地方斷氣，西方極樂世界他已經到達了。光要是從我們這個地方發射，要達到西方極樂世界，不曉得要多少萬年，光的速度一秒鐘三十萬公里。所以這個神識的速度太快了，稱為遊魂，很有道理。

　　孔老夫子不稱為靈魂，我們世間一般人以為他是靈魂。諸位想想他要是真的靈，他怎麼會到三惡道去投胎？即使到人間來投胎，他要是真的靈，他也會選擇，選擇富貴人家裡，那生下來多舒服，為什麼生在貧苦人家？為什麼生在文化、物質生活非常落後的地區？像今天還有許許多多沒有開化的地區，他為什麼到那裡出生？他不靈他才會去，靈他就不去了。這個道理我們一定要懂，一切萬事萬物都是緣生的，緣生沒有自性！哪有真正的力用？沒有。緣生之法好象也起一點作用，這個作用是業力。所以，整個宇宙世出世間法離不開因果！

　　《華嚴經》，清涼大師給我們說五重因果，《法華經》，祖師大德給我們說一乘因果，因此，佛在「般若經」上才告訴我們，「法尚應舍，何況非法」。法是佛法，舍的意思就是不要執著、不要去分別，連諸佛如來所說之一切法都不要執著，何況世間一切法！為什麼？它是緣生的，緣生無性。你可以受用，你不能執著，你執著就錯了；不但不能執著，你最好也不要分別，分別執著就起煩惱了！分別是所知障，執著是煩惱障，你的所知障、煩惱障從哪裡生起的？就是你那個一念分別執著。為什麼會起那一念分別執著？它有根。根是什麼？根是妄想。妄想就是阿賴耶裡面含藏著習氣種子，因此聖人才為芸芸眾生設立教化，就是我們今天講的教育。

　　教育的作用沒有別的，聖賢教育的作用就是幫助你「轉迷為悟，轉凡為聖」，這是聖賢教育的總方向、總原則、總目標。對於業障深重的人（所謂業障深重，就是分別執著嚴重的人），他不能夠捨棄，他不能放下，佛菩薩就給他講斷惡修善，跟他講世間的因果。為什麼？不墮惡道！惡道去不得，惡道是很容易進去，很不容易出來，這是真實的教誨，大慈大悲的教學。所以這一句裡面含的理太深太深，從這一句我們的確不太容易懂，但是清涼大師的註解給我們說出來了，就是講緣起性空。我們知道一切法因緣生，能夠參透這個道理，你在這一生當中得大自在！

　　為什麼？無論是順境逆境，善緣惡緣，境是講物質環境，順境是好環境，物質環境好；逆境是物質環境不好，像今天我們就遇到是逆境，整個世界社會動亂不安，這不是一個好的生活環境。緣是講人事，善緣，這個社會上善人多、好人多；惡緣，那這個世間人造作罪業的人多，不善的人多。可是你要真正懂得，佛講緣起性空，不管環境順逆，人事環境的善惡，你的心都平，你會心平氣和，不生煩惱，不生煩惱就決定生智慧。像六祖惠能大師他見五祖的時候，他跟五祖說，「弟子心中常生智慧」，我們看到非常羨慕！為什麼我們心中常生煩惱？內有自私自利，貪瞋痴慢，這是裡面的煩惱，外面就是善惡境緣在那裡勾引；內外交煎，所以我們起心動念生煩惱，不生智慧，道理就在此地。能大師能夠生智慧不生煩惱，我們就曉得，他在日常生活當中，六根接觸六塵境界，他的心是清凈的，他的心是平等的。我們在《壇經》裡面，處處都能夠體會得到，他心平等、心清凈，生智慧決定不生煩惱。

　　所以修行，無論學習哪一個宗派，無論學習哪一個法門；法門，法是講方法，門是講門徑，佛法裡面常說八萬四千法門，無量法門，就是說方法、門道多的是，太多太多了，數不清！但是，無量無邊的法門走到頭，走到最後，給諸位說只剩了三門。走到最後只剩三門，這個三門就是「覺、正、凈」，也就是無量無邊法門歸納起來，總不出這三個範圍。在中國，像佛法裡面十個宗派，十大門派，禪宗、性宗他們是走「覺門」，覺而不迷，所以他講求的是開悟，大徹大悟、明心見性。在佛門裡面講這屬於天才班，不是普通班，普通班的，你沒有辦法學習這個法門。

　　第二個門，「正門」，正而不邪。這就是一般普通教學，由淺而深漸次的契入，就像我們讀書一樣，幼稚園、小學、中學、大學、研究所。這個行，中下根性的人都能夠有成就，不像覺門，覺門是天才班，那是一步登天，他可以不需要這些階段；天才兒童，他小學、中學、大學沒有念過，他就可以念研究所，少，不多。像惠能大師那是天才班的，五祖傳法給他的時候，他才二十四歲。正門就是我們中國人講的教下，像華嚴宗、天台宗、三論宗、法相唯識宗，統統屬於教下，它有次第，是屬於漸進。覺門是頓超，這是屬於漸進，我們可以學習，像爬樓梯一樣，你爬上一層你就高了一層，提升了一層，慢慢爬，時間要很長。

　　第三個門是個特別法門，「凈門」，凈而不染。著重在修清凈心，這裡頭也有頓、漸二門。這個頓門是密宗，密宗是修清凈心，那真的是有功夫。為什麼？他能夠在染而不染，這功夫高！他不捨棄五欲六塵，在五欲六塵裡面而不染五欲六塵，高明，真凈！另外一個，就是凈土宗。凈土宗要跟密宗比的時候，比不上它，但是凈土宗我們一般人都能學。為什麼？它是遠離染污，盡量避免、盡量迴避，這個我們容易成就。可是真正成就，果報是相同的，尤其是修彌陀凈土，那真是很殊勝，古大德常常講無比的殊勝，這個我們要懂。

　　我們今天就是取凈宗法門，走這條路，這條路諸位一定要曉得，「心凈則佛土凈」。我們要在一切境緣當中修清凈心，修清凈心就是決定不能被境界所轉，這是要很小心、很謹慎，時時刻刻檢點、反省，被境界所轉了，你還能往生嗎？所以凈土宗的成就，真的就是章嘉大師早年教導我的，你要真正看破、放下。什麼叫看破？對於宇宙人生的真相搞清楚、搞明白了。宇宙人生真相講得最清楚、最明白的，確實無過於《大方廣佛華嚴經》，講得最透徹、最究竟的，無過於般若經教。你能夠完全通達明了，你就『分析悉無力』，你自然就放下，你不會被境界所轉。那就是說，順境、善緣你不會起歡喜心，逆境、惡緣你不會生瞋恚心，永遠保持你心地的清凈、平等，功夫！這叫功夫。

　　諸位要曉得，生瞋恚不好，生貪愛也不好。中國人講七情五欲，喜怒哀樂愛惡欲，那是什麼東西？煩惱！喜怒哀樂愛惡欲統統是煩惱，你都要能看破，你都要能放下，日常生活當中，處事待人接物隨緣而不攀緣，隨緣就自在了。你歡喜，我也表示很歡喜，你悲哀，我也裝出悲哀的樣子，同情心。這就是恆順眾生、隨喜功德，在修學原則裡面這叫做善巧方便。

　　佛法一般講，總的來說，什麼是佛法？佛法是「慈悲為本，方便為門」，慈悲就是愛。為什麼不說愛，說慈悲？這是早年翻經的法師他們確實有智慧，愛裡面常常叫人想到情，有感情。慈悲是愛，這個愛裡頭沒有私情，我們現在講理性的愛，叫做慈悲，感情的慈悲就叫做愛。所以，愛跟慈悲是一樣的，在事相上完全一樣的，裡面不一樣，一個裡頭有感情，一個裡頭是智慧。智慧那是大公無私，清凈平等，所以用慈悲，不用愛。

　　外國宗教裡面翻作愛，沒有翻作慈悲，但是我們要懂得解讀，他那個愛就是佛家講的慈悲，這才正確。為什麼？聖人所說的！決定不帶妄想分別執著，帶妄想分別執著，他是凡夫，他不是聖人，他境界不高！如果這個外國宗教說他們的愛是有分別、是有執著的，我們立刻就想到，他那個上帝充其量不過是忉利天而已，不高。為什麼？情沒有斷。如果他說他那個愛是無私的，是真誠的、清凈平等的，我們曉得這個愛跟如來果地上是平等的，他那個上帝馬上就提升了，他說上帝就是我們說的佛陀。所以看他怎麼個解釋法，這個差別很大。

　　我們要學，是以佛菩薩為標準，以佛菩薩為模範，我們學佛。學佛一定是用真誠心、清凈心、平等心、正覺心，表現出來，就是大慈大悲！方便為門，方是方法，就是八萬四千法門無量法門；便是什麼？便是講契機，是對某一個人，這個方法最適合這個人了，這叫便。所以，方是廣義的，便是狹義的。每個人根性不相同，因此所修的法門就不一樣。最契機的法門，你學起來容易、歡喜，很得受用，這個方法便宜。佛法這八個字說得好，人家要問什麼是佛教，你這八個字答覆就對了，正確，一點錯誤都沒有。什麼是佛教？「慈悲為本，方便為門」。這裡頭哪有迷信？哪有消極？

　　佛法裡頭有很深的道理在裡頭！有很周密的方法。這是我初學的時候，方東美先生把佛法這樣介紹給我，這些話從前從來沒有聽說過的。他說佛經是哲學，是全世界哲學裡面最高峰，學佛是人生最高的享受。我就是這幾句話被他老人家打動，進入佛門，所以，我進入佛門是羨慕哲學而入門的。入門之後，才曉得這裡頭不僅是哲學，宇宙之間所有的學術應有盡有，而且門門都是達到最高峰，實在不可思議。現在時間到了。

　　諸位同學，請接著看密訓世界「苦聖諦」的第七句：

　　【或名作所依。】

　　這個「依」是苦諦，我們所作這裡頭就有覺、就有迷，如果說迷於果報，所作多半是不善的；換句話說，那是苦上加苦，這就錯了。如果是覺悟的話，他所作的能夠與性德相應，能夠轉迷為悟，能夠離苦得樂。因此所依的果報相同，所作的不一樣，這個理很深。

　　在現代社會裡面，多數人不讀聖賢書了。在國外，我們在國外住的時間都相當長，外國社會安定，確確實實是靠宗教來維繫。信仰宗教的人，他相信宇宙有一個主宰，有一個真神，起心動念想到神，自然他就會收斂。可是自從近代的科學發明不斷的在提升，科學揭開了宇宙的奧秘，於是相信科學的人多了，相信上帝、相信神的人愈來愈少了。我們在國外看到，禮拜天上教堂的人愈來愈少了，許多教堂沒有辦法維繫，都插牌子在變賣。東方人，中國人、日本人、韓國人、台灣人、越南人，在外國，我們這多半是學佛的，或是出家的，或是在家居士，許許多多人在國外建立佛教道場，都是買現成的教堂，這個事情在外國太多了。

　　早年，我幾乎每年都到溫哥華講經，在溫哥華世界佛教會，那個時候是馮公夏老居士主持，現在這些人都往生了；世界佛教會就是一個教堂，他們把教堂改建成為佛堂。在美國這種情形就太多了，甚至於我們舊金山的凈宗學會，洛杉磯的凈宗學會，都是買的教堂。自己建的道場不多，多半都是買現成的，省事，而且很便宜。原來是宗教活動的場所，你買來做佛教道場的時候，一切還是維持宗教用途，不必變更，非常方便。

　　我們現在在澳洲圖文巴，我們的凈宗學院，諸位看到這個照片，我們也是買的教堂。不過圖文巴這個教堂跟一般教堂不一樣，一般教堂是信徒沒有了，他才賣，我們圖文巴這個教堂，他的信徒非常興旺。興旺為什麼賣給我們？他信徒多了，這個道場容納不下，必須要建一個更大的新教堂，所以這箇舊的教堂賣給我們，這個例子在外國不多，我在國外這麼多年頭一次遇到。所以它是個很興旺的，不是衰落的。

　　我說這樁事情，就是說明現在西方因為科技發達，宗教逐漸逐漸沒落，不再相信經典裡面的教誨，而改信仰科學，如果科學拿不到證據，他們就不相信了。這是造成現前西方社會的不穩定，西方人信仰沒有依靠的重要因素。人的信仰成了問題，今天的術語叫信仰危機，就造成了整個社會的動亂，造成了一切大眾身心恐懼而不安，影響非常之廣、非常之深。

　　在東方，情形也差不多。清朝亡國之後，民國成立，對於聖賢教誨忽略了，這個時間也相當長，將近一百年，尤其是最近的半個世紀，文言文不讀了。古聖先賢的東西，縱然最近這些年來，許多大的書局出版了不少這些古籍，我們看到現前社會，書籍是有，沒有人能讀了。這個現象是造成東方社會不穩定的根本因素。怎麼能夠叫社會安定，長治久安？這樁事情我們很冷靜的去思惟、去觀察，我在這些年講經也講了不少，社會安定，世界和平，繁榮興旺，它的根不在政治、不在經濟、不在軍事，也不在科學技術，在什麼？在教育。

　　現在很多人疏忽了，沒想到！拚命的只是去發展經濟，發展工商業，發展科學技術，把人文教育疏忽了，倫理道德疏忽了。沒錯，這個社會是富起來了，是賺錢了，可是相反的，人倫道德是一落千丈。人不知道做人，人的觀念當中完全是自私，自私自利，父子之恩沒有了，兄弟之情沒有了，朋友之義沒有了。這個社會真是像古人所講的，家不像家，國不像國，這就是世界大亂之始！原因是把人文教育丟了。

　　台灣是我們現代整個世界上一面最好的鏡子。台灣社會為什麼動亂，為什麼不穩定，原因在哪裡？在教育！我曾經聽說過，孫運璇先生從前做過行政院長，在他在任的時候，聽說當時教育部，有些建議發展人文教育，他是一個搞經濟、搞工商企業的，他要發展這一方面，把人文教學的經費完全刪掉了。等到卸職之後，台灣整個動亂現前了，我聽說他懺悔，他也流眼淚，他自己說他做錯了，這個時候後悔也沒有用了。他是真的錯了，那不是假的。你看他在這個位置上，他要是一念能夠維護傳統的倫理道德教育，台灣今天是長治久安，真正是富強康樂，怎麼會搞成這個樣子！

　　所以中國，自從漢朝大一統以來，漢武帝制定國家的教育政策，「建國君民，教學為先」。這個理念倒不是漢武帝發明的，建國君民，教學為先，這個理念是中國古代聖王提出來的，至少有四千多年的歷史。哪一個朝代的帝王、國家領導人都能夠遵守，連蒙古人入主中國，滿清人入主中國，都沒有改變！我年輕的時候看歷史，我對這個事情感覺得奇怪，你看每一個朝代都有興革，唯獨教育理念、政策一絲毫都沒有改變。這是什麼原因？一直到清朝末年，清朝末年廢科舉，立學校，逐漸遠離中國傳統的東西，要學西方人的辦法了，它亡國了。民國成立，疏忽了教學為先，所以民國這麼多年來，始終處於動亂的時代，你細細去找它的根在哪裡。

　　聖人畢竟是聖人，他真的了解，指導的方向決定是正確的。《三字經》上一開頭就把這個問題擺出來了，「人之初，性本善，性相近，習相遠」。教育，真正教學的宗旨、目標，就在那個「習相遠」。習是習性，所謂是近朱者赤，近墨者黑，怎樣用教育的方法，把這個習性拉近，回歸到本性；本性是善的，這是真理！不但是教育家知道，古聖先王各個都明了。所以他要治理這個國家，第一樁大事是把教育辦好，使這一切人從習性回歸到本性，回不了頭也是愈近愈好，他不出亂子，這叫做教育。所以底下講的好，「苟不教，性乃遷」，那就不得了！你要不教就不得了。

　　人要是捨棄了倫理道德，沒有能力還做不了大的壞事情；如果他有科學技術，他學了這些東西，那就不得了，他對於社會、對於人類就產生嚴重的危害，核武是這樣發明的，生化是這麼發明的。中國讀書人決定不幹這個事情，知道，他也不說。你看中國不太重視科學技術，不是中國沒有科學技術，在古代中國科技是領先世界的。我們在歷史上曾經讀到，王莽的時代就有人學飛行，就是現在講的滑翔。三國時代，諸位在歷史都很熟悉，諸葛亮發明木牛流馬，機械化的運輸。為什麼諸葛亮死的時候，把這套技術完全消滅，不留給後世，這什麼原因？這是諸葛亮的智慧，是諸葛亮的大德。為什麼？倫理道德不能跟科學技術並進，科學技術發達，倫理道德衰退，必定造成整個世界社會的災難，他懂得！所以他把這個東西毀掉，不留給後人，不要從這方面發展。

　　所以，中國這些教學，兩千多年來都是從哪裡發展的？發展倫理道德。教你知道人與人的關係，知道人與人之間要互相尊敬、要互相關懷、要互相敬愛、要互助合作；人與大自然的關係；人與天地鬼神的關係。聖賢教誨，教學的內容，不外乎這三樁事，這三樁事你要是真正懂得，處好了，天下太平，人在世間真的是享福！真的是過幸福美滿的生活！七十年代英國湯恩比博士，這是外國的歷史哲學家，訪問日本跟池田大作的談話，我是看到這個譯本，翻譯本，台灣印的，裡面有一段非常精采。他說今天在全世界，能夠解決二十一世紀世界的社會問題的，只有中國孔孟跟大乘佛法。這是他提出來的，孔孟學說與大乘佛法，能夠解決二十一世紀世界問題。

　　所以說二十一世紀是中國人的世紀，不是中國的政治，不是中國的軍事，不是中國的經濟，也不是中國的科技，是中國的孔孟學說與大乘佛法。很值得人省思。他還說了一句話，能夠統一全世界的，他這個統一，不是講政治上的統一，這是講教學、文化能夠影響到全世界的，只有中國有這個資格。他憑什麼講？他是憑歷史。中國從漢朝建國到今天兩千多年，雖然當中改朝換代，但是始終維繫著大一統，這在全世界歷史上沒有，沒有這樣偉大的國家。歐洲羅馬帝國一千年的歷史，羅馬帝國亡了之後，再不能復興，再不能統一。但是在亞洲，還有看到這麼大的一個國家，它有資格在今天整個世界上起帶頭作用，外國人講的，這不是中國人講的。所以他鼓勵日本人，他對池田大作講，日本、韓國、中國、越南，這是一個文化體系，希望這四個國家能夠聯合起來，將傳統的文化發揚光大，拯救這個世界。這是真正有學問、有見識的人，他才能說得出來。我看了這一段談話，我非常佩服，很難得，說的一點沒錯。

　　今天我們這個依報，依就是現前的果報，無論是正報、是依報都是苦！那就看我們怎麼做，如果我們做錯了，那苦上加苦。做錯了什麼？方向錯了、原則錯了。台灣就是個例子，不知道發展道德教育，今天台灣的社會，我聽不少同學告訴我，做父母的人，小孩不好教、不聽話、不孝順；聽到很多老師告訴我，學生不好教。這是什麼？孝道沒有了，師道沒有了。

　　你看我們佛門的教學，「凈業三福」，這是所有宗派、所有法門的根本！這是佛法教學的大根大本，凈業三福。第一句教的是什麼？「孝養父母」，第二句「奉事師長」，佛法是師道，師道建立在孝道的基礎上。孝道沒有了，師道沒有了，這教育就完了，聖賢的教育就完了，恢複本性的教育就完了。換句話說，我們本性沒有了，習性是愈走愈遠，這不得了！愈遠災難就愈多，災難就愈重，現在這個災難，佛法裡面講花報，將來果報在三途地獄，這個問題就是你信不信！你相不相信有三途地獄。實在講這個問題不是說你信了就有，不信就無，不管你信不信，事實擺在面前。

　　我們今天看到『作所依』，我們感慨很深，儘管大家都錯了方向，我們今天很幸運，我們還遇到聖賢教誨，還能接觸這個邊緣，我要修！所以我們今天所作所為，作些什麼？「作所依」，作些什麼？我們隨順法性。那就是說，今天社會大家不知道孝順父母，我們的九樓建一個萬姓先祖紀念堂，我們提倡孝道，我們對於遠祖都尊敬、都不忘記，現前的父母哪有不孝的道理。孔子說：「慎終追遠，民德歸厚矣！」我們在做，我們希望這能推廣。

　　我們知道一切法從心想生，這是佛在大乘經上常常教導我們的，心裏面的想，什麼是最善，純善？現在我們總算搞清楚了，純善的思惟就是念佛，心裡想佛。佛最善，佛最清凈，我們念佛就是念真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，這十個字諸佛如來都做到了究竟圓滿，所以世尊教我們念阿彌陀佛。阿彌陀佛是什麼？阿彌陀佛就是真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，達到究竟圓滿。我們用這一句佛號供養我們的祖先，我們這個「萬姓先祖紀念堂」就是念佛堂，這個供養祖先那是真的沒有得比了！至善圓滿的供養。希望我們這個能夠發揚光大。現在我聽說深圳有一個萬姓先祖紀念堂，國內好象也有兩處了。我們在澳洲，我們一個凈宗學會，一個凈宗學院，這裡面都設萬姓先祖紀念堂，紀念堂就是念佛堂，我們以至真、至誠、至善的佛號來供養先祖。

　　奉事師長，尊師重道，我們怎麼表演？我們的道場供養老師的德相，老師都不在了，念念不忘，這是教育！教人念念不忘老師的恩德。我小時候在南京念過書，念中學，我還有一個老師在，這個老師今年過世了。在前幾年，他老人家還在，身體還健康，我在學校裡面捐獻一個電腦教室。我送了一百台電腦，建一個電腦教室，這個教室名字就用老師的，我老師叫塗世澤，用「世澤電腦教室」。報老師的恩，念念不忘老師，讓全校的師生常常看到這個教室的名字，想到我們做學生的人念念不忘老師。我的道場，每個道場我都懸掛老師的照片。

　　你們也許看到，幾乎每個房間你們都能看到韓館長的照片，這是什麼？這是義。韓館長護持我們三十年，在佛門講護法的功德不可思議，念念不忘護法之恩。今天我們在圖文巴，這是小道場，不是很大，我們只有三個堂口，其中有一個我們紀念韓館長，韓瑛堂。最大的一個堂口我們紀念老師，嘉南堂，嘉是章嘉大師，南是李炳南老師。另外一個，是新建的一棟建築物，這裡面十個教室，我們起的名字是東源堂，東是方東美先生，源是李木源居士。我們念念不忘老師、護法之恩，這是道義，這全都是教學，讓社會大眾，特別是讓年輕人知道孝親、尊師，對於曾經幫助我們的人永遠感恩，所以我們應當這麼做法。

　　現在的人忘恩負義，那我們所作所為是知恩報恩，對一切人我們講道義，我們重道義，行道義；自行就是教他，教他就是自行，我們自己一定要做到，做不到你說到，別人不相信。我們想想，孔老夫子教學為什麼成功？他統統做到了，他所講的沒有一個字他沒做到，學生服了。釋迦牟尼佛教學四十九年，他教成功了，也是他所說的自己全都做到。所以古聖先賢是自己先做到，然後再教人，現在我們不容易，我們是一面學一面來做，希望我說到的，我也能夠做到，這是「作所依」。如果要錯了的話，錯了方向、錯了宗旨，你作所依就苦了。你看到現在這個社會，大家都爭名奪利，你的方向要走名利就糟了，前途苦不堪言。利是大家所爭的，必然變成鬥爭，鬥爭發展就是戰爭，今天戰爭要爆發就是世界末日，不能不知道！第八句：

　　【或名極苦。】

　　這個名詞好懂，因為我們現前多數人都能夠感受到，在現在這個社會活得很苦！如果是真正接受少分聖賢的教誨、神聖的教誨（神聖教誨是指宗教），你就會感受到比別人更深一層的苦報。社會一般大眾感覺到現在生活苦，你會感覺到『極苦』，你看得比一般人廣、看得比一般人深。

　　【或名躁動。】

　　這個也很容易懂，「躁」，浮躁；換句話說，沒有定力。『躁動』，固然是不善的果，這個不善的果裡頭連帶著不善的因。為什麼？浮躁的舉動，這個動是講身、口、意，容易跟人結怨。古大德常常教給我們，冤家宜解不宜結，浮躁是不知不覺跟人有了過節，往往自己不知道；到冤冤相報的時候，也不知道起因。不知道起因怎麼樣？他就怨天尤人。老天爺對不起我，某些人對不起我，不知道過去生中的過節，這很可怕，麻煩透了！所以，你要遇到真正的好老師，他教你，頭一樁就是把你浮躁的習氣伏住。這種教學的方法我遇到了，章嘉大師。

　　我年輕的時候還算是不錯，懂得尊師重道，一般的禮節，我還都不會失禮，可是耐心沒有！在這些大德眼目當中，我還是心浮氣躁。但是自己覺得，比一般這些年輕人，我好得很多了，他們比我還不如。可是在善知識面前，我不行了，真的是不行，跟他一比就太懸殊了。這一點我受章嘉大師的影響就很深，他老人家所示現的，真的就像佛經上所說的，「那伽常在定，無有不定時」。

　　不但我深深感覺到，以後我親近李炳南老居士，李老居士也跟我說，章嘉大師，佛法講他的本不知道，他是不是佛菩薩、羅漢來應世的，我們不知道。但是就跡（跡是他現前這個形相）來說，李炳南老居士說，至少他心地清凈，他常在定中，這是可以肯定的。我在一生當中，沒有遇到第二個人像章嘉大師，他給你表現的都在定中。言語非常緩慢，像我們說話這麼快，他沒有，他一個字一個字很慢。說話、動作很慢，從慢才看到穩重，一絲毫浮躁都沒有，看到他柔和、穩重、厚道，這就是教育！很可惜的，雖然是個出家人，地位太高，所以很少人去親近他，他太高了。

　　我是有個特別的因緣，跟他老人家建立這個師生關係，大師平易近人，尤其對年輕人非常愛護。我們親近他，實在講百分之六十以上是他德行的感召，言語教導，充其量不過百分之四十，德行感召占的比例大。這對我們初學產生了很好的影響，奠定往後修學的基礎。因此我們要學，要學厚道、要學穩重，對人對事對物要學圓融。古德告訴我們，「直而不能枉，不可與大任」，不能重用這個人；「方而不能圜，不可與長存」，所以做人內要方外要圓，外要厚，外要穩重。這一段最後一句：

　　【或名形狀物。】

　　『形狀物』也不好懂，清涼大師有註解，形是什麼？有形，就是有形狀，「有形狀皆苦也」，這句話，我們可以引用老子裡面的一句話說，老子說「吾有大患，為吾有身」。身是個形狀，我有身就有苦，就有生老病死苦，就有求不得、怨憎會、愛別離，佛經上的八苦，五陰熾盛，只要你有形狀，你就沒有辦法離開這八種苦。所以，六道裡面高級的凡夫，像老子一樣，高級凡夫他知道，他不要身相，這個形狀他不要。那是什麼個境界？六道裡面天道裡面的無色界天。

　　無色界天沒有身體，就是我們一般講的靈界，那是真正的靈界。因此三苦，苦苦他沒有，壞苦他沒有，色界天有壞苦，無色界天，苦苦、壞苦都沒有了。有形狀的，這個在六道裡面是色界天以下都有形狀，所以他沒辦法離開苦。到無色界，實際上無色界還有行苦，但是這是最微細的。三大類的苦，兩大類最嚴重的，他離開了，行苦沒有離開，這個叫做「形狀物」。密訓世界的苦聖諦這一段，我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第一０八八卷）

　　諸位同學，請看「四聖諦品」，第二段鄰次十界，第一段裡面「密訓世界」四聖諦的第二個小段「苦集聖諦」，我們把經文念一遍：

　　【諸佛子，所言苦集聖諦者，彼密訓世界中，或名順生死，或名染著，或名燒然。或名流轉，或名敗壞根，或名續諸有，或名惡行，或名愛著，或名病源，或名分數。】

　　到這裡是一段。集是苦之因，苦聖諦是講的果報，果必有因，這個意思在前面都跟諸位報告過了，我們現在一條一條的來介紹，希望我們共同在此地學習。第一句『順生死』，生死是六道輪迴，隨順生死的業因。這個地方文字非常的簡略。清涼大師在前面曾經跟我們提示過，「四聖諦品」，也就是十方三世一切諸佛如來說法，有因、有緣、有果，看在哪一個段落，我們要如何去體會。如果是在「苦聖諦」用這個名詞，那就從果上講，從果上去體會；「集聖諦」則從因上講，順生死因。生死的因是什麼？大乘經裡頭，佛常常開示我們、警策我們、提醒我們，說：欲不斷，不能夠脫離生死輪迴；念不一，不能夠往生凈土。這就是說明，愛欲是生死輪迴第一個因素。反過來看，往生西方極樂世界念要一，一念，這是往生西方極樂世界第一個條件。念不一不生凈土，愛欲不斷，你就沒有辦法超越六道輪迴。

　　由此可知，為什麼出家戒跟在家戒第一條排列順序不一樣。在家戒第一條是不殺生，出家戒第一條是不淫慾，這兩個是顛倒的。在家戒是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語，把淫慾擺在第三，殺、盜擺在前面；但是出家戒是把淫慾擺在第一，第二是不殺生，第三是不偷盜。我們懂不懂這個意思？這個都要細心去體會。出家為什麼？為了生死！在家沒有想到要了生死，他求的是人天福報。所以佛對於五戒、十戒、菩薩戒，他排列的順序不一樣。所以是「愛不重不生娑婆」，那個愛是愛欲，「念不一不生凈土」，這兩句話，我們真正希求這一生往生西方極樂世界，無論在家、出家四眾同學，一定要有高度的警覺。不但愛欲要斷掉，這個愛欲裡頭第一是色慾，其次名聞利養、功名富貴，大經裡面常講的這些帶不去的，統統都要放下。

　　最近這兩個星期，我在香港，有同學送一本書給我看，中文翻譯的名字叫《靈魂轉生的奧秘》，是美國一個預言家，也是很有名望的，叫艾德格·凱西他所寫的。這在中外也是一個很不尋常的例子，因為我們在外國看到很多很多用催眠來治療，但是都是被催眠的人他自己說出來的。凱西不是的，凱西是自己催眠，在催眠之中他說出來了。實際上他這種例子，我們《楞嚴經》上有，寫這些報告的人也說得很清楚，他是外力，不是自己的力量。在催眠當中，有靈附在他身上，做出這些幫助眾生離開苦難的事情，這個靈是很善的一個神靈，很善的，附在他身上。《楞嚴》裡面對這個事情講得很清楚，我們現在看到這個例子。這本書很有價值，我們希望將來我們的學院正式開課的時候，開這門課。因為我們在國外，語言非常重要，把這一份當作我們學習英語的教材。全書的性質，跟中國的《了凡四訓》異曲同工，整體的來說，就是講業因果報，善有善果，惡有惡報。任何一個人生活在這個世間，根據他一生的經驗，沒有一樁事情是突然發生的，都是因果相續，與前生後世都有連帶的關係。人如果真正了解這個事實真相，我們相信他起心動念、一切造作都會很謹慎。

　　根據他的經驗，我們很明顯的體會到，人生的價值是什麼？提升自己的靈性。他肯定，他說一個人是三樁東西集合起來的，一個是肉體，第二個是精神，第三個是靈，我們一般講靈魂，最重要的是靈，靈是不生不滅。靈附在這個身體上，所以這個身不是真正的自己，靈是自己，這是他肯定的。在我們佛法裡面講，一個色，一個心，所有一切有情眾生是色心和合這麼一個現象。我們講兩個，他講三個。實在講，精神這部分我們統統用在心上，靈跟精神在佛經裡面用心、心性；物質，這是色身。所以實在講起來都是一樣的。人生的價值是要把你真正的自己往上提升，人生的意義就是為一切眾生服務，把靈性裡面第一德，靈有德能，它有德、它有能，德裡面第一德是什麼？第一德是愛，佛家講慈悲。所以佛門裡面常說，佛法是什麼？「慈悲為本，方便為門」。慈悲是性德裡面最重要的一條，第一德是慈悲。

　　慈悲，西方人講愛，他講得很清楚，愛不是佔有，他說得很有道理！與佛法相通的地方非常之多。只有一樁事情跟佛法講的不一樣，哪一樁事情？在佛法講，他是屬於「常見」。他說人死了，來生還是人，來生你過得比這一生好，還是不如這一生，那就看你這一生所造的業。你這一生要是造善業，來生一定比這一生好；你造的是不善業，你來生比這一生就要差很多，要受很多苦難。人死了還是人，狗死了還是狗，他說人的靈魂絕對不會變成畜生，畜生的靈魂絕對不會變成人。這個在佛法裡面講是屬於邪見，邪見裡頭兩種，一種叫常見，一種叫斷見。他只有這一點跟佛法講的不一樣。

　　但是，人死了之後變成畜生，我們在網路上好象看到一個消息，是在今年元月二十八日，在紐約發生的，現在很多同學都曉得。有一條九斤重的大魚是人去投胎的，人的靈魂不就變成畜生！這是很明顯的，連英國廣播公司都播放出來，紐約的報紙也刊登這個訊息。這是一個猶太人，美籍的猶太人，也是一年前過世的，第二年從魚身發現，他自己說出來。所以，這是證明常見是錯誤的，佛經上講的是正確的。六道輪迴不是人生生世世都是人，人會變成畜生，人會變成餓鬼，人會墮落在地獄，人也會變成天人，完全看你的行業。他這裡頭有很大的一個篇幅講業力，這個跟佛法講的是相同的。

　　我們心善、念善、行善，就把靈魂向上提升了！你看《十善業道經》上，佛不是這樣告訴我們嗎？「菩薩有一法，能離一切世間苦」，這一切世間就包括六道輪迴，天道、阿修羅道、人道、畜生道、餓鬼道、地獄道；一切世間苦，有一個方法能離一切世間苦，這什麼方法？心善、念頭善、行為善，後面還加了一句，「不容毫分不善夾雜」。純凈純善，不但超越六道，超越十法界！真的是離一切世間苦，超越十法界。

　　所以「集」，集是什麼？隨順生死，這個就麻煩大了。我們在講席當中，常常跟同學們共同勉勵，我們要放下自己的想法、看法、做法，當然也包括說法，我們要放下。為什麼？因為我們的念頭是錯誤的，也就是思想有問題，我們要真正肯定經教是正確的。這是我講經講了這麼多年，我的體會很深，經教是佛菩薩說的。佛菩薩怎麼說出來的？是從心性裡面自自然然流露出來的，它沒有分別、沒有妄想、沒有執著。妄想分別執著淘汰盡了，這個言語才叫真言。我們的呢？是夾雜著妄想分別執著，我們的言語是妄言、妄想，哪裡是真的，怎麼能可靠！所以禁不起實驗。有許多似是而非的理論，當時看起來是正確的，經過幾十年之後、幾百年之後，證明它是錯誤，這個例子歷史上太多了。但是，佛的經論上所講的，能禁得起考驗，幾百年、幾千年，你細細的觀察，它是正確的。

　　所以，我們要放棄自己的妄想分別執著，隨順佛菩薩的教誨，這就對了。要是還是不能放棄自己的成見，隨順自己的妄想分別執著，就叫做「順生死」。順生死麻煩大了，你肯定不能夠離開六道輪迴。不能離開六道輪迴，那你就一定要知道，你肯定在三惡道的時間長，在三善道的時間短。六道，說實實在在的話，《地藏經》上講得很清楚，三惡道是六道眾生的老家，三善道是他來度假、觀光旅遊，時間很短促。這問題很嚴重，不能不知道。

　　第二個名詞叫『染著』。這個名詞我們今天每個人見到，我想都有很深刻的認知。為什麼？今天全世界到處提倡環保，就是已經意識到在這個地球上，染污已經達到非常嚴重的程度。「染」是污染，「著」是著了相，嚴重的染污就是著。我也說了很多次，這個環保能有效果嗎？雖然政府在提倡，民間也有環保意識，可是我們細心去觀察，在這個地球上方方面面的染污，依然是一天比一天嚴重。這什麼原因？我們不能不知道，要把染污的根源找出來。根在哪裡？根在心理！我們的思想被染污、見解被染污、精神被染污，我們的身體被染污。佛法說得好，依報隨著正報轉，依報是我們外面的環境，正報就是我們的思想、見解、精神。外面環境是隨著我們意念在轉變的，這樁事情不但經論裡面講得非常透徹，我們從凱西的報告裡面證明了，我們從江本勝博士八、九年的實驗證明了。外面的境界確確實實隨著我們意念產生變化。尤其是江本博士的實驗，現在大家肯定，他這個實驗是符合科學的。那就是科學證明，植物、礦物懂得人的意思，它能夠隨著人的意思起不同的反應。人有善念，它的反應非常正常、美好；人有惡念，它的反應也很惡劣。這足以做為科學的證據，來支持佛所講的事實真相，諸法實相！

　　要怎樣保護地球的生態環境？首先要保護自己的善念。我這一次在香港，文化大學的蔡教授他們有三位特地到香港來看我，告訴我，文化大學現在開了一個環保的學院，這個很難得，大概世界上頭一個大學有專門來研究環保。我沒想到他們學院把佛學的課程列為必修課，這個我感覺得非常驚訝。採取的教科書是《金剛經》、《大乘無量壽經》、《彌陀經要解》，他們把它重新排版，排做學校教科書的形式，拿來給我看。他先做了三套，讓我看了之後，他們再大量的來印行，提供給學校做為學習的教材，這個很難得！他已經肯定、認知物質環境，跟我們的心理、跟我們的思想、我們的造作，有著非常密切的關係，這是一樁好事。他邀請我，希望我能夠有時間到他們學院去做一次講演，我答應他了，我們找一個時間，到他學校裡面去訪問。這個學校跟我也有一點緣分，早年我在這個學校也教過五年，那很早的時候。

　　所以，防止染污才能夠提升自己的境界，外國人講提升自己的靈魂。靈魂如果受了嚴重染污，他就會墮落，最重的染污就是墮阿鼻地獄，染污輕的就往上升。被什麼染污？這個我們要曉得，第一個就是自私。自私自利在基督教、天主教，包括猶太教，他們這三個教經典是相同的，《新舊約全書》。猶太教偏重在《舊約》，基督教偏重在《新約》，天主教調和了，《新舊約》都重視，所以，這三個教實在講是一家。《聖經》裡面所講的七種大罪，統統是染著，它講得很清楚，一切眾生造作罪業的根本，就是自私跟分別；我們佛法講分別執著，分別是塵沙惑，執著是見思惑，就是見思煩惱跟塵沙煩惱。他講的跟佛法講的沒有兩樣，只是用的名詞不相同，意思完全相同。所以說，自私自利是世界上所有一切宗教肯定的，是罪惡的根源。我們要想提升自己的靈性，我們把各個宗教所說的合起來講，佛法講本性、講真性，外國人講靈，我們把靈跟性合起來講，實際上他們所說的靈，或者講靈魂，在佛法裡面講是阿賴耶識，確實他是「來先去後作主公」。人到世間來投胎，阿賴耶識先來，人到離開這個世間，人死了，阿賴耶識最後走，所以叫來先去後；身有生滅，識沒有生滅。

　　人死了，現在西方學者很多也都承認，都有這個認識，人死了以後，他還會去再找身體，找什麼樣的身體，他自己做不了主。誰作主？業力作主；佛法說得很清楚，業力牽引著你到哪一道去受生。佛法裡面講，業有兩種，一種叫引業，引導你到哪一道，第二種叫滿業，滿業是你一生所享受苦樂之果報。像我們到人間來，我們同樣都得了人身，現在在這個地球上將近七十億人，我們的引業相同。但是滿業不相同，每個人面貌不一樣，身體健康狀況不一樣，這一生當中苦樂感受不一樣，這是屬於滿業。

　　滿業是善惡，就是善惡業；引業是德行。一個是德行，一個是善行，善行跟德行不一樣。在佛法裡面講，引業是屬於五戒，滿業是屬於十善，戒跟善不一樣。在儒家（現在也有人把它看作是個宗教），儒家裡面的引業是倫常，滿業是道德。我們講倫常八德，八德是滿業，五倫五常是引業，引導你到哪一道。有人德行很高，這個引業引導你很好，人天兩道，但是雖然是人天兩道，沒有福報，過去生中所修的滿業不相同。佛跟我們講，這是不分宗教、不分國家地區，你去問問，哪一個人不希求財富？哪一個人不希望自己聰明智慧？哪一個人不希望自己健康長壽？財富、智慧、健康長壽，都是屬於滿業。三者都得到的，不多！太少太少了。偏在一方面的我們看到，有人得財富，沒有聰明智慧，身體不好，常常多病；有人很聰明、很有智慧，物質生活過得很辛苦。不一樣！這是什麼原因？過去生中他所修的業不一樣。

　　佛告訴我們，財富，因是財布施，他不肯修財布施，所以他得不到財富，所謂是種瓜得瓜，種豆得豆。《聖經》上也是這樣說的，你種什麼，你將來收穫什麼，你沒有種這個因，哪來的果報？財富屬於果報，因是財布施；聰明智慧是果報，因是法布施；健康長壽是果報，因是無畏布施。你修這三種因，你一定得三種果報，三種因裡頭修一種，那你就得一種果報，你還缺少兩種，就這麼個道理。所以凱西說，所有一切眾生，他絕對沒有偶然的事情發生，他一生的際遇都是前世的相續，因果相續、因果循環，是這麼一個事實真相，這個說法完全正確。

　　所以，我們今天面對著這個染污，要怎樣把這個染污洗乾淨，你才能修道！染污要是不洗刷乾淨，你不能修道，你修道也是搞形式，你得不到真正殊勝的功德利益。所以修行在佛法裡面講，總的來說，修行是什麼？懺除業障而已！諸位細心想一想，八萬四千法門是不是八萬四千種懺悔的方法。我們選擇的法門是凈土宗，持名念佛，要知道這個方法怎麼修？就是用執持名號，把自己的妄想分別執著洗刷乾淨！就這麼回事。念到一心不亂，目標就在此地，你有染污就不是一心，你有疑惑，你就不是一心，你有夾雜，你就不是一心。必須要把自私自利放下，要把名聞利養放下，要把五欲六塵享受放下，要把貪瞋痴慢放下，你的染著至少去掉十之七、八了，你的靈性自然就往上提升；縱然出不了六道，天道是肯定的，你來生享天福。

　　但是，我們知道天不究竟，壽命比人間長。今天我們也能理解，時間也不是真的，再長的時間，它都有盡；換句話說，他有壽命，他就不是永恆的。所以佛教導我們，我們要追求永恆，永恆是心性；總的來說，明心見性，見性成佛，這是永恆的。可是你要知道，這個見性要把染著洗刷乾淨，見思煩惱斷了，塵沙煩惱斷了，無明也破了幾品。話說得容易，做起來是真難！特別是在末法時期，我們自己妄念太多，外面誘惑的力量太大了。內，如何能降伏自己的妄想分別執著？外，怎麼能夠敵住六塵的誘惑？然後你才曉得這樁事情真的不容易。

　　所幸的，阿彌陀佛真正是發了無比的慈悲心，給我們開的帶業往生念佛這個法門。世尊在《大集經》裡頭說，「末法億億人修行，罕一得道」，難得有一個人能修成功；唯有帶業往生這一門，必定成就，這是仗阿彌陀佛本願威神之加持，我們只靠這個法門。但是依靠這個法門一定要曉得，要依靠彌陀的教誨。彌陀教誨在哪裡？就在「凈土三經」。《無量壽經》是凈土概論，《觀無量壽佛經》是凈土在理論跟方法上的說明，《阿彌陀經》是勸勉我們發願求生凈土。我們依照經典的教誨認真去修學，我們才能夠把染著洗乾淨。《無量壽經》，這還在序分裡頭，一開端佛就教給我們，著重在三業上的修正，「善護口業，不譏他過」，第一句；「善護身業，不失律儀；善護意業，清凈無染」。我們一般經論裡面都是講身、口、意，但是《無量壽經》的教誨，把口擺在第一，口、身、意，這個用意都很深。為什麼？造業，口業是最容易造的，而且口業是最容易犯的。

　　我們看到凱西的報告，他講得很清楚、很明白，我們在無意當中批評人、諷刺人、譏笑人，或者是毀謗人，統統有果報。你叫別人受這個罪，最後這個罪還歸到自己。真的，他裡面也說出，己所不欲，勿施於人。想想，我要希望別人怎麼樣對待我，我先怎樣對待別人；我不希望別人加給我的，我決定不能夠加諸一切眾生。聖賢的教誨！所以環保，我是常常講，最重要的是怎樣保護自己的真誠心、清凈心、平等心、正覺心、慈悲心，你能夠把你的內在保護住，外面環境自然就變好，境隨心轉，相隨心轉。現在時間到了。

　　諸位同學，現在請接著看「苦集聖諦」第三句：

　　【或名燒然。】

　　這個名詞是從形容上來說的，如同熾然的大火，『燒然』，這個「然」跟我們現在加上火字邊的燃是一個意思，古時候是通用的，現在加了個火字邊。「燒然」都是形容煩惱，但是只有相當程度覺悟的人，他才能夠理解。在一般特別是迷在名利、五欲六塵之中，雖然在煩惱之中，他沒有感覺，這個情形正如中國古人所講麻木不仁。好比我們身體某部分麻木、沒有知覺了，竟然這種煩惱，傷身、傷心，換句話說，精神跟物質都帶來嚴重的痛苦，他居然不知道。有些真的是造了這個業因，果報還沒有現前，他不知道，這樣的人很多很多。還有一類是果報現前了，他也不知道，你就曉得這個麻木、迷惑程度之深；甚至於聖教給他做詳盡的解釋，他還是不能夠領悟，這種人很普遍。這個現象也正是大乘經裡面所說的，就像《地藏經》上所講的，「閻浮提眾生，剛強難化」。火燒到眉毛了，他也不著急，他也不曉得災難就要來了，等到遭遇到整個毀滅的時候，那個時候後悔莫及，真的叫來不及了。

　　凈宗殊勝，凈宗備受一切諸佛的讚揚，就是即使造作無量無邊的罪業，五逆十惡的罪業，臨終之前，你那一口氣還沒斷，你真正能覺悟、真正能回頭，還是能往生，這不可思議！我們在經典裡面看到世尊為我們介紹，阿闍世王的往生，臨終懺悔，知道自己錯了，誠心誠意懺悔，還高品位往生了。佛在經上給我們介紹的，他是上品中生。我讀到這個經文，我也感到很震撼，如果說他是下品下生，我覺得那是正常的。上品中生，這個對我來講，我不太容易接受，他無惡不作！從這個地方我們細心去思惟、去體會，懺悔的力量不可思議。所以往生西方極樂世界有兩種人，一種是普通修行，積功累德，一種是臨終懺悔。懺悔也分很多等級，真的從上上品到下下品，這是我們能夠想像得到的，誠心誠意懺悔，永不再造，這一回頭，那就是嶄新的一個人。

　　經上講的「燒然」，如果對於教理、對於修持能有少許的功夫得力，你完全能夠體會得到。特別是在我們現前的社會，現前社會真的像燒然的一個定時炸彈，已經點著了，燒然了；換句話說，很快它就要爆炸了。還沒有爆炸，你還是在那裡懵懵懂懂，還是在那裡麻木不仁，等爆炸了，爆炸，實在講你依舊是麻木不仁，永遠不會覺悟。這是不是佛在經上常常講的一闡提？一闡提是很苦的眾生，沒有善根！也許就是指這樣的人，這樣的人真有，不但有，而且很多。造業的時候不曉得後果可怕，業報現前的時候也不知道，業報的因緣都不知道，一無所知。那我們要問，不學佛的人不說了，學佛有修行，好象還修行得不錯，甚至於平素還在做弘護的工作，做的也很得到社會大眾的讚歎，這什麼原因？我們很冷靜細心去思惟、去觀察，能體會到！雖然他學佛，沒有契入境界。譬如講經，這從前李老師常常警策我們這些做學生的，你講得不錯，聽眾很多，你法緣很殊勝，這是屬於修福，這個福報不是這一生你能得到，來生！是修福，你並沒有契入境界，你所學的、你所講的，別人的東西。我們都是用的古大德或者是今人的註解，不是自己東西。會不會把它講錯？難免。為什麼難免？別人的意思，真正的意思我們不懂，為什麼不懂？因為我們的思想不一樣，見解不一樣，你怎麼會懂得他的意思？

　　開經偈裡面講「願解如來真實義」，誰能解如來真實義？跟諸位說，真正解如來真實義的是法身菩薩，天台大師講的六即佛，分證即佛才能解如來真實義，相似即佛都辦不到。相似即佛是哪些人？四聖法界。十法界裡面的四聖法界，都不懂如來真實義，這跟你講真話。六道凡夫那就不必說了。但是你要曉得，在這個世間，法身菩薩有沒有？肯定是有；不但有法身菩薩，肯定有十方諸佛如來。眾生苦！哪個地方眾生苦，諸佛如來、法身菩薩會應化在這個世間，要沒有這些人應化在這個世間，那還得了！

　　我們在東西方許許多多預言裡面，都讀到、都聽說在這個時代這個世界有大災難，所以講世界末日。過去我們聽很多傳說，世界末日發生在兩千年，九九年、兩千年，今年兩千零三年了，好象這個世界還過得去。正如同前年我在新加坡的時候，新加坡有一位神學院的院長，他說明明這個時候有災難，為什麼會沒有了？我們相信，必然有諸佛如來、法身菩薩示現在我們世間，他們示現的形跡，那真的是男女老少、各行各業，我們肉眼凡夫不認識。這些人是大福德之人，他們在這個地方，確實可以讓這個災難減輕，可以讓這個災難延緩，要是把這個災難消除，那做不到。為什麼？眾生自己造的業，你自己還得要承受。但是聖賢的教誨，就是幫助我們化解災難的，讓我們熄滅燃燒。從哪裡熄？要從因上熄，從緣上熄，這是正確的。我們現在不再造惡業了，好好的隨順佛陀的教誨，我們認真努力來學習，把我們學習的效果擴大，與這個世間一切眾生分享。佛菩薩幫助我們，我們也要幫助佛菩薩，我們肯聽話、肯學習就是幫助佛菩薩。

　　許多年前，我看過一本書叫《聖經密碼》，中文翻譯的。這本書幾乎每一段的後面，都有一句話提醒我們，災難或者是現前，或者是化解，都在大家的心行；你的心行善，災難化解了，你心行不善，這個災難早晚還是要現行、要爆發。這個教誨好！但是我們看現實的這個世界，燒然！我們如果把它落實，哪些東西在燒然？最嚴重的是傳播媒體。電視、廣播、網路、報章雜誌，你只要細細看看裡面的內容，跟「燒然」這個名詞相不相應？這個東西天天在點火、在放火！誘導一切眾生煩惱習氣，助長一切眾生貪瞋痴慢，唯恐一切眾生不造十惡業，這是個麻煩事情。

　　所以早年方東美先生，這大概總是三十多年前的事情，他說了，真正要想復興中國傳統的文化，首先必須關閉所有的電視台跟無線電台。那個時候網路還不發達，還沒有提到這個，要關閉所有一切報紙雜誌，才能談到中國傳統文化的復興，為什麼？這些東西天天在破壞，天天在燒然。我們要想在道業上有一點成就，學業上有一點成就，應該怎麼做？應該對於這些傳媒遠離，我們在今天還能保持著清凈心，這是我常講的，真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，我們還能保持得住。憑什麼？三、四十年不看報紙、不聽廣播、不看電視，靠這個！我們每天讀經，親近佛菩薩，這個世間所有一切事，我們不知道。所以在這個時代，一切眾生他們居住的環境是亂世，我們所住的世界是太平盛世，你問我，我每天平安、很好、沒事，我們生活在兩個世界。這兩個世界是由你自己去選擇，我們的電視天天聽講經，除了講經之外，念佛，其他的沒有事！

　　這個法子是李老師教給我的，我在初學的時候，實在講，三、四個月我就感覺得很有受用。為什麼？最明顯的感覺，妄念少了、煩惱少了，好象智慧增長，無論看什麼東西、聽什麼東西比從前聰明，從前聽的時候似懂非懂，現在真的能體會到了。所以這一切不善的緣，自己要把它斷掉！你自己不斷，沒有法子！它是天天在周邊誘惑你，可是怎麼樣？它並不強迫你，電視並不強迫你一定要看，廣播也不強迫你一定要聽，我可以不聽，我可以不看。報章雜誌我一切都不接觸，甚至於這個世間所有一切出版物我都不接觸，保護自己的清凈心，保護自己的真誠心，決定不要被外面攪亂，這個重要，他燒然，我不燒然。第四個名號叫流轉：

　　【或名流轉。】

　　我們看到這個名號，就想到什麼？業在『流轉』，就是因果。因果常說不空，萬法皆空，因果不空，因果何以不空？因果轉變不空，因會變成果，果又會變成因，它永遠在轉變，因果循環不空，因果相續不空。所以，六道眾生生生世世，都是業果的相續、業果的循環、業果的轉變。如果你沒有能力突破，這就是生死輪迴的真因。你要問，為什麼會有六道輪迴？這就告訴你，這就有六道輪迴了。怎樣出離六道輪迴？佛在經論上教導我們，還是一個轉變，這一次的轉變，轉惡為善，你就不墮三惡道；轉迷為悟，你就不會再迷惑顛倒；轉凡成聖，你就超越三界，功夫深一層的，超越十法界，你的問題真的解決了。所以佛法裡面講斷煩惱，不是真正斷，煩惱哪能斷得了，轉變！

　　轉煩惱為菩提，菩提是智慧，菩提是正覺，無上正等正覺；轉生死為涅盤，所以轉凡成聖。問題你要會轉，而且要轉得快。譬如我們受了冤枉，別人造作謠言，毀謗我們，我們受了傷害。這個傷害有的時候很嚴重，甚至於身邊的親人，都被這些流言挑撥，舍我而去，這個傷害多大！我們遇到這個了，遇到這些事情，就在你怎麼轉變。如果你真的覺悟了，知道事情不是偶然發生的，必定有前因後果！這個造作謠言的人，我這一生沒有得罪他，可能是過去一生，或者是過去兩世、三世，不一定是哪一世，過去我造謠生事毀謗他，今天我應該要受這個果報，逆來順受！沒有怨恨、沒有報復，這就好。這就是佛法裡面常講的重罪輕報。

　　所以我常常說，三惡道，在佛法裡面講，十法界是平等的，地獄跟佛菩薩平等的。怎麼是平等的？三惡道是幫助一切造作罪業的人去消業障的，你不到那裡去，你的業障怎麼消得了？業障消除，你的靈性不就又提升了嗎？你造作一些善業，有三善道，這個果報你去享樂，是你自己做的，你自己應當要受的。你自己做的很多錯事、很多的罪業，你得到三惡道那裡去把它消除掉！那你就消業障。懂得這個道理，縱然墮落在惡道也很歡喜。為什麼？我的業障必須要消除，不消除不能提升。一切眾生生生世世的遭遇都是遇緣不同，當然這個緣裡頭，第一殊勝、最殊勝的、無比殊勝是你遇到念佛法門。遇到了，緣是有了，能不能成就，那就看你善根、福德。《彌陀經》上講得很好，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，所以，往生西方極樂世界三個條件，善根、福德、因緣。

　　現在是因緣有了，就看有沒有善根、福德。善根是什麼？能信、能解，這是善根。遇到的時候你信不信，你信的程度到底是多少，你能不能理解，這就是問題了。有很多人遇到了，也在學習，但是學習多年，實質上來講，他還是半信半疑，他還是不能透徹理解。怎麼知道的？從他行業上能看得出來，就是他的思想，他的行為上能看得出來，如果他真的信、真能理解，他的思想、他的言行一定隨順經典教誨。換句話說，佛在經上教你做的，他一定很認真努力去做，教你不可以做的，他一定不會違犯，從這裡看他的行業，這是善根。

　　福德是能行、能證，這個能行，就是他是不是真的是在念佛。什麼叫真的念佛？心裏面除了阿彌陀佛之外，絕對不會有一個雜念，不夾雜！心裡還有雜念夾雜著，福薄，那福不厚。福真正厚的時候，心裡頭只有一句阿彌陀佛，他的生活真是快樂無比。為什麼？他心清凈，他心真誠，那就是前面講的，一絲毫染著他都沒有。如果有染著，他就染著阿彌陀佛，那是真的，唯一的染著就是阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，他什麼染著都沒有，決定往生！這是我們要學習的。

　　自古以來，我們看到很多念佛人，三年、四年就成功了，走的時候預知時至，不生病，這是真去了，佛來接引他，瑞相希有。什麼道理？沒有別的，就是他心裡頭只有阿彌陀佛；除阿彌陀佛之外，他什麼都放下了。這個世間好也好，不好也好，與我不相干，我在這個世間應該做的事情我都做了，不應該做的事情，不但我不做，念頭都沒有。這樣的人才是真正具足多善根、多福德、多因緣，這是往生西方極樂世界必須具備的條件，再也不搞六道的「流轉」，不幹這個事情了。第五句：

　　【或名敗壞根。】

　　『敗壞根』，你就想到它不是善根，敗壞是很不善！什麼是「敗壞根」？十惡就是敗壞根。如果就大乘法裡頭一般而論，佛給我們講，世間法有三善根，不貪、不瞋、不痴，所有一切世間善法從這個根生的。敗壞根就是反面，貪、瞋、痴，所有一切惡法、所有一切不善，是從這三個根生的，敗壞根就是貪瞋痴。真正修行在這裡用功夫，那才掌握到修行的總樞紐，真正是從根本修！怎樣轉敗壞根為三善根，這從根本修。不但對於世法不貪，世間一切順境、善緣沒有一絲毫貪戀，就是出世間的善法也沒有貪戀，不貪這個善根你才真的有了。要知道不貪、不瞋、不痴這三善根是性德，是自性裡頭本來具足的，本有的，不是外頭來的，這三善根之所以變成敗壞根，是習性。習性首先是自己迷了本性，這一迷了本性，什麼現象出來了？「我」，就是我們講自私自利，這個現象發生。

　　所以一定要知道自私自利，基督教講這是罪惡的根源，講得不錯，貪瞋痴就從這兒生起來的。然後在無量劫流轉之中，迷的時候多，覺悟的時候少，愈迷愈嚴重。於是三善根變質、變壞了，壞到很不容易回頭，但是諸位要記住，不是不能回頭，不容易回頭。要怎樣幫助他回頭？這就靠教學。所以十方三世大聖大賢廣度眾生用什麼？用教學，真的是「建國君民，教學為先」。要教他，教就是覺悟，幫助他覺悟。

　　聖人以種種不同的善巧方便，來達到教學的目標，獲得教學的效果。首先身教，身怎麼教？表演，做給大家看，這是教育，這是教化眾生，起心動念都要給社會大眾做最好的榜樣。所以聖人教學，全世界古聖先賢、各個宗教的創始人，哪一個不是先做到然後再說到，所以有那麼多人相信他。他是做到之後再說，自己沒有做到的，他不說；他真正做到不殺生，才教人不殺生；他真正做到不偷盜，他才教人不偷盜，他做到。我們這個世間一般人教人，為什麼學生不相信？那就是你所說的你自己本身沒做到。

　　現在最明顯的，我聽到不少人跟我說，做父母的教兒女《弟子規》，現在推行得也不錯了。兒女念了之後，反過來問他的父母，這個你沒有做到！問得做父母的都不好意思。學生問老師，你教我，你也沒做到！這很值得我們省思。我們自己做不到，你說出來之後，就會有人來質疑，就會有人來問難。所以，從自己做起！修行要從自己做起，度生更要從自己做起，自己沒有做到決定不行。我們自己今天目標是想成佛，目標是想超越六道輪迴；換句話說，你要想達到這個目標，你就非做不可，你要不認真努力去做，你的目標會落空。由此可知，你不真干怎麼行？夏蓮居老居士他一生，他寫的文字，他的講演，時時刻刻勸人，真干！不能幹假的，決定不能夠欺騙人。所以《無量壽經》教我們修行，最重要的綱領就是護持三業，這個三業是身口意，頭一個是口業。「善護口業，不譏他過；善護身業，不失律儀；善護意業，清凈無染」，這是修行的總綱領、總原則，你不能不做！口業在科目上有四條，不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語，做到沒有？我們每天是不是認真在反省。

　　所以我常講，修行從哪裡做起？真的從《弟子規》做起，從《沙彌律儀》做起。李老師給我們編了一個小冊子，《常禮舉要》，要從這裡做起，這是做人基本的態度，這個都做不到，其他的不必談了，說得怎麼樣好聽，都不是真的。一定要曉得，從本身做起，要知道把敗壞怎麼樣恢復到正常，恢復到純凈純善。純凈純善是我們修凈土的總目標，心凈則佛土凈，身凈則佛土凈，心清凈了，身口當然就清凈，三業清凈。全部《無量壽經》上所說的，這三句是總綱領，善護三業。發心求生凈土親近彌陀，我們自己發願做阿彌陀佛的學生，到極樂世界去跟阿彌陀佛學習，這一生當中決定得生。祖師大德告訴我們，這個法門萬修萬人去，就看你自己願不願意。願不願意不是一句話，願不願意在心、在行，佛在經上講的你都能做到，這是你真的願意。你陽奉陰違，你是假的，你做不到。現在時間到了。

大方廣佛華嚴經（第一０八九卷）

　　諸位同學，請看「四諦品」第二段，密訓世界苦集聖諦第六句看起：

　　【或名續諸有。】

　　這個名詞讓我們一看，實在是有很深的感觸，『諸有』是阿賴耶識裡面有了種子，這個「諸」就是六道，有了六道的種子，當然也有十法界的種子。這些種子習氣是過去無始劫以來熏習，含藏在阿賴耶識裡面，我們這一生得繼續，接著過去生中這些業習，遇到緣它就起現行，現行就是說六道的果報。因此我們起心動念、言語造作，無一不是與過去世息息相關。佛在經上常說「欲知前世因，今生受者是，欲知來世果，今生作者是」，這四句偈把三世因果的相續相，說得清清楚楚、明明白白。

　　過去生中，我們一切造作有善也有惡、有染的也有凈的，說實在話，我們學佛、我們修行，絕對不是從這一生才開始的，一生那是不可能的。遇到佛法肯念佛、修行，也是「續諸有」，這是過去生中，無始劫以來，阿賴耶裡面集結的善根種子，在這一生當中我們遇到緣，因緣會合我們又繼續來學習，不是一生一世的事情。凡是在這一生當中真正念佛得往生的，都是無量劫的緣成熟，在這一生當中果報現前，那就是他念佛往生的瑞相。

　　如果緣還沒有熟透，這個時候怎麼辦？我們想不想在這一生當中到極樂世界去親近阿彌陀佛，如果真的想去，行。緣不足，可以在這一生當中補足，我們自己有這個能力，所以佛家常講緣生，他不講因生。因，我們一點辦法都沒有，無法改變它；緣，行。緣，我們能夠操縱，可以加強，也可以把它減弱。我們真的要想在這一生成就，我們把往生極樂世界這個緣特別加強，把對於其他法界的緣，我們把它摒棄。譬如貪瞋痴這是三惡道的緣，我們對於世出世間法不談，我們真的清楚、明白了，對於一切逆境，我們也沒有瞋恚心了，這就是把貪瞋痴這個緣捨棄、放下了，就不會墮三惡道了。人天福報我們不要了，縱然是過去生中修得不錯，現前有福，我們把福報給一切眾生去享，我們自己不要去享受。這一生當中隨緣就好！衣服能穿得暖，一天三餐能吃得飽，有個小房子可以遮蔽風雨，足矣！這個樣子你的心才定得下來，才凈得下來。有定、有凈，念佛求生凈土，你就有把握了。

　　「續諸有」這裡面內容很豐富，我們希求的，我們續，我們不想求的，我們就把它斷掉。不能跟世間一般人一樣，一般人他續的是煩惱習氣，那個麻煩大了。那就是我們平常所說的輪迴心造輪迴業，這個事情很麻煩，真的是沒完沒了，我們再不幹這個傻事！這個傻事做得太多了，過去生生世世我們做錯了事情，這一生不再做了。這一生難得，難得在哪裡？難得在每天接受佛陀的教誨，難得在這個地方。要不是每天都在讀經、都在上課、都在學習，你說不隨順煩惱習氣，幾乎不可能！這個道理與事實，我們要懂。但是像這一生這樣好的緣分，不是生生世世你都能遇得到！確確實實，如開經偈所說「百千萬劫難遭遇」，這個一點都不假。因此要特別珍惜這一生殊勝的法緣，確確實實是無量劫來希有難逢，被我們遇到了。當然我們的業緣還是很多，業緣就是障礙，這些地方我們要認識清楚，決定不能夠迷，要真正能放下。

　　現在這個世界動亂，眾生生活很苦，如果不是為了幫助眾生破迷開悟，離苦得樂，要不是這個理由，你就應當放下，一心專念阿彌陀佛；一向專念，成就自己。自己功夫果然有把握了，有把握就是我們常說的，你念佛功夫成片了，最低限度功夫成片。功夫成片的樣子是什麼？二六時中，你只有一個念頭「阿彌陀佛」。大勢至菩薩所說的，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，必定見佛是果，現在的因就是憶佛念佛。憶是想，念是心，就是你的心上真有，真想阿彌陀佛！心念上除阿彌陀佛之外，世出世間法都不落痕迹，那你念佛功夫成片了，你往生有把握了。在這個境界當中，真的就是祖師大德常講，「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，你可以犧牲往生的品位，為苦難眾生多做一點事情，行，這是好事情，這是值得讚歎的。

　　如果自己功夫沒有到這個境界，往生極樂世界沒有把握，那你就要提高警覺，勢必要把，就是連弘法利生的事情也得放下。怎麼樣把自己境界提升到功夫成片，這個重要！你要說提升到一心不亂那個難，真難，那不是假的。但是，我們自己今天能夠掌握到緣，把自己提升到功夫成片，即算是過去生中善根差一點，我們也有辦法在這一生當中補足，達到功夫成片的境界，可以做得到。世間法都是虛妄的，都不是真實的，「凡所有相，皆是虛妄」，這功夫成片是真實的，這不是虛妄的。聰明人要做真實的事情，要把一切虛妄放下，這樣才是小有智慧，不迷惑、不顛倒了。這個諸有，有可以續的，有不可以續的。第七：

　　【或名惡行。】

　　這個容易懂。說容易懂，對有些人也真是不容易懂。為什麼？現前我們的想法、看法、說法、做法，幾個人知道這是惡？社會許許多多大眾都認為這是正常的、正確的。人哪有不自私的道理？中國諺語所謂「人不為己，天誅地滅」，換句話說，人的自私自利應該是天經地義，誰不為自己，誰不自私。這句話我記得前幾年在香港，亞視何守信先生問過我，我當時就跟他說，這個話錯了，誤導了許許多多眾生。所以說『惡行』不知道！特別是在佛法裡面，佛法裡面有「我」這個念頭，就是「惡行」。《金剛經》大家念得多，經上講得好，菩薩如果有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩，那個人不是菩薩，他是凡夫。

　　為什麼？執著「我」，這叫我執。我執是輪迴的根，決定不能超越六道輪迴，你有我見，你有我執，你超不了。阿羅漢，阿羅漢我執破了，不再執著這個身是我，他超越六道輪迴，他的見解在佛法里稱為正覺，這不迷了。六道凡夫，為什麼無色界非想非非想的天人出不了六道，你要問為什麼？他的定功那麼深，四禪八定，為什麼還出不了？就是沒有放棄我執，「我」這個意念沒有放下，就這麼一樁事情，出不了！什麼時候真的覺悟，無我、無人、無眾生、無壽者，他出去了。

　　所以有人問我，明心見性是個什麼樣子？這個很難講，明心見性那個樣子，你怎麼會知道？不過我也可以透一點消息給你，你內心裏面的矛盾、對立沒有了，那就是明心見性的樣子。這句話你要很冷靜細細的去思惟，這句話的意思很深。內心裏面的對立，最基本的對立是什麼？是起心動念。不起心動念，起心動念跟不起心動念不對立了嗎？這是很深很深之處。性德裡頭沒有對立的，對立跟矛盾永遠消除了，那是明心見性的境界，在我們念佛法門裡面，是理一心不亂的境界。

　　如果念佛念到理一心，那恭喜你，你往生西方極樂世界，不是在同居土，也不是在方便土，是在實報莊嚴土，真正是花開見佛。這個功夫很難，確實不容易，特別是在現前這個時代。所以我們知道有這麼回事情，自己把目標定在功夫成片，希望在這一生能夠生凡聖同居土。西方世界是個非常特殊的世界，它是平等世界，四土三輩九品同在，沒有障礙，這個太難得了。就是我們現在科學家所講的，沒有空間維次的存在，它統統在一起，這是十方一切諸佛剎土裡面沒有的，唯獨西方極樂世界特別。第八個名字：

　　【或名愛著。】

　　這個名詞看著好象是很容易懂，其實也不容易。這個「愛」是廣義的，喜歡它、愛它，希望得到它，不喜歡它的，希望永遠不要看見它。所以，這個愛字，正反兩面都包括在其中，就是執著，分別、執著。六道凡夫哪個人沒有這個毛病？都在日常生活當中起心動念之處，妄想分別執著，這個名詞裡頭把這三個全部都包括在其中了。我們學佛的人，希望把這三個都斷掉，可是事實上斷不了。愈是想斷它，妄念愈多，分別執著愈多愈嚴重。從這個地方就曉得，無始劫以來習氣染著是多麼的嚴重。

　　真正覺悟之後，如何化解、如何轉變它，所謂是轉煩惱成菩提，你怎麼樣去轉它？凈宗度一般根性的眾生，提倡欣、厭二門，這是善巧方便，快速的接引你到極樂世界去。雖然品位不高，但是到極樂世界你永遠不會退轉，你的壽命無量，無量壽。所以即使凡聖同居土下下品往生，也是一生證得究竟圓滿的佛果。時間長一點不要緊，你的壽命長！所以這個善巧方便值得讚歎，欣、厭二門，欣是欣喜，喜歡極樂世界，厭離娑婆世界，你看看這個就是強烈的對比。一個歡喜，一個討厭，對於娑婆世界討厭，一心一意想離開，對於極樂世界歡喜，念念想求得。這是世尊善巧方便接引中下的根性，很有效。

　　我們要是把這個話聽懂了，好好的培養，對於娑婆世界冷靜的觀察，這個世界有什麼值得留戀！看透了，就是所謂的看破，這個世間，尤其是眾生的習氣重，剛強難化，你好心對待他，他懷疑你，他以惡意來回報你。所以，除非是諸佛如來、法身菩薩應化在世間，權小二乘面對著這些剛強難化的眾生，實在也很難受！尤其是二乘人很容易退心，「我不教了，隨你去」。這些都是事實。如來與法身菩薩大權示現，他們清楚，對於這些眾生無量劫來生生世世因因果果，他清楚、他明了，他能受，我們一般人忍受不了。

　　所以『愛著』，這是煩惱，學佛，真的學佛，要時時刻刻提高警覺。無論是對人對事對物，或者是對世法、對佛法，一有「愛著」之心這個念頭，你就要記住古大德常講的，「不怕念起，只怕覺遲」，這個時候覺什麼？煩惱起現行了，一有愛著的念頭，這煩惱起現行了！如果沒有這個警覺，你就隨順煩惱了，一有這個警覺，你會把它拉回來。這樁事情在日常生活當中，幾乎是從早到晚，愛著的念頭不斷，對人對事對物，對世法、對佛法。你說麻不麻煩？所以你沒有清凈心；沒有清凈心，你就沒有真誠心，你也沒有平等心，你也沒有慈悲心。菩提心一個得到，一切都得到，體用圓滿了。下面一個第九：

　　【或名病源。】

　　清涼大師有註解，『病源』是什麼？「謂有攀緣故」，這個「病源」就是攀緣。《鈔》裡頭（鈔是疏的註解）有這麼幾句話，「病源者，即凈名第二雲，何謂病本，謂有攀緣，從有攀緣，則為病本」。這個下面，「下文云何斷攀緣，以無所得，若無所得，則無攀緣」，這幾句話說得好。六道眾生我們細心觀察，看別人，再想自己，什麼時候不攀緣？起心動念無非攀緣！這個攀緣就是病源。什麼病？在佛法裡面常講的業障病。攀緣的根，誰攀緣？還不是個「我」，我想獲得，你才會攀緣，我想擁有，我想控制，麻煩來了。

　　不了解諸法實相，世出世間一切法的真相不了解，果然了解，你自自然然就放下。我前面常說的，念念只有一句阿彌陀佛，你的念頭還不純、還夾雜，你的攀緣心沒放下。這是我講了幾十年，常常勸導大家，常常我勸我自己，這個對我自己來講是自覺，對別人來講是覺他。對一切人事物，決定沒有控制的念頭，決定沒有佔有的念頭，這個話我講了多少遍。你想控制，你想佔有，就是攀緣心，這就是病源，這個病不是小病，大病！大病是六道輪迴生死之病，生生世世無論你得什麼身，你在那裡受苦受難，病源還是這個。這個事，起因就是不知道事實真相，不知道「一切法無所有，一切法畢竟空，一切法不可得」，包括我們自己的身體。

　　這個身體是什麼個現象？現在科學告訴我們，雖然講得很清楚，我們還是遲鈍、還是沒有警覺。科學家告訴我們，身體是許許多多細胞組成的，細胞剎那剎那新陳代謝，舊的細胞死了，新的細胞長成，新陳代謝剎那剎那不停，每七年是一個循環，換句話說，七年全部都換掉了。為什麼人會老，為什麼人會病，為什麼我們的細胞不能換成好的，都換成不好的，這什麼原因？人衰老了，這細胞就不好了，為什麼不能夠愈換愈年輕？我們新陳代謝的細胞，為什麼不能換成二、三十歲時候的細胞？什麼原因？

　　諸位冷靜的去想想，你在嬰兒的時候、兒童的時候，你的妄想、雜念少，所以你的細胞新陳代謝是很善良的。隨著你的年齡增長，你的染污愈來愈嚴重。前面我們讀過「染著」、「燒然」，你的妄想分別執著愈來愈嚴重，對於一切人事物的控制、佔有愈來愈嚴重，所以你細胞新陳代謝，真的是一代不如一代，就這麼個道理。如果你要是永遠保持著童心，我們一般人講天真，永遠保持童心，你新陳代謝的細胞就永遠保持童年的狀態。為什麼？境隨心轉，一切法從心想生。你的心愈清凈、愈單純，這個世間所有一切的紛爭、染污與我毫不相關，就像世尊在《十善業道經》上教導我們的「不容毫分不善夾雜」，你就不會衰老，這就是你有能力轉境界了。有能力轉境界，就跟諸佛如來、法身菩薩沒有兩樣，他們有能力，什麼能力？就是決定不染著，決定沒有一絲毫攀緣的念頭。

　　這個意思我們懂得，怎麼落實？懂得，不能落實，沒用處，得不到受用。懂得要能落實，二六時中保持自己的清凈平等覺。這些年來，我們提出修學的綱領，「真誠、清凈、平等、正覺、慈悲」，起心動念與這十個字決定相應，言行決定與《十善業道》相應，就行了。這兩年我們提出凈業的修學標準，純凈、純善；心要純凈，行要純善。境界要不要轉？不要轉，自然就轉了，還用得著起心動念去轉境界嗎？你有這個念頭在，就又有攀緣心，又是病源了，你的病好不了。只修純凈純善，只修真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，其他的統統不要去理會，自然轉了。你的心轉了，念頭轉了，你的身體，你周邊的環境，統統轉了。雖然我們居住在這個世間，總免不了有共業，共業裡頭有別業，共業不善，別業還是善的；如果我們別業的力量強大，不善不會干擾我們，我們能夠保持清凈平等覺，這樣就好。現在時間到了。

　　諸位同學，我們再接著看「苦集聖諦」最後的一句：

　　【或名分數。】

　　這個「分」，《宋藏》寫作「名」，名數、名稱的名。名跟分很接近，名數比較好講，『分數』也是名數的意思，這是屬於所知障。障礙多，佛把它分為兩大類，像「愛著」、「病源」都是屬於煩惱障，「名數」、「分數」是屬於所知障。分別執著名相、數量，這個樣子解釋大家比較容易懂。而實際上，「凡所有相，皆是虛妄」。在中國古時候老子，《老子》這本書流通得非常廣泛，現在有很多外國的譯本，外國人也很喜歡研究。它頭一句就說，「名可名，非常名；道可道，非常道」，我們只著重它頭一句話，「名可名，非常名」，因為這個地方是講名數。老子就說得很清楚，名數是從哪裡來的？是人給它假設的，本來沒有，這是人為的。假設，你不知道它是假設，堅固的執著就變成障礙。如果你不執著，不執著沒有障礙，執著就變成障礙了。這都是屬於「集諦」，都是屬於煩惱，是三界六道苦報的根源。

　　佛法裡面常講法門無量，為什麼會有無量？因為煩惱無量，法門是對治煩惱的。一切眾生有多少煩惱（煩惱就是苦集聖諦），佛就有多少法門，「法門無量誓願學」。怎麼學法？通達四諦就圓滿了，四諦是無量無邊法門的總綱領、總原則。在這裡給我們說這些名目，一個世界裡面講十個，苦集滅道每一條講十個。這個地方有多少個世界？鄰次十界就是十段，十段就是講一百個，加上娑婆世界的，一百一十個，略說。「集諦」，實際上就是一百一十個煩惱，煩惱的名稱，這要懂得。再看下面這一段，第三段：

　　【諸佛子，所言苦滅聖諦者，彼密訓世界中，或名第一義，或名出離，或名可讚歎，或名安隱，或名善入趣，或名調伏，或名一分，或名無罪，或名離貪，或名決定。】

　　到這裡是一段。通常我們簡單的講，苦集滅道四聖諦，這是「滅諦」，它又加上『苦滅聖諦』。「苦」，世間的果報，「滅」，出世間的果報，苦滅了，出世間的果報就現前，出世間的果報沒有苦，苦滅了，梵語稱之為般涅盤，滅就是涅盤。在『彼』，這個「彼」是東方，『密訓世界中，或名第一義』。義是義理，「第一義」是我們世間人常講的真理。第一義，大乘經論裡頭常說不可思議，為什麼？你有思惟，你有言說，那是第二義、第三義。第一義，不可思，就是離思惟想像，思惟想像決定達不到；不可議，議是議論，沒有法子說，你決定說不出來。第一義是什麼？第一義就是真心、就是本性。我們說真心、說本性，已經是第二義了，我們把這樁事情稱為第一義，它已經不是第一義了。正是老子所說的「道可道，非常道」，你能說得出來的不是真道，你給它起了個假名字，第一義也是假名，也是屬於前面講的「名數」。

　　名數是個符號、是個代表，你要懂得它代表什麼，懂得這個意思，不執著這個名字，那叫真的第一義。名相執著不得，清凈心裡頭痕迹都不著，那是真的第一義，這就是我前面所說的，明心見性的樣子。第一義就是明心見性，只要起心動念就落在第二義，就不是第一義，第一義裡頭決定沒有起心動念。所以我們一定要知道，諸佛如來、法身菩薩應化在世間，應化在九法界，應化在六道，他永遠住第一義，這是人家了不起的地方。不管現什麼身，他能夠現無量無邊身，隨眾生心，應所知量，但是他從來沒有起心動念過，也就是說他永遠住第一義裡頭，他決定不會墮落在第二義，這叫真正出離了。

　　阿羅漢、權教菩薩也有慈悲心，也常常應化到世間，但是他沒有第一義，他確確實實還起心動念。這些人到世間來度化眾生，他要遇到困難怎麼辦？有，《金剛經》上佛就說過，菩薩善護念諸菩薩，這就是說法身菩薩、大菩薩，他們要常常照顧這些小菩薩，照顧聲聞、緣覺。在哪裡照顧？特別是應化在世間，他在度化眾生遇到困難，大菩薩要幫助小菩薩。「如來善護念諸菩薩」，那個「如來」跟諸位講，是法身菩薩。從圓教初住以上都稱為如來，如來是從性上說的，他們都是明心見性，只要見性就能稱如來。所以如來也有等級的，有大小，四十二個等級不同，都稱如來。這些如來善護念諸菩薩，權小菩薩，要幫助他們，要保護他們，不能讓他退轉，不能讓他退心，法身大士有這個義務，有這個責任。這個義務、責任是自自然然的。為什麼？性德，法性，法爾如是！我們學佛所希求的就是求第一義，第一義就是明心見性。我們怎樣把自己從二義、三義，提升回歸到第一義，第一義是一真法界，二義、三義是十法界，是六道輪迴。所以這是出世間的果德。

　　第二句『或名出離』。「出離」是說六道、是說十法界，永遠出離六道輪迴了。小乘的滅諦，我們一般講小乘是「生滅四諦」，大乘法裡面講偏真涅盤，小乘人所證得的果報。大乘法裡頭究竟圓滿的般涅盤，那是出離十法界，出離十法界到哪裡去？一真法界。華藏世界是一真法界，極樂世界是一真法界，極樂跟華藏，說實在話，是一不是二。祖師大德們常說，華藏無異於極樂，極樂無異於華藏，確實是一不是二。我們也可以把極樂世界看作是華藏的一個核心，華藏好象一個城市，這個城市有最熱鬧的、最殊勝的一條街，極樂大概就是那一條街。所以一切諸佛都讚歎，一切諸佛都勸勉有緣人求生凈土，這裡頭特別要注意到，「有緣人」，我們算不算是有緣人？形象上好象是有緣人，實質上，那有問題了。如何在實質上我們也能做有緣人，那這一生就成就了，真的出離了。

　　出離的功夫，要在日常生活裡面下功夫，那就是要學清凈不染。清凈不染的是心，這個世界所有一切法要看破。什麼叫看破？明了！對於一切法的真相清清楚楚、明明白白，這叫看破。你明了之後，你不會把它放在心上，這叫放下。把什麼放在心上？把阿彌陀佛放在心上，把極樂世界放在心上，極樂世界怎麼放在心上，怎麼個放法？極樂世界在《無量壽經》裡面、在《觀無量壽佛經》，所以經要讀熟，熟讀！常常憶念，常常想經裡面所說的境界，這叫做憶佛。想佛的四十八願，想佛的修持，《無量壽經》上告訴我們，法藏菩薩五劫的修持，不是短時間，通常講劫都是大劫。阿彌陀佛的功德，成就極樂世界，阿彌陀佛的慈悲，接引十方有緣的眾生。

　　什麼叫有緣？《彌陀經》上講的三個條件，善根、福德、因緣，具足這三個條件，那叫有緣眾生。這三個條件兩個是自身具備的，一個是外緣，善根、福德是自己本身具備的，因緣是外面的。外面的，真的是難遇到，如果我們本身所具備的力量不足，遇到外緣還是不能成就，這個可惜！因為這個緣很不容易遇到，真的百千萬劫難得碰到一次，所以念佛往生也要很長很長的時間，原因就在此地。但是我在前面跟諸位報告過了，我們內裡頭這個條件如果有不足，在這一生當中可以彌補。這樁事情跟緣還是有關係，你要真正能遇到，最重要的是要遇到善知識，我們一般講，你要遇到一個好老師，比什麼都重要。其次，你能遇到好的修學環境，如果你真的覺悟了，修學環境縱然是逆境，你也有辦法把它轉成增上緣，最難的是遇到真善知識。你跟他學習，真的覺悟過來了，對於娑婆世界有相當的認知，不再留戀；對於世尊為我們介紹的西方極樂世界，你有相當深刻的認識，你非常的嚮往。只要有這種念頭，善根、福德差一點，不要緊，這一生當中可以彌補，來得及，勇猛精進！所以這一生當中出離，不難。

　　『或名可讚歎』，這是你的修學確確實實有成就了！在小乘，你證得阿羅漢果了，永遠出離六道生死輪迴，這值得讚歎。大乘法裡面，你超越了十法界，證得如來的果地，圓教初住破一品無明，證一分法身，如來的果地，當然更值得讚歎。換句話說，除這個之外，世間沒有一樁事情真正值得讚歎。為什麼？生滅法。凡是生滅法，無常！有什麼值得讚歎的！永離無常，證得真常，諸佛如來讚歎，法身菩薩讚歎。

　　第四句『或名安隱』。我們看到這個名字，實在說是我們今天這個地球上，所有一切眾生念念所祈求的、所盼望的，和平、安穩。動亂的時間太長久了，西方世界從十字軍東征一直到今天，這個世界從來沒有安定、沒有和平。尤其是最近這個時期，從第一次世界大戰以來，二戰結束之後，冷戰、熱戰，這個地球上哪一天沒有戰爭？現在資訊發達，任何地方的動亂，全世界的人立刻就知道，所以身心不安。所產生的現象是厭世、悲觀，自殺率直線上升，不但是老年人自殺的很多，現在兒童自殺很多，小學生自殺很多。這什麼原因？我想，想這樁事情的人很多，尤其是學術界的，有沒有方法真正能夠有效的解決？找不到。我們聽到許許多多的學術報告，聽他們所說的，看他們所寫的，好象都有幾分道理，可是不能落實，與事實不能相應，社會嚴重的問題並沒有減輕，並沒有化解，這是什麼原因？要用什麼方法幫助這個社會安穩，為什麼東西方的社會一代不如一代？

　　我們把這個時代，暫時把它劃分為半個世紀是一代，半個世紀五十年。前面五十年比不上那以前的五十年，現在的五十年比不上過去的五十年，我們想想未來的五十年，肯定還比不上現在的五十年。這怎麼辦？過去雖然比不上，但是變化的幅度小，時間緩慢，這個我們在歷史上能看得到。現在變換的速度太快，變換的幅度非常大，幾乎叫人措手不及，不知道怎麼好。所以，意志薄弱的人走上絕路，以為用自殺這個方法能解決問題，其實自殺不能解決問題！為什麼？生命是永恆的在相續、在循環、在轉變。什麼方法才能解決？解決的方法是聖賢的教誨。

　　世出世間大聖大賢，不論是哪個國家、哪個民族，古今中外，這一切大聖大賢出現在世間，你仔細觀察他一生做什麼？教學。教人，不管什麼宗教，不管是哪類的聖賢，幾乎他們所講的、所做的、所教的，原理、原則都相同，教人轉惡為善，教人轉迷為悟，教人轉凡為聖，這幾乎是共同的教學方針。我們今天讀聖賢書，也用了幾十年的時間，我們能夠隨順聖賢教誨，肯定聖賢的教誨是性德的自然流露，肯定人性本善，肯定一切眾生皆有佛性，一切植物、礦物、自然現象，皆有法性。

　　我們在這一生當中找到了方向、找到了目標，我們知道人與人之間，人與一切萬物之間，應當平等對待，和睦相處。怎樣落實？落實的方法，是自我學習。要從自己本身去做起，以真誠心、清凈心、平等心、正覺心、慈悲心尊重一切眾生，從我自己本身做起。我不尊重別人，人家怎麼會尊重我；包容一切眾生，我不能包容別人，別人怎麼會包容我；敬愛一切眾生，關懷一切眾生，幫助一切眾生，從自己本身做起，這是教育。先教自己，再教別人，教自己就是真正教別人，自己沒有學好，要想得到安穩，不可能！

　　我們同學們人數雖然不多，住在這個小城，一般人都把我們看作善心的團體，善心的人士，我們自己要認真反省，我們真的是善嗎？當然，在表面上、比較上，是好象善良一點，但是要跟聖人的標準，我們相去甚遠！自己要知道，千萬不要被人幾句話一讚歎，自己就迷惑顛倒了，那你就大錯特錯了。我們時時刻刻要提高警覺，經典裡面的教誨，我懂得多少？是不是真懂得？我做到了多少？每天能夠認真的反省檢點、改過自新，這樣才有救；救自己，才能真正幫助苦難眾生，度過這個災難。災難從哪裡來的？從不善業感召來的。不善業是眾生造的，這裡面最重要的，我有沒有造不善業？這很重要。常常問自己，我有沒有造不善業，我有沒有違背佛陀的教誨，我是不是真正的佛弟子？佛弟子是真正的善人，經典裡面常講「善男子，善女人」，我是不是真正的善人？應當努力的斷惡修善，把自己的境界向上提升，這就對了。

　　這個世界安定、和平，我們才能夠說做出了微薄的貢獻。這種貢獻不是身外，身外是決定做不到的，是從自己內心表現在外面的行為。首先你所得到的是你的心靈的安穩，緊接著，你的身體，跟你生活環境的安穩，這是很現實。我們一般講，一般人看這個，這是真正的果報，他們認為這是真實的，也有不少人羨慕。我們是什麼態度？我們不羨慕，我們也不會自滿。我們知道，這只是修學的階段、過程，不是我們的目的，我們的目的要脫離輪迴。你要脫離輪迴，不但現前這個世間一切所有你要能放下，欲界天你也得要放下，色界天、無色界天、四聖法界，統統你要放下，華藏世界也要放下。為什麼？我想到極樂世界去！路只能走一條，只能是一個方向、一個目標。同時你想走兩條路，你想到兩個目標，做不到！一個做到了，一切都做到了。

　　你只要能夠真的生到極樂世界，華藏世界你也得到了，十方一切諸佛剎土你統統得到了，這是釋迦牟尼佛在經論裡面，給我們做詳細、普遍的介紹。我們相信佛的言語不是妄語、不是假設、不是寓言，諸佛如來是真語者，實語者，如語者，我們信得過！唯有真信切願，依教奉行，才能夠在極不安穩的時間、處所，獲得身心的安穩。這是聖賢教學眼前的利益，有眼前才有永恆，眼前的利益你得不到，哪來的永恆！這個道理不能不懂，這個事實真相不能不明了。

　　所以，該舍的就要舍，應當放下的立刻要放下。念佛堂的堂主常常提醒人，「放下身心世界，提起正念」，正念就是六字洪名。我們這邊雖然是學院，我們知道念佛的重要，念佛比我們研教還要重要。研教是認路，好象我們去旅行，先研究地圖從哪些路走，我們才能到達目的地；念佛是走路，我們這個道場解行並進。所以祖先紀念堂就是念佛堂，我們在這裡念佛，提倡孝道，我們以如來出世間最殊勝的大法，供養祖先，這是大孝。

　　我們希望念佛堂，佛號日夜二十四小時不中斷，我們念佛，遵循諦閑老和尚的教誨，不分晝夜，念累了你就休息。念佛堂後面這棟房子，我們專門提供給念佛同修做休息，休息好了，趕緊就上念佛堂。念佛是以繞佛為主，裡面可以繞佛，外面也可以繞佛；天冷的時候在裡面繞佛，門窗關起來，天熱的時候在外面繞佛，日夜不間斷。學教的好好學教，念佛的好好的念佛，我們在這個地方帶動凈宗道場，名實相符。現在時間到了。

大方廣佛華嚴經（第一０九０卷）

　　諸位同學，請看「密訓世界」苦集聖諦第五句：

　　【或名善入趣。】

　　這些名稱都是「滅諦」的別名，像前面講的「安隱」，真正安穩是「滅聖諦」，總的來說，就是涅盤，這是最安穩的，也叫做『善入趣』。「入」是契入，「趣」也是趣入，這裡面最重要的一個字就是「善」。契入，我們一般不難體會，怎樣叫做善契入，這個意思就深了。首先你要曉得，苦滅聖諦在哪裡，究竟無上大般涅盤在哪裡，實實在在講，就在現前、就在當下。我們為什麼不能契入？諸佛如來、法身菩薩他們能契入，這裡頭叫做善，善入之後他真有受用，因為世出世間沒有界限。聖者能契入，凡夫不能契入，道理在哪裡？實在講還是在覺、迷，這一念之差。事相上有沒有覺迷？沒有。事上沒有，理上也沒有。那覺迷究竟是一回什麼事情？這樁事情，實在說，事上好象有，理上決定沒有，相上有，性上沒有。所以凡夫一念覺，他就是諸佛如來，如果他一念迷，那就是凡夫。

　　什麼是迷？妄想分別執著就是迷。什麼是覺？離妄想分別執著就是覺，覺就善入！迷，怎麼想證也證不得，沒法子證到。凡是真正契入，無一不是善入。這個理很深，境界很微細，我們聽了還是模模糊糊，還是不知道怎麼樣契入！古大德教我們有一句話說得好，放下就契入；凡夫之所以不能契入，放不下！放下跟放不下對立，二法，六祖惠能大師講，「二法不是佛法，佛法是不二法」。你要懂得什麼叫不二法，你就「善入趣」，如果還是執在二法裡面，那你怎麼樣也沒辦法契入。不能契入，你修行到最高的境界是十法界，十法界裡面佛菩薩的法界，決定沒有辦法離開十法界契入一真法界；我們這個經上講的華藏世界，你沒有辦法契入。還是經上講的一句話妙絕了，「言語道斷，心行處滅」，真的你就契入了。這個境界不可思議，決定沒有辦法思惟，你一想就錯了，你也說不出，你能說得出也錯了。

　　所以佛在《般若經》上才告訴我們，「法尚應舍，何況非法」，「舍」就是不能分別、不能執著、不能思議。一真法界是自然的、是現成的，眼前就是，沒有一法不是。凡夫之迷就是有念頭，所以念叫妄念，妄念沒有了叫正念。正念跟妄念，實在講沒有差別，差在哪裡？正念不迷，妄念迷了；凡聖說穿了就是覺迷之間。覺悟的人每天穿衣吃飯，迷惑的人每天還是穿衣吃飯，哪有兩樣？迷惑的人有生老病死，覺悟的人也有生老病死。釋迦牟尼佛當年住世，給我們示現的不就是如此嗎？但是你要曉得，一個是住一真法界，一個是住六道輪迴，不一樣。這個不一樣就是覺迷，覺心永遠是清凈的，迷心永遠是染污的，染凈不同。染就有業，業就起障礙，就有業障；覺沒有業、沒有障，他得自在。生從哪裡來，死到哪裡去，清清楚楚、明明白白，一點都不迷惑，確實是「心包太虛，量周沙界」。迷的人心量窄小，不能包容，覺的人，心是包宇宙、包萬法，真不一樣。再看下面第六句：

　　【或名調伏。】

　　實在講這麼多名相，一個懂了其他都懂。『調伏』的意思有淺有深，在滅諦裡面這個「調伏」是究竟的調伏、真實的調伏。為什麼？無明煩惱永遠不會再起現行，這是真正調伏。我們凡夫，調伏是修行重要的手段。調是調心，伏是伏煩惱，這裡面的境界無量無邊。煩惱習氣不是一種，貪瞋痴慢，以一個貪來說就說不盡！貪財、貪色、貪名、貪利，甚至於學佛了還貪佛法，哪裡能說得盡！怎樣能把煩惱習氣伏住？佛所用的方法是戒定慧三學，戒跟定都是伏煩惱，智慧現前的時候才能把煩惱轉變成菩提。所以禪定只能伏，不能夠斷煩惱，沒有辦法斷，只能伏。唯有智慧才能斷，這個斷不是真的斷滅，不是的，把它轉變了；轉生死為涅盤，轉煩惱為菩提，智慧現前就轉變了。

　　但是，定慧都不容易成就，那是什麼原因？原因在你沒有能持戒。我們今天學佛，多數同學疏忽了戒律，所以不能成就，學一輩子，所學的都是佛法的皮毛，你沒有辦法契入，原因在哪裡？你疏忽了戒學，你不知道因戒得定，因定開慧。定能降伏煩惱，慧能夠轉煩惱為菩提，也就是我們一般講的，慧能斷煩惱，滅斷；轉過來的時候，煩惱真的是滅斷，菩提現前了。疏忽戒律怎麼行？不要說是佛法，世法，無論幹什麼事情都有個規矩，都有個先後次第，你要是錯亂了，就不行，就不能成就了。無上甚深之妙法，也是有規則的，你不遵守，你怎麼能成功！

　　許多同學，我是常常遇到，煩惱想斷斷不了，境界想轉轉不過來。什麼原因？說穿了，你疏忽戒律，你沒有認真在戒律上下功夫。我初學佛的時候也犯這個毛病，這個毛病大概是我們現代人的通病，常常犯的，疏忽了。我是章嘉大師大慈大悲無數次的提醒我，到他老人家往生了，我是很認真的思念老人。三年，他教我些什麼？我學到些什麼？這一反省，立刻就想到他常常講的一句話，總講了百遍以上，這印象就太深了，「戒律很重要」。就這麼一句話，常常提醒我戒律很重要，我聽起來是耳邊風，沒有留意！

　　到他老人家走的時候，這一想，這一句話講的遍數最多，印象最深刻，才對戒律不敢輕視，找戒律這些典籍來讀，讀了之後，還是不能落實。以後親近李老師，李老師給我定這些規矩，要我做，這統統是屬於戒律，逐漸逐漸明了。所以我常常跟同學們講，我是中下根性的人，不是上根利智。上根利智，好！所謂一聞千悟，很快速、很短的時間他就能悟入，我要花幾十年的時間才能夠悟入。所以對於中下根性、煩惱習氣重的人來講，時間非常重要，要長時間，壽命短了就不行。長時熏修，還得要一門深入，真正做功夫不能貪多，貪多沒有用處，幾句話一生奉行，努力的去學習，你就會成功。

　　所以我們凈宗學會成立，行門的科目我們只有五條，第一條，凈業三福，要做到！做不到不行。凈業三福第一條落實在「十善業道」，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺」。如果沒有「修十善業」，你前面三句都是空的，都是假的，你要真正把十善業做到，前面三句落實了。第二條「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，我們把它落實在《沙彌律儀》。《沙彌律儀》在家、出家都可以學習，佛為我們禁止的，只有比丘戒、比丘尼戒，在家人不能看，菩薩戒都是通的，在家出家都是通的。我們如果真正想修凈土，這一生希望真的能夠生到極樂世界，親近阿彌陀佛，你不幹不行，夏蓮老常常講真干！這個事情不能搞假的。我們怎樣去真干？凈業三福第三條，大乘，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，我們把它落實在《無量壽經》，這是比較困難的。《無量壽經》的理論，修行的方法、境界，我們要通達明了，這樣子在日常生活當中，能夠把我們念頭轉過來。我們不要去打妄想，我們把妄想轉變成「憶佛念佛」，果報就是「現前當來，必定見佛」。這些調伏的方法，這是修行的根本，大根大本。

　　六和敬是調伏我們處事待人接物的心態，如何跟一切眾生和睦相處。但是，你要曉得那個根是凈業三福，凈業三福做不到，六和敬當然你做不到。根在凈業三福，沒有凈業三福，三學、六度、十願都做不到，你只是念念而已。充其量是阿賴耶識裡頭落個印象，哪一天成就，就難說了，總得生生世世、多生多劫的學習。所以今天成就的人，我們看起來好象很簡單，他成就了，殊不知他過去生中無量劫來生生世世的學習，今天成功了。好象我們去參觀學校舉行畢業典禮，我們去參觀，某個人拿到博士學位，證書拿到手了。你有沒有想到，他是從幼稚園、小學、初中、高中、大學、研究所，多少年月在那個地方勤奮的學習，這個時候才拿到。今天念佛往生的人，是多生多劫、生生世世在學習，他這一生果報現前了，是這麼個道理。絕對沒有這一世才開始修行，他就能成就的，沒這個話。現在連外國人也懂得，世間任何一個眾生，絕對沒有偶然突發的事情，都是因果相續。我們這一生是接著前生而來的，相續，來生是接著這一生而來的，業因果報絲毫不爽。這是真理、是事實真相，決定不是迷信。

　　了解這個道理，肯定這個事實真相，我在前面也說過多次，我們這一生緣分好，因緣具足，善根、福德可以彌補，肯定是有，也許差一點，不足。但是不足，這一生能夠補足，什麼方法補足？勤學、好學，那你就補足了。你不好學、不肯學，就沒法子，你這一生遇到的緣再殊勝，也不能成就。《彌陀經》上說的，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。所以，好學、勤學能補足，我們要把我們的精神、精力、時間都要用在補足我們的善根、福德上，那你就對了。不要把這些時間、精力、精神，浪費在帶不去的事情上，那你就搞錯了，世間所有一切法帶不去的。

　　佛門古德常講「萬般將不去，唯有業隨身」，你真正看破了，你自然就會放下。世間這些名聞利養、五欲六塵，你決定不會貪戀，生活在這個世間，無論是順境、逆境，隨緣！隨緣你就自在了，你就不會受妨礙，不必作意去調伏，自自然然就調伏了，有一點調伏的味道。但是這個調伏是在「滅聖諦」裡頭，它是講得究竟圓滿，連小乘的般涅盤都不是這個境界。諸位要曉得這個地方是《華嚴經》，《華嚴經》里講的調伏，跟《阿含經》講調伏，程度差別很大很大。底下這一句：

　　【或名一分。】

　　『一分』是什麼意思？清涼大師有註解，他說「惑由妄起」，迷惑。「滅雲一分者」，滅聖諦說一分，「惑由妄起，故分數塵沙」，塵沙是形容多，無量無邊！「理不可分，故稱一分」，理是什麼？理就是頭一句「惑由妄起」。迷惑可麻煩了，頭數數不盡！無量無邊統統是妄念，統統從這裡起來的。理總是一個，稱之為「一分」。世出世間，理都是一個，十法界的理也是一個。所以宗門大德說，「識得一，萬事畢」，什麼時候你真正要悟入「一」，那就圓滿了，世出世間一切事都沒有了。

　　現在我們要問，我們今天修的凈土法門，與這一分相不相應？跟諸位說，相應。我們凈宗經典不叫一分，叫一心，一心不亂。什麼時候你證得一心，就是這個地方講的一分。所以滅諦也「或名一心」，一心跟一分是一個意思。一即是多，多即是一，這是《華嚴》教義。一能變多，多還歸一，所以，說多是從事相上說的，說一是從理性上說的。我們用樹木來作比喻，一是根本，根本是一，多是枝葉，這棵大樹枝葉很多，多不能離開一，是從一生的，多不能離開一，一也不離開多，一多不二，那你就善入趣了。由此可知，善入趣是什麼？離妄想分別執著就入了，有妄想分別執著，你就入不了。第八句：

　　【或名無罪。】

　　真的沒有罪了，罪業統統消除了，統統轉變成般若智慧，經論裡頭常講，轉煩惱為菩提。確確實實統統都轉過來了，把罪業轉變成福德，善根、福德。確確實實能夠把貪瞋痴轉變成戒定慧，戒定慧的反面就是貪瞋痴，貪的反面是戒，瞋的反面是定，痴的反面是慧。所以，貪瞋痴就是戒定慧，戒定慧就是貪瞋痴；覺悟了叫戒定慧，迷了叫貪瞋痴，一樁事情，覺悟轉貪瞋痴為戒定慧。貪瞋痴是三惡道的業因，因上轉過來了，果報上就轉了。

　　有人在地獄裡面受苦，有人在地獄裡面修福，奇怪！什麼人在地獄受苦？迷的人，迷而不覺，他在地獄受苦。覺悟的人在地獄修福，哪些？佛菩薩，在地獄裡頭教化眾生，他在那裡修福。雖然形相上是地獄，實際上他住的是一真法界，一真法界不異阿鼻地獄，是一不是二，他知道，迷的人不曉得。從這個地方我們能體會到，覺悟是世出世間最可貴的一樁事情，無比殊勝的事情。我們學佛，學佛是學習，佛是什麼？佛是真實的智慧，佛是圓滿的覺悟，學佛就是要學真實的智慧、圓滿的覺悟。

　　真正看破、放下了，無往而不利，十法界裡頭不論在哪個法界，都自在，都沒有障礙。《楞嚴經》上講「若能轉物，則同如來」，物就是講人事環境、物質環境。你有戒定慧三學，戒定慧三學能轉，那你怎麼會不自在？戒定慧三學是性德，貪瞋痴三毒也是自性本具的；迷了，戒定慧就變成貪瞋痴，悟了，貪瞋痴又恢復成戒定慧，就這麼回事情。貪瞋痴沒有了，把它消滅了，戒定慧也沒有了。所以佛法裡頭永遠沒有消滅，佛法裡面常常講滅、滅斷，那是個轉變，要懂這個意思。因為十法界依正莊嚴全是性德圓滿的顯現，性德不生不滅，不常不斷，你怎麼能滅？不可能，只有能轉，而不能夠滅，這個道理我們一定要懂。然後你才曉得，世間有許許多多淪落在三途六道的眾生，怎樣幫助他覺悟，幫助他轉過來，回頭是岸，這是真實的功德。第九句：

　　【或名離貪。】

　　『離貪』，就是永遠離開煩惱，也是把煩惱習氣統統轉變成善根、福德了，統統轉變過來了，這是果德。我們今天讀到這個名詞，對我們來說是真實的教誨，是高度的警覺，時時刻刻要想著「離貪」。離貪就是真如本性，就是性德現前，只要有這個貪字，我們的性德就變成煩惱，煩惱就變現三途六道。三途六道本來沒有，本來是一真法界，本來是極樂世界，就是貪瞋痴把它變成現在這個狀況，我們的生活過得這麼辛苦，冤枉！末後這一句：

　　【或名決定。】

　　這一句的意思很深、很廣，『決定』成就無上菩提。《華嚴》是一乘圓教，滅聖諦是究竟圓滿的佛果，「決定」成就了。對於煩惱習氣決定永斷，永遠把煩惱習氣轉變過來，轉變成菩提涅盤，而菩提涅盤決定不會再變成煩惱習氣。世尊在《大佛頂首楞嚴經》裡面講得很詳細，我們讀了應當要有深層的理解，在今天，我們要決定依靠佛菩薩的教誨，你才能得到決定的成就。尤其是在現前這個時代，社會上大家都知道不安定，災難頻繁，而且每一次的災難愈來愈嚴重。我們要問問自己，身心世界應不應該放下，極樂世界應不應該往生？你真的參透了，搞清楚、搞明白了，我相信人生的目標、方向你才真正找到，不再疑惑，不再有第二個妄念了。那麼到哪裡去？念佛堂去！到念佛堂沒有別的，決定求生凈土，決定出離六道十法界，這一生當中也是決定成就！

　　要多少時間？不必要很長的時間，三年五載足夠了，你就能得大自在，往生，自在往生！這是事實，是真的不是假的。我們現前能不能做個決定？這個決定不容易，為什麼？要具足戒定慧三學，要具足凈業三福。沒有三福、三學，你的決定不是真的，為什麼？你做不到，你沒法子落實。這就是善根、福德不足之處，但是可以彌補，好學、肯學彌補我們的善根福德，這個決定可以落實。現在時間到了。

　　諸位同學，請繼續看第四段「苦滅道聖諦」，我們把經文念一遍：

　　【諸佛子，所言苦滅道聖諦者，彼密訓世界中，或名猛將，或名上行，或名超出，或名有方便，或名平等眼，或名離邊，或名了悟，或名攝取，或名最勝眼，或名觀方。】

　　到這裡是一段，說到道諦，『苦滅道聖諦』，也舉了十個名號，這十個名號都是四諦裡面的道諦，也就是修行的方法，稱為苦滅道聖諦。『彼密訓世界中』，這是東方，我們娑婆世界東方密訓世界，舉這個例子。也說了十個名稱，這十個名稱都是屬於「道」，我們一般講修學的綱領，修學的宗旨。

　　『或名猛將』。這是第一句，這個意思我們一看就能夠明了，精進波羅蜜裡頭所說的「被甲精進」，「猛將」就是被甲精進。由此可知，他代表的是精進，正如一般大乘經上佛常說的，菩薩善根唯一精進，這是講善根。世間法的善根有三，我們講的三善根，不貪、不瞋、不痴，這是世間一切善法都從這裡生的。出世間的善根只有一條，精進，猛將是表精進，這個名詞我們一定要有很清楚的概念，不能有絲毫含糊。「精」是純而不雜，這叫精；「進」是絕不退轉，這叫進。精進波羅蜜大家都會說，都很熟悉，可是意思沒有搞懂。怎麼說意思不懂？因為你並不精進，你的修學還是雜修。自以為每天功課定得很多，好象方方面面你都照顧到，其實你完全隨順自己煩惱習氣，你沒有依照佛菩薩教誨去做。佛菩薩教誨是什麼？精進！精就是一門深入，進就是長時熏修。

　　我們看看，諦閑老和尚那個念佛的徒弟，鍋漏匠，不認識字，沒有念過書，生活非常艱苦，最後找到諦閑法師。諦閑法師他們是從小在一起長大的，一個村莊上的，小孩的時候常常在一塊玩耍的玩伴。現在看到他出家了，他這個朋友鍋漏匠也想出家，諦閑老和尚這個時候頭大了。沒有念過書，不認識字，年齡四十多歲了，還學什麼，學什麼都來不及了；在中國從前的社會，四十歲沒人教你了。但是他一定要出家，這個關係到底不一樣，諦老就跟他談條件，他說：你既然要出家，想跟我出家，那我就提出條件，你拜我作師父，從今之後一切要聽我的話。他馬上就肯定了：當然，我拜你作師父，什麼都聽你的。

　　諦閑老和尚的條件也很簡單，他說：好！給你剃度，你也不要住在廟上，住在廟上，人家一定輕視你，瞧不起你，你什麼都不會！連早晚功課你都沒辦法，敲打唱念，當然你也學不來，人笨！他說：我到鄉下找一個小廟給你住。寧波鄉下有很多小廟沒人住，找了個小廟，找了一個信徒（附近的信徒）照顧他的生活。他一個人生活很簡單，讓他住在這個破廟裡頭，只教他一句「南無阿彌陀佛」，真的叫一門深入。「你一天到晚就念這一句話，念南無阿彌陀佛，念累了，你就休息，休息好了，你就接著再念，什麼你也不要想，什麼也不要管，就把這六個字念好，你將來一定有好處」。這個人老實，他也不問什麼好處，反正教他念就念，就照這個方法去念，這是「猛將」，這是真正一門深入，長時熏修。他三年多一點，不到四年，三年多他就成功了，預知時至，站著往生；往生之後還站了三天，等他那個護法到觀宗寺去報信。那個時候走路，交通不方便，一去一回三天，他站了三天。諦閑法師看到這個樣子，讚歎！真的成功了。

　　你們想想看，那叫精進，這個鍋漏匠真正懂得精進。諦老讚歎的話我們要記住，他說：「天下講經說法的法師比不上你，天下大叢林裡面的方丈主席也比不上你，你成就了。」人家只花了三年的功夫，什麼都不懂，一句「阿彌陀佛」超越六道十法界。所以念佛堂的功德是不可思議，誰懂得！這樁公案，希望我們同學要牢牢的記住，要細心去參究值不值得學習。我們今天的念佛堂，每天還有兩個小時聽經，為什麼要夾雜這個東西在裡頭？原因是大家煩惱習氣很重，放不下！講經是勸導你，勸導你看破、放下而已，真正用功夫就是這一句佛號，沒有人能夠跟你相比。

　　第二句『或名上行』。行是修行，為什麼叫「上行」？清涼大師註解裡頭有，「所之在滅者，滅為最上，之者，適也」，所之在滅！這個「之」是什麼意思？之是「適」的意思。「道能證滅，故為上行」。這把上行的意思給我們說出來了。我們所希求的是什麼？是滅諦。你要怎樣才能夠證得滅諦？你要修道。我們以前面諦老法師這個念佛的徒弟做一個例子，大家好懂。我們所希求的是超越六道，超越十法界，證得不生不滅，這個不生不滅就是上行，最高、最上的行門。有人很清楚、很明了的修學成功了，像鍋漏匠他什麼都不知道，我們說是糊裡糊塗成功了，他也證得菩提涅盤。那是為什麼？就是他的善根、福德、因緣三個條件具足。他遇到諦閑老和尚，因緣具足。他的善根是什麼？老和尚教他，他能信、他能解，一點懷疑都沒有。他能夠落實，他能夠真正做到，是他的福德。條件具足，真肯干，萬緣放下！

　　我們學院先祖紀念堂，這兩天工程就全部完工，這個紀念堂就是我們學院的念佛堂。念佛堂旁邊有一棟宿舍，昨天我跟庄法師說了，這棟宿舍專門供養念佛堂的同修。他們在念佛堂念佛，念累了就回去休息，休息好了就到念佛堂念佛，不分晝夜。繞佛的時候，念佛堂裡面可以繞佛，外面也可以繞佛。但是外面如果是上課的期間，你們繞佛在裡面，早晚不上課的時候可以在外面繞佛，晝夜不間斷。我們看看這個先祖紀念堂裡面，將來出幾個鍋漏匠，了不得，這個功德沒有人能比！這真正是猛將，上行！

　　所以千經萬論費盡口舌，是為什麼？是為了你半信半疑，釋迦牟尼佛才苦口婆心。像鍋漏匠那樣的人，那釋迦牟尼佛真是快樂，為什麼？太容易度了，一點都不難。中下根性的人難度，妄想雜念、分別執著無量無邊。所以佛度眾生唯上智與下愚最容易度，上智是什麼？你一說，他就通達明了，他真的能一切放下，一門深入，長時熏修，他成功了，很容易。下愚，像鍋漏匠這樣，很容易度，他真能相信，他真能幹，他一點不懈怠。當中這一段的人多，剛強難化，勞累佛菩薩苦口婆心。

　　第三句『或名超出』。這個「超出」是對三界六道來說的，對十法界來說的。小乘經裡面超出只指輪迴，六道輪迴；大乘法裡面一定要超越十法界，契入一真法界。我們用念佛的法門往生極樂世界，就超越十法界，極樂世界不在十法界裡面，更不在六道裡面，這是真正超出。一般在經教裡面佛常說，怎樣能超出？要斷見思煩惱，你才能超越六道；再斷塵沙煩惱，然後再破一品無明，這就超越十法界，四聖法界超越了；破一品無明，證一分法身，這樣才能夠契入華藏世界。

　　我們想想，見思煩惱裡面頭一個關口，身見。執著這個身是我，這一關就很難破。你去問問這些修行人，哪個人不執著這個身是我？你去找找看，去調查調查，有幾個不再執著這個身是我，真正做到無我。這一關要不能突破，不但是出不了六道輪迴，老老實實講，出不了欲界！你對於五欲，財色名食睡這是五欲，這五樣東西你放不下，你還在貪求，你出不了欲界。色界、無色界沒有你的分，財色名食睡放下了，沒有一絲毫貪愛的意念，你才能超越欲界，生色界天，不是容易事情。

　　念佛，為什麼許多善知識常講，念佛的人多，往生的人少。早年我在台中求學，李老師常說，一萬個念佛人，真正往生只有一、兩個，萬分之一、二。這是什麼原因？七情五欲沒有放下，貪瞋痴慢還起現行，這是什麼？這是業障，臨命終時它障礙你往生，你去不了。這個事情是很平常的現象，也是很正常的現象。為什麼？我們修行不是這一生，過去多生多劫就修學這個法門，就念佛了。為什麼沒有去？原因就是放不下。這一生又遇到這個法門，看看這一生能不能放下？果然能放下，那這一生成功了。若是放不下，那跟過去生一樣。好，等下一世我們再來，但是你要曉得，下一世到底是什麼時間難說了。佛在經上常講，「人身難得，佛法難聞」。在這個地方我們要提高最高的警覺心，那是什麼？人身失掉，再得人身不容易，這是實話。我們自己要冷靜去想一想，這一生當中思想、觀念、言行，符不符合五戒十善的標準，如果能與五戒十善相應，來生能夠得人天身分；如果我們起心動念所作所為與十惡相應，與十善不相應，來生三途去了。三途我們知道，進去很容易，出來很難。

　　地獄道很複雜，種類很多，壽命很長。往年，台中慈光大專佛學講座，我參加了十一次，李老師自己主講佛學概要，裡面有個單元介紹地獄，那是舉一個例子而說。地獄裡面的一天是我們人間二千七百年，中國號稱有五千年的歷史，在地獄的時候不過兩天。地獄的壽命最短的也是一萬歲，長的是萬萬歲，你說還得了嗎？它的一天是我們人間二千七百年，你就想這個地方能去嗎？造業的時候你不知道，你真有膽量，可是墮落到裡面你後悔莫及了。這些是事實，絕對不是佛故意說這個來嚇唬人的，勸人不要做壞事，你這麼想法你完全想錯了。餓鬼道跟我們時差也不一樣，餓鬼道的一天是我們人間一個月，麻煩大了！在中國，一般人都是說人死了以後就變鬼，明明有六道，為什麼單單說鬼，不說別的道，不說人死了之後變人，人死了之後生天，為什麼不這麼說？大多數都到餓鬼道去了，什麼原因？貪心！貪心變餓鬼，愚痴變畜生，瞋恚墮地獄，所以貪瞋痴三毒，果報是三途。

　　我們自己要平心靜氣想想，我們貪瞋痴這樁事情嚴不嚴重？如果貪瞋痴相當嚴重，那你就要小心，來生多分是墮三惡道。你要想不墮三惡道，你要把貪瞋痴斷掉！三惡道的業因拔除，你才不會墮三惡道，這個事不是簡單事情。我們這一生當中修學佛法，如果不是五十年來，天天不斷在經教裡面的熏修，這個習氣煩惱斷不掉。這麼長的時間天天在熏習，我們才真的把這樁事情當作重要的一樁事情來看，知道這個煩惱習氣非改不可，不改，將來的罪有得受。所以才修布施，布施斷貪；才修忍辱，忍辱斷瞋恚；才求智慧，智慧斷愚痴。你要不真干，轉眼之間就夠你受的，這是事實真相，這不是迷信，這絕對不是釋迦牟尼佛造謠生事，完全是事實真相。

　　第四句『或名有方便』。「方」是方法，「便」是便宜，諸佛菩薩確確實實有方法，有最適合的方法，便就是最適合的，「方便」的意思就是最適合的方法。我們曉得最適合的方法無過於凈土，凈土法門裡面最適合的方法，無過於持名念佛。所以經典要不要講？在我來說不要講了，這是真話。不講怎麼辦？到念佛堂去念佛，這是真話，學鍋漏匠，決定成功！今天在此地還是跟諸位在講解，這是為什麼？為正法久住，為接引、為幫助初學的同學。我們肯定一切眾生皆有佛性，一切眾生與佛有緣，但是在這一生當中沒有機會接觸到，縱有善根福德，隱藏在阿賴耶識裡頭，不起作用！所以，講經說法是給大家做增上緣，希望大家聽了之後，能生歡喜心，能信、能解，他的阿賴耶識裡面含藏的善根福德就引發出來。他要是能夠鍥而不捨，認真努力修學，他這一生當中就能夠超越六道、超越十法界，到極樂世界去作佛去了。

　　我們在此地干這個工作沒有別的目的，幫助那些善根福德成熟的人，在這一生當中作佛去，決定不為自己，為自己這些事情統統可以放下了。雖然每天我們還繼續干這個事情，但是這個事情是附帶乾的，那真正幹什麼？真正是二六時中佛號不間斷，這是正行。為大家解釋這些經典，把佛法介紹給大家，這是助行，這不是我的正課，這是附帶做的。所以世出世間法都要懂得方便，通常在佛法裡面，方便前面再加兩個字「善巧」，善巧方便，這個地方雖然沒有加這兩個字，意思具足，文字上沒有，意思具足。諸佛如來有無量的善巧方便。

　　第五句『或名平等眼』。為什麼叫「平等眼」？淺而言之，佛菩薩教導我們，要用平等來看世出世間一切法，一切人、一切事、一切物。什麼時候你能看出平等，恭喜你，你就能契入如來境界。平等眼是從相上講的，實際上是從平等心裏面生的，心不平等你怎麼可能有平等眼？你怎麼可能有平等行？所以，一定要懂得修清凈、平等、覺，凈宗法門是以這個為修學的標準。這個修學綱領就在《無量壽經》的經題上。這個經題，前面是「佛說、大乘、無量壽、莊嚴」，這是講的果。凈宗是大乘，不是小乘，不但是大乘，古大德跟我們說，是大乘裡面的大乘，一乘究竟圓滿的大法。

　　「無量壽」是果德。如來果報當中第一德，古來祖師大德都說是無量壽，為什麼？是因為特別對我們娑婆世界眾生來講的，娑婆世界眾生就是指我們，壽命短促，無論修學什麼東西，時間不夠，不能在一生當中成就圓滿的，我們一般講的成績，究竟圓滿的成績，不是一生能修成的，要好多世累積經驗才能成就，世出世間法都一樣，沒有例外的。西方極樂世界就好了，壽命無量，無論修學哪個法門決定一生成就，一生達到究竟圓滿無上的佛果。所以，「無量壽」是西方凈土第一德。第二是「莊嚴」，莊嚴就是我們講的美好，或者是世間人常講的真善美慧，世間人有真善美慧之名，沒有真善美慧之實；西方極樂世界真實，不是假的。用莊嚴來形容如來的剎土依正莊嚴，「無量壽莊嚴」這五個字講盡了，極樂世界的果報。

　　怎樣才能往生？這要靠修德。修德也提出五個字，「清凈、平等、覺」，五個字三樁事情。大乘教裡頭常說「心凈則佛土凈」，可見得「清凈」是修德裡頭最重要的。所以我們在日常生活當中學什麼？學清凈心。什麼是清凈心？離開一切染著就是清凈心。起心動念，內，離煩惱習氣，不為煩惱習氣所染；外，遠離五欲六塵，不為五欲六塵所著。不著五欲六塵，你才能得清凈心，你才能得清凈身，身心清凈你就自在，你就得輕安。就在日常生活裡頭修，六根接觸六塵境界裡頭修，那就是我們的道場。在起心動念處修，這是真修，真正在這裡頭煉功夫。

　　會修的人功夫不間斷，比那個鍋漏匠修行還厲害，你會不會？總的原理原則就是古大德常講，「不怕念起，只怕覺遲」，這句話是總綱領。用在哪裡？起心動念之處。每個念頭你都能覺察到，你不迷。一念不覺馬上就迷了，隨著煩惱習氣走，這就不行了。所以，功夫不得力，原因什麼？迷的時候多，覺的時間少，功夫不得力。要在日常生活當中去鍛煉，煉到什麼？覺的時間天天增加，迷自然就減少，到什麼時候迷、悟差不多相等的時候，你就能覺察到你功夫漸漸得力了。這個時候再往上提升，覺的時間長，迷的時間短，那就能自在了。清凈平等覺現前，而不會再退失，你這一生成就了，那真正值得恭喜，值得讚歎。現在時間到了。
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