凈空法師：胡小林一門深入學《大乘起信論》用蕅益大師註解印證

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胡小林一門深入學《大乘起信論》用蕅益大師註解印證

來源：凈土釋疑網錄入時間：2016-10-07 16:34:33

關鍵字：胡小林，大乘起信論，外道，一門深入，真心，物質，魔，持戒，邪，毀謗，學佛

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摘自凈空法師《2014大經科注》第372集 2016年9月29日講於英國

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諸位法師，諸位同學：請坐！

請大家跟我一起皈依三寶：

　　阿闍黎存念，我弟子妙音：始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

「真心」是什麼樣子？

　　請看《大經科注》第八百六十九頁第二行。

　　【科】「眾魔」見第十一品「魔惱」注。

　　跟前面所說的相同，這個「魔」，原本這個翻譯上面是個「麻」，下面是個「鬼」，原本是下面是「石」，石頭的「石」，相傳是梁武帝把它下面這個「石頭」改成一個「鬼」，因為這個折磨比鬼還可怕，所以翻經的時候是造了不少新字，這個「魔」也是其中之一，梁武帝改了之後，以後經上寫經的人多半都用這個字。

　　【解】外道者，於佛教之外立道者，行於至理之外者，皆名外道。

　　第一句是違背了佛教，稱之於「外道」。為什麼？因為佛法是向內求的，不是向外求的，大乘經上常說「心外無法」，也說「法外無心」，這個跟六祖能大師開悟的時候最後一句所說的，「何期自性，能生萬法」。佛教是從自性所建立的。換句話說，是自性所流出來的，自性也就是真心。

　　「真心」是什麼樣子？它沒有形相，它生智慧，它生萬法，它是能生能現，所生所現是一切法，就是我們今天講的整個宇宙，物質現象、精神現象、自然現象全是自性所生所現。

　　雖然有生、有現，不能說它「有」。這個不好懂，能生、能現，怎麼說沒有？佛經上常常用夢做個比喻，「夢幻泡影」，主要是講夢。夢，我們都有作夢的經驗，醒過來之後，你說這個夢裡頭是有還是無？自性現萬法就像這個現象，夢境是妄心現的，我們現前這個境界是真心現的，非常相似，所生所現的不可得。

　　現在量子力學家對物質現象搞清楚、搞明白了，「物質」是什麼？這些科學家告訴我們，根據他們的研究得到的結論：這個宇宙裡面根本就沒有「物質」這個東西的存在。明明是有，我眼看見，耳聽見了，怎麼說沒有？這就是《金剛般若》上所說的一句話，「一切法，無所有，畢竟空，不可得」。不能說它「有」，不能說它「無」，你說它「無」、它「有」，夢中有境界，你說它「有」，不可得，無法想像，這才是事實真相。所以「有」，要放下；「無」，也要放下，不能執著「有」，也不能執著「無」，執著「無」也是錯誤，都屬於執著。

　　它不現相的時候沒有，現相的時候有，不能說它真有，為什麼？現在我們體會到我們的念頭，起心動念它是生滅法，也就是「有為法」。「有為」就是有生有滅，前念滅了後念生了，一個接著一個，是不是相續相？不是相續相，相續相前面的相跟後面的相是相同的，這叫「相續相」。前面一個念頭所現的相跟後面這個念頭所現的相併不完全相同。換句話說，找不到有兩個相是完全相同的，包括過去、現在、未來，沒有相同的。所以說它是虛妄的，它不是真的。

　　不是真的不能放在心上，放在心上它會折磨你，那叫「魔」。不能放在心上，「有」也好，「無」也好，統統不放在心上，心是清凈的。心裡沒有「有」、「無」，這就好，清凈是真心，不生不滅是真心，就是它沒有念頭；有念頭是妄心。「妄心」佛學有個名詞叫「阿賴耶」，它是個生滅相，前念滅後念生，真心不生不滅。

　　能大師說得好，「真心」是什麼樣子？第一個「清凈」，清凈是說它從來沒有染污過，清凈；「不生不滅」，它沒有生滅現象，這是真心，遇到緣它有生，緣失掉它就沒有了，所以不能說它真的有生滅，它沒有生滅；第三個，能大師說「本自具足」，這條很重要！具足什麼？具足一切法。如果不具足一切法，它怎麼能現一切法？所以「一切法從心想生」，心想就是緣，想什麼現什麼。

　　經上給我們說，極樂世界的菩提樹高廣六十萬由旬，那在我們無法想像，六十萬就不得了，還加上「由旬」。一個由旬，小由旬四十里，中由旬六十里，大由旬八十里，你說它有多高？從地球到太陽還要超越，無法想像，是真的嗎？不能說真。是假的嗎？不能說假。有緣真起這個現相，雖起這個現相也不可得，這一句話要記住。永遠要記住，《金剛經》上真的是金剛之語，永恆不變。一切法，世間法、出世間法，「一切法」確實「無所有」、「不可得」，無論說它「有」、「沒有」都「不可得」，這是事實真相。

修不起心、不動念是佛法，向內不向外，向外求是「外道」

古人念《金剛經》有受用。現在人念《金剛經》打妄想，沒受用。這是我們要學古人，既然知道它「不可得」，就不能放在心上，得失這個念頭是假的，不是真的，要把它放下，從心上放下，不是說事。實在講，事「不可得」，這個心也「不可得」，真、妄都「不可得」，統統放下，真心就現前。

　　什么是「自性」？什麼是「真心」？「見性」就解決了。怎麼見性？不起心、不動念就「見性」。眼看得清清楚楚，耳聽得清楚，六根接觸的境界統統清楚，了解真相，真相叫「實相」，是揀別它不是虛妄的。

　　「心現識變」你見到了，見到的人得大自在，成佛了，我們眼為什麼見不到？有魔，有煩惱，把我們的悟門堵塞了。那我們說遠離魔惱，把它放下。經上教給我們的簡單明了，見色，看得清楚，沒有起心動念，這叫「佛見」，諸佛如來所見的，沒起心動念，我們眼見色就起心動念，起心動念就迷了。不起心、不動念是自性覺，起心動念落在阿賴耶裡頭，阿賴耶叫妄心，就真心變成妄心，變成妄心就是凡夫所見，六道凡夫用阿賴耶見，六根全迷了。

　　諸佛如來、法身大士他們見色聞聲、六根接觸六塵境界不起心、不動念，佛；如果還有起心動念，他沒有分別、執著，起心動念有，沒有分別、執著，那是菩薩；他還有分別，沒有執著，這個人是阿羅漢。阿羅漢不執著，菩薩不分別，佛不起心、不動念。在什麼時候？在六根接觸六塵境界的時候。修什麼？就修這個。修不起心、不動念、不分別、不執著，這是佛法。這個功夫是對內不對外。

　　向外求呢？向外求叫「外道」。於佛法之外自己去建立一個道路，這個道路肯定是錯的。為什麼錯？它入不了自性。佛法是要求明心見性，心外求法那個法是與自性完全相反的。

　　是自性所生，能生所生，求能生所生了不可得，它頻率太高，我們可以說連個概念都沒有，怎麼知道它是假的？彌勒菩薩告訴我們，這一彈指有三十二億百千念，念頭，這一彈指起了多少念？三十二億，「百千」是單位，「百千」是十萬，就是三十二億乘十萬，這一彈指得出的數字三百二十兆，你想想看，這一彈指生滅已經有三百二十兆次，我們怎麼會知道？

　　我們眼前面對的電視畫面，這個畫面的生滅是一秒鐘一百次，我們看到好像是真的，看不出一點破綻，其實全是假的，它存不存在？存在。存在的時間多長？電視是百分之一秒。我們現實的環境就是三百二十兆，記住是一彈指。如果是一秒鐘，一秒鐘可以彈指七次，乘七，三百二十兆乘七，得出來二千二百四十兆一秒鐘，在這麼高的頻率之下沒有感覺，它起心動念，這起心動念的頻率有多高？不算超過它，就算跟它相等，一秒鐘它存在的時間是二千二百四十兆分之一秒，我們怎麼會知道它是真假的？！

　　佛菩薩看世界是沒有起心動念，沒有分別執著，他看得清清楚楚、明明白白，二千二百四十兆分之一秒，他也看得清清楚楚，六根的能力跟它是等齊的，平等、等齊的，他才見得到。速度相同就見到，不相同見不到。

　　所以我們相信再過個二三十年，科學不斷的提升，也許能夠把念頭的生滅觀察到，到那個時候科學家承認佛教不是宗教，佛教是高等科學。

　　早年我學佛，方東美先生把佛教介紹給我，告訴我「佛教是高等哲學」，我相信將來科學家會告訴我們「佛教是高等科學」。佛教建立在真如自性的理體上，這是真的，正法。凡是建立在阿賴耶的幻相當中那都叫做外道，都不是正法，為什麼？它不能見性，能夠見性的法叫正法，不能見性的法就是外道，稱之為外道。

　　行於至理之外，「至理」就是「自性」，「至理」就是「真心」，我們做人，想學佛，想在這一生當中有成就，那我們起心動念、言語造作要與至理相應，行於至理那是菩薩、那是證果的人，我們這個行於至理相應就是同一個方向、同一個目標，佛菩薩達到了，我們才起步，這個重要，起步非常重要，方向、目標正確，怎麼樣才算正確？如佛在經典上所說的，與這個相應是正確的，是佛道，或者說成佛之道，與這個不相應不是佛道。

「持戒」不是口頭上念，要下手修行功夫哪有不得力的？！

　　佛教導我們，特別是教導初學，「十善業道」，相應，跟這個目標、方向相同。

　　「不殺生。」「不殺生」要怎麼學？心裏面對於傷害一切眾生這個意念沒有了，這真正這條戒做到了。我不殺他，我還恨他、我還討厭他，這都不行，你還有習氣在，到時候忍不過你就動手了，所以不能不知道。

　　「不妄語。」決定沒有欺騙的意念在其中，真誠到極處。

　　「不偷盜。」決定不能佔一點小便宜。一絲一毫小便宜你要是佔了它，都叫習氣。「殺、盜、淫」的習氣，這叫真修行、叫真持戒。

　　「持戒」不是口頭上念的，從這個地方下手開始修行，功夫哪有不得力的道理？！

　　我們學佛學了多少年，學了一輩子，這些念頭還常常起來，像波浪一樣起伏，這不行，這不管用，不能了生死，不能出三界，還是繼續搞六道輪迴！這今天總得要把它搞透徹、搞明白，才會有受用。

　　口業，「不妄語」誠實，不能說假話，不能欺騙人。

　　「不兩舌。」兩舌是挑撥離間，這個很嚴重，罪很重。

　　「不綺語。」綺語是花言巧語，存心欺騙。

　　「不惡口。」，惡口是說話難聽，叫人家聽了不舒服，口四業。

　　起心動念，「不貪、不嗔、不痴」，「貪、嗔、痴」的念頭斷掉了，這叫「持戒」。

　　「戒」幫助你得定。「定」開智慧。為什麼「定開智慧」？能大師後頭一句說，「何期自性，本無動搖」，「本無動搖」就是「自性本定」。真心是什麼樣？真心是定的。所以「修定」就接近真心，定到一定的程度自性的門就開了，這個定你得到了，得到就開悟，無量智慧起來了。

胡小林讀一門深入學《大乘起信論》用蕅益大師註解印證

　　昨天我看到一個同學，給我寫了一封簡訊，他學《無量壽經》，我叫他找個清凈環境去讀經，讀《無量壽經》，把《無量壽經》讀三千遍。他念滿三千遍，寫這封信給我，問下面一步怎麼走法？他信裡頭說古人這個方法是真的，不是假的。為什麼？「其義自見」。三千遍念完之後對這部經的意思不要看註解、不要聽講，明白了不少，那是「自見」。

　　我教他再往前進一步，去看黃念祖老居士的《無量壽經》註解，不要看多，從頭到尾看個三遍就可以，為什麼？給你印證，你所體會的跟他講的一不一樣。一樣，正知正見；不一樣，邪知邪見。你錯了，往下功夫怎麼用？再讀三千遍，三千遍念完了，這個三千遍完是小悟，第二個三千遍大悟，第三個三千遍大徹大悟。無師自通，我勸他好好用功，不要有第二個念頭，這就是用讀經的方法修禪定，禪定境界現前就開悟，你去做試試看，給大家做個榜樣。佛菩薩、祖師大德決定不欺騙人，他們自己用這個方法成就的，我們今天也用這個方法，用這個方法好，無師自通。大乘八個宗都可以有傳人。現在找老師找不到了，沒老師了，怎麼辦？這個方法好。

　　印證，找古大德給你印證。像胡小林居士讀《大乘起信論》讀了三千遍。讀一千遍的時候有悟處，很歡喜；讀第二個一千遍、第三個一千遍，看蕅益大師的註解，給自己做證明，自己所悟的與蕅益大師註解所說的一樣，這個註解完全能看得懂，沒有絲毫障礙，蕅益大師給你做證明，你的悟正確的，真開悟了。

　　佛法向自性當中求，不向外求，外面求不到。再好的老師你跟他，他也沒辦法傳給你，要自見，要自悟，才是真的。老師教你方法也就是「戒定慧」，就這麼簡單。教你念一千遍，念完了講給我聽聽，不參考別人的，你自己所悟的。講完了再念一千遍，一千遍念完了，再講一遍給我聽，三遍就畢業了。三千遍就畢業了。

　　我希望年輕的佛弟子，出家、在家都可以，走古聖先賢這條老路；他們開闢的，我們走這個路子。

　　「悟後起修」，真的大徹大悟之後起修。修什麼？我前面所講的，六根接觸六塵境界不起心、不動念，這個難，為什麼？這是法身菩薩，我們還會起心動念，不要緊！學不分別、不執著。有起心動念，沒有分別執著，這是大乘三賢菩薩，天台別教裡頭十住、十行、十迴向就是這個境界。真修行！真正到不執著了，提升一層，不分別，清凈心現前、平等心現前，《無量壽經》經題上「清凈、平等、覺」，你「清凈、平等」都得到。那後面功夫成熟了，大徹大悟、明心見性，那叫「覺」，就成佛，往生極樂世界生實報莊嚴土。

　　所以道不能離開佛。離開佛，真的心外求法，心外求法，求得的是知識，不是智慧，不能見性。智慧能見性，知識不能見性。知識還是六道凡夫，無法向上提升，六道上面聲聞、緣覺、菩薩、佛，四聖法界你達不到，這個不能不知道。

「信願持名，求生凈土」是佛法里正中之正、無比殊勝的正法

　　【解】《資持記》云：「言外道者，不受佛化，別行邪法。」

　　這叫「外道」，不接受佛的教化。我們把這個圈子縮小，縮到最小最小的能成佛的話，就是「信願持名，求生凈土」。這是佛法裡面的正法，佛法裡面無比殊勝的正法，正中之正！保證你這一生當中，往生極樂世界圓滿成佛。如果你要不相信，你再去加一些東西、減一些東西，加上參禪、加上學教、加上持咒，可能你這一生就不能往生。

　　往生的機會緣錯過了，那怎麼樣？那你叫「別行邪法，不受佛化」。佛的教化你不接受，這個叫佛門裡面的邪法。佛門外面的邪法，那是跟佛法完全相對立的。這個不對立，你搞多了、搞雜了，這「邪」是這個意思，也錯了。難！好難好難！

　　所以這個法，十方諸佛都說，這是個「易行難信之法」，很容易行，但是很難相信。所以你要不相信，佛不怪你，佛點頭，為什麼？就是這樣。你要一受就信了，那你是超人，你不是凡人。你是凡人，應該是這樣的。不能不知道。

　　所以讀經，念老這個《註解》不簡單，你看這句話，《資持記》裡頭說的，不是他講的，他老人家引經據典，祖師大德的法語拿來解釋經，不是他自己說的。實際上，字字句句都是自己的意思，不是自己意思就不會抄在此地。抄在這個地方，還不就是他的意思嗎？他的意思跟佛菩薩沒兩樣，他的意思跟祖師大德也沒兩樣，高明！避免別人造口業，造口業是毀謗他，他要是說他自己寫的，這些出處都不寫出來，有人會說，「他算老幾？一個在家居士，學了幾天，就大膽敢註解《無量壽經》」。會有人罵他。用這種方法，這都不是我說的，我都到處抄得來的，沒有一句是我自己說的，無非是希望別人看到之後能尊重，能起恭敬心、真誠心，好好的學習，這就對了。用心良苦。

　　我也有人說，外頭罵我的人不少，我聽了很歡喜，為什麼？替我消業障。

　　我業障很重，無量劫以來累積到今天，誰替我消？幸虧這些人替我消業障，我感恩，我不會責怪他，我尊重他。這也是在佛法裡頭學來的一點小功夫，「不貪，不嗔，不痴」，這「不嗔」。在人生，在一生當中，沒有怨恨的心，沒有怨恨的念頭，沒有嗔恚的念頭，你說你多舒服！心地清涼自在。經題上「清凈心」是這樣修的，不能有貪慾，不能有嗔恚，不能有愚痴。這一條是最難，要怎樣不愚痴？多讀佛經，多聽祖師的開示，幫助我們六根接觸六塵境界，能生智慧，不生煩惱。「貪嗔痴」是煩惱，「戒定慧」是智慧。

「法外妄計，斯稱外道」

　　【解】《天台凈名疏》云：「法外妄計，斯稱外道。」

　　這個「法」是佛法，跟佛法相違背的這叫「法外」。「妄計」是你自己以為用一種註解來說。這是你的智慧，古人沒說過，你說了，真難得！如果說錯了，那要負責任，果報大概都在地獄。所以我們不能不謹慎、不能不小心。

　　末法時期，真正善知識希有難逢。黃念老慈悲，給我們做這個好榜樣，我們要感恩。我沒有智慧，字字句句都有出處，這個出處就是智慧的見證，祖師大德都承認的，這個方法好。把這個方法留給我們，做出這種《註解》，做一個範本、樣本，我們可以依教奉行。

與佛法所說的「理」不相應、相違背叫「外道」

　　【解】又《圓覺經集注》曰：「心行理外，故名外道。」

　　「理」是真理。佛法所說的「理」，與「理」不相應、與「理」相違背，這叫「外道」，違背了「戒定慧」。這個問題嚴重，跟佛所說的相違背。

　　佛說的話，我常說沒有意思，讀經，好好讀經，別去想這句話什麼意思、那句話什麼意思，沒意思。沒有意思又與自性相應，一遍一遍讀，讀的遍數多了，自然出來。

　　我們早年學講經，初學，遇到經上難講的地方太多，怎麼辦？看註解裡頭沒有，或者註解看不懂，把經本合起來，放在佛像面前，拜佛，拜上二三百拜，意思就出現，趕快寫，有的時候寫都來不及，一面寫，寫到後面前面忘掉了。每一個學經教的人都有這個經驗，每一個講經的人也都有這個經驗。講經的時候，用真誠心、恭敬心、清凈心認真去準備、去備課，上講台之後，可能從頭到尾所講的與你準備的不相干，你準備的完全沒用上，講出來了。別人有記錄的，記錄拿來給你看，你拿到手上看到，這話是我講的嗎？自己都不相信自己，怎麼我講得這麼好？這個情形也很多，常常發現，都給我們作證。

　　佛法是心法，只要心開悟了，「準備」是什麼？是敬業。一定要做，不能依靠，完全是自然的，到講的時候自然流露，這給我們證明「其義自見」，這個時候意思跑出來了，淺深、廣狹都不一樣，一次一次不相同，一概不要去理會。

　　「清凈、平等、覺」重要，要抓住這個重點。我們還達不到這菩薩境界，抓到什麼？「真誠、清凈、恭敬」，抓到這六個字就行。不但是在學習經教的時候，講經的時候、日常生活當中都要掌握住，對人、對事、對物，這叫真修。真正把你所學到的佛法落實到生活、落實到工作、落實到處事待人接物、落實到六根觀察六塵境界，全用上了。

　　【解】又《俱舍玄義》云：「學乖諦理，隨自妄情，不返內覺，稱為外道。」

　　「諦理」是什麼？「諦理」是真理，「真理」是自覺。有小的覺悟、中覺悟、大覺悟、徹底覺悟。

　　一般「徹底覺悟」是明心見性，所以禪宗說「見性成佛」。這個成佛，並不是究竟圓滿的佛，他見到真的了。佛在經上常常用月亮做比喻，你看到月亮是水中月亮，那是假的不是真的。你看到天上月亮，月亮一個月只有一天是滿月。看到圓的，完全看到，多數看到是半月，一半的，或者是月牙。月牙是小悟；一半算大悟；滿月是究竟大徹大悟。

　　究竟大徹大悟在什麼時候？如果是往生了，在實報莊嚴土，破最後的無明、證圓滿的佛果，就是證得法身，完全融入「常寂光」，這是究竟徹悟，圓滿的佛果。

　　見到真月就算是見佛了，初二、初三的月亮是真月亮，不是假的，真佛。法身菩薩就是真佛，雖是真佛，他還有四十一品無明煩惱的習氣沒斷。斷這個習氣，是在極樂世界「實報土」，「實報土」是報身菩薩。報身我們見不到，太大了。明心見性的菩薩見到報身。見到報身，還要三大阿僧祇劫的時間，無始無明煩惱習氣就斷乾淨了，才證得「常寂光」。「常寂光」是法身，那叫究竟圓滿。我們必須走這條路，這條路保證你走得通。從哪裡下手？「信、願、持名」。

　　海賢老和尚給我們做的最好的榜樣。他不認識字，沒有念過書，二十歲出家，一百一十二歲往生。他就一句佛號念了九十二年，九十二年沒有換一個題目，一生沒有聽過一次經、沒有讀過一卷經，可是這經裡頭所說的，你念給他聽，他全知道。只是深藏不露，跟惠能大師一樣。

　　惠能大師也是沒有讀過經、也是沒有學過教，可是無論什麼經，你念給他聽，他講給你聽，你聽他講經往往開悟了。這是什麼？見性了。嫉妒障礙多，雖然見性也不敢出頭。六祖要到獵人隊裡面去避難，躲藏了十五年。十五年，大家把這樁事情淡化了，他才能出來。

　　海賢老和尚一生沒有示現，也就是說他大徹大悟之後絲毫沒有外露，人家不知道，真正有本事的人看得出來。聽他說話、教人，言語很簡單，那不是普通人說得出來的，從這能體會到、從行持上能夠看得出來，是個大徹大悟、明心見性的菩薩。一句佛號成功的，他能示現這個樣子成功，沒有一個不能成功。只要你肯干，你有耐心，一句佛號念到底。除一句佛號之外，心裡什麼都沒有。心裡不能放東西，為什麼？心裡、真心本來沒有東西。妄心裡頭有煩惱、有習氣，真心沒有。

　　我們要用真心，就是要把煩惱習氣放下，不許可心裡有妄想、有雜念、有分別、有執著，不許可！統統把它清理出去。用什麼方法清理？用一句佛號。心裡充滿佛號，除佛號之外什麼都沒有，這叫念佛。這樣念佛沒有一個不成就，愈念愈歡喜、愈念愈有信心。

　　這個底下：

　　【解】又《大莊嚴法門經》曰：「文殊師利問金色女，誰是外道？女言：『於他邪說，隨順忍受，是名外道。』」

　　這句話好！我們要學，不要跟人鬥嘴，不要跟人辨駁，他邪說，隨順就好，忍受，不要跟他辯論，這叫「外道」。這個意思我們能不能懂？金色女是怎麼教給我們的？「於他邪說」，自己要知道邪正，隨順忍受，可以。為什麼？避免爭論，這是「名外道」，不是真的「外道」。應付「外道」可以用這個方法，不需要辯論，隨他去。對我們有沒有影響？沒有影響，我們的信心堅固，不為他動搖，願心堅固，決定求生凈土。為什麼？今天社會上這種人很多，不辨，他少說幾句，影響還不大；愈辯，他的歪理也很多、會影響更深，這個必須要知道的。這是智慧，用真實智慧來處理，這是個人，個案處理，不影響僧團，這就對了。

　　下面，念老給我們結了一句總結：

　　【解】外道種類多少，諸經不一。

　　很多，現在尤其是多，到處都能看到，如何處理？統統不放在心上，只把阿彌陀佛放在心上，就對了、就沒錯了。這不能不知道。「諸經不一」。

　　【解】《大日經》有卅種；《涅槃經》等有九十五種。《華嚴經》與《大智度論》則為九十六種。蓋因以大斥小，所謂九十六種者，其中一種乃「聲聞道」。

　　把「聲聞」都算成外道。「聲聞」是什麼？阿羅漢。為什麼？他不能見性。為什麼他不能見性？他不想見性，他認為證得阿羅漢就是見性了，把阿羅漢的「偏真涅槃」當作「如來大涅槃」，搞錯了，會錯意思了。這是一類，算是「外道」。

　　【解】《百論》云：「順聲聞道者，皆悉是邪。」

　　「聲聞道」是個階段，小學畢業，像讀書一樣，小學畢業就圓滿、就滿足，不再上升，這叫「邪道」。他應當向上提升，「回小向大」，行菩薩道，這就對了。他這才是一個小段落。

　　【解】聲聞雖屬如來正教，但是權法，故亦與餘九十五種外道並列，而稱九十六種。此以金剛山喻菩薩智慧堅固，一切魔外不能動搖。

　　後面這一句話要緊！一切魔、外道都不能動搖。像海賢老和尚一樣，老和尚做出榜樣給我們看，他就一句阿彌陀佛絕不動搖，念了九十二年自在往生，給我們做出這麼好的榜樣，我們要感恩。我們向他學習是報恩，這一生不能空過，往生可以說等於圓滿成就，這是往生到極樂世界。

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