| 一、爻 象繫辭日：「一陰一陽之渭道」。「《爻》也者，效此者也。」又曰： 「夫乾確然，示人易矣。夫坤確然，示人簡矣。《爻》也者，效此者也。」故古人用「一」畫代表陽性(正、光明、剛健．．．高尚、完美、運動等)事物用「一一」畫代表陰性(負、黑暗、柔弱、卑下、不完美．安靜止等)事物。這「一」、 「一一」畫就叫做《爻》、《爻》不但能表達對立統一的一切事物的發展變化，而且是最簡單明了的表達方法。因為「一陰一陽之謂道」的「道」，是在不斷的發展變化著的。為了簡單迅速的反映這一陰一陽的變化規律，古人發明了使用《爻》來描述《道》的變化的表達方法。所以，繫辭曰： 「道有變動，故曰《爻》「 「天地變動，聖人效之。」 「聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，系群焉以斷其吉凶，是故渭之《爻》」 「《爻》也者，效天下之動者也。」 「八卦成列，象在其中矣。因而重之。《爻》在其中矣。剛柔相推．變在其中矣。」，「剛柔推而生變化。」說卦日：「發揮於剛柔而生《爻》。力由此可見《周易》往往是通過剛柔《爻》之屬性推斷事物的變化規律的。同時，還可反映這些規律到底對我們生存有什麼影響。「《爻》象動乎內，吉凶見乎外。」 「剛柔雜居，而吉凶可見也。」就是對這種思想方法的寫照。繫辭曰： 「《爻》有等，故曰物。」說明：《爻》是通過不同的類型的表達方式，反映了事物的發展變化。不但能從抽象方面表達，而且也是具體實物的表達。繫辭還說：「六爻相雜，唯其時物也。」因六十四卦都是由六個爻組成的，但不管這六個爻是如何的錯雜，它都反映了一定時間條件下的具體事物。 「爻彖以情言」又能說明《爻》不但能反映具體事物的表面情狀，而且更主要的是反映事物的體質。總而括之， 《爻》不但能從事物的總體規律上進行抽象的表達，而且更重要的是能從不同範圍內、不同層次及不同位置上的具體的實物進行具體的表達。範圍、層次、位置、角度、狀態不同，表達的具體內容也不相同。
這時所襲達的是在一定特定時間條件下的具體實物。同一實物，在不同時間條件下，它所處的範圍、層次、位置、角度、狀態也可以不相同。也就是說，《爻》在卦中處的位置、狀態不一樣。是反映了同一具體實物在特定範圍(系統)內不同時間的規律。 《周易》中的六十四卦(由六個爻由下往上發展組成的卦又稱： 「別卦』、 「重卦」、 「六畫卦」)就足六十四種狀態範疇(系統)的特定表達。而卦中的《爻》，就是反映了一定時間條件下，某個具體實物在這一狀態、範疇(系統)內的具體位置。位置不同，表述的規律不同。同樣的一個《爻》 (陰爻或陽爻)，在不同的卦中的同一位置上(爻位)，所表達的具體內容也絕大多數是不一樣的。是不是《易經》中就無規律可尋了呢?不是。繫辭中說： 「初率其辭而揆其方，既有典常。」說的是我們從一開始就必須按照《周易》中系、卦、彖、爻辭所指出的方式方法，比類歸納，就一定能認識到太周易》這部精典著作中所記載的那種不可變的普遍方法；這種普遍方法是什麼呢?說卦曰： 「立天之道日陰與陽，立地之道日柔與剛，立人之道日仁與義。兼三才面兩之，故《易》六畫而成卦。分陰分陽，迭用柔剛，故「易六位而成章。」就是說一陰一陽的天道的規律是，通過腳踏實地地去研究體會具體實物的剛柔直觀感覺才能認識到的。是否掌握了「道」的規律，做為人來說，表現在其對人及制事方式方法的態度。因為人是生活的天地之間的，人的一切行動都必須遵尋天地的規律性。所以《易》用六畫組成一卦，表示天地生「三才」。一卦六爻中的上面兩爻(五、上)表示天．下面兩爻(初、二)表示地，中間兩爻(三、四)表示人。初爻為剛，二爻為柔，三爻為仁，四爻為義，五爻為陽， 上爻為陰。在這六爻中，初、三、五爻為陽位。是表示剛性物質的陽爻所應在的位置。陽以一、三、五為發展高升之秩序。因為一、三、五為奇數，即陽數，故謂陽位。二、四、上爻為陰位。是表示柔性物質的陰爻所應處的位置：陰以六、四、二為內聚之步聚。因為二、四、六(上)是偶數，即陰數，故謂陰位。另外，一個六個爻組成的卦中，『由初爻到上爻表示一個事物由初生、萌芽(開始)、發展、成長、壯大、一直到衰老、消亡(終止)向自己的反面轉化的全過程。繫辭曰： 「《易》之為書也，原始要終以為質也。」 《易經》這本書是考察了事物的開始，探求了事物的最終結果，抓住了事物的本質規律以後，才寫成的。還有一層意思，就是： 「研究《易》學，首先要抓住你所研究的事物，開始產生的實質及最終消亡的實質，這也就是說《易經》這本書的本質特性(研究事物的恩想方法)是抓「兩頭」，以保證研究系統能完整性。我們平時說：「任何事物都有前兆。」也就是說，一個事物產生的同時，就予示了另一個事物的消亡；一個事物消亡的同時，又預示了另一個事物的產生。這也就是《易經》中所說的「《剝》極必《復》」，「《復》極必《剝》」， 「《否》極《泰》來」的思想。任何事物要向相反方面轉化是《易》學的主體思想。這也是符合如今的「物質不滅」定律的。「其初難知識，其上易知，本末也」 「初辭擬之，卒成之終。」一個事物剛剛產生的時候，很難知道它將來到底是怎樣發展的。所以初爻的爻辭大多都是比較含混的。到一個事物最終消亡的時候，其發展的全過程及其最終結果，都清清楚楚地擺在了我們的面前。我們就很容易得出事物的結淪。所以上爻的爻辭大多都是肯定明確的。上爻表示事之終，時之極。與初爻相較，則「居初者易貞，居上者難貞。易貞者，由其所適之道多；難貞者，以其所處之之位極。」故六十四卦的初爻多得免咎，而上爻多有不可救可救者。這就是初、上始終之際，所面臨的難易不同之結局。 「貞者，問也。」居初爻之位，動靜在於一念，可行之道比比皆是，極其自在。居上爻之位則為成事之末，所由之道窄，故遇有難之將生，則唯有指出可行之方；遇事之既成，則只有示以保存之道。則位之差異蓋如是，能配合時位而變，亦可免過無咎了。爻為卦之體相，論爻而不涉及卦，則流於空洞，且爻動即是卦象之變化。故卦爻之不分，實為簡明易知之理。易理不可拘泥於一偏之見，變動周流，上下無常，剛柔相交。易之演化，即取決於爻的變動。卦有交互現象，爻有通情關係，其法則不外陰陽二爻象之更易。所謂交互現象，就是指卦體的變化。即一卦去其初、上兩爻，以餘下的中間四爻為卦體的變化。即一卦去其初、上兩爻，以餘下的中間四爻為卦體的取材對象，三、四、五爻組成的卦為外卦，二、三、四爻組成的卦為內卦，如《鼎》卦的變互卦為《是》卦， 《觀》卦的交互卦為《剝》卦， 《解》卦的交互卦為《既濟》卦， 《蹇》卦的交互卦為《耒濟》卦等，即是交互卦之實例。易經六十四卦，各有交互關係，除乾、坤兩卦交互為自身，既濟、末濟交互為彼此外，其餘六十卦皆與他卦相．互為交互。但若深而論之，一卦交互兩次後，則又回歸乾坤、既濟、未濟四卦之象了。如決卦的交互卦為乾卦，剝卦的交互卦為坤卦，既濟卦的交互卦為未濟卦，未擠卦的交互卦為既濟卦等。為什麼會出現這種回歸現象呢?我們仔細觀察卦象會發現，一個六爻卦中間的三、四爻實力操變化之關鍵。一個六爻卦交互兩．次為什麼卦；完全要看原卦三、四兩爻的陰陽而定。三、四爻勻為陽，則交互的為乾；勻為陰，則交互為坤；分別為一陽一陰，則其交互卦不是既濟卦，就是未濟卦，由此可斷定：乾、坤、既濟、未濟四卦，是六十四卦產生之根本現象。所以三、四兩爻有「心易」之說。 「心」變則象變， 「象隨心變」就是這個道理。所以就一卦的三、四爻來說，其對卦象、易理之貢獻甚大。以其言於人事也是如此，不論精神物質的交互演變，德業利用之消息，若要辯其前因後果，皆須在其自身內部的變化找原因，就卦來說，由內在「三、四爻」之因素決定外在之結果。所以說： 「若夫雜物撰德，辯是與非，則非中爻不備。」六爻卦要反映各種不同類別的事物的物質，辯別這些爻之間的事非關係的正確與否，只是用初上兩爻是不夠的，還必須要掌握中間二、三、四、五爻之間的特性規律以及「承』 「乘」 「比」 「應」 「據」 「中」 「正」規律。因為一個交爻卦中，不只是反映了上下兩個經卦， (即三個爻組成的卦)，而且由下往上，任何三個緊靠在一起的爻都可組成一個經卦。故六十四卦的每一個卦，都是由四個相互有公用爻的經卦所組成。而二、三、四、五爻正好是由下往上數四個經卦各卦的中間一爻。另一層意思，如要辯別重卦中每一爻的好與壞，一定要與二爻，與五爻進行比較。因為二爻為下卦的核心，五爻為上卦的核心。二爻為陰爻之聚，五爻為陽爻之終。陽尊陰卑，二爻為陰之貴，五爻為陽爻至蕁。陰爻以上為衰。陽爻以初為弱。
那麼中間四個爻到底有那些性質特點是我們研《易》必須掌握的呢?繫辭目： 「二與五同功而異位，其善不同。二多譽，四多懼，近也。」就是說二爻與四爻都是陰爻，有相同的功能，但它們在卦中的位置不同，其表現的好的程度不同。二爻由於處於下卦的核心中位上，又與五爻尊位相呼應，故二爻的爻辭多有美譽之辭。四爻由於據五爻尊位較近，又處於上卦的下位(初始階段)，又與初爻(下卦的初始階段)相應，所以四爻的爻辭多為憂疑危懼之辭。「柔之為道不利遠者，其要無咎，其用柔中也。」二爻是「三才」之地的柔位，同時二、四、上均為陰柔之位，離二爻柔位越遠越不利。對於陰爻來說，最主要的是達到不偏不依，無任何過錯的中合就可以了。其最主要的就是以柔佔據下卦的中位與上卦中位(五爻)相應達到中和。繫辭曰： 「三與五同功而異位。三多凶，五多功，貴賤之等也。」三爻與五爻都是陽位，有其相同的功用，但它們在卦中的位置不同。三爻由於處在下卦的上爻，表示一事物發展到最後階段，與五爻尊位同性相斥，其又與上爻相應，上爻(卑賤之陰位)又為整個事物至窮消亡階段。所以，三爻的爻辭多為兇險之辭(即表示不吉利之意)。五爻處於上卦之中位，又是陽極至尊之位，還與二爻(下卦中位)相應，故其五爻的爻辭多吉利讚譽之辭。 「其柔危，其剛勝邪?」正因為三、五兩爻應為陽爻之位，如果陰爻居此兩位，則為危弱(不當其位)。如果是表示剛性的陽爻居此兩位，則能勝任(當位)。即陰爻居陽位為不利，陽爻居陽位是正當的；陽爻處陰位為不利，陰爻處陰位是正當的。換言之，即陽本吉，陰本凶。不中不正，則陽未必能保其有吉。得中得正，陰則或可緩免其凶。唯獨陽爻得中當位，才有吉象；唯有陰爻不中不正，才有真兇。所以說：「陽得位得中者，其吉多焉。陰失位失中者，其凶多焉。要其終也合於時義，則無不吉；悖於時義，則無不凶也。大矣哉，時之義乎!」 一卦六爻的特性了解了，那如何來掌握這些變化規律呢?有沒有固定的格式呢?繫辭曰： 「《易》之為書也，不可遠為，道也屢遷。變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易。不可為典要，唯變所適。」 「六爻之義易以貢。告訴我們《易》成為一部書，其思想內容不可能，也不會遠離「一陰一陽之謂道」的道理。雖然它歷史上經歷了伏犧先天八卦之《易》，連山之《易》，歸藏之《易》，文王、周公之《易》，孔子及其門生之《易》等等，至今經歷了無數次的發展變動，但其「一陰一陽之謂道」的宗旨沒有變。在此基礎上發展出來的各種思想方法如「爻」 「位」之法， 「承。 「乘」 「比」 「應」「據」「中」「正」等方法，依然不能做為死的格式放記取，依然要根據具體的情況，兵體分析做具體的變化。某一種方法、格式都不能做為一成不變的方法。只有根據當時的具體情況，進行具體的分析，才能得出符合當時變化情況的正確結論。所以澆．六爻的意義，全部表現為爻之間的變化了。有關「承』 「乘」 「比」 「應」「據」 「中」 「正」等方法可以見《周易概論》關於《易》象一章，還有《周易折中》第一卷。在此就不多議了。因為陰陽爻在卦中的不同位次上(即在不同層次上)，表理的意義也不一樣，現舉「《易》大傳」中的實例來說明。由於同一位次上是陽爻或陰爻，其表達的意思是不一樣的，：為明確期間，下面將分陰爻、陽爻各別示之。先看看陽爻(前面的爻題以「九』表示， 「九」為老陽之奇數)。 《陽爻》表示： 大泰、否彖。君子泰、否、謙彖。乾三，小畜上，廉三，觀初反說又五、上，剝上，遁四，大壯三，明夷初，夫三。君子亦有取於陰爻，無稱小人，明復彖。泰二，咸四，蹇五，解四。富小畜五。初九：郊需遠坎而取。小子隨二、三指初。元夫睽四指初。女妻大過二指初。履履初，噬嗑。趾噬嗑、賁、大壯、決。徒賁。門同人、隨。戶庭節。尾既濟。茅泰。九二：田乾。少需遠坎而取 。大人升，因彖、乾。丈人師彖。子蒙。夫蒙三金夫指二，大過老夫。幽人履、歸妹。門庭節。機渙。金，金（木尼合成一字）初指二。赤紱困。黃矢解。中師、泰。九三：日夕乾。日戾離。高陵同人。公大有。夬小畜，X（九頁合成一字），夬三。股成。墉同人。莽同人。終乾三，謙三。
九四： 丈夫隨三指四。乾X噬嗑。金矢噬嗑。九五：天乾、媾。王決、萃、豐、渙彖。家人、渙、蹇二指五，訟三、觀四、井三並指五。失隨二丈夫指五，大過士夫指五。夫，子反說。晦咸。國觀四指五。朱紱困二指五。杞姤。含章姤。中行夬。上九：天大有。天衢大畜。郊同人。耳噬嗑。王鉉鼎。角晉、媾。何噬嗑。再看看陰爻(前面的爻題以「六」示之。 「六」為老陰之偶數)。《陰爻》表示：小泰、否、賁、遁、睽、旅、巽、小過、既濟彖辭。小人否二、觀初、剝上指下陰、遁四、大壯三皆反說，革上。君子坤，同人彖，屯三、謙初、解五、革上、未濟五。富人剝五。不富泰四、謙五。血坤、小畜四、渙小指三。魚剝五、姤危二、四。初六：
霜坤。子盅。童觀。小子漸。武人巽。妾鼎、趾鼎、艮。拇成、解四指初。臀困。尾遁、未濟、交姤。茅否、大過。瓜姤五指初。 六二：臣蹇。臣妾遁三指二。女子屯、觀、歸既濟。中饋家人。鼻噬嗑。腓成、艮。宗同人。黃離。六三：從王坤、訟。公益三。武人旅。女蒙。墉解上指三。臘肉噬嗑陽位。含章坤陽位。中行益三卦中。終坤、睽下卦上。六四：公益。妻小畜三指四：身出門庭吸夷。括囊坤。中行復四指五陰中，益四指卦中。六五：天子大有三指五。大君臨、師上指五。國君上指五。壬師二、離上並指五。王母晉三指五。歸人蒙二指五，恆五。輔艮。黃坤、噬噎、鼎。金噬嗑、鼎。乾肉噬嗑。來章豐。上六：
覽坤。公解。老婦大過五指上。頂大過。自既濟、前禽比、五指上。終復、需、決。 《爻》象除以上兼三才而兩之，初、三、五陽位，二、四、上陰位，二與五中位、初本始、上末終外，還有初四，二五、三上為同位(既相「應」)。初為下位，上為上位，五為天位、君位、尊位等。總之：初爻一般表示一個事物變化的開始。所以有「為始」之說。而一個六畫卦又可描述一個事物由下往上，由後往前的全過程，故又有初爻為潛、下、趾、足、尾、元士之意。 二爻一般表示一個事物明顯的變化階段，或能明顯的與其他事物區分的階段。故有見、田、脛、腓、後足、大夫等說。三爻一般表示一個事物比較成熟通達的階段。故有君子、股、身、公等之說。 四爻一般表示一個事物成熟以後的變動階段。故有或、躍、心、腹、胸、身、諸候之說。五爻一般表示一個事物成功成形階段。故有飛、天、頭、面、前足、天子之說。上爻一般表示一個事物開始衰亡，向相反方面發展的階段。故有亢、悔、顛、頂、宗廟、終、上、高、窮、首、角、耳、口、舌、輔、頰之說。按《易》各派之說，遵《易》「其大無外．其小無內」,仰觀俯察，遠取近取， 「觀鳥獸之紋與地之宜」，唯深唯幾至徽之思想，當認為一個六畫卦，從下到上應該能描述一個事物的由小到大，由低到高，由內到外，由近至遠，山來到往，由貞到悔，由右到左，由後到前、由本質到現象、由體到用的全過程。實際上說明六畫卦是立體的描述一個事物的各個方面，但總不離「一陰一陽之謂道」的根本思想。因為任何一個事物都是由內到外，由小到大的發展變化著。所以，一個六畫卦的外部(指卦的上下兩頭)，表示事物的外部及現在狀態，即上下兩封(三畫卦)所組成的六畫卦，反映的是現在狀態下場的情況。而其中內含的兩個互卦(即將初上兩爻去掉，餘下的四畫卦。因任何三爻相鄰都能組成一卦，故四個爻能組成兩個互有公用爻的卦，此二卦互為互卦，也叫互象。)，代表著六畫卦將來所發展狀態。所以，六十四卦中第六十三卦《既濟》卦，有「成之終，敗之始」之意。因《既濟》卦表面是水火既濟了，內里四爻組成了火水<未濟》卦。表示內有不利因素將起作用了，表示將來發展的趨勢。故六十四卦最後一卦為火水，(未濟》卦(由既濟卦內里發展而成)。而《未濟》卦中四爻又內含《既濟》卦。所以， 《未濟》卦有「敗之終，成之始」之意。事物就是這樣不斷地相互轉化著、發展著，永遠窮盡.[ 本帖最後由 康康居士 於 2007/3/14 08:49 編輯 ] |
發表於 2007/3/14 08:45 |只看該作者 |倒序瀏覽 |列印 .pcb{margin-right:0}