經文釋義 | 金剛般若波羅蜜經（第13-14品）

金剛經 第十三品 如法受持分

爾時。須菩提白佛言。世尊。當何名此經。我等云何奉持。佛告須菩提。是經名為金剛般若波羅蜜。 須菩提實際是一個明白人，不明白的人問都不會問，人家須菩提實際就是佛，故意問給咱末法的人聽。須菩提問佛，說世尊啊，這個經應該起個什麼名兒呢？佛說，這經就叫作《金剛般若波羅蜜經》。般若波羅蜜也就是無上至高的智慧。這個智慧是圓滿的智慧。等我們的心性沒有污染的時候，我們的性就是金剛性了。 

 

自性清凈，一塵不染，就是佛了。啥叫「不染」？也就是別人說什麼都干擾不了我們的心性。我們人人都有自性。別人說兩句話，不對自己的意，火氣就上來了，這就說明咱心裡的佛性定得太少，未長時薰修。現在沒人告訴你怎麼修，心迷的時候沒人給開示出來。本來是清凈的，但是每天都還在大染缸里染，偶爾有人告訴你該清凈清凈了，也不懂啥意思。咱末法的時候，也確實很少有人告訴咱們該怎麼做。

 

 《金剛經》很多大德都講過，都很好，但是都是在他那個角度所講。七地菩薩按照七地菩薩的層次講，八地菩薩按照八地的認知去講，講的有漏，不圓滿，並非不好。《妙法蓮華經》里講，只有佛與佛之間能將這經給看明白，真正能懂如來真實義的人才能把金剛經給講透徹，一絲一毫都不帶有差頭。 

 

為什麼叫「金剛般若波羅蜜」？金剛代表自性，自性本來就相當清凈，一塵不染。但是我們的自性被污垢糊得太深太深了，沒人給開發的話就顯現不出來。你的自性一旦開發出來，遇見什麼事都能用佛的智慧去處理，那就能辦得非常圓融無礙。現在的情況是什麼呢？都是修行人，但是不懂如來真實義，也就是自性沒能顯現出來，碰到事情就不會辦得圓滿，不是左就是右，不是前就是後。等你的自性顯現，遇見啥事都能一眼看穿。 

 

以是名字。汝當奉持。

這只是個名稱，你們應該去奉持。奉持不是讓你捧著經念，是要讓你照著做。人現在愚啊，照著經念，不知道經義是啥，他心想念經就是受持了。怎樣受持？比如說，我告訴你從今以後別吃肉了，你從今以後是肉不沾，而且生生世世不吃眾生肉了，這個才叫真受持。受持是照著去做，不是念。聽經以後，照著金剛經去做。 

 

所以者何。須菩提。佛說般若波羅蜜。即非般若波羅蜜。是名般若波羅蜜。

佛說「般若波羅蜜」，為什麼又說「非般若波羅蜜」呢？我們講這部經的目的「應無所住·而生其心」是最重要的，你別住在「般若波羅蜜經」的文字上，馬上就給你否掉了。現在人都住文字修行，《心經》都會背，但是在說啥不知道，都住了「文字相」。 「是名般若波羅蜜」，這只是一個代號，你千萬不能住在這裡。理你必須要明白，理不通就還是在迷。

 

須菩提。於意云何。如來有所說法不。須菩提白佛言。世尊。如來無所說。

須菩提，我跟你們講的聽懂了嗎？如來有講過法嗎？須菩提回答，世尊啊，如來無所說。你看這有多微妙，釋迦老師明明在講法，須菩提就明白了，如來無所說法。為什麼說「無所說法」？如來說法是方便說，無定法可說。不同的人說不同的事，說完就放下。別想著如來在說法，我如來本來什麼都沒說，把這事兒給說透了就放下了。而且這些話也不是我如來編的，宇宙的規律就是這麼形成的，你想成佛就是這樣一種規律，而且這規律也不是我如來定的。如來無所說法，我從來沒講話，我只是將宇宙規律給你道破，你們聽明白，照著做，這就是法。 

 

我釋萬圓現在也沒給在座的講法，我也只是將宇宙的秘密給你道破。你照著天機去做你就成佛，不照著做就成不了佛。這不是釋迦牟尼佛定的，也不是我釋萬圓定的，與我沒關係。你要說我釋萬圓說法也是誹佛謗法，無法可說。 

 

須菩提。於意云何。三千大千世界所有微塵。是為多不。須菩提言。甚多。世尊。

須菩提，你感覺如何？三千大千世界的微塵算不算多？須菩提回答，太多了，世尊。 

 

須菩提。諸微塵。如來說非微塵。是名微塵。

須菩提，「諸微塵，如來說非微塵」，明明是微塵，為什麼說是非微塵呢？「微塵」只是一個代號，一個名詞而已；「多」也是一個代號。你不要把心住在「三千大千世界的微塵上」。你心有住，有住就會迷。就怕你心住在「微塵」上，所以說「非微塵」，還是代號。 

 

世尊每講一句話，馬上就又會給你提回來，讓你別住在這個相上。都是虛幻的，不是實有的，讓你別往心裡裝，有污染。

 

如來說世界。即非世界。是名世界。

如來說世界，這個世界也是一個代號。你也不能住在「世界」的相上。你著了這種相就不清凈，不清凈就沒有智慧，你怎麼講，法都不圓。清凈了，講的法才能圓融。 

 

須菩提。於意云何。可以三十二相見如來不。不也。世尊。不可以三十二相得見如來。

須菩提，我這麼講你聽懂了嗎？人現在修行都想見到佛，可以從三十二相的角度見到真佛嗎（佛相莊嚴美滿）（也就是說：長得圓滿的就是如來嗎？穿僧衣，白白凈凈的，大耳垂等等就是如來嗎？）須菩提回答，不能。

 

 

何以故。如來說三十二相。即是非相。是名三十二相。

為什麼呢？如來說三十二相，也只是一個代號，不是真實的。也就是說，佛有三十二相，莊嚴，長得確實好，但是這些也只是一種名稱，你不能住在三十二相莊嚴上，你住相了，就不能明白如來真實義，不明白如來究竟在說什麼。 

 

須菩提。若有善男子。善女人。以恆河沙等身命布施。若復有人。於此經中。乃至受持四句偈等。為他人說。其福甚多。 須菩提，如果有善男子、善女人，以恆河的沙子一樣多的身命來布施（現在人修布施，有人就把身命布施出去了，布施了恆河的沙子一樣多世的身命，也就是這世的身命布施了，再投身為人再布施，再投身，再布施等），不如有人把自性開開，成佛所獲福德多。

 

 也就是我今天跟你們講，你們成佛了，還要用身命去布施嗎？不用了 。心性沒開，理不懂，不懂理還是愚人，講再多也無用，再布施也無用。 

 

四句偈：無人相、無我相、無眾生相、無壽者相。你能把四相破了，就明心見性了，當下成佛。

 

我感覺在座的「理」上都也聽明白了，但是「做」上還費點勁。咱們先掌握這個理，等遇到事可能就起煩惱了，也不知道事情該怎麼處理。怎麼辦？長時薰修。原先的自性金子埋在土堆下邊了，今天我幫你們給拽出來了，你們現在聽的是非常明白，把那些業力因子壓下去了，自性的金子發光了。你就始終按照這樣的標準與狀態提起自性，把貪嗔痴慢疑給壓下去，把五欲六塵、名聞利養，執著、分別、妄想，用自性的佛性把它們給蓋住，你能達到這樣，你就是佛。 

 

但是也不能說自己現在就是佛了。你得把「佛相」給放下，你把事做圓融了你就是佛。在事上了，不在語言上，不在文字上。達摩祖師【無字真經】怎麼說的？【無字】不是說沒有字了，沒有字怎麼能解釋開意義呢？什麼都是空，什麼都是夢幻泡影，你跟他們爭論什麼呢？你一爭論就辯論是非了，不是明心見性，你辯論，業就把你纏住了。你不去辯論不跟他爭，誰說什麼我答應，我心保持清凈，你說你的，我做我的，我跟你的愚痴不摻和。我的自性是發光的，你怎麼說，我都定在為別人服務上。我心性完全為你們服務，服務完也把「我」放下，「我」在為你服務的念頭也沒有了。乾淨利索，完全放下，不執著，不分別，這就是佛性。

 

以四句偈為他人演說，所得福報太多了。那還用說嗎？比虛空還大。 

 

金剛經 第十四品 離相寂滅分

爾時須菩提。聞說是經。深解義趣。涕淚悲泣。

當時須菩提聽佛這麼講，深刻地理解了，涕淚交流，悲泣不已。學佛這麼長時間都未能明白，現在一下子就能明白佛是怎麼成的了，激動啊！

 

 

而白佛言。希有世尊。佛說如是甚深經典。我從昔來所得慧眼。未曾得聞如是之經。

世尊，佛今天講的神妙、圓融的經典，我以前就得了慧眼，但也未曾聽聞過。原來成佛如此乾淨利索，把我相、人相、眾生相、壽者相破掉，不執著，一切都不分別，自性顯現光亮如金即成。我也頭一回聽您老人家這麼講。我真的是感動。 

 

世尊。若復有人得聞是經。信心清凈。則生實相。

世尊，如果有人聽聞這部經，能相信嗎？ 

 

當知是人。成就第一希有功德。

什麼功德最大？就是我今天講經，你明理了，什麼功德也沒有這個功德大。你明理就成佛了。你再財布施、身布施，那是迷，那是著相布施。那你求的是福，求的是壽，求的是利益，能一樣嗎？明心見性就是第一功德。   

世尊。是實相者。即是非相。是故如來說名實相。

就怕你住在這個實相上----我得了世間第一功德，我今天講經了。所以世尊緊忙又幫你破掉這個相。你覺得你得了心就又不凈了，趕緊告訴你「非相」，別往心裡去，明白就行。只能起個代號叫實相。 

 

世尊。我今得聞如是經典。信解受持。不足為難。若當來世。後五百歲。其有眾生。得聞是經。信解受持。是人則為第一希有。 

世尊，我須菩提今天得聞這樣的經典，照著去做，不算難事。以後的人若能聽明白，並且照著做，那真的是第一稀有了。

 在座的我感覺你們已經聽明白了，你們保持下去，用智慧做事，那真的就是佛心佛性，圓融無礙了。 

 

何以故。此人無我相。無人相。無眾生相。無壽者相。所以者何。我相即是非相。人相眾生相壽者相即是非相。 為什麼呢？這個人已經破了四相。破了四相，就能聽懂金剛經，大家不著這種相。四相都是非相，都是因緣和合的假相來迷失世人的雙眼。這個不如意，那個錯了，那個對了，互相挑毛病，他就不知道這是一場夢啊，都迷失在夢中，這一迷失就落六道輪迴了。 

 

假相，都是你造的因結的果。造惡因結惡果。世人總是有「我「，有「我」就是這麼迷。夢幻泡影你當成真事，起煩惱執著妄想。我們的身體是地水火風組合而成，地即肉，水即血液，火就是身上的溫度，風就是一口氣，也就是你前世種的因，這世得的報應。好與壞都是你自己受的報。要想跳出這個坑，必須聽金剛經。等你聽明白了金剛經，你就明心見性明白這個理了，你明了理了做事就不會迷，不會造六道輪迴的因，將來不受報應。做對了將來就成佛。

 

現在將你自性的金給提出來了，但是一回去貪嗔痴慢疑又把自性給壓下去了，那就壞了，你就又造六道輪迴的因了。我們為什麼要天天講天天修，因為時間長了 ，你自性的光芒與能量就大了，你原先的業也就壓下去了。想要清除那不可能，只能將你阿賴耶識「光碟」的惡習給壓下去。 

 

自性顯現放光明，用這個光明去度眾生，幫助利益別人就是自性顯現。為自己還是愚痴。為眾生為別人服務並非少吃一頓飯，少穿一件衣服，也並非晚間沒有休息的地方，一點都不會差。迷和悟就在剛才那幾句話上。等你明白了自然不敢去造業，你迷著當然還是按照原先的去走，按愚痴的方向去走，明白了按智慧去走。

 

將四相破了（無我相、人相、眾生相、壽者相）的人，那是相當稀有。  

 

何以故。離一切諸相。則名諸佛。

為什麼呢？你離了相了，看明白了，破了這種相了 ，你就是佛。這就明白告訴我們：佛在哪裡呢？你明白了就是佛，你不明白就是凡夫。別到哪裡去找佛去，咱的自性就是佛，做正就是佛，慈悲就是佛，愛心就是佛，理解人就是佛，容人就是佛，普度眾生就是佛，大悲心就是佛。離開這些就不是佛。 

 

但是，又說回來了，也不要著這種佛的相。別認為我成佛了，又錯了，著了佛相了。放下，照做，聽話。所以趕緊把佛相給破掉，什麼都不要住，自性清凈，不住。這就是佛性。 

 

佛告須菩提。如是如是。若復有人。得聞是經。不驚不怖不畏。當知是人甚為希有。

佛告訴須菩提，很對很對，如果有人，聽聞這部經，不恐懼，這個人真的很稀有。 

 

何以故。須菩提。如來說第一波羅蜜。即非第一波羅蜜。是名第一波羅蜜。

為什麼？須菩提，這個人已經得了「無上至高圓滿的智慧」了 。世尊怕這個人又住在這個「無上至高圓滿的智慧」上，所以馬上又給否掉「即非第一波羅蜜」，你別往心裡去，明白就行，學完趕緊放下（這個放下不是忘掉，忘掉就白修了）。只是取個代號叫「第一波羅蜜」。

 

 

須菩提。忍辱波羅蜜。如來說非忍辱波羅蜜。是名忍辱波羅蜜。

須菩提啊，有人修忍辱，覺得自己可過關了，你打我我沒生氣，你罵我我也沒生氣，我感覺我不錯了，到彼岸了。你千萬不要有這種想法，你有這種想法又住了「忍辱波羅蜜」的相了。對，不用忍，你就認賬，達到「無生法忍」的層次。不用忍，你掐我，疼就疼唄，我也沒生嗔恨啊，我也沒感覺我忍得不錯，還差遠了，這就是道理。覺得這就是報應，我應該受這種果報，消業了。「是名忍辱波羅蜜」，還是個代號，知道就行。

 

 何以故。須菩提！如我昔為歌利王割截身體。我於爾時。無我相。無人相。無眾生相。無壽者相。何以故。我於往昔節節支解時。若有我相人相眾生相壽者相。應生嗔恨。 為什麼？須菩提，我被歌利王割截身體的時候，已經無我相，無人相，無眾生相，無壽者相了。如果還有四相，必定疼痛難忍不讓割截，也必當生嗔恨。也就是說在那個時候他已經是佛了。（那個時候是什麼時候呢？也就是把三千大千世界磨成墨汁，隔著一個三千大千世界用毛筆把墨汁甩到另外一個三千大千世界去，把墨汁甩沒，然後再把隔著的三千大千世界和接收墨汁的三千大千世界再磨成墨汁。一滴墨汁代表一劫，在那個時候已經破四相了，已經成佛了。）

 

所以說，今天這個法，你們能聽明白，那真的是稀有。 

 

須菩提。又念過去於五百世作忍辱仙人。於爾所世。無我相。無人相。無眾生相。無壽者相。

須菩提，我過去做忍辱仙人的時候已經破四相了。   是故須菩提。菩薩應離一切相。發阿耨多羅三藐三菩提心。不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。應生無所住心。 所以說，須菩提，菩薩不能著一切相，著了就不算菩薩。現在都在著相修行，都在迷修，不是清修、凈修。有人罵一句，就住在這裡了，生氣，生嗔恨心。說你好馬上起歡喜心，住在「歡喜」上了；說你不好，你就不高興，又住在「不高興」上了。這個相還得破。你說我好，我也這樣，你說我不好，我心還是不動，自性跟金子似的。也沒感覺到太好，也沒感覺到不好，非常清凈。佛性就是這樣。但是這還得隨著眾生的因緣去走，不是說我想怎麼著就怎麼著，釋迦老師也沒說，你們必須聽我的經，我要把你們關起來，你們必須給我聽。要根據不同的根機度化，是這麼個意思。應生無所住的心，什麼都不可以住。   

若心有住則為非住,是故佛說菩薩心不應住色布施。

這段話有點難。現在我在這裡講經，我感覺我講的非常好，那就著相了，倘若我感覺自己講的非常圓滿，那我就住了「圓滿」相。這部經不是我講的，是釋迦老師講的。釋迦老師也沒講，誰講的？這是宇宙的自然規律，借我的口講出來的。我不承認我講這部經，釋迦老師也不承認，你要說釋迦老師講經，那是誹佛謗法。你不住這種相，宇宙的自然規律你也能掌握在心中。你知道了就能說出來，不知道就說不出來。無定法可說。  「則為非住」，也就是我講經的這個人也得放下。所以說修行的大菩薩不能住色布施。色相，好看的，你起了「好看」的心，不好看的又起了「煩惱」心。就是這個道理，不要住色布施。   

須菩提。菩薩為利益一切眾生。應如是布施。

須菩提，菩薩為利益一切眾生，就應該這麼做，這麼不住相地布施。現在的人都住相布施。他挑人布施，有用的我布施布施，沒有用的就與我一點關係沒有。哪個廟高僧大德有用我就給布施，布施完他可能會回饋我多少好處，給我算一卦，我生意怎麼樣等等，所以我就舍點錢吧!將來的生意一定會好。這種為世間的事情去布施就跟成佛沒關係。 

 

如來說一切諸相。即是非相。

如來說一切相都是非相，非相就是假相。不真實，都是因緣和合的假相蒙蔽我們的頭腦。 

 

又說一切眾生。即非眾生。

為什麼說沒有眾生呢？就怕你著了眾生這種相。蟲子螞蟻這些都是眾生，他若成佛就是「非眾生」了。咱們誦寶篋印經超拔的那麼多的亡靈都到極樂世界了，你說他們還是眾生嗎？還是冤親債主嗎？都不是了。所以說沒有定法可說，沒有一定的事存在，他們時刻都在變化。有的往好的方向發展，有的往壞的方向發展。

 

須菩提。如來是真語者。實語者。如語者。不誑語者。不異語者。

須菩提，如來是講真話，不撒謊，說話非常恰當，也不是非常狂傲、編造任何事情的人。 

 

須菩提。如來所得法。此法無實無虛。

須菩提，如來發現的宇宙的規律，你別認為我得了，也別認為我沒得。你說沒有，的確存在，你說「實」，又著了「實」的相，著相了就還是迷。只能把理講透，你聽明白了就行。這就是法，無實無虛。（不裝在心裡，裝在心裡就著相；不能忘記，忘記就又會迷）。一切都不住，你就明心見性了。   

須菩提。若菩薩心。住於法而行布施。如人入暗，則無所見。若菩薩心不住法而行布施。如人有目。日光明照。見種種色。

須菩提，倘若有人雖然在修行，但著了相做布施（修的是世間法，為著「財布施得財富報，法布施得聰明智慧報」去布施。），就如同人走進了黑暗，沒有光明，也沒什麼知見，這個人就愚透了。倘若人不著相布施，你去布施不是為了得到點啥，就如同人有了眼睛，得見日光明照，自性顯現，將種種事情看得明明白白，不會住在其上。 

 

 須菩提。當來之世。若有善男子。善女人。能於此經受持讀誦。則為如來。以佛智慧。悉知是人。悉見是人。皆得成就無量無邊功德。 須菩提，如果以後有善男子、善女人，能夠讀誦此經，並能按此經去做，那他們的功德就無量無邊。 

諸惡莫作 · 眾善奉行自凈其意 · 是諸佛教

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