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二河白道喻」第四講(純祥法師)

《觀經》上品上生章「二河白道喻」

(四)

主講:純祥法師

有緣聽聞名號本願,念佛人發起強烈願望,當下就想獲得往生成就,但是以凡夫自己修行的力量,你是去不了的。這樣願望和現實就產生了很大差距。因此凡夫在追求即得往生的過程中,就會經過失望的過程,失敗到極點,就是「回亦死、住亦死、去亦死」三定死的類似修證體驗。這個體驗必須是在你有了比較真實的願望(進入二十願至心迴向)後,你才會感受到。

「南無阿彌陀佛」的「南無」是歸命的意思。歸命就是投入你的全部,不能保留一點點。而凡夫總是處在二元對立,有你,有佛,心沒有凝定收攝為一的力量。發起往生願望,你雖然不像修聖道把一切都放下,但是為了即得往生,念佛過程中有類似全部放下的感受。雖然我們還是在這個世界生活,有家人、有工作,但是當佛力發起你真正追求往生的願望,追求到最後,你幾乎要達到把其它全部暫時放下來的心態,就像死亡提前來臨一樣。如果你總是普通人的心態,往生願望沒有發起來,你就顯得比較懈怠。

佛力發起的往生願望,是至誠的力量,它集中你所有的心力去作這件事情。凈土教選擇的是與聖道相反的道路,凡夫從正面追求真實快樂很難。那從反面怎麼來求?從反面就是佛力讓你覺得這個世界真實是苦痛的,你生起了「厭苦欣樂」的強烈出離心,念佛號呈現出極強的願往生心(二十願:聞我名號,繫念我國,植諸德本,至心迴向願生我國)。你在佛願選擇力量的驅使下,發起即得往生的願望。即得往生困難之處是一些人比較難進入二十願至心迴向發願。按照《佛說無量壽經》中本願,選擇稱念名號是往生真實修行方法,佛用名號發起你的至心迴向發願,按照佛願選擇的次第,你就能夠獲得信心,所以關鍵的地方是一向專念自然發起即得往生的願望。往生願望不能實現,主要原因就是對佛的本願力懷疑。如果你往生願望很強,對佛願的用心就會加強,盡心去傾聽佛的心聲,帶著強烈希求心進入聞其名號,很快就會機法相應。你只有在佛力發起至心迴向發願後,才會趨向「三定死」,才能聽到釋迦佛的勸導和阿彌佛的招喚。

即得往生的「外緣」是釋迦牟尼佛,我們的願望是在釋迦牟尼佛的勸導下發起來,這就是「心心相應」。「東岸忽聞人勸聲」,釋迦佛在勸導你,你聽到了他的心聲。凈土是慈悲門,有很強的情感力量,你希求離苦得樂心強,對佛的教法聽起來才感覺特別親切。我們平常讀經、念佛,由於很多懷疑、願望不強,你沒有感受到佛是活生生的,只有願望到極致,你才感受到佛真實存在。所謂信「他」就是信「有」,藕益大師講:「信有西方極樂世界,有阿彌陀佛」。你不信就等於不是真有阿彌陀佛,不是真有極樂世界,你信了「有」才會落實在你心上,佛力就攝取不舍。

阿彌陀佛說:「我能保護你」,就是有他力,佛的本願力在保護你。相信凈土,難點就是相信「他力」,「他力」是獲得信心成就的根本。受聖道教法影響,越覺得自己有修行,越不容易接受他力,修行者本能就想去依靠自己,這是自尊心,其實是對佛的傲慢心。在往生極樂世界這件事上,我慢心起嚴重阻礙,你什麼事情都依靠自己,那往生凈土也不容易接受阿彌陀佛的他力。所以越是強調我要修福報、持戒律,我要伏住煩惱、斷除妄想,越是強調自力修學,他就越不容易接受「他力」,阿彌陀佛的保護。不接受佛力就是對於凈土教法和究竟的佛果沒有信受,你信了佛法一部分,而不能信究竟的佛法。持戒、六度萬行,這是佛教我們的,讓我們依靠阿彌陀佛,稱念南無阿彌陀佛,相信「他力」,這同樣也是佛教我們的。很多人往往容易信前者,信自力修行,信自己的心,靠自己解脫;而信佛、依靠佛願力保護,依靠佛的慈悲,我們就不容易相信,那你「信」的佛法是劣乘的佛法,對最高的佛法不能相信,即「信不具足」。

從真實解脫的力量上來說,實際上你是沒有的,而你非要自己去做,等於不自知,因而失掉了最大的利益。所以我們的學習就非常重要,你要了解佛的願望,佛的力量。念佛即得往生是殊勝的方法,你稱念佛的名號,接受佛慈悲力量的保護就可以往生。雖然各人根性不同,但是「信心」是不可思議的,有人即使不是很理解,但他也成就了。當然最好是你能夠理解,能夠產生定解那就更好。在得到別人的幫助時,有時你並沒有把來源搞清楚,你也接受並得到了利益,這種情況是經常有的。

凈土是信心法門,根本就在「信心」,在「佛」身上。凡夫很難去現量證實「極樂世界」,從這個局限來說,你只能用「信心」。佛是最高的秘密,你在理解上達不到,超越你的思量。那麼你要接受這樣的保護,這就考驗每一個念佛人。現前的外緣方面,給你講法的人就成了依止處,你要是不相信他說的話,你所聽聞的法義就全部打折扣。你想理解了再去信任那是非常困難的,等你理解那就要達到某種智慧,否則不可能,這樣你進步的速度也就非常慢了。這裡釋迦牟尼佛的發遣和阿彌陀佛的保證,都是在保護你的信心。

相信善知識的說法很重要,佛也同時告訴我們要「依法不依人」。如果你完全依哪個法師講的話,那你就落在人上面,容易落「偏」。現在一些學佛人,把信任完全放在老師身上,老師這樣說,我就這樣信,其它人說什麼都不接受,對凈土教來說這並不是好分寸。你聽我來介紹佛法,你還是要把最後信任放在佛經上,落在釋迦牟尼佛和阿彌陀佛身上,這樣會更好。

不過在成就信心的過程中,如果你只相信法義,不相信有真正的成就者,那你也建立不了金剛不動的信心。在沒有信心的時候,你沒有力量,就需要一條船來度你,等你真正成就信心了,你再舍岸登舟。開始你或許需要依止老師一些階段,最後成就信心你還是要依止佛,而不是哪個人。你從老師這裡獲得知識,最後你還是要依止佛經。

所以說「此人既聞此遣彼喚,即自正當身心,決定尋道直進,不生疑怯退心」。

接受他力,在接受的時候,你就相信依靠佛的力量保證一定能夠往生,對佛的話不懷疑,對往生不懷疑。信心的目標就是往生,你的願望就是往生,有些人在其它地方檢驗是否成就信心,那就錯了。有人說,我相信我能往生,我怎麼還沒有智慧呢?我怎麼還這麼多煩惱呢?凈土法門成就信心就是往生決定了,即使你往生決定了,並不代表你突然有了智慧,沒有了煩惱,你甚至照樣還是讀不懂佛經,這都是很正常的事。但是信心通佛力(佛力使你正當身心,決定尋道直進),信心以不可思議的力量在運作,它會慢慢開發出你的智慧,無量光的力量消除你的懷疑和怯懦。

「或行一分二分,東岸群賊等喚言:「仁者!回來,此道險惡不得過,必死不疑,我等總無噁心相向。

或行一分二分,是指你獲得了信心之後,又有人說「他力」不行。有些法師會說:「你不要相信他力,他力不安全」,還有一些人寫文章說:「信他力險惡不能過」。這樣說的人就是信劣乘,不能信究竟的秘意,自己懷疑又不依「了義經」說,起人疑心,壞人正信。信力不足的人因此受到影響,不能接受他力的慈悲救度。懷疑阿彌陀佛本願的人被比喻為「群賊惡獸」。念南無阿彌陀佛,你要相信佛的願力,假善知識勸導你修學其它法門,你不要被他欺騙,不要被相似法蒙蔽。凈土教是特殊的法門,十方諸佛證成護念,說來說去你都是要依止於佛。

「我等總無噁心相向」,就是很多人容易被蒙蔽的地方。你會覺得他講佛法是好心,你沒有分辨選擇的能力。當然「群賊惡獸」也有內在的部分,因為自身的雜染,貪嗔心起來了,很容易就把往生凈土的願望給放下了。

此人雖聞喚聲,亦不回顧,一心直進,念道而行。「念道」就是念南無阿彌陀佛本願力的道,信心的道,也不回頭,一直念著南無阿彌陀佛,向西方行去。

須臾即到西岸,永離諸難,善友相見,慶樂無已。須臾就是一念就到了,西岸就是極樂凈土,從此永離生老病死與輪迴,跟阿彌陀佛、觀世音、大勢至,以及以前我們這些善友相見,慶樂無已。

這個比喻有兩層意思,第一是我們這一生結束,離開這個世界,就可以往生凈土去;第二是信心成就的人就好比已經到達了西岸,你就住在阿彌陀佛的無量光中,你永遠是光明的,因為阿彌陀佛的無量光無所障礙照十方國,雖然當下你並沒有顯現凈土的智慧廣大,神通無礙,清凈莊嚴,但你已經被阿彌陀佛的光明力住持,永離諸難。

我們煩惱主要是你不知道未來,但當你成就了往生的信心,你的人生就進入到阿彌陀佛本願的「凈化」之中。你不用再擔心未來,現在就好似在遊戲人間,你雖然一樣還有痛苦,但已經有了本質上的不同。別人的苦無窮無盡,對於往生凈土的人來說,你已經只有幾十年了,沒有輪迴無期的恐懼,雖然身苦難免,你的心已經沒有那麼苦了。你的生命中有了佛的光明,阿彌陀佛會給你究竟的安樂,你的心住在光明中,「煩惱障眼雖不見,大悲無願常照我」,所以是「永離諸難」,六道的輪迴終止了。你已經成就了信心,這個世界上真正的善友就是願往生凈土的人,這些人是真正的佛弟子。成就阿彌陀佛住持的信心,你就能夠感受到生命的喜慶和安樂。

錄音:白蓮花筆錄:羅慧麗

整理:真惠審核:純祥法師

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