《大方廣佛華嚴經》講記（凈空法師）第一九五一卷——第一九六0卷

大方廣佛華嚴經（第一九五一卷）

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈贊品第十四」，經文第三段偈贊分，第三個小段西方勝慧菩薩。偈頌第一首看起：

　　【如來大智慧。希有無等倫。一切諸世間。思惟莫能及。】

　　清涼大師在這十首偈頌，先給我們講大意。這段文，菩薩代表修行住，修行所修的、所求的是智慧，菩薩的德號就是這個地位的通號，凡是修行住的菩薩都稱之為「勝慧」。勝慧菩薩多了，不是一個，要區別那加上名字，某某勝慧菩薩那就指哪個人。如果單指勝慧就是三住菩薩，這是通稱。好比說三年級的學生，二年級的學生是一切慧菩薩，一年級的學生是法慧菩薩，他都稱慧，勝慧就是代表第三住，十住裡面的第三住。清涼先講十首偈頌的大意，「頌意為顯欲令菩薩智慧明了，即大智了如，及佛性故」。文字不多，這就說明修行修的是什麼？是顯示，經文上的顯示，也就是說用十慧菩薩給我們做出示範，把修行表演出來，「欲令菩薩」，這個菩薩是學習的，這是學生，「智慧明了」。我們現前，我們現前沒有智慧，智慧到哪裡去？智慧變成煩惱了。一定要曉得，煩惱跟智慧是一體，是一樁事情，不是兩樁事情。修行沒有別的，就是把煩惱變成智慧，你的修行就成功了。無量劫來我們生生世世，都是把自性本有的智慧變成煩惱，這要知道，錯了。佛沒有東西教人，無非是帶領我們回頭是岸，回歸自性，什麼都圓滿，什麼問題都解決。所以要曉得，佛沒有東西教人，所以佛沒有一絲毫驕傲。現在人做一點好事，值得驕傲，佛沒有，為什麼？佛沒有做一樁好事，這是真的。幫助大家成佛，是你自己成佛，是你自己回頭就成佛，這不是佛的功勞，不是佛的德能，佛沒有這個功勞，也沒有這個德能。如果真的有，我們不要修，他把我們就轉成智慧，那他就很值得驕傲，沒有。佛法給我們講的「開示悟入」，佛能夠做的是前兩個字，開示，開示是兩樁事情，開是開啟，像大門，大門打開，示是指示。大門一打開，如果上根利智，他馬上就覺悟；中下根性的人，必須一樁一樁來指示他，告訴他。後面兩個字是學生自己的事情，悟入，佛把門打開，什麼門？是我們心性的大門。我們迷了就好象門關著，不知道心性的殊勝。

　　心性真的是萬德萬能，具足的是圓滿的智慧，圓滿的德能。不知道，完全迷失了，就好象這個門關起來，不是沒有，有，得不到用處。佛與法身菩薩他們心性的門是打開的，到最後是沒有門，因此心性智慧、德用圓滿現前，得大自在。佛為我們開啟，講經說法指示給我們看，我們要能夠悟。悟是明白了，明白之後要能契入，入就是我們一般講的證道、證果、證入，那你就得受用。如果只有悟，沒有入，不得受用，講得頭頭是道，天花亂墜，自己是什麼？還是博地生死凡夫，還是生活在煩惱痛苦的世間，這不得受用。如果入了，入了得受用，入了是什麼？生死沒有了，煩惱沒有了，轉煩惱為菩提，轉生死為涅盤，那是悟入，悟入是轉，轉凡成聖。我們通常從最淺的地方講，「轉惡為善」，入了第一道門，從今而後再不作惡。不但惡的行為、惡的言語沒有了，惡的念頭也沒有了，你看他多快樂、多自在，這才叫真正幸福美滿的人生。這是入第一個門，入得不深，轉惡為善。再入第二道門，「轉迷為悟」，那是菩薩境界，真的入了菩薩的俱樂部；最後第三層「轉凡為聖」，這個聖是佛陀，成佛了。所以證有小果、有大果，菩薩是大果，有究竟圓滿的果，佛陀，你成佛了。成佛不希奇，為什麼？你本來是佛。所以佛法永遠是平等的，沒有高下，是你性德的迷悟不同。完全迷了叫凡夫，圓滿覺悟叫佛陀，這是修行總的綱領、總的目標、總的方向，就是轉惡為善，轉迷為悟，轉凡為聖，你要能轉得了！

　　可是一切眾生根性不相同，遇緣不相同，緣，世間人講機會，所以有人運氣好，他機會來了，機會是增上緣，他能夠認識這個機會。佛法講機緣，能認識這個機緣，能掌握這個機會，他這一生當中真的是建大功、立大業，成就圓滿的果德。如果遇不到這個緣分，他的成就就很有限。緣分也不是求來的，確實古德的諺語說得好，「一飲一啄，莫非前定」，雖然說是機緣，外面的增上緣，跟自己多生多劫的修行有密切關係。沒有這個關係，我們知道，佛菩薩對眾生的加持是平等的，決定沒有偏愛。為什麼有人加得上，有人加不上？這就是宿世善根福德因緣不一樣！總的來說，在佛法講慈悲，你真有慈悲心，緣就殊勝，就常常見到機會，你能抓住機會。慈悲心淡薄，愛心少，就是講心量窄小，機會遇到了當面錯過，他不能掌握，不能發揮，不是沒有。所以說到最後，問題還在自己，絕不在外面，這是我們老祖宗教導我們「反求諸己」，這句話是無比深的大道理，我們也記得、也會念，但是不會用。佛菩薩、老祖宗都告訴我們「天下本無事」，所有一切的事都出生在自己，與任何一個人都不相干。我們在楞嚴會上看到世尊跟我們講，業報有共業、有別業，別業我們好懂，個人的；共業，共業還是自己別業裡面與別人有相同的業報，還是自己的。所以真正回過頭來去反求諸己，這在佛法叫真懺悔，這是用真心。對外面，「我沒有錯，都是別人不對」，這是妄心，這不是真心，這個解決不了問題。不但不能解決問題，在製造問題，所以現在這個世界愈來愈亂，為什麼？沒有人回頭。

　　你細心去觀察，都是妄心在找外面的麻煩，其實外頭沒有，他就不曉得，麻煩是從內心裡生的。我講得很多，也常常提醒同學，頭一個就是對立，對立是很自然的現象，為什麼？有我就有他，我他就對立，我你就對立，所以這個對立是與生俱來的煩惱。你要曉得，性裡頭沒有，自性裡頭永遠沒有對立，和諧的。從對立就產生傲慢，「我總比別人強，別人總不如我」，這個念頭就生了，不是人教的，沒有人教你，生生世世帶下來的。這就是佛所說的，佛給我們講的八識五十一心所，末那識裡面（末那是執著）四大煩惱常相隨。最嚴重的執著四個，四個根，這執著的根，你有這個東西，真心就沒有了。「我見」，見是見解，肯定認為身是我；身沒有了，靈魂是我，我去投胎了，我到哪裡去了，堅固的我執。佛說這個東西就是六道輪迴的根，六道輪迴從哪來的？就是這個根變現出來的。什麼時候無我了，靈魂也不是我，靈魂是什麼？阿賴耶的見分，末那執著阿賴耶的見分，認為是自己的靈魂。執著阿賴耶的相分，認為是我的身體，不是，不相干。什麼是我？佛講「常樂我凈」那個我是真我，那是什麼？那是靈性，不是靈魂。靈魂跟靈性不一樣，靈性不生不滅，靈魂有生滅，靈性永遠不變，靈魂會變。所以頭一個執著我見，難！《金剛經》上到後半段才破我見，前面破我相，破我相不再執著身是我，這破我相，破我相就證須陀洹果。破我見，好！破我見，六道十法界沒有了，圓教初住菩薩，四見破了，「我見、人見、眾生見、壽者見」沒有了。《金剛經》的後半部，大乘的入門；《金剛經》的前半部，權小的入門。在《華嚴經》裡面，《金剛經》前半部的境界是十信位，後半部是十住以上的，分證位的菩薩，法身菩薩，那是真我，你把真我找回來了，常樂我凈都有了。在六道裡面，常樂我凈有名無實。

　　清涼在這個註解裡面講到「無常苦空」，我們要是不知道，從哪裡修起？修什麼？修來修去認為很不錯，斷惡修善，到這個境界。斷惡修善，諸位要知道，沒離輪迴，斷惡是什麼？不墮三惡道，修善你能生人天，享人天福報。可是你一定要知道，你在人天的時間短，你在三惡道的時間長，這個話我們想想，不錯，我相信。為什麼？想想自己，從早到晚起心動念，是惡念多，還是善念多，不就知道了嗎？起心動念是因，造的什麼樣的因，他自然有什麼樣的果報。起心動念都為自己，這個念是惡念，為自己為什麼說惡念？為自己有什麼不好？在世間法裡面講起心動念為自己不錯，我們也覺得沒什麼過失。但在佛法里，佛法是教你脫離六道輪迴的，起心動念有我，你這個我執天天在加深，這個執著愈執著愈深，你出不了六道輪迴！這個念頭就錯了，這個念頭就不善。

　　所以佛法目的要搞清楚，他教你脫離六道，脫離十法界。十法界六道全是假的，是從你妄想生的，你有妄想它就有，你沒有妄想它就沒有。所以永嘉大師講得好，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，這麼來的！雖然是假的，他假的真受苦、真受罪，就好象人做惡夢一樣，不知道他在作夢。夢裡受刑罰，夢裡被人糟蹋，被人侮辱，被人殺害，苦不堪言，不是真的，但是他不知道，他真的受苦，真的受難。菩薩看得清楚，尤其是法身菩薩，看到芸芸眾生果報牽連，永遠不能夠脫離，叫可憐憫者，自作自受。雖然遇到佛法也很認真修行，因為習氣太重，想回頭回不了頭，難！這是誰都幫不上。佛教我們一個方法，我們深深體會到，那就是天天學習，所謂「一門深入，長時熏修」，天天要干。八萬四千法門，不要想著門門都學，那錯了。

　　所以佛經上一個比喻，比喻得好，佛法是葯，這個藥店規模很大，藥材很齊全，八萬四千種葯都有，你有病你去吃藥，你要把八萬四千那個葯全部都吃了，那你非死不可。你敢不敢把藥店里的葯，所買來的時候全部把它吃掉？你不敢，為什麼？毒藥。葯要對症，你害的是什麼病，大夫給你開幾味葯那是對症下藥，藥到病除。八萬四千種藥方是對遍法界虛空界一切眾生種種不同的病而說的，不是跟你一個人講的。你要是遇到佛陀，向他請教，他給你一個人講，這部經、這個藥方對你就特別有效，別的就可以不必管了。你想多知道一點，多知道一點別著急，你在這一門當中先得三昧，然後開悟了，悟了之後不要學，全通了，八萬四千法門都通了。這是佛經上常講「一經通一切經通」，這個通就是開悟，開悟是通到自性，見性。見性為什麼就通？《壇經》不是說得很好嗎？「何期自性，能生萬法」，你見到了性，性生萬法，能生萬法的自性，哪有不通萬法的道理！所以不必學。

　　我們今天採取的是念佛法門，持名念佛，念佛法門很多，我們用持名念佛，這一門就行了。得念佛三昧的人，佛稱讚這個法門，「念佛三昧，三昧中王」。我們今天凡夫業障深重，煩惱習氣除不掉，我們不會用真心。那現在佛告訴我們，阿彌陀佛是你的真心，你能夠在一切時一切處，不懷疑、不夾雜、不間斷，就受持這句「南無阿彌陀佛」，心裡頭有佛，佛裡頭有心，那就是你的真心，一點都不假。你們學三時繫念，中峰禪師，記住他是禪師，三時繫念修什麼？修凈土。禪師學凈土給我們開示的，「彌陀即是我心，我心即是彌陀」，那個心是真心。你能夠把阿彌陀佛攬作自己的心，你的真心就能找到，念到相應的時候自性就現前，明心見性。用這個方法明心見性，凈宗的術語叫「理一心不亂」，得一心，理一心不亂就是大徹大悟、明心見性，跟禪宗徹悟是同一個境界。他是用參究方法證得，我們是用念佛方法證得，用念佛這個方法可靠、快速、穩當，不起副作用。參禪、持咒都有副作用，副作用你著魔；念佛不會著魔，只要你不夾雜。念佛也有著魔的，夾雜，所以這個法門穩當。

　　這樣子你也就曉得，慈雲灌頂法師告訴我們，我們宿世今生造作一切的罪業，什麼樣的經、什麼樣的懺都懺不掉的，最後這句阿彌陀佛能懺除。現在阿彌陀佛為什麼沒有力量？因為你沒有信心，你不是真心念阿彌陀佛，所以這句阿彌陀佛效果不大。如果真心念阿彌陀佛，阿彌陀佛的效果太大了。你看昨天還有個居士來看我，他得的是癌症，把他醫院一些證明都拿來給我看，淋巴癌，細胞已經擴散到全身。醫生說他沒救，那他也知道沒法子，死心塌地念阿彌陀佛求生極樂世界，他說大概念了半年，再去檢查完全沒有，醫院的證明拿給我看。他為什麼產生這麼大的效果？因為他沒有妄念，他只一心求生極樂世界，他也沒有求病好，他也相信醫生說這病不能好。所以說是這個世間所有一切指望都放下，這叫放下萬緣，一心專念，你看效果成功。他還有壽命，還有壽命病就好了，沒病；如果壽命到了，他就往生。「山西小院」四十幾個人的例子，就是這麼個道理。

　　什麼叫真心？真心發不出來，你對這個世間有一絲毫貪戀，真心就沒有了。這個道理從前李老師常常給我們講，真心好比醍醐，最好的飲料，這個杯子盛的是醍醐，你在裡面放一點點毒藥，整個杯子都變成毒藥。阿彌陀佛是醍醐，毒藥是什麼？我們摻雜一點點私心，一點點的妄念，就全變了，效果就沒有。真的裡頭摻不得假，什麼叫真心？沒有假的就是真心。什麼是假的？平常我講得很清楚、很明白，我講十六個字，自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，這十六個字沾一點點邊在裡頭，你就不是真心。不是真心，你做這些世出世間的事，靠你的福報，福報是你生生世世修的。你這一生得人身，遇到這個機緣福報現前，可是你還是用的妄心，不是用的真心，你那個福報消得很快。你有一百年的福報，可能你不到五十年就消完，消完之後人命就沒有，叫祿盡人亡，你福報沒有了，你人也亡了。如果你有兩百年、三百年的福報，那是什麼？從前帝王，他世世代代能夠延好多世，十幾世。末代的皇帝胡作妄為，把福報消盡，這個國就亡了，改朝換代！福報大的，子子孫孫享受；如果惡造得太多的，他一生壽命沒有到，福就享完，就這麼個道理。所以世出世間聖人教我們惜福、修福，不要享福，我的福希望大家享，一切眾生享。你的心量愈大福就愈大，心量愈小福就小，量大福大這個話也有道理，不是隨便說的。什麼人的福報最大？佛的福報最大，為什麼？佛的心量是心包太虛、量周沙界。佛起心動念普度眾生，四弘誓願你看看「眾生無邊誓願度」，他對於十法界眾生是平等看待，真誠的教誨，教誨裡頭第一就是做出好樣子給人看。佛做出好樣子給一切眾生看，你細心去觀察，找不到佛的毛病。起心動念、言語造作，把它記錄下來就是戒律，戒律不是佛製作的，是佛的日常生活記實，你把它記錄下來，實在他就是那樣子。那是什麼？那是你自性的流露，你成佛了也是這樣的。

　　我們現在迷惑，我們墮落在六道裡面，我們怎麼回頭？我們從外表上來學習，學習佛陀的外表，外能影響裡面，認真的學習。學習裡面不夾雜自私自利，不夾雜名聞利養，就很容易把性德引出來，性德引出來叫悟，小悟、大悟、大徹大悟。所以最怕的是夾雜，只有不迷才不會夾雜，不迷我們做不到，所以我們只有天天讀經。要知道讀經是接受佛菩薩的教誨，天天不離佛菩薩，我們才能保住自己。三天不念經，我們的言行就變了，就退轉、就墮落。讀經裡面夾雜著名利，得不到受用，只能夠說你的福報保持長久一點。福報肯定是在折，虧折，虧折速度慢一點，天天讀經的話，有一點點警覺，不徹底，福報虧折速度慢；如果不讀經，這個虧折的速度非常快。如果是真心，起心動念真的是希望正法久住，不為自己，正法久住眾生有福，這叫真正利益眾生。

　　今天全世界所發生的問題沒有法子解決，我接觸的面很廣，認識的人很多。全世界確實國家領導人、專家學者真有心希望化解衝突，希望這個世界能恢復和平，能夠恢復安定，真的想不出辦法，你不接觸不知道，他們是真心。我們將中國古聖先賢的教誨介紹給他們，這是我們中國人曉得，有這麼個概念，外國人疏忽了。我們中國人困難問題來了，找誰？有人問過我這個問題，陳大惠問過，我就告訴他，你有沒有看到三歲小孩，他遇到困難，他立刻去找他爸爸媽媽，向他爸爸媽媽請教用什麼法子來解決。同樣一個道理，我們中國從前的人遇到困難問題找老祖宗，老祖宗在哪裡？在經典裡面，四書五經、十三經、《資治通鑒》、二十五史，這是老祖宗，《資治通鑒》、二十五史是經驗，四書五經十三經是學問，老祖宗的經驗、學問在這些裡頭，你去找，你就能解決。如果不能解決，這個書怎麼能流傳後世幾千年？現在這個社會，所謂民主自由開放，選舉，我們中國老祖宗說過「選賢與能」，標準是什麼？兩個字「孝廉」，你看多簡單。如果選民都有這個知識，都有這個認知，我們選人選什麼人？那個人是孝子孝順父母，那個人很廉潔不貪污，我們選舉用這個標準，肯定選的都是好的領導人。你看中國人他有標準的，這個標準不是你自己說的。你在日常生活當中處事待人接物，你對待家庭、對工作、對朋友，看看你是不是一個負責的人？是不是一個講信義的人？這是選賢與能的標準。自己說自己怎麼好，靠不住！真的好，提名用不著宣傳，哪有自己上台去宣傳我怎麼好，別人都不如我，哪有這種道理？這是從前念書人說不出口，怎麼可以自己稱讚自己？古聖先賢、諸佛菩薩哪個不是自己謙卑、稱讚別人，這個世界才有安定，才有和平。

　　所以我們學佛求什麼？求智慧，就是大智了如，了是明了，如是什麼？如是性相一如，所有現象跟法性是一不是二，性相不二，理事一如。後頭有一句「及佛性故」，這句就是講的我們的目標在明心見性，這是我們入佛門求佛法的第一個目標，唯一的一個方向，不要搞錯了。到佛門裡面來不是求名聞利養的，雖然佛說的是真話，「佛氏門中，有求必應」，沒有一樣求不到，為什麼？一切法從心想生，所以不在外求，在內求。我們寺院現在有一點建設的工程，如果我們的心向外求，無不是罪，無不是業。我們用種種方法來誘導人，希望他們來捐錢給我們，這不好，這個不能做。人家就是送錢來，我還要問他，你的錢從哪裡來的？過去韓館長這一點我就很佩服，有一年過年一個居士，女居士送了五十萬供養圖書館。館長就問她，錢從哪裡來的？她錢是借來的，你家裡人曉不曉得？家裡人不知道。借有沒有利息？有利息。館長說：你拿回去還給人家。這是正確的。做好事隨分隨力，不要充面子，不要用高利息來借貸，這是有罪的。你供養佛，佛也不會接受，因為你的財不凈，不幹凈，這個不接受的，要懂這個道理。不是說見到錢就好，不可以的，來路不明不可以，絕對不暗示你，為什麼？這種心都是不清凈的心，都是屬於盜心裏面的一分。你們看看《沙彌律儀》不偷盜的註解，你看它講得多細，範圍講得多廣。做好事完全是他自動自發，而隨他自己現前能力，決定不能超過，歡喜，沒有壓力，這才如法、才如理。沒有錢，沒有錢我們道場可以不建，搭個小茅蓬一樣修行，真成就。所以印祖他老人家的話，是告訴我們現代人的，知道現代人貪瞋痴三毒增上，念頭變換無常，往好的這邊變難，往不好的那邊太容易！有意無意人就走下坡、就墮落，他自己不知道，到果報現前的時候後悔莫及，這不能不知道。就是有力量做好事，也要防範這個好事變成壞事，如果這個道場將來沒有道，變成大家在這裡爭名奪利，變成個是非場。你建這個道場，罪業就無量無邊，果報在阿鼻地獄，這哪裡是好事情？這為佛建的，佛在哪裡？泥塑木雕不是佛。

　　這個地方給我們說的佛菩薩是什麼？智慧明了是佛，大智了如是佛。我這個地方幫助人、成就人達到大智了如，這是真佛道場。那個佛到哪裡去找？找不到！宗門禪和子所謂「踏破鐵鞋無覓處」，走遍天下找不到。可是怎麼樣？「得來全不費工夫」，就是不能在外頭找，找自己就是。佛在哪裡？自己是佛。你找自己，原來就是！我成佛，我才能幫助眾生成佛；我自己沒有成佛，想幫助別人成佛哪有這個道理？五祖成佛了，才能幫助六祖作佛；六祖成佛，才能幫助他那四十三個學生個個成佛，這是真的。所以你要幫助別人，先要成就自己。我們今天這幾個人還算好，沒開悟，但是迷得比一般人淺一點，知道一些事實真相，天天不舍經教，天天不離開佛菩薩，還有這個機會天天跟同學們一起共同學習。誰是佛？誰是菩薩？我們常講哪個人直下承當他就是，直接當下就發心、就真干，那你就是。我根性不利不怕，只要你一發心，三寶就加持你。如果你這裡面摻雜著有名聞利養、自私自利，也有加持，也有很了不起的智慧德能，什麼人？魔王加持。魔王加持你來滅佛法，將來果報你跟魔王一起去阿鼻地獄。所以佛跟魔要能辨別，依教奉行的是佛子，違背經教的就是魔王，魔子魔孫。這就是同樣在學，夾雜私心就變成魔；真正聽佛的教誨，放下妄想分別執著這是佛道。所以你一定要知道，你的自性清凈心裡頭沒有這些東西，你應該要放下。自性裡面有的是智慧、是德能、是才藝、是無盡的相好，是你自性有的，只要把障礙放下，完全現前。

　　所以，要求人幹什麼？不求人很多事情不能做，章嘉大師教給我的，求感應，不求人。連出家，他勸我出家，出家我總得要拜老師，總要有個寺廟可以剃度。大師當年在台灣沒有寺廟，他的寺廟在五台山、在北京、在內蒙。所以總得找個老師，找個寺廟，他告訴我，如果這個寺廟的師父不給你剃度，拒絕你，你會不會感覺得很難過？我說那當然。那怎麼辦？不要找，求感應。用什麼感？真心去感。為什麼出家？為續佛慧命，為弘法利生，這就行了。佛菩薩給你找道場，佛菩薩給你找老師，這個好！他教我這個我真得受用，自己一點都不操心。果然機緣成熟了，真的，台北圓山臨濟寺那時候住持心悟法師，我們以前見過幾次面，他派人來找我。好象兩個月當中來找我九次，我看他的心很誠，我就提出條件，他每一條都答應，我才去。這是章嘉大師教的，老師告訴我，我的一生都是佛菩薩安排，自己不要操一點心，專心在經教上。順境也好、逆境也好，順境沒有歡喜心，逆境我也不會很沮喪，都能夠以平常心對待。所以這是五十七年，從認識老師到現在五十七年，老師的指導，真的佛菩薩照顧。我對於道場沒有絲毫留戀，所以離開的時候很容易，沒有一絲毫牽掛，我至少舍了四個道場，有五個，包括新加坡。道場建立的時候，舍的心就有了，這個道場是供養這一方的，利益這一方的。

　　這個供養利益是多久？不是長久的，要有這個心，叫心安理得。不要認為這個道場建立是我的，那就錯了，那你就著相，那你有苦頭吃了。正在建立的時候已經放下，你看你多自在，為誰做的？為佛法做的，為這個地方修行人做的。這個地方如果現在沒有修行人，將來還可能有修行人，有緣者可以在此地安居修道。我自己對自己很清楚，要用俗話來說，這一生是勞碌命、奔波命，不可能在一個地方久住。你看我出去七十多年，學佛之後，在一個地方從來沒有住過三個月的。有很多地方居住的時間只有一個星期、兩個星期，講幾堂課、講一部經就走了。香港曾經住過四個月，九龍兩個月，香港兩個月，這就是現前是個特殊的環境，沒有辦法安靜下來定居。與一切眾生廣結善緣，所以一生就是一樁事情：幫助有緣人，全心全力的幫助有緣人，雖然是弘法的時間比較長，護法的時間也不短，一生做弘護的工作。你們諸位同學真發心，我全心全力的護持你們，成敗的關鍵就在專，「學之道，貴以專」。不但法門要專，方向要專，目標要專，連我們學習的道場也要專，這要知道。

　　這都是老師過去教導我，我確實不想跑，是想在一個地方不動，但是沒有緣分，沒有福報，住在一個地方能住十年不動是大福報！我沒有這個福報，到處行走。如果有這個福報，在一個地方講經講五十年，那還得了！這一個地方人都會感化，都成就。五十年到處去講，沒有一個地方成就，但是自己成就，自己沒有墮落，沒有被外面境界誘惑，沒有被外面境界動搖，自己成就。成就也非常不容易，得力於老師的教誨，得力於童年的根基，就是跟諸位講的三個根，那個時候我們童年沒有，兩個根，《弟子規》跟《感應篇》，因果教育。沒有離開老家之前那個十年，十歲以前扎的根，以後接觸聖賢，接觸佛菩薩，這個根就起了作用。在全世界流浪這麼多年，走了這麼多的國家，沒有學壞，就靠這個，所以我對於這樁事情體驗得非常深刻。如果不是這兩個條件，就是一個根是基礎，一個是一生不離開經教，就這兩樁事情。要想不被外環境轉變，那是不可能的事情，現在誘惑力量太大！你能保持自己這就是定功，不迷惑、不動搖，不迷惑是智，不為外頭境界所動這是定。難捨能舍，而且相對什麼？愈舍愈多，所以我後頭補充：愈多愈舍。決定不要留，留就錯了，你就會生煩惱，捨得乾乾淨淨。

　　下面大師給我們說這十首頌，分為四段，前面這一首，剛才我們念的就是第一段，這一段是「贊智為迷悟本」，智是什麼？智是佛性，這是迷悟的根本。迷是把這個智迷了，悟也是悟這個智，所以迷悟不二，迷悟是一體的兩面。迷的時候，智慧就變成煩惱，悟的時候，煩惱就是智慧，是一不是二，這是根本。迷悟的本就是凡聖的本，就是世法跟佛法的本，它是一不是二。生佛，眾生跟佛不二，凡聖不二，迷悟不二，然後再告訴你，生死不二，迷的時候有生死，悟的時候沒有生死。下面四首從第二首到第五首，「正顯迷悟」，給你說明什麼是迷，什麼是悟。第三段從第六首到第九首，「喻前得失」，前是前面所說的，就是悟，你得到的什麼；迷，你失掉是什麼。其實這在大乘教裡面，我們看到很多，悟了之後真有得，得的是大圓滿。迷的時候是真有失，自性裡頭智慧沒有了，德能沒有了，才藝沒有了，相好、福報沒有了，六道里受苦。

　　我們的真心，有很多人說真心發不起來，有個方法能逼著你把真心發起來，你天天看地獄，你真心就發起來。江逸子居士畫的「地獄變相圖」，有個詳細的解說，你每天去念一遍，一天念一遍念一百天，你的真心就發起來了，你曉得地獄苦，自然就回頭。就像宋朝瑩珂法師，他的煩惱習氣非常重，破齋犯戒，他有個好處就救了他，他相信因果，這是他得救的一個重要因素。所以同學送他一本《往生傳》，他看了之後非常感動，就發了真心求生凈土，我要不生凈土，肯定墮地獄。擺在面前就兩條路，一個是阿鼻地獄，一個是極樂世界，你願意走哪一條？他選擇的是極樂世界，要趕快去，才能真心現前勇猛精進！就這一句阿彌陀佛，念了三天三夜，不眠不休、不吃不喝，三天念到精疲力倦，阿彌陀佛現前，他的功夫沒有白費，阿彌陀佛真來了。佛來安慰他，告訴他：你的陽壽還有十年，你好好的修這個法門，十年之後我來接引你。他跟阿彌陀佛說：我的習氣很重，禁不起誘惑，在環境里自己做不了主，我十年壽命不要了，現在就跟佛去。阿彌陀佛就答應：好，三天之後我來接引你。他真的歡喜，寮房門打開，告訴大眾，他三天之後往生。別人聽他這個話都覺得好笑，造業這麼重的人，關起門起來三天三夜，現在就說他要往生，沒有人相信他。好在時間不長，三天，看你三天以後能不能往生？第三天真的，要求大眾把早晨的功課改作念佛，送他往生，大家當然歡喜，行，我們大家念佛送你往生。念不到一刻鐘，這個一刻不是我們現在的一刻，我們從前算時間是十二個時辰，子丑寅卯，大概像現在差不多是二、三十分鐘的樣子。他告訴大眾：佛來接引我，我走了。別人看不到，他真的走了，才曉得這個事情是真的，不是假的。證明《彌陀經》上說的「若一日、若二日到若七日」，一點都不錯，真心！

　　在現代我們還親耳聽到的一個人，也是念佛三天往生，在美國遇到周廣大先生。他在馬利蘭州開了個麵包店，得了癌症痛苦不堪，癌細胞擴散，醫院宣布沒法子救，讓他家人帶回去。一生不相信宗教，他沒有宗教信仰，到這個時候家裡人才想起求佛、求菩薩，看有沒有救？試試看。我們在馬利蘭州有個佛教會，「華府凈宗學會」，他就找到。找到我們這裡有幾位居士很熱心，去看他，看他真的不行，真的不可能好了，就勸他不要求好，求往生，把極樂世界的好處講給他聽，他聽了非常歡喜。告訴他的家人，不要再替我找醫生找什麼，你們統統念佛幫助我往生。所以全家人，我們凈宗學會不到十個人，大概有六、七個人照顧他，幫助他念佛，大家輪流換班，大概一班四、五個人，日夜不斷，三天。第一天他就告訴大家他不痛了，他本來那個病很痛苦的，疼痛沒有了，所以他很歡喜。第三天告訴大家佛來接引他，真的往生，臨走的時候神智清楚，一點都不迷惑。我那個時候在德州，他們打電話告訴我，真的看到《彌陀經》上講的，「若一日到若七日」。一生沒有接觸過佛法，往生前三天才聽到，才接觸佛法，聽到阿彌陀佛。那個心是真心，真的是不懷疑、不夾雜、不間斷，你看這個條件他具足了。這是二十多年前的事情，我們聽了非常歡喜。

　　所以要學佛，我們自己一定要深深的了解，我在佛門求什麼？求什麼都有偏差，只有求生凈土，求親近阿彌陀佛，就百分之百的對了，其他的是附帶做。眾生苦，現在佛法衰微到了極處，如果沒有人繼承大法，佛法將來在世間會消失沒有了。什麼人能夠續佛慧命？真乾的人。所以我們要記住老祖宗說的話是正確的，戒律沒有了，佛法就沒有了。學佛的人都不持戒，佛法是有名無實，實質上斷絕了。留下來這些典籍，世間人拿去當作學術來研究，所謂佛學，學佛的人沒有了，只有佛學，佛法滅了。儒家的四書五經十三經在，可是學儒的人沒有了，儒家東西是什麼？是禮。禮沒有了，儒就沒有了；戒沒有了，佛就沒有了；《感應篇》大家不學了，道就沒有了。中國傳統文化只留下軀殼，靈魂死了，這要知道。我們今天要救，要救就是自己真干，你自己落實這三個根，你就是續佛慧命，你就是古人講的「為往聖繼絕學」，這個功德可大！古人常講「不孝有三，無後為大」，你今天居然是作佛、作中國傳統聖賢的繼承人，這是大事，沒有比這個更大的。儒釋道這三盞燈油已經幹了，快要滅了，你能夠給它添油，能夠讓它放光，這也是過去人遇不到的機會。從前人遇到什麼？那油很足，光很亮，我們做不做沒關係。現在我們碰到的時候，油快乾了，燈快滅了，這個機緣不容易，我們發心真正落實、真正做到，這就是儒釋道這三盞燈給它添油，幫它放光。我們誠心誠意去做這是添油，表現在外面是放光，你說這多有意義，多麼有價值。這也像開經偈講的「百千萬劫難遭遇」，我們遇到；「無量劫來希有難逢」，我們逢到了。所以你有這個認知，你真干，你才是諸佛菩薩的繼承人，古聖先賢的真子，傳承的人。

　　道場不必大，這麼大就夠了，夠大了。這個道場實際上就是一個書院，這裡頭有學，真學、實學。道場護法是菩薩，不至於你學好了，有人嫉妒把你們趕走，那這個道場是魔道場，魔看不慣佛有成就。可是你自己要有信心，趕，沒有關係，佛菩薩護持。我這一生被人趕很多次，要不是老師前面說的這句話，我們不可能不生煩惱，不可能不退心。老師有先知之明，我在初學的時候就告訴我，有佛菩薩照顧。無論是逆境、順境、善緣、惡緣，緣是人事環境，你遇到的是善人、是惡人，都是佛菩薩安排的。我們對這些事情的發生，想法、看法就不一樣，沒有怨恨，沒有歡喜。順境、善緣沒有歡喜心，逆境、惡緣沒有瞋恚心，我們用平常心來看，用感恩的心來看。逆境、惡緣，我知道那是讓我學忍辱波羅蜜，是幫助我境界的提升，等於說考試，你學習總要通過考試。順境、善緣也是考試，你生不生歡喜心？生不生貪心？逆境、惡緣，看你會不會再生瞋恚心？通過這些考試，我們無始劫的煩惱貪瞋痴慢降溫。貪瞋痴慢一下降，不但智慧提升，福報也提升、也現前。五十七年證明了這樁事，絲毫不爽，愈修愈有信心，所以就不會被外面境界所轉，不會被外面境界迷惑，這叫得大自在！

　　所以頭一個是感謝老師，感謝護法，護法不論他是如法、不如法，只要我們自己境界不斷在提升，我們對他都是感他的大恩大德。他縱然是做錯了，我們每天將修學的功德迴向給他，他得利益。我們不會記他的過失，我們天天幫助他提升，知恩報恩。我們不能像世間一般迷惑顛倒的人，記仇、記恨，這個錯了，這個後果是冤冤相報沒完沒了，那是很凄慘的事情，覺悟的人不會幹這個事。我們每天為他祈禱，為他迴向，他要是能覺悟，那個果報就非常顯著。如果他還在迷，還在造罪業，起心動念都不善，他那個果報就不太顯著，就不明顯。但是確實都有好處，這個好處不太明顯，他自己可能不知道，我們在旁邊看得很清楚。這就是化解災難，消除業障，天天是在消，但是他天天在造，他又增加。如果一覺悟，他能斷惡修善，那這個果報就很明顯，所以必須要合作才行。迷的時候不會合作，可是我們總希望他有覺悟的一天，要有耐心，決定會有覺悟的一天。為什麼？因為他本性本善，他本來是佛，哪有不覺悟的一天！可能十年他回頭，可能二十年他回頭，可能到死的時候回頭，可能死了也不回頭，到來生他回頭了，這個事情只有真正學佛的人明了。最後一段第十首偈「推功有在」，你看看都那麼樣的謙虛，把這些功勞、好處都推給別人，自己沒有智慧，自己也沒有這個能力。這個十大段每段後頭都是這樣的，這個十大段，這是我們應當要學習的。

　　今天這第一首偈，首先我們要曉得『如來大智慧，希有無等倫』。佛經上常常稱諸佛，有時候稱如來，為什麼不用同樣的稱呼，要有分別？這個分別是有意義的，我們學佛的同學要知道，凡是稱佛都從相上講的，從事上講的；凡是稱如來，是從理上講的，是從性上講的，差別在此地。所以你看普賢的十願，「禮敬諸佛」，第二句「稱讚如來」，你懂這個道理，你就曉得意思不一樣。禮敬諸佛是從形相上，形相是平等的，就是統統要禮敬，佛要禮敬、菩薩要禮敬、凡夫要禮敬，凡夫是什麼？未來佛。樹木花草要禮敬，山河大地要禮敬，為什麼？情與無情同圓種智。所以用諸佛，稱的對象是法相，是從形相上說的，那個禮敬確實「毋不敬」，桌椅板凳要尊敬。這個敬從哪裡學起？一定要記住印光大師的話，我們現在寫字，字不一定要寫得好，我們不是學書法家，字要端正，不能潦草。現在我們看到這個社會上，每個人寫字潦草，你要給他做個好榜樣，你做示範給他，就是我的字寫得端端正正的，這就是度化眾生。

　　我們中國人從小，從小就修戒定慧，用什麼東西修戒定慧？用書法。我們小時候，我記得我五、六歲的時候學寫字，寫毛筆字，父親帶著我每天早晨起床之後，洗完臉、漱了口，就寫字。那個時候寫字要磨墨，我們小孩學磨墨。寫字是修戒定慧，你依照規矩，那是戒；你一定專心，專心是定；布局、間架寫得很美，那是慧。所以那一堂課是修戒定慧的，從小就學定，不會心浮氣躁，跟現在不一樣，現在人心浮氣躁。所以我們開始學的時候，學有禮貌，九十度的鞠躬禮，那就是修敬，這外表禮敬諸佛。我們要做出來，寫字要做出來，紙張乾乾淨淨，字寫得規規矩矩，不可以潦草；潦草，那就是表現的心浮氣躁。在現在的社會要用這個幫助別人，不必用說，用這個表現才感動人。愛惜物力，連一張紙張都不可以廢棄，都得需要愛惜，惜福，所以都從這小地方做起。

　　你看第二句「稱讚如來」，這個稱讚跟禮敬不一樣，禮敬是決定沒有分別，稱讚有分別了。如來是性，他的思想、言行與性德相應，應當要讚歎；與性德不相應，不讚歎。所以我們在五十三參裡面看到，你看善財童子參訪善知識，有禮敬、讚歎，有幾位有禮敬，沒有讚歎。沒有讚歎是什麼？他們的行為不能給一切眾生做榜樣。勝熱婆羅門的愚痴，甘露火王的瞋恚，伐蘇蜜多女的那種貪愛，這貪瞋痴，那是代表貪瞋痴的，這煩惱的，你看善財去參訪有禮敬，沒讚歎。所以這讚歎就有標準，因為讚歎會影響別人，一定他是有才有德我們才讚歎，沒有德絕不讚歎，有才都不讚歎。所以佛給我們定的標準，很有道理。

　　今天說「如來大智慧」，這如來是自性，不是說這尊佛、那尊佛，是自己的自性，自性裡面的大智慧「希有無等倫」。『一切諸世間』，這是講有情世間、器世間、智正覺世間，諸世間。『思惟莫能及』，只要你用思惟，你決定無法想像，為什麼？思惟不是自性。自性裡頭沒有思惟，思惟是意識，是第二義不是第一義，第一義裡頭沒有思惟。今天時間到了，我們就學習到此地。

大方廣佛華嚴經（第一九五二卷）

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈贊品第十四」，經文第三段偈贊分，第三小段西方勝慧菩薩。底下十首偈都是說明菩薩修行住，我們看第二首：

　　【凡夫妄觀察。取相不如理。佛離一切相。非彼所能見。迷惑無知者。妄取五蘊相。不了彼真性，是人不見佛。】

　　前面第一首偈給我們提示的，智慧是迷悟的根本，「如來大智慧」，如來不是說別人，是說自己，學佛的老同修都知道，如來佛就是自性佛，自性就是本性。《三字經》上開頭第一句話說，「人之初，性本善」，我們中國古大德講本善，本性本善，在佛法裡面講叫大智慧，如來就是本性，大智慧就是本善，沒有比這個更善的。智慧是本性裡面本來有的，不是從外面學得來，佛告訴我們這是迷悟本。如果你覺悟了，你自性裡面的智慧透出來，這個人我們就稱他作佛陀。如果是迷了自性，智慧有，不是沒有智慧，大智慧就變成大煩惱。大煩惱有三大類，佛給我們常常講的，有無明煩惱，這是根本，有塵沙煩惱、有見思煩惱。《華嚴經》上跟我們講的是妄想、分別、執著，妄想就是無明煩惱，分別就是塵沙煩惱，執著就是見思煩惱。《華嚴經》上跟一般大乘經用的名詞不一樣，意思完全相同。所以佛，實在講苦口婆心開導我們，我們的智慧、我們的德行、我們的能力、我們的相好，跟十方一切諸佛沒有差別，平等平等。現在我們看實際上不平等，首先我們的面貌就不一樣，真正到平等的時候那面貌相同，所以佛跟佛的面貌完全一樣，菩薩的面貌很相似，都非常美好，阿羅漢的面貌就不一樣，那凡夫是更不相同，這什麼原因？那是分別執著變現出來。為什麼佛跟菩薩面貌會很相似？他沒有分別、他沒有執著。菩薩雖然沒有分別執著，還有習氣，所以說大同小異；在佛果地上習氣都沒有了，所以他的相貌完全相同。也許有人問，完全相同我們怎麼會認得？能認得，這個你放心，為什麼？大智慧。所以你有大智慧，完全相同也認得很清楚，絕對不會認錯，這是大智慧。「希有」，沒有能夠跟他相比的，這是講我們自性的智慧，佛佛道同，人人平等。

　　要怎樣才能把我們的智慧、德能、相好透出來？我們能得到受用？這就是佛陀教導我們的目的，他得受用，他不迷惑了。轉煩惱為智慧，他把大煩惱轉變成大智慧，怎麼轉法？他說只要我們把妄想分別執著放下，就是！放下就是。所以佛法的修行，行是指錯誤的行為，我們想錯了、看錯了、說錯了、做錯了，惹了很多麻煩，這個麻煩就是不善的果報。尤其是我們現前這個世界，已經不局限於某一個地區，全球性的災難、社會的動亂不安、天災人禍，人禍就是人為的災難。自然災害裡面，像地震、洪水、火山、旱災、水災，包括現在全球的氣候異常，這是屬於災害。從哪裡來的？佛告訴我們總的原因，第一個因素是人心不善，迷失了自性。你想錯、看錯、說錯、做錯，所以才有這麼多的災難發生。這個道理太深了，科學家不相信，所以現在這個社會動亂，災害這麼多。科學家天天在想方法怎麼來對治，能不能想得出來？我們知道想不出來。為什麼想不出來？他想錯了、他看錯了，錯誤不能解決問題。他所想的用思惟想像，他有的是知識，他不是智慧，智慧能解決問題，知識不能解決問題，這個道理我們要搞清楚。

　　為什麼說智慧能解決問題？智慧能了解宇宙的真相。知識不行，知識現在在摸索、在探索，譬如講宇宙的起源，他們講這是大爆炸，科學家找不到更好的解釋，勉強承認。其實是不是事實的真相？不是，宇宙不是大爆炸發生的。到底是什麼發生的？你要能看到宇宙發生，你才知道真相，看到，親眼看到，這是科學，科學是講證據，你拿證據來。誰看到？禪定功夫達到一定的程度就看到了。這個好比一盆水，乾淨，一絲毫染污都沒有，沒有波浪，水是平的，這盆水像一面鏡子一樣，它能照見。你看《心經》諸位常常念，第一句話說「觀自在菩薩」，觀是觀察，得到什麼？觀察自在。他用什麼方法觀察？他用深般若波羅蜜多，般若波羅蜜多就是這裡講的大智慧，他用大智慧來觀察，「照見五蘊皆空」，真相看見了。我們，包括我們的科學家，他沒有這麼深的定功。他的心，這個心裏面有自私自利、有名聞利養、有貪瞋痴慢、有五欲六塵，這是染污不幹凈，又心浮氣躁，心浮氣躁是水起波浪，又骯臟、又起波浪，他看不到真相。佛用水來比喻心，是非常有道理，所以菩提心，什麼叫菩提心？佛說了四個字，清凈平等那就是菩提心。菩提心現前，清凈沒有染污，平等沒有波浪，沒有動；動就不平等，你心一動就壞了。所以心裡沒有妄想、沒有分別、沒有執著，你心就定，你心就乾淨。執著是妄想、是躁動，分別也是妄想、也是動，比執著要好一些。妄想是起心動念，雖然沒有染污，那已經有微微的波浪產生。

　　所以東方古聖先賢的教誨，跟印度宗教以及佛法的教學，都著重修清凈心。你有一分清凈心就有一分智慧，有十分清凈心你就有十分智慧，智慧才能照見宇宙人生的真相。真相是什麼？不是釋迦牟尼佛一個人說的，只要你放下妄想分別執著，你就見到。你見到的，跟釋迦佛見到的是一樣的，釋迦牟尼佛成佛了，你也成佛了。所以這個事情是通過實證的，實驗證明那不是假的。在中國禪宗六祖惠能大師看見了，照見，跟觀世音菩薩一樣照見了，證實這個事情是真的不是假的。很難得，惠能大師弟子當中，他弟子多，有四十三個人達到這個標準。佛家的術語說大徹大悟、明心見性四十三個人，所看到的現象都是一樣的，那就不是假的。佛在經典上告訴我們宇宙的真相，我們聽了，我們也知道了，有沒有用處？沒用！你是道聽塗說，你是聽別人講的，這不是佛的好學生；佛的好學生是希望你聽了之後，你把它證實。所以佛教導我們只有開示，這是老師的事情，老師能幫得上忙的就幫到此地，開是開啟，把你的悟門打開；詳詳細細的告訴你，這是指示。學完之後你要去證，你要去行、你要去證，行是什麼？修行，就是這裡修行住。修什麼？修清凈心、修平等心。

　　菩提心我說了五樁事，大乘經裡面講了三樣，三樣不好懂，我說五樣就好懂。你看經裡面所講的，菩提心是真心、是覺心，覺悟的心不迷，中國人講的本善，這本善沒有了。我們講十個字大家好懂，第一個真誠，第二個清凈，第三個平等，第四個正覺，第五個慈悲。這五個，一即是五、五即是一，真誠心必定有後面四個，沒有後面四個，那就不叫真誠。慈悲心亦復如是，慈悲心沒有前面四個，那不是真的慈悲。慈悲心裏面有真誠、清凈、平等、正覺，這是真的慈悲，那是佛菩薩的慈悲。我們這個世間人雖有慈悲，不具足前面四個，那個不是佛菩薩的標準。所以佛跟我們講慈悲講四個等級，最高的叫大慈大悲，沒有條件的，就是上面四句統統都具足，圓滿的具足，他有真誠、有清凈、有平等、有正覺，這叫「無緣慈悲」，沒有任何條件，是自性它自然流露的。第二個等級叫「法緣慈悲」，這有條件的，菩薩的慈悲心，他有沒有真誠、清凈、平等、正覺？有，四個都有，真誠、清凈、平等、正覺，他都有，但是沒有圓滿，到佛才圓滿。再下一等，這是我們人間有了，上面這兩種慈悲人間沒有。第三種是世間聖人有這個慈悲心，叫「眾生緣慈悲」，我們中國聖人常講「推己及人」，想到自己就會想到別人，這叫眾生緣慈悲；「己所不欲，勿施於人」，這是眾生緣慈悲。第四個就是我們普通人，叫做「愛緣慈悲」，我喜歡你對你慈悲，不喜歡你就對你不慈悲，這是凡夫，道道地地的凡夫，他的標準是他個人的好惡，看他喜不喜歡你。可是眾生緣就不是，心量就大，時時刻刻能夠想到別人，自他不二，他到這個境界，這是世間聖人。所以慈悲講四個等級，這四個等級都是智慧大小不一樣。從這個地方就認識了佛教，佛教的智慧教學，真能解決一切問題。

　　底下兩句就「一切諸世間，思惟莫能及」，這是真的，這說實在話，科學家、哲學家甚至於宗教家，只要用思惟的方法，你就沒有辦法得到事實真相。這就是說佛法跟科學用的方法不一樣，科學家的方法雖然多，在大學裡面，學的哲學系裡面所開的課程，邏輯、辯證法、佛法的因明，可以說是純粹哲學，也可以稱之為科學的方法論。我們想一想，他有沒有用思惟？有沒有用想像？有，沒有離開思惟、想像。在佛法裡面講，他沒有離開意識，他沒有離開末那，意識是分別，末那是執著，沒有離開這個，沒有離開這個你就見不到事實真相。所以世間人講研究，教育到最高等的是研究院。佛法不叫研究，佛法叫參究，究是明了，究竟通達，佛知道研不行，研是用心意識，怎麼樣去研也研不出來，所以佛家用參，參是什麼意思？不用心意識這叫參。也就是說不要用分別、不要用執著、不要用去想像，不用這些東西。這些東西不用，怎麼會知道？我們還用剛才這個比喻來說，心像水一樣，執著是染污，分別是波浪，你這個心水既染污又有波浪，你怎麼能照見？你想想看這個道理。如果我們不用執著，染污沒有了，不用分別，波浪沒有了，自然就照見。所以佛菩薩講經他沒有分別執著，他說的東西、他做出來的樣子，是從清凈平等性裡面流出來的，這是真實智慧，真實的圓滿。世間聖人跟出世間聖人比較，要差很大的差距，為什麼？世間的聖人他有分別、有執著，比一般人輕，顯出他很高明，他沒斷！所以局部他看得很清楚，根源他看不清楚。宇宙之間這一切法，他能搞得很清楚；宇宙之間這些法從哪來的，他就不曉得。所以他能夠解決局限的問題，局部問題，不能解決整體的問題，局限問題裡面他還有副作用，沒想到的。但是智慧不一樣，智慧起用決定沒有副作用，這些道理、事實真相，我們不能不知道。

　　哪天你明白過來了，你學習的方向、目標就不會改變，學佛修行為什麼？恢復自己自性裡面的本能。這不是向外求，自性裡面本有的智慧要恢復，本有的德行要恢復。佛法裡面的戒律，就是自性本有的德能，佛法裡面的經論，就是自性裡面本有的智慧。等你恢復你再看佛所講的，就跟你自己心性裡頭完全相同，你哪裡還有不明了的道理！所以你才真正看出字字句句無量義，妙不可言。真是像經上所說的「一即一切，一切即一，一多不二」，這個時候你得自在了，真的是得大自在了，你得法喜。《論語》裡面所說的，「學而時習之，不亦說乎」，你得這個喜悅，喜悅跟佛經上講的法喜充滿，意思很接近。古人常講的孔顏之樂，孔子樂樂在哪裡，顏回快樂，快樂在什麼地方，一般人不懂。夫子跟顏回物質生活都很貧乏、很清苦，但是他的生活非常快樂，富貴人也沒有法子跟他相比。這什麼原因？我們能不能夠體會到？很難，真的很難，為什麼很難？我們心不幹凈又不平等就難了。所以努力聽佛的教誨沒錯，盡量要把心靜下來，要把染污捨棄，所以要放下，真放下了，你能看破。

　　所以今天這首偈一開頭就給我們說，『凡夫妄觀察，取相不如理，佛離一切相，非彼所能見』，佛給我們做證明、給我們做示範，佛為什麼能見，你為什麼不能見？佛離相，我們怎麼樣？取相。取相就是執著，尤其執著為我所有，現在講所有權，所有權從哪裡發生的？從身體發生的。執著這個身體是我，執著這個衣服是我所有的，這塊土地、這個房子是我有的，所有權！再執著家親眷屬是我所有的，不如理，這個理是什麼？事實真相，不是事實真相。這是什麼？凡夫看錯了、想錯了。為什麼這個身不能執著是我？佛有許多的解釋，說明你的觀察、你的執著是錯了。這是給一般人講沒有人肯相信、沒有人能接受，六道裡面的眾生，你去打聽，哪個人不執著身是我？如果有個人說身不是我，那這個人就奇怪，這個人頭腦有了問題。這是我們中國古人講積非成是，大家都錯認了就變成是真的，就承認是事實，其實我們統統搞錯了。所以佛告訴我們身是假的，身是不存在的，破我們執著身相。為什麼？身相要破了，身外之物說是我所有的，那就不必說，自然就沒有了。你破身相就能破我所有，那就是取相。

　　身為什麼是假的？眾緣和合而生的。就是許多條件湊合起來，這個現相生了，這個相現了；如果這個條件不能成立，這個相就沒有了。哪些條件？不能細說，細說是太多了，細說《華嚴經》上講無量因緣。在教學當中佛把無量因緣歸納，通常一般講四緣生法，這個法是一切萬法，一切萬法怎麼來的？四種緣現出來，所以不是大爆炸。這四緣生法對一般人講，對六道眾生講的，六道眾生也很容易接受，「親因緣、所緣緣、無間緣、增上緣」，說這個四緣生法。親因緣是什麼？像我們這個種植，我們種植物，種瓜、種豆，瓜子、豆的種子那就是親因緣；這粒種子它確實能長成植物，能開花結果，能世代相傳而不斷絕，這是什麼？這是它的本能，這個本能確實永遠不間斷。你看講的四大類的緣，三個都是本身具足的。在我們人來講，種子是阿賴耶裡面的習氣種子。佛告訴我們，我們每個人阿賴耶裡面的種子都是圓滿的，都是很健全的，十法界的種子統統都有；換句話說，你的心裏面，自心裏面的種子有成佛的種子，有佛種、有菩薩的種子、有阿羅漢的種子、有辟支佛的種子、有諸天的種子、有人的種子，也有餓鬼、地獄、畜生統統都有，樣樣具足。這個身體好象一個瓶子，十種種子都裝在這個瓶子裡面，這些種子統統具足所緣緣、無間緣的功能，現在就看到你希望哪個種子起現行，就是它起作用，你來享受它，這是自己做主，不是別人做主。好比瓶子裡面十種種子都有，我希望這個種子能夠把它栽培好，它將來開花結果，我受用它。這是個西瓜種子，我給它增上緣，增上緣是什麼？它的長成它需要土壤、它需要水分、它需要肥料，它需要陽光、需要空氣，這些條件統統具足了，又有很好的照顧，它會長得很好。它長成了，你看開花結果，結成西瓜了，我們就能享受。

　　現在我們知道，我們有佛的種子、有菩薩的種子，乃至於三途的種子統統具足。我們想得什麼樣的果報，你就在這個種子上給它增上緣，它就會成就。你想作佛，能不能成佛？肯定能成佛。為什麼？想作佛，就是佛種子的所緣緣，這是它的功能，想什麼就現什麼。這是大乘教裡面佛常講的，「一切法從心想生」，這個一切法就是十法界，十法界是從心想生的，不是從大爆炸的。你想什麼成什麼，只要你那個想不能中斷，中斷就不行。我們今天想在這一生當中成佛，只要這個念頭不斷，只要真正努力的學習。成佛怎麼成法？放下妄想分別執著就是！就是真佛。可是我們現在放不下，我們今天在這裡學教，學教是放下的一種方法。所以說八萬四千法門，八萬四千種不同的方法，我們用這個方法來幫助我們放下。為什麼放不下？因為對事實真相不了解，所以不肯放下、不知道放下。真正透徹了解，哪有不放下的道理？不要人勸你，你自動放下。譬如我們常講，你有錢叫你布施捨財，不肯施，為什麼？賺錢好不容易。假如真的明白這個道理，不叫你放你偏要放，為什麼？你命中的財富，就是過去生中財布施的果報。你過去生中布施得多，你這一生命裡面的財富大，你命里有財。你曉得這道理，肯不肯放？肯放，愈施愈多！你命中有很大的智慧，是你過去生中法布施的果報；你這一生身體健康長壽，是你過去生中修無畏布施的果報。它有因有果的，這道理才講得通，要不然為什麼這個人身體好，那個人有錢，那個人聰明，那個人貧賤，為什麼會有這些現象？你修的不一樣。

　　所以種瓜得瓜，種豆得豆，你要肯種，你不肯種是什麼都得不到，所以修布施，想得財富你就修財布施。但是取相如果不如理，那就錯了，理是什麼？我得的財富，財富再多不擁為己有；如果有擁為己有的心，增長我執這就錯了。增長我執錯在哪裡？錯在你永遠離不開六道輪迴，這就真錯了。擁有大財富而沒有擁有的觀念，你就超越，你才真正會享受，你享福，真的享福了。我們現在看到有很多發大財的人不快樂，富而不樂，什麼原因？不是不富有，真富有，他那個財要擁為己有，不肯幫助別人；縱然幫助別人，少分，九牛之一毛。擁有就有患得患失的心，沒有得到希望多得，多了還要多，貪而無厭，他這個負擔就很重。有了怎麼？怕丟掉，天天操心，得失的心太重，變成一種苦惱，生活很痛苦。如果把得失的心放下了，得到沒有歡喜心，失掉也不難過，永遠保持一個正常的心，平常心，平就是平等，常是永恆不變，那多快樂！我有福，我修福，修來的福大家享，你說多快樂。不要自己獨享，不要自己一家去享，一切眾生都享你的福。像佛菩薩一樣，所修的福供養一切眾生，他是平等的供養，沒錯。一切眾生能不能享到佛菩薩的福？有人享到，有人享不到。什麼原因？有人肯接受，佛菩薩送福報來我肯接受。有人不肯接受，不肯接受就享不到；肯接受就是歡喜、認真學習，依教奉行，佛菩薩是平等布施。不接受是不喜歡，不想去學它，那你就得不到，縱然這個地方佛法很興旺，你得不到佛法的利益。這不能怪佛菩薩，佛菩薩沒有偏心，怪我們自己不肯接受，這裡面差別就很大。

　　所以佛法常常講緣，緣也不是偶然，佛法講三世因果，人有過去世，有過去世當然就有未來世。大乘教裡面，佛給我們講得很透徹，人有沒有生死？沒有，真的沒有生死。貪生怕死是錯誤，佛門常說「萬法皆空，因果不空」，為什麼因果不空？因為沒有生死，所以因果就不空。善因會傳到來生後世，生生世世修善享不盡的福報；那個惡因也傳到後世，念念作惡不回頭，那就受不完的罪，這叫因果不空。所以明白之後，你得回頭，佛教人也分幾個階段，對於根性差的，也就是說分別執著嚴重的，佛教他的目標只限於引導他斷惡修善，這是小乘教、人天教。你沒有辦法脫離六道，但是幫助你在六道裡面少受點苦，少受點罪，幫助你在六道裡面得人天福報，這是佛法的小學。向上提升幫助你破迷開悟，那真的會離苦得樂，那就看你程度的提升，你覺悟的程度可以超越六道、可以超越十法界，終極的目標是幫助你轉凡成聖。這個凡有內凡、有外凡，六道裡面這叫內凡，六道之外的四聖法界叫外凡。轉凡成聖是幫助你超越十法界，那個時候得的樂是永恆的樂。這是佛法教學的終極目標，幫助你回頭是岸，幫助你回歸自性。

　　所以在佛法修學，放下比什麼都重要。佛法裡面的進步，也就是煩惱輕、智慧長。進步從哪裡看？妄想分別一年比一年少，智慧、德行一年比一年增長，這是成績。這兩樁事情是有連帶關係的，都是屬於放下，真放下，從內心裏面放下，事上要放下，理上更要放下。事放下，理沒有放下，得人天福報，我們看現在這個世界上，有許多擁有一百億、一千億的財富，但是他煩惱很多，顧慮很多，活得不快樂，那就是過去生中他在事上放下，理上沒放下。如果你真的是通達的話，一接觸、一看、一聽都明了了，不但知道他過去，也曉得他未來，他將來會到哪裡去，清清楚楚、明明白白。別人是我們自己一面鏡子，自己看自己很困難、很不容易，看別人容易。所以做學生，特別是做聖賢人的學生，最重要的要學會迴光返照，看到別人，回過頭來馬上想到自己，才能提升自己。因為自己看不到自己，看到別人的好處，想想我有沒有？不要嫉妒，嫉妒會墮地獄，對自己一點好處都沒有，妨害不了別人，自己墮落，這是愚痴到極處。看到別人好，要歡喜讚歎，我們就分享他的福報，最重要的是學習，人家長處我們跟他學習，自己福報就大了，不但分享，真的提升了自己。所以一定要曉得，傲慢、嫉妒是把自己送到阿鼻地獄去，不是別人送你，是你自己送的。看到別人不好的地方，要回過頭來想想，我有沒有，有則改之，無則嘉勉。我自己想想，我也有這個過失，趕快要改；我沒有，沒有很好，勉勵自己不要犯這種過失。這堂課天天要學、天天要干，一天都不能夠鬆懈，這樣才保證你勇猛精進，不會退轉。我們凈宗，你看《彌陀經》，《彌陀經》前面這些聖眾有常精進菩薩，為什麼菩薩能常精進？就這個道理。

　　真正做到了，這是我們中國古人常說，「三人行必有我師」，所以他能保持永遠精進不退。三個人是比喻，我們跟人往來，自己一個，外面的人有善人、有惡人這兩種人。善惡不是一定的，跟我在一起，此時此地他的思想言行善，換個時刻他的思想又變化了，在一個人身上當中，你看到善惡的兩面，兩個人，善的一面現前是善人，惡的那一面現前他就是惡人。他的善我要學他，他的惡我不能學他，如果我有我要改，這叫會學，學習活活潑潑，不是死呆板的。只要你明白、懂得，佛家叫善學，你能夠善於學習，就會保持著永遠精進，不會衰退。在自己道業沒有成就之前，這是很重要，你要抓住機會。所以機緣，佛法講機緣，我們一般人講機會，這個機會不外乎好的老師、好的同學、好的學習環境。因為初學，功夫不到家，心做不了主，心不清凈，心不平等，他做不了主，做不了主隨波逐流，他隨著外頭境界轉，這就很可怕。所以親近老師善友，居住在好的學習環境，這比什麼都重要，這樁事情自己要認識清楚。

　　成就的秘訣、成就的樞紐，世出世間法總不外乎定，這要重視。世出世間法的成就都在定，佛家講戒定慧，定是什麼？定就是專，就是一。怎麼樣得到定？知止而後得定。我們前面講真止、真觀，你不知止你的心就定不下來，止是什麼？放下，放下心就定了，始終定於一。古時候在沒有成就，老師當然自己沒有能力選擇，父母、家裡面的老人給你選擇老師，選擇老師是智慧。為什麼？觀察這個老師，他跟你有很多相似的地方，也就是說善根福德因緣有相似的地方，你們聚在一起這有緣人，很投緣學習就容易。如果請的老師跟你格格不入，冤親債主合不攏來，他再有學問、再高明，你也學不到東西，不產生興趣。所以老人為子弟選擇老師，不是容易事情，那是真正的學問。所以為什麼有的老師教出來的學生，學生成名，真有成就；有的這些老師教的學生，學生不能成就，原因在什麼地方？這是老師跟學生的緣分，善根福德因緣，這裡頭的確是有大學問。

　　我們很有幸，在這一生當中遇到真善知識，有緣碰到與自己相應的法門，自己有這個善根，善根是能信能解，這是善根；有這個福德，福德是肯學，永遠不放棄，這是有福；我們學習的環境，那是因緣。真正有善根、有福德，什麼樣的緣對你都是最好學習的環境。在順境裡面一切都稱心如意，善友，所接觸的都是你歡喜的人，好！你要不會學，這個環境很危險，為什麼？增長貪愛那就壞了，增長貪愛那將來是餓鬼道。要怎樣？在這個環境裡頭不起貪戀，我們貪瞋痴的習氣，在這個環境把貪斷掉。沒有這個境界現前，你說我不貪，沒有環境你貪什麼？在順境里起貪心。逆境是你學習的好地方，你在這個環境斷貪、斷痴，不被環境所迷惑。逆境現前，環境不如意，處處都是障礙，遇的人不好，人都是冤親債主，都找麻煩，沒有一個人幫助你，善學的人，這也是個好環境，處在這個環境里，把自己的瞋恚心斷掉，把自己的傲慢心斷掉，這就好。順境里斷貪心、斷嫉妒心，逆境里斷瞋恚心、斷傲慢心，不都是好環境嗎？

　　這是我們看到《華嚴經》善財五十三參，他為什麼一生能圓滿成佛？沒有別的，他懂得這個方法，他統統用上了。所以《華嚴經》裡面講，日日是好日，時時是好時，這善財童子，我們續了兩句，「人人是好人，事事是好事」，所有的人，善人、惡人都是我的老師，都是我的善友，統統成就我，會學的人行。不會學的人不行，心隨境轉不可以，心隨境轉是什麼？見到善的他生貪愛，超過自己他有嫉妒。不善的時候他厭惡、他討厭，起瞋恚心、起傲慢心，那就錯了，學壞了；不會學的，順境、逆境全學壞了。怎樣才會學？這個學習的根就重要，我們今天講的基礎教育，紮根的教育。孔子的母親了不起，孔子很小，父親死了，母親把他帶大的，他的一生好學，他母親教的；孟子的母親也不亞於孔母，會教，孟子也是幼年父親過世。所以幼童的時代那個根扎得好，他就會學，他不會隨境界轉偏了，無論什麼境界他都轉得很正，轉得很善。

　　所以中國人提倡的是「教兒嬰孩」，這個嬰孩是指的從出生到三歲。這個三年一千天這是紮根的，這個根扎得正，所以諺語講「三歲看八十」，到八十歲他都不會變，就是一生都不會變。我們這一代的人，這一代講全世界的，這不是指某個地區，這個時代全世界的人把紮根的教育都疏忽，不知道紮根。中國人把傳統的倫理道德疏忽，外國人把宗教教育疏忽，所以造成世界動亂，造成的災難重重。災難不是自然的，自然怎麼會有災害？哪有這種道理！所有一切災難是不善的感召。起心動念會影響山河大地，會影響一切眾生，佛經上常說，這個話真的是很難相信，如果不是深入經藏，哪個不懷疑？我們起心動念怎麼會影響到植物？怎麼會影響到礦物？山河大地是礦物，樹木花草是植物，怎麼會影響？不相信。所以我們很感謝日本江本勝博士，他最近這十幾年做的實驗，用水做實驗。水是礦物，我們講它無生物，實驗出來的時候水會看、會聽，會懂得人的意思。我們一個善的念頭給它，一個不善的念頭給它，它有反應，變成結晶的反應讓我們看到，善的念頭反應非常美，不善的意念反應很醜陋。這就證明我們人的意念、善惡的念頭影響山河大地，山河大地這種災難是人心不善念頭變現出來的，這個我們現在知道了。我們希望大自然，自然生態能夠恢復到正常，用什麼方法？斷惡修善。首先我們的身體正常，斷惡修善，因為你自性里沒有惡，自性純凈純善。所有一切不善，那是迷失自性之後起了分別執著，自性裡頭沒有分別、沒有執著、也沒有妄想，就是真心；起了這個東西之後，在佛法叫它做妄心，就不是真心。妄心做事就做錯了，所以才有這些現象現前，這現象都是自己造的，一切唯心造，善心造極樂世界，不善的心就造我們現在這個世界，能造的就是那麼一個心。

　　所以今天解決問題，解決社會動亂問題，解決生態不平衡的問題，解決之道是在心，外面一切措施那是輔助。我們中國人講治病，標本兼治，念頭轉變這是治本，外面環境上可以用這些措施那是治標，如果單單治標不治本，問題永遠不能解決。單治本，我們也不顧治標，那個痊癒的速度比較慢，是能變得好，但是慢；標本兼治速度可以加快，所以要懂這個道理。這些道理只有大乘佛法、古聖先賢的教誨，它真有，為什麼還用它？他知道得透徹，他沒有妄想分別執著。我們今天怎麼樣去學，了解它都有很大的偏差，什麼原因？我們有分別執著，而且是嚴重的分別執著。這些道理要懂，要明了，所以經上講的這個話是真的不是假的。凡夫，六道凡夫我們的觀察都是不正確，你說為什麼不正確？因為你有妄想分別執著，你就看不到事實真相。

　　就是剛才舉的比喻，我們的心，這個心水既骯臟又大風大浪，你怎麼能看得清楚？借著科學儀器還是看走了樣子。科學儀器本來是可以幫上你的忙，因為你有分別執著，變樣子了，真的變了。就跟水實驗一樣，你看你一個善心，它那個結晶就那麼美；一個惡念，結晶就那麼醜陋，你看不到真相。取相是著相，這個相是現象，宇宙的現象、自然的現象、生命的現象、人生的現象，全用這一個字做代表。取相就是你對這個相有妄想、有分別、有執著；理就是自性，跟自性相違背，自性沒有妄想分別執著。我們現在的問題，妄想分別執著是非常嚴重，我們學了佛，懂得了，想把它轉過來，轉不過來。為什麼轉不過來？這個惡的習慣用得太久，印象太深刻。這不是一生一世的，生生世世，無始無明煩惱習氣，所以跟你講容易，真的叫你轉，難了。但是在理論上講知難行易，為什麼？放下就是。真有人跟我們做過表演，釋迦牟尼佛當年在菩提樹下放下了，這要知道。

　　特別是我們這個階層的人，中下根性的人，釋迦牟尼當年在世的時候，他十九歲離開家庭出去參學，學了十二年。他是個非常好學的人，聰明智慧都超人，身分是王子，我們就能想像得到，當時他出去求學，無論是學術界、是宗教界，一流的高人都願意接見他、都願意教他。他真肯學，好學生，好學生那好的老師就喜歡，學了十二年。印度的學術講求禪定，用內功，所以佛家裡面講的四禪八定，四禪八定不是佛門的，是古印度當時社會上普遍流行的，特別在學術界跟宗教界都用這功夫，我們講坐禪，都喜歡用這個功夫。而且確實有人功夫很深，所謂四禪八定，你要是修成四禪你能見到色界天，色界二十八層天，欲界六層天你全看得到，這個空間維次統統突破了。下面你能看到餓鬼、地獄，鬼道很複雜，地獄也很複雜，你全都能看見，這不是假的。能得四空定那就更高，無色界天有四層，你也清清楚楚，但是脫不了六道，也就是說六道裡面的狀況一清二楚。

　　我們了解這種狀況，很自然的會聯想到，六道從哪來？為什麼會有六道？六道之外還有沒有世界？我們能夠自然聯想到，釋迦牟尼佛他想不到嗎？肯定也是想到。但是這個問題沒有人能解答，所有宗教界、學術界都沒有法子，都解答不了。釋迦牟尼佛這才走到恆河邊上，在大樹底下再入定，入更深的禪定。定有八個層次，他入更深的，突破第八定，這就是經裡面記載的「夜睹明星，大徹大悟」，見性了，這三個問題全解決了，這個時候他三十歲。他徹悟之後，問題的答案全部了解，就開始教學，他很積極，不消極，開始教學沒有休息。一個人也教，兩個人也教，個人教，團體也教，幾百人、幾千人他也一樣上課，一、兩個人，一個不舍，慈悲到極處。教了四十九年，他老人家七十九歲過世的，我們中國人算虛歲八十歲，教學四十九年。那個王位他不幹，他是王子，原本是繼承他父親的王位不幹了，教學。所以你要是真正了解他、認識他，我們自然對他生恭敬心，佩服他，一生就做一樁事情，教育。所以他的身分你了解之後，你就曉得他什麼身分？職業教師。孔子教學才五年，完全放下，一心教學只有五年。釋迦牟尼一生教學，用我們現在的話來講，他是個多元文化的社會教育家。他一生的行誼，是多元文化社會教育的工作者，而且是義務的，他教學不收學費，有教無類，不分國籍、不分種族、不分宗教，只要你肯向他請教，沒有一個人不是誠懇的教導他，真是個好老師。現在把他看成是宗教的教主，這真叫冤枉，這錯了，他不是宗教，與宗教不相干。但是他的學生裡頭不少宗教徒，你讀《地藏經》上有婆羅門，那是宗教，《華嚴經》上的遍行外道是屬於宗教。印度那個時候宗教很多，佛經上記載有九十六種，所以印度古時候真的是宗教之國。這些宗教徒，宗教裡面的傳教師或者主持人，跟釋迦牟尼佛學習，他不拒絕，統統來歡迎，他是學校、是教育。

　　但是釋迦牟尼佛一生沒有校舍，都在什麼地方？山林樹下。他提倡苦行，為什麼？容易舍貪瞋痴，把這個放下。生活的方式是樹下一宿、日中一食，一天吃一餐，到外面托缽。托缽是很有意義的，接受別人供養一缽飯，接受不是白的接受，接受之後要跟他說法，他有什麼問題提出來，你教他。施主是財供養，一缽飯是財供養；接受這一缽飯的佛弟子們對施主是法供養，回報，有施有報。所以讓所有的學生天天有接觸群眾的機會，有幫助群眾解決問題的機會，他想得很周到，用的方法真叫善巧方便。我們認識他，你才能學到他真的東西，不至於學偏差。你要把他當神明去看待，你就錯了，那就變成迷信，就變成宗教。可是到今天，確實佛陀教育真的變成宗教，到寺廟裡面去拜佛、去祈福、去燒香，求發財、求陞官、求保平安，搞這些，全錯了。還求超度，佛門裡沒這個事情的，可是真有超度這回事情。我剛剛出家的時候，出家住在寺廟，寺廟天天有經懺佛事、有法會。我就曾經請教過道安法師，那是個老和尚，那也是個講經的法師，我向他請教超度的事情什麼時候有的？為什麼會做這個事情？他告訴我，這個事情的起源是唐明皇。唐明皇因為寵愛楊貴妃，引起一次國難，嚴重的國難，安祿山造反。這是幸虧郭子儀把這個動亂平定，平定之後在許多這些戰場死亡的軍民很多，所以唐明皇就在每個戰場建個寺廟，開元寺，唐明皇的年號是開元，就開元年間建的寺廟，建寺廟是什麼？就是追悼陣亡的死難軍民，這是個好事情，所以請法師誦經追悼，那個時候是追悼會。國家這麼一提倡，民間老人過去，都去請法師回家來念經，念經以後就變成超度，起源在這裡。那個時候是附帶的，這不是佛門正式修行的功課，不是！因為國家遭這個大難，這麼多人死亡，是這麼個意思。

　　現在就喧賓奪主，把這個東西當作是佛門的正事，佛門的教育疏忽了。以前佛教的寺院庵堂是學校，現在學校教學不辦了，專門辦這個，那就變成宗教了。我想道安法師說的，這是很有道理。但是真正變成，就是寺院里不教學，專門搞這個這很晚，大概總是清朝道光、咸豐之後的事情。因為我們在乾隆看的時候還是教學，這清朝初年，像康熙、雍正、乾隆的時候，道風、學風都非常盛，嘉慶、道光、咸豐之後，那真叫一代不如一代。所以我們想，佛教變成了宗教，絕對沒有超過三百年，應該是在清朝嘉慶以後才逐漸變成那個樣子，一直到現在，這個教學完全看不到。所以這些事情我們都要知道，才不至於對佛教產生誤會。所以現在這個社會上，佛教，我在美國講的時候，我把它講成有四種不同。一個是傳統，我們走的路子是傳統，真正從經典裡面學習釋迦牟尼佛的教誨，一絲毫迷信都沒有，求智慧。佛陀教育的目的，就是教我們了解諸法實相，諸法實相就是宇宙人生的真相，這個大方向、大目標，全世界所有的哲學、科學都是在研究這個，佛法也是這個東西。方東美先生把佛法介紹給我的時候，他說「佛經哲學是全世界高等哲學」。我們通過這五十多年的學習，真的一天都沒有放鬆，我們知道不但是高等哲學，也是高等科學。《華嚴經》上講的這些科學，都是現代科學還沒有達到的。現代科學是兩個極端的發展，講太空物理，《華嚴》比它講得好；講量子力學、講基本粒子，《華嚴經》講得比它透徹。在實用的方面講，落實在我們日常生活，佛經里圓滿的倫理、道德、因果，它真能解決問題。可是因為外面有個非常不利於佛教的幌子，就是宗教、迷信，讓許多人不願意接觸，不願意碰它。這麼好的東西，你說多可惜！真正能解決問題。

　　難得英國湯恩比博士，他在七十年代，他說過一句真話，要解決二十一世紀世界上的社會問題，只有中國孔孟學說與大乘佛法。這個人清楚，他明了，他說話那個時候大概已經七十多歲，他是八十多一點過世的。雖然他曾經呼籲，很多學者們知道他曾說過這句話，依舊是把佛教當作迷信，很少接觸。包括聯合國雖然講平等、講自由、講尊重，實際上還是不接觸，不願意接觸。我們在二００六年費了不少力氣，在聯合國做了一次，宗教界的人士當時有九個宗教參加，為世界和平做了一次祈禱，頭一次非常有效果。現在聯合國裡面成立一個辦公室，不排斥佛教。所以佛教真正能夠發揚光大，讓大家相信，必須要做出來給人看，光是講沒有用。佛的經典確實有相當的深度，不是一般初學人能夠透徹了解，要做出來！

　　我們湯池落實《弟子規》，如果不做出來，聯合國不相信；做出來之後，他相信了。佛教也要我們做出來，從哪裡做起？從我做起，不要靠別人，別人靠不住。所以我們要發心，從我做起，從我這個寺院做起，從我這個小鎮冶父山鎮做起，真正落實了，佛教就放光。我相信全世界都會重視，都會來學習，這是我們想像得到的，會成為事實。這首偈子沒講完，今天時間到了，我們就學習到此地。

大方廣佛華嚴經（第一九五三卷）

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈贊品第十四」，經文第三大段第三小段，偈頌從第三首看起：

　　【迷惑無知者。妄取五蘊相。不了彼真性。是人不見佛。】

　　這是迷悟當中，迷的第二首偈。清涼大師在《疏》裡面給我們提示的「後偈」，後偈就是第三首，「取內蘊相」，五蘊，「不了蘊性」，五蘊的體性不了解，「故不見心佛」，到這裡是一段，這是學大乘的為什麼迷了。下面又說「亦是愚法小乘，故名無知者也」，小乘也犯這個毛病，也是不能了解五蘊性空。在前面第一首，第一首很重要，第一首是講「如來一切智」，這是迷悟的根本。第二首是講我們執著外面的境界，「取相不如理」，這是錯誤，著相了。這首偈是從內心講，外面迷於現象，裡面不知道心性的真相，內外都迷，這怎麼能見佛？見佛就是見性，見性就是見佛，禪宗裡面說得很好，明心見性，見性成佛。由此可知，不見性的就叫凡夫，見性的就叫佛，這是凡夫跟佛的區別。六道凡夫沒有見性，四聖法界也沒有見性。這個諸位要曉得，四聖法界就是阿羅漢、辟支佛、菩薩、十法界裡面的佛，雖沒有見性，他能夠依教奉行，他是真的依教奉行。佛在經上所教導的，他都能去做到，所以雖然沒有見性，他對於見性的距離是愈來愈近。

　　這個我們從斷煩惱，或者我們講放下，就有很深的體會。我們今天講真心，我們的真心為什麼生不起來？用真心的就是佛菩薩，至少是阿羅漢。但是你要知道，法身菩薩才是真正用真心，十法界裡面的佛菩薩，他是用的相似真心，很像真心，但他不是真心。他還是用的八識五十一心所，八識裡面是染凈和合，也就是說他用凈的這一分多，染用得少。我們凡夫完全用染，不知道用凈，這就難了，這個障礙就太大了。所造成的障礙，一類是屬於煩惱，一類是屬於所知，由於這兩種障礙，我們們的真心發不起來。所以真心要如何發？你明白這個道理你就懂得，真心能生得出來必須要具備兩個條件，第一個條件是煩惱放下，真心的障礙就去掉一半。煩惱是什麼？執著，不但對世間法不執著，對佛法也不執著。為什麼？佛講得好，「佛法因緣生」，給你說因緣生，它就不是真的，所以佛法也是假的。不過這個假的能夠幫助你回到真的層次上，所以佛法也不能執著。你看佛在《金剛經》上說得多好，「法尚應舍，何況非法」，那個法是佛法。所以《大乘起信論》裡面告訴我們，我們聽佛說法，讀大乘經典，要用什麼態度？「離言說相」，離就是放下，就不要執著。讀經離文字相，要不要文字？要文字，要文字不執著文字，聽佛講經不執著言語，這你要放下！第二講「離名字相」，名詞術語，佛是名詞，凡夫是名詞，三界是名詞，真性是名詞，佛菩薩都是名詞，都是假的，名可名，非常名，你了解這個意思，不要去執著名字相，這兩條都是放下執著。第三個「離心緣相」，心緣相是分別，這不是說得很清楚嗎？

　　只要你放下分別、放下執著，真心就現前。放下一分，真心現一分，放下兩分，真心現兩分，所以會學佛的人對於世出世間法，知道相有性無，事有理無，要能夠體會在心裡，能夠在日常生活當中得到真實的用處，這個用處就是煩惱輕、智慧長。你不放下不行，分別執著一定要放下，這是真心現前的秘訣，事上放下，理上不分別，這兩種障礙就輕，這是真正學佛不能不知道。許許多多學佛的同學，無論在家、出家，自古以來從釋迦牟尼佛那個時代，天天親近釋迦牟尼佛的人，大多數人還是搞生死輪迴，為什麼？放不下。對佛的形像起分別執著，對佛的教誨起分別執著，起分別執著到底對不對？不能說對，也不能說不對。著相修福，對佛恭敬著相，對佛的教誨著相，也能依教奉行，得人天福報，這就是修福不修慧。福跟慧的差別，分別執著就變成福，離分別執著它就是慧。慧與性德相應，就悟了，與悟相應；有分別執著修福，它跟迷相應。就這兩首偈講的，一個迷於外面的境界，一個是迷於自己的心性。第二首偈迷於外面境界，今天念的這首偈迷於內裡面的心性，內外統迷，真心不能現前。

　　所修的福報，福報特別是在佛門，佛門修大福！但是享大福報的時候，如果沒有智慧，肯定造業，造業的機會比別人多，比別人嚴重。沒有福報的人想造業，也造不了什麼大業，傷害幾個人而已。如果是做官的，你們大家念過《了凡四訓》，了凡先生做寶坻知縣，這是個大縣，直屬於中央政府的大縣，他動一個善念，全縣人民得福報，你看修福多容易。如果他有一個壞的念頭，全縣的人都受苦，所以他修福容易，他造業也容易。了凡先生學了佛，想做一萬樁善事，每天很愁悶，這一萬樁善事到什麼時候才能做得完？我們在他家訓裡面看到，他第一次發願做三千樁善事，十年才圓滿。第二次又發願做三千樁善事，全家人幫助，全家人行善四年圓滿，就縮短了。現在做了知縣發願做一萬樁善事，他的夫人就愁了，在衙門裡行善不方便，這一萬樁善事哪年才能圓滿？他自己也很愁。晚上睡不著覺，想著這個事情，願發了又不能收回來。他就有感應，晚上就夢到一個天神，天神告訴他：你那一萬樁善事已經圓滿。他說：怎麼圓滿？他說：你下令減租。農民繳的田租繳得太重，他體恤到農民生活的艱苦，把田租大幅度的減輕，這是樁好事。這個令已經下去，已經在推行，全縣的農民受你的恩惠。他聽了這個話半信半疑，第二天醒來，剛好五台山有個法師，幻余法師從他這邊經過來看他，他就把這夢中事情給幻余法師講，請教法師這個可不可以相信？法師說是真的不是假的。

　　公門好修善，你沒有這個機會，你做不出來。如果說國家領導人一個善念，全國人得福這還得了，這不是一般人能做到的。中國現在有十三億人，一個好的政策十三億人受惠，十三億人得福，誰能做得到？可是一個不善的政策，十三億人要受罪、受苦。真的是公門好修福，公門也容易造業，這個道理要懂。所以無論在哪個大小的領導地位上，他的機會就來了。我們常說，很多年來我說了很多次，拯救這個世界的人，毀滅世界兩種人，一個是國家領導人，一個是媒體的主持人。不要小看媒體，媒體天天在廣播，收看的人有多少？如果你是好的教導，真正像中國古人所定的標準「思無邪」，那是多大的功德，你所修的功德或者是福德，不亞於帝王。如果你的節目內容，是暴力、色情、殺盜淫妄，那你造的罪業也不下於魔王，這是真的不是假的。所以平民身分也能夠積功累德，特別是在倫理、道德、因果這三方面。我們是個平民，我們認真努力學習，做一個很好的榜樣給社會大眾看，會影響這個社會，在現在新聞媒體給你一訪問，給你一報導，這個影響就擴大，你也就造千千萬萬人的福了。這很可能的，新聞媒體給你報導。

　　懂得這個道理，了解事實真相，我們就曉得，得人身難，佛常講「人身難得」。得人身有什麼好處？得人身的好處，是你遇到一生成佛的機會，這個機會不容易，所以得人身、聞佛法。真正聞佛法，不懷疑、不迷惑，對於佛法能夠正確的理解，依教奉行，你這一生不但能超越六道輪迴，而且超越十法界。這個機會真正是百千萬劫難遭遇，真正是無量劫來稀有難逢，我們要把握住！怎麼樣這一生才真的能成佛，永脫輪迴，永脫十法界？佛在經上給我們講得清清楚楚、明明白白，你果然能夠一切放下，一心念佛求生凈土，他就成功了。這個事情與讀書、不讀書沒關係，與富貴、貧賤也沒有關係，關係就是你是不是真能放下？像念佛堂堂主常常給大家開示，「放下身心世界」，心裡不要再有這個東西，放下身心世界，就是放下對身心世界的分別執著妄想，你把這個統統放下，一心專念，就成功了。說得這麼明白，說得這麼簡單，你再看看有幾個人真放下的？

　　我們在《凈土聖賢錄》裡面，看到一個標準的例子，瑩珂法師宋朝時候人，出家人不守戒律，不守清規，造很多的罪業，不過這個人好處他相信因果。為什麼造這些業？煩惱習氣太重，禁不起誘惑，人家一引誘他就造業。相信因果報應救了他，業造多了、造重了，害怕，自己想想決定墮地獄。向同學們請教，有什麼方法能夠讓他不墮地獄？同學們勸他，只有念佛求生極樂世界，帶業往生，送他一本《往生傳》給他看。他看《往生傳》非常感動，就發了大心真干，真干就是身心世界一切放下，一心專念阿彌陀佛，念了三天三夜。念到精疲力倦，三天三夜沒睡覺，沒有吃東西，這是真誠心，感動了阿彌陀佛，真的把阿彌陀佛念來了。佛告訴他：你還有十年陽壽，等到十年之後我來接你。瑩珂聰明，跟阿彌陀佛說：十年陽壽，我不要了。阿彌陀佛問他：為什麼？「我劣根性太重，禁不起誘惑，再有十年的壽命，我又不知道要做多少惡業，我十年壽命不要了，我現在跟你走。」阿彌陀佛很慈悲，答應了，跟他說：好，三天之後我來接你。為什麼不當時帶他走，要三天之後？這個傳記上沒有記載，我們心裡很清楚，當時要是帶他走，他是往生了，對別人沒有影響。人家一看他，他關著門三天三夜死了，人家也不知道他往生，都說：這個人造罪造太重，死了，你看。起不了影響的作用，《往生傳》上也不會給他留名字，這人三天死了。所以阿彌陀佛三天之後來，讓他對大家宣布，念佛法門是真的不是假的。《彌陀經》上說「若一日、若二日到若七日」，一點都不假，他可以作證，這就是弘法利生。弘法利生轉法輪，示轉、勸轉、作證轉，他是作證。讓當時、後世，現在距離宋朝將近一千年我們都知道，知道有這個例子，對他非常景仰，就產生這麼大的影響力。所以讓他告訴大家，三天之後阿彌陀佛接我往生，到第三天果然阿彌陀佛接他走，這不是假事。寺院里大眾親眼所看到的，你就知道他讓多少人看到、聽到，發真心念佛。那些聽到、見到的，發真心念佛往生的，都是他接引的，都是他度的。連我們到現在這一千年之後，讀到他這段事迹，我們的信心增長，我們也能夠放下一切真干，這不都是他度的嗎？對這個法門再不懷疑，曉得怎麼修法。

　　修行這是真的，這是第一重要，這不是小事。天天我們在講《華嚴經》，這是小事，這不是大事，這是附帶的。做這個事情是為什麼？是為正法久住，是為這個，有緣應該要做，報佛恩！這是報佛恩，報祖師的恩，報父母祖宗的恩，真實報恩者，這要曉得。可是真正究竟的報恩，圓滿的報恩，徹底的報恩，就是你生到西方極樂世界去作佛了，那個報恩就圓滿。總而言之，我們把念佛求往生是擺在第一位，我們決定不怕死，因為我們知道不生不滅，沒有生死，只有輪迴，沒有生死。死了不過像換件衣服一樣，換個身體，聰明人、有智慧的人應當愈換愈好。最聰明的，你看凡夫身舍掉了，到極樂世界換成佛身，身體不是四大五蘊的身體，《無量壽經》上說得清楚，跟阿彌陀佛一樣，「皆是紫磨真金色身」，永遠不壞身，永遠不生病的身，永遠不衰老的身，得這個身。生到極樂世界即使是邊地往生都得這個身，壽命是真的無量，不是假的。一生圓成佛道，你說這個機會到哪裡去找！

　　如果要真的想在這一生證得，往生就是證得，那就得要真干。如果有緣，有緣不但是自己有福報，眾生有福報。眾生要沒有福，那是什麼現象？那是社會動亂，眾生沒福，災難頻繁，像我們現在這個世界眾生沒福。我們想找一個好環境修行找不到，找不到是什麼？自己沒福。這就知道我們自己福報跟眾生是有連帶的關係，也可以說是有密不可分的關係。遇到緣，你的心要定得下來，這個很重要，不能到處跑。這樁事情，在我年輕的時候，李老師跟我講過多次，不止一次，我的印象深刻，就是勸我不要跑。我是期待他老人家，希望他老人家能夠幫助我在台中長住，這他做得到。可是跟他十年，十年沒有說過這個話，那我就沒有一個落腳之處，這就不得不跑。還好遇到韓館長，韓館長照顧我三十年，但是這三十年不像古人，古人住山上三十年不下山，那大成就！這個緣我們就沒有，福報不夠。我們在台灣有個小道場，將來有三通了，諸位到台北看看我們從前那個小道場，一點點大，總算是自己有個道場。我們那個道場大小，差不多像你們現在這個講堂三分之二，就這麼大。而是在我講經二十周年才有的，以前我講經是租講堂、借講堂，自己沒有道場。我們也從來沒有個念頭去建道場，這麼一個小道場也是被逼，聽眾們大家自動自發提供的，聽眾大家拿錢買了這麼一個小地方，做為一個永久的道場。可是那個時候國外有緣分，常常出國，許多地方邀請為什麼要去？自己沒有一個安定的道場。道場，我們那個小圖書館，像你們現在這裡三分之二這麼大地方，是在公寓裡面，八層樓的一個大廈，我們在第五層。那一棟大廈一層的面積很大，人家的辦公室、有住家的、有做生意的，很複雜。到處去跑，總想哪個地方有緣分可以定下來，目的在此地。跑了幾十年，每個地方都不能定居，都有障礙逼著你非走不可，所以沒福！受這麼多辛苦，不能產生影響。

　　好在我們自己小時候有點家教，以後遇到佛法，在台灣遇到這三位老師，真正善知識指導，我們對老師尊重。看待老師跟看待父母沒有兩樣，對老師沒有懷疑，就像對父母一樣的，老師的教誨依教奉行，所以沒有染著不良的習氣。每天對經典、聖賢書沒離開，天天親近聖賢，天天親近佛菩薩，所以才有這麼一點小成就。到這樣的年齡，這自己想不到，我想不到能活到八十歲。年輕的時候，多少人給我算命看相，都說我的壽命只有四十五歲，四十五歲那年真的害一場病，我就曉得壽命到了，也不怕死，求生凈土，病的時候我也不看醫生，也不吃藥，為什麼？壽命到了，醫生只能夠醫病，不能醫命。既然壽命到了，求醫何必？所以要求佛，不要求醫。我在那一個月當中，日夜就是念佛求生凈土，一個月病好了，這一關就度過。這個事是不是真的？真的。連事後大概是我在五十歲的那個年代，不遠，我遇到甘珠活佛，他也是章嘉大師的弟子，大概大我二十歲，章嘉大師大我三十九歲。這個活佛是個好人，很規矩，我們交往的時間也很長。有一次碰到了，這是我跟他最後一次見面，他告訴我，你這些年來講經說法的功德很大，你的命運完全轉過來。他說：你從前的命是短命沒福，現在你的壽命很長，你的福報很大。我們聽了半信半疑，從來也沒想到壽命，也沒有想到福報，一切都是隨緣，絕不攀緣。老師教的，我們一生奉行，不攀緣，一切是佛菩薩安排的，順境也好、是逆境也好，都能用平常心去對待，愈是遇到逆境愈知道發憤用功。我不求長壽，希望早一天往生，身體留在世間無非是兩樁事情，一個是提升自己的靈性，自利的。一個是幫助年輕人學習佛法，這是真正幫助正法久住，就這兩樁事情。除這兩樁事情之外，沒事！走了很多地方廣結法緣，確實在一般人心目當中法緣非常殊勝。

　　所以，自己對自己要很清楚。業障人人都有，哪個人沒業障？無量劫來宿世今生，造的善業有，造的惡業肯定也不少，所以冤親債主在所不免。當我們運衰的時候，煩惱習氣會現行，這種狀況就給宿世今生的冤親債主製造機會，他們就來找麻煩；我們心地清凈，冤親債主他不找你。你煩惱習氣很重的時候，這很重就是放不下，什麼事都想問，什麼事都想管，與自己不相干的也要來管一遭。這叫什麼？這叫業障現前，你身心都不安寧，冤親債主找上身來了。周邊是些什麼人？我們肉眼凡夫見不到，有天眼通的他看到，周邊的人是魔、是妖、是怪。這些人影響你的磁場，影響你的情緒，擾亂你的修行，這不是好事！我相信有許多同學都有這個經驗，不過什麼？你的陽壽還沒到，雖然他來干擾，出出氣，還不至於要你命。到你壽命將到的時候，那個時候可麻煩，他真要命，真來折磨你。這個時候真正能夠消災免難，就是放下萬緣，一心念佛，這些妖魔鬼怪、冤親債主不敢找你，為什麼？阿彌陀佛威神加持你，護法天龍善神擁護你，他不能貼近你。問題是我們如何能感得佛力的加持、天神擁護？這就是真誠心、大願心。說老實話，大願心不難發，真誠心難，真誠心要放下，放下分別、放下執著。真誠心就是清凈平等心，放下執著，執著是染污，清凈心現前。分別就不平等，就有高下；分別心放下，心就平等，清凈平等心是真心。這個一得到，我們平常講的五個都得到，你清凈心得到，或者是平等心得到，真誠也得到，正覺也得到，慈悲也得到。「一即一切，一切即一」，只要一個得到，五個都具足，這叫菩提心，菩提心就是真心，這才能解決問題。

　　學佛，我們常講，首先要肯定自己的身分是凡夫、是迷惑，這個自己要肯定。肯定自己的身分，貪瞋痴就容易放下，頭一個貢高我慢的心會放下，凡夫有什麼了不起，愚痴，不如別人。跟阿羅漢不能比，不要說跟阿羅漢，跟須陀洹都不能比。須陀洹剛剛入門，我們現在門都沒入，如果不從凈土法門是決定不能成就，這個必須要肯定的。修什麼法門，出不了六道輪迴，凡夫要想出六道輪迴，除了念佛求生凈土之外沒有第二個法門。八萬四千法門都是聖賢所修，我們在大乘教裡面讀到的很清楚，須陀洹的條件是放下八十八品的見惑。三界八十八品見惑，佛教導我們，他把八十八品見惑歸納為五大類，這就好講。那我們想想，身見有沒有放下？我們執著這個身體是自己，這個執著有沒有放下？邊見有沒有放下？邊見就是對立，我們跟人對立、跟事對立、跟很多萬物對立。對立就是二邊，對立提升就是矛盾，矛盾提升就是衝突，所以矛盾、衝突都是嚴重的邊見。見取見，戒取見，這個我們中國人把它合起來叫成見，現在的人講主觀觀念，我以為怎樣，我覺得怎樣，這是錯誤的見解，不是正確的。末後一個是邪見，所有一切不正確的見解、錯誤的見解歸到這一類。這五種見惑，須陀洹統統斷掉了，證初果，入佛門，真佛弟子，他不是假的。所以皈依、受戒都不算是真的，天台大師講在名字位中，有名無實。見惑斷掉的時候，那是真的，一點都不假，你入佛門，這是小乘初果，《華嚴經》上初信位的菩薩，十信第一個初信位，初信等於小乘初果，這叫聖人。雖然沒有出離六道輪迴，但是他決定不墮三惡道。我們就曉得，什麼原因墮三惡道？八十八品見惑墮三惡道。這個破了之後，有六道輪迴，只在人天不在三惡道，三惡道的緣斷掉。那我們想想，我們還有沒有這五種煩惱？有沒有執著身是我？有沒有執著我現在所擁有的一切是我所有的？有沒有跟人對立、跟事對立、跟一切法對立？統統都有，那你就曉得，我在六道里有三惡道的機會，機會很多。

　　大乘教的經典是一面鏡子，常常讀誦就是天天在照，我們五蘊皆空沒有照到，是把自己一身的毛病，前因後果真的照見，這個照見有好處。照見五蘊皆空那太好了，你超越十法界。照到自己這個業身，業果報應有個好處，是激發自己非在這一生往生不可。為什麼？這一生不能往生就不得了！這一生什麼榮華富貴，那一點用處都沒有，你就把名聞利養、五欲六塵這些享受，你統統把它丟乾淨，有很好，沒有也很好，絕對不把它放在心上，你這句阿彌陀佛才念得好，功夫才能得力，你才能在這一生當中真正往生。這是六道凡夫一品煩惱沒有斷，算是你很幸運，你不迷了，你把這條路找到，這條路既能自度也能幫助別人。所以古人教導我們，我們這些年來也常常提起，無論世出世間一切法，學習總的一個原則是「貴以專」，專就是真心，散亂決定是妄心。

　　我們看看佛教菩薩學習的十個綱領、十個科目，是性德，性德好施，喜歡幫助別人，沒有條件！無緣大慈，同體大悲，喜歡幫助人，施財、施法、施無畏是性德。布施的反面是什麼？慳貪，這是自性里沒有的，慳是吝嗇，我們中國人講小氣，捨不得，不肯幫助人。你從這裡看，一個是自性的性德，本有的；一個是本來無的，慳貪本來沒有，這是妄想分別裡頭出來的。自性歡喜守規矩，愛好持戒，持戒的反面是惡作，所有一切不善的行為，性德沒有，性德是純凈純善。我們今天把持戒看作一樁難事，這就是什麼？這是我們迷惑太久，放蕩成了一個習慣，現在叫你回頭回歸到自性，你感覺得很困難。

　　從感覺很困難，反面想想，才知道自己業障習氣的嚴重性。然後想想這個不善的思想、言行，所造作的果報太可怕，三途地獄。你要不相信，壽命不長，轉眼你就去了，你就又回到地獄去了。地獄出來不容易，進去很容易，人間壽命很短促，鬼、獄壽命很長，你所造作的惡業，在那裡頭不報盡，你就出不來。那裡頭報盡不是報你一生的，你過去生生世世所有的惡業，要統統報盡。報盡到人道來了，為什麼他又作惡？那個惡業的習氣沒有斷！你要是把這個事情搞清楚、搞明白，你就想想，明心見性的菩薩，《華嚴經》上講的四十一位法身大士，他們妄想分別執著斷盡了，分別執著的習氣也斷了，只有妄想習氣沒斷。你回過頭來就能想到，我們貪瞋痴的習氣沒有斷，貪瞋痴的罪受完，就好象在監獄裡判刑，刑期到了放你出來，你造惡的習氣沒斷，所以很容易染上壞習慣。這個時候那就看你運氣，你要有好運氣遇到好的老師、好的家庭，從小受好的教訓，你就成聖人，就這麼個道理。你的媽媽要像孔聖人的媽媽，你就變成聖人，孔聖人。

　　這要曉得，你從地獄出來的時候，你的罪報是已經報盡了，習氣在，所謂「近朱則赤，近墨則黑」。你要是遇到好的環境，你全學好了，遇到壞的環境你又學壞。我們中國的老祖宗，至少要算五千的老祖宗，對這些事實真相了解！所以小孩在懷孕的時候就開始教，因為他有習氣，習氣不容易斷。你看妄想分別執著統統斷盡，但是妄想習氣要多長久才能斷？三大阿僧祇劫，沒方法，隨其自然。可不能染壞習氣，慢慢的習氣才能消得了。我們在貪瞋痴的這些壞習氣，那個力量絕不亞於無始無明的習氣。從這些地方也讓我們真正體會到，對於古聖先賢不能不衷心的佩服，他們知道，他們要不知道，他們就不會強調教育；現在人不知道，把教育疏忽了。古大德清楚，所以對於嬰兒倫理、道德、因果的教育，看得比什麼都重，世世代代有大聖大賢，給社會大眾做好樣子，這個社會才能夠長治久安，人民才真正能過著美滿幸福的生活。

　　我們如果要沒有這個緣分，在大經大論裡面學習諸法實相，那我們也是一無所知。明白之後，第一個要自愛，要珍惜自己這次的緣分，決定不能讓它空過。真正覺悟，真正回頭，從什麼地方看出來？從對聖教不懷疑。你看多少學佛的人，甚至於學佛學一輩子，李炳南老居士的話，到八、九十歲臨死的時候還不信，這說哪些人？這說出家人。我當時聽了老師這些話，半信半疑，怎麼會出家到老死都不相信？他不信他怎麼會出家？他怎麼會受戒？他怎麼能過幾十年出家人的生活？老師最後說出的標準，讓我們聽了叫恍然大悟，他沒有能依教奉行。他經念得很多，講得也天花亂墜，自己做不到！舉個最簡單的例子，十善業道他做到沒有？這個我們就知道。沙彌律儀做到沒有？三皈五戒做到沒有？不要說多了，就講這四個標準，那就真的不信。你信，哪有做不到的道理！

　　這樁事情章嘉大師給我說過，他舉個很簡單的例子，他說在你面前，譬如這邊放的是黃金，這邊放的是黃銅，你要真正認識清楚，知道價值。現在人說這兩個你可以隨便拿一堆去，你是拿黃銅，還是拿黃金？一定拿黃金。這個比喻就是什麼？這是佛法，這是世間法，佛法是黃金，世間法是黃銅，世間法是什麼？名聞利養、財色名食睡擺在那邊，你到底是要哪個？現在我們所看到的，大家黃金舍掉，他拿黃銅。出世間法三皈五戒、十善、沙彌律儀他不要，他要名聞利養，他要財色名食睡，這就好比什麼？捨棄黃金，他拿黃銅，這個比喻容易懂，印象深刻。他為什麼不取黃金？不認識、不信，不相信那個價值比這個高。像三歲小孩一樣，這邊放的是黃金，這邊放個糖果在那裡，你說這兩樣要哪一樣？他一定拿糖果。所以我們是真的不信，真心發不出來，起心動念全是妄心，這個事實自己一定要清楚。別人是迷是覺與我總是不相干，我自己的迷悟關係太大了，我自己要不迷這一生能往生、能作佛，要迷了的時候肯定墮三途。雖然從地獄出來得人身，習氣決定是惡的習氣比善的習氣要大得多，大得太多。佛在法相經典裡面跟我們講的，二十六個煩惱，惡習氣，善的心所只有十一個，惡的心所就是二十六個煩惱。你看煩惱二十六，善心所十一個，不到惡的一半，而且惡的心所力量強大，善心所力量很薄弱，所以人學壞容易，學好很難，道理在此地。

　　我們一個人要是一生都能保持行善不造惡，太難太難，真的保不住。他自己也不敢說他能保得住，能夠不產生變化不容易。只有證果的人，我們相信他決定不會錯，須陀洹以上的，這是聖人。不是聖人保不住，他會受外面環境影響，裡面受內心煩惱的迷惑，『迷惑無知者』，外取相，內迷惑，我們在這種地位。要保全，我們除了天天親近聖賢、親近佛菩薩之外，沒有第二條路走，這個親近又要記住，貴以專。所以為什麼古人把道場建在山林裡面，人跡不到的地方？你的心容易清凈。距離村莊三里路以上，這在從前，從前沒有交通工具。佛還有個標準，寺廟建築聽不到牛叫的聲音，牛叫的聲音比較大，農村裡養牛，牛馬叫的聲音聽不到，這個地方安靜。環境影響我們修行，選定這個好的環境，住在深山裡面養道，幾十年不下山。我們凈宗遠公大師在廬山東林念佛堂，現在的東林寺，三十多年不下山，一百二十三個同修個個都是這樣的，個個成就，無比的殊勝莊嚴。為什麼？一下山心就亂了。一部經，那個時候一部經就是《無量壽經》，慧遠大師當年，《阿彌陀經》、《觀無量壽佛經》都沒有翻譯過來。所以他那個時候，只是依《無量壽經》建立念佛道場。現在凈宗是五經一論。一部經、一句佛號，三十多年沒有改變，所以個個成就。

　　道場專修專弘，好比現在所說的專科大學，從前道場都是這樣的，所以每個道場有它不同的道風、學風。雖然同樣都修凈土法門的，可能選的經論不一樣，譬如最早的遠公初祖，他就是一部《無量壽經》，沒有第二部經。有的凈宗道場他依《阿彌陀經》修行，一部《彌陀經》，也是一句佛號，這兩個道場就不一樣。雖然是一部經，你的老師不相同，知見就不完全相同。《彌陀經》，如果是依蓮池大師的《疏鈔》，以《疏鈔》建立見和同解。另外一個道場也是《彌陀經》，依蕅益大師的《要解》，那又是個道場，不能搞雜了。搞雜怎麼樣？搞雜的同學，我們的道心還不堅固，見解還沒有圓通，你走一條路沒問題，你走兩條路就會起疑惑，有疑惑就有分別、就有執著，連帶的煩惱就生起來，把你的道心全破壞。所以為什麼跟一個老師，學一個法門，住一個道場，就這麼個道理。如果一生不想成就，那沒有關係，你什麼都可以學，你的常識很豐富，你的心是雜亂的，你得不到念佛三昧，你不能往生，你就什麼都可以學。真正要想念佛，這一生當中往生見佛，那就不行，那一定是一部經、一個法門。

　　奠定基礎之後，所謂大開圓解，你可以涉獵一切經，到那個時候你看一切經，一切經都是《無量壽經》，沒有一字一句是矛盾的，這就是通了，通了是什麼？你得念佛三昧之後開智慧，智慧開了，圓通了那就行，沒有到圓通不行。《華嚴經》最後給我們做最好的示範，善財童子，善財童子親近的老師是文殊菩薩，修什麼法門？我們在《華嚴經》上看到，修凈土法門。怎麼知道？「入法界品」裡面，文殊、普賢這兩位大菩薩，華藏世界的兩位上首菩薩帶領四十一位法身大士發願求生凈土。善財是文殊菩薩的得意門生，是文殊菩薩的傳人，他要不修凈土法門，跟老師就不相應。所以我們斷定，善財童子一定跟老師修凈土法門，他得念佛三昧智慧開了，就大開圓解，在凈土宗裡面講得理一心不亂，在教下講大開圓解。老師就不要他再跟了，出去參學，這是什麼？畢業了。中國從前講出師，你可以離開老師，你可以獨立，出去參學。

　　出去參學，第一個遇到的善知識，第一個參訪的是德雲比丘，在《四十華嚴》稱為吉祥雲比丘，同一個經本，翻譯的人不一樣，吉祥就是德，德就是吉祥，是一個人。你看他第一個，第一個是我們東方人講先入為主，所以第一個太重要。第一個善友他學什麼法門？他修般舟三昧，般舟三昧就是專修阿彌陀佛的法門，求生凈土，頭一個遇到的。你從這些跡象上去觀察，德雲比丘給善財開示講二十一種念佛法門，二十一種念佛法門一展開就是十方三世一切諸佛所說的一切法門，他把它歸納為二十一類，二十一類統統是念佛法門。這就是《華嚴經》上講「一即一切，一切即一」，你修凈土法門的時候，十方三世所有一切法門全是凈土法門。你學禪，禪是參究的法門，所有法門全是參究法門，全是通的，一點障礙都沒有。圓融、貫通！這大徹大悟，明心見性，一門通一切門通，一法通一切法通，一部經通一切經通。善財第一個遇到的。再看最後第五十三，第五十三位善知識是普賢菩薩，普賢菩薩十大願王導歸極樂，你去看一頭一尾徹始徹終，善財童子學什麼？學念佛法門。當中參訪五十一位善知識，所修不同的法門，善財一個個去參訪。最後，經文是六大段，最後這一段是「戀德禮辭」，他去看了、他去聽了，他接觸到了，一切通達明了。通達明了，對善知識、對這個法門感激，戀德是感恩，禮是禮拜，就是禮拜讚歎，辭是什麼？不學這個法門，還是自己念自己佛，什麼都知道，他只學一個念佛法門，這是戀德禮辭。成就之後，大開圓解了，還是專修一門，沒有大開圓解，沒有資格參學。所以定慧成就了，定要真正得三昧，慧真的是大徹大悟，明心見性才可以參學。所以標準都要懂得。

　　我們初學不知道，受了戒之後有的同學發心去閉關，也有同學發心去住茅蓬，我們看到、聽到了很羨慕。也很巧，我也遇到一個施主，他在山上有一棟別墅，日本式的，那個別墅是二戰當中建造的。建的別墅建在山上是躲避轟炸的，因為那時候聯軍對日本作戰之後，台灣是日本軍事基地，美國飛機常常去轟炸。所以他們在山上建個別墅，別墅邊上就是個防空洞，戰後沒用處，他們也不住在山上，住都市。認識我之後，他就想把那個別墅送給我，我也看了很歡喜，我到台中把這個事情向老師報告。老師就告訴我閉關、住山，住山就是住茅蓬，是有條件的。我說什麼條件？他說第一個條件是你大徹大悟，明心見性。在這個階段你應當弘法度生，可是沒有人知道你，你可以宣布閉關、住山。從前人說是尋師訪道，哪個是真正有道德高人？住山的是高人，閉關的是高人，那是真正的善知識。善知識很謙虛都不承認，但是閉關跟住山就是告訴大家：我已經開悟。如果沒有開悟，你要到處去參學，像善財童子一樣五十三參，要參學。這是第一個條件，老師就問我有沒有？沒有，我初學沒有資格。第二個條件，雖然沒有開悟，你的名氣太大，聲望太高，每天想來看你的人很多，你沒有辦法修行。好，閉關住山，不見客了，這是第二個條件。我們剛剛出家也沒有這個條件，老師說算了，那個房子還給人家，還是得好好的學習，依照規矩去做。我們這才了解，原來閉關、住山有這麼個條件在，不是這兩個條件，你沒有資格閉關。人家也來叩關，向你來請教，你要是不能給人解答疑難，人家可以把你關房打開：「出來跟我一道去，你還不夠資格。」所以這個我們要曉得。

　　初學的人跟定一個老師，老師負責任教導你，跟老師要學相當長的時間才能畢業，才能出去參學。善財童子跟文殊菩薩，到得定，到大徹大悟，文殊菩薩不留他，不再留他，叫他去參學，參學成就後得智。智慧有兩種，跟老師那些年住山是成就根本智，有根本才有後得。像樹一樣先有根本，然後才有枝葉花果，枝葉花果是後得智，先有根本，根本是什麼？是戒定慧，這是根本。我們就曉得，善財在文殊菩薩會上成就了戒定慧三學。戒是規矩，我們今天講三個根、四個根，這個成就了。定成就了，能夠在山上住上十年、二十年不動心，智慧開了。智慧開了之後，你才能夠接觸外面的社會，什麼樣的法師你都能跟他接觸，什麼樣的經教、法門也能接觸，社會上的三教九流你統統能接觸。為什麼？你了解現在社會狀況，你才能弘法利生，你講經才能夠應機施教，所以你講出來是活的。真正能夠幫助自己，自己境界不斷提升，幫助大眾為社會解決疑難雜症，這是佛法，它有道理的。為什麼有時候叫你下山，有時候叫你要住山，它都有道理的。我們凡夫智慧沒有開，見不到，這些祖師大德他們智慧開，他們真有戒定慧，真清楚、真明白。只要學人，佛門叫學人，現在叫學生，學生對老師不懷疑，完全能接受老師教誨，幾乎沒有不成就的。

　　所以我們今天遇到這個緣分，這個緣分無比的殊勝，生活一切所需不要自己操一點心，常住的護持很周到。我們能夠把身心世界一切放下，一心辦道，這個福報絕對不是三、四、五世修來的，三、四、五世修不到這麼大的福報，這《金剛經》上說的。而是什麼？多生多劫修的大福報。跟世間人福報不一樣，世間大富大貴三、四、五世可以修得，十世、八世可以修得。這個出世的福報太大了，為什麼？你能夠超越六道，能夠超越十法界，你從這個地方想，你才曉得這個福報不是普通福報。所以你要有認知，你能夠掌握，你才不迷，才不受外面誘惑，真成功了。這些都要靠教學、教育。在這個道場天天不離開經教，這是個正法道場，每天我們固定有八小時的功課。八小時功課，大家在一起上課四個小時，我在此地我跟諸位講《華嚴》兩個小時。另外兩個小時，你們諸位要學講，就是你們每天要提出學習報告。我們現在人數並不多，學習報告首先我們要有德行，同學們在一起，不能有嫉妒，不能有障礙，看到那個同學比我好的，要讚歎，那個講台要讓他，先讓他，不要去爭執。為什麼？善根福德因緣各人不一樣，善根福德深厚的，應該是他在前面講，先成就他。我可以在他後面，不要站在人前面。

　　古時候培養弘法的人才，沒有佛學院，沒有講堂，是老和尚天天講經，講堂講經，大殿講經，聽眾出家、在家的都有，人數都很多。講經的人才怎麼樣選擇？選擇你的善根福德深厚。什麼叫善根？善根是你能夠記得住，能信、能解、能記住，這是必須要的條件。第二個條件就是福德，福德是你肯發心。你有前面的條件，能理解、能相信、能夠記住，而不想出來講經，那就沒法子。所以還要有願望，我願意學這個法門。這個條件具足，老法師就讓你復小座。所以中國自古以來講經法師怎麼培養的？復小座出來的。復小座從誰開始？你一定要曉得，復小座的祖宗是阿難尊者，阿難尊者結集經藏就是復小座。釋迦牟尼佛當年講經，並沒有人筆記，而是佛滅度之後，同學們覺得這個很重要，佛的教訓要把它記載下來，流傳下去。記憶力最好的是阿難，阿難記憶力好、理解力好，是佛的侍者，跟佛的時間最長，佛所講的經他都聽過，他都能記得，所以就請他復講。請阿難復講決定不能加自己的意思，五百阿羅漢作證。當時阿難復講五百人聽，都是五百阿羅漢，都是親近佛陀的來聽阿難講，看阿難講得對不對，有沒有把佛的意思講錯。五百個人都同意，沒有反對意見就記錄下來，這就成為經典。所以從這個開始，就世世代代都是復講，所以佛門法師全是復小座出身。

　　一直到近代，我在一九七七年第一次到香港講《楞嚴經》，在香港遇到演培法師。我們也很熟，我在沒有出家之前就認識他，聽他講過經。遇到之後他就講，就談到佛學院，他說你看看現在，哪個講經是佛學院出來？包括你在內，你也不是佛學院出來，復小座出來的。這是傳統，兩千多年來全是復小座。我們過去在新加坡，我辦了個僧伽弘法人才培訓班，時間是短期的三個月，都是用復小座。像寬容他們都是班上的學生，他們學得都感覺到很有受用，一門深入三個月的熏修，他們感覺比過去念佛學院三年成績還好。所以我們這邊學講經也是學復小座，復小座是戒定慧三學一次修成的，因為你依照規矩，這就是持戒。你有意見不准你發揮，是叫你修忍辱波羅蜜，它有用意的，忍才能得定！在六度里忍辱是禪定的前方便，你不能忍你不會得三昧，不得三昧你就不會開悟。所以要訓練你忍，這麼個道理，不是說壓抑你，不是的。你到開悟之後再發揮不是更好嗎？何必先有一點點意見，就想提出來？叫你修忍辱波羅蜜。然後你真正了解祖師大德這世代相傳，這個方法好極了，真讓我們佩服得五體投地沒話說，這麼好的設計。現在學校教育的方法跟古大德一比，那差太多了，所以古大德能培養出聖賢，能培養出佛菩薩。現在學校不行，做不到這個，只能說學者專家培養這些，聖賢做不到，佛菩薩做不到。所以中國古來這些祖師大德，他那套方法是培養聖賢，是培養佛菩薩，這個我們不能不知道。如果我們對這個不相信，不能接受，要用現在科學的方法，那就好了，那就統統走向佛學，不是學佛。佛教經典你可以去研究，你可以講得天花亂墜，你還是凡夫俗子一個，你沒有定、沒有慧，所以這些不可以不懂。真明白了，我們的心就定了，知道怎麼樣學習，知道在學習當中如何謙讓，不要爭執。

　　現在講經順序來抽籤，那都不是辦法。同學在一起哪個人程度都知道，哪個人程度比較好，推他，他先上台，再其次，是這樣的。我們十年時間，第一年他講都不錯，我們再輪到第二年、第三年、第四年、第五年都行，何必要爭？因為他根性好，他預備的時間短；我們推遲到後面，我們準備的時間長，各有長短。準備的時間長，你準備得更充分。明白這些道理，你就會學會謙讓。但是大家同學推崇，你要當仁不讓，你也不能夠太過分的謙虛，也要接受。寫講稿是要費時間，一天講一次怕來不及，三天講一次，講一個小時，三天講一個小時。每天都有人講，總得至少有三、四個人出來講，這三、四個人一部經講完，底下再換一批，這樣子大家都有機會學習。今天時間到了，我們就學到此地。

大方廣佛華嚴經（第一九五四卷）

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈贊品第十四」，經文第三大段，第三小段勝慧菩薩。偈頌第四首看起：

　　【了知一切法。自性無所有。如是解法性。則見盧舍那。因前五蘊故。後蘊相續起。於此性了知。見佛難思議。】

　　這兩首偈是講悟，前面兩首，第二、第三兩首是講迷，迷的現象，外著相，內迷失了自性，這是說的六道凡夫，哪一個不迷？世尊當年在世，講經教學四十九年，為的就是幫助六道凡夫破迷開悟，明了諸法實相。這個諸法，包括遍法界虛空界，大乘教裡面常講的十法界依正莊嚴。正報是講自己，自己的身心，依報就是講我們的生活環境，從近處說，我們的衣食住行是依報，環境往外擴張是我們的家，家親眷屬是我們依報當中有情的依報，田園宅舍是我們居住環境的依報。再擴大講到社會，講到山河大地，現在講到地球、講到太空，再擴大，六道，講不同維次空間，乃至於十法界，《華嚴經》上我們看到無量無邊的法界。鍾茂森居士很難得，他給大家做了個專題報告，把《華嚴經》裡面關於太空物理的部分，用數據方法顯示出來，跟現代科學做個比較，說明《華嚴經》裡面有最先進的科學，兩下一比較真的有過之而無不及，這個報告是很有價值的。

　　所以佛教我們觀察，觀察教我們參究，目的是幫助我們破迷開悟。現在這個社會，在整個世界歷史當中，前所未有的混亂局面，動蕩不安，活在這個世間上，哪個人不苦？無論哪個行業，富貴人有富貴人的苦處，貧賤人有貧賤人的苦處，真的只有苦，沒有樂。所謂的樂，確實就像吸毒、打嗎啡，那個樂是什麼？是麻醉一時，藥效過去之後更痛苦。這是過去所沒有的，過去有苦，沒有這樣的痛苦，我們不能不覺悟。誰都願意離苦得樂，人人都在想方法，科學家在想，哲學家也在想，每個宗教里也都在想，想不出方法。世尊在三千年前出現在世間，早就知道我們現前的社會狀況，三千年前教學所說的，是為我們這一代人。我們現在展開經卷，感覺得非常驚訝，佛怎麼句句話都說到我們現在人身上。從前人讀經、聽教，所感受的苦難沒有現在這麼深。但是他們能聽得懂，他們有警覺，因為警覺所以他認真修行，他證果了，他的問題解決了。

　　那我們知道，我們有前生，我們有宿世，我們有理由相信前生、宿世，也是虔誠的佛教徒，我們的根性鈍一點。世尊在示轉的時候，我們麻木不仁，沒有感覺到，跟著大眾學習，天天也聽經不得受用。到世尊勸說的時候，佛法三個運，諸位知道正法、像法、末法。正法的時候是指示，人根性利，做個樣子給大家看，大家就覺悟。釋迦牟尼佛一生做好樣子給我們看，利根的人一看覺悟了；不是上根人不行，他不能覺悟。像法時期著重在勸轉，苦口婆心的勸導，所以教興起來了。在中國十個宗派，像法時候興起來，教是勸，有不少人省悟過來。這要知道，我們曾經經歷過正法、像法到末法，就是前面兩次我們都沒有成就，根性鈍老留級，正法留級到像法，像法留級到末法，末法可不能再留級，末法再留級就到三途去了。我們今天到了最低底限。

　　在這個時代，作證轉，為什麼？許多各式各樣的災禍已經讓我們看到了。諺語所謂「不見棺材不掉淚」，我們現在見到棺材了，眼看到這麼多災難，《無量壽經》上講的「飲苦食毒」，這還得了嗎？這在過去時代沒聽說過，不要說過去太久，過去五十年沒聽說過，我們吃的東西乾淨，一點也不操心，為什麼？那個時候沒有農藥，沒有化肥。最近這些年麻煩可大了，農藥、化肥全世界普遍運用，人們都知道這個東西對人身體健康有重大的妨害，真的是迷而不覺。使用農藥、化肥使農作物長得好看一點，色有了，香沒有了，味沒有了。中國人講求色香味，只有色，香跟味沒有了，這個世界還能住嗎？古大德時時刻刻提醒我們「借假修真」，現在這個時候這句話真的好用！這個世界是假的，我們的身體也是假的，我們要慎重、小心，好好的利用假的環境、假的身體干真的。真的是什麼？真的，是提升自己的靈性，這是真的。提升靈性的方法，必須要放下萬緣，不善的緣當然要放下，善的緣也不要執著。

　　為什麼？執著你就離不開六道輪迴，離不開六道輪迴，你就得受這個苦，真苦！人間苦，天上也好不到哪去，這些都是事實真相。最適合人類居住學習的環境，還是極樂世界好，那個地方確實是一真法界，一真是永恆不變。這個世界怎麼來的？我們在《無量壽經》裡面看到，西方極樂世界的歷史，阿彌陀佛修行證果之後發願建立的。阿彌陀佛從哪來的？我們自性性德變現的。所以經論裡面稱之為「自性彌陀，唯心凈土」，這句話說明，極樂世界對我們來講，一切眾生各個有分。自性變現的是什麼人？親人，比父母還要親。自性變現的阿彌陀佛，哪有見不到的道理！唯心是自己的心，不是別人的心，唯心凈土，自己真心變現的凈土，哪有不能往生的道理！所以覺悟的人沒有一個不取凈土，覺悟的人沒有一個不想親近彌陀。彌陀跟凈土是我們自性純凈純德所現的，也就是純凈純善，跟我們的關係非常的密切。

　　可是迷失了自性之後，就像前面所說的「取相不如理」。那我們問，可不可以取相？可以。為什麼？取相是隨緣，要如理。理是什麼？理是知道相是幻相，不是真的。當下即空，了無所得，如理了。你知道它性是空的，真正明了相是妙有，妙有就是沒有。所謂「妙有非有，真空不空」，真空是理、是性；不空，就是它真有。相雖然有，相有它沒有性體，相有性無，相有理無，所以你了解它。換句話說，取相而不執者，取相而不分別，取相而不起心、不動念，高明！這有三種人，這三種人都是覺悟的人，阿羅漢取相不執著，菩薩取相不分別，諸佛如來取相不起心、不動念。我們要問，他為什麼取相？他為了普度眾生，眾生著相。著相兩個字怎麼講？取相執著，病不在取相，病在執著。對凡夫來講，取裡頭有執著；對覺悟的人來講，取沒有執著、沒有分別、沒有起心動念。所以取即非取，非取即取，則入不二法門，那就對了。佛教初學，要離一切相。佛給我們做榜樣，釋迦牟尼佛在世，你看四十九年的示現，離一切相！他的生活非常簡單，三衣一缽，一無所有。

　　印度在中國的南方，那個地方靠近赤道，一年只有一季夏季，沒有春秋冬，所以三衣足夠了。生活條件簡單，日中一食，樹下一宿。這是教導我們，那是生活必須的，隨緣，除這之外什麼都不要了。統統放下，捨得乾乾淨淨，給我們看的，給後人做榜樣，你要想學佛，就得像他那個樣子。那我們生活在地球上溫帶地區，這個地區四季分明，三衣不能保暖。佛的教學活活潑潑，不是死呆板的，你在這個地區生活環境所需要的，你應該要具足，住在這個地方四季的衣裳，你要缺乏你就不能生存。所以佛教到中國來，真的是做到恆順眾生、隨喜功德。我們接受佛的教學，我們的生活方式還過中國人的老樣子，我們的衣著完全是自己固有的，這個諸位要知道。我們今天穿的圓領大袖子，這個衣服叫海青，海青是漢朝以前的禮服，中國人的衣服，現在變成出家人的制服。在從前不是，從前整個社會大家都穿這樣的衣服。不一樣的就是在家的民眾，他這個領子上繡的有花紋，衣服上也繡的有花紋。這個花紋叫章服，章是彰顯，顯示什麼？顯示他的身分、他的地位，好象現在軍人穿的服裝戴著階級。從前階級是綉在衣服上的，士農工商你一看就知道他是哪個行業的人。再看他的衣服顏色、繡的花紋，知道他的品級，他的社會地位，這個對於社會秩序、社會安全起很大的作用。禮，禮服是便於行禮，地位高下一看穿著就明了。滿清入關之後，這是外來的民族統治中國，統治漢族。中國的文化很久就傳到周邊國家，中國人稱為四夷，東南西北這些小國，都受到中國文化的熏陶。滿清入關之後，要求全國的人要穿他們的服裝，我們叫旗袍，旗是旗人，就是滿州。但是出家人還是穿明朝服裝，穿傳統的服裝，我們這種服裝是傳統服裝。從春秋時代一直到現在沒有改變，出家人的服裝不繡花紋，叫素色的，避免正色。正色是五種色，紅黃藍白黑這叫五種正色，正色是禮服用的，大禮服，這裡頭有身分、有等級之分。

　　所以出家人穿染色衣，標準的染色衣就是紅黃藍白黑染在一起，我們現在講的咖啡色，這是標準的。灰色的在佛門裡面也有很多人穿，顏色比較淡一點，它也不是正色。這些常識我們都要懂。真正紀念釋迦牟尼佛的是披衣，就是三衣，我們披在外面這件衣，這是釋迦牟尼佛當年在世所穿的衣，只有三件。現在諸位曉得五衣、七衣、大衣，大衣是九條到二十五條，我們現在大衣都選擇二十五條。染色衣，顏色一定是這樣的，這個才如法。過去有紅色的、紫紅色的，那是帝王時代高僧大德，皇上御賜的二十五條衣，顏色用大紅的，用金邊繡的，那是皇上賜的，在大典裡面可以用，對皇上的尊敬，普通都不用。所以我們過去不知道，初出家的時候也搭紅祖衣，以後知道這個不如法，因為我們的身分地位沒有到那麼高。從前紅祖衣是皇上賜的，現在我們自己製作的不行，所以我們就改掉了。任何法會當中，我們還是搭二十五條咖啡色的衣，現在這麼多年來，我看也有很多人都採用，這是好事，如法！保持自己永恆的謙虛、恭敬，事事不敢在人先，實在不得已做個好樣子。古人有句話說，「但開風氣不為師」，樣子做成功，自己馬上就退下來，讓別人去做，這是正確的。這裡頭有許多大道理在，顯示出大智、大仁、大勇、大慈悲，這裡面有真實的倫理、道德、哲學都應用在日常生活，穿衣吃飯裡面是大學問！所以今天我們對「取相不如理」，特別加以補充，如理就是不執著、不分別、不起心、不動念。為什麼？因為相是幻相，不是真相。

　　今天這第五首偈子里有一句，『後蘊相續起』，這把事實真相說出來，我們看到現象是什麼？是假的不是真的，是一種抽象的相續相。就像我們在電影銀幕里看的色相是一樣的，不過銀幕上是平面的，我們現在是立體的，性質完全相同，相續相。你要真正了解相續的真相，你就知道佛講這個現象「不生不滅，不來不去」，你就完全明白，「不一不異，不常不斷」，《中觀論》上講的八不，完全是眼前的事實真相。這些科學跟哲學，都沒有佛法講得這麼清楚，所以相，你可以欣賞它，你可以用它，你不能執著它，你不能佔有它。所以你要常常想到，從哪裡想？從身體。我們能不能佔有這個身體？不能。為什麼？如果真的我能佔有這個身體，那我應該年年十八，我不要衰老，我不要生病，你才真佔有了。你一天比一天老，這個時間已經說得太長了，你是一分一秒的在那裡老！現在比前一秒鐘就老，老了一秒鐘，這是事實。人不是十年十年老，一年比一年老、一月比一月老、一天比一天老、一時比一時老、一秒比一秒老，你沒有辦法控制。這個地方的這一句話，「後蘊相續起」，所以我們看電影，電影的幻燈片你一看就了解，那就是事實真相。所以可以欣賞，可以用它，不能佔有，不可以據為己有，不可以在這裡頭得失。你有得失、你有佔有，你就造業了。諸佛菩薩，包括阿羅漢應化在這世間，他為什麼得自在？他沒有得失心，他沒有佔有的念頭，那就是說明他執著完全放下了，所以他得自在。我們學佛學什麼？就是把這個事實真相搞清楚、搞明白，我不迷惑了。

　　內，我曉得身心不可得，心是什麼？起心動念，前念滅，後念生，念念不一樣，念念相續。因為有念它就有相，彌勒菩薩講得很清楚，一彈指三百二十兆的念頭，「念念成形，形皆有識」，這個話講得多清楚。這句話就是明白的告訴我們，所有現象都是空，不可得，凡夫錯了，妄分別錯了。在所有一切現象里生起妄想分別執著，這就墮落了。我們在講席里多次報告，還要多次報告，為什麼？我們沒有醒過來。這是佛法里顯示的無盡的慈悲，不斷給你重複，時時刻刻給你提醒。相是假有，性是真空，它是真的，為什麼說空？它不是物質，它也不是精神，它能現精神、能現物質，所以它是真有。真有，我們六根都接觸不到，眼耳鼻舌身意，在佛法講你都緣不到，緣就是接觸，接觸不到。你有眼看不見，有耳聽不到，你有心想不出，沒法子想它，心想不到的。那是你的本性，是你的自性，為什麼叫自？為什麼叫本？它能現萬法。《壇經》上說「能生萬法」，這個生就是現、就是變，它能夠變現萬法。但是它所變的那些一切法，存在時間之短我們沒法子想像。我們就彌勒菩薩所說的，用數學公式表現出來，那時間多長？是一千二百八十兆分之一秒。你怎麼想像？你才動一念，這一念裡頭，你感覺到有一念，至少有三百二十兆的「後蘊相續起」。這是佛法里講的科學，現象生滅的時間單位，佛給我們說出這個真相，三千年前說的。我們面對著現象，一定要了解它的真相，不再執著，只要你一不執著，你的煩惱就去了一大半，你的智慧開了，身心自在。

　　初學的人需要一個很安靜的修行環境，從這上來說，以前的人福報比我們大，我們現在講福報跟古人比差太遠了，古人生活在寧靜的環境里。我們的環境，現在真的可以用叫動亂不安的環境，可以這樣說，這個環境影響我們，我們的心靜不下來，引發我們阿賴耶裡面的業習種子。引哪些種子？自私自利的種子、名聞利養的種子、貪瞋痴慢的種子、五欲六塵得失的種子，把這東西引出來了。不但引出，而且念念在加強它，這很可怕，果報在三途。這種業因，三途的果報比過去，過去也有三途，沒有現在三途這麼苦，諸位要很冷靜去觀察，你就明白了。

　　偈子末後說「是人不見佛」，這個不見佛就是不見性，就是不見諸法實相。禪宗裡面講「不見父母未生前本來面目」，是這個意思。我們今天想救自己，真正想離苦得樂，這個念頭必須要有。為什麼？如果你不想這些，你還想怎樣取得物質、精神上的這些享受，還迷在這裡面，你可以享受幾天？可以享受幾年？看你的福報。也就是你過去今生所修的福報，幾天幾年享完了，享完之後福沒有了，你過去造的罪業，今生造的罪業會現前，這個罪業感得的果報就是餓鬼、地獄、畜生。現在的餓鬼、地獄、畜生所受的罪，比從前不曉得重多少倍！地獄、餓鬼你沒看到，畜生你看到了，你去看看畜生它的果報。

　　過去養雞、養鴨是放在野外，它很自由，它在野外覓食，只有到長大的時候人們要吃它了，殺宰的時候它才有痛苦。你看現在，我是看那個養鴨的，那不叫做牧場。我在山東看的，鴨子的鴨蛋怎麼孵出來的？二十四小時不間斷的燈泡照著它，那麼把它孵出來，不是母鴨孵出來，是用燈光把它孵出來。孵出來之後就打針催它長大，到第二天就長很大，一天比一天大，就像我們現在看竹筍一樣，一天一天不一樣。我去看的時候，場裡面的負責人遞了個小鴨擺到我手上，跟我的手掌一樣大，他問我，法師，你看這個小鴨出生幾天？我們看到這麼大，這麼大的鴨子！我說至少七天到十天，它才能長這麼大。他告訴我：昨天出生的。你說畜生過的什麼日子，每天喂它的都是化學飼料，長得快，兩三個星期就長大鴨子，送到北京去做烤鴨。他告訴我：北京烤鴨三分之一是他們這裡提供的。鴨子長得真快，不正常。所以我們看到畜生可憐！出生就不正常，成長不正常，到以後被人家宰殺，被人家吃掉的時候也不正常，為什麼？它的肉裡面帶著有很多化學東西在裡頭，那些東西都是致癌，都是吃了之後，報應的因素在裡頭。所以現在眾生奇奇怪怪的病很多，病從口入，我們看了之後，立刻就聯想到肉決定吃不得。吃這種肉哪有不生病的道理？大概是只有農民家裡面，還是從前那種養殖的方式，那可靠。但是現在也有問題，雞鴨在外面覓食，外面現在土壤被染污，樹木花草被染污，所以它所吃的東西不像從前那麼乾淨，是大自然生長的。

　　現在整個地球被染污，水源被染污，科學家提出警告，再過若干年空氣都染污。那時候怎麼辦？所以很多科學家相信，人類會在這個地球上滅絕，也就是這個地球不適合人類生存，不適合一切動物生存，這是什麼原因？是科學帶來的後果。人類發展科學要付出嚴重的代價，這個代價多麼重？整個人類在地球上消失，代價就是這樣的。所以湯恩比博士他說得好，我看過他的這些著作報告，他說地球上最幸福的人，就是還沒有開化的人，也就是我們今天所謂是貧窮落後，那個地方人有福報。這是一個時代的趨勢，我們沒法子，這是給我們提出的嚴重警告，告訴你，你得離開地球，到時候你不離開也不行。對於地球上的一切，不要再留戀，不要再有佔有的念頭，有的都應該全部放下。

　　遇到佛法幸運，一心念佛求生凈土，我們移民到極樂世界，到一個真正美好的環境親近真正善知識，阿彌陀佛、觀音、勢至、文殊、普賢，真善知識！可不可以去？去得了嗎？善導大師告訴我們，這個法門萬修萬人去。去不了的，那是你的修學不如法，不如法裡頭最重要的因素，你對這個世界有貪戀，你放不下，這個人去不了。如果一絲毫貪戀都沒有，什麼都放下，他很容易去。要認真斷惡修善，因為經上一再的提示我們，那邊是「諸上善人俱會一處」。我們的心行不善，念佛也不能往生，為什麼？不相應，不能起感應道交的作用。善跟善產生感應，上善與上善起作用，感應道交。斷惡修善要從內心深處做起，不能有一個惡念，善惡的標準是《十善業道經》。《沙彌律儀》裡面，十條戒律、二十四門威儀，就是十善的落實。《弟子規》、《感應篇》是十善業道落實在世俗民間，能夠把《弟子規》、《感應篇》做到，念佛決定往生。這個例子我們見到太多了，在過去許多歲月之中，有不少的人，不認識字，沒有念過書，聽到這個法門，一心執持名號，他真的斷惡修善，真往生，預知時至，沒有病苦，這個難得。這些人都給我們做證，說明這個事是真的不是假的。六道輪迴是假的，十法界是假的，我們今天迷惑迷在哪裡？把假的當作真的，把真的看作是假的。講到真的搖頭，不相信、不接受；說到假的他相信，這叫迷惑。

　　所以清涼大師在第三偈註解上講，「取內蘊相，不了蘊性」，這是向內，著了什麼？著了色受想行識的相，在這個相上生起執著，以為它真有。色是四大和合，佛經上用最簡單的話來說，地水火風，地水火風不是元素，是現象。基本的物質，現代科學稱為基本粒子，這是物質裡頭最小的，所謂的量子力學，就是講物質最小的。現在講到基本粒子，講到夸克，不能再分。它有四個現象，它確實在高倍顯微鏡下你看到它，這叫色，它是物質。它有濕度、它有溫度，佛法裡面濕度稱為水，溫度稱為火，物質就把它稱作地，就是地水火，還有個風，風是什麼？它是動的，它不靜止，而且動的速度很大。所以地水火風是形容基本物質的四種現象，你執著它真有，它存在的時間比閃電還短，佛在《金剛經》上用的比喻，「如露亦如電，應作如是觀」，露是什麼？露是相續現象；閃電，閃電是說它的自相，它本來的現象。佛教我們看所有的現象它的存在，像露水、像閃電，露水早晨有，太陽出來之後露水就沒有了。我們人生在世數十寒暑，就像露水一樣，你要知道它真相，這個現象很快就消失。

　　「受想形識，亦復如是」，受想形識是精神面的現象，受是什麼？感受。你有苦樂憂喜的感受，殊不知苦樂憂喜的感受也不是真的。受，很複雜，說不盡，佛把它歸納為五個字，苦樂憂喜舍這五種受，這五種受是假的，凡夫有，覺悟的人沒有。為什麼他沒有？覺悟人知道是假的，不但受是假的，想行識都不是真的。識是什麼？識是我們現在一般人講靈魂，阿賴耶識裡面的業習種子。從哪裡來的？從一念不覺而來的。你就曉得，一念覺了之後，它就沒有了；沒有了，原來識就是性。覺悟叫性，迷了叫識，所以性跟識是一樁事情，不是兩樁事情。由此可知，精神跟物質全是假的，都不可得，我們現在六道裡頭眾生，不是迷在精神面，就是迷在物質面。迷在精神，不迷物質，在我們這六道里的無色界天，他對於物質不迷，所以物質沒有了，只有精神存在。我們一般習慣把識稱它為靈魂，所以無色界天我們稱它作靈界，它沒有物質的色相。老子常常想的「吾有大患，為吾有身」，無色界沒有身，既沒有身，當然就不需要宮殿樓閣，它統統沒有。

　　色界天，欲沒有了，財色名食睡五欲沒有了，這個沒有了，有兩個很特殊的現象，第一個色界天人不需要飲食，色界天人不需要睡眠。沒有飲食、沒有睡眠，色界天裡面的環境叫不夜天，它沒有黑暗。什麼條件才能生色界天？修禪定，色界四禪十八層天，初禪三天，二禪也是三天，三禪也是三天，四禪有九天。四禪非常特殊，它有個正常的三天，另外還有個外道，那是個不正常的現象，叫無想天。你說我什麼都不想了，修無想定，什麼都不想，修成之後到四禪無想天去了。不是真的禪定，那是墮在無明裡！另外有五種天是修行人住在那邊，在那個地方修行叫五不還天，哪一種人？三果的聖人，阿那含他們在那個地方修行。證得阿羅漢就超越了，超越六道。所以阿羅漢根性有利鈍不同，利根的不必通過四空天，他直接證阿羅漢果就出去。根性鈍的還要通過四空天，那叫漸修漸證，根利的不需要。這都很不容易，很難成就，不要說是三果，我們想想初果，我們都沒有能力，這真的不是假的。

　　初果要斷三界八十八品見惑，我們有沒有本事把它斷掉？八十八品見惑，世尊在教學裡面把它歸納為五大類，介紹方便。這五大類第一個是身見，執著這個身是我，第二個是邊見，第三個是見取見，第四個戒取見，第五個邪見，這五種錯誤觀念你統統斷掉，你才是初果，《華嚴經》上初信位的菩薩。見思兩大類的煩惱，這個見是錯誤的見解，思是錯誤的思想，錯誤的見解雖然很猛利，但是容易斷，錯誤的思想不好斷。錯誤思想是什麼？貪瞋痴慢疑這個很難斷，這五種統統斷掉你才證初果。大乘教裡面你才取得初信位的菩薩，十信是佛門的小學，你才小學一年級。從這個地方你要細心去觀察，細心去體會，真難！我們這一生能做到嗎？經教學講，講得天花亂墜，沒用，你煩惱沒斷，習氣會作祟。會把煩惱引發出來了，在修行人來說叫魔障，煩惱魔，你真正看清楚，想明白了，你才會死心蹋地的取凈土。除這個法門之外，還有什麼法子能夠在這一生當中，幫助我們超越六道輪迴！可以說八萬四千法門裡，你再也找不到了。

　　絕對不是說別的法門不好，別的法門好，治不了我的病。八萬四千法門是治八萬四千不同的病號，你得的是什麼病？我們今天病重，八萬四千法門都治不好我們的病，只有念佛法門能救你，得講老實話。不可以好高騖遠，禪凈雙修、密凈雙修、禪密凈三修，聽起來很令人羨慕，你不曉得祖師講這句話是什麼用意！你心裡愛慕禪修，你不是那根性，祖師看得很准，可是叫你不學你不甘心，又怕傷了你的自尊心，那怎麼辦？祖師善巧方便告訴你，禪好，加點凈更好；實在說，禪你決定不行，你真正得力的，得力在凈，這麼個意思。你要是明白，我已經修凈就不要再加禪，那你加加錯了，再加上密就更糟糕，你往生的機會就愈來愈少。

　　真的是大福報的人，最幸運的人，一門深入！真的是一部《無量壽經》，或者是一部《阿彌陀經》，一句佛號念到底，只要你肯把內外緣統統放下，外緣就是取相，內緣就是取蘊，內外都不執著。念佛堂堂主常講，「放下身心世界」，身心是內蘊相，世界就是前面講的取相，沒有一個不生！真的是萬修萬人去。信心堅定，一心嚮往，不再想這個世間，在這個世間一切隨緣，決定不攀緣。隨緣，你的心是凈的，你是自在的；攀緣，你的心是煩惱，你不自在。再告訴你，隨緣不造業，攀緣造業，我們的業障已經夠多，還能造業嗎？要知道起心動念、分別執著就是造業，無論是世法、佛法，只要你起心動念、分別執著，佛法也造業，在佛法里造的什麼？造的是善業，佛法善，世間法不善。斷惡修善沒有分別執著，那叫凈業。所以一有分別執著就是六道輪迴，六道輪迴就是這麼變現出來，是分別執著變現出來。特別是執著，什麼時候真的我對於世出世間一切法都不執著了，你很輕易的離開六道了。如果執著放不下，阿彌陀佛很慈悲，拉都拉不動你，沒法子！業力牽引著你，你脫離不了六道輪迴，你說多可怕。

　　什麼時候放下？現在就要放下。放下之後學菩薩，菩薩在世間，用現代世間所說的話，是真正為人民服務，佛法的名詞叫普度眾生，普度眾生就是為一切眾生服務，服務里最重要的一個方向、目標，就是幫助一切眾生破迷開悟，這句話最重要。服務的項目非常多，無量無邊，什麼項目你都可以做，但是你不要違背這個原則，幫助他破迷開悟，那就是佛法。就像我們中國老祖宗告訴這一切文藝表演者，文藝表演項目也很多，幾千年來他們守住老祖宗一句話「思無邪」。人家來看你的表演也好，聽也好，跟著你舞蹈也好，決定不要讓這些人起邪念，邪念是什麼？貪瞋痴慢。這種表演對社會就是有大利益的，是社會教育，所以中國自古以來的文藝它是社會教育。表演的內容，你看從前的表演，戲劇也好、音樂也好、美術也好、雕塑也好、說唱也好，內容你去細心觀察一下，內容都是孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平。古時候學校少，有機會上學的人太少了，為什麼人人都懂得倫理道德，人人都相信因果報應？就是這些藝術表演他們教的，用文藝這個方法來教學。好，沒有人不歡喜，內容是善的。

　　佛教導我們，諸佛菩薩示現在這個世間，用什麼方法度眾生？方便，善巧方便。這個善巧方便包括著藝術的表演，佛法講表法，佛門的學校對於這些是非常講究的，它是把藝術跟教學結合在一起，所以教學藝術化，現代這個時代很多人提起藝術化，佛法在三千年前就已經走向教學的藝術化。讓你眼睛看到的，耳朵聽到的，你所接觸到的，都是真善美的境界。而這裡面全都是教你破迷開悟，破迷開悟的果叫離苦得樂。苦從哪來？苦從迷惑來的，苦從分別執著來的。樂從哪裡來的？樂從覺悟來的，覺悟的人把分別執著放下了，所以他苦樂憂喜舍都沒有了。苦樂憂喜舍沒有叫正受，受是享受，正是正常，正常的享受是佛菩薩。有苦樂憂喜舍的受，是六道凡夫的享受；佛菩薩沒有苦樂憂喜舍，那叫真樂，叫極樂。諸位要記住，極樂世界的樂不是苦樂的樂。要是苦樂的樂，極樂世界的人也麻煩，為什麼？樂得發狂，後面人常講樂極生悲，這是真的，樂極生悲。所以佛把這個樂放在煩惱里，我們中國古人也把這個樂放在七情里，叫七情五欲。七情五欲在佛法里是煩惱，不是好事情，所以這些什麼？適可而止，對七情五欲要懂得節制。人不能沒有，他感情需要發泄，但是不能過分，過分真的生悲，產生副作用。所以禮，禮是禮節，就是節度，不能讓你太過分，歡喜也不可以太過分，悲傷也不可以太過分。可以發作，要有節度，用禮來做標準，讓你有節度。

　　如果諸位真正明白了解，你才知道古聖先賢的智慧，古聖先賢的慈悲，一般講愛心，古聖先賢對後人的關愛，關懷、愛護無微不至，設想得太周到！他們是累積千萬年的經驗，竭盡流傳給後世。後人要是不相信，把它完全推翻不要它，自己去另搞一套，那可有罪受了。這就現在，現在捨棄不要了，那就看你受罪！所以現在人所受的罪，是在中國歷史上過去任何一個時代所沒有的。你要問，什麼原因？中國過去歷史上的動亂，還沒有把老祖宗教誨丟盡，總是有一部分懷疑，但是有一部分能接受。如果完全接受不懷疑，肯定是太平盛世。這個話不是我說的，我在台中親近李老師的時候，老師常說，方東美先生也告訴過我。所以孔夫子自己講他「信而好古」，這四個字了不起！這四個字就是聖人，對古人不懷疑。有理由不懷疑，為什麼？它經過歷史長時間的檢驗，如果它有問題，應該早就被淘汰掉，為什麼現在還存在？現在新的學說沒有經過歷史的驗證，是不是真的是值得懷疑；已經經過歷史長時間證驗的，你就不可以再懷疑了。所以夫子這句話教導我們好，「信而好古，述而不作」，釋迦牟尼佛亦如是！清涼大師在《華嚴經》經題，講解經題裡面告訴我們，世尊自己說，他一生為大眾所說的法，不是他自己說的，全是古佛代代相傳，我沒有在古佛經典上多加一個字。說得這麼清楚、這麼明白，這個話我們能相信嗎？從前有懷疑是真的，不是假的，現在相信，一點懷疑沒有。為什麼？釋迦牟尼佛見性，見性就成佛，佛佛道同！釋迦牟尼佛說的就是一切古佛說的，一切古佛說的就是釋迦牟尼佛說的，他真見到了，見到之後說出來哪有不一樣的！所以我們從這個理上來推斷，佛的話不是假話，我們自己哪天把妄想分別執著統統放下，你所看到的、所聽到的、所接觸到的，你跟諸佛完全相同。展開諸佛的經教，這經典一打開，就是自己想說的話，一點都不差。中國古諺語有句話說，「英雄所見大略相同」，我們可以套一句說，如來所見完全相同，不是大略，完全相同。

　　所以夫子信而好古這句話，我們應當大力的宣揚。你宣揚這個，一定會有阻礙，認為你什麼？你太守舊，科學是不斷要創新，你怎麼守舊？這就是障礙的人會產生。那我們曉得，創新不如守舊，為什麼？你創不了新，沒有新。你說你新的東西，人家早已經都清楚、都明白了，像《華嚴經》上講的科學，講太空物理、講量子力學，現在的太空物理、量子力學跟《華嚴經》相比，差很大的距離，你怎麼創新？你怎麼創，超不出人家範圍。這些科學家是沒有讀到《華嚴經》，他要是讀到《華嚴經》，研究《華嚴經》，他就明白了。而用的方法不一樣，為什麼佛陀能了解太空，說得那麼清楚，物質、精神現象，這還得了！「一彈指三十二億百千念」，科學家說不出來。「念念成形，形皆有識」，科學確實在研究這個，都沒有研究出來，佛早說過了。現在我們只聽到科學家講物質現象是無中生有，物質從哪來？從無當中發現的，他也發現到存在的時間很短暫。可是佛講得那麼清楚，我們感官的世界是「後蘊相續起」，你說你有什麼話說？創新，怎麼創法你也沒有辦法超過諸佛如來，諸佛如來所了解的，是整個宇宙究竟圓滿，它怎麼來的？心現識變的。所以你能明心見性，一切就明了，沒有新可以創。那個創新只有一個方法，違背自性，違背自性產生虛幻的境界出來，這個虛幻境界就是三途六道，這個不是真的，這像作夢一樣，但是你迷在裡頭不能超越，你真正有苦樂憂喜舍的感受，就干這個。局外人看到，就是六道之外人看到，叫可憐憫者，迷惑顛倒，自作作受。雖然如是，你的靈性不滅，現象的造成是分別執著變現的，離開分別執著你就是佛菩薩。

　　第四首偈前面兩句講了真話，『了知一切法，自性無所有』，自性是真有，為什麼說無所有？它是真有，你六根接觸不到，所以佛法里稱自性叫空。無所有，可以說無所有物質，它不是物質，它不是精神，精神、物質皆無所有。所以對於精神跟物質都不可分別，都不可以執著，都不可以妄想。『如是解法性，則見盧舍那』，盧舍那是報身佛，報身佛就是佛性，就是自性裡面本具的般若智慧。單講般若智慧這就是報身佛，報身是智慧身，見報身佛就是自性般若現前，這個般若現前無所不知。既然無所不知，它起作用一定是無所不能，能是什麼？能在十法界隨眾生心應所知量，現身說法，這是它能。三十二應，能，應以什麼身得度現什麼身。今天時間到了，我們就學習到此地。

大方廣佛華嚴經（第一九五五卷）

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈贊品第十四」，經文第三段偈贊分，第三小段西方勝慧菩薩。偈頌第四首看起，我們將經文念一遍：

　　【了知一切法。自性無所有。如是解法性。則見盧舍那。因前五蘊故。後蘊相續起。於此性了知。見佛難思議。】

　　經文，這幾首偈義理都很深，境界不可思議，句句都是講的諸法實相，也就是說明人生宇宙的真相，人生是自己，宇宙是自己的生活環境。我們了解這樁事，才知道佛法始終所說都沒有離開自己，從這個地方自然就能體會到，世出世間的學術再找不到一門像佛法與自己這樣親切的關係，找不到了。這麼重要的一門功課，許多人把它疏忽了，這是什麼原因？這就是佛常講的迷失了自性。《楞嚴經》裡面比喻，比喻得好，佛說的「認賊為子」，產生絕大的誤會，這個誤會造成十法界、造成六道輪迴，造成三途的苦報，誤會愈深，給我們帶來的苦難也愈多。所謂的苦難絕對不是真實，為什麼？「凡所有相，皆是虛妄」，哪有真的！真相雖然如是，可是迷了的人就像作夢，夢是虛妄的，絕對不是事實，可是正在作夢的時候他不知道自己在作夢，夢中的苦與樂他真受。在十法界裡面，四聖法界是好夢，六道裡面是惡夢；在六道裡面，三善道是好夢，三惡道是惡夢，他醒不過來，他真在那裡受了。所以佛常常感嘆這些迷惑的眾生，迷失了自性，說他們做「可憐憫者」，真的。我們看清楚了，深深體會確實是所謂自作自受，什麼時候我們才能覺悟？佛在大乘教裡面處處在點醒我們，我們每天在學習，好象是有一點覺悟了，實際上依然迷惑，真不容易！地藏菩薩在經典裡面感慨的說，「閻浮提眾生」，閻浮提是我們這個地球，「起心動念無不是罪，無不是業」。地藏菩薩從哪裡來的？自性地藏，唯心凈土，你相信嗎？這兩句話最常見到的是凈土的經論，常說「自性彌陀，唯心凈土」，所以你只記住四個字，自性、唯心，就把世出世間一切法包括盡了，一法都不漏。佛陀教導我們終極的目標，就是教我們見性，明心見性，然後世出世間一切法你就全都明白了，這是真的不是假的。如果不能回歸自性，這就不是究竟一乘法。

　　佛法也分很多等級，為什麼分這麼多等級？就是教學的方便，眾生迷失自性有淺深不同，所以佛幫助大家回歸自性，方法不一樣，有八萬四千法門、有無量法門，無量法門就是說無量無邊的方法。覺悟的人他有圓滿的智慧，他有很恰當的善巧方便，幫助我們回頭。像我們這類根性的人，什麼方法最好？上課教學，這個方法對我們來講最有效。所以釋迦牟尼佛到我們這個世界來示現，講經三百餘會，這句話就是我們現在所謂說辦班，辦個講座，辦個培訓班。世尊當年在世大大小小的班辦了三百多次，說法四十九年，說法是教學，教學四十九年，慈悲至極。留下來這些典範，實在就是告訴我們，現階段地球上居住的眾生這個方法最有效。我們回過頭來再看看，這個世界上所有宗教的創始人，所有學派的創始人，是不是跟釋迦牟尼佛一樣，也都是用辦班教學？我們這一觀察，一點都不錯，這正是中國古人所講，「英雄所見大略相同」，沒錯！

　　我們在這一生當中，確實是非常的幸運，稀有的幸運，遇到善友、善知識，我們一般人講好老師，遇到大乘，遇到凈土，不容易！還能夠維持世尊的遺規，他老人家遺留下來教學的規矩，我們能夠努力鍥而不捨，天天在學習。《論語》第一句話說，「有朋自遠方來，不亦樂乎」，那個朋是什麼？志同道合的朋友大家一起來學，這多快樂，沒有朋友的時候要獨善其身，學習不間斷。「人不知而不慍，不亦君子乎」，在佛法裡面，君子就是菩薩、聖賢，永遠不會退轉，永遠不會喪失信心，念念與諸佛如來大願相同。諸佛如來只有一個大願，那就是「眾生無邊誓願度」，這句話裡頭包含著尊重一切眾生、敬愛一切眾生、關懷一切眾生、照顧一切眾生、幫助一切眾生，這個意願從來沒有間斷過，這是四弘誓願第一願。沒有機緣，幫不上忙的時候，應該怎麼樣？應該提升自己，將來有機會可以幫大忙！後面的三願都是提升自己，斷煩惱提升自己，提升自己的德行；學法門提升自己的智慧，提升自己的能力。有智慧、有能力，服務周到！最後是提升自己成究竟圓滿的佛果，為什麼？幫助眾生就不會有絲毫的欠缺，這圓滿的。

　　四弘誓願後面的三願是完成第一願，這是我們應該學的。你說為什麼？這是自性本來具足的德相。諸佛菩薩應化在十法界，應化在六道或是在三途，不但沒有分別執著，起心動念都沒有，種種應化示現都是性德自然的流露。所以四弘誓願是自己的性德，迷了你不知道，你起心動念、言語造作與四弘誓願相違背，沒有幫助眾生的念頭，這第一願你沒有，這迷失自性。自性有，圓滿具足。也沒有學戒律斷煩惱的念頭，也沒有勇猛精進去學法門的念頭，更沒有成佛的念頭，這要知道。這是我們對於自性迷得太深，迷的時間太長，回不了頭來。經論上所說的全是性德自然的流露，迷了叫凡夫，覺悟了叫佛菩薩。佛菩薩跟凡夫是一個人，不是兩個人，迷悟用兩個名稱來稱呼他。這些事情真的搞清楚、搞明白，自己肯定不懷疑了，你才能發真心，你才會真干，不要人勉勵，你自己就幹了。你還做不到，做不到你還是迷而不覺。

　　諸位要曉得，三皈依是入佛門第一課，三皈依的功德是什麼？好處是什麼？是它時時刻刻在提醒我們。可是現在受三皈依的人很多，無法提醒自己也很多。法，表法都在你面前，我想許多同修你一天都沒離開，但是怎麼樣？你迷了，在你面前它不起作用。你每天有沒有看到佛像？有沒有聽到佛的名號？我想一般同學，都會肯定答應我，我天天見佛像，我家裡供的佛，我每天早晚都拜佛，見到佛像，聽到念佛的聲音，見到菩薩身像。三皈是白受了，沒起作用。有幾個人見到佛像，供佛這佛像是有什麼用處？讓佛像時時刻刻提醒自己覺而不迷。皈依佛，佛是覺，覺的意思，看到佛像我要覺悟，我不要迷惑，佛法里用這種方法提醒你。見到經典，經典是法，看到書本，書本是世間法，不管它是世間、是佛的典籍，只要你看到書，看到書的樣子，三寶第二個就提醒你，只要看到書本我們就想到，佛在書本里教導我們正而不邪，這是法寶。見到出家人，不要去想出家人是不是持戒？是不是念佛？是不是有修行？與你不相干。他修行證果你也得不到好處，他造作惡業也不會牽連你，與你不相干。你看到這個形相，他在提醒你，僧寶是代表什麼？六根清凈、一塵不染，你看這個意思多好。如果你每天時時刻刻都能提醒自己，覺不迷、正不邪、凈不染，你是真的皈依三寶。否則天天早晚，早課末後有三皈依，晚課末後也有三皈依，可是這一天到晚始終覺正凈提不起來，依舊生活在迷邪染之中，這是凡夫，你沒有皈依。皈是回頭，從迷邪染回頭依覺正凈，這叫皈依。

　　佛陀教給我們的法子是真好，我們不會用就沒有法子。如果真的會用，這個三皈依是凡夫學佛、凡夫回頭成佛的一條光明大道。你在落實之前，是先有正知正見，三皈依是正知正見，然後你才曉得怎麼落實。佛決定是自性覺，自性覺要依什麼？要依經典、要依戒律。法就是經典，僧就代表戒律，戒定慧三學，希望每天三學增上。增上，用現在的話來說，就是提升，我戒定慧三學天天有進步，天天在提升。三學的反面就是迷邪染，迷邪染天天減輕，這是什麼？這叫功夫得力，真有功夫。你能夠這樣用功，有這種真實的功夫，跟諸位說，諸佛護念。因為你跟佛相應，念念相應，行行相應，你得佛力加持，佛不是有意加持，自然加持。也就是說，你的磁場跟佛的磁場接通了，所以加持得上。龍天善神歡喜讚歎擁護你，連你的冤親債主看到了也歡喜，為什麼？你有真的成就，他沾光，他不會障礙你。因為他障礙你，就是障礙他自己，他歡喜協助你，自動做你的護法這是太平常了，他得受用。

　　我們今天看四、五兩首，這是講覺悟，前面是講迷惑。我們首先要知道，自己怎麼迷的？迷惑是迷惑自性，取相是迷惑外面的境界，對外面境界不知道，以為這個境界是真有，在境界裡面起得失，起這個妄念，這是增長貪心。佛經跟許多宗教典籍裡面都告訴我們，真的有六道輪迴，既然有六道輪迴，為什麼世俗人常講，人死了就做鬼？鬼是六道之一，為什麼說人死了都做鬼？為什麼不說人死了他生天，人死了他又到人間來，為什麼不這麼說法，都說人死做鬼？既有這種說法，一定有它的道理。我們想想佛在經上告訴我們，十法界的業因，業因複雜，無量因緣，不是單純的。但是無量因緣里，總有一個最主要的因，這個佛說出來，餓鬼的因是貪，你想想哪個人不貪？貪心重就到鬼道去了；瞋恚心重到地獄；愚痴心重是糊塗，是非善惡搞不清楚，畜生；人，十善五戒。在古代的中國，佛教沒傳到中國來，中國人講的倫常八德，倫常相當於五戒，八德相當於十善，上品的倫常八德生天，中品的來生還是到人間來。那我們想想看，一個人起心動念五戒十善多，還是貪瞋痴慢多？這麼一想，一般人說人死了做鬼，還挺有道理的！起心動念都落在貪瞋痴慢這邊，他往三惡道這個成分就多了、大了。如果起心動念都是倫常道德，都是五戒十善，這個人來生肯定是人天福報。稍稍有一點佛法基礎的人，就能看得很清楚、很明白，最重要的不是看別人，是看自己，這叫真正有智慧。為什麼不看別人？看別人，自己得不到利益，而且什麼？容易被外面境界染污。

　　我們講席給諸位報告多少次，人有良心，我們有良心。如果我們看到眾生種種不善，造作惡業，你把他這些不善惡業統統收集起來放在你的良心裡，你的良心變成造作惡業那些人的垃圾桶。你說你聰明嗎？你願不願意？我不願意把我的良心當作一切眾生惡業的垃圾桶，嘴裡說的是不願意，可是偏偏天天在收集，諸位想想是不是這樣？只看到別人的錯，沒有看到別人的好處。看到別人的錯，就把人家錯裝在自己良心裡，良心變成垃圾桶，這種人叫真可憐！所以佛、祖師教我們一句金玉良言，不要再干這種傻事，《六祖壇經》能大師教給我們，「若真修道人，不見世間過」，這句話說得簡單，說得多麼明白，你是個真正修道的人，你有道德，你有修養，從哪裡看？你的良心裡沒有一點垃圾。別人的過失沒有，自己的過失也沒有，收集別人的過失是自己最大的過失。我們常講我沒有過失，你看那個人有過失、那個人有過失、那個人有過失，那麼多過失，你所說出來的全是你垃圾桶裡面東西。你能說你沒有過失嗎？真正到沒有過失，你看到一切眾生都是諸佛如來，都是法身菩薩，那恭喜你，你就成佛了，你成菩薩了。這是教導我們心轉境界，不要被境界所轉。

　　為什麼別人沒有過失？跟你講你不相信，對真正修行人來講他相信，他知道外面境界里確實沒有過失。為什麼？佛在經論上常講，說出來你也耳熟，你也能說出來，《華嚴經》上跟我們說的，一切諸法「唯心所現，唯識所變」，心是自己的心，識就是自己妄想分別執著，離開心識沒有一法可得，這跟你講真話。又說，這都常常聽的，「一切法從心想生」，這個一切法，上面包括諸佛如來一真法界的報土，下面到十法界六道三途，是你的心現識變。離開自己心現識變，無有一法！這不全是自己變現的嗎？自己變現的，變善變惡都在提升自己。順境善人幫助自己提升，往上面提升；現的逆境、現的惡緣幫助自己警覺。看到這個境界，這個境界是與自性相違背的，不但不能造，念頭上都沒有，這是幫助自己不往下墮落。這就是古人所謂「三人行必有我師」，三個人是自己一個，另外兩個一個善、一個惡，兩個都是老師。這就代表順境、逆境是好境界，善人、惡人是好老師。你看你的良心裡一絲毫染污都沒有，你真正可以修成純凈純善！何必天天把別人過失放在自己心上、放在自己口上？放在自己心上是收集惡業，你在收集，放在口上你是造作惡業。你要是真正明白這個道理、明白這個事實真相，你才曉得為什麼你生生世世出不了六道輪迴，原因就在這裡。這個習慣非常不好，要痛改前非！要遵守普賢菩薩的教誨，普賢菩薩的十願，針對我們這個毛病。立教，教我們禮敬，一切恭敬，善人恭敬，惡人也恭敬，為什麼？本來是佛。順境恭敬，逆境也恭敬，順境譬如三善道，逆境譬如三惡道，為什麼？它都是法性，法性所變的，從性上看沒有差別。性上看沒差別，相上哪有差別！我們為什麼看到相上有差別？差別是你的妄想分別執著變現出來的差別。離妄想分別執著你就見性，你就見法身了，你才曉得那裡一絲毫差別都沒有。

　　學佛在哪裡學？你應該知道，知道了要真干！從哪裡做起？從自己內心做起，覺悟！從自己行為做起，戒定。與外頭境界不相干，外面境界永遠不會干擾你，只會成就你、幫助你，時時刻刻提醒你，不會障礙你。覺悟之後，魔也是佛，佛示現的正面教導我們是老師，魔示現負面教導我們也是老師，反面教材。舞台上表演，演盡忠報國，這個故事諸位都曉得，岳飛代表正面的盡忠報國，秦檜代表負面的勸人不要做漢奸，做漢奸不是好下場，你看兩面教材。我們到西湖岳王廟去看的時候，跟我的人很多一起去看，岳飛、秦檜他們對於民族的貢獻一樣大。我說你不可以小看了秦檜，他夫妻兩個跪在岳飛墳墓前面，叫人不敢做漢奸，叫人不要害好人，你說他的功德多大，這個含義多深！有人問我秦檜現在在哪裡？我說肯定在天上，這是真的，他不會在地獄，他在天上。我們學佛，念念與自性相應，不可以跟煩惱相應，自性里沒有煩惱，也就是自性里沒有妄想分別執著。

　　我們看後面清涼大師的註解，他老人家給我們提示的，「後二悟中」，後就是後面這兩首偈子，就是第四、第五這兩首偈子是講悟，前面的兩首第二、第三是講迷，「前明倒想」，前是前面兩首，就是第二、第三兩首是顛倒，迷是迷惑，「內外俱妄」，錯了。這前面八個字是總結第二、第三兩首，沒有見到事實真相，統統看錯、想錯了。「今有了因」，這個今就是現在我們所讀的第四、第五兩首，你有了因，「內外皆悟」，了是明了，真的明了，內外統統都悟了。第四首是對外面境界覺悟了，第五首是對內，對內色心覺悟了，不迷了。「初偈」，這就是第四首偈，「翻前外取」，前面一首偈是第二偈，「凡夫妄觀察，取相不如理」，現在翻過來，翻過來『了知一切法，自性無所有』，這就翻過來了。「了一切法，即心自性，性亦非性，情破理現，則見舍那，稱於法性，無內外也」。這裡頭前面這兩句話八個字很重要，了一切法，你真的明了，一切法是什麼？一切法就是自己的自性。我們今天眼見的一切法，耳聞的一切法，佛把它歸納起來，用六個字代表，色聲香味觸法，六個字。眼所見的叫色，用這一個做代表，就是一切色法；耳所聞的一切聲法，音聲；鼻所嗅的，一切香法；舌所嘗的，一切味法；身體接觸的，是一切觸法；心裡起心動念，你的見解思想那叫法。色聲香味觸法，法叫法塵，六根對待六塵，為什麼叫塵？它染污，為什麼染污？因為你有分別執著。如果沒有分別執著就不叫六塵，那叫什麼？六性。因為那個境界相是性變現的，還是自性，自性見自性，自性無所有。

　　他講「性亦非性」，性是個假名，有沒有？有。為什麼說非性？你不能執著它，你對它分別執著錯了，為什麼？它沒有名相。這是《老子》所說的，「名可名，非常名；道可道，非常道」。它不是精神，它也不是物質，它能現精神、能現物質。彌勒菩薩的教誨，希望大家好好的記住，常常放在心上多想想，有很大的好處。菩薩說「一彈指有三十二億百千念，念念成形」，形就是物質，每一念就有一個物質現象生起，「形皆有識」，識就是精神現象，見聞覺知，這一個形、這一個色相，或者說這一個物質現象，它裡面有見聞覺知。所以物質跟精神是同時生起的，而且是融合在一起，有物質一定有精神，有精神一定有物質。那我們想到，無色界天不是沒有物質嗎？佛說得很好，無色界天還有物質現象，但是它那個物質現象我們凡夫見不到。在色法裡面，大乘教把它叫做無表色，它有色，凡夫看不到，佛看得到，像什麼東西？我們一般人講靈魂。你問問，靈魂有沒有物質？沒有物質。偶爾它現形也被人看見，靈魂在靈魂的世界裡面有現相，但是它的相不是物質現象，它的現相會消失，現相也會凝聚。消失了沒有了，它聚起來的時候它就現形，比我們這個肉身自在多了，所以它還是有色。

　　佛以神通力，讓無色界天的天人顯示給在會大眾看一看，大家才看到事實真相。為什麼它有形？它那個物質現象跟我們不一樣，它那個現象我們現在明白了，通過這個經典這麼長期學習明白了，彌勒菩薩也是這樣講，它有念，它就有形。我們今天在這個念、在這個形裡面加上什麼？加上分別執著，使它這個色相，就是說物質跟精神變得更粗、更明顯，我們能看見。如果不加給它分別執著，它那個形非常弱、非常淡，我們肉眼看不見，物質現象我們見不到，精神現象更見不到。諸位想想，是不是這麼個道理！物質跟精神分不開，同時發生。彌勒菩薩告訴我們，有念就有，有念就有形、就有物質，有物質就有精神。有人問我，因果不空，我也從這裡面體會到的，因果從什麼時候發生？就從這個時候發生的。念是因，形是果；形是因，精神是果。雖然是有因有果，可以說因果同時，我們沒有辦法辨別哪個在前、哪個在後。佛經裡面也有這種暗示，你看彌勒菩薩跟我們講的，先有形，「念念成形，形皆有識」，識在後面，物質在前面，精神在後面；但是在許多經論裡面跟我們講，八識五十一心所的四分，精神在前面，物質在後面。四分裡面，自證分是法性，法性一念不覺就出現見分，見分是見聞覺知，見分起來之後立刻就有相分，相分是物質。見聞覺知有對象，沒有對象它不能成立，所以有了這邊，那邊馬上就起來。從四分裡面講，見分在前，相分在後；彌勒菩薩跟我們這樣講，形在前，識在後。這兩種說法都有經典做依據，使我們從這個當中體會，物質跟精神現象應該是同時生起，沒有辦法看到它先後。你所看到的幾乎是同時的，這是真的，它的速度太快，一千二百八十兆分之一秒，你怎麼能說它有先後？彌勒菩薩是菩薩裡面的唯識專家，他的說法值得我們相信。

　　這個地方重要的是教我們，「了一切法，即心自性」，這八個字非常重要。如果真的我們明了，一切法是我們的心，心現的，一切法的自性就是我們自己的自性，你還會在這裡面起分別執著嗎？你還會在這裡面生七情五欲嗎？不了的人會生，迷！真正了悟的人，不生了。所以此地這個了知是大徹大悟！我們在此地讀了這個經文，這是法身菩薩第三住的菩薩，初住菩薩就是明心見性、大徹大悟，見性成佛了，這又提升了兩個階級。他的心目當中是什麼？整個宇宙一切萬法跟自己是一體，這個關係要知道。知道不是分別，對一切眾生無盡的慈悲，不是執著，這個妙！凡夫總是落在分別執著里。覺悟的人，你看他在事上的應用跟凡夫沒有兩樣，但是他不是執著，他不是分別。佛菩薩示現在世間如是如是！我們在這個世間，譬如這是佛教導我們自性流露，我們對一切法謙卑，謙卑不是分別、不是執著；對一切眾生尊重，也不是分別、也不是執著。對一切眾生的關愛，關懷、照顧、互助合作，這裡頭都沒有分別執著，那是什麼？那是自性性德的流露。佛經上講「法爾如是」，佛菩薩他自然，他就是這個樣子的，是性德圓滿的流露。好比我們一身，身體每個器官、每個細胞是一體的，左手這裡有一點痛癢，右手自然就給它摸摸，它還有分別嗎？它還有執著嗎？自然就過來了。眾生跟佛的感應道交就這麼個道理，眾生遇到苦難，佛菩薩是自然的就應。

　　佛菩薩有應，我們眾生跟他不合作，那就沒法子，那就是什麼？幫不上忙。如果跟他合作，那什麼問題都解決了，眾生有感，佛菩薩決定有應。因為他的應並沒有通過妄想分別執著，沒有這個，所以他是很快的，有感決定有應。感應的事情，一切時、一切處、一切事相當中從來沒有間斷過。心地清凈，感觸比一般人靈敏，他能夠接收一部分，我們一般人沒有法子接收到的，他能接收到。這些人現代社會稱為特異功能，佛法裡面講的神通，他能看到一般常人看不到的空間維次，他能聽到一般人聽不到的聲音，他能聞到一般人聞不到的香氣，這個真有，不是沒有。這些人你細心觀察，他的心一定比一般人清凈，這是一切唯心造。我們心裏面把妄想分別執著放下，恢復到清凈心，這些能力就恢復。所以佛經上講的六種神通，這是本能，每個人都有的，而且這個能力多大？範圍是遍法界虛空界。你的眼睛原本能夠見到法界虛空界，各種不同維次空間你全部都能看到，這是大的，我們講宏觀世界；小的，你能看到微塵裡面的世界。沒有大小，沒有先後，沒有大小是空間沒有了，沒有先後是時間沒有了，是真的。這個境界《華嚴經》稱為「不思議境界」，這名詞好，只要你不思，不思就是不用妄想分別；不議，議是議論，沒辦法議論的，無法解釋的。你能夠把思惟，思惟裡面包括了妄想分別執著統統放下，議論是講我們現前的造作，現前造作也放下，一切自然通達了。你真正見到了，真正明白到了，一切法「即心自性」，就是真心，就是自性。自性、真心這是名詞，《起信論》上教給我們「離名字相」，你不能執著這個名詞，你不可以分別這個名詞，所以說「性亦非性」，這句話是什麼？這句話是破情執，「情破理現」。

　　現在我們讀這個經文，講得很詳細，我們為什麼見不到性？我們有情執在裡頭。講「了知一切法」，我們就會分別了知，就會分別一切法；講「自性無所有」，我們會執著自性，會執著無所有。換句話說，我們永遠沒有辦法離開分別執著，這是什麼？這叫情執。真的沒有了，清凈心才現前，理是清凈心、是平等心。在大乘教里佛教導我們，分別是第六意識，不分別了，不用第六意識，第六意識自然就轉變成妙觀察智，那就是於一切法真的了知。第七末那識的執著，我不執著了，不再用執著，末那識自然轉變成平等性智，《無量壽經》經題裡面的「清凈平等」現前了。清凈平等是真心，真心裡頭沒有染污，真心裡頭沒有高下，是平等的，就見性，理現就是見性。情最嚴重的就是分別執著，所以轉八識成四智，「六七因上轉，五八果上轉」，果上轉，那你就不必去理會它，你理會它沒有用，你用什麼方法去轉，沒有法子，轉不過來，必須是六、七轉了，它自動跟著轉，前五識變成成所作智，成所作就是成就一切所作所為。這就是大乘教裡面佛常常講的，你跟遍法界虛空界眾生起感應道交，現身說法幫助眾生，那是成所作。雖然現身，沒有起心動念，沒有分別執著，現身。雖然說法，也沒有分別執著，也沒有起心動念，說而無說、無說而說；那個現身也是的，現而無現、無現而現。這個境界，我們凡夫永遠沒有辦法理解，跟你講也講不通，什麼時候你悟入你就明白；你不到那個境界，你永遠沒有法子明了。你只記住一句「是自性所現」，《楞嚴經》上講得很好，「隨眾生心，應所知量」。所現的相，十法界依正莊嚴，佛所講的跟彌勒菩薩所說的完全相同，「當處出生，隨處滅盡」。

　　我們所感覺當中，這個現象是相續相，不是真的，『因前五蘊故，後蘊相續起』，是相續相，真實相沒見到。真實相是阿賴耶的相分，這個法相唯識裡面講得很透徹、講得很有趣味。我們都自以為我們看到外面境界，實際上不是的；自以為聽到外面聲音，其實不是的，根本就沒聽到。我們的第六識、我們的第七識只能在內緣，不能緣到外面。緣外面的是前五根，眼耳鼻舌身像照相機一樣，我們這個攝影機它把它照下來，螢光幕上現出的是它的相，攝影機現的相。第六意識的分別，分別哪個相？必須眼識的相分傳遞給第六識，第六識變成了相分，第六識的見分緣第六識的相分。好象現在講轉播，眼根接觸外面境界這個投影是第一個現場，像我們現在看的第一個現場，在國外、在其他那是第二個現場、第三個現場，這個網路不斷向外面傳播，他們所看到的不是第一個現場，看第二個現場。第七識的執著就跟第六識的分別情況一樣，第七識也是緣眼識，也是從眼識的投影變成第七識末那識的相分，末那識的見分那就是執著，執著末那的相分。第六意識的見分是分別，分別第六識的相分，而這個相分統統是從眼識相分轉播過去的，它不是直接的。佛法的唯識是心理學，佛法的心理學比現在學校的高明太多了。

　　所以你的妄想分別執著，根本就沒有在外頭對象，以為都是外面的，其實產生極大的誤會。這裡面產生連鎖的作用，所以裡面因為分別執著產生錯誤的見解。像前面講「妄觀察，取相不如理」，取相是沒有問題，造成不如理就是與事實真相相違背，就造成極大的誤會。這個誤會再反應出去，前五識就造業。實際上前五識它的造作不是它自己的意思，意思是誰？指揮它的，指揮它的是第六識、第七識指揮，這才是一個事實真相。所以前五識叫了別，明了，它不是分別，第六才是分別。廣義的講，八識五十一個心所都有四分，見分就是分別，相分這是現象。由於這裡面產生誤會，誤會引起煩惱，煩惱是什麼？順自己意思的生貪愛，違背自己意思的生瞋恚，就是貪瞋痴慢疑生起來了，生七情五欲。七情五欲自性裡頭沒有，阿賴耶識裡頭有，阿賴耶識確實是個倉庫，無始劫以來善惡種子統統收藏，大倉庫一樣，十法界的業因、種子、習氣沒有一樣不具足。

　　一切有情眾生都有個阿賴耶，所以一切有情眾生都有成佛的種子，都有做菩薩的種子。於是一切眾生真正覺悟了，遇到佛緣真正覺悟了，確實他一生當中能作佛、能作菩薩，看他哪個種子起現行。這個種子起現行，佛在經上告訴我們要具備四個緣，四緣生法。佛的種子有，親因緣有，這是每個人都相同的。現在需要什麼？需要所緣緣，我們現在是不是緣作佛？如果我發願，我念念都想作佛，我天天都想作佛，那你這一生決定作佛，為什麼？從心想生，你天天想它。這個想念不間斷，不間斷叫無間緣，我想作佛這個念頭不斷，天天想、念念想、時時想、處處想。我們要問，你想多久才能成佛？依照《彌陀經》裡面講法，或一日、或二日、或三日，頂多七日你就成佛，真快！就怕你不想。有人也想，想了多少年也成不了佛，什麼原因？你的想不專，你的想裡頭夾雜，你的想常間斷，肯定出了這些毛病。你的心不誠，你有很多妄念夾雜在裡頭，把你的功夫破壞了。所以人為什麼死了容易到鬼道去？因為他的貪心不斷，我沒想，念頭真有，佛沒有，貪真有，所以隨時隨處貪會起現行，佛不起現行，就這麼個道理。明白這個道理之後，作佛原來不是別人，是自己！別人幫個忙那叫什麼？增上緣，你像現在我們有這個修學的環境，這是增上緣。我們有這麼多同參道友，大家志同道合，這是增上緣。雖有增上緣，能不能成就還在自己的所緣緣跟無間緣，這個比什麼都重要。我們往生西方極樂世界，阿彌陀佛極樂世界給我們做個增上緣，是我們自己業障習氣太重，在這個世間決定不能成就，只好換個環境。換個環境，那我們就要把所緣緣跟無間緣鎖定在西方極樂世界，一切時、一切處、一切境緣當中，念念都是阿彌陀佛，念念都是極樂世界。那就跟《彌陀經》上講的「若一日到若七日」，真的成功，這不是假的。

　　釋迦牟尼佛為我們示現的，放下妄想分別執著就大徹大悟，經上所說的夜睹明星，大徹大悟、明心見性。惠能大師在中國為我們示現，給我們做證明，聽到《金剛經》上「應無所住而生其心」，他一念當中徹底放下，一放下就成佛了，世出世間一切法全通了，沒學過。釋迦牟尼佛示現學了十二年，學了要放下，不放下全變成所知障；惠能大師給我們示現沒學，一天也沒學。所以這個事情與學不學沒關係，我們今天天天在這裡學，學了不開悟是什麼？你學的時候沒放下，如果真的像《起信論》教給我們方法，我們會用，你就開悟了。《起信論》教我們看經聽教，這是我們講的學習，「離言說相」，聽教離言說相，看經離文字相，文字是言說的符號，言說相不可以執著，文字相也不能執著，「離名字相，離心緣相」，他怎麼會不開悟！所以你有分別、有執著那就障礙，你天天學、天天看都不能開悟。這樁事情，真的是難得釋迦牟尼佛大慈大悲，給我們做出榜樣，釋迦牟尼佛從十九歲學到三十歲不開悟，學了十二年。為什麼不開悟？沒放下！起心動念分別執著沒放下，做給我們看的，我們就是這樣的人。他十二年放下了馬上就開悟，就這麼回事情。三年五載放下的，三年五年開悟了；十年八年放下的，你十年八年開悟了；二十年三十年放下的，那就二十年三十年看破了。你什麼時候放下，什麼時候開悟。

　　情執要破，那個理就是自性，自性就現前了，我們現在關鍵在這個地方。一見性就『見盧舍那』，盧舍那是報身佛，毗盧遮那是法身佛，「見盧舍那」，跟諸位說，同時就見到毗盧遮那。報身佛所代表的是法性裡面的一分，般若智慧，報身是智慧身。毗盧遮那是遍一切處；換句話說，你就見到古人文字描繪的，「山河及大地，全現法王身」。法身在哪裡？毗盧遮那佛的法身在哪裡？遍法界虛空界，情與無情沒有一樣不是的。末後這兩句總結，「稱於法性，無內外也」，這真的一點都不假，你見到法性了，內外是一不是二，內裡面煩惱變成菩提，外面六塵變成法性，到那個時候內裡面是性，外也是性。我們現在凡夫眼識見色塵，耳識聞聲塵，這一下了知之後，我們就不叫做眼識，叫什麼？叫見性。見性見外面的色性，耳是聞性聞外面的聲性，內外不是同了嗎？沒有內外了。內是自性，外面還是自性，內外是一不是二！這你真的見盧舍那，真的見到毗盧遮那佛，毗盧遮那跟盧舍那是一不是二。再回過頭來看，十方三世一切諸佛與法身菩薩，那是什麼？從體起用，現的是無量無邊的應化身。這是應遍法界虛空界所有一切眾生，「隨眾生心，應所知量」，「當處出生，隨處滅盡」，這種情形你全部看清楚了，全部看明白了，那你自自然然也參與了，你回歸到自性了！見性就回歸自性，回歸自性才叫一了一切了，這個時候叫得大自在。

　　清涼大師對《疏》裡面的這些開示，他還有解釋叫《鈔》，這個本子記錄得不多，我這裡都說出來了，諸位一看就明了。最重要的是我們常常要覺悟，可是這句話說起來容易，做起來太難，難在哪裡？難在我們無始無明煩惱習氣太重，是真的轉不過來，回不了頭。回不了頭，有時候就明知故犯，這個時候怎麼辦？這個時候要想到什麼？要常常想到地獄苦，我們才能奮發。像瑩珂法師一樣，瑩珂法師能夠在三天把阿彌陀佛念來，自己壽命不要，跟阿彌陀佛到極樂世界去，那一個力量就是畏地獄苦。他自己知道自己做了許多的罪孽，必定墮地獄，除了求阿彌陀佛往生極樂世界之外，沒有一個方法能救他。不敢再住這個世間，為什麼？住這個世間會增加造罪業，住一天就多造一天罪業，這個事情太可怕了，所以他是這麼個動力讓他真精進。給我們做了榜樣，給我們做了模範，就是過去現前造作極重的罪業不怕，還是有救，只要真回頭，沒有不能救的。如果你回不了頭來，那就沒有法子，那個麻煩真大了。

　　那我們要救自己，最重要的一個條件從哪裡做起？我也常常勉勵同學，從謙卑做起，從尊重別人做起。先不要搞別的，就學這兩樣，學謙卑、學尊重別人。記住六祖的兩句話，「若真修道人，不見世間過」，我不再把自己的良心當作別人罪惡的垃圾桶，你只把這個話記在心上。學不見世間過，這句話是真的，告訴你真的是什麼？世間人沒有過。他在做種種示現的時候，你看不出來，你誤會他做錯了，他是在舞台上表演的，是做給我看的。我如果聰明，無論他是正面、反面，我得益、我受益，我感恩。像我剛才舉的例子，我們看到岳飛效法他盡忠報國，見到秦檜決定不能做漢奸，決定不能害好人，決定不能障礙好事，我統統得利益。他們兩個都是我的恩師，我對他們兩個人都懂得知恩報恩，這就對了，哪裡有錯！所以世間沒有邪正、沒有是非、沒有善惡、沒有什麼對錯，這是很高的境界。講到這個經才跟你這個說法，我們真能得受用。如果不是在這個經上，一般人聽到不行，他聽到這個話會誤解，那會誤導眾生。《華嚴經》，通常也是對象，你看十種對象里最後的一種「大心凡夫」，不是大心凡夫就不容易學這個東西。今天時間到了，我們就學到此地。

大方廣佛華嚴經（第一九五六卷）

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈贊品第十四」，經文第三段偈贊分，第三小段西方勝慧菩薩。我們看偈頌悟中的兩首，第四、第五，我們先把經文念一遍：

　　【了知一切法。自性無所有。如是解法性。則見盧舍那。因前五蘊故。後蘊相續起。於此性了知。見佛難思議。】

　　前一首我們在前面學過偈頌裡面的大意，清涼大師告訴我們，前面第二、第三首偈是說迷，迷了以後內外都是虛妄的，所謂迷惑顛倒。這兩首偈是講覺悟，清涼大師首先給我們講，「今有了因，內外皆悟」。什麼叫了因？大師在這一段註解裡面給我們講「三因佛性」，三因佛性是佛門的一個術語，第一個是正因佛性，第二是了因佛性，第三是緣因佛性。這裡說了一個了因。在三因佛性裡面有很簡單的說明，「佛陀」是印度話，翻成中國的意思是覺悟，覺就是講三種智慧圓滿了，這三種智慧是「佛陀」這個術語裡面所包含的。因為「佛」這個字是含多義不翻，在中國找不到適當的字彙來翻它的意思，所以只有用音譯，翻音不翻字，「佛陀耶」，然後再加以解釋。它有智慧的意思，有覺悟的意思，智有三種智，一切智、道種智、一切種智，我們中國「智」沒有這三個意思。「覺」也有三種覺，自覺、覺他、覺行圓滿，在中國找不到這個字彙，不得已用音譯。這是我們學佛同學必須要知道的，因為什麼叫佛得講清楚。翻譯佛經的時候造了不少新字，這個佛字就是翻經時候造的一個新字，中國從前字彙里沒有，只有沒有單人邊的「弗」，這是中國的古字，這個字念佛。印度這個佛是人，所以在弗字上加上一個人字邊，意思就是這是人，佛是人。然後用三智、三覺來解釋，具足三種智、三種覺這個人就稱為佛陀，很像中國聖人的意思。中國聖人是對於一切法通達明了，稱之為聖人，所以佛的意思有智慧、覺悟。智慧是體，覺悟是用，有體有用，有智慧他才覺悟，沒有智慧他就不能覺悟了。

　　這個覺還要加以解釋，不是普通的覺，不是普通的智。「一切智」，一切是指法，對於一切法總相通達明了。一切法的總相是什麼？總相是空，所以講萬法皆空。阿羅漢有這個智慧，所以他對於一切法不再執著，因為知道萬法皆空，還有什麼好執著？萬法包括自己的身心，自己的身是四大五蘊和合的一個假相，緣生的。緣我們現在講條件，它不是個單純的條件，非常複雜。佛將非常複雜的條件歸納為兩大類，這就好講了，這兩大類就是色法跟心法，分為這兩類。這個兩類，色不外乎地水火風，心不外乎受想行識，就這樣子以這簡單的方法來跟我們講解一切法。所以，一切法也可以說離不開地水火風，離不開受想行識。這是阿羅漢所證得的。第二種叫「道種智」，道是道理，包括方法在裡頭。宇宙這麼複雜，我們要問它這是什麼道理產生的；種是多，種種。這是什麼？這是講有，這不是講空。所以一切智講空，講本體，哲學裡面講的本體，道種智是講現象。現象非常複雜，這些現象怎麼產生的？我們今天講宇宙從哪來的，為什麼會有這些現象？那就有種種的道理，太多了。這個智慧要是具足，就稱為道種智。阿羅漢有一切智，沒有道種智，你問他宇宙怎麼樣產生的，他不知道，他知道這些玩意兒統統是虛幻不實。菩薩比羅漢就聰明，菩薩知道。我們曉得，知道道種智當然一定知道一切智，有一切智不見得有道種智，有道種智一定有一切智。這是菩薩所證得的。最後一個叫「一切種智」，我們看這個名相你就能體會到，一切是一切智，種智是道種智，一切智跟道種智是一不是二，圓融了。菩薩雖然有，也通達一切智，也通達道種智，他還圓不過來。到什麼時候才能圓過來？法身大士，法身大士就成佛了，在《華嚴經》上，初住菩薩就證得一切種智。所以我們說，一切智是聲聞、緣覺，四聖法界下面兩層所證的；道種智是四聖法界裡面的菩薩法界、佛法界所證的；知道現象跟本體是一不是二，那就是一切種智現前，就成佛了，超越十法界。在《華嚴》是初住以上，這是真佛，不是假佛，成一切種智。這個智慧遍一切處，我們常講遍法界虛空界全包了，無不照了。《般若心經》上跟我們講的「照見」，要注意這個「照」字，照見裡頭決定沒有分別、沒有執著，而且沒有起心動念，才照見。

　　所以我們回過頭來看看世間，人間、天上，這是講六道，六道聰明才智那是上面這兩階，是人、天兩道。人天兩道再聰明的人，對於諸法實相沒有真正的了解。這裡頭我們今天講有科學家、有哲學家、有宗教家，或者也許有思想家。我們聽了，有思想家，思是什麼？思是分別；想是什麼？想是執著。你看中國的文字，中國文字是智慧的符號，你不知道它怎麼念法，你看到那個字的樣子你就懂得它的意思。你看「思」，思是心，心上面有什麼？心上面有一格一格的，有個「田」字，田字是畫個格子，那是分別，不分別哪有格子？所以思是代表分別。「想」，想就有相，我們想個人，腦海裡頭那個人相就現出來，想一樁事，這個事的相現出來。曾經去玩過的地方，我們想想上海灘，那是我大概二十一、二歲的時候，抗戰剛剛勝利，我到上海去看過，那個時候的上海灘。現在講上海灘我都知道，現在的上海就不知道了，那個相就浮出來。所以想是相，相是執著。思想家，你們想想是什麼味道？分別執著！

　　分別執著不是智，不是智慧，是知識，知識不等於智慧；此地這三種智是智慧，不是知識。放下執著，一切智現前；放下分別，道種智現前；放下起心動念，一切種智現前，所以佛法是教我們放下。這個東西學不學不要緊，沒有關係，主要是放下，為什麼？因為它自性本具的，不是從外來的，自性裡頭本有的。三種智現前叫「大圓覺性」，圓是圓滿，覺是覺悟。三種障礙都放下，妄想分別執著都沒有了，妄想是起心動念，我們常講的不起心不動念、不分別不執著，自性裡面的般若智慧現前。也就是佛在這部經上講的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，智慧是圓滿的。德是什麼？相我們知道，相是物質，就是彌勒菩薩講的形，相是形，「念念成形」。德是什麼？德是識，「形形有識」，那是德，德就是見聞覺知，色聲香味，六根、六塵、六識，這都是屬於性德。這些東西是自性里本來有的，你去學有它，不學還是有它，關鍵在迷悟，迷了叫凡夫，覺了叫佛菩薩，除了迷悟之外，沒有差別。

　　佛性，覺悟的時候沒有增加，迷惑的時候也沒有減少，不增不減。《中觀論》上講的八個不，都是形容這樁事情，「不生不滅，不來不去，不一不異，不增不減」，也有說不常不斷，《中觀論》上講不常不斷。眾生跟佛統統具有，佛不比我們多一分，凡夫也沒有缺少一分，這叫佛性。三因佛性統統顯了就是三德，這個三德就是法身、般若、解脫，所以法身、般若、解脫也是一切眾生統統具足的。我們現在迷，法身、般若、解脫隱了，不現前；如果覺悟了，這就現前。阿羅漢，大乘教裡面跟我們說的，阿羅漢有解脫，解脫並不是很圓滿，解脫自在，六種神通現前。阿羅漢有天眼通、有天耳通、有他心通、有宿命通、有神足通、有漏盡通，這屬於解脫。但是般若、法身還沒現前，也就是三德裡頭解脫德他現前了，般若、法身還是隱沒，隱現不同。他要慢慢的向上提升，般若現前，般若現前之後，法身就現前。般若在菩薩就證得，十法界裡面的菩薩、佛逐漸證得，到圓教初住，法身才現前。證得法身，當然這三德都具足，叫「三德密藏」，這是對我們凡夫說的。凡夫有這三德，但是不顯，好象是秘密的、隱密的藏起來，不現前，不是沒有。我們凡夫自己不知道，但是佛與法身菩薩看得清清楚楚的。

　　所以，佛跟法身菩薩對於一切眾生禮敬，絕對沒有傲慢，絕對不敢輕視，為什麼？他是佛，這個眾生跟諸佛如來，諸佛如來看他跟自己沒有絲毫差別，怎麼可以輕慢？所以，從性德裡面流露出來的是禮敬、稱讚、供養，你說多麼美好。六道凡夫這三德統統隱藏了，自己完全沒有辦法覺察，所以才起貢高我慢，起自私自利、貪瞋痴慢，把般若變成了煩惱，把解脫變成了束縛，像繩索一樣把自己捆綁起來。祖師常常用作繭自縛，就像春蠶吐絲吐到最後把自己裹在裡面，解脫沒有了，法身變成什麼？法身變成了六道輪迴，你說麻不麻煩？全在！變質了。為什麼變質這我們現在大家都知道，因為你有妄想分別執著，所以把法身、般若、解脫整個扭曲了。

　　三因先說「正因」，正是中，中是不偏，不偏叫做中，正則不邪。我們簡單說，你的知見，你沒有偏見，你沒有邪見，那你就叫正知正見；如果你的見解思想偏了、邪了，叫邪知邪見，「正」是這樣解釋法。中就不偏，決定是雙照，面面都照到，不偏，照空、照假，雙照，空假都照到。這個照是照見，像觀世音菩薩在《心經》里講的「照見五蘊皆空」。我們今天這個偈子就談到，你看『因前五蘊故，後蘊相續起』，你什麼時候能照見五蘊皆空，那就是『於此性了知，見佛難思議』。這首偈可以用《心經》來解釋。照空、照假，空，能見一切法空。一切法怎麼來的？現在科學家發現，一切法是無中生有，無中生有就是佛法講的空。空不等於無，如果空等於無，怎麼能生有？所以佛家講這個空字很難懂，它能生有。所以空是什麼？空是法性。知道一切法無所有這是真諦，就是總相，一切法的總相，萬法皆空。照假，假是幻相，是俗諦，俗諦是緣生的，也就是說它具足某種條件，假相現前。像我們這個宇宙是假相，它具足什麼條件？具足一念不覺，也就是起心動念。

　　為什麼會起心動念？沒有原因，你要找它的原因，你怎麼找也找不到，愈找就愈陷到裡面去，就是你迷在裡面，你不找它才能夠省悟過來。這個東西你找不到，在佛法修行層面上來講，此處用不得力，這在什麼時候？我們學《華嚴》學過，就是妄想分別執著統統放下了，無始無明的習氣還有，無始無明習氣沒有法子斷。你不要去理它，什麼事都沒有，你一想它就錯了。你想它，分別執著起來了，那馬上墮落，你不想它，你不會往下墜。所以講此處用不得力，真的用不得力。一切要隨順性德，性德與一切眾生它自自然然起感應道交，為什麼？整個宇宙是一體，遍法界虛空界。佛講法界就是現在科學家講的不同維次的空間，在理上講無量無邊，為什麼？一個念頭就是一個法界，你說你有多少念頭？真叫無量無邊。科學家給我們講，我想應該是從數學裡推算出來的，至少有十一種不同維次空間存在。這個說法跟佛法也有些相應，但是不見得就是佛法所說。佛法裡面講十法界，加個一真法界，不是也十一個嗎？我想那是一種巧合，不是真實的。佛法講得深，佛法決定不是用思惟想像能解釋得了的，這是個很深、很廣、很複雜的課題，用科學的方法來解釋辦不到。

　　早年我年輕的時候，接觸佛法還不久，不久大概也有七、八年，我曾經提出這個問題向方東美先生請教。方先生告訴我，佛法向上一著，也就是我們講的高級的佛法，他說科學的方法論、邏輯、辯證法、因明統統用不上。這個話是真的，你想想看，這屬於科學的方法論，尤其是邏輯、辯證法，這是純粹的哲學。他要不要用分別執著？他要不要用心意識？既然落在心意識裡面，就不能解決問題。你對於六道的問題這個能解決，你對於心性的問題，這個方法就不能解決。向上一著是講心性、講理，不是在事，是在理上講，理上要是不能透徹，事上你怎麼能圓滿？佛法用的方法跟現在科學家的不一樣，科學家用數學，數學是科學之母；用儀器，尤其現在製作出精密的儀器來觀測。佛法不是，佛法是用內功，是用禪定、用清凈心來突破空間維次。所以他所見到的，不是推測的，不是想像的，是突破空間維次親自看到的。

　　像彌勒菩薩跟我們講的一彈指有三十二億百千念，用我們中國人的計算方法就是三百二十兆的念頭，這個念頭就是生滅，三百二十兆生滅，這樣快速。這個生滅是動相，震動，這樣微細，這樣快速，什麼人能看見？佛經上給我們說八地菩薩，八地菩薩心地非常清凈，極其微細的波動他都能感覺到。由此可知，粗心大意那怎麼能解決問題？怎麼能見到事實真相？心浮氣躁不能學習。世出世間學習真能成就的話，都要靠心地清凈、專一，你才能學到東西。心要專，心要一，禪定就是專一到極處。修定有方法，方法是什麼作用？方法是幫助你收心，幫助你從心浮氣躁回歸到安靜。方法很多，所謂八萬四千法門、無量法門，守這些方法，用這些方法，就叫做持戒，所謂因戒得定。像我們凈宗最常用的方法就是持名念佛，我們持名念佛為什麼還得不到定？原因是我們雖然持名念佛，依舊沒有懂得持名念佛的方法，持名念佛的目標不曉得，方法也不曉得。什麼方法？大勢至菩薩在楞嚴會上「圓通章」上教給我們，那是念佛的方法，就是「都攝六根，凈念相繼」。很多同學讀過《楞嚴經》，我一提你們都知道，我們念佛有沒有做到？「都攝六根」就是專心，覺明妙行菩薩講的是一樣的話，但說法不同，我們聽起來更好懂。他說什麼？不懷疑、不夾雜、不間斷，這個好懂，這是方法。我們現在念佛實在講，對於經教所說的極樂世界是半信半疑，為什麼？我們這個世界沒放下，極樂世界沒看見，念佛念這麼多年，極樂世界連消息都沒有，念佛的時候夾雜著妄想，常常間斷。所以多少年念下來，功夫不得力，原因就是不如法。念佛有方法的，《十六觀經》上說得更詳細。都攝六根是收心，跟孟子所講的非常相似，孟夫子說：「學問之道無他，求其放心而已。」你心都在外頭跑，眼，心從眼跑到色那邊去了，去分別執著色法，從耳跑到音聲上去，眼耳鼻舌身，從這往外跑。現在佛菩薩教給我們收回來，都攝六根，收回來，眼不要去緣外面的色法，耳不要去聞外面的聲法，六根收回來，收心然後才能念佛。念佛是「凈念相繼」。凈念，你有懷疑，不是凈念，有夾雜，不是凈念，所以凈念就是沒有懷疑、沒有夾雜，相繼就是不斷。你能夠保持住，念不念沒有關係，你心裡真有阿彌陀佛，不在口念，在心上真有阿彌陀佛。除阿彌陀佛之外，別的都放下，這個人叫真念佛人，他肯定得念佛三昧，那是得定。

　　開悟的時候叫「理一心不亂」，得定的時候叫「事一心不亂」，有一點清凈心，功夫得力了，叫「功夫成片」。所以念佛法門殊勝，達到功夫成片，應該說我們每個人都可以做得到的。只要你能夠把我們常常講的十六個字放下，自私自利放下、名聞利養放下、五欲六塵放下、貪瞋痴慢放下，你就能到功夫成片，有功夫成片就能帶業往生。這個標準是一般人統統可以做得到的，所以善導大師講萬修萬人去，一個都不漏。再向上，我們講事一心不亂，那就不是每個人能做到，為什麼？事一心不亂是得念佛三昧，於世出世間一切法的執著真放下了。他這個境界跟阿羅漢相等，我們在《華嚴經》前面念過，是七信位的菩薩。我們講功夫成片那是初信，初信位的菩薩應該是我們都能夠辦得到的，決定往生，沒有問題。念得功夫好的，預知時至，沒有病苦，自在往生，裡頭也有九品。如果得事一心的，就是得念佛三昧，他生方便有餘土，不是凡聖同居土；得理一心的生實報莊嚴土，那個人就更少了。可是極樂世界很特殊，這是我們沒想到的，極樂世界有四土、三輩、九品。就像辦學校一樣，一般人辦學，總是辦小學、辦中學、辦大學、辦研究所，小學有小學校，中學有中學校，他把它分開。十方一切諸佛如來都是這樣的，我們本師釋迦牟尼佛也不例外，也是這樣的。可是西方極樂世界特殊，特殊在哪裡？它有小學、有中學、有大學、有研究所，在一個課堂上課，這很特別。你看我們在娑婆世界，這個地球是凡聖同居土，確實有菩薩、有羅漢在這個世間，他見得到我們，我們見不到他。同在一個地球，但是空間維次不一樣，所以見不到。如果在極樂世界，那天天見面，為什麼？它空間維次沒有了，時間跟空間都不存在，極樂世界是這樣的情形，沒有時間，沒有空間。沒有空間就沒有距離，沒有時間就沒有先後，所以你到極樂世界去，你天天跟阿彌陀佛在一起，天天跟文殊、普賢、觀音、勢至，跟他們在一起。他們確實是實報土，我們確實是凡聖同居土，可是天天見面，就是同在一個教室上課，這是很特別的，十方諸佛剎土裡面沒有的。這也是為什麼十方三世一切諸佛都勸我們求生凈土，都勸我們親近阿彌陀佛，道理就在此地。

　　所以，知道一切法假有，不是真的，這是俗諦，是從相上講的。什麼時候你知道性跟相是一不是二，任何一法是性空相有，空叫真空，有叫妙有，妙有就是真空，真空就是妙有，這叫「中諦」。三諦具足，這是正因佛性。正因佛性哪個人沒有？諸佛菩薩有，他現前；一切凡夫統統都有，雖有怎麼樣？雖有不能現前。為什麼不能現前？佛說得很好，因為你有妄想分別執著而不能證得，這個不能就是不能現前。由此可知，我們能夠把妄想分別執著放下，正因佛性就現前，那就是三智、三諦你就證得。

　　第二個「了因」，了是照了，就是照見，照見、明了。什麼東西照？正因照，沒有正因，就是你自性裡頭本有的般若智慧起作用，它才能照。我們今天把我們的正因佛性，就是這三種智，已經把它變成煩惱。所以，教中常常講「煩惱即菩提」，從凡夫說，煩惱即菩提；迷了自性叫煩惱，悟了煩惱就轉變成菩提，這個菩提就是我們在此地講的三種智。智現前與理相應，理就是性，與理性相應，這叫了因。所以清涼大師講，「今有了因，內外皆悟」。為什麼我們現在沒有了因？後面還有個「緣因佛性」，我們現在緣不足。緣是什麼？助緣，助緣是講「一切功德善根資助了因，開發正因之性」，這叫緣因佛性。這也是世尊在《彌陀經》上告訴我們的，「不可以少善根福德因緣得生彼國」。往生西方極樂世界是正因，你怎麼知道極樂世界，知道之後想到那裡去，這個屬於了因跟緣因。

　　所以，每一個往生的人，絕對不是這一生才開始學的，那是不可能的。往生是什麼？過去生生世世修積的善根福德因緣在這一生當中成熟，你才能得生。過去修得很有基礎了，這一生還沒成熟，那還得加一點功夫，讓它在這一生當中提升、成熟，這也要靠助緣。助緣總不外乎現在講的教學，我們這一生能夠遇到佛法，能夠遇到這些經典，特別是凈宗的經典，遇到之後，能信、能解、肯發心、肯念佛，具足信願行三資糧，你在這一生就很可能往生了。為什麼很可能？這三個條件，不能夾雜、不能間斷，你就決定得生；如果你還有夾雜，還有間斷，那就難了。夾雜什麼？總不外乎名聞利養，這最容易夾雜在裡頭；自私自利，一夾雜這個，你這一生的機會就錯過。說老實話，過去生中生生世世我們念佛沒能往生，錯在哪裡？錯在名利不肯放下，貪瞋痴慢沒放下，不知道錯過多少機會。這一生難得又遇到，如果這一生還是不能把自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢放下，你這一生就又錯過了。我們要知道，每錯過一次，下一次再遇到都要經歷很長的時間，不是一世一世接著的，要是一世一世接著的，我們早就走了。有的時候，上一次跟這一次當中間隔無量劫，所以遇到這個法門，總是很辛苦、很長的時間，幾年甚至十幾、二十年才相信。這是什麼原因？隔太久了，有人到幾十年、到老死的時候才相信。從這些事上我們就能夠體會到，他上一次跟這一次當中距離時間多長。如果很近的話，大概在過去十世，十世算是近的，遇到他就能相信，他就不懷疑。細心觀察，前因後果全在我們面前。

　　所以這三種具足，第一種是性具的，第二是智慧開顯，了因，此地是『了知一切法，自性無所有』。第四偈「翻前外取」，不再執取外面這些境界相，為什麼？一切法相有性無，就是相有體空，當相即空。你要從相上見性，性是空的，性是不可得的，無所有、不可得的，我們就不再執著一切現象，不會再把這些現象放在心上，你很自在，你的煩惱去掉一大半了。世間人的煩惱從哪裡來的？患得患失，沒有得到的希望得到，貪心在作祟，得到之後又怕失掉，要怎樣保持，患得患失實在講是煩惱的真正根源。「了知一切法，自性無所有」，這個煩惱就斷了，有很好，沒有也很好，有沒有是緣！最重要的是保持自己的清凈心，這個重要。清涼這裡這句話說得好，「了一切法，即心自性，性亦非性，情破理現」，這個叫見法身佛，就是你證得法身了，『盧舍那』是法身佛，「稱於法性，無內外也」。

　　小注裡面我們可以把它念一念，「謂了一切法」，這是指上面這句經文，「即心自性，此是表詮」，詮是詮敘，表是表法，「由一切法無性故，即我心之實性」，實性就是自己的佛性，就是自己的法性。清涼大師後面還說了一句「性亦非性」，這是怕你執著，所以這是遮，遮是防止你執著。你執著還有個性，那你又錯了，為什麼？這是假名，這是名字，名字不能執著，名詞術語不可以執著，這才是真性。說真性，如果你又執著這個性是真性就錯了，所以清涼大師再說「以無性為性」，無性之性就是真性。「即心自性，如圓成性」，圓成實性，圓是圓滿，成是成就。「性亦非性，如勝義無自性性」，這是講三性，三性就是三自性，遍計所執性、依他起性、圓成實性。佛說這三種，實際上性哪有那麼多？從方方面面來說，讓我們對這樁事情能夠理解，是幫助我們理解，不得已而說的。所以馬鳴菩薩講得好，我們不要執著言語，不要執著文字，不要執著名相。聽懂了是悟了，聽不懂不能去想，愈想就愈錯。聽不懂沒有關係，你阿賴耶裡面落這個印象，這個印象就是疑情。所以小疑有小悟，大疑有大悟，你有這個疑的種子，說不定遇到什麼緣就豁然開悟，就明白了。所以佛說的這些話，要曉得說完之後痕迹都把它掃除，掃得乾乾淨淨的，痕迹都不留，這是一個善說法者。

　　後面這首偈，第五首，「翻前內取」，因為前面第四首偈是迷內取，這首偈是對前面的，不執著五蘊。「了蘊性相，則見自心之佛」，蘊就是色受想行識，我們講「四大五蘊」。四大五蘊就是遍法界虛空界一切現象的歸納，四大是色法，地水火風，前面跟諸位都有詳細的介紹。地就是講的形，彌勒菩薩講的形，「念念成形」，是八識五十一心所裡面的相分。八識五十一心所各有四分，就是自證分、證自證分、見分、相分，相分是物質，見分是精神。彌勒菩薩所講的念念成形，那個形就是色，「形皆有識」，識就是心。這是說明物質跟精神，現在哲學裡是這麼說法的名詞，在佛法裡面講就是心法跟色法。它是同時生起的，它是密切集合在一起的，不能分割，物質里有精神，有心法，心法裡面必然有物質。物質里怎麼知道有精神、有心法？心法是見聞覺知，這個我們從最近日本江本勝博士的水實驗，得到現代所謂科學實驗的證明。我跟江本博士說，不但水有見聞覺知，我告訴他，所有的物質現象統統有見聞覺知。塵沙有，微塵有，樹木花草有，山河大地有，沒有一樣沒有，只要有形的東西統統都具足心法，心跟物是一不是二。

　　根據這個道理，這佛經上說的道理，確實有許多人做各種不同的實驗，真的證明了。我看過一些報導，有些小學生他們用饅頭做實驗。一鍋蒸的饅頭把它放在兩邊，一邊，每經過那個地方都讚歎它，讚歎這個饅頭，那一邊就用討厭的心對待它。大概放了七天，讚歎的饅頭髮酵，顏色變得黃黃的，聞起來很香；對它不善念頭的那個饅頭變得黑黑的，味道很臭。這就實驗出來了，就是它有見聞覺知。還有人用香蕉、水果，也用這個方法，隔幾天之後，讚歎的那支香蕉就變得很好吃，味道很好；反過來的那支香蕉就不能吃了，變壞了。一切萬物沒有一個是例外的，這是諸法實相，真相。所以，四大五蘊包括了所有的法相，所有一切的現象總不出四大五蘊。你能照見四大五蘊，你就照見遍法界虛空界一切的事實真相，你就統統了解，全是自心變現的。

　　所以佛說得好，「一切法從心想生」，《華嚴經》上講的，一切法「唯心所現，唯識所變」。這兩句話我們聽得耳熟，佛講的遍數講太多了，可是怎麼樣？我們在日常生活當中它不起作用。如果起作用是怎麼樣？起作用我們至少證阿羅漢，為什麼？我們對於這一切法真放下了，真的不再執著。為什麼我們還放不下？我們依然在執著，佛經天天在熏習，這說明一個事實，我們的煩惱習氣太重，雖然天天熏還不起作用。我以前講經舉了個比喻，好比一根木頭放在水裡面泡，大概泡了很長的時間，濕透了，整個濕透了。現在我們把它撈出來，拿一根火柴想把它點燃，一根火柴點不行，點不燃，好，再來一根，一盒火柴燒光了還沒有點燃。我們現在的煩惱習氣就像水裡浸透的木頭一樣，佛法的熏修就像火柴一樣，你說要燒多少包火柴才能把我們點燃？就這麼個道理。我們無量劫來被煩惱習氣在熏習，熏成習慣了，現在雖然聽到佛經，點點頭，很歡喜，不起作用。可是我們明白這個道理了，你不要灰心，繼續不斷的熏，總會有一天把它點燃。那就是對於經教要樂此不疲，其他東西要放下，這門東西要加強。真的有個二十年、三十年的熏習，鍥而不捨，起作用了，你沒有這麼長的時間你回不了頭來。有人回頭得早，三、五年回頭的，根利，那是善根福德因緣深厚，而且上一次跟這一次距離時間短，才會有這種現象。如果我們的善根福德因緣次一等，上一世跟這一世的時間距離得長，距離有幾十世甚至於幾百世，我們在這一生當中就要花上十年、二十年、三十年的時間才能回頭，沒有這麼長的時間真的回不了頭來。所以，這裡頭的道理我們很清楚、很明了。

　　明了五蘊皆空，《心經》上講的，觀世音菩薩明了了，那你就見自心之佛了。「與盧舍那非一非異，故難思議」，盧舍那是法身佛，非一，不是一樣，非異，也不是兩樣。這個話不好懂，我們舉個簡單的例子也就不難懂。盧舍那不是一個人，釋迦牟尼也不是一個人，毗盧遮那也不是一個人；毗盧遮那是法身，盧舍那是報身，釋迦牟尼佛是應化身。你修行證入這個境界，你證得法身，你跟毗盧遮那沒有兩樣，非異。但是很多人證得毗盧遮那，都證得法身，那就不是一個人，同入這個境界，沒有兩樣。好象你念書，你們都念博士學位，都拿到博士學位，非異；可是你們有好幾個人都拿到，不是一個人，也不是一個，統統拿到這個學位。你從這個地方慢慢去想，你就能想通，然後你再回過頭來想自己跟一切萬法的關係，跟一切眾生的關係，非一非異。我們跟一切眾生可能形狀不相同，人跟畜生不一樣，人跟鬼神不一樣，非一；但是佛性是一樣的，非異。人有佛性，畜生有佛性，鬼神有佛性，從佛性上看沒有兩樣，從你現在報身上看，那不是一樣。從法身、報身，本來是一體，從現在的業報身那就不是一體，非一非異。我們從這裡就了解，非一是講現在的業報身，非異是講我們本有的法身跟報身，這本有的那是一，那個不異。我們證得的時候，還是非一非異，非一是什麼？示現不相同，你在十法界跟一切眾生感應道交，應以什麼身得度現什麼身。所以，應化身非一，法、報身非異，這就好講了。所以這不可思議。

　　「然此一偈，文含多意，一但是蘊縛，無有我人，則破前凡夫取我相也」，這個很重要。凡夫都著我，都把這個東西當作是我，這是六道輪迴的根，你著了我相。這是一般人沒法子接受的，這個不是我，什麼是我？沒有我還得了嗎？實在講根本就沒有我，他要執著有個我。沒有我，這是什麼東西？五蘊纏縛著這麼一個東西，四大五蘊眾緣和合現的這麼一個相，你怎麼能把它當作我？那不是我，是什麼？我們換個名詞叫「我所」，就是我所有的。像衣服，衣服不是我，這個大家知道，衣服跟我是什麼關係？我所有的。現在這個四大五蘊纏縛著的東西是什麼？是我所有的。我是什麼？我是法性，那才是我。所以諸位要曉得，靈魂不是我，一般人不把身體看作我，把靈魂看作我，確實是提升了一級，可是還不是真的。真的是什麼？真的是性，我們用靈性，靈性是我，靈性不異。靈魂跟蘊縛是完全虛妄的，凡夫都著了這個相。

　　第二個意思，「前後因依，相續無性，則破凡小取法相也」。法相是什麼？法相是四大的相、五蘊的相，四大五蘊也沒有，還是眾緣和合。清涼大師在注子裡面，他前後兩個意思，前面一個，「但是蘊縛等者，即涅盤二十九」，《涅盤經》第二十九卷，「師子吼」菩薩他提出一個問題，「難」是提出一個難題。「如佛所說，一切法有二種因，一者正因，二者緣因」，三因佛性前面說了三個，還有了因，這是講了一個正因，一個緣因。「以是二因，應無縛解」，應該說是沒有纏縛，既沒有纏縛，哪有解脫？他問得很有理由。「是五陰者」，色受想行識五陰，有四大五陰，「念念生滅，如其生滅，誰縛誰解」。這是向世尊提出問題，知道五蘊是相續相，我們在末後這首偈裡面，「因前五蘊故，後蘊相續起」，所以一切的現象是虛幻不實，我加上一個，抽象的相續相。就像我們看電影銀幕，那個相是怎麼形成的？是幻燈片，幻燈片就好比是五蘊，前面一張滅了，後面一個又接著起來，你所看到的是相續相。我們今天所看的這個色相，這個物質色相，就是物質的一種相續相，它移動的速度太快。物質現象存不存在？不存在，正是《楞嚴經》上所說的，「當處出生，隨處滅盡」，但是第二個相續它又起來，也是當處出生、隨處滅盡。這兩句話真的就像我們放電影的鏡頭的開關，你看一打開，當處出生，一關了，隨處滅盡，很有這個味道。可是底下它是念念相續，你看到的是相續相。這個現象誰縛誰解？系縛跟解脫的相都看不出來，佛為什麼說系縛？所以他稱「世尊，因此五陰，生後五陰，此陰自滅，不至彼陰」。這說得很有道理，跟彌勒菩薩給我們講的意思完全相同。像幻燈片一樣，前一張幻燈片滅了，後一張幻燈片生起來，它有相似，它絕對不是一張。我們講大同小異，這是相似，沒有一張是完全相同的。

　　下面他又舉了個比喻，「如子生芽」，像種子，像瓜子，我們種在下面，種子生芽了，「子不至芽，而能生芽」，子不是芽，但是它能生芽，生芽之後種子就沒有了。「眾生亦爾」，眾生也是這樣的，前一個形相跟後一個形相它不是一個，這裡頭哪來的系縛？哪來的解脫？這個問得很有道理。下面你看佛怎麼答覆，佛「引蠟印印泥，印壞文成喻」，用這個來做比喻。蠟印印泥這個事情是古時候的，現在人見不到了。古時候用蠟把它刻成一個模型，然後用泥，印在泥裡面。這個泥多半是燒窯，放在窯裡面一燒，蠟就沒有了，可是印的文在這泥裡頭現出來了。大概從前瓦當都是用這些方法來造成的，有很多精美的這些藝術品，它原來是在蠟上刻的，怎麼樣用泥把它燒成。所以，印壞了，蠟印壞了，文成了，瓦當成了。用這個比喻，比喻什麼？「生時諸根有具不具」，生是現相，現相生的時候，諸根就是眼耳鼻舌身，有具足的，有不具的。你說哪些有具足的？哪些有不具足的？現相，譬如我們人的現相，人有具，眼耳鼻舌身有具。那一杯水具不具足？水不具足。江本勝博士用水，水是礦物，放在玻璃瓶里，玻璃瓶里的水它有沒有眼耳鼻舌身？它不具。「具者見色，則生於貪，生於貪故，則名為愛」，它就起了這個東西。不具它就不生，它有沒有？有，不能說它沒有。你看我們用色相，你寫個字給它看，它懂，它能感受到。甚至於什麼都沒有，我們給它個意念，你對它說「我很喜歡你，我很愛你」，你用真心對它說，它起反應；「我討厭你，我不喜歡你」，它也起反應。不具，它有，不是沒有。

　　佛在底下說，「狂故生貪」，見色的時候，狂是迷了，他不覺，他才有貪，這叫「無明」。「貪愛無明二因緣故，所見境界皆悉顛倒」。什麼是顛倒？下面給你說出來了，「無常見常，無我見我，無樂見樂，無凈見凈」，舉這四個例子，常、樂、我、凈，根本都沒有，自己以為有。這是什麼？你見解錯誤。要知道，貪愛、無明，自性里沒有，從哪裡生的？從妄想分別執著生的，自性里沒有妄想分別執著。所以你要想到佛所說的，起因是妄想，妄就不是真的，妄想裡面起分別，分別起執著。可見得分別是妄中之妄，執著是妄中再加個虛妄，妄想是第一個虛妄，分別是第二個虛妄，執著是第三個虛妄。從這裡你就看他迷得多深，這叫四顛倒。顛倒之後，「作善惡行」，你作善、作惡，「煩惱作業，業作煩惱，是名系縛」。「以是義故，名五陰生」，五陰現象就是眾緣和合這樣生起來的。

　　「此中意雲」，佛說這裡頭的大意，「雖復生滅」，剛才講了，它雖然就像相續相，這相續相的生滅「不妨系縛」，確實有系縛的現象，隨著這相續相它傳下來。這系縛實在講就是因果，所以說萬法皆空，因果不空。我們用因果來解釋大家就好懂，它隨著相續相它也跟著下去，所以才有冤冤相報沒完沒了。這個地方用意，「故今用雲，但是蘊縛，無有我人」，主要是用這個來解釋這個意思。確實我們今天這個色身是四大五蘊和合，縛是比喻，像繩索一樣把我們捆綁在一塊，縛是煩惱的意思，煩惱障礙了我們自性裡面的智慧德相，雖有，因為這個障礙迷惑了，不起正用。但是你不能說它不起用，它起了副作用，副作用就是把智慧變成煩惱，把德能變成造業，把相好變成災難，變成三途六道，這就是把三德密藏完全給扭曲了。扭曲的原因就是我們不了解身體的真相，它是四大五蘊和合的一個假相，它不是我。

　　我們明白之後，我們再回過頭來，我們用這個來修真的，叫「借假修真」，這個東西是假的，行，你只要好好的利用它。所以說，造三途業報是它，修行證果也是它，看你會不會用。這裡頭就是緣因，你遇到什麼樣的緣，緣是機緣，一般講機會，你遇到這個機會，你抓住這個機會，掌握這個機會，你好好的用它，這一生用這個證果。如果你迷失了，把它當作我的話，樣樣為它，吃東西講求美味，美味誰嘗？這三寸舌頭，舌頭下都不知道味道了，為這三寸舌頭造多少殺業，這個就錯了。如果曉得這不是我，我為它幹什麼，你就不會貪味了。你雖然接觸外面境界，不生貪心，也不生愛心，這個愛是貪愛，是情執，你就會用智慧、用理智了。樣樣都能隨順自性，這能成佛道。所以這個道理要懂，我們要會用。今天這一段沒講完，但時間到了，我們明天再接著來學習。

大方廣佛華嚴經（第一九五七卷）

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈贊品第十四」，經文第三段偈贊分，第三小段勝慧菩薩，偈頌第四、五兩首。

　　前面沒有講完，我們接著上一堂看清涼大師的註解，末後這段。他說「此性即第一義空，第一義空即是佛性」。佛性、法性我們在這裡簡單的介紹一下，什麼是佛性，什麼是法性，因為這是佛法里最根本的法相名詞，我們有個很清楚的概念。佛是智慧，是覺悟，智與覺都是自性裡頭本來具有的，不是從外面來的。世尊告訴我們，真性平等如虛空，虛空是平等的，虛空沒有差別，真性也是平等的，真就不是假的，不是虛妄的。因為它不是精神，它也不是物質，我們六根接觸不到，你看不見、也聽不到、也摸不到，你也想不出，就是你的意也沒有辦法緣到它，可是它是一切眾生覺智之所依。我們一切眾生有智有覺，這個智跟覺從哪來的？從哪裡發生的？智覺是真性本有的。惠能大師開悟見性的時候說，「何期自性，本自具足」，本來自性它就具足，具足什麼？具足智慧、具足德能、具足相好。非常可惜的是我們迷失了自性，迷失自性，自性本來具有的這三樣東西都變質了，不能說沒有。這三樣東西，迷它也不失，覺它也不增，就是不增不減。迷的時候這三樣東西變質了，智慧變成煩惱，德能變成業力，相好變成六道三途。

　　所以要曉得，確實一點都不錯，遍法界虛空界裡面所包含的一切是自性現的，是自性變的，自性迷了就變成十法界、六道三途。誰的自性？自己的自性。我們自己的自性跟諸佛如來的自性不一不異，你覺悟的時候就不異，完全相同，是一不是二；你迷的時候不一，不一樣，你就曉得一、異不是真的。為什麼一、異不是真的？覺了就一，迷了就異，就不一樣。那自性，自性沒有覺迷，覺迷在人，覺是自己覺，迷是自己迷，與佛菩薩不相干，與一切眾生也不相干；悟是你自己悟，迷是你自己迷。所以迷了就不一樣，就不一；悟了就不異，就沒有兩樣。這個不好懂。佛在楞嚴會上舉個比喻，從這個比喻當中我們能體會到這個意思。佛把自性比喻作大海，所謂性海，大海，把一切眾生比喻作大海裡面起的水泡。水泡是依自性起的，沒有大海，水泡怎麼起得來？現在問你，水泡跟大海是一還是異？水泡在形成的時候，好多水泡，跟大海不一樣；如果水泡破掉，破掉跟大海融成一片，水泡的痕迹都沒有。所以在形成水泡的時候，水泡跟水泡也各個不相同，這就不一，水泡就是我們現在的情形。覺悟之後，水泡就破了，迷了就有水泡。悟了之後沒有一樣不相同，統統回歸到自性，回歸到大海，每一個水泡的痕迹都找不到，都沒有了。這個比喻說明，在十法界裡面我們跟其他眾生的關係，以及這些眾生跟真性的關係，都顯示出來了。所以，從心性上來講，一切眾生是一，沒有兩樣。

　　「人之初，性本善」，什麼叫本善？我們現在看到這個本善，大家都會想到本善的對面是本惡。有人認為性本惡，也有人認為性本善，善惡的善都不善。古大德講的性本善不是善惡的善，善惡沒有了才叫善，有善惡，不善！所以聖人講「性相近，習相遠」，聖人說的；賢人，孟子、荀子是賢人，孟子講性善，荀子講性惡，跟夫子的境界還是差一等。佛法講到究竟，所以真性是平等的，真性是清凈的，真性是真誠的，真性是慈悲的，無論是凡是聖，圓滿具足。在凡，真誠這邊沒有了，隱了，隱現不同，不是他沒有了，他隱了，浮現出來的是虛偽。六道凡夫的心是虛偽的，這個我們要承認。我們有誠意嗎？我們有真誠嗎？沒有，你覺悟了就有，沒有覺悟，真誠就變成虛偽。確實有些人自己還不知道自己虛偽，以為自己很真誠。佛法講真講假，假就是虛偽的，以什麼做標準，這個我們要知道。佛法以永恆不變做標準，只要產生變化就是假的，真的是永恆不變。諸佛如來、法身菩薩對遍法界虛空界一切眾生、十法界依正莊嚴永恆不變，所以他是真的，他是真誠的。十法界裡面的眾生就靠不住，愈往下面愈虛偽，愈往上面愈接近真誠，四聖法界接近真誠，六道距離真誠遠之遠矣，六道裡頭沒有。六道是迷，四聖是覺了，但是覺的程度不夠。我們用光明代表覺，用黑暗代表迷，這佛經上通用的。完全黑暗是六道，像夜晚，見不到陽光；四聖法界像什麼？四聖法界像早晨，太陽沒出來，但是太陽的光已經看到了。我們現在早晨大概四點半鐘就天亮，陽光出現了，到五點的時候就相當明亮，太陽還沒出來。太陽沒出來這時候就是接近，就好比四聖法界；太陽出山了，圓教初住，叫法身菩薩，用這個比喻諸位好懂。所以四聖法界見到明相，日光沒有露出來，見到明相。明相有大小、有強弱不等，這就好比聲聞、緣覺、菩薩、佛。所以，我們自己要曉得自己的身分，才會向上提升，如果不曉得的話，心裡想向上提升，結果走的路子是反方向的，變成愈迷愈深，這就錯了。

　　所以自性，智慧是平等的，德能是平等的，相好是平等的，它的範圍是遍法界虛空界，大而無外、小而無內，無有一法不是圓滿具足。可是迷了怎麼樣？迷了的時候，智慧變成無量無邊的煩惱，這個煩惱一展開也是遍法界虛空界，也是大而無外、小而無內，全變成煩惱。這是《華嚴經》上講的一即一切、一切即一，我們一覺一切覺，遍法界虛空界沒有一法不覺，一迷一切迷。不會說是局部性的，我這裡覺了那裡迷了，不是，如果有這些現象那就是沒有覺。我們讀《印光大師文鈔》，裡面提了一樁事情。有一個參禪的禪和子跟印光大師說，他對於《五燈會元》這裡面一千七百條公案，他跟印祖說他大部分都參透，只還有幾條，他說大概還有個十幾條他不明白。印祖告訴他，如果真的一條參透，一千七百條全透了，還有一條參不透，你那一千七百條沒有一條參透。印光大師對他當頭這一棒把他打醒了，不參了，跟著印祖老實念佛去了。這個話是真的，不是假的，就是《華嚴》上講的，一即一切、一切即一。你要是真通了，沒有一樣不通；還有一個問題來問，你不通，你沒通，自以為通。這些公案對我們學教的人有很大的啟示，那就是我們會學得很謙虛、學得很踏實，絕不敢自以為是。你遇到問題不能解決，遇到事情還會做錯，你還是在迷，你不覺；如果真正覺悟了，從今之後，就不可能有一樁事情你做錯了的，然後我們才曉得怎樣去用功。真正用功沒有別的，就是修清凈心，我們講了五個，真誠心、平等心、清凈心、正覺心、慈悲心，這是真心。真心一個得到了，其他四個統統得到。可是要學，五個都學難，學一個，或者是專學真誠，或者是專學清凈，學一個；一個得到，全得到了，全得到的時候才知道自己真正菩提心現前，真心現前。決定不能說，我的心很清凈、很平等，但是對人還不夠慈悲，沒有這個道理，這講不通的；心地真正慈悲，說心不清凈、不平等，也沒這回事情。這十個字五句，一就是五，五就是一，任何一個得到了，五個統統具足，為什麼？它是佛性。

　　所以，佛性是覺智所依，法性是諸法所依，遍法界虛空界是一切法的法相，法相從哪裡起的？法性變現起來的。大智、圓覺從哪裡來的？佛性現的。我們今天一般講的是物質、精神，精神這一面，它的根，能現能變的根是佛性；萬物，物質，物質所現所變的根是法性，法性跟佛性是一個性。在唯識心心所四分裡面來講，自證分是法性，證自證分是佛性，見分是精神，相分是物質。所以自證分、證自證分它不是精神，也不是物質，但是它能現精神、能現物質。精神跟物質顯現幾乎是同時，分不出先後，這是事實真相，是佛法的基本概念。

　　佛法是高等科學，不是迷信，為什麼？佛給我們這樣說了，我們相信，佛沒有妄語，我們完全肯定相信，不懷疑了，算不算我們是真信？不算，佛法講證據，你自己必須證得才叫真信。自己沒有證得，聽了佛的話，我相信，我理解、我相信了，沒有證得，叫正信，不是真信，是正信，這不是迷信。自己不能理解，沒有證得不能理解，但是他相信釋迦牟尼佛是好人，這個人不會騙人，他的話靠得住，這是勉強的信，勉強相信，是有條件的，所謂是世尊人格做保證。雖然勉強的信，裡面還帶著迷在裡頭，還不能算正信。必須要把理搞通了，事上沒有證得，這個才叫正信。證得之後，證了果，這真信了，那是什麼人？阿羅漢以上。如果再把範圍擴大一點說，初信位的菩薩，小乘須陀洹以上，我們說他作真信，也能講得通，他們證得雖然不夠圓滿，但是證得少分。怎麼證得？放下，不放下不行。

　　所以一定要知道，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，何必執著這些？何必把這些東西放在心上？我們現在難就難在這裡，這是無始劫以來，妄想分別執著佔據了我們的真心，真心在，不當家。真心是主人，妄想分別執著本來是家裡面的傭人，現在傭人當了家，家裡主人做不了主，主人是在，任何事情他都不能過問，我們現在變成這個樣子。主人是什麼？真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，這是真正主人，它的境界都是遍法界虛空界，慈悲遍法界，善意滿娑婆，這是你的真心，做不了主！你現在對眾生有愛、有瞋、有恨，你的心不平，你的心不清凈。但是你的清凈心、平等心在，它不能當家做主，主權落在僕人的手上，古時候講落在家裡奴才的手上。現在主人要聽奴才的支配，奴才造了業，他要跟著一道到三途去受罪，這真叫冤枉。佛菩薩對一切眾生的恩德沒有別的，就是把這事實真相給我們說明白。所以佛對眾生「開示」，他只能做到這兩個字，開示之後你要能「悟入」，悟是明了，入是真正回頭，回歸自性。回歸自性就是自性當家做主，奴才聽你使喚，就變成什麼？變成成所作智，它很聽話。我們舉個比喻來說，眼耳鼻舌身意聽話了，聽話就成所作智，還是用這個身體，眼耳鼻舌身為一切眾生做出最好的榜樣，這就聽話了。

　　最好的榜樣具體的落實，《弟子規》做到、《感應篇》做到、《十善業》做到、《沙彌律儀》做到了，比丘戒、菩薩戒做到了，那不就叫成所作智嗎？你的思想、見解，是妙觀察智、是平等性智。思想變成平等性，意識變成妙觀察，阿賴耶裡面的習氣種子變成大圓鏡，這是什麼？這是你自己真正的主人當家做主了，是這個現象。所以，佛法終極它是教我們做個轉變，回頭，你可不能跟著外道走。什麼叫外道？外道不是罵人的話，外道是「心外求法」，你要把這句話多念幾遍，好好的去想想這句話的味道。心外求法，心外沒有法，心外求的全是妄想分別執著，哪有法？所以佛法跟世法不一樣，不一樣在哪裡？佛法是從定中求，戒定慧。這個方法萬古常新，它是真理。如果說過去用這方法行，現在用這個方法不行了，這不是真理，真理是永恆不變。古人用戒定慧成就了，回歸自性，今人還是要用戒定慧，你不用這個方法你就回不了頭來，雖有佛性你見不到佛性，雖有法性你也見不到法性。

　　清涼在此地講，「此性即第一義空」，什麼叫第一義？沒有起心動念才叫第一義，起心動念就變成第二義、第三義，以後愈演愈複雜。道家講宇宙的源起叫「道生一，一生二，二生三，三生萬物」，又說「太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦生萬物」。第一義是什麼？第一義是道，第一義是太極，沒有起心動念；起心動念就是第二義，一起心動念就變成二義，二義是什麼？陰陽。在佛法裡面，沒有起心動念是自性，起心動念就變成阿賴耶。這個動我們沒法子想像，我們今天講起心動念，那是非常粗的現象。佛法裡面講起心動念極其微細，「一念不覺而有無明」，無明就是阿賴耶，所謂是「無明不覺生三細」。三細相就是：「無明業相」，業是動，它不是靜的，它是動的，非常微弱；這一動就產生「轉相」，轉是轉變，就是見分；從轉相就變成「現相」，現相是相分，阿賴耶的四分就現前。對於這些境界清清楚楚、明明了瞭，那是證自證分，那一分就是智慧，我們通常講的佛性，覺智所依。見相所依，實在講，法性裡頭有沒有佛性？有，一個性不是兩個性，法性是一切法所依，一切法裡面有佛性。不僅僅是有情眾生有佛性，無情眾生也有，有情眾生佛性顯，明顯，無情眾生的佛性隱，不顯，不是沒有。如果沒有，這個話講不通，大圓滿怎麼講法？動物、植物裡頭沒有，不叫圓滿。

　　我們在《華嚴》前面念過，一微塵裡面有大千世界，大千世界沒縮小，微塵沒有放大，大小不二。那你就想想，大宇宙裡面這些性相、理事、因果圓滿具足，一微塵它能不具足嗎？我們從動物身上去觀察、去體會，大象很大，解剖之後，裡面五臟六腑樣樣具足；小麻雀很小，你把它解剖，裡頭也是五臟六腑樣樣具足，一樣也不差。這是怎麼回事情？西方有不少宗教對這樁事情是個迷，解不開，到最後只好說這是神造的。那我們要再問，神是誰造的？這個問題不可以提，提出這個問題對神大不敬；換句話說，這個問題永遠存在那裡。佛告訴我們，真性法爾如是，本自具足，不是從外來的。它現相，現在微塵裡面，我們看不到五臟六腑，隱。這個經上跟你講的，條件有具、有不具，有情，在動物身上它條件具足，它現；植物、礦物它條件不具足，不是它沒有，它還是圓滿的，它不現。從江本博士水實驗我們很明顯的看出來，在科學實驗這個條件之下，把它的見聞覺知這個隱藏一部分的德能，也能夠顯示出來讓我們看到。可是它還有聲音、還有香、還有味，這個就是現在科學技術不足，只能現出色，後面聲香味還沒有辦法顯示出來，我們有理由相信它具足，這是事實真相。所以你要曉得，整個宇宙就是自己，然後尊重別人就是尊重自己的真性，為什麼？那是自己真性變現出來的。就好象佛在經上講的，我們尊重水泡就是尊重大海，不尊重水泡就不尊重大海。所以普賢菩薩才教我們「禮敬諸佛、稱讚如來、廣修供養、懺悔業障」，這有道理。要不然普賢菩薩教這些，我問他，我為什麼要這樣做法？有個道理在。道理搞明白、搞通了，普賢菩薩說出我們自然就點頭，就肯定了。所以，我們曉得第一義空是怎麼回事情，第一義空就是佛性。

　　下面說，「又上性無所有，正因性也，前解此了，皆了因性」，你能夠明了，你能夠理解、你能明了這叫了因；講性無所有，講第一義空，這是正因。這個地方講到三因佛性。佛在經上講佛性有很多種講法，這就是說一樁事情從方方面面去觀察、去體會，然後才能搞清楚。有一種說法，佛性有三，「自性住佛性」，什麼叫自性住？「真如之理，自性常住，無有改變。」所以性，性的意思是永恆不變，這才叫性，如果常常變化的那就不叫做性，所以自性常住。自性真的是常住，它永遠沒有改變，為什麼沒有改變？它沒有形相，它不是精神，也不是物質。精神是受想行識，物質是地水火風，這是物質，物質的性，物性。心性，心性是見聞覺知，物性是地水火風、色聲香味；物性就是法性，心性就是佛性。一切眾生本有佛性，佛在《華嚴經》上說的，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。所以我們要肯定，一切眾生本有佛性。墮在地獄，他的佛性也沒有失掉，墮餓鬼、變畜生，佛性也沒有失掉。我們今天得人身，佛性在不在？在，沒有佛性我們接觸佛法就不能理解。我們能信、能解、能行、能證，這個能是佛性，那些事是法性。

　　雖然本有，如果要沒有緣顯不出來，所以第二個講「引出佛性」，引出就是緣，我們把佛性引出來。「一切眾生，佛性雖具，必假修習」，假是藉，你一定要借著修行，修是修證，習就是在生活當中落實，把所有錯誤的修正過來。錯誤是什麼？是違背了自性，一切不善的、一切迷惑的都是違背自性。佛給我們表演的是自性的流露，佛給我們所說的是自性的現前，你要是真正體會到，你就會對佛法無比的熱愛，為什麼？你熱愛自性，不是別人。釋迦牟尼佛是自性釋迦，不是別人，正是我自己佛性變現出來的，心現識變。我想學佛，佛就現前；我想學菩薩，菩薩就現前；貪心重的，鬼現前；瞋恚心重的，地獄現前。實在跟你說，鬼、地獄哪有？佛、菩薩哪裡有？心現識變。真有個極樂世界嗎？真有阿彌陀佛嗎？不能說真有，也不能說沒有，你心裡想就有。這個「想」意思很深，不是我們一般人說你打個妄想，不是那個想。妄想跟佛經裡面所講的想，受想行識的想，不一樣。這個想是什麼？想是你心裡真有，我心裡真有阿彌陀佛，阿彌陀佛現前。現前是從你心想生，這是真話，這是事實真相，哪一個人想哪個人見到。每一個見到的阿彌陀佛形像不一樣，為什麼不一樣？你的善根福德因緣不相同。

　　好象是在八０年代，我在香港講經，聖一法師第一次回到祖國，仁德法師邀請他在九華山講《地藏經》。他來問我，因為香港很多法師告訴他不要來，恐怕政府不能接受，他來告訴我。我說：這有沒有障礙？他說：大概沒有障礙，他們地方政府書記都同意，在九華山講一部《地藏經》。我鼓勵他，我說：這個因緣難得，你去，不要緊。他很小心、很謹慎，每次講演他都寫出講稿，講完之後回到香港，他把講稿給我看，我還給他寫個序文出版了。這是大陸上文革之後第一次法師講經。他也順便到普陀山去拜觀世音菩薩，他說在梵音洞，他們三個出家人，還有兩位法師陪他一道去的，在梵音洞的洞口拜觀世音菩薩。拜了半個小時，觀音菩薩出現，三個人都見到了，非常歡喜。耽誤時間太長了，陪他的這些人勸他要離開了。離開之後在路上三個人談到，你見到觀音菩薩是什麼樣子的？聖一法師講他見到的，全身是金色的，戴毗盧帽，就像地藏菩薩這樣子，戴毗盧帽，手上拿著凈瓶，楊枝凈瓶，統統是金色的，站在那個地方，立相。另外一位法師他說他見到的是白衣觀音，完全是白的，像我們通常畫的白衣觀音的像。第三位法師說他見到是比丘相，是個出家人的相，現的比丘身。三個人同時拜，拜半個小時，每一個人看的不一樣，這隻有「唯心所現，唯識所變」才能講得通。三位法師善根福德因緣不相同，觀世音菩薩真的現身，都見到了，三個人見到的身相不一樣，真是「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」。佛並沒有意思，觀世音菩薩也沒有意思，各人看到的不一樣，那是你的性識變現的。這在唯識裡面講得就詳細，觀音菩薩是本質相，你所見到的是你阿賴耶識裡面的相分，從本識變現出來的相分，你緣那個相分。本質相是一，各人所緣的各個不相同。這個理很深，事很秘，奧秘，不是秘密，佛法裡面沒有秘密，深密，理太深了，事非常複雜，無量因緣。

　　所以必須把自己迷失自性，由煩惱所做的種種善、不善的這些業、習氣，要把它修正過來，修正的標準就是戒律。這個一定要知道，戒律是我們覺悟之後本來面目，你破迷開悟之後自自然然就是這個行為，不是誰約束誰，沒有這個道理。不是哪一個訂這些規矩叫你守，這都是我們自己把佛菩薩認錯了、看錯了，以為他訂這些規矩給我守，不是的，你自性本來是這樣的。那叫什麼？那叫本性本善，本來就是這樣的。現在你的想法、看法、說法、做法錯了，跟你本來的錯了，你本來是對的，你現在搞錯了。我們的學習，在事上、在外表上，外影響內，能夠引發自己的佛性，用這個方法來引發，所以我們必須要修戒定慧。戒是從外面修，定慧是從裡面修，內外一起下手，外影響內，內影響外。到你心地清凈了，智慧生起來，那個戒律沒有人勸導你，你自己一舉一動、一言一笑自然就是這樣的。你的行為、表現圓滿了，這是戒行的圓滿，你演出來了，演出來是什麼？為眾生做最好的榜樣。最好的榜樣就是自性圓滿的流露，這個我們不能不知道。這是經上的話，「必假修習智慧禪定之力，方能引發本有之性」，這叫做引出佛性。

　　最後一條，那是證果了，你證得了，你佛性真的被引出來，「至得果佛性」，至是到達，你的佛性真的被引出來。「修因滿足，則本有佛性，於證得果位之時，了了顯發，是名至得果佛性。」這是什麼境界？《華嚴經》上圓教一乘，《華嚴》在大乘之上，叫一乘。大乘終極的果報是菩薩，一乘果報是成佛。大乘經很多，一乘經只有三部，《華嚴》是一乘，《法華》是一乘，《梵網經》是一乘，這是過去古來祖師大德們所肯定的，「唯有一乘法，無二亦無三」，《法華經》上說的。一乘就是幫助眾生回歸自性，個個都證得究竟圓滿的果位；換句話說，諸佛菩薩教化眾生終極的目的，是望所有一切眾生個個證得究竟圓滿的果報。這叫大慈大悲，這叫慈悲到極處。不是止於阿羅漢，也不是止於菩薩。由此可知，戒定慧三學都是屬於了因、緣因，戒定慧三學是緣，依照戒定慧三學去學習，這是了因。無比殊勝的法門，幫助我們這一生圓滿成就。諸位要曉得，成佛是世出世間最難的課題，也是最高、最大、最究竟的果報，這個問題都能夠解決，十法界六道裡面那些問題叫雞毛蒜皮，哪有不能解決的？

　　佛菩薩是天人師，佛的十號裡頭有這一號，我們要記住，天人師就是天上人間的好榜樣。人間，五戒十善，中品十善是人道，上品十善是天道，我們要把上品十善做出來，這才叫天人師。佛在《十善業道經》上講得非常清楚，有十善才是釋迦佛真正的學生；如果沒有十善，假的，不是真的，學一輩子你是造業，決定不能成就。沒有十善，所造的業全是三途，無論是善業、不善業，統統是三途業；造的善業，三途里也有福報，惡業在三途受罪。我們才曉得，十善業是修行基本的條件，隨順性德，起碼的條件。天天要學、天天要反省、天天要檢討、天天要改過自新，為什麼？我們迷得太久，這個自己一定要承認，真的像《地藏經》上所說的，「起心動念無不是罪」，這個話說得不過分。我們可以細心去思惟，把這句話做個證明。佛說我們「起心動念無不是罪」，那你就想想，我們起心動念，拿十善業做標準，是與十善相應？還是與十惡相應？不殺生，我做到沒有？確實是不殺生了，連蚊蟲螞蟻都不殺了，做到一部分。另外，我有沒有叫別人因我而生煩惱，而感覺到不痛快？這個可能有，這是殺業的習氣；殺是斷掉了，殺的習氣沒斷。我們看到別人好，有沒有嫉妒心？如果還有一念嫉妒心，你瞋恚習氣沒斷。然後你才曉得，上中品的十善不容易，下品十善或者還可以。下品十善果報是阿修羅、羅剎，魔裡頭，魔王、魔子、魔孫；中品是人道，上品是天道。

　　十善業要不好好的修，要不好好的講求，認真努力學習，學到最後，所以人學佛學成魔的不在少數，數量相當可觀。學佛學成魔了，什麼原因？基礎上出了問題，三皈、五戒、十善上出了問題。現在沒人講，麻煩就更大了。我們同學雖然不多，現在聚集在這個小道場，如果大家真正努力救自己、救佛教，那你就認真在基礎上下功夫，基礎奠定之後，經教才能長成。如果基礎上不下功夫，我要學這個經學那個經，都是沒有根的，學到最後出問題的時候，都可能變成魔道。魔的福報很大！魔福報大，同時你能觀察得到他貪心重、瞋恚心重、疑心重，佛跟魔怎麼辨別，你從這裡細心去觀察就知道了。他的福報享盡，他所造的罪業現前，三途去了，三途的時間可長了。他能不能成佛？能，他阿賴耶里佛的種子也很強。遇到緣，所以超度佛事有效，很多的魔跟羅剎，我們在這裡做「三時繫念」，他們很容易得度。他們墮落在惡道里，知道苦，知道錯了，現在有人提醒他，一念回頭他就成就。凡夫往生，在理論上講一念之間，《彌陀經》上講若一日若二日到若七日，不假，真的。最不容易回頭就是迷惑顛倒的人道，最不容易。鬼、畜如果執著這種習氣很濃很深，他不容易得度，他知道苦，知道有災難。如果悟性高一點的，聽到「繫念」裡面的開示，繫念裡面中峰大師的開示好，講得太好了！我們做這個功課的人，最重要的是隨文入觀，對自己有大利益，對這些被超度的鬼神功德利益很大。如果我們做這個只有形式，念誦有口無心，他們所得的利益就很小。我們幫助人就是要真干，誠心誠意認真好好的去做，自利利他。要在這一生當中成就，這一生當中就要緊抓住，決定不能放鬆，決定不能退轉，一放鬆一退轉就迷了，就墮落。這裡我們講了一個佛性，我們簡單的就介紹到此地。

　　從佛性我們當然會聯想到法性，我們把清涼大師《鈔》裡面的註解我們念一遍。《鈔》是《疏》的註解，就是註解的註解，這是大師很慈悲，怕我們看到他的註解還是不能夠了解意思，所以再加註解。這一段節錄在此地，「又上性下」，就是上性底下所說的，「別示諸因，先指經以明，性無所有者，即前偈自性無所有，內外雖異，皆是第一義空，故指前偈」。這是我們念過的，一說都明白了。「亦即此偈於此性也。既以第一義空為正因佛性，故性無所有，即正因也」，這是三因佛性裡面的正因。「前解此了者，前偈雲，如是解法性，故云前解，此偈雲，於此性了知，故云此了」，這些都是了因，「並是了因」，「明知一切眾生，雖有第一義空智慧之性，若無般若等為了因者，終不成佛」。由此可知，了因重要，沒有了因不行，我們現在天天在學習，都是屬於了因。第三個是「緣因佛性」，緣是助緣，助緣是講「一切功德善根資助了因，開發正因之性」，善根功德不能疏忽。

　　道場貴的是有道，什麼是道？有解有行這是道。在過去，寺院庵堂都有專修的功課，所以中國古代寺院庵堂，要用現在的話說，就是叫專科大學。因為中國古大德跟佛門的祖師們知見可以說是一致的，都懂得一門深入、長時熏修，所以他東西專，他不雜。五台山專學「華嚴」，華嚴道場，天下學華嚴都到五台山去；天台山學「法華」，學法華的人都到天台；學「唯識」都到大慈恩寺。每個宗派有每個宗派的道場，宗下面有派，同一個宗，依據的經是相同的，但是依據的註解不相同，跟哪一個人學，所以它就分派了。譬如我們凈土宗的依《無量壽經》，《無量壽經》的版本很多，在《大藏經》裡面，現在傳下來的原譯本有五種原譯本。同時依靠的比較少，為什麼？太多了，所以在宋朝，王龍舒居士他就做了個會集本。以王龍舒居士的身分、地位以及他的財富，在那個時候五種原譯本他只看到四種，宋朝的譯本他沒有見到，宋譯的就是《佛說大乘無量壽經》。所以他的會集只有四個本子，不齊全，但是會集得算不錯，在前清《龍藏》也入藏了，可是會集不完整。

　　同時，龍舒居士當然他是沒有問題，他在會集的時候，把經文里用字他改了幾個，改得是很好。後人有批評，是改得好，但是這個事情不能做，怕開這個先例，後人沒有龍舒居士的程度，沒有他修行的功夫，看到經上自己隨便改，那以後這個經就面目全非了。這個想法是正確的，所以古人發現經裡面這個字不太妥當，他在旁邊注出來，這個字應該做什麼字，不敢改動經文。這個態度是正確的，錯也要照著錯誤把它傳下去，改是注在旁邊，或者注在經本的上面，那叫眉注，注在上面，這是應當的。所以會集本從那裡開始有，大家歡迎。因為這個本子有缺陷，所以一直到前清嘉慶年間，不是在嘉慶，在咸豐，嘉慶以後，咸豐年間魏默深居士魏源，這也是個通宗通教的大德，他做第二次的會集。當然這個會集一定比前面的本子好，可是也有問題。後來的祖師批評他的東西，取捨欠妥當，也犯了前人的病，就是改動了原來的經文，印光大師對他的本子批評就很多。

　　所以到民國初年，才有夏蓮居居士第三次的會集，這個會集本是五種原譯本統統看到了。而且他非常謹慎，會集就用了三年的功夫，閉關三年專門做這個事情，三年定稿。定稿之後，七年的修改才成為定本，可見得夏老居士對這部經的慎重，可以說畢生的精力就在這部經上。我們也可以說他老人家出現在這個世間，大概就是為這樁事情而來的。他的學生黃念祖老居士跟我很熟，我在沒有見黃老居士之前，是在經本上看到梅光羲老居士一篇很長的序文，我們讀了非常感動。梅光羲老居士是李炳南居士的老師，由於梅老對於夏老的尊敬，所以李炳南老居士沒有親近過夏蓮居，但是對夏蓮居老居士很仰慕，我們在一起的時候他老人家常常提到。中國在民國初年，居士裡面是兩位大德，叫「南梅北夏」。南方，梅光羲居士是江西南昌人，夏老是山東人，叫南梅北夏。所以這個會集本我們現在都依靠它，這個本子是李老師在台中講過一次，他有個簡單的眉注，這個本子我現在放在澳洲，這是我們的緣殊勝。

　　今天我們又難得，這是無量劫的福德因緣之所感，廬江這一批出家、在家的大德，在家裡面包括地方的領導們，熱心的支持擁護，有這麼樣好的一個環境讓我們在這裡學習。佛法是講知恩報恩，不知恩你就不會報恩，知恩的時候如何報答？我們的成績就是報答，諸位真正在這個地方開悟了，在這個地方成就了學業、道業。末法時期，往生就是證果，一生做好榜樣給人看，往生的時候不生病，清清楚楚明明白白，預知時至。確實我們聽到，我們也見到，站著走的、坐著走的，連在家居士都能做到。我早年在台灣，在南部住的時間不長，在佛光山只住過十個月，聽到佛光山的長工，它那個工程是終年不斷的，有一位在那邊是做長工的，也是學佛的一位居士，給我講了個故事。他住的那個地方離佛光山不遠，一個小鎮，他的鄰居一個老太太，念佛三年站著往生。所以他來勸我們，他說那是真的，一點不假，他親自看到的。他說這位老太太原先也不明佛教的教理，但人非常善良、非常慈悲，佛神都拜，佛神也不分。三年前娶了個媳婦，媳婦懂得一點佛法，就勸她不要拜神，不要到外面去，在家裡建個小佛堂，專門拜阿彌陀佛，供養西方三聖，在家裡念佛求生極樂世界，親近阿彌陀佛。這個老太太聽媳婦的話，就不再跑廟了，在家裡專門念，念了三年。往生的這一天她沒有說，我們理解，她要說了，她恐怕就不能往生了，家裡人會障礙，她不說。她只說，吃晚飯的時候，「你們先吃不要等我，我去洗個澡」，只告訴家人這樣。可是家裡兒子、媳婦非常孝順，等她，等了很久，怎麼還不出來？結果去看的時候，她真的是洗了澡，叫了沒人答應。到佛堂一看，老太太已經穿了海青站在佛像面前，手上拿著念珠，喊她也不答應。到她面前仔細一看，她走了，往生走的。驚動很多人，三年，站著走的，沒有生病。不告訴家人，她才安安靜靜的走，如果一告訴家人，家人一定是有的人喜歡，有的人捨不得，就擾亂她了，她就走不了。由此可知，念佛三年往生的人很多，你說她是不是壽命到了？我覺得不一定。她為什麼走？人家到功夫成片就有這個能力。功夫成片裡頭，功夫好的就能夠隨意想去就去，給念佛人做個好樣子。這就是她弘法利生，她不需要講經，做個好樣子。在家居士，女居士，能做到。

　　所以，我們希望這一生當中弘法利生領眾修行，到臨走的時候表演一下，這真的，不是假的。許多人都做到，我們為什麼做不到？做不到沒有別的，這個世間放不下，真放下，哪個做不到？極樂世界、阿彌陀佛是「自性彌陀，唯心凈土」，你就想到跟自己的關係是多麼的密切，哪有不往生的道理？到極樂世界才叫真正回到老家。生到西方極樂世界，我們曉得至少是兩種難得的殊勝，第一個是壽命，無量壽，不再有生死，不再有生病；第二個是修學的殊勝，極樂世界就是個佛教學校，阿彌陀佛他的應化身無量無邊。你在這一處修行，誰給你講經說法？阿彌陀佛，那邊那個道場也是阿彌陀佛。我們這個地方不行，沒有這個能力，現在用的電視、用的網路還不是真正的分身。但是科技還在發展，我們相信有一天科技再發展，我們可以對面談話，在螢光幕上我們提出問題，螢幕上的人聽得見，這是我們相信能做得到的。

　　所以一定要做出來，把《弟子規》做出來，把《感應篇》、《十善業道》、《沙彌律儀》做出來給人看。《無量壽經》、《華嚴經》裡面所說的，變成我們自己的思想、自己的見解、自己的生活、自己的行為，我們就是過一真法界諸佛如來的生活。做出樣子給社會大眾看，正知正見、正語正行，這叫正法常住。正法常住要靠人，靠真正發心的人，從哪裡做起？從自己做起。同學這麼多，不可以推諉別人，推到別人身上，將來就一個都不成。每位同修都應當直下承當，從我開始，從我做起，佛法的慧命才能延續，佛陀的遺教才能夠光大。如果我們自己懈怠，那就曉得我們會墮落，我們對不起自性，對不起這一生所遇到的善緣，對不起這些護持的善信，那就叫造罪業，果報想想就明了將來到哪裡去。所以我們真干，不是天堂，是極樂世界；我們不幹，前面是三途、是地獄。沒有當中選擇的路子，一定要認真努力，互相勉勵。今天時間到了，我們就學習到此地。

大方廣佛華嚴經（第一九五八卷）

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈贊品第十四」，經文第三段偈贊分，第三小段勝慧菩薩，偈頌第六首看起，我們將經文念一遍：

　　【譬如暗中寶。無燈不可見。佛法無人說。雖慧莫能了。】

　　我們先看這一首。這個偈頌末後這兩句是很有名的兩句話，『佛法無人說，雖慧莫能了』，這個慧是世間智慧，也就是說六道眾生，包括二十八天的天人，雖有智慧也沒有辦法能夠了解佛法。這是什麼原因？其實凡夫跟佛沒有差別，要說差別，只有迷悟不同，佛覺悟了，凡夫在迷，所以只有迷悟不同，除迷悟之外沒有絲毫差別。為什麼會迷？他起了妄想分別執著，迷了；為什麼會覺悟？只要能把妄想分別執著放下就悟了。佛變成凡夫，這話不能這樣說法，我們可以說佛性、法性，佛性就是佛，可是意思還是有差別。佛性迷了就叫凡夫，凡夫覺悟了就叫做佛，佛性沒有迷悟，如果佛性有迷悟，那就不能叫性。所以這是個基本上的問題，我們必須要有個清楚的概念，實在說這是很難講的。

　　十法界依正莊嚴從哪裡生的？你看現在科學、哲學都研究這個問題，宇宙從哪裡來的？生命從哪裡來的？森羅萬象從哪裡來的？這個問題在哲學裡面講就是本體，佛法不用本體，佛法用「性」，所以性就是本體。性有兩個說法，一個是佛性，一個是法性。前面跟諸位做了報告，智覺之本體就叫佛性，也就是我們講見聞覺知。見聞覺知之體是什麼？是性，我們稱佛性，因為佛的意思是智跟覺的意思，智覺所依的就叫做佛性。不是智覺，我們一般講沒有智覺，像植物、礦物、山河大地、自然現象，這些東西沒有智、沒有覺，我們就稱為法性。法是萬法，能生萬法，能生萬法的「能」我們就稱它作法性。法性跟佛性是一個性，不是兩個性，一個性是兩種講法，就是我們現在講，在動物上稱佛性，在植物跟礦物講就稱為法性，是這麼個意思。實在說，什麼動物、植物、礦物很難分的，粗分可以，細分就分不出來。日本江本博士用水實驗，水是礦物，水是法性，他在這個法性裡面去測驗，它有佛性，什麼佛性？它有見聞覺知。這個在大乘了義經典裡面有，「一性無二性」，我們就佛法大乘教裡面一般對於佛性跟法性的說明，我們總得要知道。

　　我們先說佛性，什麼叫佛性？「謂真性平等，猶如虛空，於諸凡聖無所限礙，故名佛性」，這是對佛性簡單的解釋，它是真的，它不是假的。性就是體，體性；性就是理，道理，所以它是真如之理，真性平等。菩提心裏面講了真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，菩提心就是一個智慧覺悟的心，是一切眾生的真心，就是一切眾生的本性。中國老祖宗講，在五千年前老祖宗就說人性本善，人之初、性本善。那個本善不是善惡的善，那善是什麼？真誠是善，清凈是善，平等是善，正覺是善，慈悲是善。換句話說，一切眾生哪一個的真性不具足真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，統統具足！這叫本性本善，它是真平等。平等，它沒有分別就平等，有分別就不平等，有執著就不清凈，所以它本來是平等的，本來是清凈的。對於凡夫，對於聖人，沒有限量、沒有障礙，或者說沒有限制、沒有障礙，凡聖是一樣的，迷了叫凡，覺悟了叫聖，不迷就是聖。聖是什麼？聖是佛、菩薩，這個菩薩是法身菩薩，不是十法界的菩薩，法身大士。

　　《華嚴經》上佛說過多次，一切眾生本來是佛，四聖法界是佛，六凡法界也是佛，天人是佛，我們人，人人都是佛，畜生是佛，餓鬼、地獄也是佛，妖魔鬼怪還是佛，他有佛性。為什麼會變成這麼多這種形形色色的不一樣？迷的淺深不相同，迷的理事不一樣，所以才有這些現象發生。這些現象雖然發生，統統是幻相，《般若經》上講得好，「凡所有相，皆是虛妄」。佛在大乘教里講得很多，並不只是《金剛經》說的「一切有為法，如夢幻泡影」，佛以夢幻泡影來做比喻的說得最多。夢幻泡影都不是真的，整個宇宙十法界依正莊嚴不是真的，但是迷了的時候它會起這個現象，這現象如果你不覺悟，你不知道它是個幻化的相的話，你在這裡面有苦樂憂喜舍的感受，你有這個痛苦。真正覺悟了之後，沒有障礙，為什麼沒有障礙？它是幻妄的，不是真的，它怎麼會起障礙？所以在《華嚴經》裡面佛為我們說出來，理事沒有障礙，事事沒有障礙，這才叫真的解脫，叫得大自在。

　　所有一切障礙全是從分別執著裡頭分的，我們只要把分別執著放下就沒事了，雖然還沒有達到究竟圓滿，可以說你已經得自在，六道裡頭不自在。現在我們很清楚、很明白，為什麼會有六道？因為有執著，執著放下，六道就沒有了，偏偏要執著，那就是偏偏捨不得離開六道輪迴，不就這麼回事情嗎？頭一個放下的，佛教導我們的，身見，不要執著這個身。這一關很難，這一關是凡聖的分水嶺，凡夫執著身是我，迷惑，聖人知道身不是我。什麼是我？佛性是我，性是一切萬物的本體，萬法的本體，永恆不變，所以它是真的，叫真性。真是永恆不變，《中觀論》上講的不生不滅，不來不去。性，性遍法界虛空界，虛空，空間、時間都是從性裡頭變現出來的，所以時間、空間不是真的，因為它是所變。能變是真的，能變不生不滅；所變有生有滅，所變的有來有去、有常有斷、有一有異，所變的。能變的沒有，能變你找這些現象統統找不到，沒有生滅，沒有來去，沒有一異，所以它是真的，那個才是自己。所以禪宗講，父母未生前本來面目，這就是說的佛性，靈魂不是。有很多外道，心外求法的，他知道身不是自己，他不執著身是自己，他執著靈魂是自己，比我們高明。雖高明，出不了六道，他最高可以生到無色界天，可以生到非想非非想處天，出不了六道輪迴，為什麼？執著靈魂是自己。確實，靈魂是精神，肉體是物質，我們這個身體是肉體跟精神集合在一起的，這個要知道。物質離不開精神，精神離不開物質，在佛法講，色法跟心法是一不是二，決定分不開。佛法說得微細，整個身體，靈魂就是阿賴耶識的見分，色身是阿賴耶識的相分，它兩個分不開。彌勒菩薩講得好，「念念成形，形皆有識」，識是見分，形是相分，念念成形，形形有識。那個念是什麼？念是迷，迷的人才有念，悟的人沒有念，這個要知道。沒有念，真的覺悟了，至少是《華嚴經》上講的圓教初住菩薩，他脫離十法界。你就曉得四聖法界雖然沒有執著、沒有分別，他有念，有念，執著沒有了，執著習氣也沒有了，分別沒有，分別習氣有。

　　這些事情我們要長時間來熏修，要密集的來熏修，為什麼？否則的話，我們在日常生活當中，起心動念、言語造作依舊是妄想執著煩惱習氣當家做主，那就錯了，那就是每天從早到晚依然造業。造業當然有果報，善因得善果，三善道受報，惡因，三惡道受報。要知道，這樁事情我們無量劫來生生世世都在干，養成習慣了，現在雖然在佛法當中聽到事實真相，由於這個習慣太深，力量太強，我們回不了頭來。回不了頭來，你要受它影響，對於如來的正教不能完全相信，我們聽了怎麼樣？半信半疑。這是事實真相，自己一定要接受，要肯定我真的是半信半疑；如果真信，真信你馬上就回頭了。釋迦牟尼佛在菩提樹下打坐，真信，夜睹明星，大徹大悟，真信。所以凡夫成佛就是一念，真信。在中國，六祖惠能大師給我們表演，在五祖忍和尚方丈室裡面，五祖給他講《金剛經》大意，講到「應無所住，而生其心」，能大師妄想分別執著一下就放下。這一放下，這一放下就成佛了，《華嚴經》上講圓教初住以上，就脫離十法界，真的超越了。要知道，世尊能超越，六祖能超越，我們每個人都能超越，問題就是在你是不是真的放下？不能像佛祖那樣頓悟、頓超，一下放下，我們做不到。做不到的原因昨天我跟諸位說過，我們像一根柴火，像一根木頭泡在水裡面，泡了幾十年，泡了幾百年，濕透了。把它撈起來，水擦擦乾淨，真的沒有水了，擦擦乾淨，我們拿一支火柴點它，能不能把它點燃？不能，再用一支，一盒火柴統統都燒完了，這個木頭一絲毫都沒有影響。我們是這種木頭，這就是煩惱習氣太重。可是要知道，火一定能點得燃的，只要你繼續不斷，一包火柴不行，兩包、十包、一百包、一千包、一萬包，肯定點燃，得有耐心，慢慢來。釋迦、六祖他這個木頭是個乾燥的，沒有沾過水，真的一支火柴就把它點燃了。從這個比喻里說明眾生根性不相同，有人聽經三年五載開悟的，有人聽經學教十年、二十年開悟的，有人三十年、四十年開悟的。只要你有信心，知道開悟的秘訣就是放下，我們不能一下放下，慢慢來。

　　我初學佛的時候老師教我，先從哪裡放下？先從身外之物放下。身外之物什麼東西最優先？你最喜歡的東西最優先放下。我在年輕的時候，沒有福報，生活非常艱苦，老師問我，你最喜歡的是什麼？我最喜歡的是書，從小喜歡讀書。你就從這放下。真的，我對書很愛惜，一生都這個樣子，對書籍保存得非常完好，不會損壞它，也不會染污它。我們講經這個書本現在是個普通的本子，裡面可以寫字。如果是線裝的本子，就不能寫字，另外用紙張做筆記，不可以把這個經本損壞，我們再寫了字，就沒有辦法留給後人，留給後人要留得完整。現在印刷術發達，印刷來的東西是複印本，我們在這上寫字沒有關係。字還是要寫得工工整整、規規矩矩，不可以太潦草，畫一根線一定要畫得很直，這是什麼？這是恭敬，這是愛惜。所以我年輕的時候，我的東西別人可以用，我的書不可以借給人看。他不知道愛惜，他拿到我的書他在裡面就亂畫，看到哪個地方把這個書疊一頁過去，這書會損壞，他都不能用個書籤夾在當中，這些都是我們最不願意看到的，所以我的書不願意借給人看。老師教我放下，就從這開始。從此以後，人家想看我的書我可以借他。一、兩年之後有了進步，我買的新書，我還沒有看，別人看到之後想看也行，我也能借給他。所以說從你最喜歡的放下，你最珍惜的放下。這種教學法很有道理，先放下身外之物，容易，然後再放下身體，叫內財，那就很大的進步了。內財怎麼放下？內財，用我的智慧、用我的時間、用我的勞力為眾生服務，現在講的做義工，做義工是內財布施。慢慢練習，先練習肯放下，願意放下，然後再進一步，這個放下為眾生不為自己，這就又進一步了，能夠做到捨己為人。到最後才叫你放下執著，慢慢的往前進。我們的執著太多了，先從容易放下的先放下，不容易放下的慢慢再說。最後到佛的門口了，這才告訴你身見要放下，不再執著這個身體是我。這個時候對佛法了解了，佛性是我，靈性是我，靈魂不是我。這個放下之後就入了佛門，證須陀洹果。

　　放下有好處，這一放下，本能透出來，起作用，本能最先透出來的是天眼、天耳。佛告訴我們，我們的眼耳鼻舌身意這個六根，六根的能力是圓滿的，遍法界虛空界。我們的眼能見，能見法界虛空界沒有障礙，能見到微塵裡面的世界，這《華嚴經》前面我們都讀過，這是我們的本能。但是你有妄想分別執著，你的執著才放下少分，還有很多沒有放下，所以須陀洹的天眼能量就不大。阿羅漢的天眼能見到一個小千世界，也很了不起。你看看黃念祖告訴我們，一個單位世界是一個銀河系，一個小千世界是一千個銀河系。說明阿羅漢的天眼，一千個銀河系他看得很清楚，佛在經上比喻說「如觀掌中庵摩羅果」，這本能恢復了一些。菩薩至少能看三千大千世界，不是一個小千世界。佛眼那就不必說了，遍法界虛空界沒有障礙。諸位要曉得，圓教初住以上就沒障礙，法界虛空界你統統見到了，可是無始無明習氣沒斷，帶著習氣，那就是雖然看得見，有的看得清楚，有的看得比較模糊。《華嚴經》四十一位法身大士，愈是位子在下面的看得模糊，愈往上面去愈清楚。大概到等覺、妙覺的時候，那是一絲毫障礙都沒有，本能恢復。耳聽音聲亦如是，鼻嗅香、舌嘗味、身的接觸，沒有一樣不是圓滿的。這是什麼？這叫佛性，沒有障礙。佛沒有障礙，明顯，凡夫說沒有障礙，不明顯，那是什麼原因？因為你有妄想分別執著，「出現品」講得很好，但以妄想執著而不能證得。所以說妄想分別執著是障礙，把我們自性裡面無量智慧德能障礙住，不能現前。所以，佛法修學跟世間法不一樣，世間法學的是知識，佛法所求的是智慧，智慧是本有的，要用戒定慧的方法才能恢復，才能證得。知識那是可以向外求，為什麼？它是虛妄的，它不是真的。真妄在佛法裡面，我們也可以這樣說法，由戒定慧得來的是真的，非戒定慧得來的不是真的。這是簡單區別世出世間法。

　　佛性也有三個說法，「自性住佛性」，這是第一個，「謂真如之理，自性常住，無有變改，即是一切眾生本有佛性，是名自性住佛性」。就是哲學裡面所講的宇宙萬有的本體，沒有這個體，現相、作用就不能發生，所有一切現相、作用都是依自性而住的，所以稱之為自性住佛性。相有變化，作用有變化，但是自性沒有變化，所以才稱之為性。不但沒有變化，還沒有來去，《中觀》裡面的八不是講的自性，佛性。佛在經上常常把它比作虛空，那是比喻，因為在所有現相裡面，我們確實只看到虛空沒有變化，空性。眾生雖有佛性，你怎麼知道你有佛性，所以必須有「引出佛性」。這是說「一切眾生，佛性雖具」，雖然具足，你有佛性，你有體，但是現在這個色身這是相，有相當然它一定起作用，「必假修習智慧禪定之力，方能引發本有之性，是名引出佛性」。我們現在迷了，迷了之後，迷叫迷失，不是真的失掉，迷了不起作用，叫迷失，現在要怎樣把它引出來，引導出來。

　　這引導，佛法，不只是釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛很謙虛，告訴我們大家，他老人家所說的經典、所修行的方法是古佛所傳的，他沒有在古佛經上多加一個字。這個話的用意太深了。所以諸佛菩薩沒有創造，沒有發明，沒有新奇的東西給人。在中國，孔孟亦復如是，夫子說他老人家一生「述而不作，信而好古」。孔子一生沒有發明，沒有著作，所學的、所修的、所教的、所傳的全是古聖先賢的東西。釋迦佛所傳的全是古佛所傳的東西，佛佛道同，沒有新奇，新奇的東西一定是違反自性；隨順自性，哪有新奇的？這個很重要。我們要想回歸自性，先要有這樣心態，就是隨順自性、隨順性德你才能回歸自性。如果你要標新立異，不走古人的道路，我另外開闢一條道路，那問題就來了。今天的社會整個世界動亂不安，大家想想問題到底出在哪裡？過去幾千年雖然有動亂，是局部性的，規模很小，影響不大，大致上來講還是長治久安，特別是在中國。什麼原因？就是遵守著夫子這個學習的心態，「述而不作，信而好古」，守住老祖宗世世代代相傳的教訓。那是什麼？性德，那個教育是人性的教育，本性本善的教育，你怎麼能改？這一改，毛病出來了。所以中國自古以來，雖然是朝代不一樣，改朝換代，但是老祖宗的教訓一成不變，每個朝代帝王都遵守，沒例外的。在外國，外國社會能夠安定，靠什麼？靠宗教，大家都信神，神聖的教誨不敢違背，縱然違背，幅度也不大。最近這二、三百年來，科學技術發達，大家相信科學，不再相信宗教，社會問題出來了。

　　聖賢教育約束了人心，聖賢教育把它歸納起來不外乎三個課題，倫理、道德、因果，不外乎這三樣，這三樣東西能維繫住社會安定、世界和諧。如果把這個否定掉之後，你就找不出另外一個更好的辦法來安定社會，來教化大眾，找不到。從前學孔子的人很多，信而好古，現在沒有了。現在每個人頭腦裡面養著什麼？創新，立異、創新，這是現代社會的風氣。立異創新是不是社會動亂的根源，值得思考。如果說競爭創新立異是引出社會動亂、矛盾、衝突的根源，那再看看中國傳統五千年來，用倫理、用道德，五倫八德，五倫是「父子有親，夫婦有別，長幼有序，君臣有義，朋友有信」，道德是「孝悌忠信，禮義廉恥，仁愛和平」，就這麼幾個字，引導社會的安定和平。在今天確實是值得我們深思的，我們是選擇競爭、創新立異，我們還是選擇倫理道德？清朝時候，周安士居士在他的著作，就是《安士全書》裡面有句話說，他說「人人信因果，天下大治之道也，人人不信因果，天下大亂之道也」，安士先生強調因果教育的重要。安定和平，人與人之間互相謙卑、互相尊重、互相敬愛、互相關懷、互相照顧、互助合作，那是天性，是你本性里有的，所以倫理、道德、因果的教育能把它引發起來，引出來。我們今天倫理道德因果教育失掉，取而代之的是競爭、是創新、是立異，這個引起無止境的競爭，社會怎麼會不亂？所以，社會的治與亂關鍵在教育。《三字經》一開頭，古大德就給我們指示出來，「性相近，習相遠；茍不教，性乃遷；教之道，貴以專」，簡簡單單八句，一句三個字，二十幾個字就把這個大道理講得清清楚楚、明明白白。這個方向、道路能夠引導安定、和平、繁榮、興旺，這是佛性。

　　第三說「至得果佛性」，至是到達，你看你前面有修因，這就恢復了，真的回頭。「謂修因滿足」，修因到什麼時候滿足？佛性完全現前就滿足了，「則本有佛性，於證得果位之時，了了顯發，是名至得果佛性」，你就完全見到。見到佛性是什麼樣子？見到性相不二，原來器就是金，譬如以金作器，原來器就是金，所謂是「頭頭是道，左右逢源」，這是個比喻。克實而論，你的智慧圓滿，德行圓滿，果報圓滿，這就是見性，明心見性，這就叫成佛，這個意思不能不懂。所以說一切眾生皆有佛性，一切眾生本來是佛，世尊是依這個事實真相說出這個話來的。所以我們要曉得，那是自性性德現前。

　　凡夫在六道裡頭迷久了，總免不了積非成是，這是錯誤觀念。別人欺負我，我們一定要反抗，這是世間人觀念，在佛法不如是，所以佛法不會被世間人諒解。佛法，佛法不抵抗，佛法不爭，佛法永遠是讓。有人說這是佛法錯誤，講得也很有道理，讓人聽了之後也會點頭，這是佛法在這個時代難以讓別人接受、相信的。釋迦牟尼佛當年在世，連自己的國家被人家滅掉了，他也不出來抵抗，這是世間人無法理解的。佛做了這麼個示現，這個示現裡頭給我們講因果的事實。為什麼不能抵抗？冤冤相報。琉璃王為什麼滅釋迦族？釋迦族過去滅了他一族，現在他回頭來滅你，這冤冤相報。抵抗怎麼樣？抵抗，來世這個災難還會發生，永遠沒有完了。不抵抗，這個帳到這裡就結掉，來世就沒有了，報掉了。只有真正通達因果的人他才明白。你今天，那個人要殺你，他為什麼不殺別人？我這一世跟他無冤無仇，前世，再前世。連美國的凱西都曉得，他曾經說過一句話，全世界的人一生所遭遇的事情決定沒有一樁是突發的，突然發生的，沒有過去世的因果，那叫突然發生的；換句話說，任何一個人一生當中所遭遇的，都有前因後果。懂得因果，你就一切都能夠順從，隨順是消業障，「隨緣消舊業，莫更造新殃」。釋迦族被琉璃王消滅，世尊是隨緣消舊業，勸他們的家人逃亡。所以釋迦族逃到西藏，以後就在西藏定居，沒有再回去，在後藏，釋迦族的有不少人逃到後藏。佛給弟子們說出這個因果的原委，大家恍然而悟。當時目犍連以神通救了五百人，放在他的缽裡面，他把缽放在天上，還很得意的回來向世尊報告，他救了五百人。世尊說在哪裡？他說在我的缽里，現在放在天上。世尊說你去看看。他把缽取回來一看，缽裡面一個人也沒有，缽里半缽的血水。佛告訴他，定業，能逃得出去的，不在這個定業當中；在這個定業里逃不出去，這才知道因果可怕。

　　真正了解這個事實真相，我們敢不敢得罪一個人？這個人侮辱我、毀謗我、陷害我，我敢不敢用同樣態度對他？不敢。為什麼？我們心裡會想到，他為什麼不毀謗別人，他為什麼不陷害別人，他來對我？肯定是我過去世曾經用這些手段對他，今天碰到了，他來報復。我現在學佛明白了，沒有怨恨心，沒有報復心，這個帳一筆勾消。來生來世，好朋友了，沒有冤業。這叫什麼？隨緣消舊業，隨逆境、隨惡緣消舊業；隨順境、隨善緣不要造新殃，隨順境、隨善緣你起貪心、起貪念，那你就又造業。

　　這一生當中最重要的，我們知道輪迴可畏，不能再干，這一生決定要超出。決定超出，佛法引導我們超越六道輪迴，我們要信，要能解，依教奉行，我們把這個定作是我們一生第一樁大事；其他的，其他的都雞毛蒜皮，微不足道。眾生無邊誓願度，那是本願，我沒有能力，不能度，我到極樂世界去，到那邊去斷煩惱、學法門、證佛果，回頭來不遲。現前自度是第一，幫助別人是附帶的。我們接觸到的都算是有緣人，接觸他能信、他能解、能行，我們應當協助他。現在我們有能力幫助這個道場，道場幫助大眾，這都是緣，這不是為自己，為正法久住，為成就有緣的同參道友們。真正明白之後，我們來肩負起護法的責任，將來正法久住，要靠世世代代的接班人，有人接班正法就久住，沒人接班佛法就滅絕了。所以，我們有義務照顧世世代代接班的，就是續佛慧命的、弘法利生的，我們要護持，我們要幫助。佛性我們簡單就介紹到此地。

　　再講「法性」，法是「軌則」的意思，軌是軌道，則是原則，原理原則。你看三種智裡面講道種智，道種智就是講法，就是知法別相，宇宙之間森羅萬法，這些萬法種種差別不一樣，但是它有個軌則。性，「性即不改之義」，千變萬化里有個不變的原則，「謂一切法性無改易，皆可軌則而修，故名法性」。一切法的性決定沒有改變的，一切法的相改變，一切法的性不改變。我們看一切法的性是什麼？什麼性不改變？只要依著不改變的性去修行，你就能見性，你不可以隨它的改變而變，那你就永遠見不到性。要從它不改變的那個性，做為我們修行的原理原則，就能見性。所以法性有兩種，一種叫「實法性」，一種叫「事法性」。實是講理，實法性，「謂一實之理」，實是真實，一就是真實，二就不真實了，一實之理，「離虛妄相，本性平等，無有變易，一切諸佛莫不軌此法性修之而成正覺，是名實法性」。實法性是什麼？佛在經上常講萬法皆空，現在科學家告訴我們，物質現象是無中生有，那個「無中」跟佛法講的空很接近，能生萬有的是空性。

　　所以佛真有智慧，這個世間自古以來就講究標幟，幟是旗幟，國家有個旗幟，族群也有個旗幟，在從前叫圖騰。佛也有一面旗幟，佛這個旗幟畫什麼？畫一個圓，我們稱它作法輪，實際上就是個圓。圓代表什麼？代表實法性跟事法性，那個圓，圓周是事法性，圓心是實法性。圓心，諸位想想有沒有？有，決定有圓心，沒有圓心圓怎麼會成就？圓心是什麼樣子？圓心在哪裡？找不到。所以在幾何裡面講，圓心是個抽象的概念，它沒有事實。我們不能用東西給它點一點，這是心，點一點，你在顯微鏡里一放大，它是很大的面積，它不是點。所以佛用這個做圖騰，非常有道理，只有圓才能夠顯示出空有不二、性相不二、理事不二，能從這顯出來。事有理無，事是外面的圓周，理是圓心，圓心找不到；相有，相是圓圈，性沒有，性找不到。你必須依照這個規則，所以說「不依規矩，不成方圓」，你不依圓心，你圓不能成就，一定要依照這個規則，你才能把圓成就。

　　然後佛告訴我們，你要不能把我空掉，佛法講人空，把法空掉，什麼空掉？對人沒有妄想分別執著，對法，對一切萬法也沒有妄想分別執著，你就見性。在人，你就見到佛性，在諸法，你就見到法性，你得要依法性的軌則你才能修成。所以我們知道，戒律是什麼？是教我們依事法界而放下分別執著的一個方法，定慧是讓我們依理法界放下妄想，見到理法界，見法性、見佛性。你不依照這個軌則，你決定見不到。科學、哲學跟佛法不相同的，就是科學、哲學沒有放下妄想分別執著，佛法是完全放下妄想分別執著，不同在這裡。放不下，你所見到的，我們可以說你接近法性，你見不到法性。真正放下，那是明心見性，才真正曉得性相是一、理事是一，入不二法門。科學、哲學都講二，沒有講到不二法門，因為他沒有入不二法門。佛法，只要你放下就契入，就真正證實了，性相是一不是二，理事是一不是二，理事就是性相，事就是相，理就是性，法法融通，圓融貫通，妙不可言。

　　第二叫「事法性」，事法性就是能生萬法，森羅萬象，「謂世間種種諸法，皆依於理，施設建立」，所以它有秩序，它一點都不亂。什麼理？「所謂地水火風五陰等法，隨俗所知所見，雖屬於事，實不外乎法性之理，是名事法性」。這裡講森羅萬象，森羅萬象的本體這是我們今天講物質現象的理體。物質現象是怎麼生的？總不外乎地水火風，所有一切物質這四個不變的理，現在科學證實了。科學家們研究微觀世界，講一切物質的結構，他把它分析分成分子，分子再分，分成原子，分成電子、核子、粒子，現在所謂的夸克，統統有這個現象，這四個地水火風的現象。地是什麼？它是物質，你在高倍顯微鏡裡面能看得到；這個極小的物質它帶電，水是陰電，火是陽電，火就是溫度，水是濕度；風是動的，它不是靜止的，它是動的。這是物質基本的四個現象，任何物質，小到微塵，大到宇宙，都具有這四個現象。所以這四個現象是物質的軌則，事法界一切事相所依的，在佛法稱為四大，講物質。五陰裡面就包括精神，陰是蓋覆的意思，把自性的性德障礙，顯不出來，這是什麼？這個東西就是妄想分別執著。因為性德不能現前，變質了，變成受想行識。這個五，前面色陰，色就是地水火風，地水火風就是物質；後面四個是精神。受，你有感受，有苦樂憂喜舍的受，身有苦樂，心有憂喜。要知道這全是假的，外面的色也是假的，不真實。你看《心經》上講的，「觀自在菩薩」，那有智慧，他用的是很深的智慧，「行深般若波羅蜜多時」，用很深的智慧，「照見五蘊皆空」。為什麼五蘊皆空？五蘊是依他起性，在三性裡面講是依他起性，是遍計所執性，全是假的，不是真的。所以把它比喻作夢幻泡影，你不認識它你吃虧了。你作夢的時候有苦樂憂喜，如果你作夢的時候，夢境，得到一個金山也不歡喜，夢，不是真的；夢到一頭老虎要吃你，不在乎，不是真的，聽說菩薩捨身喂虎，我也可以做到，知道那不是真的。所以事實真相要了解。

　　雖然事相是假的，它還是從真理裡面產生的。真理裡面為什麼會產生假的？真理上面有障礙，就是有妄想分別執著，現的相就現出幻相出來。如果沒有分別執著，那就叫真相，那個境界叫什麼？叫一真法界；有妄想分別執著，就叫它做十法界。為什麼會有那麼多？十不是數字，十是個圓滿的數字，就是說明無量無邊的法界，這是真的，不是假的。大家可以細心想想，每個人的法界不一樣，這《楞嚴經》上說得很清楚，我們有別業、有共業，別業當中有共業，共業里有別業，這個要講起來很複雜、很微細。共業，不是說我的業跟你的業完全相同，不是的，是相似。我有這個業，你也有這個業，相似，還是各人感受各人自己的共業，這很微細，彼此有影響，但是感受是各人感受各人的。譬如夜晚賞月，兩個人在一起賞月，看到月光，一個人看到很歡喜，一個人看到很感慨，憂愁。看到月亮不是共業嗎？為什麼感受不一樣？這就顯示出來，共業里有別業，而且共業里有不共業，是相似，不完全相同，這個道理很深、很微細。

　　這是所謂事法界，事法界就是六祖大師開悟時候所說的，「何期自性，能生萬法」；換句話說，事法界的體就是自性，自性能生萬法。所以法性跟佛性是一個性，是不二。這在我們常常講，唯識裡面講的四分，四分把這個相就說出來。四分，我們從粗顯的地方來說，第一個是「相分」，現相，物質的相分，森羅萬象。所有一切現相的體是什麼？體是自性。自性，沒有妄想分別執著現的相叫實相，叫一真；但是起了妄想分別執著之後，這個相是幻相，十法界依正莊嚴。我們學佛學了這麼多年，能體會得到，華藏世界、極樂世界是一真法界，雖然有四土三輩九品，但它確實是一真法界。所以它的凡聖同居土非常特殊，跟我們這裡不一樣，我們這個地方妄想分別它起作用，起障礙；極樂世界雖有妄想執著，它不起作用，它沒有障礙，叫帶業往生。那個只能夠說是阿彌陀佛本願威神加持，無比殊勝的境界，不可思議的境界。在一般諸佛剎土裡面，起妄想分別執著全部都造成障礙。

　　相分，「謂此識能變現根身世界及諸法名義相狀，皆由第八識此分而生，如鏡中所現之影像也」，是第八識的相分生的。第八識具足妄想分別執著，所以變現這個現相，根身世界。根是指的六根，身就是身相，世界就是宇宙，以及諸法，能生萬法，名義相狀，義是義理，相狀，都是由第八識的相分而生。我們現在講的，根身是自己，我們所生活的環境，全是阿賴耶的相分。我們能不能緣阿賴耶的相分？不能。我們眼看的不是嗎？眼看的不是外面境界，外面境界我們沒有看到。明明看到！那是透過眼，眼看到的。眼怎麼看到的？眼照見，像鏡子一樣照見，把阿賴耶的相分照在眼識的，眼識也有四分，照在眼識的相分里。眼怎麼分別？見分是分別，見分分別眼識的相分，它是這麼樣見到的，實際上外面有沒有東西？沒有。到什麼時候，你才真正能夠阿賴耶的見分緣阿賴耶的相分，見到現場實相了，這是法身菩薩，轉識成智了，圓教初住以上才有這個能力。也就是說妄想分別執著統統放下，你見到真相了。不是看到像我們看到是屏幕上的相，我們現在看到的全是屏幕上的相，現場的相沒看到。這個理很深，這是第六意識的分別。第七識的執著也是如此，第七識的相分從哪來的？從第六識那個地方轉播過來的，它接受第六識的轉播，把它變成第七識的相分。第七識的見分是執著，它執著誰？執著第七識的相分。這是事實真相，老實說，對外面境界毫不相關，外面善也好，惡也好，你真的沒見到。你今天所緣的，你起分別執著，統統是你的六根、六識裡面的虛妄的相分跟見分在起作用，與外界不相干，全是你自己自心在變化，隨著你的煩惱習氣在轉。所以佛菩薩，人家是妄想分別執著都放下，都沒有了，他所看到的境界是清凈的。這就是佛經上常講的，一切法從心想生，十法界依正莊嚴從心想生。這個事實真相真搞清楚、搞明白了，人心就定下來了，分別執著自然放下。

　　第二個「見分」，見分，「見即照了之義」，像照相機一樣，照見，了是明了、了別，「謂此識能照燭一切諸法，及解了諸法義理，如鏡中之明，能照萬像也」。這是什麼？這是你照見的時候你能夠了解外面的現象，這是屬於見分。相分是鏡中的現相，但是它的根本依是阿賴耶的相分。我們自己能夠感受到的，是六根也就是八識五十一心所的相分，阿賴耶的相分是根本緣不到的，這個一定要知道。「自證分，自證所具之法，謂此識能持見分、相分，親證無礙，如鏡之圓體，能持其明，能含眾像也」。自證分是什麼？證自證分就是自性裡面的般若智慧，這就是世尊在《華嚴經》上所說的，一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想分別執著而不能證得；自證分能持見分、相分，這就是法性。「證自證分」，那就是佛性，「證即能證之體，自證即所具之法，能持前自證分、見分、相分，皆不離此分，是第八識本體，如鏡之背也」。這個不好懂，我常常把它解釋為第八識本具的般若智慧，所以你才知道有第八識、有見分、有相分，如果沒有智慧你怎麼會知道？佛講的，一切眾生皆有如來智慧德相，智慧是證自證分，德是見分，相就是相分；見分是精神，相分是物質，精神跟物質從哪裡來的？從自證分來的，自證分能持見分、相分，見、相是我們今天講的精神跟物質。在佛法裡面講，見分是心法，相分是色法，合起來就是五蘊，色受想行識。「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，那是明心見性、大徹大悟的境界。五蘊皆空是什麼？五蘊就是佛性，空性就是佛性，空性就是法性。性，什麼都沒有，能生萬法，我們在《壇經》裡面讀到的，能大師給我們描繪性的樣子，「本自清凈，本不生滅，本自具足，本無動搖，能生萬法」。見性，性就是這樣子，每一句所說的無不是遍法界虛空界，清清楚楚，明明了瞭，這叫見性成佛。所以，證自證分的作用就大了，沒有它就不能見，它是自性本具的般若智慧。

　　由此可知，真實智慧不是從外頭求來的，不是從外面學來的，是你自性裡頭本有的。這個智慧跟十方一切諸佛如來無二無別，世尊四十九年所說的一切經，就是這個智慧的流露。如果你見性了，這些經要不要學？不需要學，沒有一句沒有一字你不透徹，它是自性。釋迦牟尼佛明心見性了，所以他說他一生講的是古人所說的，古人明心見性，他也明心見性，明心見性之後跟古人無二無別。所以，自己說的就是古人說的，古人說的就是自己說的，不二，這個意思要懂。古人所說的一切經，佛說了，我沒有在它上面加一個字，反過來說，古人所說的一切經就是釋迦牟尼佛說的，古佛也沒有在釋迦牟尼佛經上加一個字。你能把這個事情搞清楚，你就真懂得了，真的入不二法門。

　　然後你才知道，學佛最重要的是什麼？放下妄想分別執著。我們今天學教學什麼？學放下。為什麼放不下？因為不知道事實真相。在經教里略略知道大概的事實真相，才曉得放下重要，才知道應該放下，不放下不行。所以，世尊四十九年給我們所說的法是引導我們，終極的目標是引導我們認真放下妄想分別執著，然後，原來就是！我們受這麼多苦難，就是不肯放下。這一段意思還沒有說完，明天我們繼續學習，現在時間到了。

大方廣佛華嚴經（第一九五九卷）

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈贊品第十四」，經文第三大段偈贊分，第三小段勝慧菩薩，偈頌第六首看起，我們將經文念一遍：

　　【譬如暗中寶。無燈不可見。佛法無人說。雖慧莫能了。】

　　這首偈含義非常之深。『暗』是無明，『寶』是自性，就是佛性跟法性，實在講佛性、法性都是一個性，通常我們用自性就全包括了，自性是寶。成佛沒有別的，就是見性，回歸到自性了，佛學的術語叫明心見性。心是什麼？心是阿賴耶，性是佛性，阿賴耶裡面有佛性。實在講，迷了自性就叫阿賴耶，覺悟阿賴耶原來就是自性。明是明了，我們現在對這個心不明了，變阿賴耶不明了，迷在裡面，所以就不見性。什麼時候明白了，明白之後，阿賴耶就是自性，阿賴耶裡面不會再有麻煩。迷了的時候，我們叫八識、七識、六識、前五識，起心心所的作用。覺悟之後，八識就成為四智，阿賴耶是大圓鏡智，第七末那是平等性智，第六意識是妙觀察智，前面眼耳鼻舌身五識叫成所作智，成是成就，所作的是什麼？所作是幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂，那就是大慈大悲普度眾生的事業統統成就了；要靠眼耳鼻舌身才能成就，沒有這個東西就不能成就。佛法修學可貴之處就在此地，這是不能不知道的，這個才是寶。

　　現在沒有辦法見，得要找個『燈』，燈是什麼？燈就是佛法。佛菩薩出現在這個世間，跟六道眾生、跟十法界的眾生把這事實真相講清楚、講明白，讓這些眾生聽到之後豁然大悟，這問題才能解決，不悟不能解決，這個道理要懂。所以下面講，『佛法無人說，雖慧莫能了』，什麼人說？覺悟的人說，在古時候的標準是證果的人才能說，這一點要知道。所以，講經說法不是容易事，誰有資格出來講經？明心見性這才行。沒有達到明心見性，明心見性是初住以上的菩薩，現在這個世間沒有了，真的沒有了。為什麼沒有？緣沒有了，所以佛菩薩不來。譬如我們把農夫比喻佛菩薩，樹上的果實比喻眾生，這個果實沒熟，還是生的，農夫再看看不去采它，像桃樹，紅了熟了，農夫才來采。所以它紅的時候那叫感，農夫去采它叫應。那你就明白了，我們這個世間眾生要真有幾個熟了，成熟了，來一講就大徹大悟，明心見性，佛菩薩就來了；如果眾生沒有熟，不來，來了沒用處。將熟未熟，佛不來，菩薩來；能有一點小悟，菩薩不來，羅漢來。這就是說，如果我們真的把執著放下，於世出世間不再執著，你就能感得阿羅漢來，為什麼？他來幫助你、提升你脫離六道輪迴。這就是說，你只有小學的程度，你所感得來的是小學教師；你有大學程度，你所感得來的是大學教授；你有博士的這種條件，你所感得來的是博士班指導教授，那是佛。大學教授是菩薩，小學老師是阿羅漢，這麼回事情。

　　這樣一說，我們還有資格講經嗎？不但我們不敢，老師也不敢。我跟李老師十年，老師鼓勵我們出來學講經，為什麼？沒人講了。我們行嗎？不行！不行怎麼辦？講古人的註解。這倒是個辦法，講錯了是古人注錯了，責任他負，我只要把他的註解沒有講錯這就行了。古人註解是文言文寫的，就是等於我們的講經是把文言文翻譯成白話文，讓大家好懂。可不能摻雜自己的意思，摻雜自己的意思那要負因果責任，這要明白。古注里也有很深的地方看不懂，自己搞得不很清楚，怎麼辦？不講，念過去就算了，念得沒錯，講會講錯，念不錯。這是老師教我們現代這代人，真正發心弘法利生應有的心態，這就對了。選注是智慧，註解的選擇是要看現前這個時代這些眾生，他們能信、能解、能行，你要選這個。如果選得太深，現在人不相信、不能理解，你就不要選這個；太淺了，與經教意思不相應，這個也不要選它。所以老師教我們一個原則，選注要選古注，《大藏經》里有的。《大藏經》是個標準，是在那個時代高僧大德們所肯定的。如果他的注子被當代這些有修有證的人經過他們的審查、認定，報給皇上，那時候皇帝，皇帝批准才能入藏，所以非常嚴格。國家負責任，僧團大德負責任，就是保證他這個注子沒有問題，這是靠得住的。現在人的著作，沒有經過人的審定，我們不依靠它，但是可以做參考。古注太深了，不懂，看看他怎麼講法，講得要有幾分相應，可以採取，做為補充教材，這樣就對了。所以學習不能不謹慎，不能沒有理智的選擇，這很重要的，不可以感情用事。

　　譬如《阿彌陀經》，我早年在美國的時候，我們學會裡面有位同學問我，他說：凈空法師，如果在整個佛教經典裡面只准你選一部經，你會選哪一部？我沒有考慮，我說我會選《阿彌陀經要解》。他感到非常驚訝，他說為什麼？《要解》最契我的機，我也是最歡喜的，如果我沒有別的這些緣，我非常樂意一生專講《要解》、專學《要解》，絕不分心，一門深入，長時熏修，決定有成就。我這一生講了不少經，那是什麼？自己沒有福報，沒有緣分，自己沒有道場，接受別人邀請，別人提出的經，我們就得要講、要學；自己有道場，我就不會幹這個事情了。自己有個道場那是大福報，這是我常常跟諸位說，我前世沒修福，沒有這麼大的福報。一門深入容易得三昧，容易開悟，縱然不能大徹大悟，也可以像古人所說的積小悟成大悟，這是肯定的。終極的目標就是念佛往生西方極樂世界，去幹什麼？到極樂世界去明心見性。所以，終極目標是相同，八萬四千法門，凈土也不例外，見性成佛，不見性不行。

　　佛性、法性，昨天跟諸位做了簡單的報告，今天我們談談三因佛性。佛性是什麼？梵語佛陀，中國人把它翻譯成「覺」，所以佛是覺的意思。覺，三種智慧圓滿了，這三種智慧是一切智、道種智、一切種智。我們簡單的說，一切智是講宇宙萬有的本體，本體是空，叫真空，也叫第一義諦。真空不空，因為這個空不當作無講，不能說是無，它是空，它能生有，能生萬法，能生虛空法界。為什麼說它是空？因為我們六根接觸不到，你看不見它，你也沒有辦法想它，因為它不是物質，你看不見，你聽不到；它也不是精神，所以你沒有辦法想它。雖然不是物質、不是精神，它能生物質、能生精神，精神跟物質都是從它來的。這真性，真空，才是自己本來面目。佛根據這個事實，這不是理論，是事實，說一切眾生本來是佛，為什麼？你有自性，你怎麼不是佛？個個都是佛。現在為什麼變成這個樣子？佛在《華嚴》上講得很清楚，但以妄想分別執著而不能證得。我們今天變成這個樣子，淪落到六道，還免不掉三途苦報，原因就是妄想分別執著這個東西造成的。而妄想分別執著確實沒有，自性清凈心沒有這個東西，這個東西是什麼？是錯誤的思想、見解。凡夫迷失自性之後，把它當真的，以為是真有，錯在這裡。你的自性清凈心裡原本所有的、具足的，本有的，不是外來的，是無量智慧、無量德能、無量相好。佛把能生萬法歸納起來，三大類，智慧、德能、相好，一切具足，你什麼都不欠缺。迷失自性就把這三樣東西變質了，智慧變成煩惱、變成習氣，德能變成業，相好變成六道、變成三途。如果你一覺悟，一覺悟馬上就還原了，這個世界原來是一真。由此可知，眾生跟佛沒有差別，只在迷悟之間，眾生覺了就成佛，自性迷了就叫眾生。所以佛陀的教育沒有別的，幫助我們破迷開悟，幫助我們回歸自性，回歸自性才是真的離苦得樂。

　　今天我們並沒有真的回頭，所以佛菩薩、祖師大德在經教裡面時時刻刻提醒我們，教我們要用真誠心懺除業障，用迴向心（迴向心是廣大心）包容法界，這一點我們要特別留意。為什麼？古人常常教我們，有句話說量大福大，所以遍法界虛空界誰的福報最大？佛的福報最大。為什麼？他量大，他心包太虛、量周沙界，沒有一個人能跟佛相比。但是你要知道，我們自己是佛，換句話說，我們自己本來的心量就是包太虛周沙界，現在心量變成很小，一個人都容納不下，對一個人還要懷疑他，還要防範他，你說可憐不可憐？甚至於更可憐的，對自己都不能包容，所以他自生煩惱，苦不可言。這是迷惑到極處產生這種現象，我們講自己不能控制自己，就是這個情形，迷得太重了。如果我們真能把執著放下，不再執著，這個世間執著人可多了，他執著，我不執著。現在這個世間人有個嚴重錯誤觀念，就是競爭，他爭怎麼？他爭我讓，讓到底。那讓怎麼辦？給你說愈讓福報愈大，愈讓智慧增長，一點不吃虧。人家要這個道場，道場讓給他，道場布施給他，這修大福報。你這裡讓了，肯定沒有多久又有一個新的道場起來，比這個道場更殊勝、更莊嚴，為什麼？它加利息在裡頭。這就是財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。問題你相不相信佛說的話？佛說的這些事情，那是什麼？那是性德，佛證得圓滿的智慧、大覺，哪裡還會有錯？

　　我從二十幾歲剛剛學佛的時候老師教我，在修學五十七年當中，我處處都是退讓。很多跟我時間久的老同修都知道，愈讓好象福報愈大，愈讓好象前面的路愈寬、愈殊勝，證明佛經上所講的不錯。不可以障道，障道果報都在三途，而且你要是讀讀戒經你就曉得，在三途的地獄道。所以，世間沒有便宜好占，也沒有虧真吃了，沒有。特別是學佛，學佛的人心地清凈，一塵不染。道場你要是捨不得，你還是有執著，你就出不了六道輪迴，人家要，歡歡喜喜送給他，他搞六道，你出輪迴。六道之外的道場至少是阿羅漢、辟支佛，比我們這個世間莊嚴多了，沒法子好比。所以，舍掉世間的道場，你得到天上道場；捨去天宮道場，你到六道之外的聖人的道場；舍掉羅漢、辟支佛，你得到是菩薩、佛的道場，愈舍愈殊勝。所以，學佛要常常抱這個「舍」的心，放下。我接觸佛法，第一次跟出家人見面，我向他請教一個問題，就是想知道用什麼方法，有沒有好的方法讓我很快能夠契入佛法，老師就是教我看破、放下。我就向他老人家請教，我說從哪裡放？他就給我講三種布施。我也算是勉勉強強是小悟，小善根成熟，怎麼是小善根成熟？他說的我能相信，我能理解，我就照干。在這個之前，我很小氣、很執著，名利看得很重，老師這一說我就明白了，把自己這個毛病習氣改過來。不是一下改過來的，老師限我的時間是六年，真的我在六年改過來了。改過來之後就有感應了，這個感應，有很多沒有發生的事情大概在兩、三個月之前就有預感，預料、判斷都相當的正確，會要發生什麼事情。也就是說你的心慢慢清凈了，佛法里講煩惱輕，智慧長。對於經教產生濃厚的興趣，一天不學就覺得很不舒服，就覺得很難過，看到經教就很快樂，樂此不疲。這是什麼？這是古德講的法味，你嘗到法味了。世間什麼最樂？讀經最樂，明白經義，依教奉行，比什麼都快樂。

　　所以，知道事實真相，相有體無，體是體性，性是空的，所以相是幻相，相可以受用，不可以執著，可以欣賞，不可以佔有，佔有不到。就像我們看電影一樣、看電視一樣，你可以欣賞，確實可以在這裡面得到很多智慧，你決定不能佔有它，剎那不住。不但是外面境界不能佔有，身體不能佔有，你看彌勒菩薩講的諸法實相，一切法的真相，一彈指就有三百二十兆的生滅，你怎麼能佔有？不但身不能佔有，連我們的意念都沒有，我們起心動念趕不上這個速度，這才叫真正明白了。明白之後，不會對所有一切現相起妄念，會起一個正念，這個正念是什麼？叫借假修真。這是假相，我在假相裡面學習、鍛煉，在假相里見到真性，性相不二，在假相里明心見性、見性成佛，回歸到自性，這真正叫借假修真。成佛、成菩薩是這樣成就的。知道一切智，不著相了，真放下；知道道種智，就懂得借假修真；最後成就的是一切種智，一切種智是究竟果地，就完全回歸到自性。頭一個是放下，幫助你放下，一切智是幫助你放下，道種智是幫助你看破，一切種智是圓滿成就。老師當年給我講看破放下，我容易懂，如果講一切智、道種智那可費事了，我完全不能理解。所以，老師的教學善巧方便，是一樁事情，換個方式來說他就懂了。

　　說法要契機，所以佛法沒有定法，這要懂得。佛菩薩示現在世間沒有一定的身相，隨類化身。《普門品》裡面講的三十二應，三十二應就是隨類化身，應以什麼身得度就現什麼身，絕不加自己意思在裡頭。到底現什麼身？那邊是怎麼樣感，這邊怎麼應。感是有心，是凡夫，有有心、有無心的，但是應決定是無心，有心不能應。無心是真心，真心才能起應的作用；有念是妄心，妄心不行，妄心不能起這個作用。所以我們要學用真心，不要用妄心，從哪個地方學起？從不妄語開始，別人打妄語騙我沒有關係，我絕不欺騙別人，這都是很好的方法。古大德們用這個方法修行證果的效果卓著，從不妄語開始。在《無量壽經》裡面，世尊也是這麼教導我們，講到善護三業，《無量壽經》他把口業擺在第一，「善護口業，不譏他過」，第二個是「善護身業，不失律儀」，「善護意業，清凈無染」，這是修凈土法門必須要做到的，為什麼？你身心清凈，你就取得凈土。我們常常聽古大德有這麼一句話，「心凈則佛土凈」，所以清凈心你自然跟極樂世界起感應道交，到壽命終了的時候，極樂世界就現前。為什麼？你清凈心所感應的，阿彌陀佛現前，所以自性彌陀、唯心凈土，這是真的，這不是假的。這個信叫真信，比正信還高一級，這叫真修行，夏老居士講真干，你不放下你就沒法子修。

　　所以一定要舍，一定要放下，放得乾乾淨淨，心裡不能有絲毫痕迹。事上擁有沒有關係，只要心裡沒有；事上要沒有，心裡想怎麼樣有，那就不行。最重要是心，心裡頭沒有，事是假的，遇到緣他當然能舍，他自然能放下。這些要懂、要清楚，不能誤會，不能聽說放下，把什麼都到處去送人，那你就完全錯了，你就沒有懂得佛真正的意思。道場要送給誰？送給有道的人，這是主動放下，給他。如果別人要佔有你，那是沒有辦法，我們不跟他抵抗。他佔有，他不守佛法，為非作歹，我們是沒有能力跟他抗爭，沒有福報護持這個道場，那就給，我們就退出，另外再找道場修行。所以有常常遇到不可抗爭的勢力，不要爭，像前面有人提出問題，遇到這個事情要不要上法庭？不要上法庭，上法庭是把佛教形象破壞了，人家一般社會大眾，你看學佛的人他上法庭，他還要爭！這個事大，我們要顧慮到佛法的形象。你讓了，外面人看得很明白，你看看學佛不錯，不跟人爭，這是做個很好的示範。佛法，佛法叫無諍道人，有爭執不是佛法。要在日常生活當中學習這些，佛法永遠沒有爭論，你看六和敬裡面「口和無諍」。

　　佛法在中國，用世間的術語說，也起了革命性的變化，這就是叢林制度，這中國特有的，全世界佛教沒有，日本、韓國是從中國學去的。在這個之前，這之前是馬祖、百丈之前，叢林制度是這兩位大德興起來的。馬祖是禪宗第八代的祖師，也就是六祖惠能的徒孫，《壇經》上也有記錄。「馬祖建叢林，百丈立清規」，叢林是什麼？叢林是大學，就是制度化，佛法的傳承、教學走向制度化。在這個之前沒有制度，沒有制度就像我們中國世世代代辦私塾，私人教學，釋迦牟尼佛開始是私人教學，沒有辦學校，沒制度。到中國來之後，在唐朝這兩位祖師看到什麼？看到眾生根性比不上過去的人。過去人自律很嚴，所以能成就，他不需要人督促，不需要人管理，自動自發，這樣成就的。人不能自動自發，就要靠好的制度，這個好的制度的概念就是依眾靠眾。跟大眾生活在一起，過團體生活，到時候上課你不去也不行，把你規定了。所以這才形成正規的學校，叢林就是佛教大學。它有主席，主席就是方丈，校長，有首座，首座是教授，維那是訓導，監院是總務，跟現在大學裡面的分工完全相同，只有職稱不相同。現在大學裡的教務長、教授，這些在叢林裡面都稱為首座。所謂分座講經，分座講經就是我們現在說不同的教室、不同的科目，都由首座和尚來教導。學《華嚴》的，華嚴講堂；學《法華》的，法華講堂；學《楞嚴》的，楞嚴講堂；學《般若》的，般若講堂。所以叢林講得很多，你學哪一門你就進哪個講堂，也都是一門深入，長時熏修。你不能這一堂上這一科，下一堂又上另一科，那是不許可的，也都是跟一個老師學，有個好的學習環境。所以它有很多堂口，叢林的堂口現在叫教室，它有很多教學室。現在叢林沒有了，教學沒有了，有的寺廟還稱叢林，那是從前的學校。現在學校停辦了，學校校址還在，還有人在裡面住，不上課了，裡面沒有學生，也沒有老師。這是我們必須要知道的。

　　佛法要再復興，從前方老師至少給我講過十幾次，我的印象很深刻。因為我出家了，他就告訴我，要把佛法興旺起來還是要恢復中國叢林制度。我們是不是恢復從前老叢林制度？不是的，叢林制度就是辦大學，辦佛教大學，用現代化學校的規模，叢林的精神。叢林的精神是什麼？是把你所學的東西落實，不是只是在書本上的知識，你學了之後，變成你的生活、變成你的工作、變成你處事待人接物，這是叢林的精神。儒家教學亦復如是，你看「學而時習之」，習就是落實。你能落實在生活里，生活化，把你所學的這些道理變成你自己的思想、見解，所修學的德目、知識都變成你日常生活，你真得受用，叫「不亦說乎」，我們佛法叫法喜充滿。你在這個科目里不能得法喜，你沒有學到，法喜肯定超越世間任何的味道。所以古人有句話說，世味，就是世間這些快樂，「世味哪有法味濃」。你嘗到法味，世味就丟掉了，不但人間你不要，天上也不要了。像在中國，古來祖師、高僧大德，你請他做國王，他做不做？不但國王他不願意做，天王讓位給他，他也不幹。大梵天王、摩醯首羅天王讓位給他，他都不會接受，為什麼？法味比他濃，這個生活比那個快樂，你真正嘗到法味了。釋迦牟尼佛為什麼不做國王？他去教學去了，這不就是給我們表演出來了嗎？托缽苦行僧，天天講經教學，這個快樂國王比不上。王位尚且能舍，何況其餘的？他怎麼會去爭，哪有這種道理？讓都來不及，你就想到絕對不會爭。還有一種爭的意念，是凡夫，沒有入門，雖學佛，沒有嘗到法味。嘗到法味，一定要落實，你學到東西你不能夠落實，不能落實是你完全沒有消化。消化，那個養分才被自己吸收，沒有消化你一絲毫都沒有吸收，聽多了你也能講，能說、能講，你得不到受用。這些我們都不能不清楚，不能不明白。

　　中國傳統文化、大乘佛法，在今天確實是存亡興滅的一個分水嶺，再沒有人救，佛法會消失了，沒有了。怎麼救法？要自己真正發心。我在講席裡面講過很多次，釋迦牟尼佛當年在鹿野苑，五比丘創教的，六個人，老師是釋迦牟尼佛，五個學生，佛教這麼興旺起來的。現在如果有五、六個人志同道合認真把佛教真做到，我相信五、六個人可以把佛教興旺起來。別人怎麼做法不要去管，我們自己是依教奉行。從哪裡做起？這四個根要知道，沒有這四個根，縱然你有這個願，你的願會落空。《弟子規》是儒的根，《感應篇》是道的根，這兩個根代替小乘，《十善業》是佛的根，《沙彌律儀》是出家眾的根，在家也可以學，四個根。這四個根真正做到，六和敬就自然現前；沒有這四個根，六和敬做不到。所以真的有五、六個人，佛法可以興旺。但是這五、六個人到哪裡去找？找不到，也用不著去找，這是什麼？叫緣分。這五、六個人，如果真的出現這五、六個人，我們知道這五、六個人不是凡夫，佛菩薩再來的，肯定眾生的福報現前，才會感動佛菩薩出世。眾生沒有福，佛菩薩不出世，眾生心邪，所感應的是什麼？都是妖魔鬼怪，魔子魔孫，人心感應。

　　明白這些道理之後才知道，最重要的是自己，從我自己做起，絕不要管別人。別人怎麼做，如法不如法，都不可以放在心上，更不可以批評，為什麼？如果你要是批評，你心就不清凈，你心就不慈悲，你的真誠、清凈、平等、智慧完全失掉了。見到如法的，鼓勵他，用什麼方法鼓勵？我們用行動來鼓勵；見到不如法的，感動他，用什麼感動？用自己的行為去感動，絕不是言語，要把明心見性做出來給人看。釋迦牟尼佛當年在鹿野苑跟這五個學生就是做出來了，才感動人，所以後來參與這個僧團一起來學習的人愈來愈多。經典里記載的叫常隨眾，一生不離開團體的，你看最初是五個人，到最後形成一千二百五十五人，這麼大的一個團體。團體生活方式是托缽，所以他不需要財物，不需要供養，每天吃飯分頭出去托缽。也沒有住處，晚上休息在樹下，他們真的是很了不起，各個都是不倒單，盤腿打坐。幾乎所有的時間，聽佛開示那就是講經，跟佛在一起討論，研究討論，同學在一起分組討論。累了的時候經行、入定。這是他們的生活，沒有雜心閑話，沒有妄念，沒有煩惱，你說多快樂。物質生活過最簡單的生活，他一無所有，這得大自在，所以他心是定的。有物質、有積蓄就有累贅，你心就有牽掛，那就是煩惱習氣，你放不下。

　　我們了解這些事實的真相，了解這個道理，今天雖然有，要做什麼？要做沒有想。我們在《了凡四訓》裡面看到了凡教訓他的兒子，縱然生活在富貴裡面要常常作貧賤想，擁有這些物質，要常常作缺乏想，你就不會驕傲、不會傲慢，你就能夠心平氣和，遇到別人需要的時候你會主動的去幫助他。我擁有的，不是自己的，是眾生的，好比是我代他看管，哪裡有需要馬上就送過去。這是佛陀教給我們的精神，無論是財、無論是法，不要擁有；擁有怎麼？增長無明，尤其是增長我執。我們現在知道我執這個害太大，因為有我執，有我、我所有的，就這麼個錯誤觀念造成了六道輪迴。放下我所有的，不是我所有的，是大眾所有的。這個身也不是我所有的，是大眾所有的，我用這個身為大眾服務的，我不是用這個身來享福的。想來貪圖名聞利養，那我就造業，這一念，你所作所為全是業，你的果報在三途。我這個身是眾生的，為眾生做什麼事情？幫助眾生破迷開悟、離苦得樂，這身是眾生的，不是我的。壽命長短與我不相干，長，多做幾天，短很好，趕快極樂世界去，去親近阿彌陀佛去。你說多自在、多快樂，對這個世間、對壽命沒有一絲毫貪戀。

　　有我，就有業報，你得承受業報，無我，業報在哪裡？誰承受？沒有人承受。經上佛講得太多，講得太好了，一切法從心想生，境隨心轉。現在世界災難這麼多，科學家天天在做報告，大家都憂慮。災難能不能化解？答案是肯定的，為什麼？境隨心轉，只要大家回心向善，災難就沒有了。我一個人真的回心向善，我的災難沒有了，我居住的地方也不會有災難，你真轉過來了。所以我們很清楚、很明白，一切災難都是貪瞋痴慢疑惡見造成的，佛講六個根本煩惱，所感得的天災人禍。我們現在處在這個環境里，這環境對修行人好不好？我覺得很好，這是外面給我們的壓力，叫我們你非放下不可；你不放下，這個關你逃不過去。你能放下，不但自己這一關過去了，你還能幫助許多苦難眾生，為什麼？你所住的這個地區不會有災難。就是這個地區人托你的福，他雖然有災難，你不在這個地方災難會發生，你在這裡不會。這個理太深了，這才叫事實真相。所以，這個環境逼迫我們你要真放下，你不能搞假的，非放下不可，否則的話必定還要搞六道輪迴。我不想再搞六道輪迴，這個壓力給我，我一下就醒悟過來，徹底放下，回歸自性。

　　身體在一天，也不要打妄想我趕快往生，我身體馬上就不要了，這都是妄想。佛教導我們隨緣，身體在一天為眾生服務一天，身體不在了，我的服務功德圓滿，沒事了。身體是屬於眾生的，身體是屬於三寶的，能夠把這個念頭轉過來這就好修行了。煩惱輕，智慧長，智慧才能照了一切，我們現在人講不犯錯誤。沒有智慧，犯錯誤是不能夠避免的，為什麼？因為你的心是貪瞋痴慢疑，是個煩惱心，貪瞋痴慢疑惡見也叫做輪迴心，輪迴心、煩惱心哪有不犯過失的道理？所以他犯過失是正常的。只有斷煩惱，恢復智慧，過失自然就減少了。智慧增長，逐漸就沒有過失了，才能真正成就法身、般若、解脫，這真正法喜充滿。

　　法身是什麼？知道這不是我的身，整個宇宙是我的身。法就是萬法，「何期自性，能生萬法」，你想想萬法是不是他的身相？自性是法性，能生萬法是法相，性相是一不是二。所以成佛之後，他的觀念當中什麼是身？遍法界虛空界是自己的身，這是真的，不是假的。「一切法從心想生」，心能生，法是所生，所以他沒有分別，他沒有執著，他沒有起心動念，他所現的現相是真正的圓滿。如果你要不相信，我們把宇宙縮小，縮小成一個身體，你想想身體，許多器官組成的，不同的器官，每個器官是不同的分子所組成的，分子再一分析，原子、電子、粒子；然後你再想想它們在某一個部位，彼此互相不往來，但是它和諧，它互相尊重、互相敬愛、互相合作，人身體健康。這個人有智慧，沒有煩惱，他快樂；煩惱就憂慮，煩惱就有苦。沒有煩惱，他快樂，心情快樂，整個身體和諧，這健康，宇宙亦復如是。我們地球在整個宇宙里，像身體裡頭，地球是什麼？是一個粒子。這個粒子出了毛病，但是不影響整個宇宙，好象身體這麼多細胞，一個細胞出了毛病，這個身體一定要幫助這個細胞恢復正常，這就是感應。

　　我們眾生業感，佛菩薩來示現，示現種種災難，天災人禍，那是什麼？幫助你消業的，幫助你覺悟，幫助你回頭。你真正在受盡苦難之後覺悟，錯了，你要認錯，這一認錯災難就化解了；你不承認錯，不承認錯災難繼續，什麼時候覺悟了，我真錯了。所以地獄，墮地獄沒有時間限制，什麼時候覺悟，什麼時候離開，就出來了。你不覺悟永遠不能離地獄，為什麼？地獄是自己心裡變現出來的，不是外頭真有，就好象作夢一樣，夢裡有地獄，醒來就沒有了，覺悟就醒來了。可是人有堅固的執著，不容易醒過來，從什麼地方知道？從佛法里知道。佛菩薩千言萬語、苦口婆心的勸導，好象是明白了，可是一轉眼又迷了。這是事實，為什麼？他迷得太深，迷的時間太久，想回頭回不了頭來。到什麼時候回頭？一定到地獄受盡了苦，他才真的回頭，不能再幹了！不受盡苦頭，他不肯回頭。小小的苦受到馬上就回頭，這是上根，這根性利。受極大苦頭，回不了頭來，這種人很多。

　　佛在經上有「五馬喻」，佛比喻，把馬比喻作眾生。這馬駕車，駕車這個人比喻作佛菩薩，要叫這個馬走。這個馬夫鞭子一揚，還沒有鞭它，一揚，那個馬看到地下的影子，主人鞭子拿起來了，要我走了，趕快就走了，鞭子不必碰它身，這是上上根人，他知道了。根性次一等的，那個馬看到鞭子還不在意，沒放在心上，必須鞭子打到它身上，它曉得這是要我走了，這是次一等根性。再次一等的，鞭子打輕了不行，狠狠的打，它才會開步走，這第三等。第四等怎麼樣？第四等是根很鈍的人，鞭子怎麼打，馬還是不肯走，必須要用什麼？馬靴後面帶著馬刺，這個馬刺刺到腹部，那真痛了，不能不走了，這第四等的根器，很鈍。最後一種是什麼？刺死了，倒下去了，它也不走，那就一點辦法都沒有，那叫一闡提，沒有善根的人。可是沒有善根，佛還是慈悲給他種善根，種種子，所謂是「一歷耳根，永為道種」。他能夠聽到一聲佛號，聽到幾句經文，或者是看到佛像，阿賴耶識有了種子。這個種子不會磨滅的，總在受盡苦頭之後，他將來再得人身會遇到佛法，就有個好印象。由此可知，佛的大慈大悲，不舍眾生，度盡眾生，沒有善根的給他種善根，有善根的幫他增長，已經增長的幫助他成熟，已經成熟的幫助他圓滿，諸佛菩薩應化在世間就干這個的。但是你要曉得，他作而無作、無作而作，為什麼？他沒有起心動念，沒有分別執著，事情做得比什麼都圓滿，決定沒有後遺症。如果有分別執著，事情做得就不圓滿，所以有副作用、有後遺症。大乘的道理確實很深。

　　三因佛性裡面，「正因佛性」，一切眾生本來具足。正是中正的意思，你的心不偏不邪就叫中正，不偏是中，不邪是正，這兩個字就是真心。心要偏了，心要邪了，那是妄心。所以我們常常講真誠心，真誠心從哪裡發？你知道這兩個字，你就把握住了。我對人對事對物沒有偏心，這就是中。我沒有邪念，什麼叫邪念？有分別、有執著就是邪念，裡面有好惡、有感情就是邪念。從這個標準你就曉得，六道裡頭偏邪就太多了。為什麼聖人要立教？所以現在是教育非常困難，不要說比過去，就是半個世紀，我們這一代、我們上一代。李老師明白的教訓我們，他說你們今天到我這裡來求佛法，是跪到地下磕頭向我求的。真的，我們是這樣的。他說將來等到你們要傳法給別人，你們向別人磕頭，把雙手捧著佛法給人家，人家還未必要你的。我們遇到真的是如此，人家不見得要你的。有些人要了，接受了，到最後我們明白，要你什麼？利用你，他的目的在名利，名聞利養，名聞利養得到之後，他不要你了。我們都親身遭遇到的，不止一次，很多次。

　　我們稟承著佛陀教導的原則，你叫我走我趕快走，不要等人趕著你走。禮貌衰了，你就要知道，警告已經提出來，你應該準備走路了，這就是待人的禮節。初見面很尊重，很有禮貌，處處都尊敬你，兩年、三年衰了，對你也就無所謂了，這個時候你就要知道是準備走路的時候。等到人家開口叫你走，都不好意思了，以後怎麼見面？這都是老師教導我們的。他對我們已經不重視，對佛法也不重視了，我們要走。走要好走，離開以後還好見面，永遠不跟人樹敵，這個好。他敵視我，我不敵視他，我們永遠尊敬他，永遠關懷他，必須要幫助的時候我還是要幫助他。這個樣子怎麼樣？這樣會感化他，他會回頭，他會想到他在一生當中沒有遇到這麼樣的朋友。朋友斷交，以後再不往來了，這個朋友斷交，他還常常念著我，還常常在讚歎我。人之初，性本善，他有良知，只是一時被煩惱蒙蔽，煩惱輕的時候他會回想，他會懺悔。所以總要幫助人回頭，不可以陷害人，叫他愈陷愈深，那錯誤了，這個不是良知，這是煩惱習氣。所以，侮辱我的人、毀謗我的人、陷害我的人，實在說他對我們並不了解，他要真正了解他不會做這個事情。他做錯了事情是可以原諒的，不要放在心上，這對的。學了大乘佛法之後更明白了，原來他跟我是一體的，他在迷位，我雖然是迷，我比他迷得輕，我比他看得清楚。他用煩惱習氣對我，我要用般若智慧對他，這就對了。永遠不能跟一個人作對，為什麼？跟一個人作對，是跟你自性作對，他是性現的，他跟我是一體。就跟身上的一個細胞，這細胞跟那個細胞對立，它要把它消滅掉，要去傷害它，你真正明白之後，你就曉得它是一體。不但對一切有情眾生，對樹木花草、山河大地，一體，法身，這你才真正得佛法受用。

　　所以正因就是學中正，換句話說，沒有偏心，沒有不正的心。正的標準，邪正的標準，在中國傳統文化裡面就是五倫八德，特別是八德，孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平這十二個字。這十二個字是正，這十二個字反面就是邪。中是中道，佛法講中道，中國傳統講中庸，你看《四書》，「大學」、「中庸」，中庸之道就是不偏不邪，跟我們此地正因佛性裡面講的中正是一個意思。做人這樣做就能避免過失，才真正能生智慧。所以，中正是每個人自性裡頭本來具足的，迷了會錯用了它，就變成偏邪，迷了；覺悟了，就回復中正。

　　第二個叫「了因」，了是明了，是照了，這就是智慧起作用。智慧從哪裡起的？智慧是從中正起的，你的心一中、不偏不邪，就生智慧。你有偏心、有偏愛、有偏好，你的心就不正，迷了。中是什麼？中是平等的，平等心待人，平等一定是清凈的，清凈就不邪。邪裡頭有惡，邪就是染污，心就不正。我們能夠真正捨去煩惱習氣，放下自私自利，心就正；有自私自利決定引起貪瞋痴慢，這心不正。我們真正要想往生凈土，這個重要。只要心正、心中，做到中正，智慧生起來，對於世出世間一切法自然就清清楚楚、明明白白，這叫了因。所以了是智慧起用，中正能生智慧，那是了因的根。

　　可是正因不迷，了因開慧，還要助緣，所以有「緣因佛性」。助緣，古人講了一句話，「一切功德善根資助了因開發正因」。緣重要，緣是什麼？佛菩薩示現在人間，給我們做助緣，他來幫助我們。還有佛菩薩示現在道場做護法，也是助緣。這是佛門裡所謂「一佛出世，千佛擁護」，就像唱戲一樣，舞台的表演總有一個唱主角的，這個主角就是佛，還有許多配角的，還有許多工作人員，那些都是屬於助緣，少一樣，你這個表演就不圓滿。所以這一台戲，所有參與工作人員的都是佛菩薩。一尊佛唱主角，釋迦牟尼佛一個人唱主角，他的弟子當中，一千二百五十五人，一大半都是古佛再來的，還有在家的護法，國王、大臣、長者居士，這裡面很多都是古佛、菩薩再來的。這個戲唱得圓滿，殊勝，表演得殊勝。今天我們發心，我們是凡夫，我們來唱戲唱主角，所有搭配都是來湊熱鬧的，不是來真幫忙的，甚至於很多幫倒忙的，來拆台的。我們要知道，你要能忍受，你要能看清楚。

　　真正覺悟，這些雖然是扯腿幫倒忙的，他還是佛，他有佛性，不過是迷惑顛倒的佛，所以你要很有耐心，要做出更好的樣子去幫助他，去感化他，念念不舍眾生。真的要有智慧，要有善巧方便誘導他，這就講到教育。宗教是教育，佛教更是教育，教育與被教育者第一個理念就是《三字經》上頭兩句，一定要肯定「人之初，性本善」。這個初不是講開始，初是講本來，原本就是這樣的，所以說本性本善。一切眾生的本性都是本善，不但有情眾生，六道有情眾生，樹木花草、山河大地，情與無情，同圓種智，他的本性還是本善。這個一定要肯定，你才能把教育辦好。所有一切不善，正因為他不善才要辦教育，跟他做助緣，他要善心都發了，那還辦什麼教育？不需要辦了。對於這些迷失了自性的人要很有耐心，要有善巧方便引導他讓他覺悟，這就是給他做助緣。助緣的方式太多了，佛法講八萬四千法門，無量法門，你想想看是不是都是助緣？門門皆能證無上道。所以法門是平等的，沒有高下，契機它就起作用。契機就好象治病一樣，這個葯正好對治他的病，應病與葯，藥到病除，他就好了。法就好比是葯，實在並沒有法，幫助你開悟，悟了之後法就沒有了，就不需要了。悟了之後全通了，這一服藥治你的病，應病，病好了，你整個身心健康，不就這麼回事情嗎？

　　所以，一下開悟之後，世出世間一切法全部貫通。這個道理就好象我們生病，生病的時候全身不舒服，病治好之後，全身舒暢，是一個道理。我們人身是小宇宙，外面是大宇宙，大小不二，小宇宙的複雜性跟大宇宙完全相同，沒有毫分的差別。對物質的世界只有隱顯不同，動物因為有眼耳鼻舌身，顯；植物它不顯，它沒有眼耳鼻舌身，它不顯。不顯，這個智慧德能在不在？在。大家想一想日本江本博士水實驗就知道，證明了，水是礦物，有見聞覺知，有色聲香味，跟有情眾生沒有兩樣。所以整個宇宙之間，即使像很微小的一個沙粒，它是活的，它不是死的，它有見聞覺知，它有色聲香味，只是隱而不顯。我們認為它沒有，其實它有，有，它跟我們的心、念頭才起感應。如果它真的沒有，就不會起感應，那說境隨心轉這個話就講不通了；如果它真有，這句話就講通了。所以人心善，山河大地全變善，所有這些自然災害全都沒有了；我們的心不善，外面山河大地統統不善，什麼災難都出來了。我今天早晨聽一個同學說，他在網路上得到的訊息，好象是俄國的科學家提出報告，大概在十年之內他說全世界有非常嚴重的大地震，都是九級以上的，這是很可怕的一個訊息。科學家沒有法子對治，佛法裡頭曉得，地震什麼原因？傲慢、貢高、心不平所感得的。這個煩惱是在根本煩惱裡頭，根本煩惱你看貪瞋痴慢，佛告訴我們，貪是水災，瞋恚是火災，火山爆發，愚痴是風災，傲慢是地震，這引起自然災害。

　　疑惑是愚痴，不能夠破迷開悟，所以大乘教里講，菩薩最嚴重的災難就是對於聖教的懷疑。菩薩為什麼不能夠修因證果？就是對佛法懷疑，他不知道見性的人他見到是圓滿的，所謂親證。他說出來的東西，我們沒有見性，我們懷疑他，吃虧不是他，是我們自己。佛法有個最大的好處，符合現在所謂的科學精神，那就是佛法所說的，諸佛如來所說的，他不是說你相信我說的就對了，不是的，他叫你去求證。你沒有證得，相信他，這叫正信；你自己證得，那叫真信，是你親證的。你證得的這個境界相、現相，跟佛所說的一點不差，那叫真信。佛的終極目標是希望你真信，希望你自己證得，你才真正明了，不是聽人所說的。要真正證得，怎麼證法？就是教你把起心動念、分別執著放下，你就親證，不騙人。你放下執著，我對於世出世間一切法不再執著，六道就沒有了，你證得；分別放下，四聖法界下面兩層沒有了；起心動念放下的時候，十法界沒有了，一真法界現前。是叫你去證的，不是說給你聽的，人人都能證得。說幾時證得？各人根性不相同，有人一下放下，馬上就證得，有人慢慢的放，這個時間就不等。佛是希望我們證得，這是科學的精神，不是說佛講了就算數，一定要親證。我們根性差的人慢慢的證，分分證，也就是慢慢的放，不放你就決定沒有辦法證得，哪一個放下哪個就證得。

　　所以我們感謝老師，第一天我向他請教，他沒有隱瞞，就把這個方法告訴我，「看破放下」，看破是智慧，放下，你的心恢復到正常。正常是什麼？是清凈心、平等心、真誠心，你就恢復了。可是真誠心要幫助你再放下，放下幫助你真心不斷的提升，到最後達到圓滿。所以佛法不難，難在我們對佛所說的懷疑、不相信，不肯放下，一定要從實驗，一點一點放下，一點一點證明，佛說的沒錯。人現在最捨不得的是財，佛講愈舍愈多，你就舍，果然愈舍愈多，你相信了。對財貪不貪？不貪了，為什麼？要多少有多少，這多自在。真的做到心想事成，你還要它幹什麼？就是看有沒有需要，有需要它就來，不操一點心，這叫得大自在。法，聰明智慧、健康長壽都在自己一念之間，相隨心轉，體質隨心轉。所有一切不善是不善心所變現出來的、感召的，念頭一轉，外面災難化解了，裡面業障消除了，這真話，不是假的。每個人都是本來佛，都是金剛不壞身，智慧、德能、相好無與倫比。今天時間到了，我們就學習到此地。

大方廣佛華嚴經（第一九六０卷）

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈贊品第十四」，經文第三段偈贊分，第三小段勝慧菩薩偈頌，我們還是從第六首念起：

　　【譬如暗中寶。無燈不可見。佛法無人說。雖慧莫能了。】

　　昨天我們將這首偈里的『暗』、『寶』、『燈』、『見』做了簡單的介紹，暗就是迷惑，我們迷了自性，寶就是性，心性，現在已經迷失了。為什麼把心性稱之為寶？世間人對於寶物看得很重，因為有了寶就代表你擁有財富，有財富，你一切物質上的問題都能夠解決了，所以把它稱之為寶。可是還有比物質問題更重要的，精神生活，還有更重要的，離苦得樂，往上還有更重要的，了解宇宙人生的真相，中國禪宗裡面所說的，「父母未生前本來面目」，這個課題重要。但是世人真的迷了，迷了之後，不能看到真寶，只看到眼前一點小利，眼光短淺，看到這一生如何享受物質生活。物質生活擁有了，他並不快樂，我們在這個世間看到許多大富大貴，大富，擁有億萬財富的，他富而不樂，他的日子過得很苦，每天晚上要吃安眠藥才能睡覺。安眠藥是麻醉劑，他要不把他的腦神經麻醉，他就睡不著覺，你說多痛苦。貴是有很崇高的地位、有權勢，也是貴而不樂。

　　人到這個世間來，是不是就是為了享這一點富貴，而付出精神痛苦的代價？人是不是為這樣的？人要是為這個目標而生活的，生活有什麼意義？這個值得我們反思的，應當要深深的去反省，活在這個世間幹什麼的。佛說得好，佛說我們芸芸眾生，六道凡夫，你活在這個世間幹什麼的？你為什麼來的？佛只講了四個字，「人生酬業」。人這一生，酬是酬償，業是業報，你過去造的善業，你這生來享福；你過去造的惡業，你這一生來受罪。是享福、是受罪，是你命里註定的，不是別人註定的，是你自己給自己註定的，你過去生中造的，這是因果的道理。善有善果，惡有惡報，現在還沒報，那是什麼？所謂的時辰未到，不是不報，時辰未到，這是佛法里常講的時節因緣。任何一個人生生世世，沒有完全造惡的，也沒有完全造善的，總是善惡摻雜著。哪一種先受報？看業力，你過去生中造的有善有惡，善的力量強，先享福，後受罪；善的力量弱，先受罪，後享福。強者先報，這佛在經上說的，力量強的先報，所以還是自己的事情。過去我造的善，善的力量很強，這一生當中就先享福，福享完了、享盡了，不善的果報現前。過去造的惡業很重，你生下來受苦，要受難，苦難受盡了，所謂是苦盡甘來，善的報現前，這個叫宿命。但是佛法不是宿命論，佛法告訴我們，命是你自己造的，所以你自己可以改。這個改要靠智慧，智慧要靠緣，這就是我們三因佛性裡面講了，正因是本來有的，得要有了因，了因是智慧。有能力辨別善惡、是非、真妄，你有這個能力，這叫智慧；沒有能力辨別是非、邪正、真妄，那叫迷惑。

　　智慧實在講也是從正因佛性生的，但是它需要緣，緣就是需要助緣。助緣裡面第一個要善友，我們一般講要有好的老師指導你，幫助你破迷開悟；還要有好的同參道友，常常在一起互相勉勵、互相警策，這才能回得了頭；還得要人事環境、外面的自然環境，這我們就講的順境、逆境、善緣、惡緣。實在講沒有一樣不好，問題就是你會不會，你有智慧，沒有一樣不好，沒有智慧可以說沒有一樣對你是有好處的。這才知道智慧是寶。『暗中寶』是佛性，佛性是自性裡頭本具的般若智慧，不是外頭來的。這個智慧幫助我們離苦得樂，幫助我們轉惡為善，轉迷為悟，轉凡為聖，都要靠智慧。這個句子裡頭把「燈」就代表了智慧，照見。在我們佛門裡面說，善友是智慧，佛門稱善友是老師，善財童子五十三參，稱老師為善友，稱菩薩為仁者，仁慈的人，就是大慈大悲，就是這個意思。通常我們一般人只知道對觀世音菩薩稱大慈大悲觀世音菩薩，其實大慈大悲是每位菩薩共同的尊稱。佛經裡頭，佛也常常稱菩薩仁者，這些名相也是時時刻刻在提醒我們。稱菩薩是梵語，稱仁者是菩薩義理裡面的精髓，我們聽到之後應當要認真的學習，為什麼？自性裡頭本來具足。現在沒有了，沒有，這迷失了，要把它找回來。

　　四句偈前面兩句是比喻，後面兩句是法合。『佛法無人說』，佛法是寶，佛法是自性的佛法。佛是覺的意思，法就是萬法，對於萬法覺而不迷，這就叫佛法，迷而不覺就叫世間法。法沒有迷悟，人有迷悟。法沒有迷悟，但是這一切法它會隨著正報轉，這個道理要懂。大乘經里常講「依報隨著正報轉」，正報是什麼？正報是心、是念頭，我們講的是意念，這是正報。我們心意善，相貌就變了，相貌就變得很善，所以說相隨心轉。看相算命的人常說，一個人四十歲之前的相貌，是你過去生中業報變現出來的，帶著過去生中；四十以後的相貌，是叫後天，是你這一生心行的善惡所感得的。這個說法很有道理，四十歲以前，先天成分多，後天成分少；四十以後，先天成分少，後天成分多。相隨心轉，體質也隨心轉，生活環境還是隨心轉，所以佛才說一切法從心想生。那我們要多想想，我們起心動念是為自己的多，還是為別人的多？起心動念為別人是好事，為自己就不好了，為什麼？因為別人是自己性識裡頭變現出來的。

　　這個要有相當覺悟的人，他才懂，自他不二。想別人是真正利益自己，想自己是損害自己，這是事實真相，佛給我們說的這是再清楚都沒有了。誰是自己？遍法界虛空界是自己，諸佛如來承認，遍法界虛空界是自己的清凈法身。為什麼說清凈？因為他沒有起心動念，沒有分別執著，真的是清凈法身。凡夫迷失了自性，不知道虛空法界是自己，不知道這個世界是自己，不知道芸芸眾生是自己，於是跟他們產生了對立、產生了矛盾、產生了衝突，自己害自己，這叫造惡業。惡業的果報是三途地獄，三途地獄真叫冤枉受了。所以因果的道理、因果的事實真相不能不知道，因果教育比什麼都重要。中國五千年來，幾個人不重視因果？翻開歷史，幾乎找不到。

　　因果從哪裡來的？從一念不覺那個時候產生的，一念不覺，宇宙就產生，可以說它跟宇宙同時產生，永遠不消失。所以佛法講萬法皆空，因果不空。知道這個道理，知道這個事實真相，我們起心動念、言語造作不能不留意。凡夫沒有智慧，世出世間聖賢給我們一個標準，這個標準在中國就是倫理、道德，在佛法裡面，三皈、十善、戒律。這個標準從哪裡來的？不是別人制定叫我們遵守的，真正聖賢人、真正佛菩薩絕不會牽著人鼻子走，世出世間大聖大賢都希望成就別人頂天立地。諸佛希望一切眾生早日成佛，跟他達到同樣的境界，這是佛的心，這是佛的願望。所以佛心是真誠心、清凈心、平等心，沒有高下的。沒有染污是清凈，沒有迷惑是智慧，沒有自私自利是慈悲，這是真心，一切眾生跟諸佛如來是一樣的，沒有差別。說差別，大乘教里常講，只是迷悟的差別，悟了，性德完全現前，迷了的時候它統統變質了。這是我們要明了的，知道自己這一生當中學的是什麼。所以，這種學問叫聖學，佛法稱為佛學，佛跟中國人稱聖非常接近。學佛是學作聖人、學作賢人、學作佛菩薩，這就對了，這才能真正的自度度他。自己沒有得度，就不能夠度他，這是教導我們，要度他，先自度。弘法如是，護法亦如是，沒有例外的。

　　三因佛性，我們要注重緣因，緣是我們現在講的機遇，你的機會、你的遭遇。遇到了，你就要能夠抓住，你能夠認識機遇是智慧，你能夠掌握機遇是智慧，在這個機遇當中幫助你成就。世間人講修福，哪一個不想求福報？哪個地方福報最大？從前說佛門福報最大，是真的，不是假的，造塔、建寺功德大，帶給你大福報。現在我們也建塔、也來建寺，功德能不能跟古人比？不能比。古人建寺，你所享受的是人天福報，現在建寺，福報沒有了，為什麼？你要想一想為什麼建寺？建寺是安身，幫助這些出家人清修，幫助這些出家人覺悟，幫助這些出家人證果，所以你的功德就大了。如果現在寺建得很大，裡面要沒有真正修行人，功德就小。如果不但沒有修行人，而且這裡頭都是爭名奪利的人，那你就造罪業了。所以，建寺福報大小要看這個寺產生功能的大小，這個寺廟裡能出一個祖師大德，那真有功德。出家眾的道場、在家眾的道場都不例外，所以我們也不能輕視在家眾的道場，古往今來的蓮社、居士林，在家眾的道場，真有高人。

　　佛陀在世，維摩居士是古佛再來，示現居士身，在家佛，釋迦牟尼佛示現比丘身，出家佛，那個時代世間是兩尊佛出世。我們看《維摩經》上記載的，釋迦牟尼佛的弟子去見維摩居士，聽維摩居士講經說法，見居士的時候也是頂禮三拜，右繞三匝，對維摩居士跟對釋迦牟尼佛的禮節完全相同。這就是過去歐陽竟無居士所說的，佛法是師道，師道裡面，在教學是老師第一大。舍利弗、目犍連雖然是比丘身分，接受維摩居士教誨，維摩居士是老師，你是學生，要行師生之禮，禮不可失。雖然你是三寶之一，僧寶，但是不是在講堂的時候，維摩居士對僧團裡面僧寶他非常恭敬，但是在授課的時候他是老師。正如同中國古代的帝王，帝王的兒女，這些太子、公主，在學堂里念書的時候對老師要行跪拜禮，拜老師，尊師重道。帝王在過去，在學校里見到孔老夫子的神位、孔老夫子的畫像，他行跪拜禮，拜老師。但是不是在學校里，老師見到君王行君臣禮，以最敬禮拜皇上。皇上在課堂時，對老師也要行最敬禮。你看在從前，古人怎麼樣教人孝順父母？怎樣教人奉事師長、孝親尊師？帝王帶頭做，皇室帶頭做，上行下效才養成社會上良好的風氣。人人知道尊重老師，人人知道尊重學術、尊重德行，社會當然安定，世界當然太平。

　　所以，不要以為這是小節，是小事，對於整個社會安定和平它有重大的作用。我們今天社會動亂，就是這些小節沒有了，大家認為這個不重要。可是社會之動亂每個人擔憂，不知道動亂的根源在哪裡。古人講得好，他說：道失了而後有德，德來代替；德失掉之後，而後有仁；仁失掉之後，而後有義；義失掉之後，還有禮；禮要失掉之後，天下大亂。在佛法裡面講，行道是法身菩薩，行道，這是最高的，完全是性德的流露。道失而後有德，在佛法裡面，四聖法界就行德，他與道相應。德失掉之後有仁，在六道裡頭，天道仁慈。佛常常給我們介紹天道，天人修上品十善，修慈悲喜舍四無量心，這天道，天人。所以仁心、仁行，仁就是仁慈博愛，思想、言行都不離仁慈博愛，這個人將來是天道的。仁失掉之後則有義，這是人間，義是什麼？古德講「循理謂之義」，用個通俗的話來講，他的思想、言行如理如法，世俗所謂合情合理合法，這是義。義失掉之後這是禮了，禮尚往來。你就曉得，義以上只有付出，不求回報，道、德、仁、義只有付出，沒有回報的，不求回報的。但是禮，禮講回報，禮尚往來。禮沒有了，社會就動亂，禮是個底限，底限沒了，這亂世。

　　我們了解這個事實真相，這一生當中怎麼度自己？怎麼幫助別人？至少要學禮、要學義、要學仁，別人不做我做，從我做起，這就對了。社會大眾都不做，我做是不是會吃虧？表面上好象是吃一點虧，而實際上你佔盡了便宜，你是真正在修福，在積功累德。要知道人道的壽命短促，一百年說起來好象很長，其實真正感觸到的是剎那之間。前幾天，同學們陪同我到金牛鎮去訪問，那個地方是我出生的地方，找到了。我三歲離開出生地搬到順港，今年回去再看看，整整八十年，回憶八十年就像昨天的事情一樣，你說人的壽命是多麼短促。八十年不容易，順港兒童時代的玩伴，一個都沒有了。到金牛鎮還遇到一個老人跟我同年，住在一個村子上，現在是不記得了，但是可以肯定當年在一起玩耍，那肯定的。他長大之後在我們村裡面做工，一生沒有離開這個地方。這是緣不相同，我們一生流落在國外，真是過著流浪的生活；他在家鄉沒有動，過著安定的生活。

　　所以這要想到人生苦短，然後就想到這一生當中最重要的是什麼？我為什麼活在這個世間？活在這個世間目的何在？意義何在？價值何在？你總得想清楚。學佛之後，從經教裡面我們明白了，學佛最重要的是提升自己的靈性，這一生當中決定不能造惡業，要知道利用這個機會積功累德。念佛同修都曉得，我們一個願望，求生凈土，積功累德可以提升自己的品位，靈性保證我們決定得生，那這一生真的沒有白過。業障要消，要真正懺悔，真正懺悔不是痛哭流涕，痛哭流涕算得上懺悔嗎？不見得，痛哭流涕是感動。真正懺悔是什麼？後不再造，這真懺悔。我初學佛的時候老師教我，懺悔就是儒家所講的不貳過，過失只有一次，以後不重犯這個同樣的過失，這叫真懺悔。天天反省這是覺悟，反省什麼？我今天起心動念，處事待人接物有沒有過失？

　　善惡的標準，最低的標準是《弟子規》，那是基礎的基礎，《感應篇》、《十善業》，這是我們梵行的標準。我起心動念、言語造作，與善相應還是與不善相應？與善相應的，好，明天還要保持，與不善相應的話，明天要改過來，這樣子我們才能夠漸漸的遠離不善行，增長善心、善行。古人用功很認真，他每天記錄，這個記錄叫「功過格」，善就有功，不善就有過，每天記自己的功、記自己的過。明清兩代的讀書人很多人用這個方法，連出家人也不例外，出家人裡面用功過格，這大家都知道的蓮池大師。蓮池大師天天反省的他不叫功過格，他換了個名詞叫「自知錄」，你們看《蓮池大師全集》，裡面有一篇叫自知錄，那是大師每天反省的。用這個方法認真的改過自新，這是真懺悔法，做得很具體、很踏實。蓮池、蕅益不是凡人，我們沒有開悟、沒有證果，不知道他本來面目，示現是個比丘相，成為凈宗一代祖師。佛家講本跡，所示現的是跡相，那他的本是佛菩薩再來的。做出這個樣子是做給我們看的，教導我們的，我們要真正學著改過自新就得用這個方法，這個方法有效。

　　這些年，《袁了凡先生家庭四訓》流傳得很廣，這個小冊子是印光法師帶頭推動的。我是在一九七七年第一次到香港講經，住在倓虛法師建立的中華佛教圖書館，在這個裡面看到倓老搜集的弘化社出版的經論善書，他搜集得很多。印祖跟我們的關係很密切，雖然沒有見過面，我的老師李炳南老居士是他的學生，跟他學凈土，以後在台灣專門弘揚凈土，專修專弘。所以，印祖就是我們自己的祖師，看到祖師這些著述、他所倡印的，我們有一分特別的感情，有時間就去看。我看書有個習慣，書一拿來首先看版權頁，發現《了凡四訓》印的數量太大了，我翻到版權頁看到密密麻麻的，翻印了二十多次。而且每一次數量最少的五萬冊，數量多的七萬冊、八萬冊，我給它略略計算一下，超過一百萬冊。我感到很驚訝，因為它不是佛經，可是它是勸善的書。

　　了凡先生是教訓他兒子的，把他自己一生改過自新、斷惡修善的因果，毫無隱瞞的都寫出來，希望他兒子能認真的學習，叫「家庭四訓」。他是怎麼修的？遇到雲谷禪師之後，雲谷禪師送他一本功過格，他一生依教奉行，天天依著功過格去反省。每天的晚課要記自己的過失、記自己的善行，兩個對比，我今天是善做得多，還是惡做得多。他的命運真的改變了，明顯的改變。跟年輕的時候孔先生給他算命，前面二十年，沒遇雲谷禪師之前，流年絲毫不差。孔先生相當高明，每一年收入多少都給他寫上，那個時候做學生，每年參加考試第幾名，居然一點都不差，所以他非常相信命運。二十年之後遇到雲谷禪師，跟雲谷禪師在禪堂裡面坐了三天三夜，不起一個妄念。雲谷禪師非常佩服他，凡人三天三夜不起一個念頭，不容易，問他修行的方法。他很老實，他說：我沒什麼功夫，也不經常坐禪，但是我的命被孔先生算定，二十年一點都不差錯，於是就不打妄想了，打妄想也沒用。雲谷禪師聽到就哈哈大笑，告訴他：我以為你是聖人，原來你還是凡夫。了凡先生很驚訝，你為什麼說這種話？這一番很長的開示，讓了凡先生覺悟了，命是自己造的，不是別人主宰。自己造，自己當然可以改，所以才叫他斷惡修善，依照功過格改過自新。

　　明清兩代，讀書人用功過格的風氣很盛，功過格的內容大概都是依據《感應篇》。我們能夠依《太上感應篇》裡面的教訓來檢討我們自己的心行，起心動念、言語行為，那就是前人所用的功過格。記，是很好的一樁事情，有則改之，無則嘉勉，希望自己不要犯同樣的過失，會有非常顯著的功效，現在人講進步，這是智慧。煩惱輕了，業障就消除，智慧自然增長，智慧就是你對人對事的想法、看法、判斷比過去強，就有很大的進步。錯誤愈來愈少，正確性和善意就愈來愈增長，這就是好事情，所以這都是我們應當要學習的。人真正能改過自新就有救了，真的回頭，聖賢的教學從這裡產生了效果。我們再看下面一首偈：

　　【亦如目有瞖。不見凈妙色。如是不凈心。不見諸佛法。】

　　這首偈裡面提醒我們，『凈妙色』，凈是清凈，妙是微妙，佛法裡面的妙，形容，這個色是色相，就是我們今天講物質，大自然的現象，非空非有叫妙，一塵不染叫清凈。我們見不到，我們今天看到的是染污，沒有見到諸法實相，一切法的真實相是「凈妙色」。我們今天見不到就好象眼睛『有瞖』，眼睛有了病看不清楚。這兩句是比喻，下面兩句是法合，『如是不凈心，不見諸佛法』，把「目有翳」比喻作心不清凈，被染污了，所以你見不到諸佛所說之法、諸佛所見之法，你見不到。這裡面的事實我們要明了，佛在大乘教裡面講得很多，我們不能把它忘記，所謂心凈則佛土凈。為什麼？前面《華嚴經》上跟我們探討了宇宙的源起，惠能大師在大徹大悟的時候，把宇宙的源起用很簡單的幾句話說出來。明心見性，見性是見什麼？他說「何期自性，本自清凈；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖」，最後一句是「何期自性，能生萬法」。五祖忍和尚聽到這裡就告訴他行了，不必再說了，給他印證，他真的是徹悟了。本自清凈就是凈妙色，我們眼睛有翳，翳是什麼？就是《華嚴經》上所說的妄想分別執著，三重嚴重的染污，所以凈妙色沒有了。為什麼？外面的境界相被我們這個心染著了，就是不清凈的心，外面的凈妙色也就變成像現在所說的環境的染污。現在地球普遍被染污，甚至於擴大到天空都被染污。是真的被染污了嗎？也可以這麼說法，為什麼？境隨心轉，我們的心清凈沒有一樣不清凈，我們心不清凈就沒有一樣是清凈的。這個道理很深。

　　佛法當中常講心凈則佛土凈，我們希望這一生當中能真正往生到西方極樂世界，西方極樂世界是凈土，念佛就能往生。我們要問，念佛真能往生嗎？念佛的人可多了，往生的人不多。早年我在台中跟李老師，李老師在台中創辦一個蓮社，叫「台中蓮社」。我親近他的時候，認識他，他在台中已經辦了十年，成績相當可觀。那時候他們的蓮友，李老師告訴我，大概有二十萬人。我跟他十年，我離開的時候我知道台中蓮友增長了，增長得很可觀，差不多有五十萬人。老師常說，他講我們蓮友，不是講別人，我們蓮友當中真正能往生的，一萬人當中大概有三、五個。這不成比例，一萬人當中才有三個、四個、五個，不都是念佛嗎？念佛沒有念到清凈心。

　　念佛是個方法，而目的在哪裡？目的是把清凈心念出來，這叫真正念佛。所以大勢至菩薩教導我們，這是《楞嚴經》裡面「大勢至圓通章」，菩薩教導我們念佛的方法，「都攝六根，凈念相繼」，念佛人不能不知道這個原則。念佛目的是什麼？目的是往生凈土。怎樣才能往生凈土？心凈才能往生。這個跟中峰國師「三時繫念」裡面的開示相應，中峰國師說得很好，自性彌陀，他經文上是「本性彌陀，唯心凈土」，所以心凈則佛土凈。所以，念佛的目的是什麼？是把清凈心念出來，清凈心跟極樂世界就相應。你心清凈，在大宇宙里你會選擇哪個地方去？一定是選清凈心的地方，自自然然他起感應。臨終佛來接引，那個佛你要知道是自己清凈心變的，自性彌陀接引你到西方唯心凈土，這才是真的，那不是假的。這個理通一切法，也就是說通十法界，一個道理。

　　我們就懂得了，我想求生凈土，我一天到晚想什麼？想阿彌陀佛，想極樂世界。生活、工作、待人、接物，在這裡面斷一切惡修一切善，斷惡修善都不放在心上，心上只有佛，心上只有凈土，執持名號。這個沒斷煩惱，還是用的分別執著，但是這個分別執著跟極樂世界相應，生凡聖同居土；如果有分別，沒有執著，那你生極樂世界生方便有餘土；分別執著都沒有，憶佛念佛，沒有分別執著，生實報莊嚴土，那個不一樣。這要曉得，一切諸佛剎土不離自性，十法界依正莊嚴也不離自性，這是一個大的因果。清凈心生凈土是因果，十惡的心生阿鼻地獄也是因果，五逆十惡這種心變現出來的就是阿鼻地獄。所以，阿鼻地獄跟極樂世界有什麼兩樣？沒有兩樣，就是用心不同。五逆十惡的心，馬上轉到清凈的心，凈土就現前，地獄就沒有了。這些道理你真的搞通、搞明白了，你才曉得怎樣修，你會很有信心。十法界依正莊嚴的種子，阿賴耶識里統統具足，一切眾生都不缺乏，哪個法界現前總在遇緣不同。緣最重要的是所緣緣，那就是我們的方向、目標。我這一生的方向定在極樂世界，我的目標親近阿彌陀佛，沒有一個不成就，善導大師所說的，萬修萬人去。修行就在生活里，就在工作，就在處事待人接物，換句話說，就在當下。立刻就回頭，念念為眾生，不再為自己，這覺悟了。為眾生才真正為自己，幫助眾生是真正幫助自己，尤其是幫助正法，果德不可思議。

　　「見諸佛法」就是佛門裡面所謂的大徹大悟，明心見性，見性成佛，你就見諸佛法了。這個清凈心的標準，這是絕對標準，絕對標準我們自己曉得這一生當中做不到。所以諸佛如來、祖師大德勸導我們換一個道場去修行，這個道場就是極樂世界。為什麼？那個地方的緣好，我們講緣因佛性，能幫助我們開悟，能幫助我們成佛，無論是人事環境跟物質環境，極樂世界是首選。我們自己沒有能力選擇，釋迦如來代我們選的，十方一切諸佛代我們選的，我們要不要接受？你看《彌陀經》上六方佛贊，我們讀的《彌陀經》是鳩摩羅什大師翻譯的，你看看玄奘大師的譯本是十方佛。羅什大師省掉四方，他有四方上下，四維省掉，玄奘大師完全照原本翻譯的，十方。十方佛讚歎，給我們作證，就是勸導我們，也是幫助我們選擇這個法門。也就是說，我們沒有能力在娑婆世界放下妄想分別執著，到極樂世界去真能做得到；如果不到極樂世界，那你就得靠自己。真的把妄想分別執著放下，行，放下執著，你證阿羅漢；放下分別，你就成菩薩；放下妄想，就是六根在六塵境界裡面真正不起心不動念，你就成佛了，你本來是佛。這個事情要自己真正在現實環境當中去鍛煉，看看行不行。不行，不能再耽誤時間了，趕快回頭，現在說移民，移民到極樂世界，只要回頭都來得及，就怕你不回頭。

　　回頭之後，有三個條件你才能保持住，你不會偏離你的方向、目標，這就是「不懷疑」。不懷疑要怎麼做？對極樂世界不懷疑，對阿彌陀佛不懷疑，對釋迦牟尼佛介紹不懷疑，對十方諸佛給我們作證不懷疑，對這個法門不懷疑。再告訴諸位，對這個世間所有一切眾生他們的心行或善或惡都不懷疑，為什麼？如果你對世間人還有懷疑，你的心不清凈，道理在此地。不但對佛不懷疑，什麼都不懷疑，就是你的煩惱里貪瞋痴慢疑那個「疑」斷掉了，你的清凈心才能現前。第二是「不夾雜」，你用心用得純。不夾雜難，比前面一條還難。我們在世間，人類又是一個社會生活的形態，你不能離開社會，不能離開人群，不能離開許多瑣碎的這些事物。這些東西要是夾雜在你念佛功夫裡面，你念佛很難成就。事也不能不做，佛教給我們事可以做，不要放在心上，那就沒有妨礙；放在心上，你的心就被染污，就不清凈了。決定不放在心上，我們凈土才有把握，才能去得成。不放在心上，這些事不想，能辦事嗎？不放在心上比放在心上高明多了。放在心上，你是用妄心辦事，你用分別心辦事、用執著心辦事，往往把事情辦壞了，造業了；不放在心上，你是清凈心，清凈心，事情一來，清凈心是照見，完全是智慧，你事情會辦得很圓滿，辦得很周到，沒有一點過失。佛菩薩應化在這個世間，給我們做了好樣子，凡聖差別就在此地。

　　我們曉得，夾雜里最主要的一個因素就是有私心，這是夾雜。所以，自私自利這是夾雜的根本因素，沒有自私自利還夾雜什麼？事情做得很圓滿，眾生有福，我不居功，我有什麼功勞？沒有功勞，眾生的福報；事情做不成功，眾生沒有福，我們自己盡心儘力了，功德圓滿。這是事實真相。可是要盡心儘力去做，要不然對不起眾生，總是希望把它做圓滿。我們自己清凈心也能轉境界，但是眾生業力太大，我們轉不過來。怎樣轉才容易轉？眾生心跟我們的心相應，他也求清凈心，那個轉的力量就大了。連佛門裡面做超度的法師，能不能得度道理也是這樣的。你超度他到極樂世界，他願不願意去？願意去，真的他就去了；你超度他，他不想去，他不相信有極樂世界，那他怎麼超度他也去不了。所以，超度是個增上緣，往生不往生還是他自己的事情，就是提醒他就是了，勸導他，他一回頭那真的就去了。

　　《般若經》上佛講真話，佛不度眾生，佛都不度眾生了，誰有能力度眾生？那眾生誰度？眾生自己度的，這是真話。所以佛菩薩給眾生做增上緣，四緣生法，佛幫上忙的是增上緣。但是最重要的是他自己的所緣緣跟無間緣，他只要具足這兩個，得外面的幫助那沒有不成就的。親因緣不必說，大家都有的，那是真因，一切眾生沒有一個人是缺乏的。世尊在世的時候，為我們講經說法四十九年，增上緣，天天勸導我們，天天提醒我們。每個人自己成就功夫不相同，這不是佛給我們的，是佛力加持。佛加持什麼？把這個理說清楚，方法說明白，果報說明白，我們知道之後自己干。所以，佛對我們只做到兩個字，「開示」，佛菩薩、祖師大德、老師只能幫這個忙，開是開啟，示是指示。成不成就？在你自己肯不肯干，依教奉行是行，行達到一定的程度就證果了。

　　所以信解行證，佛能做的是開示，行證完全是我們自己事情。所以覺了是自度，迷惑顛倒的時候要靠佛的開示，叫佛度我們，真正成就決定是自度，佛菩薩幫不上忙。佛菩薩在行證上能幫忙，我們自己都用不著修行了，佛大慈大悲，這幫不上忙。所以要曉得，一真法界是你自己造的，十法界也是你自己造的，六道三途還是你自己造的，你自己要負責任，自己對自己負責。感恩佛菩薩是感恩他把這個訊息告訴我們，他要不告訴我們，我們迷得太深、迷得太重，根本就不知道事實真相，決定還是隨著煩惱習氣去轉。隨著煩惱習氣，那你就一世不如一世，每況愈下，你走下坡，那就是一世比一世痛苦。明白之後還可以往上升，你就不走下坡路，向上爬，向上那愈走愈高。

　　所以要曉得，佛菩薩對我們加持的是什麼？佛菩薩保佑我們的是什麼？跟學校老師一樣，老師天天給你上課、天天給你講解。成績是你自己做出來的，老師沒有辦法代你做，修行證果完全是你自己的功力。我們講行，行的什麼？行你所信的，行你所解的，佛給我們開示，我們相信了，我們理解了，就把這個信、把這個解落實在生活里。在日常生活當中，把這個信解，變成自己的思想、變成自己的見解、變成自己的行為，這叫真的依教奉行。你依照這個方法去行，這個一般講叫持戒，依照老師指導的去做，叫持戒。持戒久了，就養成習慣，這個習慣決定幫助你得定，這就講得三昧，佛家講得三昧。得到三昧之後，功夫不斷向上提升，叫定功，他就開悟了。所以，因戒生定，因定開慧，慧一開就「見諸佛法」，就見佛，就成佛。這樣你才曉得持戒的意義，你就懂了，你懂得持戒的意思，為什麼要持戒？沒有別的，是幫助你定下來，定才能開慧。

　　在中國，自古以來兒童就開始修定，用什麼方法？寫字，書法。諸位要曉得，書法是修定的，你心要不定你就寫不好。學佛的人天天寫書法，不是想做個書法家，想做個藝術界的人士，目的不是在此地，是修定。你看你早晨寫一個鐘點字，就等於修一個小時的定，你要把整個精神意志集中。印光大師教我們這些出家人，字確實代表一個人，人沒有見面，看到你的字，真正有功夫、有學問的人能看得出來，人如其字，字如其人。一定要端正，為什麼？你心正，你的行為正。畫畫，畫畫也是修心，你心不定你就畫不好。無論學哪一種藝術，都要從定中你才能得到三昧，換句話說，心浮氣躁什麼都學不到，天天跟在佛菩薩面前也學不到東西。清凈心能學到東西，所學到的全是自性裡頭本自具足，不是外來的。所以說回歸自性，性德起用，性德現前而已，這才是事實真相。

　　在大乘教裡面確實法門很多，四弘誓願裡面講「法門無量誓願學」，無量的法門到最後歸納就變成三個門。這是講什麼？你大徹大悟，轉凡成聖，到最後這三門。這三門就是三皈依裡面所說的，佛是覺，法是正，僧是清凈，就這三門。這三門沒有進去是三門，進去之後是一個，就好象一個大殿三個門，外面是三個門，走進來都一樣。性宗、禪宗走覺門，這就是常講的大徹大悟，明心見性，他成佛了，他進去了。教下走正門，就是皈依法，法是正知正見，走這個門。這個門，中下根性的人容易成就，覺門那真的是要上上根人，普通人不行。還有個門就是清凈，就是僧，六根清凈，一塵不染，走凈。在末法時期這個門是最適合的，修清凈心。正知正見是要許多經論，要很長的時間，但是凈宗確實具有前面兩種的長處，真正修行不需要很長的時間，你能得清凈心。得清凈心往生就有把握，你真的就成就了。凈宗的經典少，只有五經一論，五經最短的是《大勢至菩薩圓通章》，只有二百四十四個字，比《般若心經》還短，《般若心經》有二百六十個字；最長的是《無量壽經》，諸位常常讀誦的，經文都不長，受持容易，非常適合於現代社會環境。所以要著重修清凈心，養清凈心，不能夾雜，不能懷疑、不能夾雜、不能間斷，沒有一個不成功。今天時間到了，我們就學到此地。