二零一二凈土大經科注　　（第四四五集）

二零一二凈土大經科注　　（第四四五集）　　2013/9/17　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-040-0445

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科注》第七百五十一頁第二行，科題「修德願生」。請看經文：

　　【修諸功德。願生彼國。】

　　經文就這兩句，我們看念老的註解。『修諸功德』，「見彌陀第十九聞名發心愿」。願文這樣說的：「聞我名號，發菩提心，奉行六波羅蜜。」又《漢譯》、《吳譯》跟這個相同，願文說：「其最上第一輩者…就無為道，當作菩薩道，奉行六波羅蜜經者，作沙門不當虧失經戒，…至精願欲生無量清凈佛國，當念至心不斷絕者。」這是《漢譯》跟《吳譯》裡面的經文。從上面這兩部經，「則知修諸功德正指奉行六度」。注子裡頭引用到漢、吳的經文，「就無為道，當作菩薩道」。無為道，我們參考資料裡面第十六頁，節錄《佛學大辭典》的，「術語，為者造作之義，無因緣造作」，這叫無為。換句話說，無為的反面是有為，《金剛經》上有一句著名的偈子，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。什麼是有為法？有為就是有因、有緣、有果報。

　　天親菩薩將《瑜伽師地論》所說的六百六十法，把它重新再歸納成為百法，便於初學。六百六十對初學的人來說太多了，分量太大了，不容易契入，歸納成百法。所以，百法是六百六十法的歸納，百法展開就是六百六十法，六百六十法展開就是宇宙之間一切萬法，這個裡頭有有為法、有無為法。百法前面九十四法都是有為法，後面六個說不上因緣果報，不符合有為法的條件，稱為無為法。實際上真正的無為法只有一個，百法最後一條，真如無為，真如就是自性、就是法性，這是真正的無為法。有為，有因緣果報，在什麼地方？在十法界、在六道。六道裡頭所有一切法，十法界亦如是，統統是有為法。一切有為法都是識變的，《華嚴經》上佛說，自性能生萬法，惠能大師開悟也是這麼說，惠能大師沒有讀過《華嚴經》，說的跟《華嚴經》上完全相同，這就是開悟的魅力，不可思議。

　　有為法，天親大師，就是天親菩薩，把它分為四類。第一個是心法，就是八識，這是十法界裡頭的總報主，把它列為第一。第二心所有法，用現在的話說，就是心所起的作用。所起的作用無量無邊，把它歸納為五十一類，心所有法五十一種，叫心所法，心法、心所法。與心法對立的就是色法，心法是心理現象，現在所說精神現象，精神現象的反面就是物質現象，物質現象叫色法，用色做代表。這個色裡頭講的，色聲香味觸法六種，再加上眼耳鼻舌身，意是心法，眼耳鼻舌身這個五種是色法。所以這就是五根加上六塵，十一法，這十一個把所有物質現象全包括了。後面還有一類，叫心不相應行法。宇宙之間有這些事，它不是心法、不是色法，也不是心所法，這個東西它存在，不能說它沒有，一共有二十四種。這個合起來九十四種，叫九十四種有為法。心不相應行法就是現在人所講的抽象的概念，決定不是事實，但是你不能說它沒有。譬如說空間、時間，這都屬於不相應行法裡頭，有這些事情，時間、空間都是屬於不相應行法。末後，跟有為相對的，說個無為，要是沒有有為法，無為法也就沒有意義了，相對建立的。

　　我們看這裡的註解，「又無生住異滅四相之造作曰無為」，沒有生住異滅，沒有成住壞空。生住異滅講植物，動物講生老病死，植物講生住異滅，礦物講成住壞空。我們居住這個星球、太陽都有成住壞空，它不是永恆的，這個都屬於，只要有這些現象就叫有為。沒有這個現象，沒有生老病死、沒有生住異滅、沒有成住壞空，這就叫無為。所以無為，「真理之異名也」，那是什麼？自性。自性沒有生滅、沒有變化，這四種現象不可得，它真正存在。我們六根不能夠接觸，我們的眼見不到，我們的耳聽不到，但是它是一切有為法的本體，有為法從哪裡來的？從它變現來的。六祖惠能大師開悟的時候，最後一句話說「何期自性，能生萬法」，這就是自性，也叫真如，也叫本性，也叫法身，大乘經裡面說這樁事情的名詞術語有幾十種之多。一樁事情，佛為什麼用這麼多的術語來表述它？這是佛陀教學的善巧，意思叫我們明了就對了，不要執著名字相，名字相是假的。

　　相宗、性宗也講，實際上大乘八個宗沒有例外的。「五法三自性，八識二無我」，你看，佛就用這兩句話，把整個宇宙全包括盡了，有為、無為都在其中。五法這是歸納，能生萬法，萬法歸納不外乎五大類。這個五大類第一個是「名字」，名字是人給它起的。第二個是「相」，名字是抽象的，但是它有個實際的體來支持它。我們說人，單單說人這個字是抽象的，可是有這個身體支持它，這個形相叫人。名字是遍計所執性，這三性，三自性，從哪裡來的？是從我們妄想、分別裡頭起的，它本來沒有名。名可名，非常名，這個一定要知道，假名。第二個相，相是形相，形相是依他起，形相依他起，是因緣和合而生的現象。第三個是「妄想」，就是我們今天講的精神現象，科學所講的念力、意念。念頭不停，前念滅了後念又生了，這是妄想，無量無邊。佛法里叫它做塵沙惑，有多少妄想？用塵沙來比喻，塵沙數不盡。這些都屬於有為，這三類是有為。後面，「正智」，就是般若智慧，「如如」是自性，這兩種是無為法。自性本具的智慧，如如是自性本具的德能相好。五法三自性，末後這兩種圓成實性，圓滿成就，它是真實的；前面是假的，十法界依正莊嚴都不是真的。

　　佛給我們說，一層一層的深入，讓我們了解宇宙人生真相。到最後，最後這些念頭全放下，那叫大圓滿。真妄是一不是二，決定不能起心動念，這就是妙覺如來。不起心不動念，一切法，你說是真的，行，一真一切真，你說是假的，一假一切假，同歸於一，沒有二。二怎麼樣？二就起心動念，就有分別、有執著。我們這個前面經上所念的「一念清凈」，歸到一念清凈，這個人是法身菩薩，徹底明了一切法的真相。

　　這個下面，《辭典》下面說的，「此無為法有三種六種之別，三無為中之擇滅無為，六無為中之真如無為，是正為聖智所證之真理」。它又叫「涅盤」，又叫「法性」，又叫「實相」，又叫「法界」，「皆無為之異名也」，這些都稱之為無為。佛是教我們從有為悟入無為，這是就無為道，當作菩薩道。奉行六波羅蜜，不著奉行之相，這就是無為。著相是有為，不著相是無為，所以作而無作，無作而作。著相有業因果報，不著相沒有果報。斷惡修善要非常認真去做，心理上決定不落印象，這個高明。我們講得粗淺一點，不要放在心上，心裡頭永遠保持乾乾淨淨，一塵不染，這叫大乘佛法。心裡上有，我做了些什麼事，我做了什麼好事，這著相，著相是福報，不著相是功德。功德能幫助我們了生死出三界，福德做不到，福德感得的是人天福報，這個不能不知道。我們不想出離六道輪迴，修福；要想脫離六道輪迴，要積德，積德不可以著相。

　　「奉行六波羅蜜經者，作沙門」，沙門是佛門的術語，不分在家出家。但是佛教傳到中國，沙門在中國，是佛教徒的修行人的稱呼。在古印度，不管是哪個宗教，出家修行的都稱為沙門。沙門的本意叫勤息，翻作勤息，從梵語翻過來的，「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，這種人稱沙門。所以不管在家出家，真正修戒定慧，真正斷貪瞋痴，這個人就可以稱為沙門。所以作沙門，「不當虧失經戒」，不應當。那就是說要學經教、要守戒律，這個人才是真正的沙門。如果不學經教、不守戒律，他不是沙門，不是沙門就是凡夫，六道凡夫。

　　「至精願欲生無量清凈佛國」，精是精進，至精是精進到極處。我們過去引用宋朝瑩珂法師的念佛，三天三夜把阿彌陀佛念來了，那叫至精進，精進到極處。這裡四個字，「至精願欲」生無量清凈佛國，這句話用在瑩珂法師身上就很明顯。他這種精進心怎麼生出來的？是被恐懼逼出來的。他是一個出家人，不守清規，破戒犯規，道場的人都不喜歡他。還好他相信因果報應，因果的概念重要，瑩珂不墮地獄，就是相信因果報應。造作的惡事很多，是因為他煩惱習氣太重，知道是錯誤的，忍不住，還是要干。知道不應該的還是要干，習氣太重，敵不過誘惑，境界一誘惑他就守不住了。造作的惡業太多，所以自己想想必定墮地獄，想到地獄他就害怕了，向同學請教，有沒有方法叫他不墮地獄？

　　有個同學就給一本《往生傳》給他看，他看到每一個人都流眼淚，都受感動。這本書看完之後，他下定決心，把自己房門關著，求阿彌陀佛，求生極樂世界。念了三天三夜，不吃東西，不睡覺，一句佛號念三天三夜，至誠感通。這是真誠心，不是虛妄的，他知道自己不生凈土必墮地獄，沒有第三條路可走。三天三夜，真的把阿彌陀佛念來了，他自己也精疲力倦。阿彌陀佛現身，告訴他，你的陽壽還有十年，十年之後你壽命終的時候，我來接引你。等於佛給他授記了。他很聰明，他跟阿彌陀佛說，我的劣根性很重，禁不起一切不善的誘惑。他說那些東西在我面前我敵不住，又要犯罪過，我再住十年不知道要造多少罪業，我十年壽命不要了，我現在跟你去。阿彌陀佛答應他，告訴他，好，三天以後來接引你。

　　他非常開心，房門打開，把這個信息告訴大眾。跟大家講，我念了三天三夜，不眠不食，阿彌陀佛現身給他說法，告訴他三天之後來接引他。寺院裡面的人沒有人相信，好在時間很短，三天，看三天之後你是不是真的往生？三天時間到了，他禮請大眾念佛送他往生，這個大家歡喜，我們給你助念，看你走不走。大概念到一刻鐘，古時候的一刻大概是我們現在的半個小時，他告訴大家，佛來了。別人看不見，他看得見，佛來了，跟大家告別，我跟佛走了。他真的往生了，沒有生病，瑞相稀有。這個事實寫在《往生傳》裡面，寫在《凈土聖賢錄》裡頭，說明四十八願裡頭有，五逆十惡、毀謗佛法，臨終之時能夠懺悔、能夠認錯，後不再造，真正具足信願持名，統統都能往生。

　　我們造作的罪業可能沒有瑩珂那麼重，瑩珂是明知故犯，他不是不曉得，是誘惑，禁不起誘惑，造作些重罪。勇猛精進，佛還是接引他往生。他有這個勇氣，下定這個決心，一定要求阿彌陀佛來見面。我們今天念佛沒有這個勇氣，我們對於地獄果報沒有真正了解，真正了解，畏懼的心就生起來。我們現在談到地獄，無所謂，好像於我不相干。我們要認真細心思惟觀察，我們自己有沒有造地獄業，就能發現。經教不能不下功夫，為什麼？經教不明，自己造作罪業不知道，深入經教之後知道，清清楚楚。我們遇到這個法門，造極重的罪業都能往生，瑩珂給我們做最好的示範，只要肯回頭，沒有不往生。

　　在我們現前這個時代，社會的混亂前所未有，在歷史上沒看到。歷史上有亂世，沒有我們現前這種混亂。歷史上過去那些亂世，人能忍受，今天的混亂確實叫人人都沒有安全感，這是真的，不是假的。飲食起居都沒有安全感，為什麼？地球染污太嚴重了，化肥、農藥，還有許多工業的原料，帶著有劇毒的這些廢棄物，染污了大地、染污了海洋、染污了水源，這是過去沒有過的。所以我們今天第一個，飲食沒有安全感。奇奇怪怪的疾病很多，最怕瘟疫，新發現的毒菌，致命的毒菌，沒有藥物治療，傳染上這種病毒，二、三個小時就過世了，我們聽說有這種報告。生在這個時代，我們應該要作如是觀，活一天算一天，不要以為還有明天後天。我將來到哪裡去？決定求生凈土。換句話說，我們要像瑩珂一樣，念念求生西方極樂世界。下一次到這個世界來，是菩薩的身分來，不是凡夫。

　　這個世界是真的，不是假的，修學的條件很簡單，第一個是真正相信西方有極樂世界，不要懷疑；第二個真正相信極樂世界有阿彌陀佛。懷疑就不能往生，可是不懷疑很難。過去李老師告訴我，對凈宗不懷疑的兩種人，一種是上上根人，為什麼？他明了，他不懷疑。第二種是下下根人，下愚之人，他什麼都不知道，但是你叫他念佛他真念，他沒有懷疑，他就能一句佛號念到底，將來也是決定得生。我覺得這兩種人都是屬於上輩往生的，下愚之人念佛沒雜念。最麻煩的就是當中這一段，占絕大多數，特別是知識分子，很難相信。

　　我們學了六十多年，才接受這個法門，才相信這個法門，真不容易。像我一樣的學佛六十多年的人，對這個法門還有懷疑的人很多。這什麼原因？我為什麼能接受？我六十多年對經教沒有丟掉。我是從大經大論裡面回頭來的，怎麼回頭來？看到那些大菩薩修這個法門，我感到很驚訝。我看到文殊、普賢修這個法門，《華嚴經》上說的。觀音、勢至修這個法門，《楞嚴經》上說的。祖師大德，禪宗的祖師修這個法門，教下的祖師修這個法門，特別是天台宗，智者大師走是念佛往生極樂世界，《往生傳》上有智者大師。密宗上師也有修這個法門，臨終念佛往生極樂世界。我看到這些事實真相，就認真的去學習，不再懷疑了。晚年跟大家專門在一起學習《大經科注》，一門深入。

　　日常生活當中，李老師教給我，要把阿彌陀佛放在心上，心裏面的妄想、雜念要清除得乾乾淨淨，讓自己心裡頭只有一尊阿彌陀佛。一切時一切處佛號不要間斷，不方便出聲不要緊，心裡頭默念。我親近過章嘉大師，大師是念咒，也是日夜不中斷，接見訪客、解答問題他念咒都不間斷。他金剛持，就是口動沒有聲音，一切時你看他口都在動，他在持咒。他跟你說話，持咒停下來，話講完之後，他持咒就能接上，這個確確實實就叫做一向稱念，我沒有看到過第二個人。所以章嘉大師修行是真修，他的心清凈、心平等，他沒有分別、沒有執著，境界我們不知道，可是我們接觸的感受，跟一般人完全不相同。這就是「當念至心不斷絕」，不斷絕不容易，至心也不容易，用心到極處。

　　「綜上二經，則知修諸功德正指奉行六度」，這是漢譯本跟吳譯本裡面所說的，以奉行六度為主。六度，布施，布施就是放下，萬緣放下。念佛堂的堂主常常提醒的話頭，就是放下身、心世界，這就一切都放下，提起正念，正念就是一句阿彌陀佛。名號功德不可思議，這個經注裡頭講得非常清楚，我們也用了很長的時間來學習。有沒有學到？那就看你有沒有做到，你做到就學到了；你沒有做到，你沒有學到。你做到了，我相信你會很歡喜，為什麼？往生有把握。沒有做到，往生沒把握。由此可知，往生的把握不在外面，完全操在自己的意念。遇到這個法門，想生就生，不想生就不能生。我是要想生，為什麼？如果不往生，六道輪迴太可怕了，我不願意再以業報身去搞輪迴。往生到極樂世界，這個世間有緣的人很多，你會以化身，化身是無量身，應以什麼身得度，你就能現什麼身，你得大自在，你沒有障礙。不但能度娑婆世界眾生，十方諸佛剎土裡面眾生你都有能力普度。所以不想再搞這樁事情了。

　　六度自利利他，自利是消業障，布施消我們貪毒的業障，我們對財色名食放下了，不再貪了。持戒是消除我們造的種種惡業的業障。忍辱是消除我們瞋恚的業障，傲慢、嫉妒、怨恨這些業障，忍辱能夠化解。精進能消除懈怠、懶惰的業障。禪定能夠消除心地散亂、念頭無法集中。要知道，我們念這一句阿彌陀佛是修定，讓我們的念頭集中，集中在佛號上，其他的雜念沒有了，妄想沒有了，得念佛三昧，這是屬於禪定。佛在《大集經》上講得非常好，持名念佛是無上的禪定，佛稱為深妙禪。把佛陀這句話搞清楚、搞明白了，要不要去學禪宗？我念佛就是在修禪，我修的是深妙禪，自己不知道。等到自己念佛三昧現前，你就恍然大悟，你就明白了，為什麼？成績出現了，就是佛經上講的一心不亂。事一心不亂，二乘、三賢菩薩所證的，二乘是阿羅漢、辟支佛，三賢是別教十住、十行、十迴向，他們證得的。事一心不亂，功夫跟他們平等。理一心不亂高了，理一心不亂是明心見性、大徹大悟，超越十法界，生到佛的實報莊嚴土，見佛報身，這叫深妙禪。

　　一法圓滿含攝一切法，一法就是一切法，所以這一法通了，法法全通了。不修定不行，決定要修定，定開智慧。所以我們這經題上，經題的後半段，清凈心就是事一心，平等心是理一心。這兩種一心你要是證得，智慧都開了。事一心不亂的，你開的智慧是聲聞、緣覺、三乘菩薩的智慧。理一心不亂，你開的智慧是佛的智慧、法身菩薩的智慧。信願持名可以證得，我們要真幹才行。

　　下面說「《觀經》中上品上生者」，《觀經》中這是往生最高的品位，「應具諸戒行，讀誦大乘」，《觀無量壽經》說的。這是通途，有沒有例外的？有，上上根人有例外。雖有例外，他這一生沒有具諸戒行、沒有讀誦大乘，為什麼也能上品上生？你要看他過去世，過去無量劫中曾經修過這個法門，而且很有成就。為什麼不能往生？臨命終最後那個一念有了障礙，最後一念別的道去了。哪個道？我們想像當中，大概誘惑力量最強的，最強大的是欲界裡頭第五層化樂天、第六層他化自在天，你看到這個現象馬上就去了。初看到好奇，這個地方風景不錯，這麼美，他去看看，進去之後就不想離開了，最怕的是這個。於是我們就想到，為什麼佛教比丘要跑到深山去挖個山洞，在山洞裡修？你就明了佛什麼意思，不要去接觸花花世界。法身菩薩真正如如不動了，他知道凡所有相，皆是虛妄，他能夠不受誘惑、不受干擾，一般凡夫沒有這個能力。沒有能力怎麼辦？迴避，不接觸，能保證你往生。你一接觸，自己把持不住，那就瑩珂法師所說的，他就是禁不起誘惑。怎麼樣？還有十年的壽命不要了，十年的時間肯定有機緣遇到這些境界，遇到這個境界不能把持，這一生的緣分就錯過了，就怕這個事情。

　　名聞利養千萬不能涉足，那是泥坑，掉下去爬不出來的。出名不是好事情，別人讚歎你也不是好事情。常常跟古人比，不要跟現在人比，跟古人比我們就感到慚愧，我何德何能，那麼多人讚歎？他讚歎他的，我自己了解自己，絕不敢接受，這個就對了。孔子，中國自古以來稱他為聖人，夫子為人謙讓。弟子們對老師的稱讚，說老師真正的德行，每天受他感召的，五個字，溫良恭儉讓。孔子溫和、善良、恭敬、節儉、忍讓、謙讓，沒有絲毫自以為是，這個我們要學。孔子，世間聖人。出世間的戒律比中國世間法的這些禮法要難得多，佛法講五戒十善，人人必須要學習。菩薩從五戒十善提升到六波羅蜜、普賢願行，達到圓滿究竟。傳統文化裡面講的五倫、五常、八德，可以做為大乘的根基，這是中國古人捨棄小乘，用儒、道做修大乘的基礎。事實證明他沒有錯，這一千三百年來，大乘八個宗派，祖師大德出現很多。這些人都是以儒、以道的基礎代替小乘，做為入大乘的根基，有這樣殊勝的成就，證明可行。

　　下面說「修行六念」，六念者，念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天，「迴向發願」，其實也就是奉行六度。「六念」，我們參考資料裡頭有，從《佛學大辭典》裡面節錄下來。六念第一個，「念佛，念佛具足十號，有大慈大悲大光明，神通無量，能拔濟眾生之苦，我欲與佛同也」，常常要存這個心，要向佛看齊。哪一尊佛？阿彌陀佛。為什麼？諸佛讚歎這尊佛為佛中之王，光中極尊。我們學佛的標準要高，最高峰達不到，大概也可以能達到次一等的，取法乎上，僅得乎中，這是很多例子。我們不能把標準搞低了，我們要高標準，盡量的把自己境界向上提升，這是正確的，所以一定要以阿彌陀佛做標準。佛的十號就是十個標準，每個名號裡頭都具足大慈大悲大光明，大光明是智慧，具足圓滿的智慧與慈悲。這些德號、這些智慧從哪裡來的？自性本自具足，這句話重要，不是從外頭來的，自己有。有，為什麼變成這個樣子？迷了，變成這樣的。我們是迷失了自性，自性跟佛無二無別，所以《華嚴經》上佛教人，「一切眾生本來是佛」。

　　辦教育教化眾生，佛是遍法界虛空界最好的老師，他教學的智慧、教學的理念、教學的方法沒有人能跟他相比。我們中國老祖宗對於教育，智慧、理念也非常出色，佛教傳到中國之後，在這方面大幅度的提升了，這是中西文化的交流、互補。中國人也幫助佛法走向現代化、本土化，佛法幫助中國傳統文化在境界上大幅度的提升。中國人講本性本善，這個善不是善惡的善，這個善是讚歎，不能把它看作善惡，看作善惡那就看低了。本性是圓滿的，像佛所說的，一切眾生皆有如來智慧德相。如來是佛陀，證得究竟圓滿，一切眾生自性裡面的智慧、德能、相好，跟諸佛如來證得究竟的沒有絲毫差別，完全相同的。佛法是平等法，真正平等。自性本來是平等，我們要不平等就錯了，所以我們的經題有清凈、平等、覺。平等把貪瞋痴慢統統斷乾淨了，貪瞋痴慢不平等，平等心裡頭沒有貪瞋痴慢。所以煩惱是假的，智慧是真的，德能是真的，相好也是真的，叫真如，叫實相。

　　佛有智慧，佛有神通，佛有慈悲，所以他能救濟眾生之苦。眾生淪陷在六道輪迴，還有更慘的，淪到三途，這是最苦的地方。佛與這些法身菩薩他們有能力拔濟，有能力救他們。我們學佛，我們要跟佛一樣，一樣的智慧、一樣的神通、一樣的德能，行不行？行。為什麼？因為你本來是佛。你看教育，釋迦牟尼佛是最偉大的教育家，他教學，第一個就把你學習的目標告訴你，你達到這個目標就畢業了，就圓滿了。這目標是什麼？目標是佛，成佛就圓滿了，就畢業了。告訴你，本來是佛；現在不是佛，現在迷了，迷而不覺，問題在這個地方。佛幫助你，回頭，覺而不迷，這就是佛陀教育，不可以再迷下去，要開始覺悟。開始覺悟，要我們皈依三寶，皈是回頭，依是依靠。沒有覺悟的時候依靠什麼？依靠妄想，依靠煩惱，這個煩惱就是貪瞋痴慢疑，五種根本煩惱，六道凡夫依靠這個。依靠這個造業，貪瞋痴慢疑裡面所造的業有善有惡，如果造的善業，三善道受報，造的是惡業就三惡道受報，搞這個去了，這個錯了。所以學佛，念念佛是我們的好榜樣，我們決定能成佛，因為我們本來是佛，這是不能不知道的。

　　我們在六道裡頭，今天墮落在人道，在我們上面的有四聖法界、有天道、有阿修羅道。十法界，我們是第四個，從下面數我們是第四位，我們下面是三惡道：畜生、餓鬼、地獄，我們的上面有六個。這個意思就說明，我們已經算是嚴重的墮落、嚴重的迷惑。明了之後，我們得想方法把我們向上提升，不能再往下墜落。人這一關，在十法界是關鍵的一關，禍福就在一念，一念善是福，一念惡就錯了，就三惡道去了。我們有幸遇到佛法，遇到凈宗，太幸運了！這是無量劫來稀有難逢，我們逢到了。遇到這個法門能橫超佛土，就在我們這一道就能往生到極樂世界，不必通過天道。天裡面有欲界天、色界天、無色界天，二十八層，不必這樣出去，就在人道的身分，直接就到極樂世界去。所以叫橫超，不是豎出。八萬四千法門都是豎出，沒有橫超的，橫超唯有這一法門。所以，我們要有個大願，我們到極樂世界是幹什麼？作佛去的，不是為別的。就像惠能大師到黃梅，五祖問他，你到這個地方來想求什麼？惠能大師跟五祖說，我想來作佛，不為別的。能大師念佛，時時刻刻沒有離開佛，他大徹大悟，成佛了。

　　第二個「念法，念如來所說之三藏十二部經，有大功德，為諸眾生大妙藥，我欲證之而施與眾生也」。這個地方最重要的就是證，證是什麼？徹底了解了，不是聽聞。清涼判《華嚴》為四分：信、解、行、證，我們要以清凈信心、恭敬心求法，你才能求到。求到之後要理解，願解如來真實義，不能把意思搞錯了。怎麼個解法？求善知識，聽聞佛法。可是我們今天善知識幾乎沒有了，怎麼辦？古代孟夫子給我們做出了一個榜樣。孟夫子學習的目標、榜樣是孔子，孔子已經不在世，過世了，他怎麼辦？孔子的著作在，他得到一部孔子的著作，認真學習。

　　那個時候的典籍沒有印刷品，是用刀刻在竹簡上，你就曉得書是多麼笨重，故宮博物院還可以看到那時候的竹簡。我們能想像得到，孟子把這些東西當作寶貝，認真學習。有不明了的地方，那個時候孔子的學生還有不少在世的，向他們請教。真誠、恭敬，一門深入，長時薰修，讀書千遍，其義自見，這些孟夫子都兌現了。他修學的成就，不但不輸給孔子在世那些學生，反而超過了。為什麼會超過？大慈悲心。孔子有救世的大慈悲心，他的弟子這一層比不上老師。孟夫子的大慈悲心，救世的那個心跟夫子相同，所以他能達到夫子的境界。

　　我們的慈悲心要能跟佛的慈悲心相等，你就能提升到佛的境界。沒有這個大心量不行，起心動念都為自己那怎麼行！起心動念要真正為眾生，決定不能為自己。因緣不足沒有關係，我們這個地方的緣不具足，也許他方有緣，哪個地方緣成熟就到哪裡去做，會產生一定的影響。心量要大，佛的心量大，遍法界虛空界一切諸佛剎土裡面的苦難眾生都要救度，不是一個地區、一個國家、一個星球，不是，遍法界虛空界，這麼大的心量。這是佛為什麼值得人尊敬，尊敬他的心量，他的心量是自性本有的心量。我們現在因為迷了，總以為有個我，什麼都是我來做主，心量就變小了。要把心量擴大，量大福大，古人說的這句話是真的。

　　第二念法，念如來所說經典，經典要學習，三藏十二部經。這個有方法的，我們學孟子，經典你可以選一部，一門深入，一部通了，部部都通。註解，現在人沒有，找古人。古人的標準，是收入《大藏經》的做為我們標準，沒有被收入《藏經》的暫時不要碰它。為什麼？收入《藏經》等於說經過檢驗的，世世代代的專家學者他們看過，如果它有問題，別人就提出來了。能夠流通到現在，古人都承認他，承認他什麼？承認他明心見性。不是明心見性，不能講經，不能注經，古人的標準比我們現在高。我們學古人的，這是老師教給我的方法，古注看不懂沒有關係，讀誦重要，讀誦是什麼？修定。定到一定的程度了豁然開悟，自己明白了，這叫至誠感通。真誠到極處，自然會明白，智慧就開了。所以方法有。

　　第三「念僧，念僧是如來弟子，得無漏法，具足戒定慧，能為世間良福田，我欲修僧行也」。學僧修福，但是僧必須要具足戒定慧，不修戒定慧的沒福，福是從戒定慧來的。所以向出家人學習戒定慧。佛門現在衰了，衰到底谷了，為什麼？戒沒有了，定沒有了；戒定沒有，智慧當然沒有，取而代之的是什麼？煩惱、習氣、造業。我們學僧，要在僧裡頭找一個榜樣，我的老師跟我介紹印光法師，這算是近代，去我們不算遠的。我們在年輕時候，十幾二十歲，這個老法師還在世。人不在了，他的遺教留下來，依照老法師的教誨認真去學習，這就是老法師的弟子，距離我們很近，修學就方便。所以僧，要找個僧寶，不能找錯人。印光大師是李老師的老師，他把他介紹給我，叫我向他學習。我跟李老師十年，這個十年奠的基礎，再學習《文鈔》不難，《文鈔》都能看得懂，一定要認真。

　　第四，「念戒，念戒行有大勢力，能除眾生之惡、不善之法，我欲精進護持」。這個護持就是學習，你要不學習，戒會斷掉，戒沒有了佛法就沒有了。李老師把佛法傳到台中，三十八年，每個星期講經一次，是便利於聽眾。聽眾，大家工作都很繁忙，每天講，沒有時間來聽，一個星期一天，他一定會抽出時間來聽經。三十八年沒中斷，這也是很了不起的毅力，我們很佩服。為了教學這些年輕人，台中蓮社開了很多班，學習經教的，每個星期教學一次，學習古文的，每個星期也有一堂課，一個星期一堂課。我在那個地方，一共有將近二十個班。他的方法就是一個星期一堂課，這堂課是兩個小時到三個小時，三十八年沒中斷。

　　佛法無論大乘小乘、顯教密教、宗門教下，戒是根本、是基礎。戒，不分宗門教下，不分顯教密教，不分大乘小乘，統統要學。老師的一片真誠，感動這個法門沒有斷絕，果清法師發大心，一生專攻戒律。這是民國以來，過去是弘一大師在這上下了功夫，弘一大師之後，現在是果清，非常難得。果清是自己一面修，一面也教學，現在好像有六十多個學生。他來看我，我把我們這邊的定弘法師送過去。沒有戒學的基礎，不能成為一代的良師，一定要在戒律上紮根。所以，我遇到年輕的法師，真正有志於續佛慧命、弘法利生，一定要通過嚴格的戒學。至少要學五年，這佛門的老規矩，五年學戒，才能涉獵經教，經教對你起作用。沒有戒律，經教對你起的作用是常識，佛學常識，不可能有智慧；有戒有定就有智慧。所以這一門非常重要，決定不可以疏忽。今天時間到了，我們就學到此地。