【凈界法師】【楞嚴精華113】要緊的就是在本來無一物處當中，提起佛號！--吳旭東

             凈界法師

   【大勢至法王子，與其同倫五十二菩薩，即從座起，頂禮佛足，而白佛言。】

    這個念佛法門的當機菩薩是大勢至菩薩。為什麼叫大勢至呢？因為這位菩薩他具足廣大的威德之力，他一舉手、一投足，都能夠震動一切魔王的宮殿，乃至於能夠震動整個三千大千世界，這麼大的威德之力，這叫大勢至。這時候，他與其同倫；同倫是指同類，就是同修凈土念佛法門的五十二個階位；這五十二不是數目，是五十二個階位。五十二個階位是什麼呢？就是干慧地、十信、十住、十行、十迴向、十地跟等覺，這表示念佛法門攝機特別的廣，從干慧地的凡夫位，乃至於到等覺位，都是依止念佛而成就圓通的。這麼多菩薩就即從座起，頂禮佛足，而白佛言，這是說明對佛陀白告之前的一種皈依、恭敬的儀式，以下才正式的敘述他所修的法門：

    先陳述古佛所傳授的法門，也就是說--每一種法門，在佛教裡面都是要有本，不像外道。外道的法門是無本之學，哪一個外道在山洞打坐，突然間看到什麼影像，持牛戒、持狗戒…外道的法門，是在禪定中，妄想出來的，不是一個道，沒有通往涅槃的力量。而佛教的法門，它肯定是有傳承的，一定是每一尊佛、每一尊佛傳承下來的。那麼這尊佛是誰呢？是古代的一尊超日月光佛。我們看經文─

   【我憶往昔恆河沙劫，有佛出世名無量光，十二如來相繼一劫，其最後佛名超日月光，彼佛教我念佛三昧。】

    大勢至菩薩回憶他過去在凡夫位的時候，這樣恆河沙劫的時間，有一尊佛出現於世，叫無量光佛。從無量光佛到超日月光佛，這中間這一小劫的時間，有十二尊如來，相繼的出現於世間。而這最後一尊佛對大勢至菩薩的啟發是非常的重要，為什麼呢？因為彼佛教我念佛三昧。祂告訴我：所有的法門當中，念佛三昧--三昧中王，你直接從有相行，契入無相的三昧，這個是最容易得到成就的。

    念佛三昧蕅益大師解釋說--實質上從本經的教義來看，是有三種的差別：

   （一）、惟念自佛：惟念自佛就是他在念佛的時候，是憶念他內心的佛性；自佛就是自心的佛。所以我們看禪宗他也念佛，但是他念佛不是一種皈依的心，他念佛的時候，把佛號創造出來─南無阿彌陀佛，之後他就開始思惟，誒！我為什麼能夠念佛呢？念佛是誰？他從音聲當中去找那個能念的心。所以他是依止佛號的假相，從這個佛號的假相當中，把心帶回家。所以這個惟念自佛蕅益大師說，跟前面二十四個圓通是完全相同的，只是說他的下手方便是從佛號回家而已，從音聲回家。因此惟念自佛是屬於聖道門所收攝。

   （二）、惟念他佛：惟念他佛是我們一般人比較習慣的--憶念十萬億佛土外的阿彌陀佛。當然它的缺點就是有一點心外求法，你心是向外攀緣的；向外攀緣的心，就容易被破壞，因為它是生滅變化的，就不牢固。所以惟念他佛的缺點，就是你那念佛的心，在臨終的時候，很容易被你的煩惱，跟外境的障礙所破壞。這個我們前面說過了。

   （三）自他俱念：自他俱念是最圓滿的。什麼是自他俱念呢？蕅益大師說：首先先憶念自己的佛性--了達心、佛、眾生三無差別，迴光返照我一念心性，跟諸佛的心性平等無二；那麼從自他不二當中，提起佛號，所謂──托彼名號，顯我自心。在禪凈雙修當中，我們所要觀的第一個是禪觀，所有的修行者第一件事情─都是先把心帶回家。你一定要把你五陰身心--攀緣的心，帶回到-- 一念心性，然後再提起佛號！

    懺公師父在打佛七的時候，常常開示一句話──念佛人，要緊的就是在本來無一物處當中，提起佛號！提起佛號不是在那個亂七八糟、那個顛倒心中提起佛號，不是啊！你在顛倒的心中提起佛號，那個佛號是沒有力量的！那是生滅心啊！你的佛號要在本來無一物的處所當你要怎麼辦呢？當處禪那，覺悟無惑--你要把心收攝起來，禪那就是止觀，好好的不要迷惑顛倒，保持不迷、不取、不動，在這一念心性當中，提起你的佛號、提起你的咒語，這個魔是無奈汝何！為什麼呢？因為他們是陰暗的，遇到光明，陰暗當然消失；因為光明能夠破除黑暗，他怎麼能夠留下來擾亂你的禪定呢！我們可能在修學的過程當中，遇到一些魔障，這時候你要加強你的光明、加強你的佛號，安住你的不生滅心，安住你的佛號，它自然會消失掉。這時候絕對不要亂動，你越緊張、越亂動…它有機可乘。

    我們前面講安住，這裡講調伏，就是不要亂動。

            凈界法師

    本經的修學方法有兩個重點，第一個就是理觀，第二個是事修。

    那麼在理觀當中，又分成自力法門跟他力法門；這個自力法門就是我們一般說的聖道法門；他力法門就是屬於凈土法門。那麼這兩個法門最大的差別在哪裡呢？我們做一個簡單的說明：本經把我們生命的現象，分成兩部份：

    第一個、我們講的是一個個體的生命--就像一個水泡一樣，我們由於過去善惡的業力，把今生的五陰身心給創造出來，你現在有你的色身，你內心有一時的感受、一時的想法。五陰身心它的特色是什麼呢？它是有固定的相狀--可能是一種安樂的相狀，也可能是一種痛苦的相狀；可能是一個善良的相狀，也可能是一個邪惡的相狀，有各式各樣的相狀。我們今生的身心世界有它的相狀，因為你一定是有時間相、空間相，在時空的交集下，才構成你的個體生命。當然有相狀的東西，它是變化的、是狹隘的，這是事實。

    第二個、生命的現象就是我們的一念心性--那是離一切相、即一切法；它雖然沒有相狀，但確是具足了無量功德之法。如果以聖道門的思考模式--它一定是直接契入無相--從空性入門，沒有一個例外。

    我們看唯識宗、三論宗、天台宗，不管用什麼樣的方法來修學，其實道理只有一個，就是─把你從五陰身心的相狀，帶回到無相的真如；唯一的目標，都是要你離一切相，返妄歸真--把心帶回家！但凈土宗的修行方法--它是從一個無相的心性當中，重新出發，可以說是從空出假。

    所以修凈土宗的人，你心中一定要有一個相狀，你沒有相狀，你沒有辦法修凈土。念佛人的心中，要有兩個相狀：

    第一個、你對名號功德的相狀要建立起來。什麼是阿彌陀佛的名號？那也是一個相狀。

    第二個、什麼是凈土的莊嚴？一個凈土宗的人，你對名號的功德、對凈土的莊嚴，這兩種相狀沒有建立起來，你根本不可能感應道交。凈土法門是一個阿彌陀佛本願攝受的法門。也就是說：修凈土宗的人，你所有的功德，都是來自於阿彌陀佛本願的攝受。所以修凈土宗的人，只要做一件事情──想盡一切辦法跟阿彌陀佛感應道交，以你的心力啟動佛力！

    如果你心中沒有相狀，你怎麼感應道交？你跟誰感應道交呢？感應道交是雙方面的。凈土宗的修學特點是--你在無相的真如當中，要建立兩個重要的相狀，就是名號的功德、凈土的莊嚴，來建立對阿彌陀佛的感應道交、啟動阿彌陀佛的加被。

    所以這裡，我們要注意的是--在二十五圓通當中，這個念佛圓通是特別的，其它二十四個圓通，都是無相三昧，而念佛法門是有相三昧，你心中是要有相狀的。所以古德說念佛法門是從有相入無相，雖然它表面上是有相，但是暗合道妙，巧入無生--是從有相慢慢的趨向於無相，道理是一樣。

            凈界法師

    庚三、牒證結答

    這個十方圓明有什麼好處呢？

    【佛問圓通，我從耳門圓照三昧，緣心自在，因入流相，得三摩提，成就菩提，斯為第一。世尊！彼佛如來，嘆我善得圓通法門，於大會中，授記我為觀世音號。由我觀聽十方圓明，故觀音名遍十方界。】

    佛陀問我圓通的方法──從我個人來說，我是從耳根修學圓照三昧。什麼叫圓照三昧？從耳根聽聞當中，我不向外攀緣，而是反聞聞自性。我就經常問我自己一句話─我為什麼能夠聽到聲音？我那個能聞的功能是從什麼地方來？迴光返照，結果成就了緣心自在。我那一念心，不再被外在的塵境干擾，也不再被內心的根、識所干擾，而入於法性之流，成就真如三昧，乃至於成就無上菩提，斯為第一。這時候，他就稱念一句：釋迦世尊！彼佛，（這個彼佛指的是古佛觀音如來）彼古佛觀音如來，他讚歎我善巧成就圓通法門，在整個大菩薩法會當中，就正式授記我的名號為觀世音。因為我在因地的時候是觀聽，從觀照耳根而成就十方圓明（十方圓明--我們前面講過上合十方一切諸佛本妙覺心，下合十方一切六道眾生——上合下化，所以叫做十方圓明）故觀音名遍十方界。

    這個地方等於說出了--整個圓通所成就的功德，就是一念心成就十方圓明。說：我們今天的妄想一天到晚在外面攀緣，我把心帶回家，我把世間塵勞的相狀都放棄了，我把我應該享用的名放掉了、利也放掉了，我該享用的都放掉了，那我得到什麼呢？你得到了十方圓明。

    我們講一個小故事，諸位就知道什麼叫十方圓明，一個有關大悲咒的故事：大概在十五年前，台中蓮社有一個叫普愛姑的居士。這個普愛姑有一個媳婦，住在台東，這個媳婦身體很健康、很喜歡做事。後來懷孕八、九個月，有一天她就坐在客廳想啊：我即將要生小孩，我生小孩就不能去工作，所以我應該在這個時候，還沒有生產之前，把家裡整理一下。她就裡里外外把整個房間打掃一遍。但是一個人一工作就很投入，就忘了自己的身體，等到她工作完之後，她想：壞了！太勞累了。結果她就覺得：不對啊，懷孕八、九個月，這個胎兒應該會動的啊！手會動、腳會踢，怎麼一整天胎兒都不動了呢？結果如是過了三天，胎兒都沒有動靜，她就有個不吉祥的預兆，趕快去看婦產科醫生。婦產科一掃瞄說：你這個胎兒已經死掉了，動了胎氣，太嚴重了，你現在要趕快開刀把他拿出來。這時候她的媳婦就很緊張啊，不知道該怎麼辦啊，趕快找她的婆婆，就是普愛姑。普愛姑趕快帶她去大醫院作檢查，答案也是一樣，胎兒已經是胎死腹中了，要儘快拿出來。這時候普愛姑居士就對她媳婦說：你現在啊，反正你就最後一個關卡，沖沖看，持「大悲咒」！她們兩個在那一天當中，就持了一整天的「大悲咒」。當然那個時候心力很強，持了一整天之後，再把大悲咒水喝下去。第二天起來，胎兒又開始動了！去檢查，欸…這胎兒活過來了！

    所以：這尊菩薩是怎麼樣？眾生被困厄，無量苦逼身，觀音妙智力，能救世間苦。就是說：為什麼我們一念心，跟大悲咒跟佛號一接觸的時候，會產生一種加持力啊？因為佛菩薩功德是雙向的！我們說阿羅漢的功德是單向的，你看我們憶念阿羅漢沒有什麼感覺，阿羅漢他的心，可以從生滅的因緣，回到不生滅的功德，但是他沒有回來的路。你看！佛菩薩的心是雙向的──上合十方諸佛本妙覺心，下合十方一切六道眾生，同一悲仰。雙向的。雙向的心，他怎麼辦呢？他就把他的功德安住在他的聖號，安住在他的咒語。

    所以你看我們跟佛菩薩就能產生感應，為什麼？因為佛菩薩心本來就是雙向的。我們在成佛之道這當中，我要提醒大家一件事情─你的過程是很重要的，我們真的是要離開娑婆世界的因緣，但是你是怎麼離開的，會影響到你未來是什麼功德。你是用斷滅的方式，把它全部都斷滅的方式而離開的，你以後要回來就很難，你把你的成佛之路，全都斷了。你可以選擇逃避，當然可以啊！你可以充滿著厭惡離開娑婆世界，當然可以，但是你總有一天你要回來，你要成就十方圓明，你就很難回來了。我希望我們在成佛之道，你要有一個比較長遠的眼光，而不是說我趕快先出去，不是這樣！

    我們要知道，我們今天是從假入空，但是你有一天還要從空出假。《楞嚴經》這一條修行之路，有什麼好處呢？它的方法就是你要在不壞假相的角度離開娑婆世界。假相沒有錯，你現在用一種極度厭惡的心來破壞假相，那你以後怎麼辦呢？你後半段─你要成就菩薩階位，你怎麼走呢？你想過這個問題？你怎麼回入娑婆呢？所以本經的方法，提供我們成佛之道一個非常好的方式，就是─你不要破壞它，你只要不隨妄轉就好——無住。你到極樂世界去，你下一次再回到娑婆世界，你還是可以跟眾生結緣，下合十方一切六道眾生，與諸眾生同一悲仰。因為你剛開始離開的時候，你就沒有破壞眾生的假相，你還回得來。《楞嚴經》的好，不是只有斷煩惱，如果是要斷煩惱，那小乘方法多的是，它這個斷煩惱是沒有後遺症，問題在這裡。小乘的方法用非常激烈的方法，其實那個問題後面很麻煩。

            凈界法師

    壬四、圓破行陰超眾生濁

    這更微細了--行陰，這個行陰就是內心的一種生滅的造作：

   【空覺極圓，空所空滅；生滅既滅，寂滅現前。】

    空覺極圓─是承前面想陰的文。空就是空觀的智慧；這個覺我們前面說過，覺結就是─想陰。他把跟想陰相應那個覺，空掉了，而且空到一個圓滿（極圓就是圓滿）。對於心中那個靈靈覺覺的覺心，是徹底放下了。那麼覺結一破壞，空結現前，類似那種無相的虛空的相狀現前，這個空就是--行陰。這時候空所空滅--第一個空是空觀的智慧，把這個所空，對這個空相的執取，也消滅了。那麼空相消滅以後，這個時候是什麼相貌呢？生滅既滅，寂滅現前。--這有為的生滅之相就沒有，這個時候無為的不生滅相現前。但是這個無為的不生滅相還不是真如，它還是識陰。

    行陰──是我們整個生滅因緣當中的所有的動力。生命的水流為什麼不斷在動？就是因為有行陰，這個行陰是一種很微細的執取。要以凈土宗來說，帶業往生，你把想陰消滅了，你肯定就可以達到臨終的正念，不一定要破壞行陰。當然聖道門那這五關都要破，但是你今天以凈土宗的角度，你只要把貪戀娑婆的想法放下，就可以。所以凈土宗它是帶業往生的，它是不斷惑的。凈土宗要你把外境放下、把感受放下，把心中對娑婆世界的想法放下，然後再提起佛號，基本上你是臨終正念分明是可以做到的。

    壬五、圓破識陰超命濁

    識陰--就是那個寂滅的相狀：

   【忽然超越世出世間，十方圓明，獲二殊勝：一者，上合十方諸佛本妙覺心，與佛如來同一慈力。二者，下合十方一切六道眾生，與諸眾生同一悲仰。】

    那麼忽然--這是一個關鍵。這位菩薩從一路走來──放下了外境、放下了內心的感受、放下內心的想法，也把那個依稀彷彿空的相狀也放下了，這時候寂滅現前，內心當中一片的寂滅。這個菩薩還是不能住，因為你還沒有徹底回家，所以他繼續的迴光返照，他還是問這個寂滅相：你從什麼地方來？這時候突然間，在打坐的一念寂靜心當中，啪！一念無生的智慧現前，最後就把那個寂滅相…那個假相也給破壞了。超越世間的有為諸相，也超越出世間的寂滅的無為諸相。

    十方圓明是指他的功德--一念心性就是指的十方圓明，這種大圓鏡智，真俗雙照，他的心性開始對一切法觀察即空、即假、即中。那麼在一念的即空、即假、即中的心中，他內心成就兩種殊勝的功德：

    一者，上契合十方諸佛本妙覺心，與佛如來同一慈力。--他能夠跟十方諸佛，分享無量無邊的常樂我凈的功德，本來微妙、本來覺悟的一念心性，跟十方諸佛具足無量的安樂。這個慈力，就是有成就安樂的力量，這是約--自受用。

    二者，下合十方一切六道眾生，與諸眾生同一悲仰。那麼他又有一種大悲心，能夠隨順一切眾生，能夠拔眾生苦。也就是說，他能夠作普門示現，他能夠變成一隻螞蟻來教化螞蟻，他也可以變成無量無邊的相貌，來教化無量無邊的眾生。所以，佛菩薩的心，他是超越的：第一個他通於佛陀。第二個通於眾生。

    通於佛陀是約著他自受用，他能夠跟佛陀三乘共坐解脫船，共同安住在一念心性的解脫船當中，但是他又同時能夠跟眾生產生感應來救拔眾生。

  如鳥出籠，生死自在啊！

           凈界法師

    壬二、圓破受陰超見濁

    前面是一個外在的色塵，這以下是內心的作用─感受、想像、造作、了別，這都是內心世界的放下。前面是放下外境，這裡是放下內心。

    我們看感受：

    【如是漸增，聞所聞盡。】

    其實《楞嚴經》它整個方法都一樣，只是過程不同，就好像我們回家坐火車，經過了台中站、桃園站、台北站，但是火車是一樣的，方法都是迴光返照，沒有什麼差別。它的整個過程，色陰一破，如是漸增，這個漸增，什麼漸增呢？你迴光返照的功夫漸增了。

    所以：聞所聞盡，第一個聞就是耳根當中能聞的功能；第二個所聞，是所聞的動靜二相。前面是把所聞的動靜二相消滅，這個地方把能聞的那個受——那個根的受給消滅了；前面叫脫離外塵，這個地方是脫離內根。

    感受--我們一個人被感受牽縛，在《楞嚴經》上說，就好像一個人作惡夢。

    你看你作惡夢的時候，雙手都在、雙腳也在，但是你不能動，手足雖在卻不能動；

    表示說，我們明明知道說這樣做不好、我們也不想起煩惱，但是你就一定要起煩惱，為什麼呢？因為你就是住在感受，你不得不被這個感受來牽引。

    這時候我們慢慢對感受，慢慢將這個感受也放下，這個是聞所聞盡。

    壬三、圓破想陰超煩惱濁

    這是放下對心中的想像──

    【盡聞不住，覺所覺空。】

    盡聞不住--第一個盡指的是動詞窮盡；窮盡這個聞，這個聞是感受。這等於是把前面的文再重複一次…盡聞——窮盡對於感受的執取，把這個執取給消滅了、窮盡了，叫盡聞。不住，就是你內心不生滿足之想，你繼續的迴光返照、繼續的走回家，不要住在這裡。到最後有什麼好處呢？覺所覺空。我們一個人感受消滅以後，就產生一個覺─靈靈覺覺的一個明了的心現前，這個就是你的想像，這時候覺所覺空─能覺的心跟所覺的境，都把它空掉，就是把你心中各式各樣的想像，也把它消滅掉，或者說把這個想給放下。當我們把這個想放下以後，古德說是如鳥出籠啊，生死自在啊！

    凈土宗的祖師說─我們凡夫的想像，不管你怎麼想，想好的、想壞的，一定跟貪戀娑婆有關係，一定帶有一種貪戀的心。所以我們要建立對凈土的想像，第一個先把娑婆世界徹底的放下，然後重新再提起來。

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