平常心是道 - 財富中文網

    道不用修，但莫污染。何為污染？但有生死心、造作趣向，皆是污染。若欲直會其道，平常心是道。何謂平常心？無造作，無是非，無取捨，無斷常，無凡無聖。經云：非凡夫行，非聖賢行，是菩薩行。只如今行住坐卧，應機接物，儘是道。（《馬祖道一禪師廣錄》）

    馬祖道一的著名嗣法弟子中，有南泉普願、趙州從諗參南泉時，認識到「平常心是道」，這是趙州禪師悟入「至道」的最初一步。

    （趙州，即下文的師）問南泉：「如何是道？」南泉曰：「平常心是道。」師曰：「還可趣向否？」南泉曰：「擬向即乖。」師曰：「不擬時，如何知是道？」南泉曰：「道不屬知不知，知是妄覺，不知是無記。若是真達不疑之道，猶如太虛，廓然虛豁，豈可強是非耶？」師於言下，頓悟玄旨，心如朗月。（《趙州禪師語錄》第一則）

    趙州問南泉：「什麼是道？」南泉答：「平常心是道。」趙州再問：「是否有目標可循？」南泉說：「有目標就錯了。」趙州追問：「沒有目標可循，又怎麼知道是道呢？」南泉說：「道不屬知的範疇。知是一種妄覺，不知則是沒有智慧。得道之人虛懷若谷，無滯無礙。」他用太虛作了進一步的比喻說明：太虛之中，斗轉星移，森羅萬象，無不包容，但虛空如如，任其萬象森羅。此言一出，趙州當即明白了大道。

    如何理解「平常心是道」？在《趙州禪師語錄壁觀》中，馮學成先生解道：

    什麼是「平常心」？為什麼道就是這個「平常心」？既然這個「平常心」等同於道，那就決非常人所津津樂道的那個平常心了。南泉和尚在這裡所開示的「平常心」，既非凡，又非聖。非凡，即非眾生們的煩惱心、機巧心；非聖，即非聖賢們的種種勝見、勝解。非凡不難接受，非聖則使人不知所以。其實，這個原則在大乘佛教的經典里早已廣有言說，如《金剛經》云：「如來所說法，皆不可取，不可說，非法，非非法。」基於此，才有「不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應生無所住心」。這個「無所住心」，方為南泉和尚所指示的「平常心」。這是沒有污染、沒有附著的心的本然，也就是六祖大師所指示的「本來面目」。

    不食則飢，就是平常心是道的流露。有一年夏末，仰山問訊溈山，溈山問他一個夏天做了些什麼，仰山說自己在下面「鋤得一片畲，下得一籮種」，溈山讚賞他一個夏天沒有虛過。仰山又問溈山一個夏天幹了什麼，溈山說「日中一食，夜後一寢」，仰山說師父一夏也沒有虛過（《五燈會元》卷九《仰山慧寂禪師》）。

    雲門文偃禪師問弟子：「我不問你們十五月圓以前如何，只問十五日以後怎麼樣？」弟子不能答。雲門文偃道出那句著名的禪家格言：「日日是好日。」這是一句氣度非凡而又平實自然的禪語，可以作多種解釋，宋代妙總女禪師理解得卻也簡單：「日日是好日，佛法世法盡周畢。不須特地覓幽玄，只管缽盂兩度濕。」她告訴我們，佛法無奧秘，只要管好一日兩餐就可以了。

    北宋白雲守端禪師把佛教的「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」的四弘願改為：「飢來即吃飯，寒到即添衣，困時伸腳睡，熱處愛風吹」（《五燈會元》卷十九）。這些是什麼呢？不都是低層次的需求滿足嗎？如果把它們理解為禪的徹悟，顯然是太淺了。

    其實，禪僧對吃飯睡覺的態度，是一種隨緣任運的生活主張。只要活得自在，勞動也好，休憩也好，都能入佛入禪。要是牽腸縈慮，勞動不是勞動，休憩不是休憩，就會墮於人世苦境。上面的溈仰對話，在仰山的開田下種、溈山的吃飯睡覺之間，千萬境界在眼前心上流走幻滅，雲去天無影，船過水無痕，已達到毫不造作、自在安然的境界。

    何以「平常心是道」會在中國大行其道？就中國傳統思維而言，孔孟曾提出「道也者，不可須臾離者也，可離非道也」（《中庸》），並通過對「道在邇而求諸遠，事在易而求諸難」的批評，而倡導實踐理性精神（《孟子·離婁上》）。中華民族所追求的真理，表現在民生日用之中，它與外來佛教思想相化合，成了「後來隋唐時代新佛教標誌『觸事而真』這句口號的起源」（柳田聖山《禪與中國》第83頁）。南宗禪注重頓悟，摒斥持戒、坐禪這一類修持工夫，鄙棄 「一具臭骨頭，何為立功課」式的枯坐，禪就體現在擔水、劈柴、飲茶、種地這些日常活動之中。

    隨緣而不離禪，在世而不為物所移，人必定要在禪悟之後，生活才可以無滯無礙，多樣化而少拘束。

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