金剛般若 研習報告　　（第六十九集）

金剛般若 研習報告　　（第六十九集）　　1995/5　　新加坡佛教居士林　　檔名：09-23-069

　　請掀開經本第一百五十三面，倒數第三行，從註解第六段看起。

　　【此節文中，暗示告誡學人有三。一、今世受人輕賤，是先世重罪所致。 凡遇此事者，應生畏懼心，順受心。】

　　這個地方，是從經文當中體會佛的慈悲教誨。這些話可以說是我們一般人，人人都遇到這樣的境界；換句話說，我們每個人無始劫以來，所造作的罪業都很深重，特別是從修學大乘經論為人輕賤這一方面，很明顯的顯示出來。如果對於這個事實真相不能夠明了，不能夠體會，總免不了會退心，這個事情我們看到很多很多，學佛人退心，遭遇逆緣退心的很多很多。遇到這個境界，對佛法產生疑惑之心也很多，甚至於怨天尤人，佛菩薩不保佑他，這種人我們也常常見到。讀到這一段經文，如果我們細心去體會，過失還是在自己這一邊，自己業障深重。這種境界，對於真正通達佛理的人來說，不是壞境界，是消業障。實在講是好事，我們求之不得的事情。所以應該生畏懼心，畏懼就是因果報應絲毫不爽。縱然是認真的受持讀誦，過去世的惡業還是那麼樣的重，還是會現前。這是讓我們警惕，從今之後起心動念不敢再造惡業，這才真正體會佛菩薩教誨的意思。

　　現前的境界要順受，順受一時容易，短時期也還可以，有時候是長時期。譬如，這都是我們平常很可能見到的，你自己學佛，天天受持讀誦經典，你的家人眷屬不學佛，毀謗佛法，甚至於對你輕視，說你迷信，這個很麻煩。外面的人來說，我們避開就好；家裡的人，躲都躲不過，天天要在一起，長年累月要受譏諷、冷淡這些言語態度，這個忍受很難，但是一定要忍。從這個地方才真正知道自己業障很重很重，要不然受持讀誦應當是被人歡喜讚歎的，怎麼會遇到這個境界？常常這樣想，我們就能夠安心順受，所謂是理得心安。道理明白了，我們處逆境，長時期處逆境也心安，也能生歡喜心，不再計較，一切能隨順，這樣消業障消得特別快。

　　【第二、受輕賤者，若受持讀誦此經，夙業可消。應於金剛般若 生皈命心。】

　　皈命比皈依還要重要。依是依靠，這是一心依靠，以生命來依靠，這是真誠的表現，一心一意依《金剛般若 》的理論方法來修行。實在這一句就是經文裡面所說的「信心不逆」，信心不逆就是一心皈命。

　　【應對輕賤我者，生善知識想。】

　　輕賤我的這些人，我們對他的態度一定是把他看作佛菩薩，把他看作善知識，我們自己是學生，自己是業障深重之人，這個樣子消業滅罪就快了。

　　【三、人輕賤即應墮之見端。】

　　讀誦大乘，尤其是讀誦圓頓經典，依教奉行，還受這些逆緣逆境，自己要知道，這就是來生要墮三惡道的預兆，若不是遇到佛法，必墮惡道。這一樁事我們愈是冷靜的去想，冷靜的去觀察，才曉得佛所講的是事實，決不是妄言，決不是看到我們處的環境不好，佛說幾句好聽的話來安慰安慰我們。如果你要這樣想法，那你連佛的意思都不明了，不是安慰我們的，是事實真相。

　　【一切學人，應生勤求懺悔之心。而雲當得菩提，猶未得也，應生勇猛精進之心。】

　　所以在境界裡面一定要勤求懺悔，懺除業障。佛在經上告訴我們，這個人當得菩提，要記住當得，你現在還沒得，認真修行，將來會得到的；現在還沒有得到，現在應當要生勇猛精進心。

　　【此經正是懺悔妙門】

　　在《華嚴普賢行願》當中，清涼大師為我們解釋懺悔業障，這一段經文裡面告訴我們，佛法無論是顯教密教、宗門教下，無量法門修行的綱領、總綱領，在佛法裡面講總持法門，是什麼？就是懺悔。不但我們要懺悔，即使到等覺菩薩位，他還要懺悔。為什麼？那麼高位的菩薩，他還有什麼好懺悔的？他那最後一品生相無明沒破就是業障，必須要懺除，懺除了他才能圓成佛道。怎樣懺悔法？《金剛經》上告訴我們，「應無所住」，那就是懺悔；「而生其心」，那就是供養。所以供養、懺悔法，《金剛經》上這兩句就顯示得圓圓滿滿。不但圓滿包括這兩願，實在諸位細細想一想，普賢的十願，菩薩的六度，「應無所住，而生其心」都包括盡了，所以這個經真正是不可思議的法門。

　　【《法華》云：若欲懺悔者，端坐念實相。重罪若霜露，慧日能消除。】

　　《法華經》上世尊教菩薩，這不是教普通人，教高級的菩薩，教給他們修懺悔法，懺悔有事上懺悔、有理上懺悔。這首偈是從理上講的，是理上懺悔。它的效果無比的殊勝，能滅重罪，能破無明。佛教給菩薩什麼方法？端坐念實相。這一句是方法，是不是教我們一天到晚盤腿面壁在那裡打坐念實相？不是的。你要是這麼看法，完全是依文解義。端坐是什麼意思？就是佛在《無量壽經》上所說的，端正其心。心要是端正，眼耳鼻舌身自然就端正，端是這個意思。端就是正，沒有邪思、沒有邪念叫端。什麼叫邪思、什麼叫邪念？要照本經的標準來說，這個經的標準確確實實是《華嚴》、《法華》的標準，心裡頭要有念就不端，心裏面要有思就不端。實相是什麼？實相是真如本性。念實相就是明心見性，跟禪宗明心見性的境界是一樁事情。見性當然滅罪，當然破無明；無明沒有破，業障沒有消除，你怎麼能見得了性？佛教的是這個方法，這個方法好，究竟徹底；但是凡夫、二乘都用不上。我們當然沒有辦法，只能夠欣賞佛的教誨，事實上我們做不到。做不到，要是真做不到，佛這句話又好像在吊我們胃口一樣，跟我們開玩笑！講的我們做不到，我們聽了多難過！他老人家還有補救的方法，讓我們也能做到，那是什麼方法？就教我們一心稱念阿彌陀佛。這一句阿彌陀佛的名號雖然不是實相，但是它確確實實跟實相非常接近，用這個方法決定能達到實相，這個法門妙！無上微妙法，就是稱念阿彌陀佛求生凈土。由此可知，真信切願一心一意求生凈土，就是端坐念實相。

　　他的心端正，坐的意思是表示不動。我們的覺心不會為世間五欲六塵所動，不會為其他法門所動，這叫端坐。不是一天到晚盤腿面壁，這是一個形容詞，是比喻我們的心不動。坐禪，諸位看六祖大師在《壇經》裡面就解釋得很清楚，這個坐就是如如不動的意思。不動心叫坐，不著相叫禪；內不動心，外不著相，這叫坐禪，他老人家這麼解釋的。不是在禪堂面壁一天坐幾支香，不是的。行住坐卧統統是禪，都是坐禪，這是《壇經》上所講的。所以此地這個坐，跟六祖大師講的一樣。

　　重罪若霜露，極重的罪業，無量劫所造的阿鼻地獄的罪業，罪業再重，就像霜、就像露水一樣，霜跟露，太陽一出來就沒有了、就蒸發掉了，這是我們常常見到的，我們懂得的。慧日能消除，智慧、般若 智慧開了，再重的罪業就消除了。為什麼？諸位要曉得，真心本性裡頭只有般若 智慧，沒有業障，沒有重罪。罪業是什麼？給諸位說，迷了，般若 就變成重罪業障；覺悟了，重罪業障又變成般若 ，就這麼回事情。由此可知，重罪是迷失了自性現的妄相、虛妄相。馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡面告訴我們，「本覺本有」，本覺就是般若 智慧，本有，「不覺本無」，不覺就是迷惑、無明，本來沒有。所有一切業障重罪，都是從迷惑顛倒裡面現的妄相，所以這個東西不是真的，是虛妄的。可是你要記住，只要你還有妄念，這個東西就有。你有妄念就有業因果報，就有六道輪迴，就有三惡道等著你去受，這個不可以不曉得。如果我們這個念沒有了，最低限度《金剛經》上講的四相、四見真的沒有了，那就恭喜你，你的重罪變成般若 智慧。轉變，就變成般若 智慧。

　　【此經之體，即實相也。】

　　凡是大乘經都是以實相為體。體是什麼？體是這個經的依據。現代受過高等教育的人，凡是遇到一樁事，他都要追根究柢，遇到《金剛經》他也會問：釋迦牟尼佛依據什麼理論說這部經？換句話說，這部經的理論根據是什麼？實在講不必等現在人問，佛在三千年前就講清楚了，所有一切大乘經都是依實相。實相是事實真相，這哪裡是假的？佛所講的全都是事實真相。實相就是真如本性，實相就是一真法界，是依這個說的。所以端坐念實相，這個經之體就是實相。

　　【離相離念，正是觀實相。】

　　端坐念，念跟觀的意思是一樣。念實相怎麼念法？是不是心裡常常念著？那就錯了。心裡常常念著叫打妄想；因為實相沒有相，沒有相你要去想它，把它想成一個相，你錯了。你把它想成一個空，也錯了。想成一個相，你落在有相裡頭；想成空，你落在無相裡頭。總而言之，你都著了相，著相就錯了。實相是空有兩邊都不著。體是空，作用是有，所以它兩邊不著。因此，依照這個經上講的「離相離念」，離相是離四相，離念是離四見，四相四見都不能夠執著，這就是觀實相。

　　【亦正是除惑、消業、轉報之無上妙法也。此即理懺。】

　　這個道理我們要懂，雖然是我們做不到，我們要明了知道。高級的那些菩薩，他們修懺悔法跟我們不一樣，效果、功德差別很大，真正能夠除惑，惑是無明，能破無明，能消業障，能轉果報，而且轉得非常的快速。在大菩薩講轉果，就是像《普門品》裡面觀音菩薩三十二應一樣，盡虛空遍法界，一切眾生有感，菩薩就有應。應以什麼身得度，就現什麼身。應當給他說什麼法門，就給他說什麼法門。這都是屬於轉報。

　　【行願品云：菩薩若能隨順眾生，則為隨順供養諸佛。若於眾生尊重承事，則為尊重承事如來。若令眾生生歡喜者，則令一切如來歡喜。故行六度，即事懺也。】

　　這個我們可以做得到，這是屬於事懺，這個相就粗得多了。可是要有耐心，要有毅力，真正去做，那才叫懺悔。不是每天把經文念幾遍就懺悔了，那是假的，那個沒用處；要真正去做到，才是懺悔法。隨順眾生，經上講恆順眾生，順不是偶然的順，不是短時間的順，恆順，長時間的恆順，縱然是很惡逆的環境，也不生絲毫怨恨之心。我們中國古時候講到孝道，大家都知道古人都是以舜王做代表。舜王有些什麼樣特別的行持？這個人實實在在把《普賢行願品》裡面恆順眾生，他做到了。他凡事不怨恨別人，總是能夠回過頭來自己反省。他的母親死得早，父親娶了一個繼母，繼母生了一個弟弟，繼母有私心，疼愛他自己的孩子，對他就非常的刻薄，他能夠忍耐。沒有想到後母對我不好，沒有想到，他沒有想到；他只想到自己不會做人，自己沒有盡到孝道，他能夠回過頭來這樣想。那個日子，我們在歷史上所看到的，一般人不能忍受。父親以後聽了他繼母的話，也不喜歡他，甚至於多少次想把他害死。可是他那個弟弟很聰明，弟弟對哥哥很尊重，也幫了不少的忙，到最後全家被他感化了。以後堯王知道這樁事情，知道自己國家出了這樣的一個賢人，把他請出來，王位讓給他，堯王兩個女兒嫁給他。能夠孝順父母，就能夠盡忠於國家，就能夠愛護老百姓。所以忍讓那是做到家了，恆順眾生真的他做得很圓滿，忍人之不能忍，從來沒有絲毫怨天尤人的意念，念頭都沒有，念念都是改過自新。為什麼我得不到父母的歡心？他總是從自己這邊想，不想到別人怎麼樣怪罪他，所以時日長久都被感動。所以要隨順眾生，要恆順眾生。

　　隨順眾生就是供養諸佛，這裡面有兩層意思：一個是廣修供養裡面的法供養，法供養第一個是依教修行供養，佛教給我們隨順眾生，我們真做了，這是依教修行供養，這是供養諸佛。第二個意思，一切眾生皆是未來佛，我們隨順怎麼不是供養諸佛？一切眾生皆是我們現前的善知識，我們與一切眾生相處，才能夠真正做到斷惡修善，才能成就自己圓滿功德。你離開一切眾生，到哪裡修行？所以這個意思很深很深。

　　若於眾生尊重承事，則為尊重承事如來。前面講諸佛，這個地方講如來，意思不一樣。諸佛是從相上講的，如來是從心性上講的，如來是性德。為什麼要尊重一切眾生？承事就是服務，我們現在人講服務。為什麼我們要服務一切眾生？開發性德。如果你自己明心見性，你一定跟諸佛菩薩一樣，全心全力為法界一切眾生去服務。眾生有感，佛菩薩就有應，從來沒有一個空過的，所謂「佛氏門中，不舍一人」。尊重承事，這個服務不是隨隨便便的，恭恭敬敬、盡心儘力，這叫尊重。不是盡心儘力，隨隨便便，敷衍敷衍，這個不行，這個不是稱性修行。稱性起修，性德是真誠、是恭敬，盡心儘力。由此可知，菩薩必須從修德當中才顯示出性德。前面這一句，若於眾生尊重承事是修德，後面這一句顯示你的性德。

　　若令一切眾生生歡喜者，則令一切如來歡喜。眾生歡喜，為什麼佛就歡喜？一個能令眾生歡喜的人，不容易！我們現在走到外面，令一切眾生討厭，這哪裡生歡喜心，討厭我們！由此可知，能令一切眾生歡喜的人，一定是依教奉行的真佛弟子，那不是假的，才能夠令一切眾生生歡喜心，這一點非常重要。我們人在社會上，不能離開社會單獨生存，不能離開人群大眾。由此可知，人與人相處這是大學問，中國古代的教育，把這個列在教育裡面第一個項目，非常重視。你應當先學做人，然後才學做事，把做事擺在後面。孔老夫子教學四個科目，有先後次第。第一個是德行，德行是做人的大根大本。第二是言語，說話是學問，會說話的人，人家很歡喜，到處得人幫助；不會說話的人，一開口就得罪人，就跟人結冤讎，不共戴天，麻煩大了！所謂口為禍福之門，會說話的人就得福報，不會說話的人就遭災禍，說話不容易！所以夫子教學，言語列在第二。第三是政事，政事就是辦事，就是我們今天講技術能力，將來你在社會上謀生這個能力。最後才是文學。你看孔老夫子非常重視現實，你的生活過不去了，還談什麼文學！必須你物質生活沒有問題，文學是精神生活，先在物質生活上能夠有溫飽過得去，然後才講究精神生活，把生活水平往上提升。二千多年前，咱們中國古聖先賢這樣教導大眾。佛法教人也是如此。

　　我們初學佛的時候，老師看到現在人都不懂禮，於是他老人家很慈悲，我們同學們也要求，請他老人家在《禮記》裡面選了幾篇，為我們講解。老師特別告訴我們，我們這個時代已經談不上學禮了，談不上。不過學一點有一個好處，什麼好處？希望跟社會大眾相處，不要叫人討厭你，我們能達到這個目的，那就算不錯了。所以他給我們講了一點，自己也編了一個小冊子，叫《常禮舉要》。我們把《常禮舉要》也編在我們《凈宗同學修行守則》的後面。目的是在哪裡？這是最基本的禮節要懂得。不懂得，的確你自己是不知道的，別人討厭你、不歡喜你、不歡迎你。所以說最基本這個禮節要懂得。這是講能令一切眾生生歡喜心，一切諸佛歡喜。

　　因為這個道理，佛教菩薩修六度，六度就是事懺。教你修布施，教你修持戒，持戒就是守法、守規矩，這個義是廣義的，不是狹義的，守規矩、守法，教你忍辱，教你精進，教你禪定，教你智慧，這都是屬於事懺。

　　【若但讀誦而不受持。只能種遠因，不能收大效。】

　　這一條很重要。大概我們一般人，也可能是多數人，學佛只知道讀誦，不曉得去照做。因此好處不能說沒有，好處不多，只種遠因，這一生當中收不到效果，這是真的。不要說其他法門，單以念佛法門來說，念佛的人很多，往生的人不多。照我們現前一般來看，大概一萬個人當中，一萬個念佛的人，不念佛的不算，一萬個念佛的人，真正能往生可能有三個、五個，比例很少。為什麼他不能去？他雖然念佛，這個世間捨不得放下，所以他去不了；心裡很想去，又掛著這一頭又放不下，許許多多人都是這樣念佛的。這個世間絲毫放不下，都不能往生，這個要注意到，要徹底放下。放下就是受持，不肯放下、不肯依教奉行，這是只種遠因。我們過去生中，無量劫來生生世世修學都是種遠因，沒有收效果。你要問原因，那個原因大概都是放不下。這一生要好好的想一想，要不要放下，要是不放下，再搞輪迴，來生再來，就乾的這一套。如果想通了，不再搞輪迴了，輪迴實在沒有意思，徹底放下你就決定往生。

　　【只能增福，不能開慧。】

　　受持能夠開智慧，讀誦不能開智慧，讀誦只能夠增福。

　　【只能消輕業，不能滅重罪。】

　　輕的罪業可以消，重的罪業沒用處，你這個力量不夠。

　　【學佛若不從此經入，縱令苦行無數劫，只能成菩薩，不能成佛。】

　　後頭這一段，我們要多多的念幾遍，記在心上。這個經怎麼入法？應無所住而生其心、應無所住而行布施。這是真正受持《金剛般若 》，如果不懂得這個原理原則，無論修學哪個法門，縱然你是無數劫的勤苦修學，你只能成菩薩，不能成佛。諸位要知道，此地的成佛，是指圓教初住菩薩；換句說話，你不依照這個經修，你所成的菩薩是權教菩薩，藏教、通教、別教的菩薩，圓教的菩薩沒有你的分。《金剛經》上所講的諸佛，江味農居士註解里講得很詳細，諸佛是從圓教初住講起，天台家所講的分證即佛，他是真佛，不是假佛。《華嚴經》上所講的四十一位法身大士，這是真佛。圓初住菩薩就有能力在十方法界當中，示現八相成道，應以佛身得度，他就示現佛身。這個地方講的成佛，就是圓初住以上。再看底下一段，約供佛顯：

　　經【須菩提，我念過去無量阿僧只劫，於然燈佛前，得值八百四千萬億那由他諸佛，悉皆供養承事，無空過者。】

　　這些話都是真話，是釋迦牟尼佛為我們現身說法，這是他過去修行所經歷的這些事。「我」是世尊自稱。「過去」，小注裡面有說明，我們看註解：

　　【由信位而初住、而成佛，經歷時間或延或促，全視其人根器之利鈍、功行之勤惰而致不同，豈可拘執。】

　　釋迦牟尼佛無量劫修行才證果，不是三個阿僧只劫，通常講三大阿僧只劫，佛是方便說，要說再多了，怕人嚇住，成佛沒指望，算了不要學了，是這個意思。佛雖是方便說，有沒有騙我們？沒有。我們曉得三大阿僧只劫，是從圓教初住菩薩開始到成佛，初住以前他沒算。就好比現在一般人給你講，你要拿一個博士學位，得要二、三年的時間，沒說錯！二、三年就可以拿到。但是碩士、大學、中學、小學沒算，那個沒算進去。佛給我們講三大阿僧只劫，就好像你拿博士學位一樣，是從圓初住算起的；圓初住以前都不算，那個要算起來，就變成無量阿僧只劫。《華嚴》上跟我們講無量阿僧只劫，是把初住以前的時間統統算進去，這就變成無量阿僧只劫。

　　於然燈佛前，不是講然燈佛後，因為世尊遇到然燈佛，他已經是八地菩薩，這就是講八地之前。從初信位到八地以前，他值八百四千萬億那由他諸佛。我們想一想，佛在《無量壽經》上講阿闍王子，過去生中他們曾經供養四百億佛，我們一聽四百億佛，嚇呆了，這還得了？此地八百四千萬億，後頭是那由他，供養四百億佛跟這個一比，那就小巫見大巫，差太遠了。所以我們過去生中的善根福德不能小看，每個眾生都有過去世，乃至於我們今天看到蚊蟲螞蟻，它現在墮到惡道，它前生沒有學過佛嗎？我們怎麼敢說！說不定將來螞蟻比我們先成佛，我們還落在它後面，這是非常非常可能。它墮在惡道，受這個罪報，如果這個罪報受盡了，再得人身、聞佛法，憑他過去生中的善根福德因緣，也許比我們早成熟。我們知道這個道理，曉得這個事實，對於一切眾生不敢輕慢。像這些眾生比修行人早成佛的多得很。

　　時間或延或促，延是延長，時間延長了；促是縮短，他成佛早成佛了，提前成佛。這種情形也很多，以世尊來說，世尊跟彌勒菩薩，這兩個就有很大的差別，如果講歷屆他們同學來說，彌勒菩薩應該早成佛，釋迦牟尼佛是後學，彌勒是學長，結果變成世尊先成佛，他還當補處菩薩來接他的。原因在哪裡？世尊勤學，因為勤學功行超過彌勒菩薩。由此可知，發憤精進努力，那個功夫不會白費，一分耕耘，一分收穫。所以完全看一個人根性利鈍，以及他的功夫勤惰。他要是很勤奮，他成就就快，他要是懈怠，他成就自然就緩慢。我們念佛往生到西方極樂世界，到極樂世界什麼時候成佛，也是這麼個道理。極樂世界決定沒有退轉，保證你一生成佛。有人到西方極樂世界很快就成佛，有人在西方極樂世界還要住幾個大劫，甚至於幾十個大劫，這個都不一定的。幾十個大劫對西方極樂世界的人來說，是無所謂的，他是無量壽，幾個大劫、幾個阿僧只劫，對他都是很短的時間，都不是很長的。

　　【供養，簡言之，即飲食、衣服、卧具、湯藥，四事供養。】

　　這是簡單說，佛在戒經裡面常常講的，在家的佛弟子，有義務要供養出家的佛弟子。為什麼？因為出家的佛弟子，把生產的事業放棄了，於是生活要靠在家的同學來供養。為什麼把生產事業放棄？專心修學，續佛慧命，弘法利生，他做這個工作。所以這是在家同學應當要供養的；如果沒有這些人發心，佛法在這個世間就要斷絕，就不能夠傳遞下去，這是我們必須要知道的。可是佛說得很好，這是不是給在家同修增加很多負擔？沒有。佛說在家同修，對於出家人供養是有限度的，就這四樁事情。要供養他飲食，當年在世這是托缽的制度，所以出家人托缽一定要供養，供養他飲食。要供養他衣服，他的衣服不多，在印度只有三衣一缽。衣服不是要常常供養的，飲食是天天要。衣服穿破了不能穿，再供養他一件，他也不可以有很多衣服。再有是卧具，那個時候的出家人生活非常清苦，日中一食，樹下一宿，佛陀在世的時候是這樣的，並沒有房子住。樹下一宿，底下也鋪墊的東西，我們現在叫具，卧具。可是現在出家人卧具已經不當墊被用，他拿來做拜佛的拜墊用。在我們佛門大典禮的時候，老和尚在當中拜佛展具，其實那個具是從前的卧具，不是鋪拜墊的，卧具，用途現在都變了。現在我們還有這個，實在講是紀念的性質，知道從前生活是那麼樣的清苦，我們現在過的已經是太舒服了，再不用功、不努力，對不起從前的人，讓我們生慚愧心，是這個意思。湯藥，這是生病的時候一定要供養醫藥，這叫四事供養。從前出家人只接受這些。

　　世尊滅度之後一千年，佛教傳到中國，傳到中國來之後，我們要曉得，中國人的意識形態，也就是對宇宙人生的看法，跟印度人不一樣，中國人的生活方式也不一樣。過去這些高僧大德到中國來，他們非常聰明，要度中國人，佛法必須中國化。生活方式完全依照中國人的，我們中國人歡迎，很喜歡，對我們只有便利，沒有什麼不好的地方。於是我們穿的衣服，穿海青。海青是中國衣服，這不是佛門的，佛門的只有這一件披衣。而且這一件披衣，在我們中國又把它縮小了，只有原來那個衣三分之一大。我們從前用帶子系，帶子系麻煩，現在用扣環，省事多了。原來那個衣，現在斯里蘭卡、泰國小乘佛教還是原來的，它那個衣很大，裹在身上，原來的衣是那樣的。我們中國把那個縮小，比它方便多了，中國化。在我們自己的衣，因為我們中國在印度的北方，氣候比較寒冷，三衣是決定不能保暖的，所以在我們自己衣服上，披在外面表示一種紀念的意思，衣著還是我們自己的服裝。海青是漢朝時候的服裝，漢朝時候的，一般讀書人，大概是不做粗活的人，穿這個服裝，長袍寬袍大袖子，袖子很大。這是中國衣服，這個不是出家人的衣服。

　　出家人到以後跟在家人衣服上的差別，就是出家人穿的衣服樸素；在家人的一定繡花紋，袖子上、領子上都繡花紋，花紋代表身分。古時候什麼樣身分人，綉什麼樣的花紋，便於行禮，在社會上分尊卑高下，便於行禮。從前皇帝也是穿這個服裝，他繡的是龍，龍五個爪，五個爪的那個龍是皇帝穿的。四個爪的龍，龍有四個爪，你仔細看，那是親王，那個地位就降一等。三個爪的，地位就更低。皇族裡面雖然都是龍袍，看那個爪多少，階級從那裡分，你們注意看你會看到。文武百官衣服叫章服，圖案代表階級，衣服的顏色也代表身分，代表階級。出家人穿素服，從前出家人穿黑色的、灰色的，穿灰色、黑色的都沒有花紋，是這樣的。在以後，佛門裡面老和尚主持法會，大家希望莊嚴一點，就換成黃色的，袈裟就變成紅色的，實在講都不是如法的。如法的袈裟應當是叫雜色衣、染色衣，我們現在講是深咖啡色，差不多是這樣的顏色，它是各種顏色混合起來染色的。像這些常識，我們也要懂得。

　　現在人有些人提倡，我們出家人應該要換衣服，換成我們普通的衣服。這在理上講得通，但在事上講有流弊。出家人都換成在家衣服，跟在家分不開，出家人在外就為非作歹也沒有人知道。所以有些老和尚主張出家人衣服還是穿海青好，出去之後，至少他要收斂一點，規矩一點，一眼就被人看出來了，確實有這個好處。我們現在出家人穿的衣服，海青是漢朝的，我們穿的長褂短衫是明朝的服裝，這個服裝實在講比現代人穿的服裝舒服。現在人穿的服裝都是很窄小，綁在身上綁得緊緊的，我們看那個樣子都很可憐，好像很苦，衣服穿得寬寬大大的很舒服。這是一點常識，我們在此地順便說一說。

　　供養，佛教到中國來之後，生活方式變了，變更了，所以我們的衣服也就多了。也不是托缽了，中國人對於托缽看得很輕，這討飯的。尤其這些法師從印度來，是國家聘請來的，是國家的賓客，到以後變成皇帝的老師。皇帝的老師出去要飯，那沒有一個人不罵這個皇帝，他還能做得成嗎？於是乎也要造成宮殿式的房子。皇帝住的是什麼樣的房子，他的老師，供養老師也要用這種房子來供養，這樣佛弟子在中國身分就被提高了，帝王師。中國人，古人對於皇帝是非常尊敬，上行下效，皇帝敬佛，全國老百姓人人都敬佛。所以佛教育在中國比儒家、孔孟教育發展得還要快，效果還要大，這對於中國文化影響很深很深。

　　從前寺院，早期是國家建的，像白馬寺是國家建的，中國第一個寺院。為什麼稱它為寺？這個諸位也必須要知道，你要是明白這一段歷史，你就曉得佛教不是宗教。漢朝時候，政府辦事的機構，機關名稱就叫寺。皇帝下面，直接歸皇帝管的辦事機關，一共是九個單位，名字都叫寺。寺的長官叫卿，我們聽到古人講的公卿，卿就是寺的長官。中國古代政治制度，實在講也非常之好，諸位要熟讀歷史，你就曉得，古時候的制度好。它的君權跟相權也分得很清楚，你要說從前皇帝都專制，專制的少，並不是每個皇帝都專制，專制是少數，而且凡是專制後果都不會好。以前皇帝讀聖賢書，思想都非常開明，確實顧慮到老百姓，他怕後人罵他是個不好的皇帝，所以君權跟相權分得很清楚。宰相是他任命的，確實有權管理國家的政事。宰相底下辦事的機關稱部，宰相下頭有六個部，部的長官那時候叫尚書，我們現在叫部長，從前不叫部長，叫尚書，尚書就是部長。侍郎就是我們現在講的次長、副部長，兩個侍郎，左右兩個侍郎，就是我們現在好像是兩個副部長、兩個次長。由此可知，佛教到中國來，成立一個辦事的機構就用寺，跟皇帝底下辦事的機關平等。它是辦事機關，它不是廟，裡頭不是供神的，不是供大家拜拜的，不是的。當年佛寺主要的工作，第一個是翻譯經典，它是一個學術機構。第二個是講解、教導經典，從前是這樣的。這個寺的名稱用白馬，我們中國人厚道，經書、佛像是白馬從印度馱過來的，它的功勞也不小，我們要紀念它，不能忘掉它，所以這個寺的名稱就用白馬。古人這個心多厚道，連有功勞的畜牲都念念不忘，何況是人！當初白馬寺塑造的白馬，我相信一定就是原來馬的形狀，塑造那個形狀，紀念它不容易把經書、佛像從印度背到中國來。

　　因為生活環境不一樣，所以供養的方式也就不一樣。佛法流傳到今天，時代久遠，凡是一樁事情傳久了，弊病是免不了的，現在的弊病就很多。古時候出家人，你念念古書，是貧僧，出家人、修道人都很清貧，沒有一分錢，所以走到什麼地方，的的確確都有善心人自動來供養。現在這個社會不相同，出家人在這個社會上都是富翁，富僧，不是貧僧。供養多，僧要是富，麻煩就來了，道心就沒有了。佛在三千年前，對於現代這個社會看得很清楚很明白，所以在經上無數次的提示我們，積財喪道。要是把財看重，名利看重，道心就沒有了。在家同修們還能修一點福，他雖然沒有道心，他還能修一點福。出家人你修什麼？福也修不到，說個不好聽的話，就是造業。現在享一點點福，實在講那個福是假的，積那麼多錢財，積那麼多產業，存在你妄想之中，這打妄想，實際上一樣都不是自己的。你每天還是穿出家的衣服，你總不能做一套金衣服來穿，你也不過就是吃三餐飯而已，怎麼樣享受還是有限。而造作的罪業，不久就到閻羅王那裡去報到，三途苦報，那個時劫之長也是不可思議！為什麼好心出家去造罪業，將來要去墮地獄，這不叫愚痴！世間人還有哪一種人比這個更愚痴？我想沒有了。在家人想墮地獄不容易，那要造五逆罪才墮地獄，出家人墮地獄太容易太容易了。古人常講，地獄門前僧道多，這個話說得是有道理，不是隨便說的。

　　現在佛門供養已經成習慣，只要你穿這個衣服就有人來供養。供養怎麼辦？要懂得轉供養；他供養我了，我那頭就去了。將來自己不能成就，這是俗話常說：今生不了道，披毛戴角還。我轉布施了，將來要還，他們替我還，我就不要還了。這個要想通，我們拿到這個，趕緊展轉布施，縱然我不了道，將來還債有很多人替我還，我也沒事了。這是說世尊在戒經裡面講簡單的供養。

　　【廣言之，如《華嚴》所說之事供養、法供養。】

　　《華嚴經》上講得多了，講差不多將近有一百種類，講得非常豐富；就是第六迴向章，那一章經裡面大概就講到將近有一百種供養。

　　【承事者，左右事奉。】

　　就是服勞役伺候別人，這個地方是講眾生，伺候一切眾生，時時刻刻照顧他，時時刻刻幫助他，就是這個意思。

　　【悉皆，正指無空過言。言歷時之久，供佛之勤。】

　　這是釋迦牟尼佛舉出自己親身修持的例子，來告訴我們。他在過去生中遇到這麼多的諸佛，都是承事供養，沒有一尊佛空過的。說出這個意思，意思在後頭，

　　【為顯不及受持此經之張本也】

　　用這個來做一個基礎，來比喻。

　　經【若復有人，於後末世，能受持讀誦此經，所得功德，於我所供養諸佛功德，百分不及一，千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。】

　　世尊修這個福報歷無量劫，我們看到非常羨慕，我們到哪一生哪一世才能修這麼大的福報？佛這麼給我們一說，我們覺得不難，我們要想修，真正發心，確實所謂後來居上，後生可畏，我們在後面可以趕過去，那就是一定要依教奉行。我們看註解，

　　【於後末世】

　　這一句實在講正是指我們現代這個時代。

　　【正當末法，指今世也。】

　　就是指我們現在。

　　【謂末世眾生，有能受持讀誦此經之功德，比我供佛之功德，我則不堪與之相比，算數譬喻皆不能及。】

　　這個說法，是不是太過分一點？是不是釋迦牟尼佛在安慰我們？我們要這樣想法就錯了。佛在經上明白的告訴我們，「如來是真語者、實語者、如語者」，所謂如語是完全講的事實真相，沒有一絲毫誇張，也沒有絲毫隱瞞，事實怎麼樣就怎麼說法，這叫如語。我們要相信佛的話。其中道理很深很深，我們是不明其理，所以產生疑惑。但是要是稍稍通達大乘教義，雖不能夠很明白，也能夠略知一二。為什麼？末法時期眾生的根性劣，煩惱情執很重，而社會誘惑的力量，又比古時候不曉得強多少倍。五花八門在這裡誘惑，你還能夠不動心，你還能夠不執著，還肯相信佛講的這些話，現在人要是聽到這些話，這些話太古老了，不適合時宜，應當要淘汰掉，現在人都是這個看法，你還能相信，以為佛的話是真實，這就了不起。這一點就是不可思議的善根福德，又能真正依照經上講的去做，能夠一切放下，為一切眾生犧牲奉獻，這還得了！大家明不明白？你要是不明白，我告訴你，你過去生中，如果沒有供養無量無邊諸佛，甚至於你供養的諸佛超過釋迦牟尼佛，你今天才有這個善根，善根絕非偶然。這《金剛經》上、《無量壽經》上講，你不是凡人，既然有這麼樣深厚的善根，為什麼沒有成就？前面講，你懈怠懶惰，你不肯放下。可能你修行在釋迦牟尼佛以前，釋迦牟尼佛是你後期的，他都成佛了，我們今天還當凡夫。所以聽了這個經，能信、能願、能行，這是無量劫深厚的善根。你明白這些道理，就覺得這不是世尊誇大的話，講的真的是事實。

　　【因持經者根器之利鈍，功行之深淺，有種種不同。故比較不及之程度，遂有如是之高下不同也。】

　　這段話是決定不能省的，為什麼？因為經上說的，在末世的時候能受持讀誦此經，所得功德要跟釋迦牟尼佛比，有的人釋迦牟尼佛是百分不及一，有的人是千分不及一，有的人是算數譬喻不能及，這裡面差別很大。百分不及一，只比釋迦牟尼佛多一點點，不太很多。這就是什麼？根器利鈍，功行深淺。根器利鈍是講過去世，過去世往昔所修的善根福德因緣不相同；功行深淺是講這一生，就是現在這一生勤惰不同，有人勇猛精進，有人就比較懈怠懶散，功行淺深是講現在的。由於宿根跟現在勤惰不一樣，所以比較功德裡頭淺深差別的程度很大。

　　【此是第五次較顯經功】

　　前面我們已經看過四次，這個地方是第五次，一次比一次深廣；換句話說，經文愈往後，我們說聽、修持功夫一定是逐漸在提升。所以愈是後面的比較，一定超過前面。

　　【這次是說在罪業消滅，當得菩提之後。】

　　所以世尊只好用自己供佛這個例子，來較量持經的功德。

　　【意若曰，受持讀誦此經，便得除障、便得授記。】

　　這話是真的。

　　【豈我昔日未授記前經歷無數之劫，值遇無數之佛，但知供養承事之所能及哉。】

　　供養承事是修福。所以他講的是在然燈佛前，因為然燈佛才給釋迦牟尼佛授記。然燈佛前所供養承事那些諸佛，那些諸佛沒給他授記。這個事跟理都為我們顯示得很清楚、很明白。末世眾生如果你要依照這部經，真正去做、去修持，你就得佛授記；不僅是除障，你就得佛授記；得佛授記，當然比釋迦牟尼佛這個福報要大。釋迦牟尼佛供養那麼多佛，沒得佛授記，你在這個時候受持讀誦，你就得佛授記，所以從這一點上明顯的超越了。

　　【供養承事所以不及者，的指受持此經。】

　　這是確確實實、明明白白為我們指示出來，一切菩薩供養承事諸佛，不能跟你相比。為的是什麼？因為你受持《金剛般若 波羅蜜》。

　　【以經中義趣，是開佛知見、示佛知見。果能受持，便是悟佛知見、入佛知見。】

　　這個解釋愈說愈明顯，愈說愈透徹、愈圓滿。世尊為我們開示，開示實在講不容易。一般人常常講，請你老人家給我們開示開示，這個開示變成口頭禪。其實開示不容易，請你給我講一部經容易，講開示不容易。講經，我依照經跟你講，講的人、聽的人都沒有開悟。開示可不同，開示是開佛知見、示佛知見，聽的人要悟入；聽的人不能悟入，那個開示不叫白開白示！所以開示難，講經容易！開示要什麼人？明心見性之人，他自己沒有明心見性，他憑什麼開示？佛之知見是什麼？《金剛般若 》的知見就是諸佛如來的知見，「應無所住，不住色聲香味觸法，而行布施」，這是佛知佛見。「凡所有相，皆是虛妄」，能得的三心不可得，所得萬法當體即空，也不可得，這是佛知佛見。我們是不是真的有？是不是真正把我們輪迴的知見確實轉過來？一轉過來，你就是受持《金剛般若 》，你轉過來就是悟入。

　　諸位要了解，佛法跟世間書籍不一樣，一經通一切經通。《金剛經》通了，世尊四十九年所說的《大藏經》，哪一部你沒通？你部部都通！你今天為什麼經典展開來的時候你看不懂？你沒放下，你心不清凈。你要是徹底放下，心裏面的確一絲不掛，乾乾淨淨的，經往前一擺，你這個心光一照，就明了了。大經上所謂「六根門頭放光動地」，眼耳鼻舌身都放光，那個經典什麼意思也照得清清楚楚、明明白白，哪有不懂的道理！我們自性的光明，為什麼放不出來？妄想、分別、執著；這《華嚴》上說的，但以妄想執著而不能證得。所以會學佛法的人，一門深入。修什麼？清凈心而已。雜修，學得太多、修得太多，頂多你將來在這個世界上得一個佛學博士的頭銜，沒用！一竅也不通，那是搞佛學的，不是學佛。學佛才能了生死，才能成佛作祖，搞佛學的人不行。

　　我初學佛的時候，好像剛剛見李老師沒多久，很早他就告訴我，他提醒我：你真正發心學佛，古人不學蘇東坡，今人不學梁啟超。這兩個都是佛教里很有名、了不起的大人物，這兩個人都是搞佛學，不是學佛，沒有成就。這是李老師警告我，就是不能搞佛學，要學佛。一經通一切經通，你能相信嗎？因為不相信，懷疑，所以才去涉獵許許多多的經論。其實古人有最好的榜樣給我們看，六祖惠能大師，他不認識字，沒有聽過經，沒有聞過法，他憑的什麼？心清凈。所以在賣柴的時候，柴賣了，錢拿回來了，回家，走到一個旅店窗口，有一個人在裡面念《金剛經》。他一聽，愈聽愈有味道，聽出味道出來，站在那裡聽。念的人還沒有懂，他聽懂了。於是乎他請教他：你在念什麼東西？念得這麼好！他就告訴他是《金剛經》，從五祖那裡傳過來的，他才曉得有這麼一回事情。他把他自己聽的心得感想，說給念經的人聽，念經的人佩服得五體投地，你這種人才應當去見五祖，應當到那邊求法去！他就動了這個心。到了黃梅，你們《壇經》都念過，五祖給他沒講幾句話，就把他打發到槽房裡去做苦工。一直到第八個月，五祖才出了一個題目，叫大家作幾首偈來給他看看，他要傳法。第八個月，他跟五祖八個月沒見過面。雖沒有見過面，那是心照不宣，五祖也知道有這麼一個人，他也曉得五祖的意思。傳法的時候，半夜三更跟他講《金剛經》，還不是講大意，哪裡是細講？講到應無所住而生其心，就不要講了，全都明了、都通達了。

　　他沒有學過《法華經》，沒有聽過《法華經》，他能夠跟法達禪師講《法華經》，法達念《法華經》念了十年，念三千多遍。那個經一天念一遍，三千多遍要十年。十年不通，到那個地方，因為禮拜的時候被六祖看到了，他見六祖禮拜，頭沒有著地。大概心裡想六祖不認識字，沒念過書，我受持十年的《法華經》，很了不起，值得驕傲，頭沒有著地。所以起來的時候，六祖就問他：你一定有值得驕傲的地方！用現代的話說，你一定很值得驕傲，有值得驕傲的地方，他就問他。他就說出來：《法華經》念過三千遍。六祖就問他《法華》的大意，答不出來，這個才服了。於是才請六祖開示，真是開示了，不是假的開示。六祖跟他說：「我沒聽過《法華經》，我不認識字，沒聽過《法華經》，你念給我聽。」他《法華經》從頭念起，念到第二品「方便品」，《法華經》二十八品念到第二品，六祖說：「不要念了，這個經我全知道了。」給他一講，法達就開悟了。這個時候再拜，頭著地了，佩服得五體投地。《法華》沒有念過，他懂！他不是不懂，不但連經懂，論也懂了。《壇經》裡面講的八識，那個講得多好！真叫言簡意賅，講的話那麼簡單幾句，可是法相宗的東西被他講盡了。沒有一樣不通！

　　所以聰明人從根本修，根本是清凈心。你學一樣東西，你容易得心清凈，容易成就。你學太多、學太雜，就是今天講的面子好看，我廣學多聞，面子很好看，搞名聞利養的走那個路，那是對的。真正修學的，不要名聞利養，問我什麼，我什麼都不知道。印光老法師你去問他，「我只會念一句阿彌陀佛，我什麼都不會！」真正修行人、真正佛菩薩，什麼都不會。你再去看看《華嚴經》五十三參，五十三位善知識，善財童子去參訪，他合掌給善財說：「我只會這一樣，其他我統統都不會。」其實他什麼都通，沒有一樣他不通的。他什麼都不會，謙虛！尊敬別人，自謙而尊人。這是修行人，本地風光，就是這樣子。絲毫炫耀都沒有，老老實實，規規矩矩，這個人有成就，這樣的人才能度世。希望人人都老實，人人都規矩，天下太平了，哪裡還會有動亂？人人都覺得自己很了不起，這個社會不得了，天下大亂。好事要做，不要被人家說「某人是好人」，好人就多事。不要人家讚歎你是好人，不要人家讚歎你很能幹，你很了不起，那都不是好事情。規規矩矩做個老實人，這樣就好！多被人家罵幾聲，消業障；不要被人讚歎，被人讚歎福報都消掉、報掉了，讚歎是福，福就報掉了，不要被人讚歎。希望人家多責備、多罵幾聲，這個對自己決定有好處。

　　所以開示不容易，開示一定要明心見性。現在習慣都是這樣講，如果有人請我們講開示，我們要合掌恭敬，不敢承當，只能夠說給大家講幾句廢話。你們一定要找麻煩，我們只好講幾句廢話，給大家添一點羅嗦！所以開示之後，是一定悟入。經過開示，《金剛經》就是佛對我們的開示，我們了解經義，依教奉行、信心不逆就是受持。果然信心不逆，悟入雖然不是有太大的悟入，多少會悟入幾分，這一定的道理。你這個悟入愈來愈多，年年會增長，月月會增長，所以你的生活就法喜充滿，這個快樂就是逐漸逐漸境界一天比一天好。

　　【所以無數七寶施、身命施、多劫供佛，皆不能及，理在於此。】

　　道理在此地。這麼一說，我們對於佛在經上講的話可以相信了，真的是有道理。好，今天就講到此地。
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