正果法師:三事共勉

05-29

三事共勉

正果法師

這幾年來我們佛教徒看到國家日益繁榮富強，國際地位日益提高，宗教信仰自由政策逐步落實，感到由衷的高興。在這大好時節因緣中，每一個佛教徒，不論是出家眾還是在家眾，都必須樹立正確的觀念，才能適應時代發展的需要，做個好教徒。為此，我提出愛國愛教、堅持正信、住持正法三事件，同教友們談談，以資共勉。
一、愛國愛教

　　1．愛國：佛教徒是人民隊伍中的一部分，首先必須熱愛祖國，接受黨的領導和走社會主義道路。中國佛教協會從成立那天起，就號召佛教徒要「莊嚴國土、利樂有情」。這個口號，是佛經里的深言妙語，是佛陀莊嚴的教導，每個佛教徒都應該遵守奉行。在愛國問題上，從報答國土恩、眾生恩來講，就是要作莊嚴國土；利樂有情的事。對於黨和政府為加快四化建設而制定的方針政策熱忱擁護。佛陀教導我們；《諸惡莫作，眾善奉行，自凈其意，是諸佛教「。第一句是戒學，第二句是慧學，第三句是定學。戒定慧三學是佛弟子修學佛法的總綱。依教奉行，既不會做損人利己的事，更不致有違法亂紀的罪行。由持戒而眾善奉行，也就能積极參加四化建設。作的好、作的如法，也就是」莊嚴國土，利樂有情「，」報國土恩，報眾生思「了。六祖大師說：佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角」。佛法世法，圓融無礙，任運縱橫，萬事皆通。

　　2．愛教。做一個真正的佛教徒，毫無疑問應該受教。對佛法僧三寶，必須虔誠地信仰，熱誠地愛護。佛陀說法教化眾生的本懷是令眾生改惡向善，斷染證凈，發菩提心，修菩薩道，以至成佛。

　　《華嚴經》卷五十二《如來出現品》說：「佛子！如來智慧無處不至。何以故？無一眾生而不具有如來智慧，但以妄想顛倒執著而不徵得。若離妄想，一切智，自然智，無礙智，則得現前。」佛在《涅盤經》中又說，一切眾生皆有佛性，凡有心者，皆得成佛。《大方等如來藏經》說：「善男子！一切眾生，雖在諸趣，煩惱身中有如來藏，常無染污，德相備足，如我無異……　信樂此法，專心修學，便得解脫，成等正覺，普為世間，施作佛事。」這樣的宣示教導，說明心佛眾生，三無差別，平等一致，人人皆可成佛。這就是佛陀教化眾生的本懷意趣，豈可舍之而不信仰熱愛呢？

　　我們在修行方面，首先應從觀心做起，這是最究竟的法門。如《心地觀經》說：「三界之中，以心為主，能觀心者，究竟解脫，不能觀者，永處纏縛。」《佛遺教經》說：「制心一處，無事不辦。」千經萬論，說明觀心制心的道理，不可具達。觀察自己內心起念，是善是惡，善者護特，惡者當體消滅。在修行的方法上，佛陀教導以修持戒定慧三學為主。戒是防非止惡，定是一心不亂，慧是簡擇性相。換句話說，戒是防護止息身語意三業的一切惡行，不起心動念做損人利己的壞事。定是蒞善法一境上，一心一意的專註不散亂。慧是於境思惟考慮，辨別真善惡。觀察是善的，有益於別人的，就護持存留，而去作去為，不善的，就停息其心而不作不為。佛陀的這種正確可行的教導，使千千萬萬的人舍惡從善，斷染證凈，乃至得不可思議功德，豈可置之而不熱愛嗎？

　　在立志發願上，佛陀教導修菩薩行的人，首先必須發四弘誓願；「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。」這種偉大的誓願，對於一個佛教徒來說，應依教奉行，「不為自己求安樂，但願眾生得離苦」。

　　在誓度眾生的能緣心上，也就是在思想意識上，要激發大慈大悲心，特別要以無緣慈同體悲來對待所化度的眾生。但大慈大悲要登地的菩薩才能作到一部分，到佛果位上才能圓滿成就。我們在因地就要深心學習菩薩心，運用菩薩心。以菩薩心對待有情眾生，自然平等利樂。慈能與樂，悲能拔苦，對待一切有情特別對於人類，都應該生起與樂拔苦的慈悲心。以與樂拔苦之心待人，則人我是非，妒嫉障礙可以減輕，有利於安定團結，互助合作，尊敬友愛，和平共處。對別人（不管其與已有關係無關係）得到的榮譽財物等等，給與同情讚歎，歡喜慶慰。有此同情心，對別人得到的好處當然不會產生嫉妒障礙了。對別人遭到不幸的事，如暴力或野獸等等威脅，應協助其解除痛苦，給與安慰。這都是悲心的具體表現。這種具足同體悲心，化小我為大我的人生觀，是多麼值得尊敬讚歎的啊！

　　佛陀教導弟子，要修菩薩行，首先要發菩提心，菩提心是以大悲心為基礎的。所以在發起慈悲心後，進一步發菩提心。菩提心是菩薩行的根本，發了菩提心，才能漸次證得無上正等菩提。菩提心的意義，在經論中．廣有說明，最根本的有兩條，即為利有情和願意成佛。菩薩與眾生的關係，經論中用一棵樹的莖幹花葉等與根的關係做比喻，如果根壞了，則花葉莖幹等俱萎變壞滅。又如同魚與水的關係，魚兒離開了永，就會死亡，菩薩離開了眾生，就無處修行菩薩道了。圓滿無缺的利樂有情，只有無上的佛陀，此外一切菩薩等，都有缺欠而不究竟。所以為利有情願成佛，是發菩提心的根本，缺其一都非圓滿。佛陀教導弟子們要發菩提心，修菩薩行這一偉大教導，是不可思議的，值得佛弟子們的尊敬愛護。

二、堅持正信

　　《華嚴經》說：「信為道源功德母，長養一切諸善根。」《大智度論》說：「佛法大海，信為能人，智為能度。」學佛以信為入門。有了虔誠的信仰，即可長養善根，所以信為一切正道助道功德生長之母。由於各人的根性不同，對所信仰的法門也有不同的偏重。有的教友，偏信五戒十善人天因果的善願行。有的教友，偏信聲聞乘的解脫行，發出離心，厭離三界的苦法而越求解脫。有的教友，利樂有情的心識特勝，偏信發菩提心，修四弘誓願、六波羅蜜多、四攝化度。有的教友，厭離欲界粗苦，修習四禪八定，以得寂靜為樂。有的教友，厭離三界苦，欣求極樂往生凈土，以專一念佛為志。有的教友，參禪學道，真參實悟，以開悟為期。有的教友，誦經禮佛、寫經弘法。以上都是正信的一分，隨力行持，都能獲益。我們必須樹立正信，堅持正信，遇事應變，隨處皆通，無著自在，心安理得，不粘著於事相，雖處逆境，任運解脫，是真學佛的自在人。

　　《成唯識論》說：「信，於實德能，深思欲樂，心凈為性；對治不信，樂善為業。」所謂「實」就是真理事實，「德」就是佛菩薩聲聞所具的功德，「能」就是自己的功能力量。對於佛陀所宣說的真理事實，相信是真實不虛的。對於佛菩薩聲聞所具有的功德。相信他是無偽的存在；對於佛所宣說的真理事實和佛的功德，相信自己能證能得。對於真理事實，能深刻思考決定即得無礙忍解。對佛菩薩聲聞所具有的功德，希望好樂欲求，以能證能得的堅定信受不疑，不為非理之說所動搖，就是清凈的正信心。

　　真理事實，即佛陀宣說的教法。如四諦、五蘊、十二緣起、六度、二無我、三法印等，都是佛陀親證親知而宣說，皆是真實的事相理體。對這些真實事相理體堅信不疑，是為正信。

　　從四諦來說，就是苦集滅道四種真實不虛之相，明染凈兩種因果。苦集是雜染因果，滅道是清凈因果。苦是逼迫義，凡是有漏的法，一切皆苦。所謂樂者，不過是暫時的相對的領受，究其本質遷流變壞來講。還是行苦。所以世間的有漏法，都是苦苦、壞苦、行苦所攝，是真實不虛的。人的一生，擴而易知的為生苦、老苦、病苦、死苦、怨僧會苦、愛別離苦、求不得苦、略攝一切五取蘊苦。這八種苦，一個人只要不是幼年死亡或中夭者，大都不可避免要受八苦的逼迫。這裡以三苦舉例來說，如有人遭受到了不如意的事，或身體上已經有殘廢疾病等痛苦，再給與針灸服藥刀割治療，則是苦上加苦，是為苦苦。一種心愛的東西或親戚朋友，遭到破壞因緣，心生痛苦，是為壞苦。一切有為法，都是剎那遷流變易的，給人以不安定的逼迫感受，這就是行苦。這些都是真實不虛的事相，所以一切遷變流動的有漏法，都決定是苦。苦是果法的表露，追究其原因，都是由煩惱業行招感而來的，所以苦果的因，就是集諦。這苦集二諦，就構成有漏雜染的因果；滅是滅盡義，即斷除煩惱業行因果的苦集二諦而得到的寂滅解脫，是一種清凈寂滅無為的境界，是修道所得的結果。道是出離義，即證得寂滅的因行，修行道諦，可以離苦集而證得圓滿寂滅的涅盤。道有正道和助道，正道即諸無漏的智慧，助道即諸有漏對治的方便善法。由此道故，知苦斷集、慕滅修道。道是能證得滅諦的因，滅諦是道證之果，故由滅道二諦構成出離的清凈因果關係。

　　解說四諦的意義，在經論中說得很多，也很深細，這裡只作了簡單的介紹，使教友們知道四諦是真實不虛的真理事實。佛陀在菩提樹下成等正覺後，首先就是到鹿野苑為憍陳如等五人說苦集滅道四諦法，五人聽了之後，漏盡結解，證阿羅漢。最後在雙林樹間入滅時說《遺教經》，又重宣四諦法門。《遺教經》說：「汝等若於苦等四諦有所疑者，可疾問之。毋得懷疑，不求決也。爾時世尊。，如是三唱，人無問者。所以者何？眾無疑故。時阿（少／免）樓馱，觀察眾心，而白佛言：世尊！月可令熱，日可令冷，佛說四諦不可令異。佛說苦諦實苦，不可令樂。集諦是因，更無異因。苦若滅者，即是因滅，因滅故果滅。滅苦之道，實是真道，更無餘道。世尊！是諸比丘，於四諦中，決定決定無疑。」世尊初轉法輪和最後說法都是說四諦法門，可見四諦法的重要了。

　　又如業果，是佛教教義上最重要的內容，即一切有情的生死流轉，聲聞獨覺聖人的斷染證凈，菩薩的修行六度四攝，證得無上正等正覺，都是染凈業力的體現。依業流轉，依業出離，此理不虛。（妙法聖念處經》說；。「業果善不善，所作受決定，自作自纏縛，如蠶等無異。」業果決定，說明一切眾生，畢竟都無主宰自在的實我我所，隨善惡染凈的業力，各自受報。業是身語意的造作，『順理利人的造作是善業，違理損人的造作是惡業。善業有生樂果的力用，惡業有生惡果的力用。善惡業招感果報的功能勢力是堅強的，如善業未為邪見損害，惡業未修善法對治，縱經百千萬億大劫，也不會消失，到因緣成熟的時候，決定招感果報不虛。所以如來在許多經典里都說：「假使百千劫，所作業不忘，因緣會遇時，果報還自受。」』

　　在業力感果上，又有別業和共業的差別。個人所招感的一切稱為別業，如身相好醜，智慧高低，壽命長短等，為別業所感，是為正報。與別人共同享受的衣食住行，山水環境，醫藥衛生等各種共同的東西，是大家過去的共業所感，稱為共業，是為依報。詳細分析起來，還有別中別，共中不共的差別。這種業果決定的道理，是甚深的真理。如果每個人都相信這個真理，則人人斷惡修善，人人互相尊重愛敬，自然清凈和諧，天下太平。

　　總起來講，信有三種差別：一信「實」有，即對於佛陀所說一切法的真理事相，深信忍可為有，就是「忍」義。二、信有「德」，即對於佛菩薩聲聞聖者所證清凈功德，深信思可為有，生起愛樂，就是「樂」義。三、信有「能」，即對於真理事實以及世出世間有漏無漏善法，深信自己及他人，只要依著佛陀的教導去修習，都能成就。學佛者在自己思想意識上生起這樣的信心，便是正信，能對治一切的邪念和不信，專心一意地修習做出世善法，堅信不疑。所以《成唯識論》說「信」乃「心凈為性，對治不信，樂善為業」。勇往直前無掛礙，堅持正信必成佛。

　　學佛的人，樹立和堅持了正信，就決不會去做不符合正信的事。如問卦、抽籤、燒紙錢、看相、算命、堪輿；觀星等等，本為佛陀所禁止，豈能信受宣傳？作為一個佛教徒，應以所知所解的正法，宣傳弘揚，不應做違背佛教宗旨的事情。我們要珍惜自己的正信，自己要依教而行，也要做宣傳解釋工作，令非正信者舍邪歸正。一個佛教徒的言行，關係到佛教的興衰存亡，我們要隨時隨地莊嚴三寶，光顯正信。

三、住持正法

　　人能弘道，非道弘人。作為一個佛弟子，就應有弘揚正法的責任。如果不弘揚正法，就對不起三寶，對不起師友，對不起自己。龍樹菩薩說，「假使頂戴經塵劫，身為床座遍三千，若不傳法度眾生，畢竟無能報恩者。」禮佛誦經、燒香供燈、建塔刻經、修廟度僧、布施供養等等，都有功德，都能部分地報答三寶的恩德。如果講到真正要報三寶之恩，就只有住持佛法，弘揚佛法。正法久住，對三寶、對師友、對眾生、對自己，都是不可思議的功德，也就是真正報佛恩了。

　　世親菩薩造《俱舍論》三十卷，最後他說造論的目的，就是要住持正法。什麼是正法呢？他有頌曰：「佛正法有二，調教證為體，有持、說、行者，此便住世間。」三藏教典都可說是正法，世親菩薩卻說只有兩種，這就給我們指出了正法的體性。虔誠敬信之後，指導思想端正了，燒香、禮拜，誦經，都是住持正法，乃至起心動念為三寶作些許有益之事也是住持正法；為佛教培養接班人，興修寺廟，雕刻經典，印行法寶等等，更是住持佛法了。為了認識正法的體性，這裡將《俱舍論》頌文略作解釋。該論分別各種法門，皆為弘持世尊教法，最後對何為正法（一問），當住幾時（二問），以頌作答：「佛正法有二，謂教證為體，有持說行者，此便住世間。」前二句答第一問，後二句答第二問。

　　法有兩種：一教正法，二證正法。教即契經、調伏、對法三藏文字教典。大體上說，契經詮定學，調伏詮戒學，對法詮慧學。所以教正法，即經律論三藏經典。證正法即三乘菩提分法。對教正法，有能讀誦受持宣說弘揚的人，教正法就住持在世間。對於證正法，有能依教修行者，佛的證正法使住持世間。道籍人弘，法依人住，人在法在。世親菩薩說，隨三種人住世的時間限量，正法亦如量住世。聖教總言，正法住世千載，有處又說正法雖住千載，教法住世復過於此。我覺得做一個佛教徒，不論出家在家，人人都應該發願弘法度生。如果學佛者人人發此願心，堅持如此願心，便能隨時隨處方便受持宣說修行住持正法。有此願力，自己身語意三業一切所作所為，都能如法如律，當體就是住持正法。

　　我們在佛法方面，作到受持、宣說、修行，是住持正法，積極從事「莊嚴國土，利樂有情」事業也是住持正法。當前我國人民最主要的任務，就是加快步伐實現四個現代化，我們佛教徒必須投身到四化事業中去，士農工商隨條件之宜，積極去作，既是莊嚴國上利樂有情的事，也符合菩薩精神，更會得到人民的支持讚許，有利於弘法工作的開展。在歷史上，我們的祖師為了住持正法，大都是熱愛勞動生產的，如百丈一日不作、一日不食，大溈開田，黃檗栽松，仰山採藥，凡此等等，給我們做出了榜樣．我們佛教徒要發揚佛教優良傳統，積極去做有利於人民的事業，使如來正法發揚光大。

　　上述幾點，是我個人的想法，不一定正確，願共勉之。

備註：

作者：正果法師

原中國佛教協會副會長、北京廣濟寺方丈