五運六氣基本知識
六氣正對化圖對於正、對,劉溫舒在《素問入式運氣論奧·論客氣》里,有明白的解釋,他說:六氣分上下左右而行天令,十二支分節令時日而司地化。上下相召,而寒、暑(熱)、燥、濕、風、火與四時之氣不同者,蓋相臨不一而使然也。六氣司於十二支者,有正對之化也。然厥陰所以司於巳亥者,何也?謂厥陰木也,木生於亥,故正化於亥,對化於巳也。雖有卯為正木之分,乃陽明燥金對化也,所以從生而順於巳也。少陰所以司於子午者,何也?謂少陰為君火尊位,所以正得南方離位,故正化於午,對化於子也。太陰所以司於醜未者,何也?謂太陰為土,土屬中宮,寄於坤位西南,居未分也,故正化於未,對化於醜也。少陽所以司於寅申者,何也?謂少陽相火,位卑於君火也,雖有午位,君火居之,火生於寅,故正化於寅,對化於申也。陽明所以司於卯酉者,何也?謂陽明為金,酉為西方,西方屬金,故正化於酉,對化於卯也。太陽所以司於辰戌者,何也?謂太陽為水,雖有子位,以居君火對化,水乃伏土中,即六戊天門戌是也,六己地戶辰是也,故水雖土用,正化於戌,對化於辰也。此天之陰陽合地之十二支,動而不息者也。 所謂正對,是在十二支的圓圖上,子、午,丑、未,寅、申,卯、酉,辰、戌,巳、亥是相對的。如子與午均為君火,但午之方位在南,在月建為五月,南方與五月仲夏均屬火,所以午為正化;子為十一月月建,居正北方,與正南方的午遙遙相對,故子為對化。未與丑均為濕土,未為六月月建,六月為長夏,正當濕土旺季,所以未為正化;丑為十二月月建,未在西南方,丑在東北方,東北方十二月的丑,與在西南方六月的未遙遙相對,故丑為對化。寅與申均為相火,正月建寅,在時令為孟春,正當木氣旺時,木能生火,為火之母,所以寅為正化;申為七月月建,七月初秋屬燥金,是下半年的第一月,與上半年的第一月正月遙遙相對,故申為對化。酉與卯均為燥金,酉為八月月建,正是西方金氣旺盛的季節,所以酉為正化;卯為十二月月建,八月仲秋,二月仲春;仲春卯月與仲秋酉月遙遙相對,故卯為對化。戌與辰均為寒水,九月建戌,為秋金隆盛之時,金能生水,為水之母,所以戌為正化;辰為三月月建,三月為季春,與季秋戌月遙遙相對,故辰為對化。亥與巳均為風木,十月建亥,為水令之孟冬月,水能生木,為木之母,所以亥為正化;巳為四月月建,屬孟夏月,與孟冬月遙遙相對,故巳為對化。《靈樞·衛氣行篇》說,「子午為經,卯酉為緯。」 以一天的氣溫而言,同一經度,緯度不同氣溫不同,所以定者為經,動者為緯。子午當南北二極,居其所而不移,所以「子午為經」;卯酉居於東西兩端,東升西降,列宿周旋無已,所以「卯酉為緯」。子午卯酉之所以成為天體的經緯,仍不外於東西南北的一正一對。這就是正化對化的道理。六氣的主要內容有:主氣、客氣、客主加臨三個方面。(二) 主氣主氣,又叫地氣,即風木、君火、相火、濕土、燥金、寒水六氣,分主於春夏秋冬二十四節氣,顯示著一年季節中的不同變化,所以它的次序仍是按著木、火、土、金、水五行相生之序而排列的。厥陰風木為初氣,主春分前六十日又八十七刻半,以風木是東方生氣之始,所以為初氣,從十二月中的大寒起算,經過立春、雨水、驚蟄、至二月中的春分前夕。木能生火,則少陰君火為二氣,主春分後六十日又八十七刻半,從二月中的春分起算,經過清明、穀雨、立夏、至四月中的小滿前夕。火既有君相之分,君相相隨,君火在前,相火在後,所以少陽相火,勢必要緊接著君火而為三氣,主夏至前後各三十日又四十三刻有奇。從四月中小滿起算,經過芒種、夏至、小暑至六月中的大暑前夕。火能生土,則太陰濕土為四氣,主秋分前六十日又八十七刻半,從六月中的大暑起算,經過立秋、處暑、白露至八月中的秋分前夕。土能生金,則陽明燥金為五氣,主秋分後六十日又八十七刻半,從八月的中秋分起算,經過寒露、霜降、立冬,至十月中的小雪前夕。金能生水,則太陽寒水為終氣,主冬至前後各三十日又四十三刻有奇,從十月中的小雪起算,經過大雪、冬至、小寒,至十二月中的大寒前夕。一年的主氣,至此而一周,如下面六氣主時節氣圖。
六氣主時節氣圖《素問,六微旨大論》說:「願聞地理之應六節氣位何如?曰:顯明之右,君火之位也。君火之右,退行一步,相火治之;復行一步,土氣治之;復行一步,金氣治之:復行一步,水氣治之;復行一步,木氣治之;復行一步,君火治之。」 六步主氣的推移,就是這樣推算出來的。看圖中最小圈的十二支,即所以表示地平方位,亦即《六微旨》所問的「地理」方位,亦即天文圖上的十二月的月建方位。「顯明」、據王冰注說,「日出謂之顯明」。有了地平方位,則「顯明之右,君火之位」一語,才容易了解。日出的地平方位,冬至日最北,夏至日最南。我們可以用卦象的六爻方式表示,也可以用天文學太陽黃道的正弦曲線表示,也可以用圓圖表示。用圓圖表示,又以二十四節氣分配四方,則冬至正北,春分正東,夏至正南,秋分正西。以四時的中氣(即二分二至),居於四正方。因而「顯明」即是春分的卯位,顯明在正東,人向東而立,則「顯明之右」,為從正東之點南迤,從圖中的十二支看,則從卯至巳;從第四圈的節氣看,則由春分到小滿,這一步凡六十日又八十七刻半,為少陰君火之位。「君火之右,退行一步」,即從巳至未,從小滿至大暑,這一步即少陽相火之位。所謂退行者,古天文家以日月五星各於其本天緩緩東行,以東行為進,西行為退也。以此依次步推,則從未至酉,從大暑至秋分,為太陰濕土之位。從酉至亥,從秋分至小雪,為陽明燥金之位。從亥至丑,從小雪至大寒,為太陽寒水之位。從丑至卯,從大寒至春分,為厥陰風木之位。總六步,共得三百六十五日又二十五刻,一歲一周遍,年年無異動。這就是主時之六氣。(三)客氣主氣既屬地氣,客氣則屬天氣了。地為陰主靜(與動相對而言,不是絕對靜止不動),所以主氣六步,始於春木,終於冬水,居恆不變。天為陽主動,所以客氣便運行於天,動而不息。主氣分為六步,客氣亦分做六步,即司天之氣,在泉之氣,上下左右四間氣。這六步氣的次序,是從陰陽先後次序來排定的,即先三陰,後三陽。三陰以厥陰為始,次少陰,又次太陰。厥陰為一陰,少陰為二陰,太陰為三陰。三陽則以少陽為始,次陽明,又次太陽。亦因為少陽為一陽,陽明為二陽,太陽為三陽的緣故。合三陰三陽六氣而計之,則一厥陰,二少陰,三太陰,四少陽,五陽明,六太陽。分布於上下左右,互為司天,互為在泉,互為間氣,便構成了司天、在泉、四間氣的六步運行。司天、在泉,又各有南北主政之不同,而稱為「南北政」。1.司天在泉司天在泉四間氣,為客氣的六步,凡主歲的氣為司天,位當三之氣;在司天的下方,恰與之相對的,是為在泉,位當終之氣。司天的左方為左間氣,右方為右間氣;在泉的左方亦有左間氣,在泉的右方亦有右間氣。間,即間隔於司天和在泉之中的意思。因為司天和在泉的左右,都各有一間氣,所以又稱它為四間氣,如下面司天在泉左右間氣圖。
司天在泉左右間氣圖每歲的客氣,總是始於司天前的第二位,即上列中心小圓圖在泉的左間,是為初之氣,從此右向退行而到二氣,即司天的右間;而三氣,即司天本身;而四氣,即司天的左間;而五氣,即在泉的右間;而六氣,即終氣,在泉本身。一步一氣,各主六十日又八十七刻半。《素問·六微旨大論》說:「所謂步者,六十度而有奇也。」就是指此而言。《素問·六微旨大論》又說:「上下有位,左右有紀,故少陽之右,陽明治之;陽明之右,太陽治之;太陽之右,厥陰治之;厥陰之右,少陰治之;少陰之右,太陰治之;太陰之右,少陽治之。此所謂氣之標。蓋南面而待之也。」 六步客氣在天的位置,也就是按著這樣順序排列的。古天文學是視天文學,因為國學是觀察的記錄,古人是不用人的假想作理論的。人站在地球上看星星,地包於渾天星星之中,所以叫渾天說。如果人居於上列六個小圓圈任何一圈的圓心,則出現面對少陽時,陽明在右;面對陽明時,太陽在右的情況,即所謂「南面而待之」也。所謂「上下有位」,即司天在上,在泉居下,各定其位.上下之位既定,司天既有其左右間氣,在泉也有其左右間氣,這便是「左右有紀」。《素問·五運行大論》說:「天地者,萬物之上下;左右者,陰陽之道路。所謂上下者,歲上下見陰陽之所在也。左右者,諸上見厥陰,左少陰,右太陽。見少陰,左太陰,右厥陰。見太陰,左少陽,右少陰。見少陽,左陽明,右太陰。見陽明,左太陽,右少陽。見太陽,左厥陰,右陽明。所謂面北而命其位,言其見也。」 「陰陽之所在」,即指三陰三陽之所在。「上見」,即指司天。司天的位置既經確定,司天的左右間氣便自然隨之而定。如上見厥陰司天,則左少陰而右太陽,如上列「巳亥」小圓圈圖。上見少陰司天,則左太陰而右厥陰,如上列「子午」小圓圈圖。其它各氣,均按此類推。南方為上,上見司天:人必須北面立於圖之南,「面北而命其位,言其見也」,就是這樣一個含義。《素問·五運行大論》又說:「何謂下?曰:厥陰在上,則少陽在下,左陽明,右太陰。少陰在上,則陽明在下,左太陽,右少陽。太陰在上,則太陽在下,左厥陰,右陽明。少陽在上,則厥陰在下,左少陰,右太陽。陽明在上,則少陰在下,左太陰;右厥陰。太陽在上,則太陰在下,左少陽,右少陰。所謂面南而命其位,言其見也。」 這是以在泉的方位為主,而定左右間氣。下即指在泉而言。「厥陰在上,則少陽在下」,如厥陰司天之年,在泉之氣即為少陽,陽明便位於在泉的左向,太陰便位於在泉的右間,正如前列「巳亥」小圓圈圖所示。其餘五氣,依次參看各個小圓圖,自可類推而得。在上之司天既屬南方,在泉即在司天垂直之下,自屬北方了。人面南立於圖之北,則左右陰陽自見,即所謂「面南而命其位,言其見也。」六氣的互為司天,互為在泉,互為間氣,是按著十二支的順序,迭為遷轉的,如下圖。
六氣互為上下左右圖《五運行大論》還說:「動靜何如?曰:上者右行,下者左行,左右周天,余而復會也。」 司天之氣在上,不斷地右轉,自上而右,以降於地;在泉之氣在下,不斷地左轉,自下而左,以升於天,即如上圖所示。例如:戌年太陽司天,太陰在泉,轉太陽於上方,則太陰自然在下方。明年亥年厥陰司天,少陽在泉,則將圓圖依箭頭所示而旋轉,轉厥陰於上方,則少陽自然在下方。圖中箭頭所指之方向,在上者自左向右,在下者自右向左,這就是「上者右行,下者左行。」如此左右周天,——周之後而復會也。從上圖還可以看出司天在泉之氣,總是一陰一陽,二陰二陽,三陰三陽上下相交的。如一陰厥陰司天,便是一陽少陽在泉;二陰少陰司天,便是二陽陽明在泉;主陰太陰司夭,便是三陽太陽在泉;一陽少陽司天,便是一陰厥陰在泉;二陽陽明司天,便是二陰少陰在泉;三陽太陽司天,便是三陰太陰在泉。天地陰陽之數相參,就是這樣秩然不紊的。《素問·至真要大論》說:「六氣分治,司天氣者,其至何如?曰:厥陰司天,其化以風;少陰司天,其化以熱;太陰司天,其化以濕;少陽司天,其化以火;陽明司天,其化以燥;太陽司天,其化以寒。地化奈何?曰:司天同候,間氣皆然。」 這說明只要知道了厥陰風,少陰熱,太陰濕,少陽火,陽明燥,太陽寒六氣分化的所在,無論其為司天,為在泉(地比),為間氣,都是同一性質,並沒有其它不同;不過這裡還要了解一個問題,即司天、在泉、四間氣雖各分做六步走,而司天和在泉兩氣,又可以主歲。如《至真要大論》說:「間氣何謂?曰:司左右者,是謂問氣也。日:何以異之?曰:主歲者紀歲,問氣者紀步也。」 主歲,即指司天,在泉之氣而言,謂司天和在泉可以共主一歲之氣,而不僅是各主一步。惟四間氣只能紀步,即一個間氣只管一步(六十日又八十七刻半),這是它和司天,在泉不同的地方。那末,司天、在泉又怎樣紀歲呢?《素問·六元正紀大論》說,「歲半之前,天氣主之;歲半之後,地氣主之。」 即是說:司天通主上半年,在泉通主下半年。歲半之前,始於十二月中大寒,終於六月初小暑。歲半之後,始於六月中大暑,終於十二月初小寒。如《素問·至真要大論》所說,「初氣終三氣,天氣主之;四氣盡終氣,地氣主之。」 「初氣終三氣」,即由初氣、二氣到三氣;「四氣盡終氣」,即由四氣、五氣到終氣。前三氣屬於司天之氣,故曰「天氣主之」;後三氣屬於在泉之氣,故曰「地氣主之」。2.南北政陸筅泉《運氣辯》,把南北政之分,歸於歲陰有南北之分布:
南北政分宮次星土圖無論司天和在泉,都有南政與北政的區分。南即黃道南緯,起於壽星辰宮,一直到娵訾亥宮,因而歲支的亥、子、丑、寅、卯、辰都為南政。北即黃道北緯、起於降婁戌宮,一直到鶉尾巳宮,因而歲支的巳、午、未、申、酉、戌都為北政。如《至真要大論》說,「視歲南北,可知之矣。」猶言視察歲氣(即歲支)的在南在北、其為南政、其為北政,便清楚地可以分辨了。如果列表,則有:表十二月表南北政 大陽曆 農曆 律名 十二次 二十八宿南政 亥 十 應鐘 娵訾 東壁,營室,危子 十一 黃鐘 玄枵 虛,須女丑 十二 大呂 星紀 牽牛,建星寅 一 太簇 析木 箕卯 二 夾鍾 大火 尾,心,房辰 三 姑洗 壽星 氐,亢,角北政 巳 四 中呂 鶉尾 軫,翼午 五 蕤賓 鶉火 七星,張,咮未 六 林鐘 鶉首 弧,狼申 七 夷則 實沈 罰,參酉 八 南呂 大梁 濁,留戌 九 亡射 降婁 胃,婁,奎子、丑、寅、卯等為天體的十二宮。所謂「移光定位」,即由日光之移易所在,南北位次便隨之而定。《素問·生氣通天論》說,「天運當以日光明」,正屬此義。如日光在亥、子、丑、寅、卯、辰任何一宮、均為南政。在巳、午、未、申、酉、戌任何一宮,均為北政。人隨日光之所在,而面南面北,即可命其政為南為北,即所謂「正立而待也。」如前所引《六微旨大論》所謂「南面而待之」,及《五運行大論》所謂「面北而命其位,百其見也」、都是同一道理。所謂「政」,即指司天、在泉居於南緯,或居於北緯的主令。所以《六元正紀大論》敘述三陰三陽的司天主事,一則曰「三之氣,天布政」,再則曰「司天之政」,再則曰「其政肅、其政切」,無一不為主令之義。南北政的運用,據《素問》所云,惟用於診切少陰脈一途。《至真要大論》說:「陰之所在寸口何如?曰:視歲南北,可知之也。曰:願卒聞之,曰:北政之歲,少陰在泉,則寸?口不應;厥陰在泉,則右不應;太陰在泉,則左不應。南政之歲,少陰司天,則寸口不應;厥陰司天,則右不應;太陰司天,則左不應,諸不應者,反其診則見矣。尺候何如?曰:北政之歲,三陰在下,則寸不應;三陰在上,則尺不應。南政之歲,三陰在天,則寸不應;三陰在泉,則尺不應,左右同。」 這裡首應明確三個問題:一、南政為陽為上,北政為陰為下。二、北政之年,司天應尺,在泉應寸;南政之年,司天應寸,在泉應尺。三、所謂不應,是指少陰脈的反常而言,所以它說:「諸不應者,反其診則見也。」即脈來沉細而伏,不應於指之謂。北政之歲:尺主司天、寸主在泉,如屬西年,則少陰在泉,兩寸之脈便沉細而伏;申年厥陰在泉,右寸之脈沉細而伏;戌年太陰在泉,左寸之脈沉細而伏。南政之歲,寸主司天,尺主在泉,如屬子年,少陰司天,兩寸之脈沉細而伏;亥年厥陰司天,右寸之脈沉細而伏;丑年太陰司天,左寸之脈沉細而伏。無論北政司天,南政在泉,少陰之應均在兩寸,厥陰之應均在右寸,太陰之應均在左寸。因為按司天、在泉、三陰三陽的順序,一厥陰,二少陰,三太陰,是少陰居中,厥陰居少陰之右,太陰居少陰之左,居中者則應於兩寸,右則應於右,左則應於左也。北政之歲,三陰在下(即在泉),少陰脈之應於左右寸已如上述。如果是三陰在上(即司天),少陰司天,則兩尺之脈沉細而伏;厥陰司天,右尺之脈沉細而伏;太陰司天,左寸之脈沉細而伏。南政之歲,三陰在上(即司天)、少陰脈之應於左右寸已如上述。如果是三陰在下,少陰在泉,則兩尺之脈沉細而伏;厥陰在泉,右尺之脈沉細而伏;太陰在泉,左尺之脈沉細而伏。以上是指少陰脈之在南北政應於寸尺而言。本來《素問·五運行大論》有說,「脈法曰,天地之變,無以脈診。」猶言天地氣運變化,不一定要應見於脈的。在解釋少陰之脈,要受到南北政司天、在泉的影響時,明·張介賓《類經·運氣類》第五說,「夫三陰三陽者,天地之氣也。如《太陰、陽明論》曰:『陽者天氣也,主外;陰者地氣也,主內。故陽道實,陰道虛。』此陰陽虛實,自然之道也。第以日月證之,則日為陽,其氣常盈;月為陰,其光常缺。是以潮汐之盛衰,亦隨月而有消長、此陰道當然之義,為可知矣。人之經脈,即天地之潮汐也。故三陽所在,其脈無不應者,氣之盈也。三陰所在,其脈有不應者,以陰氣有不及,氣之虛也。然三陰之列,又惟少陰獨居乎中(二陰),此又陰中之陰也,所以少陰所在為不應,蓋亦應天地之虛耳。」 氣象的陰陽盛衰變化,可以影響血脈的運行,故《素問·八正神明論》說:「天溫日明,則人血淖液而衛氣浮,故血易寫,氣易行;天寒日陰,則人血凝泣而衛氣沉。月始生,則血氣始精,衛氣始行;月郭滿,則血氣實,肌肉堅;月郭空,則肌肉減,經絡虛,衛氣去,形獨居。是以因天時而調血氣也。」 張介賓的解說,和《素問》這裡說的,都是氣象變化對人體的影響。這只是原則,運用時,是需要變通的。(四)客主加臨在天的客氣,和在地的主氣,雖然上下攸分,動靜迥異,而它們相互間的關係,仍是非常密切的。正如《素問·五運行大論》所說,「上下相遘,寒暑相臨」,變化順逆,便由斯見了。客主氣之間,究竟如何相遘和相臨呢?這首先要確定逐年客氣司天的所在。《素問·天元紀大論》說:「子午之歲,上見少陰;丑未之歲,上見太陰;寅申之歲,上見少陽;卯酉之歲,上見陽明;辰戌之歲,上見太陽;巳亥之歲,上見厥陰。厥陰之上,風氣主之;少陰之上,熱氣主之;太陰之上,濕土主之;少陽之上,相火主之;陽明之上,燥氣主之;太陽之上,寒氣主之。所謂本也,是謂六元。」 即是說逢子逢午年為少陰君火(熱氣)司天,逢丑逢未年為太陰濕土司天,逢寅逢申年為少陽相火司天,逢卯逢酉年為陽明燥金(燥氣)司天、逢辰逢戌年為太陽寒水(寒氣)司天,逢巳逢亥年為厥陰風木司天。將逐年的司天客氣(三之氣),加臨於主氣的第三氣上面,其餘五氣,便很自然地以次相加,而成為以下的公式:子午年少陰君火司天,陽明燥金在泉。初氣的主氣為厥陰風木,客氣則為太陽寒水。二氣的主氣為少陰君火,客氣則為厥陰風木。三氣的主氣為少陽相火,客氣則為少陰君火。四氣的主氣為太陰濕土,客氣亦為太陰濕土。五氣的主氣為陽明燥金,客氣則為少陽相火。六氣的主氣為太陽寒水,客氣則為陽明燥金。丑未年太陰濕土司天,太陽寒水在泉。初氣的主氣為厥陰風木,客氣亦為厥陰風木。二氣的主氣為少陰君火,客氣亦為少陰君火。三氣的主氣為少陽相火,客氣則為太陰濕土。四氣的主氣為太陰濕土,客氣則為少陽相火。五氣的主氣為陽明燥金,客氣亦為陽明燥金。六氣的主氣為太陽寒水,客氣亦為太陽寒水。寅申年少陽相火司天,厥陰風木在泉。初氣的主氣為厥陰風木,客氣則為少陰君火。二氣的主氣為少陰君火,客氣則為太陰濕土。三氣的主氣為少陽相火,客氣亦還是少陽相火。四氣的主氣為太陰濕土,客氣則為陽明燥金。五氣的主氣為陽明燥金,客氣則為太陽寒水。六氣的主氣為太陽寒水,客氣則為厥陰風木。卯酉年陽明燥金司天,少陰君火在泉。初氣的主氣為厥陰風木,客氣則為太陰濕土。二氣的主氣為少陰君火,客氣則為少陽相火。三氣的主氣為少陽相火,客氣則為陽明燥金。四氣的主氣為太陰濕土,客氣則為太陽寒水。五氣的主氣為陽明燥金,客氣則為厥陰風木。六氣的主氣為太陽寒水,客氣則為少陰君火。辰戌年為太陽寒水司天,太陰濕土在泉。初氣的主氣為厥陰風木,客氣則為少陽相火。二氣的主氣為少陰君火,客氣則為陽明燥金。三氣的主氣為少陽相火,客氣則為太陽寒水。四氣的主氣為太陰濕土,客氣則為厥陰風木。五氣的主氣為陽明燥金,客氣則為少陰君火。六氣的主氣為太陽寒水,客氣則為太陰濕土。巳亥年厥陰風木司天,少陽相火在泉。初氣的生氣為厥陰風木,客氣則為陽明燥金。二氣的主氣為少陰君火,客氣則為太陽寒水。三氣的主氣為少陽相火,客氣則為厥陰風木。四氣的主氣為太陰濕土,客氣則為少陰君火。五氣的主氣為陽明燥金,客氣則為太陰濕土。六氣的主氣為太陽寒水,客氣則為少陽相火。這樣主歲的客氣與主時的主氣,在一年的六步中,上下交遘,錯綜互見,以成一期年的氣象變化的情景,六年一周期。為了進一步明白這規律變化的由來,特製六氣客主加臨圖如下:
如果我們畫在一個圖裡,則成為
六氣客主加臨圖客氣主氣上下加臨,主要用於觀察其相生相剋的關係所在,是《素問·五運行大論》所說的「氣相得則和,不相得則病」。客主之氣彼此是相生的,便相得而安和;如果彼此是相剋的,便不相得而為病。例如子午少陰君火司天之年,初氣的主氣是厥陰風木,客氣是太陽寒水,水能生木,是客主之氣相得。二氣的主氣是少陰君火,客氣是厥陰風木,木能生火,客主之氣仍然相得。三氣的主氣是少陽相火,客氣是少陰君火,同一火氣,而君相相從,仍然相得,但須防其亢盛。四氣的客氣和主氣,同為太陰濕土,同氣相求,仍為相得之例。五氣的主氣為陽明燥金,客氣是少陽相火,火能克金,似乎客主之氣不相得了,但《至真要大論》說,「主勝逆:客勝從」。相火克金,是客氣勝制主氣,因而又為相得之氣了。六氣的主氣為太陽寒水,客氣是陽明燥金,金能生水,當然更為相得。因而子年午年客主氣六步,基本都屬於相得之氣。如卯酉陽明燥金司天之年,初氣的主氣是厥陰風木,客氣是太陰濕土,既是木克土,又是主勝客。三氣的主氣是少陽相火,客氣是陽明燥金,火克金,也是主氣勝客氣,便都屬於客主不相得的病氣。其餘可以類推。主勝為逆,客勝為從,這有什麼道理呢?主氣居而不動,為歲氣之常,客氣動而不居,為歲氣之暫。即是說,主氣是經常的,客氣之至是比較短暫的,如經常的主氣勝制短暫的客氣,則客氣將無從司令了。因而便寧使客氣勝制主氣,不使主氣勝制客氣。也正由於客氣的時間短暫,它雖有勝制之氣,一轉瞬就會過去的,所以「客勝為從」。例如2004年是甲申,少陽相火司天,厥陰風木在泉,客主氣六部加臨的情況是:初氣主氣厥陰風木,生客氣之少陰君火;二氣主氣少陽相火,生客氣之太陰濕土;三氣主氣少陽相火,與客氣少陰君火同氣相求;四氣主氣太陰濕土,生客氣之陽明燥金;五氣主氣陽明燥金,生客氣之太陽寒水;六氣主氣太陽寒水,生客氣之厥陰風木。客主氣加臨是極其順利的,惟上半年既是少陽相火司天,三之氣又是君相火相同,惟當防其火熱之亢盛而已。資料來源:潘啟明博客五運六氣基本知識--五運
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