丙三辨成佛不由修得（三）（《達摩大師血脈論通解》釋照光法師傳講）

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丙三辨成佛不由修得（三）

（《達摩大師血脈論通解》釋照光法師傳講）

已有 27 次閱讀2012-3-26 09:57

【若欲覓佛，須是見性，見性即是佛。】

作為修行者，要得見真佛，當向何處尋覓呢？向自心尋覓，見性即是佛。《金剛經》是很好的教證：「若有人以色身見我，以音聲求我，是人行邪道不得見如來。」佛是自心做得，非有外相，故見性即是見佛。若執著佛有三十二相，以為實有者，則不能見到真佛。因若以三十二相為佛之相，則轉輪聖王亦具足三十二相，以及天魔鬼神都可以變現成佛的形相，那這些都是佛嗎？不是的，真正的佛是自心，本來清凈的自心。所以要想見佛當向自心中見，見性即是佛。

在小說《西遊記》中,唐僧和孫悟空成佛,是由釋迦牟尼給封了個佛位，這很有意思。成佛不是其他佛封的，而是自己證得的。

【若不見性，念佛、誦經、持齋、持戒，亦無益處。】

欲成就佛道的人，若不見性，僅通過念佛、誦經、持齋持戒是不能成佛的。說到這兒，有人會想：看來我們現在所做的事都不是成佛之事，統統要扔掉了？此處需要辨別一下：念佛、誦經只是方便，而不是根本，要想真正獲得成佛的正因，須得見性。但是現在有很多的同修搞錯了，認為念佛、誦經、持齋持戒就是根本。錯了！錯了！這完全地錯了！不管修持任何一個法門，除了見性之外，沒有第二個成佛的正因，任何宗派都不例外。但是依念佛、誦經、持齋、持戒這樣的方便，能消除我們往昔所造下的種種惡業，令惡業之力減弱，善業之力增上，當我們的智慧和福德增上的時候，因緣成熟了就容易得見自性，這僅是一個方便，千萬不能捨本逐末。見性是成佛的根本，我之所以要強烈地聲明這一點，是因為現在百分之八十的修行人都搞錯了。成佛的根本是覺悟自性，而其它是為我們覺悟自性作準備或積累資糧，是積資凈障的一種方便，這種方便在沒有覺悟的凡夫位中是不需要捨棄的，但我們不能執著它為根本，否則就是捨本逐末了，如是則走了彎路了。

唐朝時期，漢地有一個禪宗和尚，在藏地被稱為支那和尚或支那堪布，或大乘摩訶耶。這個和尚是傳禪宗教法的，可是他並不了解禪宗的真實義趣。因此他不管見到任何人，都說念佛、誦經等一切善法都沒有用，只需要空去一切念頭安住就好了。像摩訶耶這樣的觀點是錯誤的，雖然在勝義的抉擇中善法等都屬於有為法，但這並不代表學佛之人就不需要行持善法了。雖然成佛的根本是以見性為正因的，但在見道位之前，資糧道和加行道是不可或缺的，所以積資凈障等法都需要有的。在地前凡夫來說資糧道和加行道是必須要行持的，但千萬不要將資糧道等方便執著為成佛的根本。達摩大師在此處所宣講的究竟義趣，並非是說修行佛道的人善法等都不做，而是讓我們了解到成佛的根本，念念間向自心尋覓。在自己沒有見性成佛之前，我們要作積資凈障等法，讓自己儘快成熟這個因緣，這樣來修才是一條正道。

欲明心見性的人，若不具足一點點的根基，或積資凈障等法一點都沒修持，如是之人亦很難獲得見性之成就。當今佛教界未現量證悟佛性的一些狂妄之輩，在理上獲得一些相似的了解後，就認為自己什麼都不用做了，自己就是佛了。如是狂徒實不解佛意，彼等一切所行非是正行，已入邪道歧路了。

雖然地前凡夫須行持積資凈障等法，但須知何為成佛之本，不可對有為善德起執著心。如今另一類修行者，他們每天不悟自心，將有為等方便誤認為是成佛之根本而起倒執，如是雖精勤行持但不見道體，只能得有漏德業。念佛、誦經、持戒、持齋皆是有為德業，而明悟心性才是唯一的成佛正因，故《楞嚴經》中云：「阿難汝今欲令見聞覺知，遠契如來常樂我凈。應當先擇死生根本，依不生滅圓湛性成。以湛旋其虛妄滅生，伏還元覺得元明覺，無生滅性為因地心，然後圓成果地修證。」要想求果地的無修無證，那因地也當以無修無證而悟入，並不是說因地有一個造作修持，而果地就能得無修無證，這樣的話因和果並不相應。所以『因地不真，果遭迂曲。』這句話說得非常好。

成佛不離自性，覺悟自性才能成佛。既然成佛的果是覺悟自性，那麼離了這個見自性的正因之外，必然沒有別的成佛之因！因此達摩大師特彆強調指出：『成佛的正因唯是見性，若不見性，欲成就佛道而行念佛，誦經，持齋持戒等法，則於佛道無究竟利益。』

愚僧在此申明一下，並不是要大家現在什麼都不用做，而是要講明成佛的正因是什麼，使大家分清什麼是成佛的正因，什麼是輔助修持的法。若不了解就會捨本逐末，而無量劫都成不了佛。所以這是一個必須具備的正知正見。

有一些狂妄之輩不了解禪宗究竟義趣，就去謗持咒、謗念佛、謗誦經、謗持戒，見任何修行者都勸其不行善法，不積資凈障，這是極其錯誤的。禪宗並非主張凡夫修行者現在不需要做這些，而是告訴我們這些是修道之輔助，非是成佛的正因。而是說明若欲見性當放舍一切善惡分別，法及非法等分別，如六祖云：「妄念盡處是真如。」但並不是說修行佛道之人堅決不能行持善法。

凡夫眾生由於往昔之顛倒造了種種的業，因此在沒有見到自性之前，沒有真正地認識回家的路之前，是需要積資凈障等方便來輔助的。雖然念佛誦經等是方便，但彼等諸事亦是行菩提道之資糧，如行道者之盤纏路費。沒有明心見性的人，就如同忘失了回家道路的迷人，所以在自己還沒有想起回家之路時，還是需要別人指導，以及為尋找到回家之路做種種準備的。修行者一旦覺悟了心性，就已經就路還家了。若在這時還要去準備什麼方便事物，那就屬於多餘的了。

修行佛法的人是要回歸覺性之家的，我們迷失的本來清凈圓滿的家，在這個家中是沒有生死煩惱的。每一個眾生都具足這樣的家，但是久在輪迴中流轉，智慧被深重的業力習氣所障蔽，因此很難覺悟回家之路，故需要行積資凈障等事消除業障習氣，最終才能獲得覺悟之契機。但是在尋找回家之路時，沒有盤纏路費能行嗎？所以，念佛也好，誦經也好，持戒也好，這些輔助和方便皆是安立在我們得見自性之前。而且，縱然得見自性了，當境界不穩固時，還需要持戒修定，只是在修持覺性保任聖胎的時候，這些雜亂諸事都要統統放下。這裡也不是說明心見性的人就不用念佛誦經了，而是指見性之人雖行如是等事，但並不著其相，不為彼等有為方便所轉。

有的人不清楚這些道理，墮落到一切都不需要的狂妄自大的見解當中，造下了謗法的惡因；有的人則認為誦經就是成佛的正因，如此永遠不能成佛。佛弟子必須清楚，在得見自性之前，雖然回家之路需要積資凈障，但這並不是成佛之根本，只是方便而已。如能如是了知就不會對積資凈障等產生實有的執著，如是則不會障礙自己的真如自性。

【念佛得因果，誦經得聰明，持戒得生天，布施得福報。覓佛終不得也。】

【念佛得因果】念佛所得的一個因果是往生極樂世界，從一個濁惡的世界到了佛國剎土，可是這並非最終成佛，要成佛還要得見自性，念佛是往生佛國的方便，雖然往生佛國後有足夠的時間修行，但並不意味著到了那個地方就不需要得見自性，任何一個眾生都需要由自性而證得成佛。凈宗行者發心求生極樂世界，於濁世中以念佛與彌陀相應。念佛是因，往生是果。所以這是得了一個念佛往生的因果，但還沒有圓滿成佛。往生以後還需要精進地修行，最後得見自性而成佛道。

【誦經得聰明】此處說『誦經得聰明』而不是說開智慧，是說明誦經若不悟自性則只能得世間有為之聰智，而不能得出世之無為本智。所以但誦經而若不向自心體悟，縱然獲得一點聰智也沒有什麼大用，只不過是增長了一些見聞而已。

【持戒得天福】嚴守凈戒是往生善道的因，守持戒律，由戒德所感必能往生天道，而享勝福。雖有如是殊勝，但終是有漏福德，並不究竟。

【布施得福報】廣行布施救濟貧苦，這樣的善行能獲得大福報，將來由福報所感能做富人、大臣、長者、國王等。但若是在行善積德時不持戒，雖有大福報，只能是當個鬼王，或者當個大力鬼，有財鬼。舉個例子，愚僧曾經對某位居士就說過：你下輩子應該轉個有財鬼，或者做個鬼王。他問為什麼呢？我答：不修行，不注重戒律，光行善法，那隻能是做個有財鬼，當個城皇爺或者是城皇奶奶而已。行善不持戒之人，由破戒之故當墮惡道，但由於具足福報之故，當於鬼道中做大力鬼以及有財鬼等。

【覓佛終不得也】若不見性，則無成佛之正因，故縱然遍處覓佛終不可得。如果不見性，念佛、誦經、持齋持戒無有益處。這是就究竟成佛而言，並不是說這些不是善法，不是利生的方便，但此等並非是成佛之正因。所以本論中，達摩大師是要強調成佛的正因，而不是在講有漏之方便。必須是得見自性才是成佛正因，任何其它有為之行持都不是成佛之正因。

關於上面所抉擇的這個道理，務必要抉擇明白。若不清楚這一點，看到達摩大師如是之言說後，不了解是從什麼角度講的，然後就去詆毀誹謗念佛、持戒、誦經等，必然會造下謗法之罪業。

其實，不僅是達摩大師講成佛之正因唯是見性，本師釋迦牟尼在諸多經論中亦有如是廣泛的宣說,《楞嚴經》云：「阿難第一義者汝等若欲捐舍聲聞，修菩薩乘入佛知見，應當審觀因地發心，與果地覺為同為異。阿難若於因地，以生滅心為本修因，而求佛乘不生不滅，無有是處。又云：無生滅性為因地心，然後圓成果地修證。」阿難尊者多聞第一，能完全憶持宣講佛陀所講的法，尊者在顯現上只求多聞，不行實修，在遇到摩登伽女時，被邪咒所攝，差點破了戒體。在他被佛文殊菩薩救回來後，他才知道自己以前只慕多聞不修禪定是錯誤的，因此他舍己之長，而求佛陀告訴成佛之道。尊者之所以如是殷勤請法，是因為知道這些都不是成道的正因。而且尊者也明白成佛需自己努力，而不是每天和佛在一起自己就不用修行了，《楞嚴經》中云：「阿難聞已重複悲淚五體投地，長跪合掌而白佛言：自我從佛發心出家恃佛威神，常自思惟無勞我修，將謂如來惠我三昧。不知身心本不相代，失我本心，雖身出家心不入道。譬如窮子舍父逃逝，今日乃知雖有多聞，若不修行與不聞等，如人說食終不能飽。世尊我等今者二障所纏，良由不知寂常心性，唯願如來哀愍窮露，發妙明心開我道眼。」成佛是向自心而成的，是自證的，不是別的佛給你一個佛果。所以，不管你如何行念佛，誦經等方便，如果不與自心本性相應，皆非成佛正因。因此修行佛道的人，不管幹什麼都應當學會與自心相應，能這樣行持的話，終有一天會豁然開悟，趨入成佛的正因了。

念佛者若不向自心覺悟，不知所念佛之原在自心，則成佛遙遙無期矣！所謂念佛得因果，發心出離娑婆是一個因，然後得往生極樂的果，可是往生極樂還沒有成佛，最終成佛還得得悟自性。如果懂得這個道理，能向自心用功的話，在娑婆世界就有可能成佛，不論歲數大小；很多經論都這樣講過。只要喜歡向自心去參悟，就很容易，不喜歡向自心參悟，縱然能背得三藏十二部經典也沒有用，所有祖師都這樣宣說。實際上佛法就這樣簡單，是我們自己太複雜，分別心太重，不向自心尋覓。

一個修行者的根基的好壞，也是要看你向不向自心觀照，能在自心中作文章的人，肯定能得悟諸法的實相。這個心是幻化輪迴諸法的根本，若能如是向自心尋覓觀照，則必然能了解諸法實相。如果執著言說和戲論不悟自心，則雖然行誦經、講法、持戒等事，也不能成佛，不能超越生死輪迴。如二祖慧可的故事就很說明這個問題，他能講法講得天花亂墜，地涌金蓮，但仍不免生死啊！所以若不悟自心，讀經典讀得很熟又有什麼用啊？因此修行者不管幹什麼都要向自心來觀照，而欲見心性當遠離分別思量，入無分別境界方能得見自心。自心不可思量，諸佛境界亦不可思量，故當遠離戲論分別方乃能入，如《文殊師利所說不思議諸佛境界經》里講：「爾時，佛告文殊師利菩薩言：童子！汝有辯才，善能開演。汝今應為菩薩大眾宣揚妙法。時文殊師利菩薩白佛言：世尊！佛今令我說何等法？佛言：童子！汝今應說諸佛境界。文殊師利菩薩言：世尊！佛境界者，非眼境界，非色境界；非耳境界，非聲境界；非鼻境界，非香境界；非舌境界，非味境界；非身境界，非觸境界；非意境界，非法境界。無如是等差別境界，是乃名為諸佛境界。世尊！善男子、善女人有欲入於佛境界者，以無所入而為方便，乃能悟入。」諸行者欲成就佛道，當知何者是佛境界，既然諸佛境界不可思量，不以有為造作而得，就當如此經中言『以無所入為方便』而入之。由此當知，一切念佛、誦經、持戒等事皆當攝歸自心，勿以此等方便而為成佛之正因。

我引用《文殊師利所說不思議諸佛境界經》中的話，目的是說明佛的境界，以便引發相應的業。不可思議非思議是佛的境界，即離一切言說戲論，一切造作取捨，如果我們落在造作取捨當中，當然就不是成佛的正因！因和果是相應的，既然想獲得非思量的佛境界，那麼就要與非思量的自心而相應，向自心當中體悟才行。如果以造作的心去做，雖欲免墮輪迴，但終在輪迴當中，這是南轅北轍。所以《永嘉證道歌》說：「君不見，絕學無為閑道人，不除妄想不求真，無明實性即佛性，幻化空身即法身。」為什麼不除妄想不求真？因為有除妄想以及求真之心,就已經落入到取捨和顛倒當中，說明還是不了解自心是佛的道理。所謂的妄是從真心而起，真心只不過是自心的本面，一個是水一個是浪，何需除以及求呢？有除的概念，有求的執著已經迷失了自心。真正的修行者是悟入自心以後，無修而修，無證而證。無論持戒、念佛，凡造作之事皆不可能安立為成佛的正因。心中空無一物，自心的空寂就是法身的本體，如永嘉禪師云：「法身覺了無一物，本源自性天真佛。」真心本具光明是報身，它能幻化一切是大悲周遍的化身。

此段主要是在說明，修行者若不了悟自心則已失成佛之正因，縱然行念佛誦經等事，亦非是成佛之根本。丙三辯成佛不由修得竟。