二零一二凈土大經科注　　（第五一四集）

二零一二凈土大經科注　　（第五一四集）　　2013/11/24　　馬來西亞華嚴講堂　　檔名：02-040-0514

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科注》第八百五十五頁，我們從第二行註解看起，我們把文念一遍：

　　「游於凈國，亦無愛樂。於諸穢土，亦不厭棄，亦無希求不希求想。據《金剛三昧經》云：入道多途，要不出二種：一理入，二行入。行入則有四者，其中第三為無所求行。世人長迷，處處貪求，名之為求。智者悟真，安心無為，萬有皆空，無所希求，是真無求，順道而行，故謂之無所求行。由上可見，無希求想，即無所求行。亦無不希求想者，即於不希求亦無。一法不立，是真無求也。又無希求，是無為。無不希求，是不住無為。不著有為，不住無為，方契中道。是為理入。以上明彼土菩薩平等游剎之妙德」，這一段前面我們學過。上面一堂最後我把經文看錯了，看到第八百五十四頁了，看錯了，我自己不知道。同學們如果是發現我的錯誤，要告訴我，舉手告訴我，提醒我一下。多說一遍也有多一遍的好處，讓我們不斷的再重複。這段文很重要，是《金剛三昧經》所說的。

　　我們學佛時間很長很久，為什麼不能契入？入這個字非常重要，清涼大師講《華嚴》，把《華嚴》分作四科，信、解、行、證，入就是證。為什麼不證果？為什麼不能契入佛境界？根本的原因是我們沒有恢復清凈心。也就是我們這個經題後半部所說的「清凈平等覺」，覺就入了。怎麼能入？心要清凈、要平等就入了。心不清凈、心不平等就入不了境界。

　　世俗裡頭，也就是六道，六道裡面講求命運，有命運。有命運就有受外面境界的干擾，受外面境界的影響。從個人身心上來講，這是命運，從我們環境上來講是風水。有沒有？六道有，六道以外沒有。為什麼？六道以外是境隨心轉，六道之內是我們心隨境轉，不一樣。心隨境轉是迷，境隨心轉是悟，迷悟不同。那要怎樣是悟？這是大事情了，要想覺悟，決定不能違背大乘的教誨。大乘教誨是講的戒定慧三學，決定是因戒得定，因定開慧，這就不會隨外頭境界轉，自己能做得了主。自己做不了主，還會受外頭境界影響，這就是我們為什麼不開悟真正的原因之所在，他不開悟，也就是我們的心不清凈、不平等。

　　因此，世尊對六道凡夫教誨偏重在戒學，戒為無上菩提本。戒的根本是什麼？是三皈，三皈是修學最高的指導原則，皈依佛、皈依法、皈依僧。三皈的意思，裡面的含義，一定要搞清楚、搞明白。佛是什麼意思？佛是自性覺。所以三皈講求的是自性三皈，不在外面。學佛必須要知道，自性覺，自性本覺。馬鳴菩薩在《起信論》上告訴我們，「本覺本有，不覺本無」，不覺是外面影響來的，不受外面影響，自覺就現前。我們能不受外面境界影響嗎？別人讚歎我們，我們就歡喜；別人毀謗我們，我們就生氣，這就受影響。眼被色影響，耳被音聲影響，鼻被香影響，舌被味影響，六根都會被六塵境界影響，這叫凡夫。

　　那我們對外面環境就要選擇，修學的環境，佛教弟子們，比丘是弟子們，要居住阿蘭若。阿蘭若是梵語，什麼意思？寂靜處，這個環境清凈，避免干擾，避免受外面不好的環境的感染，是這個意思。好的環境也感染，生起貪戀，負面的環境會生貪瞋痴慢煩惱、怨恨。寂靜處就是不受干擾，怎麼樣？遠離村莊，村莊是有人居住的地方。出家修行人住到哪裡？因為早年是托缽，太遠托缽不方便，佛規定，距離要三里以外，跟農村的距離三里路，三里路乞食還方便。三里之外，牛叫的聲音聽不到，農耕的時代，牛叫的聲音大，牛叫的聲音聽不到，這才叫標準安靜的處所。在這個樹林裡面、山洞裡面修行，叫蘭若。中國，佛教傳到中國來，中國很多出家人在寺廟的周圍，三、四里這樣的距離蓋茅蓬，這個茅蓬就是蘭若。我們知道近代禪宗大德虛雲老和尚，一生不住寺院，住茅蓬。寺院有遊客，茅蓬沒有，這就是居住環境的清凈。修什麼？修清凈心、修平等心，清凈、平等到一定的程度就會開悟。開悟就是覺，覺這一個字就是宗門所說大徹大悟、明心見性，是這個意思。

　　開悟不出兩種，一種是從理，一種是從行。理入最普遍的是經教，文殊菩薩在楞嚴會上為我們揀別六根，他說「此方真教體，清凈在音聞」。此方，娑婆世界，簡單說是我們這個地球，地球上的居民，六根哪一根最利，也就是容易開悟？他說耳根。這個世間看有看不明白的，他聽明白了，就是耳根很利。既然耳根利，佛用什麼方式來教學？用音聲，就是我們今天講的講經說法，用這個方法，這是對耳根的。如果眼根利的，佛就不說話了，用種種現相讓你看，看到之後你會恍然大悟。這樣的根性在我們這個地球上少，絕大多數的都是耳根，會聽。所以在中國，孔子是教學，用言語；在印度，釋迦是用教學；在西方，像摩西、穆罕默德，都是教學，全是用音聲為佛事，用這個方法來教。讓大家聽清楚、聽明白，從這個地方覺悟，這叫理入。他聽明白了，萬緣放下，入就是放下。

　　我們聽了不少年，沒放下，這什麼原因？佛說了，我們疏忽了。佛在經上說，「佛子」，佛弟子，用現在的話說，學生們，「不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」，佛不承認。佛的學生要聽佛的話，學習要按部就班，不可以躐等。佛門裡面有小乘、有大乘，小乘是小學，大乘是大學，要先小學後大學，循序漸進，這是佛教導我們的。我們沒有，沒有按照這個順序。佛教傳到中國來的時候，是有循序漸進的。隋唐時代，中國佛教有十個宗派，這十個宗派裡面有兩個是小乘，成實宗跟俱舍宗。這兩個宗派，唐朝中葉以後就衰了，到宋朝時候就沒有了。所以現在中國佛教，大家只知道大乘八個宗，小乘這兩個宗派，知道的人很少，叫俱舍宗、成實宗，宋朝以後就沒有了，一千多年。

　　不學了，這個不學也是祖師提倡的，祖師認為中國傳統的教育，跟釋迦牟尼佛小乘很相應，學中國的儒、學中國的道可以代替小乘，於是放棄小乘，用儒、道來代替。行不行？這一千年來，證明了行，效果很卓著，一千年來各個宗派出了許多高僧大德，他們依這個方法修的。到今天，我們小乘不要了，儒、道也不學，就來契入大乘，所以學了一輩子入不進去。不是佛教不靈，是我們沒有遵守釋迦牟尼佛的教誨，過失在我們。佛菩薩沒有過失，祖師沒有過失，經教沒有過失，我們躐等了，沒按次序來。所以，浪費了時間，浪費了精力，沒入進去。佛家教學的理念是「一門深入，長時薰修」，教學的手段是「讀書千遍，其義自見」，我們都知道，沒照做。

　　我們講到這一段經文，《金剛三昧經》，念老引用這段經文，這經文重要。我們沒有辦法離開處處貪求，我們沒有做到安心無為，所以經上教給我們無所求行、無希求想，我們做不到。如果真正做到，肯定得定、開悟，那就是入。我們在這個地方辦不到，好在我們遇到凈宗，凈宗的確是不可思議的法門，我們往生到極樂世界就做到了。這個經文上告訴我們，極樂世界的菩薩到十方世界佛剎去參學，他們各各都是『無愛無厭，亦無希求不希求想，亦無彼我違怨之想』，這是平等游剎的妙德。

　　我們再看末後這一段，「明平等度生之德。彼土菩薩有大慈悲，願饒益一切有情，故於一切眾生，不計親疏恩怨」。像這些地方我們可以學，在我們日常生活當中，處事待人接物努力來學。學什麼？學不分別、不執著，以清凈平等心對人對事對物，跟極樂菩薩盡量拉近。這對於我們求生西方凈土有很大的幫助，這是屬於行門。理明白之後要干，我們就有入處；理明白之後不能落實，實在講，理並沒有真正搞清楚、搞明白。真搞清楚、搞明白，哪有不能落實的道理？

　　慈悲心要發出來。《無量壽經》上教給我們往生必須具備的條件，八個字「發菩提心，一向專念」，這是每一個求往生必須要具備的。不能往生，不是沒有菩提心就是沒有做到一向專念。慈悲心是平等的愛心、真實的愛心，愛人、愛事、愛萬物。真誠的慈悲就是一般宗教裡面所說的「上帝愛世人」、「神愛世人」。神聖的愛我們統統具足，只是被煩惱干擾了，被煩惱障礙了，顯現不出來，我們迷得太久，迷得太深。什麼時候開始迷的？從理上講，即是當下，就是現前當下這一念，沒有過去、沒有未來。給你說過去、未來是隨順眾生知見說的，在佛知佛見裡面沒有時間、沒有空間。大乘經上常說「當下即是」，這是事實真相。這些話一聽馬上就回頭覺悟，這叫理入。

　　要給你說我迷的時間太久、太長了，這當下悟不過來。那一定要有很長的時間慢慢來斷習氣、來斷煩惱，這是佛教初學。佛教六道凡夫，六道凡夫有嚴重的習氣，慢慢讓他開悟。所以經教很有道理。佛很慈悲，佛講小乘十二年，十二年之後講方等，八年，方等好比中學，把從小學提升，般若是大學。從小學提升，到大學接近了，這過渡期間，方等。到大學，講真話了，不講假的，就是不再隨順凡夫知見，完全說的佛知佛見，給你講真話。這個時間是二十二年，比小乘跟方等加起來還多兩年，佛講真話。即在當下這是大乘說的，你如果聽懂了，一念轉下來就成菩薩、就成佛了。就看這一念能不能轉過來，一念轉過來，念念都轉過來，不再迷惑。

　　還受不受干擾？自己本身不受干擾了，教化眾生還受干擾。教化眾生，眾生要有福，眾生沒有福不好教。眾生真正有福報，投胎到這個家庭來，父母有福，父母有德行、有教養，他懂得怎樣教兒女，這兒女有福。所謂福報，真正福報，不是指達官貴族，不是指擁有萬貫家財，不指這些，是指他家世世代代都能夠斷惡修善，積功累德，這是真正有大福報。在中國歷史上，我們看到最明顯的，孔子。孔子的外公，就是他母親的爸爸，孔子的外公，這個人有眼光。看到孔家連著五代都能夠斷惡修善，積功累德，斷定他們家後代一定出聖賢，把女兒嫁給孔子的父親，生孔子，外公有眼光。孔家並不是富貴，也不是有財富。孔子在生的時候也不得志，確實有能力齊家、治國、平天下，但是沒有人欣賞他，沒有人用他。這就是外面的緣不具足，聖人自己本身修養不受干擾，想幫助社會、幫助眾生做一點好事有受干擾，這干擾是眾生的福德因緣不足，不能怪他。業因果報佛說得很多，不是明心見性的人，多多少少都受因果的纏繞，這是我們不能不知道的。在沒有明心見性之前，恆順眾生，隨緣妙用，賢首國師講得太好了。隨緣妙用，外面隨緣，裡面清凈，清凈平等，不受干擾，這就對了。

　　所以菩薩肯定具足大慈悲，菩薩的大願，四弘誓願第一條「眾生無邊誓願度」。這個度就是要教導大家，全心全力義務的教學，釋迦牟尼佛一生表演給我們看。願饒益一切有情，一切有情是平等對待，於一切眾生不計較、不分別親疏恩怨，真平等。對我有恩的人知道報恩，對我有怨的人，他怨恨我，他毀謗我，他障礙我，甚至於陷害我，一概不計較，平等對待。為什麼他有這些態度來對我？我們沒有開悟，沒有宿命通，不知道，但是我們相信因果，決定有前因，前因不在這一世，在過去世，一定有。佛教導我們，對於冤親債主要懂得化解，要化解恩怨，要平等對待，甚至於要格外加以照顧，幫助他們降低罪業；也就是將來的果報要幫助他們減少痛苦，真誠心愛護他們，最普通的做法就是自己修持、積功累德要迴向給他們。他們這一生迷惑，來生後世會明白，明白之後他就報恩了，不會再冤冤相報，就化解了，這非常重要。

　　「亦無彼我之分」，這個分是分別，「更無違怨之想」，這想是執著，不再分別、不再執著，「視同一子，平等普度」，就如同愛護獨生子一樣。大乘講到極處，同體大悲，他跟我是一體，當然要平等普度。「故經云：亦無彼我違怨之想」，末後這一句，沒有這個念頭，沒有這個分別執著。一切眾生跟我是一體，一切諸佛如來跟我也是一體，這個想法、看法是正確的，是真的。

　　我們再看底下的經文，「平等利生」。這裡面分兩段，這兩段是問答，「徵」是問。

　　【何以故。】

　　為什麼？這是個問句，「何以故？」何以故用現代的話說，為什麼。

　　下面解釋，解釋裡頭分兩段。解決問題靠智慧，這第一段「悲利解如」，括弧裡頭講「根本智」，智慧重要。我們看經文：

　　【彼諸菩薩。於一切眾生。有大慈悲利益心故。舍離一切執著。成就無量功德。以無礙慧。解法如如。】

　　大悲利益眾生，解法如如。念老在這裡注得很好，我們看註解。『彼諸菩薩，於一切眾生，有大慈悲利益心故』，解釋這一句經文。「以下數句經文，重明自他二利與平等說法之德行」。修行真正功夫就是在清凈平等，這是修行人念念不忘的。清凈平等落實在哪裡？落實在對人對事對物。「因游剎度生均不離說法也。但說法不能離自覺」，自覺，真實智慧。為什麼我們不能自覺？我們有分別心，我們有執著心，我們有我見，我們還有成見，成見是自以為是。這些都是妄想，都屬於錯誤的知見，這是我們受外面環境干擾、受外面環境影響的現象。佛菩薩沒有，實在講阿羅漢已經遠離了，沒有這個現象。

　　故下面經文說，『舍離一切執著』，於一切法不再執著。就『成就無量功德』，無量功德是什麼？就是下面這兩句。『以無礙慧』，執著是障礙，分別是障礙，起心動念是障礙，障礙我們的智慧；我們不起心不動念、不分別不執著，障礙沒有了，智慧現前，這叫無礙慧。無礙慧起的作用是『解法如如』，解是明了，法是一切法，一切法皆如，叫如如。如是什麼？如其性，性如其法，法如其性。性是一體，法是萬法，無量無邊一切法都是自性變現出來的。自性就是自己的真心，所以法從哪裡來的？大乘經上佛常說，一切法從心想生，是自心變現出來的。佛經上用得最多的比喻是用作夢，因為大家都有作夢的經驗。夢中境界清清楚楚、了了分明，醒了之後痕迹都找不到，不是真的，是假的。我們今天在六道搞輪迴，在十法界流轉，統統是夢境。覺醒過來之後，六道沒有了，無量劫等於零，遍大千世界也不存在，不是真的。所以，佛教給我們應作如是觀，你要常常這樣想法就對了，該舍的要舍，該放下的要放下。

　　六道這個夢醒過來，就是阿羅漢、辟支佛，六道沒有了。十法界還是一場夢，明心見性、大徹大悟，十法界沒有了，還是一場夢。夢醒了是什麼境界？諸佛如來的實報莊嚴土現前。這個境界叫實，實是真實，說明它跟十法界、六道不同，十法界、六道是假的，是夢，它是真的。真假怎麼分法？它的標準就是生滅，只要是有生有滅，是假的，不生不滅是真的；換句話說，實報土不生不滅。實報土的人壽命很長，無量壽，但是人沒有變化，世俗成語有句話說長生不老。我們這個六道裡頭、十法界，長生他會老；極樂世界長生不老，不老他沒有變化，沒有生滅。極樂世界的樹也是無量壽，花草樹木長青，它樹葉不會變黃，樹葉不會掉下來，永遠是那樣的綠色、美好。它沒有變化，所以叫真，叫一真法界。

　　那個一是從心說的，心裏面沒有妄想、沒有雜念、沒有起心動念、沒有分別執著，那叫一心。一心就是真心，一心就是法性，一心也叫真如，大乘教裡面給它的名稱有七、八十種，說一樁事情。一樁事情為什麼說這麼多的名相？這是佛教學的方法，叫我們不要執著名相，怎麼說都可以，只要與不生不滅相應都對。所以，佛說法也是緣分，隨緣而說，既然是緣就不要執著，一定要從緣去悟它真正的意思。真正的意思說不出來，從言語裡頭、從表法裡頭恍然大悟，明白真實義。開經偈上念的「願解如來真實義」，那就是入，悟入了。從行入的，是日常生活當中悟入的，從理入的多半從佛菩薩開示，給我們講解說明，明白了，覺悟了。

　　這下面又說，這幾句話「重明自利之行圓滿」，自己修行達到圓滿了。「此四句以舍離執著為首者，因此實為入道之關鍵。世尊睹明星而徹悟本心，開口第一句便道，一切眾生皆具如來智慧德相，唯以妄想執著不能證得」。這是釋迦牟尼佛在三十歲放棄求學，他給我們表法示現的，用現在的話說是非常好學的知識分子，他用這個來表法。在我們這個地球上，這種人最多，知識分子，好學。他十九歲出去參學，到三十歲十二年，學了十二年。十二年把這個放下了，不走這條路子，走什麼路？走戒定慧，換個方法，入定，定中開悟了。開悟第一句話就非常感嘆，一切眾生皆有如來智慧德相，一切眾生本來是佛。現在我們的智慧到哪裡去了？我們的德到哪裡去了？我們的相，相是外表，怎麼會變成這個樣子？跟如來不相應。如來是究竟修證的果位，如來所有的智慧、如來的德能、如來的相好我們人人具足，到什麼時候我們才能夠真正的見到？

　　釋迦牟尼佛在這個會上，這一會是無量壽會，現在學術裡面叫單元，這個大單元是講無量壽，把阿彌陀佛極樂世界介紹給我們。我們在這一會裡面聽懂了、聽明白了，往生到極樂世界你就證得如來智慧德相，到達極樂世界就證得。本經所說阿彌陀佛四十八願，第二十願裡頭講得很清楚，往生到極樂世界，作阿惟越致菩薩，阿惟越致菩薩就具足如來智慧德相，生到極樂世界你就證得了。如來是標準，這個如來是誰？阿彌陀佛；換句話說，往生到極樂世界，一切眾生，往生的這些眾生，皆具阿彌陀如來智慧德相。我這樣說大家更清楚、更明白了，是真的不是假的。到極樂世界等於成佛，因為這個如來德相不是你自己修的，是阿彌陀佛本願威神、阿彌陀佛無量劫修行功德加持你，你得到了，這麼來的。這個加持真管用，為什麼？真得受用了。從什麼地方看到受用？前面一段我們剛剛念到的，游剎度生。

　　相好光明，到極樂世界花開見佛，那個相跟阿彌陀佛完全相同，沒有絲毫差別。智慧、神通、道力，你有能力遍游十方諸佛剎土，前面讀過，這是怎麼去的？化身去的。阿彌陀佛有無量無邊的化身，他的化身做什麼？去接引無量無邊諸佛剎土裡面，往生到極樂世界的這些人，佛要去接引他，不接引他們，他們找不到極樂世界在哪裡。極樂世界，往生極樂世界這些菩薩，有跟阿彌陀佛同樣的能力，化無量無邊身，他化身幹什麼？化身去拜佛，拜佛、供佛是修福，聽佛講經說法是修慧，福慧雙修。我們在此地找一個好老師都找不到，到極樂世界教你的是誰？全是諸佛如來，等覺菩薩跟我們是同學，老師是十方諸佛如來。除了拜佛，修福修慧這是自利，同時也以自己無量無邊的化身教化有緣眾生，十方世界跟我們有緣的眾生多，太多太多了。上求下化，功德圓滿。真正看到了佛所說的，凡夫之所以把如來智慧德相失掉，這個失不是真正失掉，迷失，迷了自性，它不起作用；到極樂世界不迷了，覺悟了，這些作用統統現前。

　　下文，「故知舍離妄想執著，當下便是如來智慧德相」，這句話比什麼都重要，這才是真正回歸自性的教學方法。回歸自性在一念，真正肯定，深信不疑，一點都不懷疑，我有如來智慧德相。我們今天麻煩在哪裡？就是妄想執著不能放下；放下妄想執著，便是如來智慧德相。釋迦牟尼佛把他自己所修所證，乃至於十方世界一切諸佛如來，包括阿彌陀佛，沒有一尊佛例外的，他是怎麼成就的，全說出來了。所以我們現在真正要覺悟，不要把自己的妄想雜念當作寶貝，不要把分別執著以為自己高人一等，錯了。法法平等一如，徹底放下就對了，有一樁放不下就是障礙。所以連佛法也要放下，《金剛經》上明文告訴我們，「法尚應舍，何況非法」，那個法是佛法。

　　我們今天因為很想放下，它就是放不下，這什麼原因？我初學佛的時候章嘉大師告訴我，對於一切眾生皆具如來智慧德相沒懂，沒有相信。為什麼？不肯放下妄想執著就是沒懂。真聽懂了，理入；放下妄想執著，事入。真入境界了，理事都入了，理在先，行在後；有人行在先，理在後。一悟一切悟，沒有說我理悟了事不悟，事悟了理不悟，沒有這個道理，只有先後差別，一悟一切悟。放下多重要！身心世界知道它是虛幻不真，假相，你受用，欣賞它，沒有問題，不妨礙；你要執著它，你分別它，它就障礙了。換句話說，學，大乘菩薩學什麼？從早晨起床到晚上睡覺，六根接觸外面六塵境界，就學放下。放下起心動念、放下分別執著，你是真正大修行人，果然放下了你就成佛了。不能同時一起放下，先放下執著，成阿羅漢；再放下分別，成菩薩；最後放下起心動念，成佛，分三個階段，慢慢來。這叫漸入，逐漸逐漸契入；同時放下叫頓入，立刻就入進去。

　　我們現在頓頓不了，漸也不行，效果不彰，用什麼方法？用阿彌陀佛的方法。阿彌陀佛的入分兩個階段，第一個階段入極樂世界，入彌陀的法會。入極樂世界、入彌陀法會，決定一生證得如來智慧德相；換句話說，妄想分別執著到極樂世界再放下。先到極樂世界，這個可以帶去，這叫帶業往生。帶什麼？帶我們的妄想分別執著，帶去。往生西方極樂世界條件，信、願、行三個條件。第一個條件，真正相信西方有極樂世界、有阿彌陀佛，沒有絲毫懷疑。這一部《無量壽經》就是往生西方極樂世界的保證書，這部經上沒有一個字懷疑，沒有一句話懷疑，真信。第二個條件，真正想去，對這個世間沒有任何留戀，這個世界跟我沒關係，全盤放下，這第二個條件。第三個條件一向專念，我只有一個方向，西方極樂世界，方向西方，目的極樂世界，專念阿彌陀佛，其他的法門統統放下。

　　夏蓮居老居士為我們做示範，黃念祖老居士也不例外，這兩位現代的大德都是通宗通教，宗是禪宗，教是教下，顯密圓融，顯教密教他沒有一樣不通。到最後往生，宗教、顯密全放下，一句彌陀念到底，這樣往生的。黃念老把這個註解完成之後，重新校訂，工作完了，念佛求往生，念了六個月，每天十四萬聲佛號，他老人家親口告訴我的。追頂念佛，念得很快，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，一句接著一句，一天十四萬聲。給我們做出最好的榜樣，一向專念。具足這三個條件決定得生。

　　我們接著看下面註解，「無礙慧者，指圓融通達之佛慧」，魏譯本裡面作無礙智。「《大集經》云：無礙智慧無有邊，善解眾生三世事。」《大集經》上這兩句話，無礙智慧無有邊，沒有邊際，這個話裡頭顯示著一樁事，就是底下一句，善解眾生三世事，無量無邊世界這些眾生過去、現在、未來他統統知道。我們的過去現在未來他知不知道？知道。蚊蟲螞蟻，它們的過去現在未來知不知道？知道。樹木花草、山河大地，沒有一樣不知道。一定要記住佛的話，佛不是說這種智慧是他的專利，只有他有，別人沒有，不是的。一切眾生皆具，具是具足，統統都有，這是真正佛法。

　　那我們要問，邪魔外道有沒有？有。地獄、餓鬼眾生有沒有？有，統統都有。那他為什麼會變成邪魔外道？為什麼會變成三途眾生？這個原因佛說得很清楚，他的分別心太重，執著心太重了，這樣才墮三途，這樣才變成邪魔外道。他的本來？本來全是佛，佛法是平等法，佛所具足的，一切眾生沒有一個不具足。只是他現在迷了，迷了，起心動念、所作所為跟性德完全相違背，變成這些樣子。這些樣子不是真的，是一場幻夢、幻覺，不是正覺。這個道理、事相我們都要通達明了，我們的清凈心、平等心才能現前，慈悲心才能現前，幫助這些迷惑顛倒眾生回頭，幫助他們覺悟。教學，成功的教學是要先做榜樣，也就是從身教開始。我們自己沒有做到，希望別人做到，人家不相信，你說這麼好，放下這麼好，為什麼你不肯放下？別人懷疑，懷疑你欺騙他。所以佛徹底放下，佛的財產三衣一缽，日中一食，樹下一宿，真做到，不是假的。所以有那麼多人相信，佛滅度到現在二千五百五十多年，還有人相信他，就是他真做到了；他要沒有做到，這些話沒人相信。

　　又《法華經．化城喻品》裡面有四句經文：「如來無礙智，知彼佛滅度，及聲聞菩薩，如見今滅度。」看到釋迦牟尼佛滅度了，佛知道，將來聲聞菩薩也像現前一樣滅度。為什麼？那是佛法，佛法從緣生，有緣，佛法住世；沒有緣，佛法就滅度了。眾生再有緣，佛又出世，再應化到世間，什麼地方緣成熟，佛就在什麼地方出現，我們要細心去觀察。應以什麼身得度，他就現什麼身，佛沒有一定的身，佛沒有一定的法，會的人，無有一法不是佛法，不會的人，《大方廣佛華嚴》也不是佛法。會、不會的標準是什麼？就是悟，覺悟，覺悟的人會了，不覺悟的人不會。

　　下面為我們解釋末後這一句「解法如如」，這一句怎麼說？《凈影疏》裡面說，「解法如如，是其理解」，道理明白了。「空同」這是如的意思。「解知一切萬法皆如，名解如如」，真正明白了，真正知道了，知道什麼？一切法皆如。這個皆如，前面說的我們要記住，一切法同，一切法平等，一切法不二。這底下說的，「如如乃《楞伽經》所說五法之一」。佛說《楞伽經》，《楞伽》是在楞伽山講的，楞伽山在現在的斯里蘭卡。佛陀在世，曾經三次到過斯里蘭卡，在楞伽山講的這部經叫《楞伽經》。這部經梵文寫成的，傳到中國來了，斯里蘭卡沒有，我們發心把這部經傳回去。這部經，釋迦牟尼佛把一切法分為五大類，所以叫五法。法相宗所說的「五法三自性」，這是相宗所遵守的，「八識二無我」。所以它也是法相宗主要修學的一部經典，裡面的內容就是五法三自性，八識二無我，人無我，法無我，這是屬於大乘。

　　「法性之理體，不二平等，故云如。彼此之法皆如，故云如如」。這是說明萬法平等，沒有高下，萬法皆如，如其自性。自性是一，現相，起作用無量無邊。無量無邊一切諸法同一個自性，我們跟阿彌陀佛同一個自性，我們跟無間地獄眾生也同一個自性。所以，佛度眾生是同體大悲，萬法跟我同一體，上自妙覺如來，下至無間地獄眾生，平等的，沒有差別，同一個自性。眾生迷了，佛覺悟。有佛同樣的覺悟是法身菩薩，中國人所說的明心見性，見性成佛，他知道同一體。沒有見性的人不知道，見性的人真正知道是同一體，所以叫如如。「是正智所契之理體」，正智是五法之一，如如是正智所契的理體。

　　又《大乘義章》第三卷說，「言如如者，是前正智所契之理。諸法體同，故名為如。就一如中，體備沙界恆沙佛法」。一如，意思是任何一法，小到沙界，沙是用恆河沙來做比喻，恆河的沙細，像麵粉一樣。世界有多少？恆河沙那麼多的世界，有恆河沙那麼多的佛法。「隨法辨如，如義非一」，如的意思多，性德多，起作用多，但是體是一個。「彼此皆如，故名如如」。如如不可思議，我們無法想像，也沒有方法用言語表達出來。「又《會疏》曰：如如是不一不異，不空不有之義」，這就是言語道斷，心行處滅。不能說它是一，也不能說它是異；不能說它空，也不能說它有；它是永恆存在的，它不是生滅法。這是什麼？心性。在有情眾生稱為佛性，在無情的眾生，植物、礦物、虛空，稱為法性。法性跟佛性是一個性，不是兩個性，所以叫如如。只可以體會，不能言傳，為什麼？說不出來。「正是中道第一義諦相也」。「綜上兩說」，上面所舉的《大乘義章》、《會疏》，上面所說的，「彼此皆如。既如故不異。又曰彼此，故不一。故云」，大乘經上常說，「如義非一也」。如如這兩個字，普遍在大乘經教里，讓我們漸漸去體會一切法體、相、作用，體非一，相用不異。了解事實真相了，於一切法相當中，自自然然就不起心不動念、不分別不執著，這就入境界了。

　　下面這段經文「善演正論」，善，善巧方便，演是表演，包括說法，所以叫演說。演是做出來的，釋迦牟尼佛八相成道是演，釋迦牟尼佛日常生活是表演。有從表演當中覺悟的，有從演說當中覺悟的，這屬於「後得智」。請看經文：

　　【善知集滅音聲方便。不欣世語。樂在正論。】

　　我們看註解，『善知集滅音聲方便』，《會疏》裡頭說，習就是集的意思，集諦，「意亦兼苦」，苦諦，這是世間的果報。滅是滅諦，裡面有道。換句話說，這就是四諦。「因果相涉，故說四諦之教」，這就是音聲方便。佛開始教化眾生，跟大家講苦集滅道，講這個道理，這是小乘。苦是我們眼前所受的，很好懂，佛說法，先說果再說因，說果大家有深刻的印象，有很深的體會，小乘經裡邊都說這些。苦有三苦有八苦，三苦是講三界，最高的無色界，無色界天人有行苦，色界天人有行苦還有壞苦，欲界裡面眾生有行苦、有壞苦還有苦苦。苦苦就是八苦，有生老病死、有求不得、有怨憎會、有愛別離、有五陰熾盛，統統具足。

　　佛說這個大家不能不承認，現前所受的。然後告訴我們，苦從哪裡來的？苦從集來的，集是集聚煩惱習氣，善、不善法。善有善果，惡有惡報，因果報應絲毫不爽，一切眾生無非是自作自受，沒有例外的。我們這一生所受的是報，前世所造的業，感得現前所受的果報，一絲毫差錯都沒有。所以如果要是真的明白了，事實真相了解了，我們今天日常生活心平氣和。為什麼？知道我應該受的，我只好接受，不怨天、不尤人。怨天尤人那自己在造罪業，錯了，於任何人都不相干。怎樣離苦得樂？這是佛教導我們的，四諦裡頭滅道，滅是滅苦。如何滅苦？修道。在小乘經裡頭，把修道整個歸納為三十七道品，三十七道品也不外乎看破、放下。這就是此地所說的音聲方便，佛說法的音聲，給眾生說四諦法，苦集滅道。

　　「此疏以集滅即苦集滅道四諦法中之集滅二諦，故云集中已兼苦，滅中亦含道。今言集滅，即表四諦」。集裡面含著苦，集是因，苦是果；道是因，滅是果，滅苦一定要懂得修道。修道從哪裡著手？從看破，「觀身不凈，觀受是苦，觀心無常，觀法無我」，佛教學從這裡入門，這是事實真相，擺在我們面前。我們今天誤會了，我們的觀念錯了，與佛所說的相違背，我們堅固執著有我，不知道這是錯誤，不知道我們所受的只有苦沒有樂。我們的念頭無常，前念滅後念生，一切法皆不可得，我們患得患失，天天干這些錯誤事情，與道品相違背。今天時間到了，我們就學習到此地。

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