金剛般若研習報告(第六頁)

金剛般若研習報告

(第六頁)

凈空法師 主講

 

第五一、五二卷 新加坡居士林

　　 是故須菩提。諸菩薩摩訶薩。應如是生清凈心。不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。應無所住而生其心。

　　 『此節經文是結束前文。為自開口說至此處，千言萬語之點睛結穴處。義趣甚深。』

　　 同修們都知道，禪宗六祖惠能大師在五祖會下，五祖和他講《金剛經》，就是講到此處，他開悟了，大澈大悟，後面就不需要講了。一悟一切悟，他不但明白《金剛經》的意思，大般若的意思，他也明白了，乃至於世尊四十九年所說的一切法。不但出世間法，世間法也沒有一樣不通達，沒有一樣不明了。他向老師五祖忍和尚提出心得報告，雖然言語不多，忍大師聽了之後為他印證，證明他確實明心見性。

　　 六祖能大師沒有讀過書，他是做粗活的人，沒有出家之前，砍柴、賣柴度日，是很辛苦的工作。他到五祖的道場，發心想出家。出家要具備出家的條件，要有出家的環境。忍大師的徒眾學生很多，惠能去了，當然不能例外，也得按順序排班。

　　 當時忍和尚的道場約有二、三千人，這麼多人吃飯，要舂米，要劈柴。所以，他就分配在碓房做舂米、劈柴的工作。別人看到，以為是到寺院做苦工（現代說做義工），其實他在那裡修戒、定、慧，修六波羅蜜，他是真修。

　　 六祖和《金剛經》的緣分非常深。他因為賣柴，聽到一位客人念《金剛經》，他在窗外聽得很歡喜，就問這個客人，你念的是什麼，客人就教他。這位客人對他很尊重，雖然他是個賣柴的人，但是從他的談吐問答，知道他有相當的智能，於是就告訴他，五祖忍和尚在黃梅傳法，你若對《金剛經》有興趣，聽得有心得，可以到那裡參訪。因此，他才到黃梅。

　　 工作了八個月，老法師年齡太大，要傳法了。傳法要有條件，必須真正開悟的，才可以傳法；沒有開悟，縱然和老法師時間再久，也不能得法。老法師傳法相當民主，公告全寺信徒，無論出家、在家都可以，要作一首偈子呈給老和尚看。老和尚看他的見解有沒有開悟，如果開悟，祖師位就傳給他。忍法師是第五代，再傳就是第六代。衣缽是釋迦牟尼佛自己用的，一代一代傳下來，衣缽就是證據，得到這個衣缽的，就是一代祖師。世尊滅度之後，這個衣缽就交給迦葉尊者，代代相傳，傳到第二十八代就是達摩。達摩到中國來，把佛的衣缽帶到中國，所以達摩在印度是第二十八代；在中國是第一代，即中國的初祖。

　　 六祖從這一首偈（即這一段經文中）澈悟，五祖就將衣缽傳給他。他是居士，沒有出家。由此可知，傳衣缽不一定要出家，關鍵是有沒有明心見性，這才重要；剃不剃頭不重要。現在有很多人發心出家，聽聽這個故事，就曉得形式不重要，最重要的是真正開悟了。

　　 為什麼惠能開悟，神秀沒開悟？神秀和忍大師十幾年，在道場里，他是上首和尚，常常代替老法師講經說法。有能力代替老法師講經說法，他還得不到衣缽，原因在他還有分別、執著。《金剛經》就是教我們離分別執著。神秀還是有分別，有執著。他作的那首偈：「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃」，就是因為有分別執著，所以不能見性。惠能大師高明處，就是他沒有分別執著，我們學佛，要在此處留意。這一段經文，不僅是前面這一節，可以說，自從《金剛經》開端，一直講到這個地方，這一段是一個總結。「千言萬語之點睛結穴處」。「點睛結穴」是比喻關鍵所在，即世間人常說「畫龍點睛」的意思，所以意義很深。不少人以「應無所住，而生其心」作為日常生活觀照的依據。

　　 《金剛經》上任何二句、四句都可以作為觀照的功夫，不一定是此二句，但此二句的確好。用這兩句觀照的人非常多，關鍵就是能不能提得起功夫。禪家常說，「不怕念起，只怕覺遲」。「覺」就是觀照；「念」是妄念。往往我們妄念起來了，一個接一個妄念止不住。經文雖然常常念，到時候把經文忘了，妄念繼續不斷，這就是功夫不得力。觀照要緊！

　　 大勢至菩薩所講的「都攝六根，凈念相繼」，與《金剛經》的「應無所住，而生其心」都是整個佛法修持的總綱領，不能局限這兩句一定是用在般若，用在禪宗的。「都攝六根，凈念相繼」也不局限在念佛，參禪、學教、念咒都用得上，關鍵是要觀照，要相繼，不能斷。一斷，妄念就起來；妄念起來就是搞六道輪迴。由此可知，用功是功夫決定不能間斷，要把自己分別、妄想、執著都打掉。

　　 《金剛經》一開端，「降伏其心」，境界現前，想到佛教我們「應無所住」，就是沒有分別、沒有執著。無論什麼境界，順境也好，逆境也好，所有一切境界現前，都不要分別，不要執著，這就是應無所住的意思，也是前文「得無所得，行無所行」的意思。無論得什麼，出家修行人得禪定，得智能，得正果，初果、二果、三果、四果，乃至於釋迦牟尼佛在燃燈佛所，得八地菩薩的果位，依然不執著，心裡乾乾淨淨，得如不得。這是講修行，無論在果位，無論在法門上，都是這種態度，心地永遠保持清凈。

　　 世間法里，譬如你們得財富，得榮譽，得地位，你學了《金剛經》，得無所得，你的心是平靜的，沒有得就沒有失。得的時候歡喜，心動了。歡喜是煩惱，心要平靜才好。失去的時候，覺也睡不著，苦得不得了，又生煩惱。得是煩惱，失也是煩惱，多苦！都是輪迴業。佛教我們過正常的生活，過佛菩薩的生活。佛菩薩在所有境界里不動心，沒有得也沒有失，沒有生也沒有滅，是何等的自在！這就是「觀照」。我們要把觀念轉過來，念念不失掉。一失掉，麻煩就來，煩惱就起，業障就現前。所以，念念都用這個功夫，就是會用功。

　　 釋迦牟尼佛在本經一開端，「著衣持缽，入舍衛大城乞食」，這一段經文就是穿衣吃飯，每一天上班工作的意思。佛的工作就是出去托缽。我們穿衣吃飯，一切工作全用觀照功夫。穿衣，不著穿衣的相；吃飯，不著吃飯的相。沒有分別，沒有執著，一切隨緣，就自在，這就是「應無所住，而生其心」。很莊嚴、很慎重，認真的做，一點都不馬虎。穿衣，衣是乾乾淨淨、整整齊齊，讓人看了起恭敬心；吃飯，有威儀，吃得很規矩，講求衛生，保持身心健康。最好吃七分飽就夠了，狼吞虎咽的相不好看，也不衛生，吃出一身的病。吃飯有吃飯的規矩，現代人不太講究。從前中國人吃飯規矩很大，諸位讀《禮記》就知道，菜怎麼擺都有規矩，不能擺亂的。菜是按陰陽五行擺，擺錯了，人家會笑話你沒學問、沒念過書。現代不講求這些，從前一舉一動都有規矩。「而生其心」是說這些，佛菩薩一舉一動，都為世間人作好的榜樣。

　　 我們既然發心學佛，就要學佛菩薩的生活，學佛菩薩怎樣過日子，也要為一切眾生作好樣子。在家庭，是一家人的好榜樣；在社會，為一切眾生作好榜樣，這是佛法。學佛就是把我們從前凡夫的生活，六道輪迴的思想拋棄，過佛菩薩的生活。我們以大菩薩的思想，自行化他，自度度他，這樣學佛才能得真實的受用，才能得真正的好處。

　　 《金剛經》才講到四分之一，後面還有四分之三，愈往後愈精采，要緊的意思都在後面。所以《金剛經》不太好講，難在這裡。精採的在後面，前面要是都講出來，到後面沒得講，所以前面含含糊糊的，愈到後面愈清楚。因為同修們不一定能從頭到尾聽，有時候今天來了，明天不能來；前半部他來聽，後半部他沒有緣分。因此，後面重要的，往往我們也提出來講幾句。雖然不能講很多，但是透一點消息，使我們真正能得好處，真正發心修行，知道怎麼修行。

　　 《金剛經》教我們從根本修。根本是心地，心要真誠、清凈、慈悲。「應無所住」就是清凈；「行於布施」就是大慈大悲。布施涵蓋一切法，實在就表現於我們日常生活中，應用在日常生活中，這就是經文「行於布施」的意思。所以，大家不能把經文錯會了，以為行於布施，是到寺院捐一點錢；否則就大錯特錯。釋迦牟尼佛一生沒有到那裡捐錢，他每天著衣持缽，入舍衛大城乞食，這就說明，行於布施就是日常生活。

　　 「布施」是舍，是放下，就是日常生活中，樣樣放得下，樣樣看得破。「行於布施」實在就是作好榜樣給世間人看，讓世間人生羨慕之心，生仰慕之心，使他來學佛。所以，佛法是師道。

　　 師道在過去，中國與印度都很重視尊師重道，只聞來學，未聞往教。我們看《大藏經》，整個佛法，釋迦牟尼佛沒有拉信徒。不但釋迦牟尼佛沒有拉信徒，釋迦牟尼佛的學生也沒有在外頭拉信徒。宗教有拉信徒的，教育沒有拉信徒的。學生是自己來的，來求學的；那有老師去找你，沒這個道理。

　　 一般人怎麼知道釋迦牟尼佛有這樣好的教導，應當去和他學？方法很多，就是佛的弟子們，作學生的一定要把老師的道德學問對外宣揚。宣揚的目的，不是要人對老師恭敬、供養；是讓真正發心求學的，曉得那個地方某個人教得好。所以，學生有義務宣揚，但是不可以拉人。用什麼方法宣揚？方法很巧妙，就是自己修持。你修得好，人家問你從那裡學來的；我的老師是什麼人，這樣介紹的，並不勸他。他若真發心，自己就去了。所以，自己認真修行，老師怎麼教，我就怎麼做，用這個方法。

　　 由此可知，我們學佛，皈依三寶，或者受了五戒、菩薩戒，要做得很象樣，讓鄰居、親戚朋友看到你，對你起恭敬心，你怎麼會這麼好！要讓人有一個觀念：你的日子怎麼過得這麼快樂，怎麼會這麼幸福？因為我學佛。學佛就會幸福，就會快樂；學佛就會身體健康，就會相貌圓滿，這是很吸引人的。用這種方法宣傳佛教，替佛招生。所以，不是勸人的，是要用實際的行動。

　　 在言語上就是讚歎。譬如開講經時，我們要唱「爐香贊」，這是贊佛的，不是以此供養佛。這個贊就是招生的，讚歎佛的智能，讚歎佛的德能，讚歎佛的慈悲，讓別人聽了覺得佛這麼好，我們應該親近他。所以「贊」要唱得莊嚴，唱得很穩重，唱得字正腔圓，讓人聽得很清楚。如果不曉得其中的用意，和著譜唱的時候，字句都分不開，不曉得唱些什麼，一個字也沒聽清楚，效果就完全失掉了。所以，唱贊的用意是使沒有學佛的人聽到之後，曉得佛有這樣大的智能，這麼好的學問，使他感動而來親近。

　　 佛門招生自有一套方法，這就是不舍眾生，就是大慈大悲的方便法門。

　　 本段經文一開端，『是故須菩提』。『是故，承上起下之詞』。此二字是接詞，連接前後經文。『不但上承「生信」一大段，直是緊與開經處「總示」呼應相通。證明一切無住，最後更就菩薩修六度時，於莊嚴佛土，亦無所住』。這一段交代得很清楚，「應無所住，而生其心」八個字總結經文。一開端到此是一個總結，說明一切無住。

　　 經一開端，須菩提尊者提出三個問題：第一是善男子、善女人要如何發菩提心。第二是應云何住。發了菩提心之後，心要安住在那裡？第三是云何降伏其心。我們的妄想、妄念太多，要怎樣伏住？這三個問題，佛的回答都是「無住」。

　　 首先講發心，佛教我們心量要大。佛、菩薩不一定是出家人，只有比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼一定是出家人。佛經里的維摩居士就是在家佛。在家的菩薩太多了，《無量壽經》的賢護等十六正士就是在家菩薩，而且都是等覺菩薩，他們的地位和文殊、普賢、地藏菩薩、觀音菩薩完全平等。所以，在家一樣可以作菩薩。

　　 學了佛就應該作菩薩，什麼是菩薩？過佛菩薩的日子就是菩薩。佛菩薩的生活和我們的生活有什麼不一樣？從表面上看沒有兩樣。我們穿衣吃飯，佛菩薩也穿衣吃飯；我們每天工作，他也每天工作；我們迎賓接客，他也不例外。不一樣的是我們有分別執著，他沒有分別執著；他無所住，我們有所住；他生的心好大，我們生的心好小。我們所生的心是利益自己，利益家庭，利益我這個團體，我們的心量很小；佛菩薩生的心，利益盡虛空法界一切眾生，差別就在這裡。我們穿衣為自己，吃飯也為自己。佛菩薩穿衣，為盡虛空法界一切眾生；佛菩薩吃飯，也為盡虛空法界一切眾生。我們活在世間是為自己活的，把自己的壽命看得好重。佛菩薩的身相在世間是為一切眾生作好榜樣的，而不為自己。所以，他穿衣不為自己，吃飯也不為自己，就是「應無所住，而生其心」。我們要在此處學。

　　 佛法的好處是不改變生活方式，不改變工作行業，就在現前生活方式里成佛成菩薩。生活很富裕，就作富裕人的樣子，為天下富裕人作好樣子；生活很清苦，就為一切清苦人作好樣子，全都是佛，都是菩薩。在你的工作行業中，為同行作好榜樣。凡夫做事業為自己，為自己的集團；菩薩的心念念為盡虛空法界，心量不一樣。心量廣大、心地清凈、心地慈悲，所以身心健康，他就自在、快樂、幸福，道理、事實都在此。因此，佛教我們「應生無所住心」。「無住」是《金剛經》修學的宗旨，貫穿整部經典。

　　 《金剛經》既然是大般若的綱要，由此可知「無住」也是世尊二十二年所說《般若經》的中心。此二字，釋迦牟尼佛何必說二十二年？實在講，不要嫌二十二年多，我們感覺二十二年太少了，二百二十年也不嫌多。因為佛這樣苦口婆心的說，我們還不肯做，處處還是著相，還是要住。假如我們一聽就照做，佛就省事了，不必那樣辛苦，不必說那麼久。這就說明佛說法是應機而說，苦口婆心。一切無住，要記住這個原則。

　　 「最後更就菩薩修六度時」。「六度」就是菩薩的生活，六波羅蜜都在生活當中，點點滴滴都是六波羅蜜。譬如，吃飯是布施。布施是舍，是放下。吃飯時不要執著飯菜的好壞，不要挑剔。好吃，也很好；不好吃，也很好，都好！這就是修布施。一定要講求怎麼樣，布施就沒有了，就是分別執著。所以，吃飯是「布施波羅蜜」。再細說，財、法、無畏布施全都具足，就在這一口飯、一箸菜，圓圓滿滿！

　　 吃飯就是「持戒波羅蜜」。持戒就是守規矩。吃的時候規規矩矩，餐具乾乾淨淨、整整齊齊，吃飯時端坐，這些都是守規矩，就是持戒波羅蜜。吃飯要有耐心，細嚼慢咽，這是「忍辱波羅蜜」。狼吞虎咽就沒有忍辱。少吃肉類，多吃青菜；少吃油炸的東西，多吃清淡的，則腸胃吸收養分沒有障礙，是屬於「精進波羅蜜」。吃飯時規規矩矩，不為外面境界所干擾，保持心地清凈，專心用餐，即「禪定波羅蜜」。色香味，甜是甜，辣是辣（不是一切都不分；不分，人就麻木），吃得清清楚楚地，是「般若波羅蜜」。所以，在日常生活中，點點滴滴都具足六波羅蜜。

　　 六波羅蜜到那裡修？穿衣、吃飯、工作、處世、待人、接物，樣樣具足圓滿六波羅蜜，過的就是菩薩生活，就不是凡夫。凡夫是一餐飯吃完之後，什麼都不知道，迷惑顛倒。學佛和沒學佛，不一樣就在這裡。學佛的成績在容貌上，在日常生活一舉一動上，知道你有沒有功夫，有沒有得利益，這不能瞞人。身心健康、容貌圓滿，這是修學的成績。那一尊佛菩薩的面孔是苦哈哈的？沒有。阿羅漢沒有明心見性，還有分別、執著，所以相貌很奇怪。但是他的容貌是健康的，是長壽的。容貌古怪，不是病態，他沒有病容。菩薩明心見性，個個面貌都很圓滿，佛經中常常讚歎菩薩的容貌如滿月。「滿月」就是絲毫欠缺都沒有，圓滿之相，是修行真正有心得，真正有受用。修行要是自己得不到受用，如果不是理論上有錯誤，就是方法上有錯誤。理論、方法上若沒有錯誤，修行一定得殊勝的果報，一定得很好的受用。這是講菩薩修六度，就是菩薩的日常生活。

　　 「於莊嚴佛土」是報佛恩。我們在一生中能得這樣的幸福，這是真實的幸福。真正的幸福、真正的圓滿是佛菩薩告訴我們的。如果沒有佛菩薩的教誨，我們怎麼知道，怎麼會得到！佛菩薩的恩德太大了，我們報恩，唯一就是莊嚴佛凈土。用什麼莊嚴？真正的莊嚴是心地清凈，心凈則佛土凈。佛菩薩教我們莊嚴佛凈土，不是用別的，是教我們修清凈心。我們的心清凈是真正莊嚴佛凈土。

　　 形式上的莊嚴是表法的，這種莊嚴為了接引眾生。道場布置得富麗堂皇，讓人一看就生歡喜心，很歡喜的走進來，這是接引大眾的。真實的莊嚴在清凈心，如果只著重表面，心地不清凈，沒有感應，得不到真正的受用。換句話說，你還是有煩惱，有妄想，有憂慮牽掛，依舊過六道輪迴的生活，你就得不到受用。得真實受用，過佛菩薩的生活，就是超越六道輪迴。這是真正的大乘佛法，莊嚴佛凈土。雖然修六度，雖然莊嚴佛凈土，「亦無所住」。心裡還是若無其事，事上要認真，規規矩矩的做，一點也不馬虎，如法的做，心地清凈，決定不染，保持清凈心，這就是「無住」。

　　 因為你心不清凈，那種莊嚴是假的，六度也是假的；心清凈，你所做的布施、持戒、忍辱、精進、禪定都是真的。般若是清凈心，清凈心生智能，即是般若，這多重要！所以自始至終講無住，就是指保持清凈心，佛心清凈。

　　 『「則非」句，不住法相』。經上講的「則非」是不住法相，『「是名」句，不住非法相』。非法相是空。我們樣樣如法的做，這是不住空。雖做，心地清凈，沒有分別、執著，不住法相，這就是說明空有兩邊都舍，都不住。

　　 『上來所說，皆是為「生心無住，無住生心」作張本。亦即為發菩提心者，指示方針耳。』

　　 菩提心是自度度他。佛教我們怎樣自度，怎樣度他，「應生無所住心，而行布施」，才是真正自度度他。怎麼做？就在日常生活中。我沒有工作，坐在這裡沒事，是不是也在修六波羅蜜？是的。怎麼修？意對法塵，六根：眼、耳、鼻、舌、身，對外面的，坐在這兒不動。心在起心動念，思惟想像，心在法塵里用觀照的功夫，也在行六波羅蜜，這才是凈念相繼，沒中斷過。發菩提心，要這樣修法「應如是生清凈心」。

　　 『「應」者，決定之詞。無論小乘、大乘，果位、因地皆當無住。可知發大心者，決定亦當無住，非此不可。』

　　 釋迦牟尼佛在燃燈佛所時是八地菩薩。八地之前看他，是果位，證到八地。可是九地、十地看他，是因位，還在修因。因位、果位是這樣看法。我們現在是凡夫，連小乘須陀洹果也沒證，還是在因位。

　　 「皆當無住」。佛成了佛，有沒有住在佛的果位上？沒有。不但在後面經文上明說，前面經文上也很清楚的顯示給我們看。釋迦牟尼佛每天著衣持缽，入舍衛大城乞食，不住佛果相。他所表演的，和我們凡夫一樣，這是用事實表演給我們看，不住果位！因位與果位都不執著，都不住。

　　 「決定亦當無住」，是發大心的。因為小乘、大乘，果位、因位都不住，我們今天想學佛，住相怎麼行？和大小乘聖者所修學的原則違背，是不行的，一定要循著這個途徑走，才真正靠得住，真能得成就，「非此不可」，稍稍有住就錯了。

　　 『「生心」比「發心」義深。清凈心即是本具之性。所謂自性清凈心。清者不濁，凈者不染。雖為無明煩惱塵垢所障，但能依法修行，清凈本性，依然現前。』

　　 我們常講清凈心，可是沒有把清凈心的標準說出來。此處說出「清」的標準是什麼，「凈」的標準在那裡。「清者不濁」，要像水一樣。供佛最重要的是供一杯水，沒有香、花沒有關係。水表清凈心，不是給佛菩薩喝的。一杯水供在佛菩薩面前，是常常提醒我們自己，佛心像水一樣清凈，沒有污染，也不混濁，而且是平的。水是平的，我們的心要平等、清凈。《無量壽經》經題上「清凈、平等、覺」，水表這個意思。有很多人搞錯了，以為是供養佛的。

　　 還有很多人不懂，供茶，就錯了。茶，不清凈，濁又染，所以不可以供茶，要供清水，開水也可以，取清凈的意思，表清凈心。清凈心就是真心。必須兩邊不著，清凈心才能現前。為什麼世尊這樣重視「無住」？因為只要有住，你的心就不清凈。真心就不能現前。佛教我們要把觀念、思想轉過來，世間法是一場夢，「一切有為法，如夢幻泡影」，不要當真，你就好自在、好快樂，事情要做，大事也好，小事也好，做了，不執著，多快樂！如果執著，你做得好辛苦、好累！佛菩薩在旁邊看，真可憐！「可憐愍者」。如果你做而無做，無做而做，做得多快樂！要認真做，努力做，不休息的去做，心裡乾乾淨淨，做無所做，得無所得，就接近成佛了。這才是無量的福德。

　　 他的誠心與自性相應，與清凈心相應，福報就大，無有窮盡。《金剛經》上校量福德有六次，一次比一次殊勝，就是一次比一次放下得多，放下愈多，心愈清凈，功德就無量無邊。

　　 「雖為無明煩惱塵垢所障，但能依法修行，清凈本性，依然現前」。我們現在是被無明煩惱障礙。「塵垢」是比喻，無明煩惱把我們的本性障礙了，也就是我們的清凈心不能現前。我們有妄念就不平等。妄念像波浪一樣起起伏伏。我們有貪、瞋、痴、慢，是污染。這兩種障礙都非常嚴重，《金剛經》專治這兩種病，使我們的心恢復清凈、平等，依照這個方法修學就行了。這個方法，理上我們通達了；事上有困難，因為事上修的確要心很細，粗心大意的人很難。不但要觀照，還要微密觀照才真的受用。

　　 例如，吃一口飯都具足圓滿六波羅蜜，幾個人知道？穿衣也是圓滿六波羅蜜，一舉一動都具足圓滿六波羅蜜。微蜜觀照，粗心大意的人沒有法子，須懂得這個道理才行。我們換個方法，不用《金剛經》上觀照的方法；用念佛的方法，不必理會微細的六度，用一句阿彌陀佛代替。這個方法簡單，人人都會。這一句阿彌陀佛，也是圓滿六波羅蜜，不需要一樣一樣分析，老實念佛就行了。一起心動念，立即換成阿彌陀佛，就成功了。這一句阿彌陀佛，不但是六波羅蜜，三學、六度、普賢菩薩的十大願王，全都具足，這是佛法的總綱領。換句話說，所有一切佛法都在這一句佛號之中，一個不漏。「功」是修行的功夫。有功就有得，「清凈本性依然現前」，就恢復，這就是「得」。不能執著得的相，否則就錯了。

　　 『凡發無上正等覺心之人，應令清凈本性現前。故曰「應生清凈心」。言下有回頭是岸意，其警人也深矣。』

　　 經文『諸菩薩摩訶薩，應如是生清凈心』。「如是」是總指前面所說的，像佛所講的，你要生清凈心。清凈心現前才是佛菩薩。實在講，在日常生活行持上，佛菩薩和我們凡夫沒有兩樣，很難分得出來，只是用心不一樣。凡夫的心，混濁之心；佛菩薩的心，清凈之心。混濁的心是妄心；清凈心是真心。不一樣之處在此。

　　 「應生清凈心」含義很深，要我們回頭是岸。從那裡回頭？不是在生活、事業、工作上回頭；是在念頭上回頭，把從前的觀念轉過來就行了。以前的想法、看法是凡夫的想法，凡夫的念頭，也就是佛常在大乘經上講的「輪迴心」。我們見色聞聲、六根接觸六塵境界，起心動念，分別、執著都是輪迴心，造的是六道輪迴業。我們穿衣、吃飯，造的是六道輪迴業；佛菩薩穿衣、吃飯，圓滿六波羅蜜。《金剛經》會了，真是快樂無比！你也可以說，我是世界上最快樂的人，真的，一點都不假。你的生活，表面上和人一樣，實際上，完全不同，過的是自在、幸福、美滿的生活。所以，是從這裡回頭，是很深的警惕。

　　 『說一句「生清凈心」，無異說明發菩提心之所以然。何謂發菩提心？曰，一心清凈而已矣。當知「人心惟危，道心惟微」。此是教人，世間一切，皆應不著。』

　　 這是真正的菩提心。菩提是覺悟。不迷、不染的心就是菩提心，覺悟的心。因為染、迷，我們的心就迷惑顛倒，那是妄心。 「當知人心惟危，道心惟微。此是教人，世間一切，皆應不著」。「人心惟危，道心惟微」是儒家，世間聖人所講的。人心是妄心，的確很危險，妄念一個接一個。儒家的聖人也很了不起，話講得非常含蓄。危的是什麼？一不謹慎就墮六道。六道的心是貪瞋痴。貪瞋痴的念頭太重，來生就在六道。「人心惟危」，沒有講錯，很正確！

　　 「道心惟微」，非常微細，一轉念就是道心。人心和道心是一個心，不是兩個心。真心和妄心是一體的，這是教人不應該執著世間法。

　　 『覺照即是在起心動念處，微蜜用功，乃為切實。發大悲心，廣修六度，利益眾生，多讀大乘。解慧增明，增長戒定。夏蓮老凈語教人，持戒、念佛、看經論，察過、去習、毋自欺。正是此意。』

　　 此地說得很清楚明白，用功非要心很定、很細的人才能用得上。心裡妄想、雜念、煩惱皆多，用不上功，教你也沒用處。即使在禪堂里坐禪，盤腿面壁很像個樣子，心裡還是妄想一大堆，沒有用。禪定是教你心定，不是身定。身定沒有用處，心要定。所以，真正用功在起心動念處。這個方法我們用不上，就念佛。起心動念之處，一句阿彌陀佛念到底，就行了。

　　 念佛有佛力加持不一樣，功夫達不到，佛力還是加持。不但阿彌陀佛加持我們，十方一切諸佛如來都加持，所以念佛的功德不可思議。念佛要得感應，一定要誠心念，一心念，不能懷疑，不能夾雜，功德就很殊勝。如果念佛中生了疑惑，像平常我們生病，念了幾天阿彌陀佛沒效果，就想大概要念藥師佛，藥師佛是管治病的，觀音菩薩管消災的，一個人分配一個職務。這就是你的心有疑惑、有懷疑，所以念得沒有感應；有夾雜就沒有感應。一定要專心念，一心念，誠誠懇懇的念，一定得感應，而且感應很快、很顯著。我們身體有病痛，不健康，毛病很多，如何把它去掉？修清凈心。只要清凈心現前，什麼病痛都沒有，這是真實的。

　　 現在世間人真的很可憐，我們吃的、喝的都有毒，蔬菜有農藥。從前李老師講，現代人生活和從前人不能比。從前人吃的，真的有色香味；現在是三餐服毒。天天服毒，大概腸胃有抗體，還能應付。但是日久天長，毒素累積就變成病毒；病毒一發作，就沒救了。什麼方法解毒？大慈悲心。你真的有大慈悲心，不管什麼樣的毒都可化解，不需要找解毒藥。清凈心、大慈悲心是最好的解毒藥。我們看諸佛菩薩吃毒藥都不怕，他沒有用解毒藥，自然就化解。我們要養清凈、慈悲心。

　　 「發大悲心，廣修六度，利益眾生」，都在我們日常生活中，點點滴滴都是。

　　 「多讀大乘，解慧增明，增長戒定」。多讀大乘經，開智能。

　　 「夏蓮老凈語教人」。夏蓮居老居士編了一本小冊子稱為《凈語》，實在就是蓮老的法語。這本小冊子流通很廣。「持戒、念佛、看經論，察過、去習、毋自欺。正是此意」。他教我們要持戒、念佛、看經，要知道自己的過失毛病習氣；然後把它改正過來，這是真正的修行。

　　 『本性活潑潑地，無相無不相』。「無相」是從體上說的，本性之體沒有相，本來無一物，但它能現相。現相是清凈性體起作用，所以無不相。無不相就是有相。

　　 『經雲，不住色等，又雲生心，以示發菩提心者，不應住於塵相，非令心如死水也』，這一段開示很重要。有很多修定的人錯認為一念不生就是定。佛法講一念不生，是指一個妄念都不生，但還有正念。可見不是沒有念，是有正念。

　　 正念不是妄念，是無念。無念就是不執著的念，一切都不執著是正念。沒有念，相就沒有了。相從那兒來的？相從念頭生的。佛在大經里常講「一切法從心想生」，心沒有想，那來的相？十法界都是從心想生的，西方極樂世界也是從心想生的。想西方極樂世界，極樂世界就現前。一切法從心想生，所以不可以心如死水。「心如死水」是無想定。實在講，無想定也很難修；修成之後，果報在四禪。四禪有個無想天，專收無想定的人，佛法稱之為外道天。一心學佛，最後學成外道，真冤枉！如果以那個定、那個心來念佛，一定上上品往生，立刻就花開見佛。一念之差，就是「道心惟微」。差那麼一點點，果報相差太遠了。

　　 這是「無住」，又說「生心」，道理在此。教我們要活潑的做，決不是死呆板的。雖然做，心裡乾淨一塵不染，這就快樂。心一染著，就是六道輪迴；心地不染著，就超越六道輪迴。如果超越六道輪迴，什麼都不做是小乘人，墮到空里。一切都做是大乘菩薩，廣度眾生。所以，穿衣、吃飯，點點滴滴都是廣度眾生，度盡虛空法界一切眾生。這個範圍多廣多大！

　　 『清凈心是真心，住塵攀緣心，即是妄心』。「塵」就是六塵，色、聲、香、味、觸、法。「住」就錯了，就是攀緣，就是妄心。

　　 『《楞嚴》云：一切眾生，從無始來，種種顛倒。諸修行人，不能得成無上菩提。乃至別成聲聞、緣覺、及外道等』，這就是修行修錯了。發心想學菩薩、學佛，結果學錯了。如果學成聲聞、緣覺，還算不錯，路是走岔了，但是還可以回頭。如果學成外道，麻煩可大，回不了頭，就錯得太離譜。譬如，修定你修成無想定，這太離譜，完全錯了。

　　 『皆由不知二種根本』，這是世尊在《楞嚴經》上講的『錯亂修習』，不曉得二種根本。『一者，無始生死根本。則汝今者，與諸眾生，用攀緣心為自性者』。誤會了，把妄心當成真心。「攀緣心」就是生滅心，就是妄念。把妄想雜念的心當成自己的真心，用這個心修行，錯了；用這個心修六度萬行，還是六道輪迴業。戒、定、慧、六度、十大願王是好事、善事，果報在三善道，不能出輪迴。原因在用的是攀緣心、妄想心。用這個心修行，出不了輪迴，可是不用這個心，真的比登天還難，沒有辦法。這才知道非念佛不可！用這種心念佛可以往生。往生就超越輪迴，這是第一方便。用這種心修別的法門，只能修三善道，不能出輪迴。用這個心念佛能帶業往生，生凡聖同居土、方便有餘土。西方極樂世界四土，下面二層就是這樣的人往生的。

　　 『二者，無始菩提涅盤元清凈體』，這是真心。『則汝今者，識精元明，能生諸緣，緣所遺者』，這幾句話，意義很深，二個小時也講不完，是《楞嚴經》上的，我們就不說了。真心就是清凈心。如果我們用清凈心念佛往生，生實報莊嚴土、常寂光凈土，完全不同。可是和一般人比較起來，念佛的功德無比殊勝。除念佛法門以外，一般人用清凈心修六度萬行，可以超越六道輪迴，可以明心見性，證圓教初住，別教初地菩薩；不能和往生的人比。往生的人到實報莊嚴土，到西方極樂世界就花開見佛。換句話說，他是真正的八地菩薩。自己修行要修到八地，《華嚴經》上和我們講老實話，證到圓教初住，明心見性，要修到八地，還要修二個多阿僧祇劫。二大阿僧祇劫修到第七地，再往上進入八地，已經入第三個阿僧祇劫，這個時間多長！到西方極樂世界，立刻就得到。

　　 佛菩薩教我們多讀大乘，才知道事實真相，才曉得這個道理，對於一切法門，才知道如何選擇。世尊在《楞嚴經》上教我們的，和此地所講的意思相同，特別引用到此處。

　　 『須知住塵之心是識，因其攀緣，名之曰妄。而此妄心，原是真心之所變現。云何變，由其不達一真法界，分別人我故也。』

　　 「須知住塵之心是識」就是八識。八識是妄心，不是真心。

　　 『因其攀緣，名之曰妄。而此妄心，原是真心之所變現。云何變，由其不達一真法界，分別人我故也』。他不知道法界原是一體，在裡面起心動念、分別執著，我相、人相、眾生相、壽者相，都具足，因此變成凡夫。

　　 『無所住，含有不執著、亦不斷滅二義。而生其心。「而」有「而又，而後」二個意思。「其」字指菩提、六度等。「如是」則所發修行六度之心，方為菩提心。以其與自性清凈心相應故。』

　　 這是指一切佛法。此處真的把中心說出來了。中心就是無住。無住就是清凈心，無住是空有兩邊都不住，所以不執著、不斷滅。不執著，不著有；不斷滅，不著空。空有兩邊不著，所以「無所住」有兩個意思。

　　 「而生其心」的「而」也是兩個意思。雖然一切不住，但生心。也許有人問，「既然一切都放下，一切都無所得，為什麼還拚命工作，做得那麼辛苦，這個人不是胡塗，自找苦吃嗎？」這個念頭就是妄念，就是妄想，不曉得自己錯了。如果清凈心現前，一切都放下，則每天工作二十四小時，一點也不累。因為沒做，心清凈，一點分別、執著都沒有；只有快樂、歡喜、法喜充滿。一般人心地污染，用妄心，工作幾個小時就累得不得了。妄心會累，真心不累。真心裡空空洞洞，愈用愈自在；愈用，智能愈增長。妄心愈用，煩惱愈增長，怎麼不累？累死人！佛菩薩工作，智能增長，不是煩惱增長，所以不累。我們一般人不知道真正的狀況，其實是愈做愈歡喜，能利益一切眾生，又不著相。

　　 『不應取法，不應取非法。兩句貫徹全經。此中之「應生清凈心」，「應無所住，而生其心」。又是「不應取法」兩句之點睛處。應無所住，不應取法也。而生其心，不應取非法也。』

　　 經文前後照應，意思非常精細、微妙！

　　 『但清凈、不生心，便是死水。佛法所不許。清凈要在「生心」中顯現。』

　　 心清凈了，若什麼事都不幹，學佛消極，不但世間人不歡迎，佛也不要你。佛要的是積極為大眾服務，根本不妨礙清凈心。

　　 「清凈要在生心中顯現」。清凈心在一切工作中顯現，在日常生活中顯現。愈是繁忙煩雜當中，愈顯示清凈、平等，這是真功夫。像刀一樣，愈磨愈快！離開磨刀石，刀怎麼會鋒利？要在事上磨鍊，歷事煉心。絕對不能離開眾生，絕對不離開社會，就是正確，沒有錯誤。這是佛法對我們要求的，希求的。

　　 『「生」者，任運而生。「無住」，無妨隨緣而住。雖住而實無所住。任運而生者，法爾顯現。生而實無所生。果能如是，則法法都顯無住生心，物物莫非般若實相。』

　　 「生」是自然的，「任運」是自然的，不是勉強的，不是有意取的。有意思取的就錯了，是妄心。只要老老實實依照佛的教訓做，不會做就老實念佛，念到功夫成熟就生心。念到心清凈，就是功夫成熟；清凈心現前，就是一心不亂。

　　 「無住，無妨隨緣而住」。生活隨緣就快樂，攀緣就不快樂。攀緣就是心裡有妄想、有憂慮、有牽掛、有煩惱。隨緣就沒有憂慮、沒有牽掛、沒有煩惱、沒有得失心，樣樣都自在。順境也好，逆境也好，沒有一樣不好，一切都隨緣。隨緣而住，就是無住。

　　 「雖住而實無所住」。隨緣就是無住，攀緣就是真的有住。

　　 「任運而生者，法爾顯現」。「法爾」是自然的意思，比自然還自然。這是佛學名詞，自自然然的，自然顯現，沒有絲毫勉強，沒有絲毫做作。

　　 「生而實無所生」。連生的相也不分別、不執著，這就是生而無生，不是真的無生。它真的有生，但不執著，心裡若無其事。

　　 「果能如是，則法法都顯無住生心，物物莫非般若實相」。穿衣、吃飯清清楚楚、明明白白，具足圓滿六波羅蜜。「法法」指一切法，不僅是佛法，包括世間法，包括生活中微不足道的點點滴滴，都是「無住生心」，都是「實相般若」。大道在那裡？眼底全是！我們讀了《金剛經》，若沒把這些真實事相看清楚，這部經就白看、白讀了。果然看清楚，看明白了，這個心，念頭一轉，就回頭了。這一回頭，恭喜你轉凡成聖了。你本來是六道凡夫，現在一轉變，就是佛菩薩。如果一心念阿彌陀佛，你篤定是菩薩，絕對不是凡夫。這一轉變，求生凈土毫無障礙。這都是真實話，所以說實相般若就現前。

　　 『學佛必須依教奉行，教義幽深，必應得其綱領所在。「不應住色生心，不應住聲香味觸法生心」。無論修何法，行住坐卧，不離這個，才有入處。而自性清凈心，才能透露出些消息。所修之法，亦可望有成就之期也。』

　　 釋迦牟尼四十九年所說的，教義真的很深。「必應得其綱領所在」。抓到綱領，就有辦法。《金剛經》就是綱領。

　　 「不應住色生心，不應住聲香味觸法生心」，這兩句話是《金剛經》的總綱領。「應無所住而生其心」就是這兩句話的總結。

　　 「無論修何法」，參禪也好、學教也好、持咒也好、念佛也好，不管你修那個法門。這個「法」還包括世間法，不管學那一種學科，在社會上工作行業不一樣，都是法，也就是無論那一種生活方式，無論從事那一種行業。

　　 「行住坐卧，不離這個，才有入處」。入佛菩薩的行列，入幸福、快樂、圓滿生活的系列，真的得大自在！「而自性清凈心，才能透露出些消息」，所以無論佛法、世法，總而言之，一定要把清凈心露出來。在生活中、工作中、事業中，透出清凈心，就不是凡夫。換句話說，你就離開苦惱，離開煩惱。清凈心裡沒有煩惱，你就生智能，就超越六道輪迴，所以往生西方極樂世界，一定上上品往生。

　　 「所修之法，亦可望有成就之期也」。所修的佛法有成就，能得禪定，能開智能，能修行證果。在世間法里，能建功立業，成就輝煌的事業，都有幫助。這才曉得《金剛經》的價值，才知道大乘佛法是無價之寶。我們稱之為法寶，是名副其實的。

金剛般若研習報告

第五三、五四卷 新加坡居士林

　　 眾生有執著，才有六道輪迴；眾生有妄想，才有十法界。由此可知，六道十法界都是從眾生妄想中而生的現象。它的事實真相就是世尊在經中為我們說明的，一彈指有九百業因果報的相續相。這種現象是「當體即空，了不可得」，所以佛教我們「應無所住」。現象是剎那生滅，其實它是剎那轉變，因此佛教我們要「生心」。

　　 「無住生心」不僅是般若的中心，它與宇宙人生事實真相完全相應。佛在金剛般若上，自始至終不厭其煩，多次教導我們要無住、要生心，道理就在此。我們知道理論，明了事實真相，才能體會世尊教導的苦心，使我們充分理解如經所說的「信心不逆」；如此在佛法修學上才有成就，生活才能得到真正的幸福、自在、美滿。這幾句是總結前面「應無所住，而生其心」的大意。

　　 經文第五十二段，『證以報身不住』。佛教我們無住生心，他自己當然作榜樣給我們看。

　　 須菩提。譬如有人。身如須彌山王。於意云何。是身為大不。須菩提言。甚大。世尊。何以故。佛說非身。是名大身。

　　 『有人，指發大道心之人』，正是開經尊者所說的「善男子，善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心」者。這個「有人」就是指這些人，也就是發無上菩提之人。『大心為因，「大身」為果』。「大身」就是無上菩提所證得的報身。我們在贊佛偈里常念到的「白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海」，就是形容佛的報身之大。如果不讀贊佛偈，單單看到經文上的大身，我們不曉得大到什麼程度才稱大。從贊佛偈里我們細心體會，佛的身相實在太偉大，大到我們無法想像，也顯示我們眾生太渺小了。

　　 大身是果報，證得無上菩提的果報。我們都知道佛有三身：法身是本體，報身、應化身是所現之相。報身有兩種：一是自受用身，一是他受用身。此地所說的大身是指自受用身；至於他受用身，是教化地上菩薩所示現的。從初地到等覺，菩薩所證的程度不同，因此見到佛的報身也不一樣。初地和二地所見的就不一樣，二地和三地見的又不一樣，應化身就更不必說了。總而言之，不出《楞嚴》所說的「隨眾生心應所知量」。菩薩還算是眾生，所謂九界有情眾生。九法界就包括菩薩。

　　 『多劫勤修六度萬行，福慧雙嚴，功行圓滿，方能證得。所謂無邊相好身也』。「三十二相，八十種好」、「丈六金身」，這是世尊在世間所示現的應身。三千年前，世尊出現在北印度，為我們講經說法四十九年，示現世間壽命八十歲，正是屬於應化身。佛的自受用報身，如《華嚴》所說的『佛有無量相，相有無量好』。不止三十二相，八十種好，而是相好無量無邊。這種說法是稱讚的話還是實在的？這一點我們學佛的同修必須理解，佛門沒有妄語，世尊在本經告訴我們，「如來是真語者、實語者、如語者」，五語中是以如語為主。「如」是完全與事實相應，所謂「不增不減」，所說的與事實決定是相當的。這就說明無量的相好是事實，不是稱讚，也決定沒有誇張。那麼多的相好，凡夫聽起來實在不可思議，甚至初學的人根本無法接受，這是我們完全不了解究竟圓滿大覺人的事實真相。

　　 「自受用報身」是性德圓滿的顯示。自性的功德無量無邊，所顯示的德相自然也是無量無邊。於大乘了義的經論稍能攝入，能體會，對於這樁事自然不懷疑。因此，佛在因地，就是在菩薩地位上，圓滿的大覺，最初也像我們現前相彷佛。雖然性德里本來具足，但是性德無量劫來被妄想、分別、執著、煩惱所遮蓋。性德不能現前，必須靠修德來開發。「多劫勤修六度」這句就是講修德。在因位，修德非常重要，修德就是「而生其心」。雖生心，要無住，與性德就相應。如果生心有住，與性德就不相應；縱然累劫勤修，依舊不能見性。因為他不能斷煩惱，不能破妄想。妄想即是無明。有煩惱障，有所知障，就不能見性，不能超越十法界。如果煩惱障尚且不能破，根本不能超越六道輪迴。這是我們必須認識清楚的。我們在這一生中，縱然不能破無明，也得想方法了生死出三界，這才算有成就。

　　 我們學佛修行不只在這一生，過去生中生生世世無量劫來，也是多劫勤修六度萬行，為什麼還落到今天這個地步？這是我們應當反省，應當覺悟的，我們雖然勤修六度，沒有想到了生死出三界的重要。何以知道我們沒有重視這個問題，看看今生就明白了。我們這一生聞到佛法，對於了生死出三界這個念頭有沒有，懇不懇切；是不是把這樁事當我們這一生中唯一的大事來辦？如果答案是否定的，就很顯然的說明，我們這個念頭不懇切，對於世緣依舊看得很重。所以，無明煩惱習氣不能斷，縱然這一生勤修六度，也不過是六道里的福報而已-- 佛法里所謂有漏的痴福。修的是這個，這是我們不能不警惕、不能不覺悟的，一定要學菩薩。

　　 「福慧雙嚴」。「嚴」是莊嚴。迴向偈雲「莊嚴佛凈土」，我們以什麼莊嚴？要修福慧。什麼是福，什麼是慧？這在《金剛經》上，我們有更深一層的認識。菩薩所修的慧是無住。應無所住是修慧，而生其心是修福。生心要是有住，就有福沒有慧；無住不生心，有慧沒有福，都不能解決問題。解決什麼問題？六道十界的問題，都無法解決。《金剛經》上所講的福慧雙嚴，一定要以本經所說的標準，「應無所住，而生其心」。無住生心就要在日常生活中，起心動念之處，點點滴滴下手，才是真功夫。

　　 「功行圓滿」。「功」是功夫，「行」是指我們日常生活行為。在日常生活當中，就如世尊在本經開端為我們所示現的穿衣吃飯。世尊入舍衛大城托，這是出家人的工作，我們要把它看成工作、處世、待人、接物，每樁事都是圓滿的功行，也就是每樁事都具足「無住生心」，這才是修行，才是學佛，才是發菩提心、行菩薩道。

　　 《華嚴經》上告訴我們，「一即是多，多即是一」，「一多不二」。這些句子與「無住生心」異曲同工，實在妙極了！無住就是一，生心再多也不離開一。一是無住，就是自性圓滿顯示；生心是自性無量德能的隨緣顯現。宗門常講「萬法歸一」。萬法是生心，歸一是無住。所以，從大乘經論體會世尊這一句，究竟圓滿徹底的開始，我們要在此處用功夫。掌握這個原理原則，過的就是諸佛菩薩的日子，就不是凡夫了。所謂「轉凡成聖」，樞紐關鍵就在此。這樣的生活才是「福慧雙嚴，功行圓滿」。

　　 「方能證得」。世尊是圓滿證得，我們初學時是分證的證入。天台所講的「六即佛」，我們從分證，慢慢證得圓滿。實在說，恐怕我們分證功夫還不夠。我們現在開始學，道理明白，方法懂得了，在生活中真做；我們能做到這個功夫，在六即之中稱為「觀行即佛」。「觀」是觀念。從前凡夫的觀念是生心有住，現在我們曉得了，生心要無住，無住要生心，這是諸佛菩薩的觀念。「生心無住，無住生心」應用在日常生活中，就稱為「觀行」；也就是現代所說的，落實在生活中，落實在工作中，落實在處世、待人、接物之中。

　　 如果觀念轉不過來，生活上做不到，再降低一層，「名字即佛」，有名無實。有名無實決定不得受用，即使佛法再通達，甚至講得天花亂墜，而絲毫受用也得不到。現前得不到受用，將來生命報終時，依舊六道輪迴，這是非常可怕的事。觀行的功夫得力，以此功夫念佛求生凈土，就決定得生。凈宗所說的功夫成片，就是這個境界。「相似位」是凈宗的事一心不亂，「分證位」是凈宗的理一心不亂。

　　 『無論果位因地，相與非相，皆不可取』。世尊為我們作證明，他是以究竟圓滿的果位，自受用的報身而不住。所以，雖得這個身，心裡若無其事。心裡沒有此事，沒有分別執著，甚至念頭也沒有，這是真的無住。果位層次很多，小乘四果四向，大乘菩薩從初信位直至等覺，五十一個位次。每個位次往後看，它是因；往前看，它是果。譬如初地，初地向前看是三賢位，它是果；往後看是二地、三地，它是因。因地、果地，要辨別清楚。證得究竟圓滿佛，是圓滿的果位了，沒有因了。等覺菩薩往佛看，是因位；往法雲地菩薩看，是果位。

　　 「相與非相」，「相」是現象，是事相；「非相」是指心性，或者說空相。相是有，非相是空，空有兩邊皆不住，所以無住是兩邊皆不住。不可以住有，也不能住空。凡夫修行，如果住空，果報在四禪的無想天，什麼都不想了。這是功夫淺的。功夫深的，住四空天。因為住空，才有四空天；要是不住空，那來的四空天？凡夫空有皆不能住，住有是四禪以下的，住空就變成四空天。總而言之，住空、住有皆不出三界。

　　 修行人、菩薩，空有也不能住。修行證果的人住空，小乘阿羅漢、辟支佛皆住空，世尊在大乘經上常呵斥他們「墮無為坑」。無為就是空。墮無為坑，在修學證果上終止了，不能前進。小乘阿羅漢證入偏真涅盤(空)，兩萬劫才知道回小向大。他終止兩萬劫，這麼長的時間空過了，辟支佛比阿羅漢聰明，也要耽誤一萬劫的時間。有善根、有福德的人住空，有這種害處，住有，也決定不能出三界，所以空有兩邊皆不能住。

　　 我們認清事實真相，才明了世尊何以教我們空有兩邊皆不住。「應無所住」是不住有，「而生其心」是不住空，空有兩邊不住。生心，一定要依佛的教誨。剎那的相在轉變，我們生的心善，變現的相就善；生的心不善，變現的相就不善。因此，諸佛菩薩、祖師大德，可以說苦口婆心、不厭其煩的教導我們如何生心，我們要細心體會，認真接受、學習。

　　 『若於此理少有未明，則修因時，便於「應無所住，而生其心」，不能深契』。《金剛經》文字不多，讀《金剛經》的人很多，懂得的人卻不多，這就是不清楚宇宙人生真相。所以，禪宗六祖惠能大師聽到這兩句，就明心見性，五祖忍和尚為他講《金剛經》，講到此處就圓滿了。這部經，我們聽上一百遍、一千遍，還是這個樣子，原因是「若與此理少有未明」。我們還不是「少有」，我們是多有未明，所以對於這兩句經文，我們聽了不會開悟。能大師一聽就悟入，他是真的明白了。他怎麼明白的？心地清凈，一塵不染。我們的用心要這樣才行。換句話說，不但是世法的，一切分別執著，我們要放下，佛法也不能分別執著，也要放下。這是佛在本經告訴我們的，「法尚應舍，何況非法」。

　　 佛在此地舉例說明，法如筏喻者。「筏喻」是世尊早期講經常常用的比喻，在小乘經里，《阿含經》里，我們常常看到這個句子。《金剛經》上雖然出現同樣的句子，用意不相同。小乘人著相，所以世尊取這個比喻。佛說法就像筏喻一樣，我們沒得度時要依靠佛法，證果之後佛法就不要了。像渡河，沒有渡過去，我們要船；過去之後，登上彼岸了，船就不要。小乘經上說的這個意思好懂。《金剛經》上不是這個意思。《金剛經》上佛教我們，正坐在船上就不能對船有絲毫的執著。即相離相，離即同時！這就不是小乘的境界。小乘是離、即不同時，大乘法離即同時，就是無住和生心是同時的，是一不是二。這個意思深。

　　 宗門所謂「識得一，萬事畢」，「畢」就圓滿，沒事了。這個「一」是什麼？也是同時，我們在這裡說的離相和即相同時，無住和生心同時。同時就見性，二時不見性，這一點要知道。同時是一切都同時，性相同時、理事同時、因果同時、真妄同時、邪正同時、善惡同時、利害也同時，沒有一法不同時。同時就是一，宗門講的「識得一」，意思在此。所有一切經，你們打開經本，「如是我聞，一時???」。「一時」就是同時，「一時」就是一真法界。如果不同時就變成十法界，就變成六道，變成無量無邊的法界。這個觀念若要能轉過來，你修行的功夫就得力。

　　 我們修行為什麼功夫不得力？我們也很認真的修，每天有不少同修告訴我，《無量壽經》有人一天念十遍、念十二遍的；但是他境界轉不過來，不曉得同時，不知道是一時。《金剛經》念得很熟，從頭到尾背一遍，十三分鐘，很了不起！我都做不到，不能不佩服他。他這個境界還是轉不過來，為什麼轉不過來。依舊分別執著，心不清凈、心不平等。不清凈就不平等，所以他境界轉不過來。他依舊是名字位中人。你說可惜不可惜！沒有辦法從名字位提升至觀行位。諸位要知道，我們念佛，觀行位才能往生，名字位不能往生。一天到晚阿彌陀佛、阿彌陀佛，一天念十萬聲佛號還是不能往生。古人所謂「喊破喉嚨也枉然」，原因是名字位中；名字位是有口無心，你沒真修。真修就是觀行位。真修，剛才講了兩樁事，一是把觀念轉變過來，觀；一是行為轉變過來，稱為「觀行」。行為是六度；觀念是無住。「無住」就是什麼都不放在心上，一定要心清凈，身心世界一切放下。不放下行嗎？決定不行。為什麼不行？因為那是妄想，妄想障礙了心性，怎能不放下！這樣我們才認識「應無所住，而生其心」，真的是無量法門修行的中樞，修行的總綱領、總原則。我們念阿彌陀佛，身心世界要放下；不放下不能帶著往生。帶業是帶舊業不能帶新業，這是我們必須曉得的。

　　 『此佛舉問之微意也』。舉什麼問？舉報身不住。問須菩提：『譬如有人，身如須彌山王』，佛舉這句話問的意思你要懂。讓須菩提來答覆，這一問一答，我們在這當中領會他的意思，領會到無住生心的深義，然後我們才得受用。得受用就是你會過日子，會生活，你能把輪迴心改成佛菩薩的心。佛菩薩的心是無住，輪迴心是有住。有住就是心裡還有牽掛、還有憂慮。還有牽掛是輪迴心。諸佛菩薩一切憂慮、牽掛、分別、執著都沒有了，這是覺心。雖然絲毫的分別、妄想、憂慮、牽掛都沒有了，而行布施。布施包括六度萬行，不是單修一個布施。布施包括我們整個的生活，包括我們全部的活動。他為什麼要問這個，把意思懂得，你才懂得佛這個問真有味道，這經文才真有味道。

　　 『非身，有二意』。《金剛經》上，「即非」、「是名」這個句子用得很多，它的意思一定要懂得，一定要細心體會。『一約證果，所證乃清凈法身之體，非此報身之相。則「非身」指報身言』。佛法的確圓融、玲瓏惕透！不會的，你是句句都說錯；要是會的，句句都圓融，妙就妙在此。第一個意思「證果」。證得是清凈法身，這是講圓滿的果位。如果從分證的果位來說，就是證得無住。不但是大乘菩薩五十一個果位，小乘四果都不例外，證的是什麼？無住！換句話說，無住功夫淺深不同，才分出菩薩這五十一個階級。

　　 五十一個階級都是證得無住，有人證得淺，有人證得深。證得淺的，果位就下一點；證得深的，果位就高一點，如此而已。由此可知，如果我們心還有住，你證什麼果？我們過去生中，生生世世無量劫的修行，連初果都沒證到，原因就是你的心總是有住，你有牽掛，有分別、執著，這害慘了。雖然念佛也不能往生，因為你有住。由此可知，凡是念佛往生的人，他的心無住，所有一切憂慮、牽掛都放下了。他心裡除阿彌陀佛、西方極樂世界之外，沒有其它，這樣的人能往生。還挂念你的親情，挂念你的財產，就完了，還搞六道輪迴。徹底放下，身心放下之後是什麼？快快樂樂的過日子，在生活中，一切隨緣，順境享福，逆境也享福。

　　 也許同修們聽了不懂，順境享福，逆境享什麼福？飯都沒得吃還享什麼？享清福，心清凈、心平等。他在順境里、富貴里沒有樂受。這裡很快樂，完了！你又墮落了。逆境、困境里，他沒有苦受，始終保持清凈心，保持平等心，這是真的享受，這才能懂得順逆是一，不二。維摩入不二法門了，順境、逆境都享受。諸位想想他那個生活，怎麼不快樂，怎麼不幸福？這樣的人念佛就決定得生凈土，與佛所修的「福慧雙嚴」相應。

　　 阿彌陀佛四十八願，盡虛空法界，接引度脫一切眾生，他是修福。雖然度脫一切眾生，他心裡不著相，無住！阿彌陀佛也是無住而生其心，都違背不了世尊這兩句話的意義。所以，證是證清凈法身。清凈法身，怕大家聽了又覺得高深莫測，簡單講就是無住。清凈法身就是無住，就是一切都不執著，相與非相都不執著，空有兩邊不執著，就是清凈法身，而不是報身之相。所以，尊著說「即非大身」，是指報身講。第二個意思也是從果證上講，『二曰證果，既是法身體。法身周沙界，其大無外。遍入微塵，其小無內。無形相，無數量』，這是大小不二。大小不二裡面就包含了一多不二、性相不二、事理不二。在這句里都看出來了。

　　 『凈名雲，佛身無為，不墮諸數』。「數」是數量。我們的身和佛身無二無別；眾生和佛，生佛不二，生佛是一。這些都是和你講真話，都是說事實真相。說了事實真相，你反而不懂；說假的，你一聽就點頭。佛不是眾生，眾生不是佛，你聽了點頭；我講生和佛是一，你就搖頭，這怎麼是一？那是真相，是事實。不一，是因為你有妄想，有執著，見不到事實真相。

　　 『意顯約體言，故說非身。則「非身」指法身言。』，這一句話意思是雙關的。佛說大身，大身里就含有兩個意思，所以佛說非身是名大身。非身兩個意思，大身也是兩個意思。一是從相上說，佛現的身的確大。如果從法身相上講，法身盡虛空法界，怎麼不大！隨眾生心應所知量，雖然現身，雖然應量，依舊是當處出生，當處滅盡，了不可得，所以他無住。這就說明，十法界的相是幻象。這個幻是什麼？變化多端，剎那變化。一真法界是真相。為什麼說它是真？佛法里講真妄的定義，簡單說，凡是會變的，都是假的、幻的。《金剛經》上說：「一切有為法，如夢幻泡影」，它會變化。凡是不變的，就是真。這是說變、不變。

　　 「相」是剎那九百生滅，業因果報的相續相。一真法界里的相續相是不變的，永遠是這個相續相。十法界里會變。為什麼會變？妄想、執著。《華嚴經出現品》上佛說，「一切眾生皆有如來智能德相，但以妄想執著而不能證得。」六道凡夫妄想執著都有。四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛（這個佛是講藏教佛、通教佛、別教佛），他們沒有執著，但是還有妄想。妄想就是無明。無明沒有斷盡。無明是妄想，所以沒有辦法證得一真法界。一真法界雖然也是相續相，但是它不變。這給我們帶來很大的啟示，現前對我們來講非常有用。

　　 末後這個階段是『不必著有，不必著無』，有無兩邊都不可以執著。著就是住。『然後修因時，便能不取我相。不住六塵，而生清凈心矣』。清凈心是自性，也是禪宗里所說的明心見性。「性」就是清凈心。在那裡見？在一切境緣上見。境界就是六塵環境。佛法里常講的，一是境，一是緣。境界的境；緣分的緣、因緣的緣。緣是指人事環境；境是指物質環境。歸納環境，總不外這兩種。

　　 從人事環境、物質環境里見性，諸位懂嗎？怎麼見性？生清凈心就見性。在物質環境里，我心很清凈，不染，就見性。人事環境，和一切人往來，善人也好，惡人也好，我清凈心在這裡現前；清凈心現前，就是明心見性。為什麼會明心見性？就是應無所住而生其心。從這裡見性，清凈心現前了，世尊這個問得就有味道。要是不解這個意思，前面應無所住而生其心，這個問得好象與這不相干？你看那個關係多密切！從這個關係我們真的明白，體悟，會作用了，就能應用在我們生活上。

　　 『須菩提。如恆河中所有沙數。如是沙等恆河。於意云何。是諸恆河沙。寧為多不。須菩提言。甚多。世尊。但諸恆河尚多無數。何況其沙。』

　　 小標題就是解釋經義的，實在講就是注釋經文的。這個科題『約經功校顯』，就這一部經的功德作比較，顯示受持、讀誦、為人演說，功德不可思議。這一段開示，世尊先用比喻來說。比喻得好！我們一般凡夫想不出這麼大的數字比較。佛當年在世講經說法，大部分的時間在恆河流域，凡是講到數目字多，數目字很大，他老人家就用恆河沙作比喻，大家都懂。恆河沙很細，確實像麵粉一樣，比一般沙灘的沙細很多。這一條恆河有多少沙？一般人講，不計其數，太多太多了，沒法子計算。佛在這裡用的比喻巧妙，把恆河的每一粒沙，變成一條恆河。恆河沙數的恆河，裡面的沙有多少？這個數字，我們今天用天文數字都沒有辦法形容，簡直無法形容。所以，尊者他這個想法，代表我們凡夫。要是一粒沙變成一條恆河，恆河數量就無量無數，何況那裡面的沙！先用比喻作一個大前提，然後佛再說明他自己真正的意思。

　　 須菩提。我今實言告汝。若有善男子。善女人。以七寶滿爾所恆河沙數三千大千世界。以用布施。得福多不。須菩提言。甚多。世尊。

　　 諸位要記住這個數字，把恆河裡的沙，一粒沙變成一條恆河，恆河沙數里的恆河沙；再以一粒沙比喻一個三千大千世界，這個三千大千世界真的是無量無數無邊。第一次世尊為我們校量功德，是用一個大千世界七寶布施。這一個大千世界的七寶布施，有沒有人能做到？有，大梵天王可以做得到。大梵天王是娑婆世界福報最大的，他有這麼大的財富；但是肯不肯布施，另當別論，所以說他有這麼大的福報。此地所說的，那大梵天王也望塵莫及，不敢想像這麼大的福報。

　　 『實言告汝，說在此，而意在下文』。這個並不重要，這是個前提，真正的意思在下面一提。所以，佛是真的說、實在說，決定不是虛假的。『使知「所說，持說之福，更多於此」，是真實語，不可不信』，用意在下文。

　　 『恆河無量，河沙無邊。借有為法之極大福德，作一比例。以顯持說之無為法，福德更大於此。』

　　 但是這一段經文里有一個字，我們一定要注意，善男子、善女人的「善」字。《金剛經》的經文，後面比前面，是後後勝於前前，因此後面善的標準比前面的意思深。最前面的善男子、善女人，是「發阿耨多羅三藐三菩提心」的。經講到此，這個善像那個，不行了；一定要加到「應無所住而生其心」的，才是這個地方的善男子、善女人。所以，雖然是同樣的一個字擺在那裡，意思不相同。這是我們讀《金剛經》決定不能疏忽的。

　　 佛告須菩提。若善男子。善女人。於此經中。乃至受持四句偈等。為他人說。而此福德。勝前福德。

　　 前面的「實言告汝」，用意就在此，怕你不相信。這布施不得了！大梵天王也望塵莫及，也不能和他比。我們能不能修這個福報？佛告訴我們，是肯定能修的；不但能修，你修的福報還超過他，比他還大。用什麼方法修？受持。這裡最重要的是「受持」，因為你不能受持，怎麼能演說。不能受持，就是沒有真懂經義，怎麼說得出來，說得教別人聽懂？所以關鍵在「受持」這兩字。前面雖然屢次講，唯恐我們疏忽，顯示佛的苦口婆心。我們常講一而再、再而三，佛在《金剛經》上講了七、八遍。這樣屢次重複，顯示佛的苦口婆心。

　　 『四句偈等，極言持說極少之經，尚福德勝前，則持說全經，其福更勝，不待言矣。』經上舉的句子，都是四句偈。四句偈是經中任何四句。古印度人的習慣，四句稱一首偈；長行文也是四句就算一首偈，不論句子的長短。所以，經中講的「四句偈」是任何四句經文。這是說少分，由此可知，要是能受持全經，福德就更不可思量。

　　 『受持則能自度。為他人說，則能度他。自度度他，是菩薩行。故福德極大也。』

　　 這不是世間任何財布施所能相比的。《華嚴經普賢行願品》里說得很好，「一切布施中，法布施為最。」任何財寶布施比不上法布施。

　　 『布施知離相，是福慧雙修。』離相是修慧，布施是修福。布施一定要離相，才能符合無住生心。如果不懂得這個意思，與無住生心就相反，我們現前在日常生活中就搞錯了。我們不曉得無住的重要，起心動念有牽掛，這很糟糕。有絲毫的牽掛，念佛都不能往生，何況修其它的法門，你怎麼能證果！『又能深信因果』。深信因果，非常重要，善因一定有善果，惡因一定有惡報。因是起心動念，果就是業報的相續變化。這個道理，佛在大乘經上講得很透澈。《華嚴經》上所說的，所有一切現象，包括一真法界、十法界，唯心所現；十法界依正莊嚴，唯識所變。「識」是什麼？妄想、執著。所以要知道，起心動念就把相轉變了。這正是世尊所謂的「一切法從心想生」，十法界依正莊嚴是從心想生。只要你心裡有想，就有十法界；妄想沒有了，一真法界就現前。西方極樂世界是一真法界，所以不能帶著妄想去往生；要用清凈心去往生，所謂「心凈則佛土凈」。

　　 凈宗法門比其它一切法門來得殊勝，原因在其它法門要真的清凈心現前，明心見性，才算是成就；凈宗只要把一切妄念暫時停下，把念頭集中在阿彌陀佛就行了。所以，他的清凈不是真清凈，是相似的清凈。其它法門，相似的清凈還是不能出三界；唯獨凈宗，相似的清凈就能往生。這是真正不可思議，所以一切諸佛讚歎。因為這個程度，我們努力是可以做到的；達到真正清凈，我們做不到。因此，凈宗稱為「易行道」，道里也就在此。相對地，其它法門是「難行道」。這是易行道，我們走這個路子的確快速穩當，所以要深信因果-- 念佛是因，往生不退成佛是果。這個法子妙極了！

　　 『信心清凈，老實念佛，求生凈土，則能了生死，出三界，永脫輪迴，不退成佛，殊勝果德不可思議』。

　　 這是一切諸佛所稱揚的，我們在《無量壽經》上看得很清楚、很明白。

　　 下面再解釋，為什麼恆河沙數大千世界七寶布施，比不上受持演說《金剛經》的四句偈。這話確實教人難以相信，不得不說明。『財施不及法施，具含多義』。這個「多」是無量。真的是無量義，太多了，略舉七條來說明。

　　 『第一、財施，施受未必有智』。『施』是布施的人；『受』是接受布施的人，未必有智能。這個智能，未必是無住。布施的人著相，接受布施的人也著相。著相就沒有智能，心有住就沒有智能。不見得布施和接受的人他的心是無住。

　　 『法施，非有智不能施，亦非有智不能受』，這話是真的，如果沒有智能，他決定不能修法施。法布施需要智能，特別是《金剛經》上所說的受持、讀誦、為人演說。受持是真正做到。佛教你無住，你真的就無住，你做到了，才算數；沒做到，不算數。你沒有智能，就沒有能力修法布施。接受的人沒有智能，不懂法的意思。我們舉個很簡單的例子，《金剛經》無上妙法，我現在還有一點錢，有一點能力，我印一千本經布施；《金剛經》是什麼意思，我也不懂，我印經布施，學布施的樣子。樣子學得很像，其實是不是真的法布施？不是。花錢印經是財布施；我懂得《金剛經》是法布施。不懂《金剛經》，印《金剛經》布施還是財布施。為什麼印《金剛經》布施？聽說印《金剛經》布施會得大福報。他的心裡有住，有這麼大的福報，才肯印；如果沒有福報，不印，一分錢也不出。這就是布施的人沒有智能。接受布施的人，天天讀誦《金剛經》，他的心還是有住，聽說念《金剛經》福報很大，住在福報相上。希望同修們在這個地方領略意思，你才真正有所體會。你把這個原理、原則應用在生活上，你的生活會過得快樂、自在、幸福、美滿。你過的是佛菩薩的生活，比神仙還高！

　　 『第二、財施，施得大福，受只得眼前小益。」』布施的人得福報，和大家結廣大的法緣，將來得財富，這是佛在經論上常講的。我們看到世間發大財的人，這些大企業家，億萬的財富從那來的？過去生中財布施所得的果報。這是我們必須知道的，不要以為他很能幹，他的主意很多，手段很高明，才能發財。聰明智能比他高的人很多，手法靈活的人，超過他的也很多，為什麼人家不發財，他發財？一定要知道果報，財布施的果報是財富。法布施的果報是聰明智能；無畏布施的果報是健康長壽。世間人都想：要財富，也要聰明智能，又要健康長壽。因此，你就修財布施、法布施、無畏布施。全是住相，所以不是無住生心。你是住相生心，所以比不上無住生心。無住生心更高！

　　 『法施，施受皆得大福』，得清凈心。這個清凈心是自性，沒有見性的人不曉得。見了性的人，像六祖給五祖提出的報告，雖然話不多，可是說得很清楚，「何期自性，本自具足」。本自具足就是絲毫的欠缺都沒有，圓圓滿滿的。「何期自性，能生萬法」。能生萬法就是有求必應。佛法里常講，「佛事門中有求必應」，什麼時候有求必應？到見性之後，能生萬法。若沒見性，求都沒有應，誤以為佛菩薩講的話不靈。不是佛菩薩講的話不靈，是你沒有達到那個標準。若達到標準，就有求必應了。沒達到標準，你是用妄心求；人家的求，是清凈心現前。佛經沒說錯，你把意思錯會了。

　　 『第三、財施但益人身命。法施則益人慧命』。「益」是利益、幫助。財布施讓你的物質生活過得好一點，幫助你健康長壽，生活過得自在。法布施能長養慧命，和前面不一樣。慧命里一定有生命；生命里沒有慧命，這就是法布施的殊勝。

　　 『第四、財施伏貪。法施斷惑』，這是就功德上講，利益不相同。財布施，減少慳貪的慾望。慳貪是最嚴重的煩惱。使煩惱減輕，不能斷惑。「惑」是愚痴。貪瞋是粗重的煩惱；愚痴是微細的煩惱，很難斷。『般若度愚痴』，沒有般若智能不能斷愚痴；不能斷愚痴就是不能破無明，就不能成就究竟圓滿的果位。

　　 『第五、財施，雙方不出輪迴。法施，雙方可了生死』。這個功德利益怎麼能比！再大的福報，像大梵天王，他也是在六道輪迴里，福報享盡了，還是墮落。我們在座的每一位，過去都當過大梵天王，這都不假，一定當過大梵天王，也墮過阿鼻地獄，都是事實。

　　 『第六、財施，雙方受用有盡。法施，雙方受用無窮』。

　　 『第七、財施，施小則所益小。』

　　 財布施的福報，是施和報成正比例的，多施果報就多，大施果報就大，比例是相等的。法布施不一樣，『法施，小施可得大益』。佛在本經說的，受持、讀誦、為人演說四句偈，是小施；所得的福報超過恆沙大千世界七寶布施，得的福大。

　　

金剛般若研習報告

第五五、五六卷 新加坡居士林

　　 『菩薩攝受眾生、財施不可無。但宗旨在行法施，不以財施為究竟耳。』

　　 金剛般若這一會，世尊特彆強調「無住」的重要。我們必須舍，必須一切放下。在此教誡之下，財施是第一個項目。眾生是凡夫，妄想分別執著沒斷，貪瞋痴的念頭沒斷。諸佛菩薩想幫助眾生，幫助的方法一定要能恆順眾生。《華嚴經行願品》說，在恆順完成隨喜功德。佛家俗話說，「先以欲勾牽，後令入佛智」。眾生有慾望，先要滿足他的慾望，然後誘導他開智能，這是佛門的善巧方便。諸位切記，只是善巧方便而已，可以用此方法，但是不能執著。因此，財施不僅不可無，而且很普遍。

　　 佛在大乘經上教我們修學必須「以戒為師」，要嚴持戒律；又告訴我們，一定要「以苦為師」。何以佛要說這一句，我們冷靜觀察就明白。學佛的同修都知道戒律的重要，都知道要嚴持戒律，為什麼做不到？怕吃苦，不肯吃苦，就不能持戒。若想嚴持戒律，一定要明了以苦為師。物質生活的條件很差，世間人以為很苦，而初學佛的人的確以此為苦，可是真正依教奉行必得受用。得什麼受用？得樂的受用。苦裡有真樂；反過來說，世間人以為樂，樂里有真苦，這樁事很少人知道。「樂里有真苦，苦裡有真樂」，沒有契入這個境界的人不知道。

　　 怎麼說苦中有真樂，樂在自在，心裡沒有妄想執著、沒有憂慮牽掛，多麼快樂！心自在，身就自在。雖然粗茶淡飯，甚至衣食不全，但是健康長壽、精神飽滿、體力充沛，有真樂在其中。反觀世間的富貴人家，有多少人伺候他，得了痴呆病，老人病，半身不遂，要死不死，要活又活不了，樂里有大苦。我學佛這些年，看到不少大富人家、豪門貴族，沒享幾年福就躺在床上，一天三班護士伺候，躺著享福，這是樂里有大苦。佛在經上說得很明白，此苦是花報；果報一定在三途。學佛的人以苦為師，苦裡有樂，現前身心自在、健康長壽是花報；果報要不是往生作佛、作菩薩，來生也必定得人天福報，決定不墮三途。所以，苦裡有樂是真樂；樂里有苦是真苦。

　　 佛教導我們要修布施波羅蜜，特別教導我們要財施。世間的五欲，第一就是財。財、色、名、食、睡是世間人最想要享受的。我們要認清楚，這些不是好東西，縱然現前，要知道舍離。怎樣舍離？布施。財來之後，就施掉，不可以積。經上說得很好，「積財傷道」，這是佛對我們寶貴的教訓。人要是積財，現前帶給人的是煩惱、憂慮、牽掛，來生果報在三途，被這些錢財害了。財來了就施，絕對不存，且愈施愈多，愈多愈要施。萬萬不可起慳貪，被五欲六塵迷惑，那就錯了。

　　 佛法傳到中國，已經有兩千年的歷史。在過去，佛教道場確實名實相符的富麗堂皇，這是屬於財施。佛教導我們以苦為師，為什麼建立莊嚴的道場？那是為了接引眾生。眾生看到這樣金碧輝煌、莊嚴燦爛，就進來了。這是接引眾生的方法，不是出家人貪圖享受。出家人如果貪圖享受，就壞了，佛在《戒經》里講得很清楚，果報在阿鼻地獄。雖然道場建得富麗堂皇，出家人還是過得很清苦。出家人住「廣單」，就是現在講的「通鋪」，許多人睡在一起。可見他們的生活很簡單、很樸實，吃的依舊是粗茶淡飯。富麗堂皇的建築是供養佛，供養一切眾生的，決不是出家人貪圖享受，一切都是為了攝受眾生。

　　 這些建築是硬體的設施，更重要的是軟體設施。古代寺院里天天講經說法，弘傳大乘，這是如來家業。菩薩的事業是教學。現代的軟體比過去充實，隨著科技的發達，我們印經、製作錄像帶、錄音帶、雷射激光片。不僅對這一個道場的信眾提供法布施，還能對其他地區，乃至對世界其它國家廣泛的行法布施，希望一切有緣人皆得佛法的利益，宗旨在行法布施。

　　 自己的生活多忍受一點清苦，將錢財留下來修法布施，佛弟子要常存此心。時時刻刻記住，我們在生活上能少用一分錢，攝受眾生就多一分錢的力量。不但出家人要記住，在家人也不例外，這才真正是如來弟子，是真正修菩薩道的人。所以，一切財施是為了法施鋪路而已。

　　 『金剛般若，直指本性。若能見性，便可成佛』。金剛般若的宗旨，就是「無住生心」。「直指本性」，「本性」是什麼？用最簡單的方法說，無住與生心是一，就見性了。無住就是生心，生心就是無住，這就是本性。無住與生心是兩樁事，就不是本性。如果你們能從這點體會，雖沒見性，知道本性是什麼，已經很難得，就有見性的可能。本性是什麼，都不知道，不可能見性。

　　 佛與凡夫的差別在佛用真心，凡夫用妄心。由此可知，本性就是真心。真心是一心，妄心是二心。若無住與生心是二心，則是凡夫，不是真性；無住與生心是一，就是真心。知道無住與生心是一，則樣樣皆是一，萬法歸一。眾生與佛是一，真妄是一，性相是一，事理是一，乃至邪正是一，因果是一。宗門所謂「識得一，萬事畢」。「畢」就是成圓滿究竟佛。所以，凈宗修行的目標是「一心不亂」。只要證得一心，就曉得一切萬法無不是一，即「萬法歸一」。萬法是一，一是萬法。在一切法里用心，離一切妄想執著就「歸一」。我們今天歸不到一，就是因為有妄想執著。妄想執著是分別心，不是一心，而是多心。

　　 凡夫用的是「三心二意」。「三心」是阿賴耶、末那、意識。「二意」是意根、意識。意根是末那。若用一心，地位最低的也是圓教初住、別教初地。大乘經上常講「住地菩薩」，即是圓教初住、別教初地，破一品無明，證一分法身，這是「法身大士」。法相宗所謂「轉八識成四智」，就是「住地菩薩」，即天台家講的「分證佛」。「便可成佛」，成的是分證佛，不是假佛，是真佛，但不是究竟圓滿佛。究竟圓滿必須四十一品無明破盡。

　　 『豈但自己了生死，令眾生了生死而已』。不只自己超越三界，永脫輪迴，也有能力幫助一切眾生超越六道輪迴。『直可度無量無邊眾生，皆令成佛』。經的功德不止於此，大到能度盡虛空遍法界無量無邊眾生，能令一切眾生成佛。

　　 『紹隆佛種，莫過此經』。「紹」是繼續的意思，就是「續佛慧命」；「隆」是廣大，發揚廣大。真正佛弟子不能無此心，不能不認真努力做。盡心儘力就是圓滿功德。無論在家、出家，四眾弟子皆有此責任，皆有此使命。我在這次講席中屢次說明，這部經在整個佛法里屬於修學的指導綱要與原則。不僅是宗門重要的典籍，大乘無論那一宗、那一法門，都不能離開《金剛經》所講的原理原則，即使念佛法門也在其中。我們佛號念不好，功夫不得力，原因都在妄想、分別、執著沒有徹底放下。假如我們在日常生活中真正做到無住生心，往生決定有望，可見金剛般若對於念佛人有很大的幫助。

　　 前文說受持四句偈、為人演說的功德無量無邊，超過恆河沙數的大千世界七寶布施。何以有那麼大的果報，下一段經文說明「顯勝所以」。

　　 複次。須菩提。隨說是經。乃至四句偈等。當知此處。一切世間天人阿修羅。皆應供養。如佛塔廟。

　　 這一段經文，大家要特別注意「隨」字。『隨說』是關鍵詞眼。即說經的處所不一定是道場，隨說的。

　　 『「隨」者，隨緣、不限定之意』，現在講「不一定」。『如隨人』。譬如，遇到親戚朋友，為他說《金剛經》的一句兩句，時間不長。認識或不認識的人，只要他喜歡聽，都可以為他說。不認識的人，他沒有意思要聽，我們也能為他說。我們念《金剛經》念出聲，他就聽進去了。當年六祖惠能大師在賣柴回家時，就是聽見人家念《金剛經》。大概念《金剛經》的人念得很歡喜，聲音念得很大，六祖在窗外聽，聽聽就開悟了。讀《金剛經》的人並沒有意思要度惠能大師。所以要知道，讀出聲音有好處。不讀出聲音是自利；讀出聲音是自利利他。別人有意無意，聲音都落在八識田中。落在八識田中就是金剛種子，這是「隨人」。

　　 『隨機』，「機」是指學佛的人。學佛的人根器不相同，有利根的、有鈍根的。你可以為他講《金剛經》，講幾句也行。這兩條都是對人而言的，「人」是普通人；「機」是學佛之人。

　　 『隨時』是任何時候。『隨處』是任何地方。在馬路上遇見，也可以為他講幾句《金剛經》。『隨眾』。「眾」就是社團、團體，很多人聚集在一起。佛法講，四個人以上聚集在一起就稱為「眾」。團體的性質也不同，種類也很多。這是為大眾說，前文是為一個人說。

　　 『隨文』，「文」是經文任何一句。四句是一首偈；兩句是半偈。大家學了《金剛經》，就要普遍去說。不懂之處不必說，懂那一句就說那一句，就不會說錯。不懂的不要說，沒有搞清楚的不要說；清楚明白的，聽懂一句就說一句，聽懂兩句就說兩句。時刻存利益眾生的願，這是報佛恩。佛沒有別的願望，希望一切眾生都有緣聞到佛法，都能理解佛法，都能依佛法修持。大家都能依照佛的教訓，社會祥和，天下太平，眾生得大利益。

　　 『隨說是經』，這一句非常重要。『乃至四句偈』，這是說得少的。四句不算少，一句是最少的。一句、兩句皆可，不一定四句；能說四句當然更好，四句是完整的一偈。

　　 『「此處」指說經之處。說處如此，說經之人可知矣。言處必兼言人也。』

　　 由此可知，『當知此處』，說在此，而意在彼。我們要懂得言語的藝術，說「處所」，實際上是指說經的人。說經的人功德真的是更大。如果我們在街頭遇見熟人，這個人對於佛法很有興趣，聽說你目前在聽《金剛經》，他向你請教，那麼馬路邊就是處所。說的時間雖然不長，一分鐘兩分鐘，那個地方就等於他的道場，沒有兩樣。此時此處，一切天人、阿修羅都供養這個地方，都尊重這個地方；因為有人說《金剛般若經》。

　　 人是主，地是賓。「賓、主」就是客人、主人，我們要分清楚。客人都很尊重，主人可想而知。說經之人一定得諸佛護念，龍天擁護。我們在這一生中能修無量無邊的功德，能消無始劫極重的罪業。這個方法真能消。即使我們命不好，常常有災難橫逆，也都會化解；處處平安，處處吉祥。

　　 『說者不可著相』。下文非常重要，要如法說、如理說，才能得利益，否則經上講的功德利益是沒分。理是「無住生心」，所以「說者不可著相」。

　　 『遠離名利，恭敬供養』就如理、如法。我們發心一生隨時隨處弘法利生，決定不求名聞利養。如果有名聞利養的念頭是妄想，是煩惱，是迷惑顛倒，會使我們墮落。雖然不存此念頭，名聞利養也一定會來。愈是沒有這個念頭，來得愈多。自己要有智能，將這些事相看得清清楚楚。五欲六塵、名聞利養現前，是魔來干擾。不用怕，你認識它，它就不起作用；若不認識它，就起作用。名利來時，就用名利攝受眾生，不可貪圖享受；一貪圖享受就迷了。所以，自己絕不貪圖享受，而以它作為弘法利生的工具。

　　 「恭敬供養」的範圍非常廣大，普賢行願第一條「禮敬諸佛」是恭敬；第三條是「廣修供養」。所以，「恭敬供養」在菩薩修行里是非常重要的課題。求佛法，我們用恭敬供養求。印光大師說，「一分恭敬得一分利益，二分恭敬就得二分利益」，求學佛法所得到的，與其恭敬心一定成正比例。

　　 至於「供養」，《行願品》里說得好，最重要的是「如教修行供養」。老師教導我們的，我們完全做到，這是供養。大家不能將意思錯會了，以為供養一定要拿些錢、拿些禮物送老師，那就辜負老師一番苦心。他要你明白他說的道理與方法，認真去做。「一切供養中，法供養為最」，法供養中第一就是「依教修行供養」。若做不到，沒用處。這樣才如理、如法。

　　 學佛是從恭敬中求來的，但是我們要將佛法送給別人，可不能以為「你要是不恭敬，我不給你」，那就不如法。因為「說者不可著相」，遠離名聞利養、遠離恭敬供養，不可執著恭敬供養。因為眾生迷惑顛倒，不知道恭敬供養，我們不能不救，否則沒有慈悲心。他不知道，我們也要幫助他。我們學佛是磕頭作揖求來的；別人學佛，我們磕頭作揖送給他，這樣才行。他沒有恭敬心，他不識貨，也得要以善巧方便將佛法介紹給他。

　　 『聞者不可不存恭敬，尊重法故，不忘所自故』。接受佛法的人要知恩報恩。報恩不是對個人。如何報恩？「紹隆佛法」是真報恩。「續佛慧命」，將佛法發揚光大，這是真正報老師之恩，真正報佛祖之恩。即說的人、聽的人都得如理如法。

　　 『《大般若經》雲，「帝釋每於善法堂，為天眾說般若波羅蜜法。有時不在，天眾若來，亦向空座作禮供養而去。」此即諸天遵依佛說，恭敬說經處之事實。』

　　 中國古代重視教育，在家庭里，父親坐的座位，兒子不能坐；現在不講求這些。一個團體有主人，道場有住持，是這個道場的領導人，他的座位，乃至拜佛的拜墊，雖然人不在，別人也不能在其拜墊上拜佛。他的座位，別人不能坐，因為尊重處所。對處所都能這樣尊重，何況對人，道理在「養恭敬心」，「恭敬」是性德，培養性德。「般若」，前文講「直指本性」，目的是要我們明心見性。性從那裡見？從恭敬中。普賢行願是法身大士所修的，第一條「禮敬諸佛」。禮敬擺在第一條，就曉得多麼重要。若人人都知道禮敬，世界就太平，就不會有動亂。佛法重視，中國古代的教育也重視，也將這樁事放在第一條。

　　 中國典籍五經、十三經的《禮記》，第一句「曲禮曰，毋不敬」，「毋不敬」即佛法講的「一切恭敬」，儒家也將它訂在第一條。世出世間法的教育，皆建立在「敬」字上。「孝敬」，孝是體，敬是相，就是作用，有體有用。孝從敬表現，敬父母，敬尊長，敬老師，敬一切眾生，孝道才顯示出來。現在人間不講求了，天上還講求。演說正法的處所，天神從那裡經過，他一定站在此處合掌禮敬才走。

　　 曾經有人在此處講經，雖然人不在了，天人能感覺到。這是很有道理的，即是科學家講的磁場。磁場不一樣，場的能量很強，特別是正法。我們粗心大意、麻木不仁，感覺不出磁場的強弱；可是精密的科學儀器能測驗出來，所以具有科學常識的能理解這個道理。我們感覺不出的，天人可以，由此可知，他們的感覺比我們靈敏。對於這個磁場，天人能感覺到，所以對此處特別恭敬。可見心正的人、心清凈的人，他的磁場與一般人不一樣。他與諸佛菩薩，與一切善神心心相應；相應就得到加持。場本身的能力已經很強，又得諸佛菩薩加持，所以一切妖魔鬼怪，不能靠近他，這些用現代科學能證明。

　　 世尊在《大般若經》里舉例，「帝釋」就是「忉利天主」，中國人稱為「玉皇大帝」。這些都是善神，聰明正直，他們用什麼方法教化眾生？時常為天人宣揚大乘佛法，在大乘佛法里建立共識。佛門六和敬的基礎建立在「見和同解」上。大家對於宇宙人生的想法、看法能一致，能維持一個水平，這才真的和合，真的團結。大乘是正法，是心性的流露，也就是諸佛菩薩真心的顯露。諸佛菩薩的真心與一切眾生的真心無二無別，那有不能接受的道理。

　　 前清宮廷里提倡讀《無量壽經》，我們不能不佩服滿清開國帝王的真實智能。他不用詔書、不用語錄，他用《無量壽經》，大家都聽佛的，作皇帝的也聽佛的，真能令人心服口服。以此方法團結人心，建立共識。但是非常可惜，宮廷讀《無量壽經》的習慣，被慈禧太后廢除了。慈禧太后廢除讀經之後，清朝就慢慢衰弱了，一直到滅亡。這是我們在歷史上看到的。

　　 雖然現代人，有所謂科學的頭腦，不承認這個事實；學佛的人與他們的看法不一樣，我們覺得國家的興亡與此有密切關係。興衰在人心，人心善良、人心正，國家一定興旺；人心邪、人心惡，一定衰沒。佛法幫助一切眾生斷惡修善，啟發自性。

　　 天神比人聰明，他們選擇大乘佛法為大眾宣講。不講經時天人從這兒經過，一定要向此處所禮敬，這是三寶弟子，帝釋天王也是三寶弟子。諸天遵依佛說，受佛的教導，「恭敬說經處」。對於說經處所都這麼恭敬，何況對人！如果我們能體會得，我相信每一位同修一定發心為人演說，功德利益無量無邊。消災滅罪要靠自己做，不做不行，要隨時、隨處為人演說。

　　 「演」是表演，做給人看；「說」是說明，用言語為人說明。《金剛經》上講的原理原則、方法，我們都用在日常生活中，用在處世待人接物上，這是「演」。本經一開端，釋迦牟尼佛「著衣持缽，入舍衛大城乞食」，即是演。須菩提尊者看明白，懂得了，就讚歎「希有」，為我們發問，釋迦牟尼佛才說明。「演、說」是兩樁事，必須懂得。我常說，身為佛弟子，一定要為社會大眾作好榜樣。諸佛菩薩是九法界有情眾生的模範，我們學佛、學菩薩，也就是為一切眾生作好樣子，這是「演」。他看到我們比他好，才來請教；這一問，我們就「為人演說」。

　　 『法供養者，如普賢大士所說，「如說修行、利益眾生、攝受眾生、代眾生苦、勤修善根、不舍菩薩業、不離菩提心」等是也。』

　　 這是《普賢行願品》里的經文。普賢菩薩為善財童子先說「財供養」，然後說「法供養」。一切財供養皆不如法供養，與《金剛經》的說法完全相同，「一切供養中，法供養為最」。法供養無量無邊，這是舉幾個例子而已。我們必須從這些例子中明白，所謂舉一反三、聞一知十，而後才能在生活中圓圓滿滿的用上；我們的生活才能自在，才能美滿。這幾個例子，我們必須很清楚、很透徹，才能用在日常實際的生活、工作之中。

　　 第一、「如說修行」。佛怎樣說，我們就怎樣做。「行」是行為，包括我們的思想、見解、言語、造作。如果我們身、語、意三業的行為，與佛講得不一樣，必須依佛所說的修正過來，這是「修行」。修行是修正錯誤的行為。我們想錯了，看錯了，做錯了，講錯了，都得修正過來。依照佛經上的標準是「如說」，以此為標準修正我們身、語、意三業錯誤的行為，這是「如說修行」。

　　 佛在本經講的「應無所住，而行布施」，想想自己有沒有做到？布施範圍很廣，整個生活，身心活動都包括在其中。我們的心有牽掛、有憂慮、有煩惱、有妄想，這是「有住」；而佛教導我們「無住生心」。如果真正修行，就要依照經上所講的，將一切妄想、執著、憂慮、牽掛都放下，都舍離。真的做到「無住」，才是如說修行。如果心裡還有住，就沒修行。若不「如說修行」，那能成功？學了一輩子，學得是假的不是真的，是佛的叛逆弟子，不是佛的孝順弟子。

　　 佛教導我們這樣做，我們照做，絕對正確、決定有大利益。世間人愚痴，學了佛，為何還不聽話，還不能將佛所說的都做到，兌現，原因是對於佛所講的真實義不但不了解，也不了解功德利益，所以他做不到。如果真的清楚明白，任何力量都擋不住，他非照做不可，這就是「信心不逆」。「信心清凈，則生實相」，利益太大了。做不到，是不清楚理，也不清楚事實真相。由此可知，經的講解就非常重要，要講得透徹、明了，使人曉得如說修行的功德利益不可思議。

　　 第二、「利益眾生」。怎樣利益眾生？一定要如說修行。這七句就像七層寶塔一樣。「如說修行」是第一層。沒有第一層，那來的第二層。第二層建立在第一層的基礎上；第三層建立在第二層的基礎上。所以，「如說修行」是大根大本。不能如說修行，其餘都是空的，如蓋七層寶塔，第一層沒有蓋成，上面六層就別講了。修行從那裡修起，就從這一句修起。《金剛經》上說得太高了，我們想做，真的做不到；可是佛在《觀無量壽佛經》上講得很踏實，標準較低，凡夫都做得了。

　　 「孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業」，如果這四條還做不到，只好往三惡道去，人天沒分。這四條是「人天法」，若不想墮三惡道，而想在六道里作人、作天人，標準就在這四句；做不到這四句，必定墮三惡道，人天沒分。自己的前途，不必問別人，多念一念經典，反省一下，就知道屬於六道的那一道。一般習慣說「人死作鬼」，其實人死不一定作鬼；有六道，如何斷定人死了都作鬼。但是此話也不能說完全沒有道理，那個人沒有貪心！貪心重的人墮鬼道，所以「人死了作鬼」，也有道理。瞋恚心重的人墮地獄，愚痴重的人變畜生，這是三惡道的業因。人天道要修五戒十善，所以「孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業」，這是升人天道的殊勝之因；從這個基礎上建立佛法。

　　 佛經里常見「善男子、善女人」，「善」是有標準的，不是自以為很善，就是善男子、善女人。自以為善，未必真善。善男子、善女人最低的標準，就是做到「孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業」，但非《金剛經》的標準。《金剛經》前半部須菩提尊者說的「發阿耨多羅三藐三菩提心者」，真正發無上菩提心的人，才是《金剛經》上半部之善男子、善女人的標準。下半部善的標準更高，一定要做到「應無所住，而生其心」。同樣的「善」字，其標準在一切經里不一樣，不能不認識清楚。

　　 小乘經中講的善，標準是「受持三歸、具足眾戒、不犯威儀」。《金剛經》上說的「發阿耨多羅三藐三菩提心者」，這是大乘善。「深信因果、讀誦大乘、勸進行者」，這是大乘善。我們要做到才行！「如說修行」，要真的做到。佛法重行，不重解。凈宗重行，華嚴也重行。何以見得？看三聖的排列就曉得。普賢菩薩代表行，文殊菩薩代表解。《華嚴經》上普賢為長子，是重行；文殊為庶男，是老二。解擺在第二，行擺在第一。這就清清楚楚、明明白白。西方三聖之中，觀世音菩薩錶行，大勢至菩薩表解；勢至表智能，觀音表慈悲。所以，佛法重實踐，否則沒有用處。

　　 「開悟」，悟有「解悟」與「證悟」，主要重在證悟。證悟才得受用，解悟沒有用處。會說不能行，不能解決問題，所以一定要「如說修行」，才能「利益眾生」。佛與大菩薩們示現在人間，純粹是利益眾生。如釋迦牟尼佛在生活中表演的樣子，利益眾生。我們今天如說修行，要自利利他；而佛與大菩薩自利圓滿，所表現的純粹是利他。

　　 第三、「攝受眾生」。為一切眾生作好榜樣，讓眾生看到這個樣子生歡喜心、生羨慕心、生尊敬心，而後生學習的心，這是「攝受眾生」。我時常提醒同修們要認真修學。真正認真修學，你的樣子就不一樣，你的心與一般眾生的心不一樣，你的心真誠、清凈、慈悲。現代人講，你的磁場與別人的磁場不一樣，眾生只要靠近你，即生歡喜心。何況一切法，「唯心所現，唯識所變」。「識」就是分別、想像。經上講「一切法從心想生」，這個「心想」就是識；識會變相。

　　 人心清凈、真誠、慈悲，相貌會變，體質會變。本來身體不健康，現在身體一年比一年好，相貌一年比一年圓滿，一年比一年年輕，人家看到就不一樣，這是「攝受眾生」。「你怎麼這麼好？」「是學佛好的！」你做生意很賺錢，為什麼賺錢？念阿彌陀佛賺錢的。這是真的，可見在在處處皆是修行如何利益眾生，才能真正攝受眾生。若沒有利益眾生的心，沒有真正修持的心，想什麼方法，也不能拉攏眾生。

　　 第四、「代眾生苦」。各人有各人的業報，如何能代？佛也無法代我們受苦！雖不能代，有等流的。「等流」就是相似的。以在家同修最為顯著，若前生修得不錯，福慧雙修，則這一生既聰明又有福報。我們真正明白佛所講的道理，就能將自己的物質生活稍微降低一點，幫助一切苦難的眾生，這就是「代眾生苦」。譬如，我可以住兩百萬的房子，現在只要住一百萬的房子就好，另外一百萬可以幫助一切苦難眾生，減少自己的享受，就是代眾生苦。

　　 出家人接受信眾的供養，信眾好心供養師父，就是希望師父改善生活品質。師父還過苦日子，生活並沒有改善，拿你的供養去修布施，這也屬於代眾生苦。換句話說，能省的應當盡量節省，將財物用在弘法利生；弘法利生不離財布施。我們印經需要錢財，講堂的設備是為眾生的，最新、最好的錄像機，價錢也是最高的；希望畫面、品質達到最好，讓沒有機會參加現場的人，聽到錄音帶，看到錄像帶能生歡喜心。這些都是利益眾生。我們省吃儉用，代眾生苦。

　　 第五、「勤修善根」。自己能真正誠懇的這樣做，即是「勤修善根」。善根是「不貪、不瞋、不痴」。縱然不能將貪、瞋、痴三毒煩惱完全拔除乾淨，但的確減輕了。雖然減輕了，還要減，一定要減到完全沒有，你就成佛了。菩薩善根除了不貪、不瞋、不痴之外，還要加一個「精進」。

　　 第六、「不舍菩薩業」。菩薩事業是度化眾生，菩薩沒有其它的事業。《四十華嚴》里善財童子五十三參，這五十三位法身大士示現在人間，男女老少、各行各業，無論示現什麼身分，目標一致為教化眾生。為某一個行業的眾生，為某一類生活方式的眾生作最好的榜樣。這個標準是覺而不迷、正而不邪、凈而不染。作覺、正、凈的榜樣，這是菩薩事業，是如來家業。如來家業決不只是出家人的事，出家當然要擔起，在家人也不例外。

　　 佛門四眾是一家，四眾要和合，佛法才能久住世間，才能利益一切眾生；四眾分了家，佛教就滅亡了。如果以為如來家業，弘法利生是出家人的事，在家人不負此責任，這就不是佛弟子，不解如來所說義。我們看五十三參，五十三位法身大士所示現的，只有五位是出家人，其它的全是在家人，這些人不舍菩薩業，都在紹隆佛法。要曉得，肩負如來家業，在家與出家不分彼此。如果有彼此，是錯誤的觀念，必須將此觀念修正過來。四眾密切合作，佛法才能長住世間，才能利益廣大的眾生。是無量無邊的功德！

　　 第七、「不離菩提心」。「菩提」是梵語，意思是覺悟。不離菩提心，落實在實際生活，就是不離三皈依。「三皈」是覺、正、凈，佛者覺也，法者正也，僧者凈也。「不離菩提心」就是不離覺、正、凈。我們學佛，一入佛門先接受「三皈依」，這是我們修學最高的指導原則。離開三皈就不是佛法，不是佛弟子。所以，普賢菩薩舉這個例子，最後一條非「不離菩提心」不可，不能用別的。「不離菩提心」是總結。自始至終，開始是「受三皈」，最後「不離菩提心」，始終一如。「始終是一」，意思非常深。《維摩經》說「不二法門」，「始終不二」，這是真的入不二法門。凈宗講「得一心」，始終是一心。

　　 『說經即是道場』，可見道場不重形式，無論什麼地方，只要是說經的場所，就是道場。說經的處所磁場特彆強。我們覺察不出來，天人、鬼神感覺的能力很敏銳，比我們強，所以能感覺到強的磁場。即使再短，一、兩分鐘，形成強大的磁場，也永遠不會消失；天人、鬼神能感覺到，他們對那個地方能生恭敬心。

　　 『便與塔廟一般無二，故皆應供養也』。「塔廟」是弘法利生的場所。「塔」是供養舍利的；「廟」就是寺院。因為本經是鳩摩羅什大師翻譯的，在譯經史上屬於早期，以後就不再用「廟」，以後用「寺」。早期以中國古時的「廟」稱呼。其實廟與寺性質不同，「廟」是祭祀鬼神的場所，「寺」是佛教學的場所。我們要了解，早期譯經名詞術語沒有如此專門，所以此處講的廟，就是寺院。寺院是供養三寶，三寶活動的場所，所以磁場殊勝，當然與一般場所不一樣。

　　 佛在一切經上常說「諸法因緣生」，佛法也是緣生。緣能生，緣也能滅。道場有人真正修行，就得諸佛護念、龍天擁護。道場再大，如果沒有真正修行人，雖然形象上是佛教道場，但其磁場並不殊勝；天人、鬼神經過，依舊不理會。如果道場里還有人為非作歹，不但佛菩薩不來，妖魔鬼怪趁虛而入，就變成妖魔鬼怪的道場。這就說明「緣生緣滅」，一定要懂這個道理，否則我們往往會生懷疑。何以古代如此興盛的道場現在衰了；從前住幾百人、幾千人的叢林，現在一個出家人都沒有了，這是緣的關係。要真修！一切講真的，做不得假。

　　 『《法華》雲，能為一人說《法華經》，乃至一句。是人則為如來所遣，行如來事。《法華》然，一切經皆然。』

　　 這是舉《法華經》為例，說明《金剛經》上常講「為人演說四句偈」，實際上一句也行。《法華經》上說，為一個人，最少只說一句。能為一個人說大乘法一句，此人就等於是如來的使者，如來派遣他代表如來說法的。因此說四句偈，說全經，就可想而知了。「行如來事」，「如來事」就是菩薩事業。佛菩薩的事業就是教化眾生，就是為一切眾生說法，就是作最好的榜樣讓一切眾生學習。《法華經》如是，一切經皆然，理貫通一切經。《金剛經》為一個人說一句也行。將大乘經合參，意思就更清楚、更明白。

　　

金剛般若研習報告

第五七、五八卷 新加坡居士林

　　 『說經之人，代佛宣揚，便同真佛在此。說此大法，紹隆佛種，便是住持三寶。故曰「如佛塔廟，皆應供養」』

　　 諸佛如來、菩薩、聲聞，無不弘法度生，這是菩薩唯一的大事。弘法利生的範圍無限深廣，大乘經，特別是《華嚴》，為我們具體的呈現出。在各種不同方式中，言辭演說最為方便。除言辭演說之外，其它的方法也非常多，我們看「善財童子五十三參」就能明白。因此，無論出家弟子，或者在家弟子，發心為大眾講經說法，都是屬於「代佛宣揚」。

　　 有些同修認為講經說法是出家法師的事，不是在家居士的事，這個觀念是錯誤的，在家居士一樣講經說法。既然上講台，就是代佛宣揚，就應當接受大眾的禮敬，這是正知正見。

　　 世尊當年在世，維摩居士也常講經說法。佛的出家弟子，舍利弗、目犍連也經常聽維摩長者說法，這是世尊許可、同意的。出家人聽在家人講經說法，也要按一般規矩，如尊敬佛陀一樣，頂禮三拜、右繞三匝，毫無輕慢之心。沒有我出家，你是居士，這樣的分別執著。示現在家與出家講經說法完全平等，這正是世尊在本經為我們說的「是法平等，無有高下」。如來弟子作榜樣給我們看。

　　 唐朝玄奘大師，是中國出家人到印度留學，最有成就的一位大德。他在印度親近兩位老師，戒行論師是出家人，慎寂居士是在家人，一僧一俗，玄奘都行弟子禮，從來沒有分別我是出家人，你是在家人。出家人不拜在家人，就分別執著，世法就有高下，就不平等。這一樁事，尤其到晚近，分別執著誤會很大。

　　 民國初年，歐陽竟無居士在南京辦佛學院，名「支那內學院」。時間雖然不長，可是影響力很大。他寫了一本小冊子《支那內學院院訊》，就把這些事說得很清楚、很明白，說明佛法是師道，一定要尊師重道。尊師是為了重道，因為重道才尊師。

　　 師，有在家、有出家的，老師第一大。雖然我們是出家，如果在家居士是我們的老師，直接傳道給我們，他就是我們的和尚。「和尚」是直接傳法給我的人，直接教導我的人，這個人就是我的和尚。和尚不一定在家、出家。佛門裡，只要是弘法利生的，都稱為「法師」，不一定在家、出家。但是現在世俗習慣皆稱出家人為法師，很少稱在家人。法師、和尚，在家、出家都可以稱呼。你是個在家居士，教了幾位學生，那幾位學生就稱你「和尚」，你是他們的和尚。如果你是在家居士，還教幾位出家人，那幾位出家弟子也稱你「和尚」。然而現在習慣上不用，在家的都稱老師，不稱和尚，其實他的身分確實是和尚。只有比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼，決定是出家身分，在家人不能稱。和尚、法師則未必是出家身分。這是師道，受到人天恭敬，此處說的是忉利天人。說經的人得到諸佛的護念，龍天善神的擁護，諸天鬼神的恭敬。

　　 「便同真佛在此」。是代佛說法的，他是佛的代表人。「說此大法，紹隆佛種」。佛法浩如煙海，《金剛般若》則是大乘佛法的總綱，所以稱作「大法」。比其它一切經典格外的殊勝，格外的受到尊重，它的效果是「紹隆佛種，續佛慧命」。由此可知，這一部經法的重要性。因此，這個人、這個處所，便是住持三寶，與出家人住的道場沒有兩樣。

　　 前面說的是講經的人與處所。說一句、二句、三句、四句，縱然時間再短，都受到天龍鬼神的恭敬供養。「如佛塔廟」。「如」，像我們在馬路上碰到一個人，與他講幾句佛法，那個地方就如佛塔廟，天龍鬼神就恭敬供養。我們凡夫不知道，沒有恭敬心，因此得法益少。印光大師常講，「一分恭敬得一分利益，十分恭敬得十分利益」，天龍鬼神的感觸比我們靈敏，煩惱比我們輕，智能比我們長，所以他們知道禮敬，知道供養。

　　 『雖說說經處』。這一段經文是講說經的處所，可是意在言外。『意實在人』。我們要能體會世尊說法的善巧，意思是在說法的人。為什麼不說人而說處所？處所都這麼恭敬，何況其人！用處所顯示諸天鬼神對於說法人的恭敬，不用此法顯不出說法的善巧。

　　 『然而尊重說經人若此』。尊重說經的人到這種程度，由此可知，說經人之尊貴，世間任何事都不能與他相比。下文反過來說，『倘說經人，非法說法，法說非法，妄談般若，誤法誤人。其罪業之大，亦不可言喻』。江味農居士在講義中提出警告。這是真的，古德所謂「錯下一個字轉語，墮五百世野狐身」。經不能說錯，要負責任，要背因果的。每一位同修都要注意，雖然沒有發心出來講經說法，平常談話中，親戚朋友談論佛法，要是說錯，也要背因果。不能說自己沒有上台講經，沒有關係。不一定要上台，任何地方只要談到佛法，決不能把佛法講錯，這點很重要。

　　 要用真誠、恭敬的態度，知道多少說多少，不知道的可以不必說。儒家說得好，「知之為知之，不知為不知，是知也」。人家問我們佛法，我們知道的，就答覆他；不知道的，或者不太清楚的，要老實說，「你的問題，我自己也不清楚」。決不可充面子、要好看。強不知以為知，可以痛快一時，後果不堪設想！果報太可怕，這是必須曉得的。

　　 在一切法里，有兩句是純真無妄，決定不錯，能常掛在口邊，有無量功德。一句是「阿彌陀佛」，十方諸佛都這樣稱讚，你決定不會說錯。碰到人，一句「阿彌陀佛」即是無量功德。第二句「看破放下」，決定不會錯，不會誤人。這兩句常常掛在口上，功德不可思議。常常能掛在嘴上，就說明心上真有，雖然現在做不到，但是心裡有。常掛在嘴上，不知不覺，慢慢的就做到了，甚至自己還不曉得。這是希有的功德！看破放下，身心自在；一心念佛，決定往生。生到西方世界就不退成佛，所以功德利益無量無邊。

　　 發心講經是第一功德，可是要如法。不要認為這樁事好，功德太大，我也發心去講，結果把經講錯了，不但沒有功德，反而墮落。一定要如法。倓虛法師的《念佛論》末後，老法師舉了幾個念佛往生的例子，其中出家的是哈爾濱極樂寺的修無師，一位鄭錫賓居士，和青島湛山寺的女信徒。

　　 鄭居士學會講《彌陀經》，只學會講這一部，他很熱心到處講《彌陀經》，勸人念佛。那個時代，都在鄉村偏僻的地方，到處去講經勸人念佛。在我們想像中，聽眾也不過十個八個。這個村莊講完了，再到那個村莊，一年到頭四處去講經。我們在傳記里看到，他從歸依到往生只有六年，這時間不長，預知時至，沒有生病，坐著往生的。他講完《彌陀經》，聽眾里有幾位老朋友，他就要求老朋友說，「我要走了，你們替我租個房子。」朋友聽了就很奇怪，「你要走了，何必租房子？」他說，「我不是到別的地方，而是到極樂世界去，怕死在別人家裡不方便。」朋友聽了說，「你有此把握，那不在乎，到我家去！」其它人也說，「到我家去！」家家歡迎。人家有本事，從歸依到往生，才六年。消業障、消罪業，以的力量為第一。所以，大家發心講經是好事。

　　 過去我在台中李老師會下，李老師看到我們這些學生，有些命很苦、很薄、短命的。短命人的相貌，一看就看出來。李老師經驗豐富，年歲很大了，看的人事很多，就勸他，「孩子，你要發心講經！講經消業障，真的是延年益壽、消災滅罪，這是最有效果的」。他老人家這麼一勸，就有不少人與他學講經，學了一部兩部就到處去講。台灣從南到北，也到鄉下去講，聽眾多的有三、四十位，少的也有七、八位，都熱心勸人念佛。

　　 我們要這樣學，老老實實的學，老老實實的講，守住一個原則，「但求無過，不求有功」。不要想，我要講得怎麼好。凡是求好心切都出毛病；不求好，只求沒有過失，只求沒講錯。講的不好，不要緊，沒講錯就是好，我們用這種態度來學、來講，就不會有過錯。特別是般若不好講，如果講得不好，怕人家聽了之後墮到空邊。因為什麼都沒有，變成惡取空，麻煩更大，所以般若是很難講的經。

　　 末後，江居士教誡我們，『此又說經者所當知，應兢兢自審，不可少忽者也』。應當戰戰兢兢，小心謹慎，不可以疏忽。一定要認真、努力，講時必須有充分的準備；初學時要認真修持。

　　 何況有人盡能受持讀誦。

　　 為人說四句偈，功德就不可思議。如果能受持全經、讀誦全經，所得的功德利益，必定超過前面太多，多到我們無法想像。不但說不出，想像都想像不到。

　　 『言「受持」復言「讀誦」者』。受持一定包括讀誦，讀誦未必有受持，這是一定的。佛在經上教導我們的，我們在日常生活中都做到了，即是「受持」。佛教導我們「應無所住」，我們確實把身心世界一切放下，就無所住。真放下，恢復心地清凈光明，這是受持「應無所住」。我們在日常生活中，工作、處世、待人、接物都能遵守六度，決定不違背六度，這是「而生其心」，真的這樣做了。做的人一定讀誦；讀誦而做不到的，就沒有受持。

　　 受持又能讀誦，『明其必能領納修持，方為真能讀誦』。持誦與能讀不能行的人完全不一樣。能行又天天讀誦的人，他一定能領會經中無盡義趣的教訓；本經字字句句含無量義，他能體會。「納」是接受；「領」是領會、明了。依教奉行才是真讀；讀了就做到。

　　 『以經義無盡，時時讀誦、時時有悟處』。學佛必須知道，一部經就不可思議。不僅是《金剛經》，任何一部經都不可思議，都是無量義。因為都是世尊從真如本性流露的。自性無量無邊，自性流露的言語文字也是無量無邊義。因此，我們從初發心(初學)一直到將來證等覺菩薩，這部《金剛經》的意義還沒盡。世間學校的教科書不一樣。一年級的，二年級就不適用；二年級的，三年級也不適用。佛門的教科書很奇怪，從幼兒園、一年級念到博士班，還是這一本書。像《金剛經》就如此，我們從初發心修學，一直到將來成佛，還是這一本，具無量義，意境不同，愈來愈深、愈來愈廣，深廣無有止境。必須認真做，又能常常不斷的讀誦。

　　 『熏習不斷』。熏、習是兩樁事，「熏」是讀誦，「習」是認真實行。把佛講的道理、方法、教訓，在生活里做到，認真學習，不能間斷，這樣就『增長定慧』。

　　 『受持之力，日益進步』。即功夫得力，真有進步。功夫得力表現於妄想少、煩惱少、心清凈、心自在、智能開了。自己能很明顯的感覺出，工作上事事都很順利，縱然遇到很複雜的事，處理起來很輕鬆，就把事情辦好了。從前遇到這種事，不知道怎麼辦好；現在遇到，很簡單的就處理好了。生活真的幸福、美滿、快樂，這是功夫得力的現象。從表面也能看出功夫得力，愈來愈年輕，體力愈來愈好，這都是用功得力的現象。如其不然，雖然學佛，功夫不得力。佛法修學決定有真實效果，絕不欺騙人。短命薄福的都能轉過來，何況生活上的一點點煩惱、不如意，沒有轉不過來的道理。

　　 『若非盡受盡持，豈能頭頭是道，為眾隨緣而說也。』

　　 這是進一步，為人說經，說得很流利，說得頭頭是道、左右逢源。持誦一偈半偈，也能頭頭是道、隨緣而說。功力深了是可以做到，但是我們初學沒這種功夫。我們為人說一句二句，都講得很淺，不夠深度，沒有功力。怎麼辦？多讀、多持。「盡持」，就是全部的金剛般若都要受持。對於初學的人而言，理解得愈多，在日常生活中，能用上的也多。許多教訓的句子，在日常生活中都用得上，才能得真實的受用。自己得真正的受用，為別人介紹就方便了。不是人云亦云，不是道聽途說，是親自做到，親身體驗的，當然不一樣，說出來也能感動人心。

　　 『如來之意，實欲人人既能受持，又能為人演說』。這句話大家要記住，「讀誦、受持、為人演說」，這樣的句子，不僅在《金剛經》上，一切大乘經上都見過。從這句話，我們能體會佛的心意。佛的用心實在是教我們不但要依教奉行，一定要為人演說。「為人演說」四字要清楚，「演」是自己真正做到，表演給人看。用現代話說，我們在社會中，要為眾生作好榜樣。演與說是兩樁事，「演」是身教，「說」是言教。「應無所住，而生其心」，不學佛的人也知道《金剛經》上有這兩句。因為六祖能大師在這兩句開悟，所以這兩句經文出名。心裡沒有憂慮、牽掛，乾乾淨淨、一塵不染，身心清凈，這是「應無所住」。

　　 心裡真的無所住，人就年輕、長壽、不老，體力充沛，都表現出來，這樣就可以給別人看。人的老、病、死，都因心太臟；心有病，身怎麼會好。佛講，貪瞋痴是三毒。心裡有貪瞋痴，心已經有毒，身怎麼會好！所以外面環境稍稍一點污染、刺激就得病。如果心清凈，不會得病的。病是從心地被污染而生，因此心清凈要緊。

　　 「行於布施」用現代話說，為社會、為國家、為一切眾生服務。這種服務是盡義務，不求報酬，不求代價，盡心儘力為社會、為國家、為人群服務，這就是「行於布施」。我們只有付出，不求回報。一般人覺得這種人是傻瓜，其實他才不傻，而是聰明人。《金剛經》講得很清楚，不求報酬，福德不可思量，修的是無量無邊的大福德。心清凈是修慧，行於布施是修福，福慧雙修，無量無邊，有大福報，一切眾生羨慕。你要是真正做到，這是演。人家看到，生羨慕心，就想向你請教，「你的日子怎麼會過得這麼幸福快樂？」於是你為他說法，這就是「演說」。

　　 『世尊說此經法，實望人人成就，而成就必須自度度他，二利圓滿方可』。過去我們總以為，這個成就一定是大乘菩薩，要自利利他、二利圓滿。《金剛經》的確教我們大開眼界，原來連小乘初果須陀洹，也要自利利他，也是二利圓滿。以往我們總以為大乘菩薩不著相，而《金剛經》說得很清楚，小乘須陀洹已不執著須陀洹的相，才證得須陀洹。「無住生心」四字，在佛法里，從小乘初發心，直至大乘圓教等覺菩薩，都不能離開這個原則，都要遵守這個原則去修行。不管修那一個法門，這是最高的指導原則。

　　 我們一定要「自利利他」，要自利，就要受持讀誦；要利他，就要為人演說。自己修持與弘法利生同樣重要。一定要這樣做，才會有成就。也許有同修聽到了以為自己沒有辦法，又不會講經說法。前面說過，說一句，說一偈，不一定要求你講全經。一句、半偈，要很熱心的到處為人講。與大家在一起談話，俗話說，「三句不離本行」，到第三句，我們就要念阿彌陀佛。

　　 『正明所以』。正是為我們說明所以然的道理。

　　 須菩提。當知是人。成就最上第一希有之法。

　　 實在不可思議！若不是世尊為我們說明，我們怎麼也想不出其中所以然的道理。這樣殊勝的功德利益，原來就在受持、讀誦、為人演說中成就的。

　　 『「最上第一希有之法」，即阿耨多羅多羅三藐三菩提法也』。這是將「阿耨多羅三藐三菩提法」，完全用中文的意思翻譯。『《彌陀經》云：「釋迦牟尼，能為甚難希有之事，能於五濁惡世中，得阿耨菩提。」甚難希有，即第一希有也』。蕅益大師的《彌陀經要解》是一部不可思議的著作，凈宗的印光大師對它讚歎備至，「即使古佛再來，為《彌陀經》作批註，也不能超過其上」，這是把《彌陀要解》讚歎到巔峰，讚歎到最高處。印光大師是大勢至菩薩再來的；蕅益大師到底是什麼人，古書上沒有記載。然而值得大勢至菩薩這樣讚歎，他要不是阿彌陀佛再來，準是觀世音菩薩再來。注得真好！有不少地方，蕅益大師發前人之所未發，實在非常難得。其中最重要的，就是告訴我們，「釋迦牟尼佛是念佛成佛的」，這是從前沒有聽過的，古書里也沒人說過，而蕅益大師在《要解》里為我們說明。有沒有證明？有，就在《彌陀經》上。我們讀了不少遍《彌陀經》，都沒有發現。他替我們指出，這非常希有。

　　 在五濁惡世示現證得無上菩提，不但在世間是第一希有，出世間也是第一希有。這話里的含義，我們要能體會。我們能一心一意念佛求生凈土，就是「第一希有」。何以見得是第一希有？此人在一生中，生到西方極樂世界，就不退成佛。法門無量無邊，不能保證人在這一生中圓滿成佛；唯獨念佛法門，確實是一生圓滿成佛，所以它真的是第一希有。

　　 也許諸位同修說，「此地講的是《金剛經》，不是《彌陀經》」。那是自己不會看，如果會看，就沒兩樣，江味農居士即是「教宗般若，行在彌陀」。他著作《金剛經講義》，研究《金剛經》四十年，真的是《金剛經》的權威，一門深入；而他自己是念阿彌陀佛，求生凈土。

　　 念佛求生凈土與般若有什麼關係？關係可大了，因為念佛法門是最高的智能，若不是最高的智能、最大的福德，不會相信。能相信這個法門，能發願求生，能深信不疑，即是高度的智能；能發願求生，即是大福德，福慧雙修。信是智能，願是福德。若沒有圓滿的智能、福德，這個法門即是難信之法。有人信《金剛經》，不信阿彌陀佛，道理是他的智能不到家，還差一截。如果智能再提升，他就相信了。這個意思很深！

　　 『「當知是人」，福慧雙修，自他兩度，便得直趨寶所，大有成就』。我們一定要自行化他。自行的總綱領、總原則就是「無住」；化他的總綱領、總原則就是「生心」。無住是「智能」，生心是「福德」，福慧雙修。所以，凈宗的三資糧「信、願、行」，信是智能，願行是福德，信願念佛即是福慧雙修，自他兩度，自度度他。

　　 「便得直趨寶所」。「寶所」在凈宗以外，其它的宗派里，就是「明心見性」，「心性」是寶所。在凈宗，除了明心見性之外，還有一個真實的寶所，「西方極樂世界」。已經見性，去西方極樂世界當然不成問題，往生實報莊嚴土。沒有明心見性，甚至一品煩惱都沒斷，能不能直趨寶所？能，生到西方極樂世界的凡聖同居土。這在其它法門裡是決定不能成就的，唯獨念佛法門能成就。

　　 十方三世一切諸佛如來，無不讚歎西方凈土，無讚歎阿彌陀佛。《無量壽經》上說，諸佛稱讚阿彌陀佛「光中極尊，佛中之王」，這也把阿彌陀佛捧到頂點。所以，你要是彌陀佛的弟子，一切諸佛見了，都對你很尊敬。因為你是最受尊敬的阿彌陀佛的學生；敬阿彌陀佛，當然也敬他的學生，沾光可大！這個道理事實，我們都要搞清楚明白。

　　 『便知其福德，遠勝於以充滿無量無邊大千世界之七寶布施者』。布施修的福，算不了什麼！福報再大，依舊不能超越輪迴，只是在三界六道里享痴福而已。從那裡看比不上呢？最顯著的是活動的空間。修再大的福報，不出三界，活動的空間就在六道的範圍，不能超越。在佛法里講，一個大千世界就是六道。經上講得很清楚，一個單位世界的天頂是初禪天，一個小千世界的天頂是二禪天，中千世界的天頂是三禪天，大千世界的天頂是四禪天。所以，一個大千世界只有一個四禪天、一千個三禪天、一百萬個初禪天。講六道輪迴，就是指三千大千世界；福報再大，活動空間也不能超越這個三千大千世界。

　　 往生凈土的人，活動空間就不可思議，盡虛空遍法界、無量無邊諸佛剎土，想去就去，想來就來，絲毫障礙都沒有。好比人世間，不出六道，六道就好象一個城市，你這一生都不能超越這個城市；另外一個人可以在全世界到處跑。從這一點就曉得兩人的福報懸殊太大，何況往生的人。《彌陀經》、《無量壽經》皆說得很清楚，與十方諸佛天天見面，每天去參訪、供養、聞法；十方諸佛剎土、無量無邊眾生，天天與他們結法緣，為眾生說法。這兩種生活方式，怎能相比！大家要是把事情搞清楚，一定下定決心，極樂世界，非去不可！我們決定去得成，這樣信心才堅定。這種德遠勝於「大千世界七寶布施」。

　　 若是經典所在之處。則為有佛。若尊重弟子。

　　 這是指佛經所在之處。前文是說法的人，為人說四句偈；處所就是如佛塔廟，即三寶所在之處。這個地方是講經所在之處，也是三寶所在之處；同修家裡有幾本佛經，就是三寶所在之處，就有龍天善神保佑。所以，我們對於經典要尊重供養，才得善神的保佑。

　　 『「經」，本有路徑之義』。這一條就是凡夫成佛之路、破迷開悟之路、離苦得樂之路、轉凡成聖之路，所以經典有道路的意思。『「典」，軌則之義』。典像軌道一樣，火車有鐵軌，有軌道，不會走錯。

　　 『本經所說，皆是發菩提心者不易之正軌，共遵之覺路』。《金剛經》在佛法中，如此被人尊重，道理就是一切修學大乘者，皆必須遵守本經的原理原則。原理原則就是軌道、覺路的意思，一定要遵守。

　　 無論修學那個法門，修凈土的，若不遵守，心裡有牽掛、有住，就不能往生。學密的、持咒的，如果心有住，三密相應你決定得不到。參禪的，心若住，決定不會開悟，決定不會見性。可見，無論修學任何法門，八萬四千法門，都不能違背這個原理原則，如此修行就會有成就。參禪的，會開悟；持咒的，會得三密相應；念佛的，會得一心不亂；學教的，也能大開圓解。離開此原理原則，都不能成功，所以這部經就被大眾所尊敬。

　　 『故此經所在之處，便是寶所。佛及一切賢聖，莫不在此』。諸位要曉得，真實的法寶，不是一切佛菩薩都在你這個地方；而是一切賢聖修行證果的原理、原則、方法在此。他們怎麼成佛的，怎麼成菩薩的，怎麼成羅漢的，理論與方法都在此，所以這部經尊貴。我們對這部經典要尊重，護法善神就尊敬我們；要不尊重經典，護法善神遠離我們，也瞧不起我們。家裡有經典，一是護法善神尊敬你，一是護法善神不理你；完全看自己的態度，自己怎麼作法，得到兩種不同的結果。

　　 『「若尊重弟子」，是統謂一切賢聖、菩薩、羅漢，盡攝在內，不必分別專指也』。不必專指，大概是講文殊、普賢、舍利弗、目犍連。「專指」與《金剛經》的宗旨不相應。《金剛經》是離相，專指那個人，就變成著相。「尊重弟子」通指所有的佛弟子，包括沒有斷惑證真的，就連我們都包括在其中。只要聽到《金剛經》能生一念歡喜心，就得一切諸佛護念，一切善神擁護。如果真的能受持，依照修行，當然更殊勝。因為這一念善心，一片光明！以現代科學家的說法，這是強烈的磁場，很大的能量，這一念歡喜心，與一切賢聖感應道交。

　　 『總明此經殊勝，在處處貴，在人人尊而已』。這兩句確實說明世尊說這段經文的意義。經典所在之處所，這個處所尊貴；讀誦受持此經的人，這個人尊貴。世間凡夫肉眼不識貨，不知道這個人尊貴。現代人認假不認真，聽騙不聽勸。現在發大財、作大官、地位很高的人，走到那裡，人家很尊敬他；真正的高人，肉眼凡夫不認識，反而輕慢他。但是諸天鬼神的眼睛很明亮，他們尊敬。

　　 『又為勸人供養此經、讀誦此經、受持此經、廣為人人說此經也』。這是世尊對我們真實的願望，勸我們供養。如何供養？依教修行是真供養。如果我們有能力，在現前環境中，我們印送這部經典，供養一切大眾，這是供養的方法。現代除印經之外，還可以製作錄音帶供養。現代有許多工作很繁忙的人，確實沒有時間；要他坐下來讀一部經，他沒有時間，但是叫他聽，他有時間。上下班時，自己開車可以放錄音帶；搭公車，可以帶隨身聽。因此，製作讀誦經典的錄音帶，也是最佳的供養。

　　 佛弟子無論在家、出家，現在都有應酬，都是禮尚往來，人家送一點禮物給我們，我們也要回送一點。我們回送的禮物一定有經書、錄音帶，法供養。經書、錄音帶做的愈精美愈好。不學佛的，看到這個本子生歡喜心，所以一定要印得好，才能達到利益眾生的效果。這是講「供養此經」。

　　 「讀誦此經」。「讀」是對著經本念，「誦」是背誦。讀誦不出聲是自利，出聲讀誦是自利利他。念得要清楚，要清晰，讓別人聽得很清楚，「一歷耳根，永為道種」，這就度了他。所以，出聲讀誦，功德利益很大。從這裡讓我們想起，當年六祖惠能大師還沒有聞到佛法，他的生活很苦，每天到山上砍柴，到城裡賣柴；賣幾文錢，買一點米菜回家度日。他的因緣就是在賣柴時，聽到人家念《金剛經》，他在旁邊站著聽了一會；念的人沒開悟，聽的人開悟了，就把惠能大師度了，那個人功德不小。這就說明出聲讀，利益眾生。我們出聲讀，即使沒有人聽，還有我們肉眼看不見的天人鬼神，他們聽了也得利益。

　　 有些同修有個經驗，我常聽說，自己也有此經驗。我們在讀經、看經、沒有讀，也沒有出聲音時，聞到異香；不是檀香，也不是一般燒的香，有時持續很久，約十幾分鐘，香都不散。這是什麼原因？古德告訴我們，在看經、讀誦時，有天神從這裡經過，看到我們讀誦或者念佛，他合掌恭敬，散花，香花供養。花，我們看不見；香，我們聞到。所以，讀經的場地，他尊敬；人，他更尊敬。我相信有這種經驗的人很多，都可以證明這是事實。

　　 「受持此經」。「受持」是依教奉行，真正去做。「廣為人說」。遇到人就講給他聽，當然講的方式、技巧要有變化。學佛的人，當然很方便，不學佛的人，甚至排斥佛法、對佛法反感的人，我們也要善巧方便講給他聽。還有許多外教的人很執著，認為佛是魔鬼，不可以沾的，我們也要以善巧方便幫助他，把他錯誤的觀念轉過來。注意這個「廣」字，遇到人就說，喜歡聽的人，為他說；不喜歡聽的人，也為他說，「一歷耳根，永為道種」。

　　 『則持說者，便是親近諸佛、菩薩等大善知識』。親近諸佛菩薩、親近善知識，很難得，正是世間所謂「可遇不可求者」我也常勸勉同修們，佛法、世法要想有真實的成就，都必須有師承。可是在這個時代，到那兒去找老師？沒有師承，師承斷絕了。我們想成就怎麼辦？今人找不到，還可以找古人，這是好辦法。

　　 找古人，在中國歷史上記載的，第一位是孟子，孟子以孔夫子為老師。但是那時孔夫子已過世，不在了，而孔夫子的著作在。他讀孔夫子的書，照孔夫子書里的話做，就是孔子的學生，稱為「私淑弟子」。他真的學成了，學得很像孔夫子，所以後人尊稱孔子為「至聖」，孟子是「亞聖」。以古人為老師，還有錯嗎！今人那個是真有道德學問，那個是假裝的，我們分不清楚。古人沒問題，是大家公認的。這個路子就能走得通，而且非常安穩，不怕老師不要我們。這世間有好老師，你去找他，他不收你，那很苦惱。找古人，他不會不收，問題是我們願不願意做他的學生。

　　 以古人為老師，這種情形在中國歷史上大有人在，很出名的，像漢朝寫《史記》的司馬遷，是中國歷史上的大文豪，他的老師是左丘明。左丘明與孔子同時代，司馬遷是漢朝的，相差幾百年，怎麼拜他作老師？左丘明有一部著作《左傳》，他就專念《左傳》，專學左傳。左丘明的文筆、文章被他學去了，他學得很成功。

　　 在佛門裡，也有明顯的例子。凈宗的蕅益大師，他的老師是蓮池大師。那時蓮池大師往生了，其著作《蓮池大師全集》還在，是完整的。蕅益大師專門學蓮池，學一家，以他為老師。不是老師的東西不看，看一個人的，他學成功了。蓮池是凈宗一代祖師，他也是一代祖師。須學古人，今人不可靠。

　　 我過去親近李炳南老居士，拜他為老師。他是接受我們拜師，拜完之後，他告訴我們：「我不敢作你們的老師，我沒有條件作你們的老師，只可以作你們的學長，從旁幫助你們。」他勸我以印光法師為老師，印光法師是他的老師。謙虛！不像一般人很自大、自負，「我不比人差，你拜我作老師就可以」，這種貢高我慢的氣焰，就不是真善知識。真善知識一定非常謙虛、非常恭敬，所以他教我以印光法師為老師。印光法師也不在了，大師的《文鈔》在。讀《文鈔》，依照《文鈔》里的教訓來修行，就是印光法師的學生。這的確是真正善知識，為我們指出一條明路。

　　 我們學《彌陀經》，以蓮池大師為老師，專學《疏鈔》；要以蕅益大師為師父，就專學《要解》。不會錯，決定有成就。今天我們講親近善知識，一定要用這個方法。我們學《華嚴》，以清涼為老師，決定遵守清涼的疏鈔。懂得這個原則，善知識太多了，隨便我們挑選，那一位與我們有緣，我們都可以親近，都能成就。

　　 『須知此經專明實相，直指本心』。「實相」就是諸法實相，即宇宙人生的真相。佛在本經說，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電」，這是諸法實相。明白一切法的真相，才曉得佛為什麼教人「無住生心」。佛說法，的確是有事實依據，不是隨便說的。因為一切法的真相是「當體即空，了不可得」，所以教人「無住」。「住」是錯誤的，因為相不可得，怎能住。

　　 「相」是怎麼回事？佛在經上比喻，與事實必定還有差距。大乘經上講，「力士彈指」是非常健康、有力氣的人彈指，「一彈指」有六十剎那，「一剎那」有九百生滅。我們彈得快，應該一秒鐘至少可以彈四次。以四次計算，四乘六十再乘九百，等於兩個十萬八千。所有現象是生滅的相，一秒鐘里有兩個十萬八千次的生滅。

　　 《楞嚴》上講得好，「當處出生，當處滅盡」，所以相是假的，不是真的。我們看的「相」是這種生滅相的相續相而已，它不是真的，沒有一樣是真正的存在。不但這一切物質、色法不存在，心法也不存在。《百法》里講的「有為法」，第一是心法、心所法、不相應行法、色法，九十四大類。「有為」就是有生有滅，就是剎那九百生滅的相續相，真的是「當體即空，了不可得」。住就錯了，所以告訴我們「應無所住」。這是真話，與事實真相相應。

　　 為什麼教人「生心」？因為生滅相會變化，但是不會斷。它繼續不斷的生滅，生滅當中起變化。「唯心所現，唯識所變」。因為「唯識所變」，所以教人「生心」。生善心，就變成善果；生噁心，就變成惡果。雖然生心，要「無住」，才與真相、實相相應。生心，有住，不是真相；無住，不生心，也不是真相。一定是生心無住，無住生心，才是實相。如果契入「無住生心」，二而不二，實相就現前了；實相現前就是自性現前。宗門講的「明心見性」，就見性了；念佛人講「理一心不亂」，就證得理一心。無住與生心是一不是二。如果說是兩邊，不能成為一樁事，就沒有見性，沒有得一心。能把這樁事看出，原來是一不是二，就見性了。所以，本經「專明實相，直指本心」，「本心」就是自性、真如自性。

　　 『受持之者，果能直下承當，依經起觀，則生福滅罪，徑證菩提，功德何可稱量』。這話說得很容易。我剛才為大家分析「諸法實相」，諸位有個概念，但還是放不下，還是有住，心裡還是有牽掛，有憂慮。為什麼還放不下？雖然聽說，沒搞清楚。果然真清楚了，決定沒有憂慮牽掛，就得大自在，生活真的是快樂幸福。心裡有憂慮、有牽掛，怎麼快樂得起來，怎麼不憂慮？了解事實真相是看破，實在看不破， 多念《金剛經》。若沒有時間念全經，就多念「凡所有相，皆是虛妄」，念久了，真的體會虛妄，就會放下。或者念末後這四句偈，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。常念能幫助人看破，能幫助人了解事實真相；真了解，自然就放下。所以，受持者果然能直下承當。真的看破，真的放下，就是「直下承當」。

　　 「依經起觀」，依照這部經上講的道理、事實真相，把錯誤的觀念換過來。「起觀」就是把從前錯誤的舊觀念換過來。「則生福滅罪」，當然什麼罪都滅了。「罪從心起將心懺」，什麼心有罪？妄想心就有罪，換句話說，心裡有念就有罪，無念也有罪，這事就麻煩。為什麼？有念，住在有；無念，住在空。住在空、住在有都有罪，都不能解決問題。空有兩邊都不住，就沒罪了， 這是《金剛經》上說的。

　　 「無住」，不但有不能住，空也不能住；不住法相，不住非法相。法相是現象，是有邊，非法相是空邊，空有兩邊都不能住。住在有邊，決定搞六道輪迴，太苦了！住在空邊，就到四禪天、無想天里投胎。無想天是外道天，住空的人到那去了。住空的功夫更高一層，就到四空天去了。出不了三界，在四空天里，迷迷糊糊、混混沌沌的，定功失掉，還是要輪迴，要墮落。所以，空有兩邊都住不得。

　　 修行斷見思煩惱，還是空有兩邊不能住。見思煩惱斷了，要是住空，變成小乘阿羅漢、辟支佛，住「偏真涅盤」。佛在大乘經上常呵斥這些人「墮無為坑」、「焦芽敗種」。空有兩邊不住，才是行菩薩道。《金剛經》教我們兩邊不住，這是「滅罪」；又能廣行布施，這是「生福」。

　　 佛在這部經上說，「應生無所住心，而行布施」。「而行布施」是生福；「無所住心」是滅罪。「滅罪生福」是最徹底的滅罪，圓滿的生福。再往上提升，就證「大菩提」，「功德不可稱量」。「稱」是說。不但我們無法說，說不出，無法思量，一切諸佛如來也說不出。為什麼說不出？因為稱性，性德無量無邊。真如本性里沒有罪，有無量無邊的功德，所以稱性就滅罪生福。可見本經之殊勝。

　　 我們能把這部經細講一遍，因緣殊勝，很不容易。一般講《金剛經》，頂多三十天。三十天是草草率率的講，無法細講。這一次我們不限時間細講，因緣非常殊勝，大家都有福，福報正如經中所說「無量無邊」。

金剛般若研習報告

第五九、六十卷 新加坡居士林

　　 爾時須菩提白佛言。世尊。當何名此經。我等云何奉持。

　　 這一段經文是『請示名持』。「名」是經名；「持」就是受持。經名是全經的總綱領，佛門所謂的「大總持法門」。經題是一部經的總持法門。明了經題之後，就不難受持。

　　 『「爾時」，意顯領會得綱要時，便當行持，不容稍懈。所謂「解時即是行時」是也。』請示經名放在此處，用意的確非常深。一般經典，當機者請教經名，多半在一部經將要講完之時，而《金剛經》請示經名，在這一部經中，與其它經不一樣。我們說明這個理由之外，最重要的無過於「解時即是行時」。這一句話說得非常好。明了便要趕緊去做，不做有什麼用處？行就是要去做，不能有絲毫的懈怠，要認真努力。

　　 世間人悠悠度日，不知道時光就是命光，古人所謂「一寸光陰一寸金，寸金難買寸光陰」。此處我們看到須菩提尊者，真正是現代人講的「分秒必爭」，他爭取時間為辦大事，不像現代社會工商界也是分秒必爭，爭著賺大錢。他們與我們不一樣，都是在爭時間，爭時效，可是目的不同，果德自然也不一樣。佛法爭取時間確實是為了生死出三界，果報得大自在。世間人錢多了，麻煩就多，我們細心觀察都不難理解。

　　 『他經請問經名，多說在全部之末。今在中間，何故？』為什麼《金剛經》的經題說在這一部經當中，『須知此經後半部之義，是從前半部開出。其義前半部中已有，不過說之未詳耳。若非長老再問，則說了前半部，便可終止』。這個理由真的是事實，但是沒有前面講的「解時即是行時」來得懇切。我們聽明白之後，立刻就要做，才能真正得利益。

　　 本經分為上下兩部分，或者講前後兩部分也可以。尊者所問的兩個問題，我們在本經一開端就看到，他問：「善男子，善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應云何住，云何降伏其心。」而經文前半部，世尊的確把這兩個問題都答覆了，所以後半部如果尊者不問，《金剛經》就結束了。如果在前半部就結束，則此處提出「請示名持」，與一般大乘經沒有兩樣。前半部說完，尊者又向世尊提出問題，世尊不辭辛勞再詳細為大家開示，這就是後半部的經文。可以說，後半部是前半部的補充，是前半部的詳細說明。至後半部時，有詳細的報告。

　　 『故此經名，雖似說在中間，仍與他經無別。請示持法，以便大眾遵依。』

　　 這是《金剛經》的主要意義，明了怎麼修法。也就是說，如何把金剛般若用在日常生活之中，使我們的生活變成金剛般若。「金剛般若」若用現代話說，「般若」是智能；「金剛」是最尊最貴的。也就是說，高度的智能，至高無上的智能是我們的生活。反過來看，芸芸眾生生活在無量無邊苦惱之中，這是我們現前的生活。怎樣把現前苦惱的生活變成高度智能的生活，就是受持《金剛經》。可見這事的確非常重要，無怪須菩提尊者這樣渴望，想知道受持此經題的方法。

　　 『古人釋「持」字義』，古德解釋「持」字的意思，『曰「任弘」。「任」是擔任，指自行』。直下承擔，我就要這樣做，這是持字一半的意義；另一半意義，『「弘」是弘揚』，自己一定要這樣做，還要幫助別人這樣做才行。自己這樣做，要不能幫助別人，只持了一半，並不圓滿。圓滿一定要弘揚，這『指勸他』，所以佛在經上一再教導我們受持、讀誦、為人演說。由此可知，「持」包括受持、讀誦、為人演說，這樣持經才算圓滿。

　　 『請問經名，即是請求開示總持之法。』

　　 這個意思通一切經。任何一部經講到末後，當機者一定向佛請示經名。請示經名的用意就是請求開示怎樣修行，在行門裡如何抓到綱領。這個綱領在佛門稱「總持」。

　　 『信、解、行三，不能定說有次第，不能定說無次第』。不可有定說。有時候講次第，有時候沒有次第。《華嚴經》上就交代得很明白，「行布不礙圓融，圓融不礙行布」。「行布」就是有次第；「圓融」就是沒有次第，不能說次第。這個說法才圓滿，才真正得受用。

　　 有一種聰明伶俐之人，其信解行證是一樁事。我們在佛經里看到世尊講經說法，聽眾之中有些人聽了一半就開悟了。如《楞嚴經》十卷，世尊講到第三卷圓滿，才講三分之一，阿難開悟了，成即百佛，佛為他印證。有些人聽經沒聽一半即證果了，證三果、四果。這就是此地講的，不能定說有次第，信解行證融會成一體。

　　 這一樁事不說明總有懷疑；得從三學、三慧說起。小根器的人，所謂小乘人，小根器、小心量的。心量小，分別執著很重，須次第修學。因戒得定，因定開慧，是有次第的。大根器的人，大乘菩薩，說不上次第，所以菩薩學的稱為三慧。「三慧」是聞慧、思慧、修慧。聞、思、修，三者都是慧。「慧」是戒定慧之慧。因此，沒有戒定，那來的慧；沒有戒定慧，那來的三學。現在有一些人沒搞清楚三慧真正的意義，聽說菩薩修戒定慧三學，他也要學菩薩。

　　 二、三十年前，我在台北大專佛學講座擔任總主講，在上課之前，有一位輔仁大學的同學到我面前來說，「法師，我下次不來聽經了。」我就奇怪的問，「你在大專講座表現得很不錯，從來不缺課，好象聽了也滿歡喜，很有受用，為什麼明天不來了呢？」他說，「我聽經聞法已經兩年，這是聞慧。」他一說我就明白了，我說，「大概你不來聽，回家去修思慧，去想是吧！」他點點頭。我說，「思了以後，你再去修，對不對？」他說，「是的，沒錯。」我說，「今天這一堂聽不聽呢？」他說，「這一堂我要聽。」我說，「好，我就藉此機會，修正大家錯誤的觀念。」若認為聽經就是聞慧，錯了！若開了智能，聽經才是聞慧；沒有開智能時，則聽經也談不上戒定慧。

　　 菩薩比阿羅漢高，菩薩是大乘，大乘佛法建立在小乘的基礎上。沒有小乘那來大乘，好象蓋房子一樣，沒有底下一層，怎麼會有上面一層？上面一層一定蓋在底下這層之上。底下那一層是修戒定慧。戒定慧三學完全沒有，而想搞空中樓閣，怎麼可能！所以那個慧是戒定慧的慧。

　　 因戒得定，因定開慧。菩薩修，戒定都不談了，就修慧。諸位要知道，上面的包含底下的，戒是第一層樓，定是第二層樓，慧是第三層樓。講第三層，一定包括底下兩層。講第一層不一定有第二層，講第二層；一定有第一層。講第三層，一定有底下兩層。菩薩雖然修慧，戒定具足。若不具足，慧從那來！這位大學生聽了兩年佛法，居然把意思聽錯了，實在是難。我想，聽錯的人不少，不只他一位曲解佛的意思。開經偈雲，「願解如來真實義」，他卻誤解如來真實義，錯解如來真實義。還好，他提出來了，所以我就說，你這樣聞經是道聽途說；你回家去思是胡思亂想；兩年之後你再修，是盲修瞎練。若菩薩胡思亂想、盲修瞎練，怎麼能成功！所以是他誤會了。

　　 聞思修三慧，「聞」是指接觸。眼見色也稱為聞，耳聽聲、鼻嗅香、身體接觸，只要六根接觸六塵境界，都用「聞」字代表。「思」表明了。一接觸就明了，不要思，思就落到第六意識，不算是菩薩。即使小乘人尚不至於如此，所以佛用聞字作代表。凡夫對一件事情，總是想想才明白，所以思代表明了。「修」代表沒有過失，代表破迷。由此可知，聞思修是一樁事，一接觸就明了，明了就不迷。從接觸稱作聞慧，從明了稱作思慧，從不迷稱作修慧。可見聞思修是一樁事，所以都稱慧。分成三段就錯了，所以不能說有次第，不能說無次第。戒定慧就不能說無次第，聞思修不能說有次第，這才是菩薩修的。菩薩行是高級的佛法。下了課我再問這位學生：「你下次還要不要來聽？」他說：「要來聽！」所以不可錯解，錯解了很可惜。

　　 「信解行證」四字，也不能說有次第，也不能說無次第。初學的人有次第；功夫得力的人，信解行證合而為一。如果能將信解行證融合成一，就得真實的受用，表現在日常生活中，真的是快樂無比，法喜充滿。這就是已經有能力把凡夫無限的煩惱，轉變成高度的智能。生活在高度智能之中，多麼快樂！因為信解行證合一，這就是菩薩的三慧。如果把信解行證分成四個段落，還是門外漢，得不到受用。即使學佛學得再多，講經講得天花亂墜，自己的生活還是苦惱無邊，得不到法喜，得不到受用。所以，初階段一定有次第；功夫得力時，次第就融成一片。這是我們一定要知道、要努力的方向。

　　 『人必具有信心，而後研求佛法』。如果對於佛法沒有信心，就不能很認真、很努力的去研求。信心很難生起，這也是實在的。當然，生起信心必須有條件。現代人講條件，佛法講因緣。條件很多很複雜，最重要的是自己的善根。自己沒有善根，遇到殊勝的外緣，也沒有用處。自己一定要有善根，再遇到善緣，於是信心能生起。明了佛法的殊勝，明了佛法的功德利益，信心才能生起。生起信心，一定很認真、很努力的修學，一定能得受用，信心就更堅固。嘗到味道，得到利益，可見佛法是真實的，於是信心、願心愈來愈堅固。信願幫助行證，行證又幫助信願，相輔相成，互相增長，境界愈來愈好。

　　 『必明得佛法真實之義，而後方知真實修行。此有次第也』。我們入門都是這樣的，一定經過這個次第。功夫得力了，次第就融合成一，就能圓融。

　　 『克實而論』，講實在的，『若無功行』。「功」是功夫。「行」是多音字，念ㄏㄥˋ，當動詞，不當名詞，指生活行為。功夫在日常生活行為之中。什麼功夫？通途而論，就是戒定慧。戒有功夫了，得定。得定就是得身心清凈。「定」就是清凈心。定有功夫，智能就現前。智能現前，在日常生活中，處世待人接物，乃至大小工作，生活點點滴滴，全是三慧。功夫得力時，六根接觸六塵境界是智能，一接觸就明了，一接觸就不迷，便知道如何處理，如何運用，所以是生活在高度智能之中。功是功夫，行是生活，在日常生活里顯示修學的功夫。

　　 假如沒有功夫，也就是所學的與日常生活完全不相干，都用不上，『則障深慧淺，決不能深解』。須菩提在本經告訴佛陀，他深解義趣。這句話難得！為什麼他能深解？他做到了。他在日常生活中完全體會無住生心，所以他能深解。如果不能深解，當然就很難深信。

　　 『若無解行，信亦不真。由是言之，信、解、行定要同時並進，豈有前後次第之可言』。我們若想早一天成就，有方法，只要能把信解行合而為一，就是證。儘可能把信解行的次第拉近成一體，就能成功。一聽就明了；一明了，境界立即轉過來；境界一轉，生活中就表現出來，就做到，這樣才能真正得受用。受用的表現就是法喜充滿，真正在生活里得無比的快樂幸福。下面舉例子說明，這些例子是我們常遇到的。

　　 『或遇有人，無端而能信佛，一聞便得明了』。確實有這樣的人，當然是少數。或者是偶爾之間，或者是別人對他講佛法，他一聽就歡喜，就能相信。我們曾見過，一生都沒有聽過佛法，沒有接觸過佛法，臨終之前有位善友告訴他佛法，勸他念佛往生，他一聽就相信，立刻就念，結果真的往生了。

　　 『亦有於佛法一毫不明』。完全不知道佛法的道理，『而能發心精進勇猛修行者』。聞到佛法，能真干，真勇猛、真精進。「勇猛」是說他不休息、不懈怠、不疲倦；「精進」是說他一門深入，純而不雜。一般同修的毛病，不能說不用功，不能說不努力，也很進步，但不是精進，是雜進，亂進，所以得不到利益。「進」是進步，要精進。

　　 佛法最忌諱的是夾雜，不但世法不能夾雜，佛法也不能夾在其中。佛說的法門太多，浩如湮海，我們只能學一個法門，就決定成功。要是學兩個法門、三個法門，就很可惜，非常難成就。我們也遇到一些同修，大概認為一門不太保險，兩門總好一點。我們勸他念佛，他還要參禪，禪凈雙修，好象比較保險。還有一些人認為兩門還不保險，還得搞三門更可靠，禪凈密三修；甚至有更雜的。

　　 永明延壽大師提倡禪凈雙修，是對參禪的人說的。因為看到這些參禪人不會成就，不但不能開悟，禪定也得不到。但是教他們放下禪改念佛，他們貢高我慢，不甘心不情願，認為凈土是很低的法門，禪很高。所以，祖師大慈大悲、善巧方便，教他禪凈雙修。「有禪有凈土，猶如戴角虎」，用意在知道他們參禪不能成功，將來在凈上能成功，是這樣的苦心。我們要是念佛人，他決不會勸我們禪凈雙修；否則是破壞我們，是給我們找麻煩。所以，諸位一定要懂得祖師是對誰說的，為什麼要這樣說。搞清楚、搞明白，我們才恍然大悟，原來自己走的是正路，他們走的路偏差了，祖師為他修正，是這個意思。

　　 這些不明佛法、偶爾接觸的人，他們能信能願能行，『此皆夙世本有功行，今遇因緣，遂爾發現，非偶然也』。我們看似偶然，其實不然，是他們過去生中多生多劫的善根，所以一接觸，他們的善根就發現。不但佛法沒有偶然的事，世法也沒有偶然的事。諸位念《了凡四訓》就知道。六道眾生一飲一啄莫非前定，那來的偶然？我們一天吃多少粒米飯，是命定的，不可能多吃一粒飯，也不可能少吃一粒；一天喝多少滴水也是命定的。凡夫沒有辦法逃過命運，沒有偶然的。世間人不相信，以為錢是賺來的，自己有本事。比自己本事大的人多得很，他們為什麼賺不到？他命里沒有，想賺也賺不到。命里有的，不賺，它也來，正所謂「萬般皆是命，半點不由人」。

　　 命運從那裡來的？過去生中的因果，過去造的因，這一生享受果報。我們現在這一生所造作的，變成來生的果報，因因果果永遠不斷，所以《金剛經》教我們要生心，要無住。「生心無住，無住生心」才與事實真相完全相應。相應就隨順法性，順性起修，這是佛菩薩所行的。凡夫不知道事實真相，錯了因果，違背自性去做，這樣所得的果報苦不堪言。六道三途從那裡來的？違背自性里所現的是逆境界；隨順法性變的是一真法界、四聖法界，所以佛教導我們要生心。

　　 明白理事，了解事實真相的人，命運可以轉。所以，命運不是定命，佛法不講宿命。決定有命運，但不是宿命論，不是定命論。正因為命可以改造，所以佛菩薩才有辦法度眾生，教眾生如何改，如何從無量無邊煩惱的生活，改變成高度智能的生活。改了，就改造命運。佛知道這個道理，曉得事實真相，教眾生改造命運的方法。釋迦牟尼佛說法四十九年，《大藏經》就是幫助眾生改造命運的理論與方法，幫助眾生破迷開悟，幫助眾生轉煩惱成菩提，轉生死成涅盤。這是佛法了不起之處，是佛法最偉大的地方。這些道理、事實真相都必須明了。

　　 『必須真實如法做到，始名曰「行」』這句的關鍵在「如法」，如同佛在經上講的理論與方法，我們在生活中做到。最明顯的例子，佛教導我們無住，我們要做到。「無住」是放下，把心裡許多的妄想、煩惱、習氣、憂慮、牽掛，都放下。心裡拉雜的東西都放下，清凈心就現前。清凈心是真心，夾雜妄想雜念就是妄心，所以妄心還是真心，只是真心裡夾雜一些妄念。《華嚴經》講妄想、執著，所有一切夾雜總不外這兩大類，也就是佛法講的「二障」。妄想是「所知障」，執著是「煩惱障」。此二障皆放下，則真心現前，本性現前。本性就是真心，真心就是本性，為什麼說兩個名詞？一是體，一是用。講「性」多半是指體，講「心」多半指作用，是一樁事。所以，一定要做到無住。

　　 有些同修告訴我，他放不下！我說放不下，也得要放下，因為放不下就是搞六道輪迴。六道輪迴是從執著來的，有執著就有六道。十法界是從妄想來的，有妄想就有十法界。妄想、執著都沒有，不但六道沒有，十法界也沒有，展現在面前的即是一真法界。十法界不是真的，也是妄的。十法界之上才是一真法界。諸佛與大菩薩們住一真法界，不在十法界。十法界的佛沒什麼了不起，一真法界的佛就了不起。了解這個情形，就曉得真要放下，否則虧吃太大了。無量劫來生死輪迴搞得這麼苦，原因就是妄想執著放不下。誰叫你受苦？沒別人，是自作自受。自作就是妄想執著，是自己造作，所以才有六道、十法界，夠自己受的。《金剛般若》提出忠告，佛講得這麼清楚、這麼明白，須菩提尊者聽懂了，立即想做，所以請示經題。一定要真實如法做到！

　　 「無住生心」，生什麼心？無條件為一切眾生服務，要生這個心；有條件不行。有條件就有住，無條件就是無住。盡心儘力幫助一切眾生、服務社會、服務群眾，毫無條件。無論從事那一個行業，都是幫助社會，幫助廣大群眾。《華嚴經》的善財童子五十三參，五十三位法身大士所示現的各行各業、男女老少，修的都是「應無所住，而生其心」。他們作榜樣給我們看，任何一種生活方式、任何一種行業都是菩薩道、菩薩行，都能超凡入聖；只要懂得無住生心的原則就行了。

　　 必須真實如法做到，始名曰「行」。行就是真干。『真實見到佛理，始名為「解」』佛所講的道理，真的見到，透徹明了了，這才是解。『真實知得歸依三寶之益，始名曰「信」』歸依三寶的利益無量無邊。「三寶」是我們一生前途幸福的前導，它引導我們，覺而不迷、正而不邪、凈而不染。覺、正、凈是三寶，我們一生念念中都要依靠它。佛、法、僧，就是覺、正、凈。「佛」是覺的意思，「法」是正知正見，「僧」是清凈不染，這是我們真正的歸依處。知道覺正凈的利益，才是信。我們一生中起心動念、言語造作，都不違背覺正凈，這才是真正的信佛。

　　 『凡親眼見得，親身做到之事，則謂之「證」』做到覺正凈，就證得了；做到戒定慧，也證得了。在日常生活中做到，如世尊在本經所示現的，著衣持缽，入舍衛大城乞食，每一樁事都顯示圓滿的覺正凈、圓滿的六度萬行、圓滿的十大願王。每一樁事都顯示得那麼圓滿即是「證」。要是離開生活別有所證，就錯了。生活中點點滴滴無不是證，所謂「一即一切，一切即一」。

　　 『解行做到究竟，名曰「究竟證得」』成圓滿的佛果是究竟證得。菩薩所證的是分證，證得的是部分不是全體。雖是部分，但是真的。佛法常用月亮比喻，初三、初四就有月牙，月亮就放光，一直到十四，光明愈來愈大，都稱為「分證」；到十五滿月，就稱為「究竟證」。如來果位即圓滿了。十四的菩薩像等覺，十三的菩薩像十地，用此方法比喻。初住菩薩破一品無明，證一分法身，大概就像初二、初三的月牙，雖然才一點點，真正是月光，不是假的。與如來究竟覺所證的無二無別，一個證得少，一個證得圓滿，所以稱分證、稱究竟，皆是真佛，不是假佛。

　　 明心見性，見性成佛，是「分證佛」，是真佛不是假佛。比分證低一級的是「相似即佛」。相似不是真的。古人很難得，比喻得很巧妙，所謂「劣目所見的第二月」。怎麼是劣目？正常的眼睛看月亮是一個。以指頭用力按眼睛，看月亮就有兩個。其中一個是真的，一個是相似的。它不能算假的，是相似所證的，與真的非常相似，以此比喻相似位。比相似更差的稱為「觀行」，觀行是剛剛修的。觀行位用水裡的月亮、月影比喻。那個地方有水就現一個月亮，那個月影就稱為觀行位。這種比喻讓我們對證得的淺深次第有大概的明了。觀行是真用功，還沒證果。阿羅漢、辟支佛、權教菩薩在相似位，見思煩惱斷了，無明沒破。法身位顯即相似位。破一品無明，證一分法身，則是分證位。由此可知，都是解行程度差別所說的。

　　 『經云：「信心清凈，則生實相。」由是可知，信、解、行、證，實際為一事。』

　　 這個道理、事實，我們一定要透徹清楚，在生活中修金剛般若才沒有障礙。信、解、行、證，確實是一樁事，如同菩薩的三慧是一樁事。信心要清凈，什麼是清凈？沒有疑惑。有絲毫疑惑就不清凈。對佛決定沒有疑惑，佛是我們的好老師，決定不欺騙我們。佛是過來人，句句話都是真語、實語、如語。對佛的教誡，我們理解，如「應無所住，而生其心」，意思很清楚、很明白。明了佛的話，心就變了，平常憂慮煩惱牽掛，立刻就丟掉，就是行。丟掉之後，身心清凈好自在，就是「證」。可見信解行證是一剎那中完成的，沒有次第可言。如果真的明白，則進講堂時還是凡夫，出去時就是菩薩，不是凡夫了。進講堂時，你的心有住；出講堂時，無住生心就變成法身大士。由此可知，作菩薩、作佛不難。法身大士就是分證佛。

　　 『此之謂平等。即此四字，便可悟「由平等見差別，由差別見平等」之理』。佛法常講差別平等，三慧、三學、信解行證四科，要是真正搞清楚、搞明白了，什麼是差別、什麼是平等，就懂得了。差別與平等是一樁事。有妄想執著就差別，離妄想執著就平等。真相如是！

　　 『實相顯現時，唯一清凈。並信心二字，亦無痕迹。則是真究竟平等，如如不動矣。』

　　 隨拈一法，窮其究竟都歸至法性，都歸至究竟平等。佛家說「萬法平等」，道理就在此。不但性平等，相也是平等的，作用也平等。一般人看不出來，頂多承認性平等，相不平等。我的長相與佛相不一樣，怎麼會平等？我們的作用也不平等。這種不平等是從妄想執著而生的。妄想執著是假的，不是真的。離妄想執著就平等，相就變，變得與佛相一樣。世俗算命看相的常說，「相隨心轉」。佛心清凈，佛的相是清凈心變現的。我們把妄想執著消除，放下了，心清凈，現出的相與佛一模一樣，可見是平等的。

　　 從真的方面講是平等的，從假的講是不平等的。由此可知，佛法「無淺非深，深亦可淺，直無淺深次第可說」。發心學弘經的人，一定要記住這句話。佛法可以深講，可以淺講，可以長講，可以短講，沒有不自在，但是一定要如教修行才行。若不如教修行，就是經上講的，受持讀誦，為人演說時，很難這麼圓融自在。自己一定要身體力行，在行持中證實佛所講的理論境界，然後說出來自然左右逢源，頭頭是道。

　　 『若明佛理，隨拈一法，皆能窮其究竟，歸於平等。是知佛法，無淺非深，深亦可淺，直無淺深次第可說』。這是真實話，佛法的確沒有淺深次第。若以為有淺有深，是自己分別執著。有分別執著，就有淺有深；離分別執著，就萬法平等，沒有淺深次第。不但沒有次第，也沒有淺深。因為都歸一，歸至心性，全是自性流露的，法法皆平等。十法界依正莊嚴是平等的，都是自性變現，自性流露的。若真的明白佛所講的道理，則隨拈一法就是《華嚴經》講的「一即是多，多即是一」、「一即一切，一切即一」，皆能窮其究竟。「究竟」即是心性。任何一法，只要仔細觀察、研究，最後都歸至自性。自性就是平等，所以說歸於平等。

　　 《無量壽經》經題非常圓滿，教我們修學的總綱領。一般經題的「佛說」是指釋迦牟尼佛所說的。《無量壽經》、《阿彌陀經》、《觀無量壽佛經》，這三部經的經題都有「佛說」，但不是指釋迦牟尼佛，而是指十方三世一切諸佛。一切諸佛為眾生都說《無量壽經》，都說《阿彌陀經》，都說《觀無量壽佛經》，所以這三部經是一切諸佛都說的。其它經，一切諸佛不見得都說；因為佛法要觀機，根機不對，佛決定不說。佛一定要說這三部經，因為它三根普被，利鈍全收。所以，此「佛說」與其它經的「佛說」意思不一樣。

　　 「大乘」是指心量之大，廣大無邊，普度法界一切眾生。「無量壽莊嚴」是我們所求的。性德圓滿的現前就是「無量」，用一個「壽」作代表。無量壽命、無量智能、無量光明、無量德能，一切都是無量的。「莊嚴」是表現在事相上的美好，美崙美煥，沒有絲毫缺陷。清凈心、平等心、覺心，用這三個方法求，所以清凈、平等、覺是經題指示我們修行的總綱領。修「清凈平等覺」的因，就得「大乘無量壽莊嚴」的果。經題中有因有果，有理有事，有性有相，真的是究竟圓滿。

　　 『故不可取著其相，而曰「則非」也』。經文「則非」二字的意思，就是教我們不可以取相，不可以著相。「取著」，「取」就是分別；「著」就是執著。在一切現象中不可以分別，不可以執著。不但在世法里不要去分別執著，佛法里也不要分別執著，才能見到真相。一落在分別執著里，真的東西看不到，你看的是假的。佛教導我們的是實話，一定要相信。

　　 『然為接引眾生，啟導進步，又不能不假設一淺深次第，以及種種莊嚴之事。故不可斷滅其相，而曰「是名」也』。自己修行著實有功夫，到達信心清凈，平等性現前。法相唯識宗說得好，修行要在「轉識成智」。修行最重要的原則綱領就是轉八識成四智，有的是因上轉，有的是果上轉。果上轉的，我們不需要理會，證果自然轉了。要緊的是因上轉。第六識、第七識是因上轉的；前五識與阿賴耶識是果上轉的。由此可知，法相宗修行人著力的就是轉第七識與第六識。轉第六識為「妙觀察智」，轉第七識為「平等性智」。第六識是分別，第七識是執著。第七識是四大煩惱常相隨，堅固的執著！所以轉第七識為平等性智。一切不分別，心就平等，觀察就妙，見到萬法一如，法法平等，妙觀察。六、七二識就是妄想執著，六識是妄想，七識是執著。世尊在本經告訴我們無住，就是離妄想執著。

　　 眾生於境界沒轉過來時是凡夫，是二乘，是權教菩薩，對這些人必須大慈大悲，以善巧方便誘導他們，所以假設淺深次第。這個淺深次第是五乘佛法、三乘佛法。小乘有四果四相；大乘有五十一個階級，信、住、行、向、地，都是世尊假設的淺深次第。果證里有種種莊嚴，是隨心所變的。心理不同，外面境界就生變化。依正都變化，正報是自己的身心。身心起變化，相貌就變。人心一天比一天清凈，一天比一天慈悲，相慢慢就變成菩薩一樣，別人一看即生歡喜心。如果每天嫉妒瞋恨，相也慢慢變成阿修羅、羅剎，人家見到就恐怖、害怕。相隨心轉！

　　 正報身心變，環境也在變。環境是依報。依報隨著正報轉。這個地方的人心都善良，忠厚老實，此地便沒有天災人禍，居住的環境（依報）好。許多外國人都讚歎新加坡，因為這個地方的老百姓老實、守法，是其它地區比不上的。所以，新加坡雖然小，可以說是全世界的模範城市。這是真的，多少國家到此地來，想學新加坡，這是正確的。人人能守法，安定才能繁榮，老百姓才能安居樂業，過幸福快樂的日子。佛法為我們講得更深入，佛法讓每一位眾生自動自發、改過遷善、斷惑證真，這是世間法所不能比的。由此可知，佛法講許多淺深次第，是假設的，所以經上常有「是名」，即是顯示此意。

　　 『「無有定法」四字，通貫一切。會得此義，頭頭是道。薦得少許，活潑潑地。於深義趣，自能領會。』

　　 這四個字義趣很深、很廣，要緊的是我們能體會得。貫通一切，不僅佛法，佛無有定法可說；也貫通一切世間法，世間一切法也無有定法。為什麼無有定法，原因就是一切眾生的念頭，起心動念千變萬化。一切法從心想生，心想不定，生的法那有一定！世間眾生心想不定，佛說法也就無定。佛所說的一切法，無非是眾生有感，佛就有說。眾生起心動念就是感。眾生若沒有感，佛就無法可說。因為眾生動念無有一定，無有定法，這是事實真相。所以，「無有定法」貫通世出世間一切法。我們明白這個義理，明了事實真相，就會頭頭是道。

　　 「薦得少許」，能契入一點點。「薦得」與「契入」是一個意思，「證得」也是這個意思。你能證得一點點，或者說得清楚一點，你能享受一點點。佛所講的理論、方法、境界，能真正得到一點，真正享受到一點，你所表現的一定是活活潑潑的。你在生活中法喜充滿，快樂自在，一定會表現出來的。佛所講的甚深義趣，你自然能領會。佛法最重要的是要能實行，要去做，要一門深入。

　　 有許多同修真正發好心，在這部經上看到佛一而再、再而三、三而四，不斷的勸我們要受持讀誦、為人演說，遍數聽多了，自然就受到感動，發心想為人講經說法。古代寺院叢林培養講經人才，用復小座方法。今天師父在這裡講經兩小時，明天早晨，你也能上台復講兩小時，老和尚一定提拔你，專門學教，培養成講經的人才。如果沒有這個能力，就當護法，為常住服務，擔任常住的職事，稱為「內護」。信徒是「外護」。

　　 自古以來，我們在佛教寺院沒有看到那一位法師辦佛學院、辦培訓班，都是小座培養出來的。如果要學，不難，你們在此地聽的，明天你就找人家講，找自己的親戚朋友，那一個人要與你講話，就請他坐下來，你為他講《金剛經》，能講多少就講多少。經上講四句偈，講一句也行，講兩句也行，講四句也行，活潑潑地，一點都不呆板。若真肯發心，真肯天天講，講上三年，有這個恆心、毅力，三年以後，不知不覺就成了法師。在家、出家都可以當法師，都可以講經。要真幹才行，要很熱心的干，很努力的干，就學成功了。沒有什麼方法技巧，自古以來，就這麼成就的，所以方法技巧不過是經驗的累積而已。學的時間多了，遇到奇奇怪怪的事多了，在這裡產生經驗。吃多少苦頭，受多少教訓，得一點經驗而已。頂重要的就是熱心的復講，把我們所聽到的轉告別人，把自己修持所得的好處利益轉告別人，就是弘法利生，續佛慧命。要記住，「無有定法」是《金剛經》一句最高的指導原則。

　　 『因為無有定法，所以不可執有，不可執無』。有、無都不能執著。『必須離相反照，庶幾證入也』。這條很要緊，教我們怎樣證入。要想證入這個境界，首先要「無住」，不著有，不住「法相」；不可以執無，不住「非法相」。法相與非法相都不執著，心就清凈；清凈心就能反照。怎麼反法？這個字的意義很深，《楞嚴經》中，觀世音菩薩「反聞聞自性」，怎麼反聞？「反照」就是反視。我們的眼睛怎麼能回頭看自己？難在「反」字。反的意思是不看相，要看性，是從相上反歸自性，就成功了。六根接觸六塵境界，菩薩為什麼覺而不迷，就是懂得反照，懂得反聞。反聞與反照是一個意思。《楞嚴經觀世音菩薩耳根圓通章》用「聞」字作代表，再演就反視。你要曉得怎麼反法，才會用功夫。要是不懂此字的意義，不知怎麼，天天想這個字，回頭看自己，想久了得神經病，麻煩可大了！怎麼反都反不過來。我們聽到外面音聲，怎麼能回過來聞自己？要是這樣想法，就是依文解義，三世佛都喊冤枉！

　　 這個反是從相上見性，反過來見自性。性是了不可得。其實我在前面已透露過這些方法，如果你很留意聽，在這上一聽就明了，就能會入意思。佛告訴我們，十法界依正莊嚴，真相是一剎那九百生滅的相續相。《楞嚴經》講，「當處出生，當處滅盡」。十法界依正莊嚴現象之生是「隨眾生心，應所知量」。這些相「當體即空，了不可得」，所以佛教導我們「無住」；因為這個相相續不斷，所以佛教導我們「生心」。生心、無住與事實真相完全相應，證明如來是真語者、實語者、如語者。若能明白這個道理，見色聞聲觀察剎那九百生滅的相續相，這就是反聞，就是反照，自己的心立即平等，決不會執著，因為了不可得。不但外面境界相了不可得，能見能想的心也了不可得，內外都了不可得，就證入實相。「信心清凈，則生實相」，實相就現前。這是諸佛菩薩、法身大士修行的方法。我們凡夫很可憐，見到相，隨著相轉，聽到聲，隨著聲轉，這個好聽、那個不好聽，煩惱都起來。諸佛菩薩是聽而無聽，視而無視。因為反聞聞自性，都歸到自性。自性了不可得，萬法平等，當體即空。這樣的心多麼乾淨，得大自在！

 

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