《僧籟》_佛法，修行，念佛
05-29
用凈土的眼睛看世界，世界才美。如同陽光照耀大地，大地一片金色。念佛人的世界是美好的，但這並不會讓我們貪著這個世間，反而更加嚮往凈土。散光眼看彎鉤月有重影，散亂的心看事物也必然重影不清。瞻前顧後，心念波動越大，彎鉤月越是分離，乃至幻出第二月。活在當下，念念分明，即使心會散亂，世界也會變得清晰美好。時間，科學之解釋，似與運動有關；以佛教來看，時間乃是心念之覺動。這就常人之經驗也可明一二，如靜坐時心較專註凝定，少躁動，一小時亦如一小會兒；急切等人時，心念波動甚大，則一小時如很長時間。總之，心動故有時間，心若完全寂止，則時間消失；時間消失，即沒有先後次序等概念，三世一切頓然全現。比如放掌於空中，則有掌上掌下；抽掌則無上下，渾然虛空，渾然虛空故，一切上下左右皆在其中。《華嚴經》有言：「我於一念見三世，三世所有一切劫，於一念際我皆見。」一念何以能見三世一切劫？因心寂止故。萬法唯心，此心寂止，明照一切，故三世所有一時顯現。
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譬如電影膠片，一張一張排列，按序播放則見人物動作，此生彼滅。然見前則不見後，後未來故；見後則不見前，前已過故。由心意識妄立過去、未來，而有見前見後之一連串動作，實則一張一張圖片而已。若總排列於眼前，從第一個動作（過去），到中間動作（現在），到最後一個動作（未來），一眼盡見：是為凡夫之一念見三世矣。則佛眼一念見三世實不為奇，亦可以任意調換次序，如同把膠片任意擺放一樣。可知一念見三世之念與見，自是佛菩薩之念與見，與尋常所說之凡夫念與見不同，不過用這兩個字而已。阿彌陀佛之無量壽，實是無生無滅之無時間之無量壽，非有生有滅之有時間而時間長之無量壽。
想到禪宗六祖慧能大師聞二僧辯論風動幡動而言「非是風動，非是幡動，仁者心動」，電影膠片即如是，串聯而加心意識則有動，實則有何動？萬法因緣生，本來如是，不動而動，不來而來，故名如來。天地有三子，三子各繁衍出大的家族。長子性情溫和，仁愛謙卑，非常孝順。他為大地母親織成美麗的衣服，讓天空顏容更加明亮光輝。他儘力照顧比他晚生的兩個弟弟，為他們提供居所、食物、用具。他自己的大家族也都和睦相處，從來不發生爭吵。他的所作所為，非常體貼孝順天地之心。他的名 字叫「草木」。次子愚魯笨拙，對父母雖然說不上多孝順，但也不算忤逆；只是同類之間不免弱肉強食，相互殘殺，讓父母不太稱心。他與哥哥 相處融洽，但多受弟弟的欺負。他的名字叫「動物」。最小的兒子，秉性聰明，能力超強，有賢聖之資，可是驕慢自恃，脾氣暴戾，不敬兄長，不孝父母。對二哥大打出手，對大哥無厭取奪；榨吸母髓，傲視父顏。因為他，大地遍體鱗傷，上天灰頭土臉。他還常常自殘，家族中也總是爭吵打殺，永不得安。他的名 字叫「人類」。眾生皆有佛性，生於天地之間，稟受父母精血，故有三種父母，須盡三種孝順。（一）生身父母——雙親，為小。只及一生，唯限我身故。（二）造化父母——天地，為中。長養萬物，天長地久故。（三）法身父母——如來，為大。無量光壽，充遍法界故。此三父母，恩德極大，孝順積大福，忤逆有大罪。
人皆知不孝父母為罪惡，不知不孝天地罪過更大。在天地所生一切萬物中，人類最為不孝，不知敬畏天地，對大自然掠奪性開發，滅絕物種，污染空氣、土地、水源……人類因為自己的不孝，正遭受種種可怕的災難報應。欲求悔改，必須提倡護生、惜福、環保，是為孝順天地父母。誹謗佛法，忤逆法身父母，罪過又更超過不孝天地無量倍。因佛性者眾生本有，誹謗佛法為自斷其根，復斷一切眾生根本。孝順雙親，為小孝；孝順天地，為中孝；孝順於佛，方是大孝。孝順父母的人，未必知道孝順天地、佛菩薩；但不孝父母的人，肯定不會孝順天地，也難信佛。若能孝順於佛，自能孝順天地、父母。經言： 「若有慈敬於佛者，實為大善。」信順彌陀救度，專稱彌陀佛名，願生彌陀凈土，廣度十方眾生，便是對十方諸佛最大的孝順。父母慈悲，不及天地；天地慈悲，不及佛菩薩。唯其慈悲廣大深遠故，小民難以體會。一般人皆知雙親於己有恩，至於天地大恩大德，則雖日日受之而冥然不知不覺，更不必說佛菩薩的慈悲了。佛說人生實相，即是「生老病死苦」。佛法的目的，正是要從根本上解決此生老病死苦。世人既然沒有一個不厭患老病死苦、希求平安快樂的，那麼也就是人人都有佛緣，人人心底都有追求佛法的原動力，人人的本性天良都不會拒絕佛法。如自覺挨餓的人不會拒絕救命的食品，真想學習的人不會拒絕渴求的知識。只不過眾生在迷，既不認識佛法的作用，也不知道自己真正的所求。人類在拚命地追求快樂，天神下到人間考察。看到一個五歲的小兒，天神問： 「小兒，你快樂嗎？」小兒歡歡喜喜地說：「我很快樂。」小兒的父母祝願說：「願我兒天天快樂，永遠快樂。」
天神很滿意，獎了小兒一顆糖。又過了十年，小兒長成少年。天神又來問：「少年人，你快樂嗎？」少年略皺眉頭地說：「我有升學壓力，我不快樂。」又過了十年，少年人長成青年小夥子。天神又來問：「青年人，你快樂嗎？」 青年提心弔膽地說：「我有就業、結婚壓力，我不快樂。」又過了十年，青年人已經成熟，步入壯年，有了家庭、孩子。天神又來問：「壯年人，你快樂嗎？」壯年人憂心忡忡地說：「我有家庭壓力，我不快樂。」又過了十年，壯年人事業有成，邁入中年。
天神又來問：「中年人，你快樂嗎？」中年人黯然神傷地說：「月過中天往下走，人到中年萬事休。我不快樂。」又過了十年，中年人更加圓熟，跨入暮年。天神又來問：「暮年人，你快樂嗎？」暮年人無可奈何地說：「我壯志未酬，能力最強經驗最富時卻要退休。我不快樂。」又過了十年，暮年人已是年過花甲。天神又來問：「花甲人，你快樂嗎？」花甲人哀聲嘆氣地說： 「唉！白髮爬頭，百病侵體，何來快樂？」又過了十年，花甲人垂垂老矣。天神又來問：「老年人，你快樂嗎？」
老年人萬念俱灰地說：「我就要進棺入土，被你這樣戲問是多麼殘酷啊。」天神自言自語道：「具足聰明才智的人是怎麼了？為什麼拚命追求快樂，結果卻越來越痛苦呢？或許是他一個人才這樣。再去問問更多的人吧。」天神又去訪問了五歲的小兒、十五歲的少年、二十五歲的青年、三十五歲的壯年、四十五歲的中年、五十五歲的暮年、六十五歲的花甲、七十五歲的老年人，所得回答完全一樣。於是天神得出了一個結論：人生快樂度，與他的年齡成反比。時光如箭，轉眼又是一年。時間是什麼呢？是生死流轉，是死亡。等到了凈土，不生不滅，壽命無量，就不再有對時間束縛的感嘆。此間任何之智者，誰能免脫時間的束縛？以夢幻之時間，做夢幻之佛事，大家早歸凈土，早醒此夢。大夢誰先覺？南無阿彌陀。人類全是無奈的祝福。還有人祝阿彌陀佛生日快樂、新年快樂，真叫人好笑，不過也是小孩子一片心，以後不必這樣。因為我們人不快樂，所以要祝你快樂；祝阿彌陀佛快樂則大不妥。因為人類的有限性，很多看似正面的祝福語，其實透露出來的都是負面的信息，反映了人類的無奈與希求，如祝你快樂、祝你幸福、祝你健康、祝你長壽，等等。「平安快樂」的祝詞，多是膚淺的粉飾；「人生是苦」的誠言，才是切骨的關愛。
設想你正在飛行，飛機很先進，很舒適，天空很美，空中小姐服務非常周到，音樂很柔和，乘客很優雅……總之，一切都很好。你一定覺得這是一次非常好的旅行。可正在這時，傳來機長的聲音：「飛機迷航了，與地面失去一切聯繫。我們沒有著陸點，只能這樣往前飛。但油量只剩幾十分鐘。」此時你的心情如何呢？先前所有的美好，瞬間消失。「機長！務必想盡一切辦法，在油量耗盡之前找到安全的降落場。」人一墮地，人生的飛機便起航了。即使還有四十年、五十年，也不過如飛機上的油量，只減不增，很快耗盡。請問：人生的著陸點在哪裡呢？在沒有找到著陸點之前，你可以安心地享受人生嗎？權位、金錢、事業、婚姻、家庭，這一切是生命的最終著陸點嗎？如果有人認為這些就是人生的目的，就如同迷航的飛機把空中的白雲當作安全的降落場一樣。世間很多人，如同乘車，只關心如何坐得舒服一些，而不知車正快速趨向懸崖。眼睛朝外看別人的過失——苦海無邊；返觀內照，認自己的不 是——回頭是岸。
上人開示：一個大富翁，死時竟和乞丐一樣，想一想，心中如何都不能滿足。不論如何清高，在死亡面前，人人都要低頭。低頭人生，是成熟的人生，穀子成熟了都是低頭的。只要還有證明自己的心，就是幼稚。不能坦然地承認失敗，即不夠成熟。能夠感恩一切逆順因緣，才算老實。凡夫要證明自己，都是造業現丑。除了證明自己是罪惡生死凡夫，什麼也證明不了。無量劫來我們現丑太多，這一生就不要再現丑了。2011 年10 月4 日，高中畢業三十周年聚會，老師同學們共有幾十人，都來到弘願寺，大家參觀、座談，然後用齋。八十六歲的龔萌明老師說：「我們老了，不能做事了，但還可以做人，做一個有愛心的人，一個有慈悲的人。」誠哉斯言！做事是有限的，做人卻無限。不要在做事中迷失了做人，而要以做一個有愛心、有慈悲的人引導做事。假使一個人事業做得很大，很成功，卻缺少愛心，不能說他是一個成功人士。又假使一個人並沒有顯赫的事業、名聲，卻有豐富的愛心，他必獲眾人敬愛。人往往因為年老，無所事事，便陷入消極，孤獨；若知做人，則任何年齡段、任何身體狀態下，都可以活得很充實，甚至越是老年，就越是慈祥，如同熟透的水果掛在枝頭，那是一種豐收成熟、安靜滿足的美。他是詩人，無言成趣，嘆詠不盡。他是畫家，春畫嫩綠，夏畫濃蔭，秋畫成熟，冬畫蒼勁。
他是舞蹈家，隨風起舞，柔態多姿。他是音樂家，一葉一舌，妙匯和聲。他是養生家，隨順四時，不違天心。他是偉大的菩薩行者，為他人奉獻自己的一切。根靜止而冠搖動，他是動與靜的統一。干堅實而枝柔軟，他是剛與柔的統一。葉面晶晶，樹下鬱郁，他是光與影的統一。根系泥壤，葉凈明空，他是凈與穢的統一。修行人當如樹。樹與佛有大因緣。釋迦牟尼佛出生在無憂樹下，修行在苦行林中，成道在菩提樹下，涅槃於娑羅雙樹林中；佛陀的一生未曾離開 過樹，乃至佛寺道場稱為「叢林」。
樹是智者，隨土壤、水分、空氣、陽光、空間諸種因緣，分分生長，不多也不少，不急也不慢，一切恰到好處。樹是仁者，或高或低，或粗或細，或直或斜，每棵樹都一樣美麗，安靜自處，無競無訟。看見樹就知道什麼是和平。他有柔軟的身段，隨順八面來風。他有堅定的立場，寧可折斷枝葉，絕不放棄根本。他時刻嚮往光明，從黑土地中出生，一直向著明空。他獨處不孤寂，群居不喧鬧。他不卑不亢。或立山頂，或卧谷底，對他都一樣。他遠離寵辱。萬人矚目，無人問津，對他了無差別。他保持水土，凈化空氣，抵擋烈日，調節氣溫，吸附塵埃，隔離噪音；為蟲獸提供家居，為人類提供各種有益的材料，乃至生時撐起陰涼，死後燃放光明。他徹底奉獻了自己的一切，天地間無有一物不受他的恩惠。修行人當如樹。一盆鮮花，很可愛，放在室內，滿屋飄香；移到庭院，賞心悅目。然而她卻不能長得高大長遠，只要幾天不照護她，不給她澆水，她就開始耍脾氣、擺臉色；再不理她，她就要枯萎了。也真是難為她了，她不自在，只能這樣。一棵樹，遠遠沒有花那樣鮮艷好看，放出芳香，讓人依戀。他樸素，默默無聞，靜靜地佇立在地角路邊，永遠不會冒然邁步跨入主人的卧室、客廳，但他卻能長得高大長遠，紮根大地，昂首藍天，沐日月雨露，壽百年千年。尤其是他自立，一年四季不給他澆一次水，他也不會耍脾氣，依然生機盎然。主人出門，他在背後輕輕揮手相送；主人回來，他迎面招枝相迎。而主人多數時候並沒注意到他的存在，他也就這樣在主人遺忘當中日日生長，年年生長，成了參天大樹。主人的鮮花換了一盆又一盆，己經是數不清了，只有這棵樹依舊默然佇立。乃至主人老了，他仍年輕；主人不在，他還存在，忠心守護著老宅；宅子賣了，他同樣守護新主人，而仍然保留老主人的印跡。皆從泥中生長，皆受陽光水潤，何以花與樹有這麼大的差別呢？只因花的根有一個自我局限的盆，便與大地隔離了，她只擁有一點點的土而己；而樹是紮根於整個大地的，擁有整個大地。假使把花植入大地，雖不必求其與樹一樣高大，但卻可以同樹一樣生命旺盛，年復一年；又假使把樹移入盆中，也必然生命萎縮而難以生長了。做人也一樣。我們是要做花一樣的人，還是做樹一樣的人呢？交朋友也一樣，我們是要花友還是樹友呢？對彌陀的事業也一樣，我們是要如花還是如樹呢？要做樹一樣的人，就要耐得寂寞，最根本的是要紮根大地，而不要有一個自我局限的盆。情感的局限、利益的局限，通通是局限；過於執著我，我的家、我的公司，通通是一個盆。只要有了一個盆，決定只能成為盆景，不能高大長遠。一株花本來也是直接紮根於大地的，但因為她不甘寂寞，不守本位，想到熱鬧繁華的場所，得到眾人關注的目光，便離了本位，自己進入盆中。要想生命永遠旺盛，必須捨得打破盆，重新植入大地。美，是說不出的。如人飲水，冷暖自知。秋葉是美的，秋果是美的，秋水是美的，秋月是美的，然而我更注意到窗前秋草的美。我不得不在心中懺悔，幾十年從來不曾正眼看過秋草。當然在它們是沒有損失的，我卻因此錯失了幾十年的美景，直到今秋，它們撥開了我的眼。我看見它們出穗，先是光澤的暗紅，變為淡紅，再變為乳白，穗葉也從緊密變為蓬鬆，草籽成熟，隨風搖曳。它們沒有樹葉的喧嘩，也不像秋果炫耀，打穀的農民絕不會珍視它們，把它們收進穀倉；有的只是一把野火。它們就這樣葡伏在地，靜默無聞中續演頑強的生命，綻放無盡的美。秋葉是美的，卻免不了喧嘩，每當人車經過，它們便嘩嘩作響地說： 「看，我在這裡！」秋果是美的，卻多了矯氣，一旦受人注目，它們便揚起臉，扭過頭。成熟的莊稼是美的，卻少不了邀功，盤算著如何替主人賣一個好價錢。這一切，秋草都沒有。秋草的美，是單純的生命的美。萬人漠視中，它們漫山遍野地成熟了，乳白色的穗迎風招展，那是它們無窮無盡的子孫。它們不企求人類的眼，也不假借人類的手，它們是天地之子，自顧自昂然地生長於天地之間。無人關注，它們沒有半點委屈。矯揉才有委屈。它們是健壯而沒有矯揉的生命，本自圓滿。一陣秋風撫過，窗前群草蔓舞。我忽然聽到它們如海潮音般的誦經聲：如是我聞，一時，佛在舍衛國……經中記載：極樂國土，微風吹動七寶行樹，演出無量妙法音聲。我窗前的秋草，確然是會誦經的。（一）舍己利他，不自私。（二）平等為性，不偏頗。（三）順勢處低，不高慢。（四）應量滿足，不增減。（五）以柔克剛，不逞強。（六）隨方就圓，不執著。（七）遇阻巧回，不衝突。（八）障高積深，不虛耗。（九）一往直前，不退怯。（十）直奔大海，不迷方。（一）舍已利他，布施度；（二）自體清凈，持戒度；（三）受污不言，忍辱度；（四）勇往直前，精進度；（五）靜淵澄澈，禪定度；（六）明照萬物，智慧度。（一）生長萬物，大慈觀音之德。（二）無相而相，大智文殊之德。（三）永不退轉，大行普賢之德。（四）誓歸大海，大願地藏之德。我是掃帚，因為儘力掃塵除垢，同時也渾身藏污納垢，成為世上最不幹凈的器具。有人替我委屈，說我初生時也是乾乾淨淨，為了讓客廳乾淨、房間乾淨、大地乾淨，奉獻犧牲一切，結果卻戴上「不幹凈」的帽子。但我一點也不介意，因為這就是我的職責，也是我的價值體現。只要能讓地乾淨，我臟一點是值得的。記得第一次代主出征時，我可勇敢了，門後、床下、屋角，越是髒亂的地方，我幹得越歡，不一會兒就把地掃得乾乾淨淨。打那以後，我也就變成了臟模樣。用不著我的時候，我讓主人把我藏在門後或任何不起眼的地方，並不覺得寂寞；需要我時，我便立即出現。每一次被主人「重用」，我都歡欣鼓舞。我無怨無悔地為主效勞，也深獲主人的賞識， 因而有「敝帚自珍」的成語。經過無數次的打掃，我漸漸變老了，傷筋破骨，成了半截掃把頭兒。因為力不堪任，我已經向主人申請儘早將我捨棄，好讓位給年青有為的一輩。但只要主人一天沒有棄捨我，我就會儘力完成職守。我掃過的垃圾堆成山，我也終將到此山安眠。又有人替我鳴不平，認為我勞苦功高，結局不應受此冷遇，何況與自己掃出去的垃圾躺卧一起，受垃圾們的奚落，情何以堪？哈！謝謝了，我並沒有覺得受奚落，反而很感恩我所掃出的垃圾，是它們讓我功德圓滿，終成正果，我願守著它們進入涅槃。春芽嫩黃，夏葉老綠，秋葉紅而有斑，皆不失其美；人臉上有了老年斑，便覺得不美。的確，人不如葉。人若能如葉，便能一生皆美。心中有佛常憶念，人生何必羨少年？有佛一切皆美，無佛一切不美，與年齡無關。經言：滿四天下七寶，以用布施供養諸佛聖人並一切眾生，不如稱阿彌陀佛一口，所得功德不可為比。對此，人多以為難信。今舉世間類似之事。比如人在窒息時，地球上所有的財富，不如一口呼吸。又比如在太空中探測到兩個星球，一個滿是稀有礦產，另一個有生命，則後者的意義完全不可比。一聲阿彌陀佛，是救贖我們法身慧命的空氣、陽光、水，非一切有為功德可比。比如有生命，財富等一切才有意義。有阿彌陀佛，一切善行功德才有意義。一般人念佛，不會覺得佛號有什麼力量，反而覺得佛號空空洞洞的。眼見的事物，錢、權比較實在、有用。但設想一個極端的情形，比如在飛機上，上不著天，下不著地，突然發動機著火，飛機急速下降，所有乘客一片驚慌。其中若有念佛人，他會拚命念佛，此時他會感受到這句佛號是這樣實在、有力，任何眼見的人事物，錢、權等一切通行的、實在的、有用的，這時都變得虛妄、無力、無用。假使旁邊坐著一個高官或一個大富翁，平時受盡他人仰慕，如同萬能的神，現在，在一個普通的念佛人面前，他也變得很矮小。這便是信仰的力量。營養學家，肚裡飽飽的，再怎麼讚歎這隻水果是如何好味道、好營養，都不真實。飢餓的粗人，不懂營養學，只知一邊大口地吃，一邊說「好吃」，或只吃不說，單是那種神情，即是最好、最實在的讚歎。《往生論》以稱名為讚歎，說：「如彼名義，如彼如來光明智相，欲如實修行相應故。」誰知道名號的真義？誰知道念佛的好處？誰的稱名是真讚歎、如實修行？只有自知業障深重、深盼我佛救度的苦惱人。得到摩尼寶珠的人，不會留意碎銀；在陽光下行走的人，見不到燈燭的光；深信名號功德的念佛人，見不到諸善萬行的功德。身體沒有食物，可存活幾十天；沒有水，可以存活幾天；沒有空氣，只能活幾分鐘：越看似空洞無物的，對我們的生命越是重要。心靈沒有佛號，一分一秒也沒法活。擁有財富、權位、榮譽，這一切不如擁有內心的平安。財富、權位、榮譽都不能令心平安，唯有彌陀的救度能令心安。一無所有的人，只要有心安，便擁有了一切。念佛人互相之間稱「蓮友」，意思是「像蓮花一樣的朋友」，這實在是最吉祥、最美麗、最尊貴的稱呼。一個人一生能擁有一個像蓮花一樣的朋友，可謂幸福滿足；如果被別人稱作是蓮花一樣的朋友，可說是對我們最大的褒獎與讚美。蓮花出污泥而不染。若有錢即是朋友，無錢不是朋友，則是被金錢所染；有權時高朋滿座，無權時一個不來，則是被權位所染；順我之情即是朋友，不順我情即不是朋友，則是被情感所染；贊同我就是朋友，反對我就不是朋友，則是被知見所染；經常聯繫即親密是朋友，長時不聯繫即淡漠非朋友，則是被時間所染……必須是無貧富之別，無貴賤之分，愛我恨我、逆我順我，皆永為其友，隨時幫助，從不捨棄，歷久彌新，才稱得上蓮花一樣的朋友。如此說來，世間能找一個真正像蓮花一樣的朋友嗎？能成眾生蓮友，不僅不為世間種種利益所染，乃至不為時空生死所染者，唯有佛菩薩能當之！《觀經》說：「若念佛者，當知此人，則是人中芬陀利華，觀世音菩薩、大勢至菩薩為其勝友。」芬陀利花是大白蓮花，蓮中極上。佛以念佛人為蓮，觀音、勢至二大菩薩為此蓮之友，故稱蓮友：可知蓮友第一稱乃是觀音、勢至二大士。然而一介凡夫，具足煩惱，充滿貪瞋痴三毒的內心全是垢染，我們有蓮花一樣的品德嗎？我們有何資格與觀音、勢至並列為友？想來真是既慚愧又感動，既感動又慚愧！然則，真心普願、恆願一切眾生念佛成佛，不論其貧富貴賤、作恩作怨、逆我順我，常做此想，是即蓮花之德，可稱蓮花之友。南無阿彌陀佛！《觀經》說：「若念佛者，當知此人，則是人中芬陀利華，觀世音菩薩、大勢至菩薩為其勝友。」善導大師解釋說：「言芬陀利者，名人中好華，亦名稀有華，亦名人中上上華，亦名人中妙好華；此華相傳名蔡華是。若念佛者，即是人中好人，人中妙好人，人中上上人，人中稀有人，人中最勝人也。」念佛人被喻為上上稀有妙蓮花，贊為最勝稀有妙好人，乃是因為念佛具有佛德之故。念佛人外雖現凡夫之相，內充彌陀佛德。此佛德裹藏於凡夫貪瞋痴污泥之中，卻不被三毒污泥所染，亦如蓮花出污泥而不染、於污泥而盛開；《往生論》說「開諸眾生淤泥華」，善導大師比喻為貪瞋水火二河之中的白道。《觀經》說：「如此妙華，是本法藏比丘願力所成。」故是如來正覺之花。念佛人現在心中已開如來正覺之花，此花不被眾生貪瞋所染，故雖貪瞋煩惱具足，必定往生；此花即是如來正覺故，往生速疾成佛，《往生論》說：「如來凈華眾，正覺華化生。」既知此義，雖念佛而心中貪瞋不斷，恐怕不能往生之念，甚為無義也！雖往生而凡夫故，於凈土漸次修行久乃成佛之思，甚為無義也！我愛敬亭山！有人說：她太平凡。是的！貌若不揚，神若不驚，望之也蘊，即之也溫。平緩易登的山路顯出她的平易近人，即使是年老體弱的人，也可以穩步輕登。人人都可以感受得到她的親切，人人都可以與她親近。她不顯示威嚴以拒人，也沒有險難以阻人。這樣一座山，不正是我可以愛的嗎？有人說：她太小。是的！縱深不過數里，海拔只在百丈。然太深則易迷，高處不勝寒。何況若以形論，雖卧覆袤原，豎穿雲表，仍然太低太小，不足為道。若以神取，則孤嶺無倚，直衝宵漢；面前開闊，橫吞四海。淺藏無盡之深，小含無窮之大，小又何足嫌！有人說：她過於柔弱。是的！只見波狀的起伏，沒有崎嶇的崢嶸。然而我正是愛著她的柔弱，那是母性堅韌的柔弱。左右蜿蜒的山脈，如同母親修長柔美的雙臂，將我環抱；中間挺拔的主峰，如同母親厚實豐腴的胸膛，由我依偎；那潺潺不竭的流水，正如母親甘美的乳汁，供我吮汲。敬亭山，她不正是一尊活脫脫的母親山嗎？柔以御剛，弱能勝強，然而處柔弱，化剛強，又何不美！地質學家告訴我們，凡是山的形成，最初都是骨立崢嶸的，而後在天地間，經過不知多少萬年的日月風化，才漸漸消其崢骨，現其柔姿。則「柔」乃宇宙進化的結局，「弱」是智者自處的常態，敬亭山不僅是母親之山，也是智慧之山了。有人說，她太樸素，沒有一處娛樂設施，一點也不熱鬧。好啊！這更是我與她心心相印之處了。我願她永遠這般樸素，永遠這般清凈！她本身便是一首完美的詩，在其妙不可言的詩境里，人為的添加物只會顯得庸俗不堪、大煞風景，還有何樂可言呢？在人類瘋狂破壞環境的今天，近居鬧市的她竟能如此獨善其身，保持其完整的生態，不受污染，不被踐踏，不能不說她有一種內在的神力，並擁有千千萬萬愛她的兒女。有人說，以上種種都不是理由，你愛敬亭山，不過是因為住在敬亭山罷了；倘若住在別處，不也會列出種種愛那裡的理由嗎？是的！然斯又何怪哉！魚居水而愛水，鳥棲林而愛林，萬物皆然，獨人不然，他們不愛那有恩的，只是趨那有名的，舍近而求遠，喜喧以避寂。如果人人都能安其所住、愛其所在，豈非美中之美！曆數天下名山，泰山鍾情於帝王，雁盪見喜於神仙；華山聚劍客，廬山匯文人；祁連慣聞馬蹄，黃山每染丹青；終南多隱者，珠峰愛勇士。然而這一切，我都不是。我愛敬亭山，只有她不嫌我的平凡、卑微、無能，任何時候都以微笑的面容、伸展的雙臂擁抱我；只有在她的懷中，我這舉世的棄兒，才得到母愛的安慰！打碎一團泥塊，不可惜；打碎一隻碗，就可惜。打碎一隻碗，不可惜；打碎一件藝術品，很可惜。打碎最好的藝術品，也不可惜；打碎一個人的心，最可惜。心者，極靈極妙，極珍極貴，非一切物可比。何時我們保護眾生的心，能像保護最佳藝術品一樣呢？金錢就像肥粒，堆起來毫無用處，必須散播出去，讓它發揮作用。衣服合體、保暖、樸素、整潔就好，不要穿名牌，因為我們穿不起。羨慕名牌的人，不是人在穿衣服，而是衣服在穿人，經濟上被它賺，觀念上被它套，為它掙錢辛苦，為它炫耀廣告。做了衣的奴隸，反而自鳴得意，偷樂的當然是製造商。「穿得起」意味著無論如何普通的衣物，經他一穿，立即有名，價值無限。比如有偉大德行的人，點滴遺物都永受後人尊重頂戴，有什麼名牌可以相比？要靠衣服來支撐自己的價值，而不能付於衣服以價值，自然是穿不起、穿倒了。要保持身心自在，不受物累，不被衣穿倒。物質的享用，要看是不是適合自己的福報，而不是一味貪多、貪大、貪貴。比如鞋要合腳才舒適，否則走路恐要摔跤。信仰的花，要苦痛的水來澆灌，這可能是唯一的辦法。錢買不來信仰，知識教不出信仰，軟言贈送不了信仰，厲言灌輸不進信仰，順境更是直接埋葬了信仰。只有苦，才是信仰的營養——苦惱的人有福了。境似苦而心有信仰，雖苦不足嘆。境似安樂而沒有信仰，才真可嘆息。所謂苦人，並非衣食不濟；住別墅，開豪車，不知信佛念佛，也是苦人。大街上，苦人何其多。譬如摩尼寶珠，不論開價多少，都是賤賣。佛性摩尼寶珠也是如此：成為億萬富翁、大學問家、國王乃至天王，通通是作賤；唯有成佛，才實現生而為人的價值。——接受他，詢問他，安慰他，化解他病即是人1.病即是人，有神，有靈，有情感，有意志，有智慧，有慈悲；須尊重，須敬畏，須順從，須感恩。不能玩忽、忤逆。2.病非無知無識，可隨便處置，甚至視為有害毒素，隨便絕殺。3.殺病即是殺生，必然傷己。4.病乃不和之兆、近死之象，最須和，最忌殺。（殺物命以適己，是殺他；種種不良情緒，是殺自；對照顧自己的親友發怒生怨，是殺親。視病為毒，以種種手段欲絕殺之，殺傷天地仁心，干犯閻羅使者。）（一）接受他1.病非常人，他不會誤撞門庭，他來了，人要小心奉事。2.病是天地訓誡，仁愛至極，能不敬順奉行嗎？先，天地行無言之教示，人不悟；然後行聖人有言之教示，人不遵；又以種種不如意而逆之，人不悔；又示種種徵兆以警之，人不覺，愚痴暗鈍，剛強難化，愈行愈遠。天地為愛其子，不得已特遣病師登門，耳提面命，坐宅教化，仁愛無加也。如父母愛子，先身教，後言教，乃至施頑逆以藤條者，愛之深乃責之切也。而人至此尚不覺，病來無不生厭嫌之心，是厭嫌天地之大仁大愛也。3.病是閻羅使者，威嚴無比，可以忤逆干犯嗎？大病者，閻王之上使，而凡夫之人不知束心悔過、敦品勵德，而反起心欲斬殺之，愚狂之甚也！4.佛言：病是自業招感，德有虧，行有損，故致病。欲愈病，德業為根本，醫療為助緣。5.心悅誠服接受者，為上；心平氣和接受者，為次；勉為其難接受者，為下。（二）詢問他1.用心問，問於心：是誰？為何目的？有何教命？2.凡疑難怪症、重急危病，多屬虧負眾生，即佛家所謂業障；故來者即是怨家債主，若不滿足，絕不離開。3.若四大違和、五行失序、陰陽不調，即醫家所謂疾病；故來者即是天地信使，但只聽命，法於自然，即陰陽和、天地悅，病去人康。4.人皆有業障，人皆違自然。業障不知懺悔化解，即現為疾病凶災；疾病不善護理調養，即招感業障。故一般所謂病，往往是業、疾交纏，故當德、醫並行。（三）安慰他1.對債主，當知錯、慚愧、懺悔為安慰。2.對信使，以知錯、敬順、感恩為安慰。3.生病就是我們有錯。（四）化解他1.對債主，給他功德，乃至性命，一心念佛，只求往生，不求病好。2.對信使，平衡身體陰陽，重新檢視人生。3.不論何病，皆當念佛、吃素，以淡泊之心，順自然之道。念佛修德，從醫調養。若此不效，是命當終，毫無遺憾。若行斬殺，必定激化矛盾，小病轉為大災，緩病變成速死，從錯入錯，從苦入苦，遺憾無窮，後悔莫及。4.轉被動為主動，無求無懼。以病為師，但求無愧於心，不求無病於身。（五）感恩他1.病是人生重要一課，是人生之良導，讓我們重新審視人生、覺悟人生。2.佛陀開示生老病死苦。3.病是天地之陶爐，令高慢的人謙卑，桀傲的人柔順，愚者智，暴者慈。4.由己之病，憐天下一切人之病；自願離苦，願天下一切人離苦。5.以病為契機，以病為良緣，一心念佛，同生西方，免生老病死無明大病，獲無量光壽堅固法身。6.待曉天之商客，聞雞鳴則喜；願凈土之行人，得病患偏樂。（六）破常途之疑1.病之初來，如在門庭，暴力趕之，則趨中庭，再入裡屋。2.或自損傢具器物，失財傷身，而病亦離，已得滿足故。我們並沒有賢明的心，不願意聽善知識的教言，這時，病便不可少。「修行人，無事常帶三分病。」此話極有道理。病，隨時在身，不能迴避，不能驅離，如同報警紅燈，提示我們：「錯了！」出家人獨身、素食、起居有節，所得的病，多數與心性有關。寺院不是企業，不是經濟單位，不是旅遊景點，而是眾生心靈的家園、佛祖庇佑的港灣、絕望者的希望之所、傷痛者的療傷之地。佛門是清凈之門、慈悲之門、平等之門、方便之門，佛門要廣開、大開、永遠開。不可以因為經濟或其他任何原因，障礙眾生的佛法因緣，而要讓想親近佛門的人可以隨時進入。佛法必須首先與自己的生命連接，然後再談對國家社會的利益。書生、學問人學佛，往往好高騖遠，根底不牢，隔靴搔癢，奢談無益。不知離開生命，一切免談。此皆未生真實生死心，無常感不切。主人可以隨意進入自己的房間，客人只是在外觀看、猜測。研究佛教而不真實信仰佛教的學者，只是佛門的客人，想跟著他們入佛法之門是不可能的；若跟隨佛法信仰者，即能輕鬆登堂入室。吃下去的東西要能消化，成為營養、滋益身體才是好的；如果不能消化，只是負擔，則有害無益。教理的學習必須對修行有幫助才有必要，否則只是增加學者的負擔與厭煩。為學而學，為知識而學，為名聞而學，為勝他而學，為撐佛法門面而學，為傳持一種學術、傳統、門派而學，皆無必要，不能持久，難得深入。眾人浴于海。有人說：「我要擁有整個大海。」大海說：「你已經擁有了。」那人說：「不！我要獨自擁有，不願與他人共享。」大海說： 「哦！那你來錯了地方。回到自家浴缸吧。」即使用海水灌滿浴缸，也還是浴缸，不是大海。要想成為大海，必須把浴缸打破，讓水流入大海；或者乾脆連浴缸一同扔進大海。學佛卻不打破自我，即使滿肚子都是佛法，也還不是佛。聖道門者，破我法二執，如同打破浴缸；凈土門者，歸命阿彌陀佛，如同將浴缸整個拋向大海。人要有夢。夢，超越現實；夢，能力無限。夢，能讓喑啞者辯才無礙，能讓殘障者自由飛升。夢者，超越現實之美好理想之謂也。夢，若真誠、廣大、遍法界，即是菩薩菩提心，願心莊嚴。菩薩不可無菩提心，人不能沒有夢。若失菩提心，是名菩薩死；人生沒有夢，同行屍走肉。發心就有能力，發心就有因緣，發心就有福報。得法脈傳承，如得長江之水；不得法脈傳承，縱有所悟，如掘井及泉。井水、江水雖皆為水，大小不可為比。何況掘井及泉者少之又少，掘井不及泉者多之又多。凡夫必須依祖師的解釋才能正信佛經的內容。比如必須通過窗戶才能看到外面的景色。凡夫心如牆，祖語如窗，經如外景。不通過祖師，想自悟經意是不可能的。崇靈塔前月，猶如夜空眼，熠熠散光華，默默注世間，惜彼燈下客，何曾抬眼看？飲月竟亦醉，伴影舞翩躚，仰月影還在，俯影月猶全。識得個中趣，彼彼俱可憐！普願四野境，與我共仰瞻！欲建立凈土宗，必須有純正、獨立、系統的凈土宗理論，此則必須依賴善導大師凈土思想。若不獨立，尚須倚賴他宗，何能為諸宗所倚？若無體系，則不能統攝諸宗，自身支離；若非純正，則難免貽誤眾生。依善導大師念佛，乘佛願力，人人往生，人人成佛，是為建立自宗。凈土興則諸宗亦興，末法時代，諸宗得凈土，雖衰而不亡，迴向皆得往生故；若不遇凈土，則皆衰而亡，不得解脫成佛利益，佛教成為空談故。凈土得諸宗，益加興旺，廣攝諸機歸凈土故。末法時代弘揚凈土，乃是以凈土宗建立諸宗，非以凈土一宗掃殺諸宗。所謂建立諸宗，目的皆在教人解脫成佛，然諸宗是難行道，靠自力修行難證，末法之時，只聞成佛之教，不見成佛之人，故諸宗悉衰。但若以諸宗法門修持功德迴向求生凈土，則皆得往生成佛，畢竟達成諸宗法門之目的，故為建立諸宗。德行全無深可愧，信心十足每自憐。若得一人離塵垢，甘灑赤血染碧天。唯我彌陀慈授手，千萬賢俊一時現。敢將東土三千界，遍種西方九品蓮。當家、住持地位很高，心要很下，下賤、下作才相配，才穩，才能沉到底。位高心也高，必然不穩，會顛覆——不是別人顛覆，是自己翻倒。講法，講是手段，法是目的；講是外殼，法是核心。講能彰法，也能障法。講法越直白越好，不要曲意修飾。把阿彌陀佛的慈悲直接放入對方的心中，其他一切不顧，就是直白。怕得不到對方的認可、肯定，為顯示自己博聞強記、有學識有智慧，而獨忘了阿彌陀佛的慈悲，即是諂曲。博聞強記，更可以直白。直白的話，最有穿透力。直白的話，對應直白的心；曲飾的話，對應曲飾的心。直心是道場，只有直白的心，才能聽到法。曲飾的心，只能聽到曲飾。不懂就是不懂，不知道就是不知道，不記得就是不記得，有錯就是有錯。在人前暴露這些短處，也沒什麼。這些都不重要，重要的是阿彌陀佛的慈悲。凡夫故，智慧淺短，不可自信；自己的喜好、見解，須放置一邊。弘法者既執著自己的喜好、見解，必自以為契理；又，眾生心性不等，而有類同，即使是不契佛理之相似佛法，也必有一類人覺得相應而叫好，這樣很容易讓弘法者認為他所弘傳即是契理契機，不知不覺中產生誤害佛法、誤害眾生的結局。弘法者本身就是旗幟，就是標杆，旗幟要鮮明、唯一，也就是要專。不能講圓融，圓融來圓融去，信眾不知所從。這是利益眾生的大慈悲、大智慧。眾生萬機不等，個人怎樣表現都可以，也多少會契應一定的人群；但弘法則不同，必擇普機普緣之教，不取一機一緣之法。對於一般社會人士，首勸深信因果。行善修福，能得好報。對於已信因果的人，應勸當求出離。不出三界，輪迴太苦。對於有出離心的人，應勸迴向求生凈土。聖道法門，太難修持。對於迴向求生凈土的人，應勸專修念佛。本願不虛，是正定業。不論何人、修何法門，在佛門當中哪怕只有一點善根，先讚歎之，令其歡喜。如果他對自己目前修持滿意，即不主動為說深法。如果他對自己目前修持無底，主動求法，可以試著先少說，觀察他的反應，決定是否再往下說。勸化是看對方的需要，如同售物按顧客需要，不是強行推銷自己的東西。嘗聞「有理走遍天下」，一度信以為真。然有理並不能走遍天下。如雖有理，若無力，遇到強權，即行不通；或雖有理也有力，然人不信服，也行不通。而且，有理的標準是什麼呢？又是誰來定標準呢？如果由我們自己來定，無疑我們總是有理的，但人卻不服；若由對方來定，他又總是有理的，我們又不服。公說公有理，婆說婆有理，家庭有吵不完的嘴，世間有打不完的官司，國家有打不完的仗。這樣來說，有理不僅不能走遍天下，反而攪得天下大亂，可謂寸步難行。那麼不講理，行嗎？恐怕更加不行。最好多講一些慈悲，少講一些道理。唯慈悲不講道理，要講理即非慈悲。對方無理才需要我們慈悲，對方有理何需我們慈悲？阿彌陀佛慈悲，所以他不與眾生論理，不看眾生對錯，一味平等救度，絕對不會拿大帽子壓人，上綱上線。家庭多一些慈悲，少一些道理，家庭必和。社會多一些慈悲，少一些道理，社會必和。世界多一些慈悲，少一些道理，世界必和。然這一切都要從我心開始。我心多一些慈悲，少一些道理，我心必和。吃瓜吃瓤、吐瓜籽，聽法不然。語言文字如瓜瓤，彌陀的慈悲是瓜籽。聽法雖然聽的是語言，但最後留在心中的，只是阿彌陀佛的慈悲，而忘了語言。說法的人雖說千言萬語，其實只說一句南無阿彌陀佛；聽法的人雖聽千言萬語，其實也只聽到一句南無阿彌陀佛。說也如是說，聽也如是聽，即是善說善聽。松子很好吃，很香，很有營養，但殼很硬，如果牙不好，嗑不開，便吃不著。祖典，法義精深，嚴謹周密，如同松子，堅實的外殼裡藏著飽滿的仁。一般人雖然羨慕，可讀不懂，如同手裡摸著松子，口卻吃不到仁。慧凈上人的白話解釋，如同把松子去殼，直接取出仁來，這樣我們都可以吃著了。把殼砸開，把仁取出來，加了什麼東西嗎？沒有。這就是述而不作。智慧夠，可以直接讀祖典。智慧不夠，必須看白話解釋。但智慧夠的人，也可以讀白話解釋，比如牙雖好，可以直接嗑松子，更可以吃現成的松仁。智慧不夠的人看祖典，不明實義，增加許多文字障；如同把松子呑下，怎麼進去還怎麼出來，不過增加腸胃的負擔。信，從人，從言；即以他人所說的話為信。信，是放下自己的主觀判斷，而以對方所說為準。信，以聞信為主，而非眼見為實：主觀感受上明明有我，可是佛說無我，信佛就要信無我；肉眼沒見到極樂，耳聞佛說有極樂，則信有極樂。名號大道，正直無偽。凡夫之心，邪曲不真，難與道合，而又高慢自恃，故難信。如蛇身曲，不入直竹筒中。必放直身段，方可得入。有人帶著腳鏈，問如何能輕鬆快跑，告訴他斬斷腳鏈，他不肯，說：「我要的是如何帶著腳鏈能快跑。」為什麼不願斬斷腳鏈？習慣了，捨不得，很貴重，是金的，大家都這樣，風俗如此…… 有人來問佛法，卻緊抱世間觀念，只願稍稍結合一點「佛法的指導」，正像不願斬斷腳鏈又想快跑的人一樣，可惜我實在支不出招。有緣共論佛法，無緣保持沉默。現在都說「管理」，管理制度，管理人才，管理方法，管理手段，管理績效……寺院當然也離不開管理，但卻從來沒有聽說過佛有什麼管理。佛管理僧團？管理信眾？那簡直不可想像。佛不管理，只有教化與調伏。以智慧教育，以慈悲感化，以善巧力調御，以方便力降伏。佛陀雖制定了戒律，但也只是調伏大眾。其實，人都不喜歡被管理，但卻樂於受調伏。因管理是外在強制的束縛，而調伏則可以激發內在自覺的力量。只是，要調伏他人，先要調伏自己。「我是罪惡凡夫，徹底無力，讓我們一起仰靠阿彌陀佛吧！」當說這話時，有人走向阿彌陀佛，有人卻不悅，或纏綿，或掉頭而去，可知此人並非為法而來，是為人情而來。人情有什麼不好嗎？人情是佛法信仰的腐蝕劑，雖然也可以是潤滑劑，但那隻在都有堅定的佛法信仰者之間。人是有感情的動物，所謂「有情」眾生。即使學佛，我們仍然是有情凡夫，在佛法與感情之間，往往糾纏不清，往往拉扯不斷，而往往最終感情佔了上風。生生世世以來，我們就這樣痛苦輪迴。是讓佛法聽感情的話，還是讓感情聽佛法的話？所有的人口頭上都會說要讓感情聽佛法的話，但在事實上、行動上、心理上，卻是讓佛法聽從感情的話，絕少例外。比如自己信佛修行多年，一旦生重病、遭車禍等，便開始懷疑佛教的因果律，至少不能那麼心平氣和地認為理所當然，而是心裡含有怨氣、不平：為何我信佛修行多年，竟有此報？又比如，受人欺負、冤枉，首先想到的是評理、打官司，為此憤憤不平，理直氣壯，而不是低下自己的頭，慚愧地說：這是我的惡業之果，我當無怨無悔地承受。又比如，雖然發誓說要尊崇善知識、追隨善知識，可是當善知識的言教與自己的心不合的時候，就會說善知識錯了，善知識也不過如此，善知識不慈悲等等。那麼，在佛法中，究竟誰是善知識呢？「我！」唯我一人是善知識。自己是善知識的善知識，可以評判善知識，給善知識打分——不是依據佛法，而是依據自己的喜惡。要讓感情聽佛法的話，真的不是那麼容易，因為我們的根性太頑劣，太自以為是，太愚痴而又太驕慢，越愚痴就越驕慢。感情就 是「我」， 「我不能死，我千萬不能死，佛法死了沒關係，我不能死。」這是我們心裡的真聲音。但我們不敢承認，所以我們偽裝，偽裝成好的佛弟子，其實愚痴顛倒的眾生怎麼可能成為好的佛弟子？除非「我」死了。佛法絕不是軟弱無力的世俗媚物，佛法必令「我」死，而後才能賦予我們新的生命。真正得到佛法的人，必然是死而後生的人，沒有死過的人怎麼可能有佛法？光與暗不能兩立，真與偽不能並存。一旦我們契入佛法，在佛法中死而後生，我們會發現原來令我們困擾不清、痛苦不堪的感情、精神、意志，都變得清明而馴服，成為佛法的有力助緣。當今善知識，少有不曲媚弟子的，因為如果師父不「慈悲」，弟子們是絕不買他們的賬的。他們說為了「方便誘導」「恆順眾生」，只能如此。可能吧。 但古德說「寧願老僧墮地獄，不拿佛法做人情」，壯哉斯言！若問所擇，吾願從之。學佛，而囿於善惡觀念，是初機，或門外漢。人有是非，佛沒有是非；人有善惡，佛沒有善惡。善惡是人法，非佛法。佛法超越善惡。超越是：雖然存在著，卻無障礙。譬如在地面行走，即有山河的障礙，不能超越；乘上飛機，地面山河依舊，但卻無障礙。聲聞法都已超越人間善惡，何況菩薩法，何況佛法！來說是非者，便是是非人。愛憎分明、疾惡如仇者，非佛法中人，應當遠離。佛法談善惡，乃是不得已，為度善惡眾生故。但談得中道、平 和、客觀，絕無半點疾惡如仇。又，談是為了不談，所謂「先以欲 勾牽，後令入佛智」。「諸惡莫作，眾善奉行」，結歸在「自凈其意」， 才「是諸佛教」。有人說到惡，便義憤填膺，儼然自己是善的化身，其實已中了 惡毒，被惡「附體」，否則怎麼會如此呢？中國人以陰陽看待一切，可說充滿理性的智慧。陰與陽，只是事物不可分割的兩方面，相互依存，不可缺少，並非舍一取一。善與惡，亦如陰和陽。但說陰陽就沒有情緒在，說善惡往往引起是非情緒。是人，皆深著於人法，並非那麼容易就對佛法感興趣，而且是一定要以人法來解釋佛法，乃至以人法來代替佛法的。經言：是法甚深不可思議，無智人中莫妄宣說。古德說：「寧可老僧墮地獄，不拿佛法作人情。」即是說佛法者不可無原則地向人法低頭。可惜現在都變了味，大家都鬧哄哄地向人法靠攏，因為那裡有廣大的共鳴者，擁有巨大的挾裹力量；好在有人堅持，我行我素地南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……鏡子可以照出人的美醜。美人常願照鏡，醜人不願照鏡。年輕人愛照鏡，老年人不愛照鏡。如若有一面鏡子，不僅能照出美醜，還能變醜為美，返老還童，越照越美，青春永駐，想必人人都要把它帶在身上，隨時拿來照照。佛法就是這樣一面鏡子。不過由於這面鏡子太分明，而凡夫的形象太醜陋，一照之後，原形畢露，連自己也嫌惡恐怖，故此不願再照，乾脆迴避了事。若能經常拿出來照照，不愁照不出三十二相、八十種好。《宗風·俗諦》便是這樣一面寶鏡，光顯幽微，小巧便捷，應 常佩在心，常以照心：我們對他人有「恩慈體貼」嗎？自己住於「謙 卑柔和」嗎？現在是網路時代，微博流行，但我們開微博並不是為了湊熱鬧，而是本於這樣的認識：只要眾生存在的地方，就要有念佛的聲音；只要人類活動的領域，都應該有佛法的印跡。佛法是為眾生服務的，哪裡有眾生，哪裡就需要佛法。哪裡需要佛法，我們就應該在哪裡出現。「文章五訣」：形、事、情、理、典。思想與氣勢；說理與用典；諷刺與幽默；通俗與典雅。文章貴在心氣平和。文章須蓄勢。為文要有丹田之氣，不可裝腔作勢。古人論文，講氣貫長虹、力透紙背。韓文蘇文都有雄渾、汪洋之勢。蘇東坡說：「吾文如萬斛泉涌，不擇地皆可出。在平地，滔滔汩汩，雖一日千里無難。及其與山石曲折，隨物賦形，而不可知也。」南無阿彌陀佛走出去，走出去，走出深山，走出林泉，走入城市，走入人間。與眾生手把手，肩並肩，誓將彌陀的慈愛弘傳。南無阿彌陀佛走出去，走出去，走出圍牆，走出寺院，走入社會，走入民間。與眾生心交心，面對面，誓將彌陀的救度弘傳。南無阿彌陀佛走出去，走出去，走出殿堂，走出書卷，投身紅塵，融入世間。水火拯眾生，污泥種白蓮，誓將彌陀的本願弘傳。南無阿彌陀佛走出去，走出去，打破藩籬，改變觀念，阿彌陀佛，化身億萬。為眾生做奴僕，挑重擔。誓將彌陀的名號弘傳。上山、下山同樣是累，不過方向相反。為佛法做事，為世間做事，同樣都要費心費力，但一個超升，一個墮落。上山總是吃力的。累了，路邊歇一歇，接著再走，不必怨路不平。不是路不平，是你選擇了上山。凡於眾生有利、於法門有利者，皆當為之。凡於眾生不利、於法門不利者，皆不當為。一切條規，以此為則，自能通融。人心如地，本來含藏佛性智慧之水，可是被自以為是的土石填滿，不得其用。如能用謙虛的鏟，掘出驕慢的土石，現出空心的井，佛性智慧法水自然注滿其中。謙虛無我的人有智慧，自以為是的人最愚蠢。驕慢，不僅無知，也很醜陋。有一分慚愧，才有一分謙卑。多數時候，我們都忘記了自己也是需要彌陀救度的罪人，而無慚愧、不謙卑。但就像春天的冰河，下面已是春水潺潺；彌陀救度灌入心底，表面厚實的傲慢堅冰，從基腳開始消融，終要坍塌。謙，虛心，不自滿。心有空間，才能隨時接受天地、一切眾生的加福。心有空間，才能方便轉身，進退有餘。心有空間，才有活眼，才有活路，具有全方位可能性。謙，不僅受益，也能全生；滿，不僅招損，亦令速死。心如蓮花，生長在低凹的水池中，它就鮮艷；折放在高高的山頭，它便風乾枯萎。最自信的人往往是最先跌倒、摔得最慘的人。真誠，是一切美德的基石。假花萬朵無香味，真花一朵撲鼻香。做人先求內真，不求外多。內不真而外物多，錢多、房多、知識多，不是福，反是禍。人無完人，只要真誠，有點缺點無妨。真花即使有斑點，照樣賺得蜂蝶忙；假花完美無缺陷，蜂蝶一隻也不來。人只要有真誠的品德，佛菩薩、諸天善神、賢德師友，自然會如蜂蝶逐花一樣圍繞著我們，保護我們，幫助我們，愛之尤恐不及，更不會嫌我們的過錯、缺點。做人第一要真誠，進一步是慈悲。雖然真誠不一定能慈悲，但不真誠一定不會有慈悲。不必猜人家的話。人家說「不」就認為「不」，說「是」就認為「是」，也不讓人家猜我們的話，這樣活著會輕鬆。人人都能如此，則天下少了多少事！佛門裡常說「直心是道場」，人心彎曲不好。有一說一，有二說二。信任一個人，就全信任。如果有一天發現他不足為信，則立即改正，也並不認為以前信任就錯了，或者虧本了。活在坦直與信任當中，哪怕三年後發覺被騙，至少三年過了安心日子，何苦提防著過三年呢？信任一個人，其實不在於對方值不值得信任，而是在於我們有沒有一顆信任他人的心，我們有沒有這樣的本錢或力量承擔這份信任。信任他人，首先是能信任的人的高貴德行。信任，與愛、寬容、慈悲很接近，我們不可能在慈悲人的時候，會懷疑他，或提防他。二十年前讀書的時候，一次因為乘坐三輪車，莫名其妙地懷疑車夫會多要我的錢，而與他討價還價，後來他說：「你這個人，連人都不相信，活著還有什麼意思？」真的非常感恩他的這句話，當時令我非常慚愧，而一直記著。寧願信任對方而受騙，不願預先提防對方，這便成了我的原則。說來也怪，二十多年了，我從這句話得了很多好處，並沒有被人騙。如果我們用信任的眼光看世界，世界就值得信任；如果我們用猜疑的眼光看世界，就會發現猜疑都很合理。這是一個人的認識角度、取向不同，怎麼看都有理，那又何苦不用信任的眼光呢？古人說：君子樂得為君子，小人枉自為小人。今也可說：信任樂得為信任，猜疑枉自為猜疑。世俗見解要轉為佛法知見才好。世法與佛法雖不矛盾，但世法必須歸入佛法的範圍。為法而活，活著才有意義，身口意三業、私情，全部奉獻彌陀，並不留一點自留地私下享用。人際交往，溝通很重要。可以用語言溝通，也可以用行動溝通，但最好的溝通，是放開自己的心。所謂放開心量，就是對方怎麼樣都可以。也就是不用溝通的溝通，全方位溝通。比如有道路，即有交通堵塞；若全方位，隨處皆可行車，即不會有交通堵塞。一根琴弦，必須兩頭固定，輕輕撥動中間的弦，才會發出美妙的聲音。假如只固定一頭，聖手也彈不出樂音。人際合作也一樣，必須互相獨立，以信任之弦相連，無事時只是寂靜，有事時即能和諧共振。缺少信任或缺少獨立，皆不成。 古語以「和如琴瑟」比喻夫妻之平等平權，相互獨立、信任之合作關係，確有深義。情勢不明，言語宜含蓄不宜顯露，露則缺涵養而少餘地。因緣不具，行事宜謹慎不宜輕率，率則多反覆而欠穩重。自諒德薄，待人宜寬厚不宜嚴苛，嚴則激眾怨而增煩惱。念他恩深，存心宜慈柔不宜剛強，剛則傷感情而失和氣。要評論人嗎？要發表不同意見嗎？等一等！先問一問我們的心，是不是心平氣和？是不是柔軟慈悲？若不是，慎開其口。一張微笑的面孔，勝過一千句嚴肅的道理。生氣，百害而無一利。生氣，是愚痴的表現。生氣，是拿別人的過錯懲罰自己。好生氣的人，非智者。生氣即是生病。氣最傷身。生氣消耗能量極大，毒滿全身。生氣是愚痴、瞋恨、傲慢的綜合表現。生氣的面相最醜陋。軟弱，才生氣甩威風。心平氣和，福滿乾坤。「站在對方立場考慮，把好處讓給他人。要愛他人，原諒他人。」這些話都是方便說。其實沒有他，只有我。每個人都是生活在「我」當中，「他」是進不來的。蘋果就是蘋果，蘋果中沒有梨。愛他人嗎？其實是愛自己，他人也是自己的他人，不是他人的他人。如不想愛自己，就可以不愛他人。愛人還是愛己，愛己才要愛人。不怨恨人，其實是不怨恨己。對別人笑，其實是對自己笑。給別人好，其實是給自己好。因為沒有他人，他人就是我，或我的一部分。不是過了多少年月，果報轉回來自己才得好處，而是自己當下好。比如恨人，人未必有損，我則當下受傷；愛人，雖人未必知，我則當下心中溫暖。既然一體之中，手和腳不能分，一心之中，他和我又怎麼能分呢？佛說無我，凡夫做不到，試試從無他做起。發生爭執時，各人都以自己是對的，而以對方為錯，自然可以說出許多理由。其實不必細究事情原委，只要看看我們的心。如果一個人的心慈悲柔軟、心平氣和，所言必定中肯；如果情緒很重，對人事的看法必然偏頗，即使人皆以為有理，也已深埋錯根。做一件事，要允許別人有不同的看法，允許別人批評，甚至是非理的批評。凡是評論的，都是關注我們的。集思廣益，可以採納，也可以不採納。但若沒有不同的聲音，就不可能集思廣益。發表意見者，總是站在他個人的立場，未必站在我們的立場。如果有必要，可以溝通。統一立場，則必然統一認識。如果不能溝通，或沒必要，也可以不溝通而任之，這時所傳遞的信息是：你的看法站在你的立場上是正確的，我聽到了，但我不準備採納。要聽賢德的人說的話，而不是聽與自己關係親密的人說的話。關係親密，但無智慧，有私心，雖然維護我們，往往藏有損害；聽聖賢的話，絕不會有損害。聽到讚歎要警覺不受，受之即消福；聽到貶損要歡喜承受，受之能避災。做事，有人習慣高調，有人習慣低調，哪一種更好呢？只要能成事，都好。低調，節省能量，不招人嫉；高調，耗費能量，易招人嫉。為個人，宜低調；為法門，為大眾，有時要高調。比如兩三私友敘談，只宜輕聲和語；若要廣集大眾，必須引吭高聲，不高不足以傳遠也。團體中，每個人的性格以及所處的位置不同，有人適宜唱高調，有人適宜唱低調，只要同調，配合好，就會如同交響樂的和聲，有特別好的效果。耐力，是一種偉大的力量。一時的衝動並不難，長久的堅持才可貴。堅持到底，就是勝利。一生憂苦，最後微笑，也是最燦爛的微笑。慈悲的人一定有耐心，沒有耐心的人一定不慈悲。閑時要耐得寂寞，忙時要耐得煩細。不耐煩，總想快，以為可以省掉躲掉，不知總也省不了、躲不掉；不過今日省到明日，張三讓給李四，增加幾道手續、繞幾個圈子而已。只有耐，事情才可以過去。不耐煩，不能消業。能耐煩，才能消業。耐能消業，業消則事了，不消永不了。躲不是辦法，急不是辦法，敷衍不是辦法，耐才是辦法。耐出涵養，耐出慈悲，耐出安詳，耐出自在，耐出福報，耐出智慧，耐出成功。能耐煩，便能增福報；不耐煩，福報消了都不知道。形容一個人忍辱好，常常說他「打不還手，罵不還口」，這樣當然不易，但雖不還，如果還有受，仍非究竟。比如用手射門，門雖不還手，可是受了打，門也壞了，手也傷了，自他雙損。必須是不還而且不受，讓對方沒有施力點，化於無形，才算究竟。這樣唯有 「空」。如向虛空揮拳，虛空是真正的打不還手，因為它不受。聖人證悟空性，心如虛空，雖遇人打罵，內心不曾有半點受打受罵，故說「忍辱波羅蜜，即非忍辱波羅蜜，是名忍辱波羅蜜」。大眾、團體的力量是強大的，也是難以抗拒的。古人說「畏大人」，是說要敬畏大眾，大眾得罪不起。人是團體的動物，離了團體，難以生存。若沒有歸屬團體，雖住在鬧市，也如獨自一人在深洞中。尊重他人，並非看對方是否值得我們尊重，而是折服我慢，自得受用，自得提高。見他一切善，應當隨喜讚歎，因為這都是我本性中所具有的，故應當隨學而極力擴充之；見他一切惡，應當謹慎莫犯，因為這也是我本性所具有的，故應當謹慎而不犯。厭嫌惡行，卻不認為有惡人；如果有的話，那只有一個——我。星雲大師勉勵：「希望我們大家做一個可以給人接受的人。」不必對方歡迎，也不求對方尊重，只要對方接受，是不是很容易呢？其實不容易。要讓人家接受我們，需要給人好處，站在對方立場，肯吃虧，不計較。給人接受，會除去驕慢、自我，長養智慧、慈悲。多一人接受，則增一分福德；少一人接受，則多一分業障。當甲乙敵對時，甲接受的乙不接受，要能同時獲得甲乙接受，必須具有空性慈悲。因世間萬物，即使彼此排斥，絕沒有排斥虛空的；人心種種，無論如何險仄，沒有不當慈而化的。發了菩提心，身命無條件奉獻眾生，必須獲得眾生的接受，故 須「恆順眾生」。假如眾生不接受，菩薩終不能成無上覺道。乃至阿彌陀佛已成無上法王，恆放無量光，遍照十方界，所作所求也不過願人接受而已。「十方眾生啊！請接受我無條件的救度吧！」給人接受，起步甚易，境界無窮，從最初一個微笑、一念善心，至最終上成佛道、下化眾生，都在其中。君權社會，下位要靠上位接受，否則無法生存；民主時代，上位要給下位接受，不然上位不保。是官員，要給人民接受；是師父，要給弟子接受；是菩薩，要給眾生接受。菩薩最小，眾生最大。自我最小，大眾最大。佛教真義，徹底民主。時時檢點，我的言行舉止給人接受嗎？不由慚愧，自知美醜。受人羞辱、親人離世、三餐不濟，因而煩惱，這是合理的；情緒化，胡思亂想而生煩惱，為非理煩惱。人之煩惱，十之九成是非理的。不計較，縱然不能解決所有的煩惱，也能解決一大半的煩惱。好計較的人是窮人，不計較的人富足。計較錢財，計較感情，計較公平合理……不論計較什麼，都是因為窮——身窮心窮。肯吃虧，是人生幸福的萬能密鑰、不二法門。吃虧恰恰佔便宜，佔便宜恰恰吃虧，奇妙難思。人虧天補。上天自有一桿秤。天補的，誰也拿不走；天沒補，說明沒吃虧。天秤比人秤准，天心比人心平。莫怨老天不靈。聰明人，看準了便宜想占，恰如蒼蠅撞玻璃。靠聰明求福，恰似南轅北轍、緣木求魚。傻一點好。傻人有傻福，因為他不懂得分別，不會計較。吃虧是福。一天沒有吃到虧，一天沒有修到福。福有正報與依報：正報即是身心，這是根本的福；依報即受用環境，這是枝末的福。損害身心健康安樂，來換取衣食環境的享受，是本末倒置。身體多病，躺卧金床也不會快樂；心有苦惱，坐擁金山也沒有幸福。器量乃盛才之具。器大成大才，器小才也小。器小才大，命多早夭。如樹高根淺，必遭摧覆。真正有器量的人，只見其器量，不見其才華；因其以天下人才華為其才華。如虛空，空空無所有，日月星辰盡在其中。世間事業也好，弘法利生也好，端在一個人的器量與見識，非只一時熱情衝動而已。如燃柴，大木漸燃而持久，蓬草頓旺而立熄。牛蹄之水不可望大海真龍，薄冰豈能承萬均之重？一些日常用語，往往一滑而過，不甚了了；有時若能仔細想想，頗有哲理。 比如「捨得」，不舍即不得，有舍才有得，先舍而後得，何舍即何得。其實說的就是因果道理。 「捨得」而不是「守得」，很有意思。那麼，心愛之物，你捨得嗎？又如「利害」，有利就有害，得利也得害，圖利方受害，先利終為害。利之害，真利害，因為人被其利所引，故忘其害，乃至甘受其害，無從逃脫；若純是害，則人必警覺提防，易避其害。如科技之利害，整個人類都無法避免。為圖核能之利，難免核泄露之害。為圖交通之利，必受事故之害。為圖手機通訊之利，不免輻射之害。世間人所喜、所愛者，樣樣皆利害。 想到「利害」一詞，在圖利之前，是否也要多想想害處呢？純利、真利、大利、普利，而絕無害者，唯是念佛成佛。事無大小，從偉大的心中所做的事，都是偉大的事。事再小，也要用滿滿的誠心去做，就是大，故說凡事恭敬。事再大，不經心，即是小。體力、腦力、精力、心力都不具可儲存性，年輕時的體力並不能保存到老年使用，故體力、腦力、精力、心力充盛時要充分使用以培德積福，增智發慧；只要使用得當，不僅不會消竭，反而源源增長。被人說成土氣，是很值得恭喜的。土代表生長，土氣說明生命力旺盛；土是安定，土氣讓人覺得穩定可靠；土最低，最實在，土氣表示謙虛、厚道、樸實；土代表傳統、根本，等於健康、自然、綠色、環保，雖然有時候也被認為落後、笨拙。 「洋氣」代表現代、時潮，但也可能是浮躁、浮華、浮動、浮淺。洋氣可有可無，土氣不得不有。住高樓洋氣，可是因為接不到地氣容易生病。事簡單，情複雜，於是事情才複雜。無事，並非偷懶不做事，而是安守本位，不妄生計較。有事不拒事，無事不找事。天下本無事，庸人自擾之。情執為主，情緒用事，即是庸人。無事生事，即是自擾。一般人不能做到無事，總要無事找事。道場以無事為興隆，人心以無事為安樂。無事真太平，無事閑道人。「閑人」並非遊手好閒、無所事事，而是心底悠閑，處事淡然，從容不驚。心閑萬事閑。領導心閑，部屬會輕鬆，事業會發達。現在的人都很忙，一萬人中沒有一兩個心閑的。做個閑人，不亦樂乎！「閑事」是說事不重要、不急迫，悠悠閑閑。當任其自生自滅，不要妄加心力。其實，事都是閑的，會依照因緣法則自然展開，不早不遲， 「急迫」「重要」都是人為加上去的觀念。人的主觀意識會促成因緣的變化，若隨順事物的本來規律，就不會覺得太吃力，而有正面的效果；否則吃力不討好，閑事管成忙事，易事管成難事，反而怨嘆說事情怎麼這麼難辦。為什麼會累？心念妄動。不知隨順因緣，沒有倚靠彌陀，心不甘情不願，放不下，要面子，對人不放心。簡單，是修行人的生活方法、目標。由簡而單，簡是方法，單是目的。《老子》言：為道日損。損之又損，以至於無為。簡單是美，簡單趣向真理。萬法歸一，真理無二。一個人，不管他年齡多大、能力多強、經歷過多少事，只要是很自我，不懂得因緣成事，可說閱歷很淺。相反，懂得因緣成事，不自我，即是閱歷深厚。因果事相，極幽極微，得道聖人也有所不知，何況凡夫？不信因果之人，糊塗行事，固然常常犯錯，佛弟子已信因果，謹小慎微，也常常出錯而不自知。比如暗中行於險路，欲繞左邊深坑，恰落右邊陡坎。 凡夫無智，常被自以為是的「因果」捆住，也以此捆他人，多多誤解、誤說、誤行因果。那將如何呢？一向念佛，看好我們的心。畢竟，萬法唯心。你的心是想真正利益眾生嗎？若是，則不妨大膽前行，發現有錯，及時改正。心中有活眼，腳下才有活路。心無活眼，唯有死路，心死一切死。什麼是活眼？空是心的活眼。苦、空、無常、無我，是活眼。觀四念處，煩慮自消。空就是無事，有事也無事，萬事投進去，立即化為空無。謙是心的活眼。謙是虛心。愛心是活眼。愛能消融一切。念佛是活眼。南無阿彌陀佛包容一切，這句佛號有什麼消不了？萬事盡化為無，一切煩惱皆消。機深信是活眼。自覺愚惡過於他人，毫無資格計較他人。我執我見、自私自利堵塞心靈，成為死心。心有多寬，路就有多寬；路有多寬，心就有多寬。如果無路可走，無處可去，被逼到牆角，不怨他人，只怪自己心窄。負面的思維、預先過度提防戒備的心理，等於是安了一個壞的程序，事先定了一個調子：「這件事一定難辦，這個人一定難纏，這個部門一定不友好。」而萬法唯心，心是萬法的總設計，心力越 強，念頭越深，事情便越會「順利」地按照心設定的程序走下去。如同開車，心是萬法的總駕駛，直到事情被自己的心駕駛到了末路，這時它會說：「看！果然，我早料到了！」不知所謂的客觀事實，一切正是我們的心造成的。相反，正面的思維、積極的心理，總能帶來好運、貴人、好結果。種何因得何果，無窮因果一念心，這是佛說的真理。正反兩方面，無一事不在印證這個真理。世間也說：君子樂得為君子，小人枉自為小人。佛說無我。人無常態，善惡無性。今日這樣，明日又那樣；遇張三這樣，遇李四又那樣。皆似真實，又皆不真。知此，則無苛求，而善轉換。一個人，你看他好、說他好，他就好，不好也會慢慢變好。看他壞、說他壞，他就壞，好的也會變壞。心念、語言，是神妙的工具，可以雕塑人。最靈最妙，無過心。心有無量介面，單看對方是什麼來路。恩者接以恩，怨者接以怨。善者與善，惡者與惡。瞬間轉換，絕少差錯：此謂心的對接。我用什麼心念對人，人就用什麼心念對我。我尊重人，人也尊重我；我看不起人，人也看不起我。我接納人，人也接納我；我拒絕人，人也拒絕我。一切負面的信息，皆是心靈病毒，被此病毒感染，定生負面情緒。見聞負面的信息，心中不認可，心就不會被病毒所侵。然而諺語說「好事不出門，壞事傳千里」，人心總是趨向負面，聽到有人說我不好，有人對我不好，很容易不假思索地接受，從而產生負面情緒。如能抱持「他不會如此，定有某種原因，一定是我的錯」的想法，不僅是厚道待人，實也是厚待自心。凡事為對方著想，即是防毒。凡事認自己的不是，即是排毒。凡事感恩，即是殺毒，乃至轉毒為良。常能念佛，對他人恩慈體貼，自心謙卑柔和，百毒不侵。心新，年才新；心好，年才好。若要「新年好」，需是「新心好」。心若是舊的，年年過年，只是舊年，何來新年？心若新，則分分秒秒皆新，何必等待過年？獵奇、搜新聞、學知識，並不能讓心新；若能念佛，與佛心相通，便如濁溪得活水源頭，清清汨汨，無時不新。土地鬆軟有水分，莊稼好長；土地硬結，莊稼無收。心也一樣。心地柔軟潤澤，善長靈性之苗；心地硬結緊繃，便缺生氣，與人交往辦事往往障礙重重。人生像斷了線的風箏，從掙脫了認為束縛的那根線起，天空的翱翔就變成了隨風的飄蕩。被業力所操縱的凡夫，就像被絲線操縱的布偶，又像粘在蛛網上的小蟲，動與不動，沒什麼差別。若無佛力救拔，即成「自由落體」，完全自由，即完全墮落。「吃虧是福」，簡單的話，簡單的道理，誰人都懂，可遇境逢緣，仍然就是不願吃虧，可知我們的心是多麼僵硬、不聽話。明知吃虧是福，就是不願吃虧，還談什麼修行！一時不在，即是死人。一般人念念迷失，何曾有片時清醒的「在」？被人喊時，回答「在」，是很令人自覺的字，但一般人雖這麼回答，可並不「在」。眾生皆「觀他在」，而迷失自我，故菩薩教我們「觀自在」。菩薩千手千眼，凡夫也千手千眼。不同的是，菩薩千眼觀察眾生受苦，而以千手救度出苦；凡夫千眼看人家的不是，千手往自心中抓進煩惱。自己看得最重、別人最不看重的，是面子。 「人家都看我，真沒面子。」說這話的人，往往是自我感覺良好。死要面子活受罪。死要面子的人，結局往往是沒面子。極度顧面子的人，內心極度虛弱。缺乏自信、缺少內涵，才覺得面子很重要。太顧面子的人，如易碎品，難打交道。靠面子活命的人，面子不能破，如雞蛋；表裡如一的人，無所謂面子不面子，如石頭。 真好面子的人，請從「里子」做起。有里子自然有面子。十五六歲的少年，皮膚光潔柔軟，即使不洗臉，也比五六十歲的人化了妝好看。架子，在別人只是看著累，在自己卻是時時背負著的累，連看的人都覺得累了，何況背的人；但還是放不下。無論如何裝架子、拿架子、擺架子、撐架子，最後一定倒架子。以自為正，以他為邪甲乙二人於交叉路口相撞。甲說：「我正直道直行，乙突然從斜邊道岔出，是乙不對。」乙同樣說： 「我正直道直行，甲突然從斜邊道岔出，是甲不對。」以自為正，以他為邪，世人大抵如此。凡夫認為自己就是道，合於我者即是，不合我者即非。不是以佛知見為自知見，而是以自知見為佛法知見。對於這樣的眾生，菩薩來化，必現凡夫之身，不然即令尊貴的佛法自取其辱，眾生於菩薩聖人無敬信故。如帝王大人，於無敬人前不露身份，既不失尊嚴，也免使小民有罪。五十肩，胳膊僵硬，平時能彎曲到的角度就是彎曲不到，穿衣、洗澡、刷牙都困難，稍一用力，疼痛難忍，只好作罷。因為心地剛強，不柔軟，不能怪它不聽話，因為它雖想聽話，無奈心太疼，只好作罷。風和日麗，一片樹葉輕盈地浮在水面，時而隨細浪起伏，時而順微風旋舞。她自傲地說：「看！我是多麼善於駕馭風浪、掌控自我啊！ 」話音未落，一層稍大的風浪就將她捲入水底。人生之舟，亦如水上一葉。春風得意時，便覺得自己有能力掌控一切。而人類自傲的科技之舟，總在地震、海嘯中瞬間傾覆。假如彌陀化為一個清凈聖人，時刻跟著我、看著我，我的心必然惶恐，無地自容，緊張，局促，如受逼迫般地想逃走，甚至會犯下忤逆聖賢的大罪。而今彌陀化身為煩惱凡夫的模樣跟著我，我舉手時他舉手，我歡樂時他歡樂，與我同樣的身形、同樣的長相，乃是依著我的樣貌、借著我的身體，在我心中活著做工，我的心就大大地安了。父母慈悲，不及天地；天地慈悲，不及佛菩薩。唯其慈悲廣大深遠故，小民難以體會。一般人皆知雙親於己有恩，至於天地大恩大德，則雖日日受之而冥然不知不覺，更不必說佛菩薩的慈悲了。（一）愛憎一體愛，梵語priya，巴利語piya之意譯，又作愛支，十二因緣之一，意為貪戀執著於一切事物。基督教向來被視為愛的宗教，佛教則以「慈悲」為中心，而不直言「愛」字。佛陀曾喻示有關愛者，增支部經典即謂：「愛可生愛，亦可生憎；憎能生愛，亦能生憎。」故佛教言愛言憎，恰若手心手背，為一體之兩面。愛之愈深，則憎怨之可能愈大。（二）自愛為本南傳之《法句經》212 偈中有言： 「從愛生憂患，從愛生怖畏； 離愛無憂患，何處有怖畏？」繼於同偈之中，又從「愛」轉變，而依次列出親愛、欲樂、愛欲、渴愛四種。所謂愛，乃指對與自己有親族血緣關係之情愛而言；所謂親愛，乃對他人之友情；所謂欲樂，則是對某一特定人物之愛情；所謂愛欲，專指建立於性關係之情愛；所謂渴愛，指因過分執著以致於痴病之愛情。此五階段皆屬人類之愛，其本質皆以自愛為前提，由自愛出發而至性愛，更甚者，以自愛為主而形成變態情愛乃至於渴愛，此中層次逐漸加深，而未曾更變其形態。渴愛乃人類之愛的本體，由此種愛乃產生苦惱，更由此苦惱而生悲，悲之原意即為痛苦。（三）慈悲大愛人類不僅能感受自己之痛苦，亦能感受他人之苦惱。若對所有苦惱之人，皆以親切友情待之，則可稱為「慈」（梵語maitreya），而慈乃由「友」（梵語mitra）演變而來者，其意即含深刻之友情，故慈悲實為愛之代名詞。慈悲之極致為「無緣大慈」，意指吾人於毫無條件、毫無意識下，而能予任何人幸福，此亦稱大愛，為佛教待人態度之最高表現。 〔《雜阿毗曇心論·卷八》《瑜伽師地論·卷九十三》《成唯識論述記·卷八》〕（四）貪煩惱愛貪煩惱愛，愛結之略稱，九結之一，又作隨順結，即指於境染著之貪煩惱。《大毗婆沙論》卷五十（《大藏經》二七?二五八上）： 「云何愛結？謂三界貪。然三界貪於九結中總立愛結，七隨眠中立二隨眠，謂欲界貪，名欲貪隨眠；色、無色界貪，名有貪隨眠。於余經中，立為三愛，謂欲愛、色愛、無色愛。」是以三界之貪總稱為愛結。又，《集異門足論》卷四謂欲愛、色愛、無色愛等三愛：於諸欲中，諸貪等貪，執藏防護，耽著愛染，稱為欲愛；於諸色中，諸貪等貪，執藏防護，耽著愛染，稱為色愛；於無色中，諸貪等貪，執藏防護，耽著愛染，稱無色愛。又謂欲愛、有愛、無有愛之三愛：於諸欲中諸貪等貪，執藏防護，耽著愛染，稱為欲愛；色、無色界諸貪等貪，執藏防護，耽著愛染，稱為有愛；欣無有者於無有中諸貪等貪，執藏防護，耽著愛染，稱為無有愛。此外，《勝鬘經·一乘章》說五住地惑中，亦舉出欲愛住地、色愛住地、有愛住地等三名。北本《大般涅槃經》卷十三謂四諦中之集諦為愛，而有二種、三種、四種、五種等之別，凡此種種，皆以貪名為愛。（五）不染污愛不染污愛，梵語preman或priya。即以不染污心愛樂法或愛師長之謂。《大毗婆沙論·卷二十九》謂，愛有二種：染污謂貪，不染污謂信。《俱舍論·卷四》：「愛謂愛樂，體即是信，然愛有二：一有染污，二無染污。有染謂貪，如愛妻子等；無染謂信，如愛師長等。」此明不染污之愛，其體是信。 〔北本《大般涅槃經·卷十六》 《順正理論·卷十一》《成唯識論·卷六》〕愛是仁愛、慈愛，情是情執、情慾。愛是升華的力量，情是墮落的根源。愛是佛，情是魔。愛是靈，情是肉。愛無私，情自私。愛永恆，情短暫。愛以奉獻為快樂，情以佔有為滿足。愛是平和，情是波動。愛是清凈，情是染污。愛是光明，情是陰暗。愛是幸福，情是痛苦。愛是解脫，情是纏縛。愛做主，自利利他；情做主，自害害人。愛很好，情不好。情惹是生非，卻讓愛來背黑鍋。情是洶湧的大海，愛是海底深處的神珠。要想獲得神珠，必須戰勝大海，但很少人不葬身魚腹。情是盤踞洞穴的毒龍，愛是毒龍頂上的額珠。要想得到龍珠，必須降服毒龍，但很少人不被毒龍所吞。愛接近真理，達於真理。擁有愛的人，擁有真理；明悟真理的人，懂得愛。真愛平等，平和，平靜，平淡，平常，平安。即使我們不能給被愛的人任何現實的幫助，但至少有一顆愛心。空空的愛心，有用嗎？那要看你怎麼看。要感恩那讓我們愛的人，他讓我們保持一顆不滅的愛心。心中無愛，如嚴冬屋中沒有暖氣。而所愛的人，就是煤，我們不過用愛火來點燃而已。如果沒有所愛的人，就沒有了煤。愛無法拒絕，也不需要同意。如虛空。物化精，精化氣，氣化神，神還虛，虛合道。愛是道，最虛最靈，無形無相。切忌將愛物化，雖然愛不拒物。愛不需要太多的語言。心，最需要的是愛。愛的交流，通暢無礙。心與心，不需要媒介。摒棄物質，摒棄身體，摒棄語言，摒棄情緒，讓心單純。單純的心，即是愛心。愛同質相吸無間，單純的心自然合一。大愛無言，天地默而生萬物。向佛訴說一千句，佛連一句也不回答，但憂傷的心卻舒緩了。阿彌陀佛，愛的宗教。以愛為宗，以愛為教。阿彌陀佛，是愛的呼喚；念佛法門，是愛的法門。心中有佛，世界充滿愛。彌陀的愛如虛空，我們的心能承受多少呢？不過如器具、房屋，各隨其量，切割自己的一份。是阿彌陀佛無限的愛心力量，把我們吸引到凈土。愛一個人，要把他愛到凈土。愛若能離苦，此愛有利益；愛若不離苦，此愛無利益。願汝能念佛，願汝生凈土；願汝得安樂，願汝得離苦。並非想愛、願意愛就會愛，更非想愛、願意愛就是愛。 父母沒有不愛孩子的，但我們常常會看到少年被父母的「愛」逼得要麼自殺，要麼殺了父母。熱戀中的人，認為自己愛對方要瘋了，但卻演出許多情殺。雖然是極端的例子，可卻讓人寒心，讓人思考，到底什麼是愛。上面所說的愛，就是因為有太多的情障。情其實是自私的，而愛是無私的，雖然它們的本質完全不同。但情與愛，人們往往分不清，把情當作愛。再也沒有比情與愛更讓人混淆不清的了。愛必須突破情障，若沒有智慧勘破情的迷霧，「愛」只會讓人痛苦。但要突破情，談何容易？首先是自己這一關過不去，會被自己的情所迷。其次，被愛的人也未必能理解、接受。所以愛需要勇氣，甚至導致孤獨與不解。但愛的力量在於，無論如何孤獨，也不會覺得孤獨，因為愛自身是圓滿的，是生命的本體。愛有時只是一份祝福，一份時時會牽動的掛礙。大約如夜晚天空中遙遠而黯淡的小星，它在你的頭頂，對你有什麼作用嗎？一點也沒有，一點也感受不到。不過，它卻從來沒有間斷它的關注，如此而已。我能為我所愛的人做什麼嗎？什麼也做不了。所以我要把他們都托給阿彌陀佛。人生是苦的，真愛一個人，就為他念佛，勸他念佛。並不是以念佛來否定人生其餘的價值，而是念佛可以莊嚴人生，給人生以真正的價值與意義。可以斷言，不念佛是沒有前途的，是沒有究竟意義的。轉眼成空，歸向何處？衣服破了，可用布補。輪胎破了，可用膠補。書畫破了，可用紙補。人的心破了，必須用愛才可以修復。由此可知，心的本質是愛。愛與愛同質，才能相合。愛能養心，恨即傷心。曠劫輪迴到如今，風霜飄零何傷心；唯有彌陀無盡愛，復我圓滿清凈心。有理、有力、有錢、有權、有勇、有謀，都不能通行天下，即使合起來也不能通行天下。因為這些都有比較，都有對立，都有障礙。唯有慈悲通行天下，因為慈悲無敵。假使有人特意要與慈悲為敵，慈悲仍然無敵，因為是慈悲，慈悲包容一切，如空含萬象。世間任何事物，能有與空為敵的嗎？沒有人不需要慈悲，沒有人不歡迎慈悲。慈悲還沒有來，所有的人已經在心中盼望了；慈悲一來，人人心歡喜；慈悲若去，人人心憂愁。世間的一切，再好，都會讓人膩味、厭倦，慈悲卻不會。慈悲本來是無分別的，所謂怨親平等，但此境非一蹴可就。佛菩薩之慈悲，如日光，普照大地；凡夫人之慈悲，如燈光，先照室內，後達庭際。請從近始。先調伏我們的心，讓它平靜安和，自有喜悅。假如失去安和，乃至總在嫉妒、憤恨、猜疑、計較等負面情緒中，就是對自己這顆心太不慈悲了，受傷的當然是自己。然後慈及他人，家人、友人、同事、路人，由近向遠，為必然之理。在家人說： 「我就是和家人搞不好。」也有出家人，信眾的缺點都能包容，同住一寺的道友有所不足，怎麼也看不過。此皆違慈背理。問：如何調伏自己的心？答：常住機深信，常念彌陀名，久久自調。看人看根本。佛看一切眾生皆有佛性，所以不計一切而救度之。佛性是金，罪垢是塵，不因塵而棄金。有人看人，只要看到一個缺點，其他再多優點也看不見，這樣不好。母不嫌子丑，阿彌陀佛看我們都是好的，很可愛。人人心中都有一把尺，標著好壞、對錯、利弊的雙面刻度，遇到事情，是好是壞？是對是錯？是有利還是不利？時時在心中衡量著。但不論怎麼衡量，好的、對的、有利的這一面刻度永遠向著自己，而壞的、錯的、不利的一面自然永遠向著別人。就像不倒翁一樣，再怎樣晃蕩，總是回到設定的原位。人們心中的尺再怎麼旋轉，對的一面總是朝著「我」。為什麼我是對的？因為你是錯的。為什麼你是錯的？因為我是對的。哈，這真是顛撲不破的邏輯、自我正確的玄機。隨著時間、環境的改變，知識、閱歷的增長，這把尺子也是不斷地更新換代，昨是而今非，昔恩而今仇，一點也不會讓使用它的人認為不便，反而正是它的便當呢。因為它有著精妙的不倒翁原理，永遠正確。 有人學了佛之後，尺也自動升級，標籤變為「佛教牌」了，最明顯的是增加了佛教戒律的精度。不過標籤雖改，性質不改，依然 是對的向我、錯的向人，永遠「我對你錯」。 釋迦牟尼佛也有一把尺，這把尺也有兩面刻度，一面是「一切眾生皆有佛性」，另一面是「有佛性者皆得成佛」，以此兩面衡量一切眾生的現在及未來。這是多麼慈悲的一把尺啊！阿彌陀佛也有一把尺，這把尺也有兩面刻度，一面向著十方眾生，一面向著他自己。向著眾生的一面說「乃至十念」，向著自己的一面說「若不生者，不取正覺」。 「十方眾生，只要乃至十念稱我名號，如果不能往生我的凈土，則我誓不成佛！」這把尺又是多麼慈悲廣大、利益無窮啊！但願所有人都能用這兩把尺來衡量、利益自己以及一切眾生。南無阿彌陀佛！所謂化身，不一定就是佛菩薩本身所化，而是可以通過他來顯現佛菩薩的存在，比如念佛機就是化身。佛菩薩度眾生在於因緣，促成因緣的一切，皆有佛菩薩的作用在，皆可視為佛菩薩之化身。所以說佛菩薩無處不在，法性之力本來徹一切法故。阿彌陀佛是一種無形的力量，如電無形，通過有形電器產生作用，電器活動皆是電之化身、顯現。佛本無相，而作用於一切有相事物亦如是。此種化身，方顯佛身無處不在、佛力廣大無邊，豈僅局於夢中、定中化身？有人問：「惡人念佛也得往生，是不是類似邪說？」可憐凡夫自以為是地認為自己能夠分辨正邪，不知自己完全埋在邪見中。阿彌陀佛的慈悲沒有邪，邪的是自己這顆心容不得正法。人有邪正，心有邪正，事有邪正，法有邪正，一切有邪正，沒聽說慈悲有邪正。通常，時序的變更會興起人無常的悲感，尤其是悲秋。然而眼前的一景一物，卻讓我想到凈土的莊嚴。經中說：極樂國土，七寶行樹，黃金為地……那是不得已的人類語言。實則無窮無盡，無可言說。不然，試看眼前秋色。立於都市樓頂，車聲人聲，一切入耳的聲音無不是噪音雜音，凡是人類所造出來的聲音，以及我們心中的一切念頭，無不是噪音雜音，聽如無盡的怨嘆，讓人心不喜不靜。唯有「南無阿彌陀佛」，是佛國傳來的妙好之音，讓我們的心得到寂靜休息、平安快樂。藝術是什麼？藝術是美。發現美，創造美，表現美。凈土是純 美、絕美、無限美，經中說「無量莊嚴」。所以藝術家應該求生凈土。藝術取材自然，經過提煉，超越自然，如同法藏菩薩攝取二百一十億諸佛國土精華，成就極樂莊嚴，最勝第一。所以藝術家應該 更能領會法藏菩薩的「願心莊嚴」。飛機在空中飛翔，天空中展現奇麗的景象，廣大無垠的天際，藍色透明，看上去真願將身心送入遙遠的天際，融化在其中。輕雲靜靜地浮在空中，層次分明，宛然形成上下重重天界一般。天宮的奇景又該是如何呢？極樂空界又該是如何莊嚴呢？我們無法想像。隨著機翼的傾斜，弦窗外天際傾搖，讓人覺得乾坤旋轉就是如此。飛機投影在雲層上，一片炫麗的七彩光圈將整個機身罩住，在雲層上快速運行，這當然是一種光影物理現象，可讓我立即聯想到：念佛人時刻在彌陀攝取不舍的光中，也正是如此啊！人生途中，阿彌陀佛一時不曾離開過我們。這樣想著，心中便有一絲的興奮喜悅。透過雲層，俯瞰大地，想到人們棲息在地上，演義出無窮的悲歡離合、歷史沉浮，又是為了哪般？天上神仙見人間迷茫苦難之景，一定也會憐愍的，更何況阿彌陀佛。可憐地上的人們既附著大地已久，未必相信天上的事，更不用說十萬億佛土之外極樂世界的存在。總部：極樂世界 專線：娑婆——極樂航空器：阿彌陀佛正覺蓮花發動機：無量光壽機長：阿彌陀佛空姐：觀世音、大勢至諸大菩薩乘客：一切眾生登機證一：南無阿彌陀佛（貴賓 免票 免檢）登機證二：福善迴向（臨客 查功德票 禁貪瞋毒）營業點：念佛道場在這個苦世界，一定要依阿彌陀佛作恃怙，一定要好好念佛，唯佛是依，唯佛是靠，一心嚮往凈土，不可貪戀紅塵。此種心若堅定，則一切業緣自然消去，不起作用。如樹，枝雖在此，根已移栽。念佛人，身雖在此，心根已植於極樂，故娑婆雜緣不能相縛，況有彌陀保護。不想嘗試第二次失敗的人，有一個絕招，那就是一敗到底，向整個這世界，每一個人、花、草、事物，高舉雙手投降，從此溜單，走向阿彌陀佛。一年之終，即使再遠，也要奔波回家。那麼一生之終呢？要發願，願生西方極樂凈土，這是最大的事。願生西方，不是馬上死，是先與彌陀預約。人總是要死的，想到死，還有什麼比往生更重要呢？所謂念佛，即是讓彌陀做我的主人，一切聽他，一切靠他，一切圍繞他。生活以彌陀為圓心，無論在哪裡，生命的弧線永遠對準圓心、聚焦彌陀。阿彌陀佛是無稱光佛、難思光、不可思議光，應當摒棄自己的種種感覺，全身心歸投於彌陀救度。全身心歸投，如水入海，即成一體，不分彼此，故說歸命。凡夫有罪濁命，歸入彌陀清凈壽命，即與佛一體。有人自言歸命，但如柳宗元寫的《東海若》，只是用容器把自己的心水盛裝，並加塞，即使泡在海中，畢竟與海相隔。念佛人任何時候都要面向彌陀，而不是背向彌陀。祖師說「正念直來」，「直來」，是彌陀要我們正面向他直直前來的呼喚。不論在信仰上還是生活上，有任何困難，向心中的阿彌陀佛叩問，必然會得到指引。但有人在這時卻轉身背向佛，去找人尋問答案，或自己埋頭想找答案，全然忘記阿彌陀佛的存在。學我們這個法門的人，心中沒有聖道色彩的偶像。我們在慧凈上人身上所見的，是彌陀的光明。歸命於佛，歸於佛命，是凡夫當生所能達到的最高境界。和人相比，我自慶運氣好，因為遇到南無阿彌陀佛。就像一隻售貨攤上的泥湫，遇到了放生的人，就能活命。佛說： 「你長成這樣就可以了!」我的心就回應說： 「感佛的恩，我長成這樣就可以了。」佛說： 「我要在你心中做工，鍛煉你，增長你，豐滿你!」我的心就回答說： 「感佛的恩，任憑您一切的作為。」歸命彌陀，就是要把自己全部交出去，交到彌陀的手中，好的壞的，善的惡的，光明的黑暗的，可以人前顯示的、不可以人前顯示的，完全向彌陀打開，任由彌陀處置，如重病待死的病人，一任醫生安排。只要你肯徹底交出去，阿彌陀佛就會徹底負你的責。歸命彌陀，凡夫的生命與彌陀的生命融為一體，難分你我。若說是我，大事小事，一任彌陀做主，我已經放棄了我，不再做主；若說是佛，依然是凡夫的形態，未離貪瞋煩惱。除了佛，人不能安慰人，人不能理解人。人自己還需要他人的理解與安慰，哪能給人理解安慰？不向佛求，而向人求，結果只能 是失望。「一向專念」即是：只向佛看，不向人看。我自知毫無能力給人安慰，雖然我努力而笨拙地向佛祖善知識效仿。如果有人走向我，我會毫無例外地把他引向阿彌陀佛。要清楚地明白，我只是中介人，阿彌陀佛才是老闆。中介人不把眾生介紹給阿彌陀佛，而想寄在自己的門下，那是信仰上的大貪腐。很多人嘴上喊歸命，心中卻不敢，不願把自己交到彌陀手中，他們怕這樣不安全，覺得前途命運還是捏在自己手中更安全可靠。他們在向彌陀作著交易，只拿出一部分他們自以為好的，能賣出價錢的「善行」，向彌陀兜售說「這樣可以了吧，請按我修行的賞價，把往生給我吧！」向心底深處問：我這樣做，對法門有利嗎？對眾生有利嗎？彌陀歡喜嗎？久之，就能聽到彌陀的無聲之聲，確知彌陀與我同在。《心經》說：「不生不滅，不垢不凈，不增不減。」說的是諸法本來體性，超絕生滅、垢凈、增減等一切對立之外。修行者若契證此，則超然物外，不受繫纍，證大涅槃。可是凡夫對立性的思維，對此境很難理解，故經引空為喻。空，無為，非造作。既不能使之生，也不能使之滅；既不能使之垢，也不能使之凈；既不能使之增，也不能使之減。掘地一尺，現一尺之空，然空並沒有增加；壘牆一方，塞一方之隙，但空也未減少。大氣污染，但空還是空，並不受其染；空氣清凈，空也沒有更加清凈。 空，超越具體物相之外，而一切物相無不當體即空，故說「諸法空相」。聖道門的修行者，以證悟諸法空相為目的，然而這是難行道。念佛行者，雖不解空理，愚蒙念佛，自然契證不生不滅、不垢不凈、不增不減，故是易行道、橫超法。一句名號，無量光壽，法爾如是，故不生不滅。聖者稱之，不能令名號功德有所增；凡夫稱之，名號功德同樣圓滿無所減。無論如何想用清凈心念而念之，也不可能使名號本身更加清凈；即使罪業垢染心念而念之，名號也不受凡心所染，非僅不受凡心所染，亦因常念佛故，凡心自然清凈。故此念佛功德，不垢不凈；不垢不凈，故是真凈。真凈故，非僅不受垢，同樣不受凈，以其超絕垢凈之故，如空， 《往生論注》贊為「阿彌陀如來至德名號」 「阿彌陀如來至極無生清凈寶珠名號」「阿彌陀如來方便莊嚴真實清凈無量功德名號」。既知此義，則雖念佛而慮我心不凈恐不得往生之念，甚為無義也！又，喜於我心清凈故往生一定之思，甚為無義也！念佛三平常：平常人，平常心，平常道。佛很平常，凡夫很「偉大」。佛眼中只有平常，而凡夫揀東揀西，不老實的心總是期待著「偉大」。念佛，徹底做凡夫，徹底靠倒彌陀，徹底革除想要修行成就的「壞習慣」，做一個安安分分的念佛人。過凡夫的日子，念彌陀的名號；念彌陀的名號，過凡夫的日子：還有比這更簡單的嗎？但有人就是不會。踏實的人生，猶如野草，緊貼著地面，混和著泥土，任人踐踏，不受關注，卻頑強地生長。念佛人是草根階層，念佛文化是草根文化，從來就不是貴族。他們是最卑微的存在，擁有最頑強的生命。 突然想到「草民」，覺得很相應，便自名為「念佛一草民」。「草民」，初有點貶低的意思，但對我並沒有一點點的貶低，反而覺得很踏實。八萬法門皆不會，寧為念佛一草民； 貪瞋野火燒不盡，如來春風吹又生。學問不如人，能力不如人，錢財、地位、健康、長相……一切不如人，又有什麼關係呢？這些都是假的，假的東西不如人，並無損失，反而正好可以念佛。凡夫稍有所長，便引以自恃，執假為真，若由此失去念佛，則所失太大。有人犯罪入牢，國王慈悲說： 「我赦你的罪，你自由了。」罪人在自心中找被赦的證據、感覺，沒有，便一直坐牢。阿彌陀佛以其萬德名號赦眾生的罪，皆令出三界牢獄，生凈土成佛，可有人一定要在自己心中找證驗、尋感覺，與此罪人同。念佛雖然有所謂的經驗、體驗、證驗，但其實這些皆不足為憑。 沒有一切「驗」，但能老實念，決定往生。世間產品須加蓋驗章，以示合格。誰能為阿彌陀佛加蓋驗章？故求念佛之種種驗，實為無知狂妄。當死此種妄心，還愚痴而念佛。南無阿彌陀佛！在這個世界，即使有本事把天上的星星摘下來，不念佛往生也不行。念佛，是阿彌陀佛的弟子；雖會敲打唱念，而不念佛，是佛的戲子。我們要做阿彌陀佛的弟子，不要做戲子。善行，能莊嚴人格、美化世間；念佛，能往生成佛。世善如外在化妝之美，念佛是生命自然之美。一切修行，若落於有漏世善，皆不過如化妝美容，表淺，外相，不自然，不真實；念佛，內心住有彌陀的生命，便從裡向外煥發出彌陀生命的光輝，這是佛性的真生命。秤砣雖小，四兩可壓千斤，因為站得遠。念佛人，心住極樂，遠離娑婆，以阿彌陀佛無量光為槓桿，豈不能四兩撥千斤？則此世界再難的事情也不難。若覺其難，不是能力小，而是心太近，對娑婆事有執著，患得患失。若執心同於世人，則四兩隻能壓四兩；若更近於世人，需八兩才能壓得四兩，百斤之事需二百斤之力。《往生論注》說： 「十念者重，重者先牽，能出三有。」正與此同。有人理解念佛的好處為身體變好了，錢掙多了……在他，可能是親身經歷，但要知道這些不過是方便說，而且並不一定必然發生。念佛真實而必然的好處是心得平安。也許身體照樣多病，生活照樣窮困，但心卻得平安。平是因，安是果。平，才能安；不平，即不安。物不平，容易傾覆；心不平，必然苦惱。心難平。人勝我，嫉妒不平；我勝人，傲慢不平；人我齊，競爭不平。念佛，心平靜、平淡、平常、平等，自得安全、安定、安慰、安樂。佛佑平安，確有道理。俗話說「一俊遮百丑」，說的是一個人縱然有許多缺點，但如果有一個特別大的優點，這個優點也就蓋住了所有的缺點，使得人家只記得他的好處，而不計較他的不足了。當然，這個優點必須是非常非常大的優點，不然一般人的心理，總是願念他人之惡。別人優點忽略不計，他人之惡盯住不放，則成「百俊難遮一丑」矣。以世間來說，唯有「孝」能一俊遮百丑。一個人即使再怎樣愚劣，若侍奉父母至誠純孝，人們也會因為他是孝子而誇讚敬慕。以佛法來說，唯專修念佛能一俊遮百丑。只要他歸命、專念阿彌陀佛，哪怕他不會誦經，不會打坐，不會作功德，沒有戒定慧，只有貪瞋痴，造罪造業，受苦受難，乃至是世間最極愚惡的人，凡人皆厭惡捨棄，阿彌陀佛也特別憐愍眷顧，攝取不舍，稱他為善人、芬陀利花。念佛要真。凡夫沒有真，凡夫的真就是：知道自己沒有真，而完全靠倒阿彌陀佛。佛是真，歸命阿彌陀佛就是真。一真勝萬假。若是真的，一點就是全部，一即一切。念佛一聲十聲便能往生，有何可疑？有人要向我請法——彌陀大法，我說：彌陀之法不用請，如同空氣，充塞一切處，沒有聽說請空氣的，當下當處呼吸自在，也當下當處念佛自在。常有人問怎樣念佛，也有人教怎樣念佛。其實，念佛就像呼吸、說話、走路一樣自然。自然就好。念佛，還是一句一句慢慢來的好。我喜歡念佛，因為念佛輕鬆。念佛輕鬆，因為念佛無善惡。若有善有惡，人生何來輕鬆呢？世間萬事心已懶，唯有念佛樂無窮。卑微的人，有佛念，一切心滿意足。耐不住寂寞的人，他的信仰有虧欠。有彌陀就足夠了，此外不需要任何安慰、理解。雖然欣慕同道 師友在一起的法喜，那是「菩薩愛樂功德，如海吞流，無止足情」的心境，並非有所不足。往生不看學問，不看智慧，不看修行……只看你與阿彌陀佛的緣分。念佛不是修行，念佛是加強與阿彌陀佛的緣分。祖師說：念佛與阿彌陀佛有親緣、近緣、增上緣。千萬億次地反覆稱念佛名，只是讓這顆陌生、疏遠的心與佛親近。阿彌陀佛只講緣，不看你智愚善惡。不要錯用心。人與人之間，可以用金錢、學問、智慧、德行相交，但人與佛也可以這樣嗎？人不可能夠得上佛——除了「緣」。緣，不可思議，超越一切。一般人想見美國總統很難，與他同住同散步更不可能；但他的寵物狗卻可以，不是因為牠有智慧、有貢獻，僅僅因為牠有緣。常常聽到有人說「我知道專修念佛好，現在先學學別的，最後再專修念佛」。難得他有專修的觀念，遺憾的是他不知什麼是最後。曠劫輪迴到如今，今生一定要解脫，今生已是最後。今晚脫下鞋和襪，不知明天穿不穿，今天即是最後。一踩油門上了路，誰能保證定回家，下一刻即是最後。足不出戶山海震，瞬間呑噬數萬人，現在即是最後。現在即是最後，念念皆是臨終，一息不來，魂往何處？再向誰去討要最後？所以，專修念佛，現在開始。佛言：生命在呼吸間。曇鸞大師說：無後心。善導大師勸：念念不舍。最後再來念佛，恐怕無佛可念。況念佛並不妨礙一切，何必自設條限？「各人自掃門前雪，莫管他人瓦上霜」，這雖是批評的話，但有時也是事實，比如自己的煩惱必須自己打點，人家幫不上忙，所謂「生老病死誰替得，酸甜苦辣自承當」。好在我們有一把「南無阿彌陀佛」的掃帚，可以時常拿來掃一掃。這把掃帚，不要只是掛在牆上；掃地時，也要落地，若只在半空揮舞，地上塵埃枯葉依舊。高天無私，大地無私，阿彌陀佛更無私。空氣是免費的，陽光是免費的，阿彌陀佛的救度更是免費的。生活中最珍貴、絕不可少的，都是無償的，如大地、陽光、空氣；有償掙來的，都是小恩小惠。大恩大德絕不是自己爭取可以得來的，彌陀救度也如是。生活中人們一切習慣於利益交換，唯父母對子女的慈愛，出於天性自然，不是交換得來的；彌陀慈悲眾生也如是。人追求財色名利，其精進勇猛、迷惑顛倒，皆同飛蛾撲火。這 樣的世界，居然能夠安然無懼地忍耐以活，所以稱為「堪忍眾生」。哪怕拿出十分之一追求財色名利的精神來追求佛法，世界也會大變樣。如果用一句話來形容人，那就是「迷惑顛倒」。以是為非，以非為是，以苦為樂，以樂為苦，故名顛倒。比如倒扣的水杯，只要正過來，就可以用來喝水，並不需要再加一點點。顛倒眾生，只要順過來，就是佛，也不需要加一點點。所謂修行，即是將顛倒的正過來而已。倒扣的水杯，要自己正過來就很難，有人把它正過來就很容易。念佛往生之人，阿彌陀佛的手自然把他正過來，經言： 「是人終時，心不顛倒。」蛇性雖曲，入竹筒則直。人心如蛇，佛名為竹筒。複雜多疑、搖擺不定之人，令專稱佛名，自然往生；無明邊見凡夫，專稱佛名，自然合於中道實相。凈土宗一切教說，皆為令眾生入一向專稱竹筒。現在的交通運輸實在是太方便了，不論是出門旅行還是運輸物品，都靠他力，汽車、火車、輪船、飛機，將物及人從一地運往另一地，時效之快捷，古人想也不曾想到。然而當人類誇耀、享受物質科技的神速進步時，似乎忘了更重要的，就是我們的心更需要一種交通工具，有了這種交通工具，我們的心便可以搭乘它，輕鬆自在地脫離苦惱系縛之地，到達安樂無憂之所。當然，如果我們的心有足夠的力量走向聖賢的境地，我們就不需要這樣的運輸工具，可現實是即使有能力將泰山舉過頭頂，也難以讓心上升到更高的境界，它總是被種種煩惱緊緊捆綁，一點也動彈不了，我們能感覺到的只是系縛。心苦惱了，誰不想讓它安樂起來？可是我們感覺它只會從苦惱的深淵走向更加苦惱的深淵，用儘力氣也毫無辦法。 所以，我們需要心的運載工具，這就是「南無阿彌陀佛」六字名號。當你悲傷時，稱念南無阿彌陀佛，自然而然悲傷就平息了。因為佛把你的心從悲傷之地運載出來。比如乘飛機，不論什麼人，不論什麼姿勢，關鍵的是身體的重量全部投托飛機，艙門一關，自然運往目的地。念佛也一樣，不論什麼根機，不論什麼念法，心凈不凈等一切不論，關鍵是全身心地投托阿彌陀佛。心的重量，也就是歷劫以來的業障，把它完全交給阿彌陀佛。不論功，也不論過；不論過，也不論功。一切不論，一向專念，六字名號的飛機艙門一關（光明攝取不舍），決定送到極樂成佛。祖師說： 無問罪福時多少，心心念佛莫生疑。一個老太婆，盲眼，瘸足，站著還要人扶，自言一小時前遠在千里，一小時後現身目前。這話如說在百年前，人們一定會認為她是個瘋子，可現在有了飛機，即很正常。修行也一樣。智慧眼盲、戒定足瘸之人，一念入報土，位超十地。這在聖道門，被認為是瘋話，不可能，可是念佛憑阿彌陀佛之力，即很正常。《往生論注》最後有一個譬喻： 又如劣夫，跨驢不上；從轉輪王行，便乘虛空，游四天下， 無所障礙。轉輪王有輪寶，飛行自在。輪寶正與現在的飛機相似。星雲大師開示「做己貴人」，就是要我們有自強自立的精神，不可推諉外在環境，因循苟且，甚至自暴自棄，委命他人。天雖無私，必人自助，而後天乃助之。佛雖大慈，須人有願，方能蒙佛救度。世間事、佛法事，無一不是如此。即使念佛求生凈土，雖仗佛力，也要自己首肯，願意往生，信「我雖是罪人，今既念佛，彌陀必加救度」，如此不自棄，不自舍，決定求生，決定得生，即是做己貴人。如果自己首先就放棄了往生權，以為「像我這樣的人，罪業深重，雖念佛，未得清凈心，未能伏斷煩惱，哪裡有往生凈土的分？」即是自暴自棄，又怎麼能往生呢？所以善導大師才說「決定作得生想」，曇鸞大師才說「勿自局分」。阿彌陀佛、觀世音菩薩，是一切眾生的大貴人，尋聲救苦，應念現前，願往生者，立撮即行。但十劫以來，仍然有那麼多眾生流轉六道，並非佛菩薩不能做眾生的貴人，而是眾生不能做己貴人， 不敢相信「我今念佛，決定往生」。阿彌陀佛說：「極樂世界是你的，名號功德是你的，往生成佛是你的。這一切在六字名號之中，通通歸你所有。」你敢不敢接受？ 能信受，即是做己貴人。不能信受，即是《法華經》所說「客作賤人」。 「做己貴人」這句話，在禪在凈都是說得通的，不過角度不同，有難有易。若禪者，「丈夫自有衝天志，不向如來行處行」即難；若念佛， 「彼佛誓願不虛假，眾生稱念必往生」即易。有人雖念佛，心卻不滿足，不滿足就是沒得到。假設滿分一百分，不滿足不是九十分、八十分，而是零分。名號功德盡虛空遍法界，有什麼容器比名號更大呢？故只要得到，必然滿足。 《往生論》言：「觀佛本願力，遇無空過者，能令速滿足，功德大寶海。」念佛成佛，如種瓜得瓜、種豆得豆一樣，此是自然。自然者，自自然然，不加勉強造作。通途法門，從因向果，先求完善人格，發菩提心，行菩薩道，漸行成佛；念佛法門，從果向因，不論何種罪人，先保證其必定成佛，再來莊嚴完善人格。阿彌陀佛看我們，不僅看到前面，也看到後面；不僅看到外面，也看到裡面；不僅看到今天，也看到昨天、明天：是全方位、全形度、全時空的透視。我們無處隱蔽，無處逃遁，連每一個自己都覺察不到的微細念頭也都清楚地被審視了。所以，不要像沙漠鴕鳥一般以為自己藏得很安全。拔苗助長的事，在凡夫沒有一個能免。諸佛在眾生心地辛勤耕耘，播種下菩提覺苗，但收成極少，總被驕慢的手拔起、枯萎。感阿彌陀佛的恩，如今我被阿彌陀佛捆束了自以為是的手，終免拔苗助長的過患，看著心中菩提靈苗日日增長，何其歡悅鼓舞！荒野地，如果沒有人下種，只能雜草叢生，絕不會長出豆苗；爛泥塘，如果沒有下種，只會濁氣熏天，絕不會飄出蓮香。而今凡夫的口居然念出了阿彌陀佛的名，那不是阿彌陀佛在他心裡種下佛種的活見證嗎？他日成佛，豈非自然！阿彌陀佛是善種的老農，一句名號是佛下的種子，我們的心便是佛下種的土地；佛不僅下種，還以光明來催熟，以法水來滋潤，又挖出我們煩惱的污泥來做肥料，菩提靈苗便日日生長，到了日子，必豐收菩提的果實。只要順著彌陀的救恩，就著個人的根機，努力伸展念佛的生命，在佛的眼裡，都是一樣地美。我們又何必羨慕他人如何？不僅不必，而且不能，因為那是違背天命的死路。經言「青色青光，黃色黃光」，色雖不同，光是一樣；光雖一樣，色仍不同。既已歸命彌陀，全然交給彌陀，我就不再屬於我，而屬於佛；既屬於佛，就是佛的作品、佛的兒子，就一切都是好的。除了懷著十分的虔誠接受佛賜，豈可以自己的好惡對佛的作品評頭論足、挑三揀四呢？依腳穿鞋，量體裁衣，屬於我的念佛生活，乃是佛就我的身量所賜的，是最好最好的。並非「我」是最好的，而是佛所賜的就是最好的。即使拿佛賜給祖師的物和賜給我的相換，我也不願意，因為那原不是賜給我的，我用了恐怕要喪命。如嬰兒不能吃大人的食物，強行吞吃，也許要喪命。天生萬物，生命的美都是一樣，而形式的美各不相同，如此各美共美，乃是自然。竹竿勁直挺拔，葡萄藤曲折盤繞。倘若竹竿長成葡萄藤的樣子，葡萄藤又羨慕竹竿的勁直，在雙方都是極大的痛苦。唯有各任天機，各自活出茂盛的生命，才是順應天命、美美與共。雖然厭穢欣凈，照樣賺錢心悅、虧本不悅，凡夫如此，本屬自然。這也是因緣所生法，如夏日吹涼風便覺涼一樣自然。不要自責「我已念佛，何故還這樣放不下？是不是欣離心不切？」只不過接下來要心地坦然，不要全然被境所牽。既有彌陀，何必自苦自惱？彌陀都接受我們了，我們何苦自己不接受自己呢？彌陀都說「你這樣念佛就可以了」，我們為什麼還說不可以呢？業障重的人，發心較難；一旦發心，往生更容易。比如山頂重石，一旦推動，直奔谷底。故說念佛往生為五濁惡世眾生之難信法、易行道。彌陀來帶我回家，他不走在我前面，免得我覺得他走得快，趕不上他的步伐；他也不在我後面，免得我如同受到追趕的逼迫；他與我並肩而行，並以他的手牽著我的手，給我力量，他以我步履的快慢而快慢，我若覺得累了，想在路邊石頭上休息一下，他也停下休息，休息好了就一道前行。彌陀替了我們所有的罪，給我們無量功德，讓我們平白無故去凈土成佛，我們怎麼不可以替眾生擔一點點罪呢？代人受過，受人冤枉，即是代眾生的罪，就是行菩薩道、報彌陀恩，何況我們也只是作順水人情而已，真正擔罪的還是阿彌陀佛。世人為其理想，尚能拋頭顱灑熱血，況佛子為報佛恩、濟累世父母，機會現前何妨稍獻精誠呢！一切皆由因緣成就。因緣和合，日月星辰都能成；因緣不具，一粒微塵也動不了。懂得因緣的人，不會驕慢，也不會沮喪；沒有成功，也沒有失 敗。懂得因緣的人，會謙卑，會感恩，會惜福。他知道，「我」不算什麼。因緣成事，無為而治。天上的日月，沒人安排，運行不息；人造的鐘錶，精心維護，經常罷工。自我渺小無力，因緣偉大萬能。不要人為干擾因緣的運行。自以為是——自己以為是真理的標準，必致成事不足、敗事有餘。謙虛通達無我，驕慢等於愚痴。以持久的耐心，靜待因緣；以明晰的智慧，觀察因緣；以敏感的直覺，把握因緣；以不竭的願力，促成因緣；以堅實的行動，隨順因緣。水遇到障礙，會有三種結局：一、增加深度；二、提高水平；三、別開生路，走出一番新天地。弘法途中任何障礙，都是暫時的、畢竟成全的。水遇幽潭，才有深度，靜淵澄澈，明照萬物；遇大壩，才能提高，積蓄能量，一瀉千里。人生路上，暗的阻礙如幽潭，耐著性子把它注滿，自然增加涵養；明的阻礙如大壩，精進不息，日積月累，水平自然提高。有時要及時排除阻礙，有時不妨慢悠悠地享受阻礙，乃至善用阻礙、隨順阻礙，走出一番新天地。風箏，沒有空氣阻力不能起飛。汽車，沒有地面阻力不能運動。人生，沒有逆境阻力不能進步。阻即是力，應當感恩。身也好，心也好，有礙就會有病，所以一般人凡事都求無礙。但有礙也並非都不好。比如長江被大壩截流，因為有礙才會發電，無礙即不能發電。又如子彈因為有槍膛的阻礙，才能射遠，無礙即不能射遠。弘法也一樣，有礙才能積蓄能量，無礙即不能積蓄能量；突破障礙即能弘法遍遠，沒有障礙即不能達於遍遠。在彌陀，凡事無礙。有礙也是無礙，有礙反而是成全。多一事不如少一事。不隨便起心動念，也不使他人起心動念，一切隨順因緣，不強加自己的主觀意念，勿妄勿助。我們可以祈求彌陀不要發生不好的事，但更要相信即使有什麼不好的事發生，彌陀也和我們在一起。既然佛與我們同在，即使有什麼不好的事又如何呢？自有彌陀去應對，所以不用緊張。擔心明天會發生什麼不好的事，因而心生緊張，無異是向不好的事預下訂單。人生很多不幸都是我們預下訂單訂來的。何不取消訂單，當下念佛，活在彌陀的光中。至於明天會如何，自有彌陀來應付。做事如同駕車。新手上路，往往手忙腳亂，一刻也不閑著，反而東嗑西撞，當然他也會怪罪人家的東西放得不是地方、路不好、 路障多等等；但這些「客觀」的事實，在老手那裡似乎都不存在。要有一個基本觀念：只要是自心起了煩惱，就是自己的錯。先不管他人錯不錯，那是他的事，他負責，與你無關；自己的事，要自己負責。如果真的對，就是隨順了真理。隨順真理怎麼會起煩惱？ 「就是他，讓我這樣痛苦！」這不是佛法的正知見，真正的佛弟子不會抱持這種觀念。因為這種觀念無異於打佛的嘴巴，說佛說錯了話。不要抱怨，任何抱怨出去的，最後都要自己收回，不合算。有人謗辱，是最大的成全、最大的恩惠，如同端送金元寶給我們；甘心順受，積福甚大，消業甚多。挫折、失敗，只要甘心承受，便如吃苦瓜，先苦後甜。不斷吃苦的人，是因為他每吃一次苦，又吐了出來。假如老老實實把苦吞進肚裡，非但不會再吃第二遍苦，還能釋放巨大的正能量。外在看似一切如意，但心不安，即是苦；外在看似一切不如意，可是心安，即不苦。心要如何安？隨遇而安。隨時，隨處，遇何境即安於何境。遇富貴安於富貴，遇貧賤安於貧賤。若沒有阿彌陀佛，自能心安，那是聖人；有了阿彌陀佛，心仍不安，是自局己分。做事的心很多事，我相信「一定能做成」，但並沒有「一定要做成」的心。某客參加選美，需要看鏡。走近一號鏡，鏡子說：「歡迎你，大圓胖子。」「可我並不是大圓胖子呀。」「是的，每一個來的人也都這麼說。不過你確實是大圓胖子，不信你看。」「但我真的不胖。」「沒關係，胖也不醜。在本鏡看來，胖是很美的。」「但你也不能違背事實呀。」「什麼？你是說本鏡都在說假話嗎？」「我……」「假如你實在不喜歡胖，本鏡可以為你做手術，割去部分多餘的肉。 」說著，便拿出手術刀來，嚇得某客趕快逃走。來到二號鏡，鏡子說：「你好，瘦高個。」 「剛才叫我大圓胖子，怎麼又成了瘦高個呢？」 「前鏡從來虛誇，本鏡一向誠實。你一點也不胖，確實瘦高，本鏡為你平反。」 「可我也不瘦高呀。」 「你這個人為何這般倔強？本鏡見你瘦高，才說瘦高。瘦高是模特身材，很時髦。本鏡也不向你收費，何必要說好話奉承你？」 「但……」 「好了，既然不知好歹，快走！本鏡還有要客要見。」這樣某客被趕出來，又依次經過三號鏡、四號鏡、五號鏡，但沒有一面鏡子聽他的說詞，他不是被趕，就是被罵。某客實在太累了，最後來到群鏡館，前面所有的鏡子都集中在這裡，鏡子們一時說他是胖、瘦、方、圓、高、矮、扁、厚……某客慌了手腳，大聲抗議道：「你們說的，我都不是！你們這些不客觀的鏡子，全錯了！」「啊？居然敢說我們全錯了，此人肯定是得了精神病，需要猛揍才能清醒。」群鏡便一齊上前，揪住某客猛打。可憐某客，鼻青臉腫。某客蹣跚回家，妻知其故，說：「群鏡選美，你既不能得罪任何一面鏡，也不能附和討好任何一面鏡。既不能說胖，也不能說瘦，也不能說不胖不瘦，也不能不說話。」「那要如何？」 「不管這些鏡子怎麼說，你只要哈哈一笑就可以了。再去吧。」某客得此秘術，再歷諸鏡，果然一路通暢無阻。最後群鏡館總評時，鏡子們一時說： 「你是胖、瘦、高、矮……」某客揚聲哈哈大笑，群鏡也一齊前仰後合地哈哈大笑，一致同意，公評某客為最美、最誠實的人。人心不平。愛我者以我為美，嫌我者以我為丑，如同凹凸不平的哈哈鏡，所現都不是原樣。一人面對百人，即現百樣形象；一人面對千人，如幻千種化身，胖瘦美醜，各不相同。聽到讚歎，不必高興；聽到毀辱，也不用生氣。或譽或毀，不過是借我的名說他的話而已，原與我無關，只是說者自己的事，一旦摻和進去，便無窮無了；不摻和，自然不了了之。面對哈哈鏡，最明智的態度是哈哈 一笑，最愚蠢的行為是向它辯解「我不是這個樣子」。? 凈土宗弘願寺信受彌陀救度 專稱彌陀佛名 願生彌陀凈土 廣度十方眾生推薦閱讀：