成觀法師《六祖法寶壇經義解》第09集

《六祖法寶壇經義解》第9集

成觀法師講

台灣·大毘盧寺

行由品第一

第九集

上節講到「欲學無上菩提，不得輕於初學」，《圓覺經》上說「當知菩薩不重久習，不輕初學。何以故，一切覺故」。所以我們世間人最容易犯的是什麼？最容易犯的就是「勢力眼」，看到行的人，就很恭敬，看到差的人，就看他不起，這是普通哪；那再進一步呢，看到差的人就欺負他，對吧！看到有錢的就把他奉侍的像祖公般，若看到沒錢的人啊！就看他不起，就「糟蹋」他（凌辱），諷刺他，這都叫作「勢力眼」吶，眼睛看高不看低呀。同樣的，看到若是修行人哪，看到有修行的師父，噢，很恭敬，這是應該的啦！若是看到修行較差或是較沒修行的，或是說較沒名的，他那差別心就都出來了，這都不對。這個若是在唯識學就叫作「諂曲心」吶，諂曲，「諂」就是諂媚啊，「曲」就是彎曲嘛，那個心彎彎曲曲，不是直的，所以彎彎曲曲有很多分別啦，直心的話就沒有分別呀，那心中諂曲這種人無法修道啊，只能和佛法結結緣，如此而已。但是正經地修道是不可能的，因為他的心中分別心太重了，他分別有修行、沒修行、出家多久、年少或是年老、或說是男、是女，他都分別，分別得很清楚；他的恭敬心、恭敬的表現有差別，乃至呢我們說較難聽點，他供養的紅包大小也有差別，若較大的師父他就較大包，小師父就小包，若小沙彌就無包。所以這種人分別，你學多久、你出家多久、你受戒多久，這種人沒效（無用）。「只問有道無道，不問年老年少」，聽懂嗎！再念一遍：「只問有道無道，不問年老年少」。

對出家人不能問他出家多久，也不能問他幾歲，問過了以後說：「啊，師父你跟我同年哩」，有時候：「啊，師父你少我兩歲」，這都愚痴呀。當然啊，這是說在家人對出家，出家對在家也是同樣，也不能分別這樣。「下下人有上上智」，「下下人」就是說，這是強調啦，下面又下面那就是說表示他地位很低的意思，這個「下下」是指地位，這地位很低的人，就有時候也有「上上智」，也有上上的智慧呀，莫看他是掃地的人，有時候他也有很高的智慧，不一定哪，對嗎？他是現在說運氣較壞，沒碰到好機會，沒找到好工作啊，所以他現在在掃地，對不，但是說不定他修行很好啊，說不定他很有學問，對不。所以不能看表面上就對啦。剛才所說的「久學」或是「初學」，這也是表面的啊！或是說「年老年少」、「男女」啊等等，這都是表面上的，不能依這個標準來判斷一個人的修行如何，乃至說一個人他修行很好，和一個人另外一個人修行沒很好，你也不能這樣分別你的恭敬心嘛，你的恭敬心應該要平等，他的修行怎樣和你的恭敬心這是兩回事啊，你的恭敬心是你的修行，你知道嗎！你若平等恭敬那就是你的修行，那你就比較容易快一點入「平等性智」啊，這樣你知道嗎？「下下人」地位很低的人，有時候他也有很高的智慧，這句話是這樣的意思啦；「上上人有沒意智」，地位很高的人啊，相反來說，地位很高的人有時候也有「沒意智」啊，這個「沒」就是埋沒啦，「意」就是他的心，他的心智啊！有時候也會被埋沒啊，就是說他的心智的智慧顯露不出來，被埋沒了，有時候也會這樣。意思就是說：地位很高的人有時候也會愚痴啦！這樣簡單一句話啦，因為他的心光被埋沒了。「別駕言：汝但誦偈」。這個經文很有趣，他就沒說「你莫再說了，我知道了，你看有什麼偈，你儘管說，我替你寫啦，你倘若由於這個偈呀而得到法了，你要先來度我噢，不要忘記噢」。「勿忘此言」，勿忘記這件事情。

【惠能偈曰：菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。】

這個啊沒什麼學佛的人也都知道，這個偈大家都好像唱「哦哦爺耶伊耶依」同樣，這首歌你知道哦！「愛你在心口難開」啊（笑），但是這深意是什麼？這當然要對照神秀那個偈來看喔。

「菩提本無樹」，這樹，我們上回說「菩提樹」是什麼？菩提樹是「所依」對不，是修行菩提、證道的所依，對不。因為釋迦牟尼佛依靠那顆菩提樹，在菩提樹下修道，所以可以證到無上菩提的依靠，對不。回過頭來說，那個菩提樹是什麼？就是釋迦牟尼佛祖的「道場」啦，「道場」的意思是什麼呢？「道場」是修道的場所叫作「道場」，修道的場所名之「道場」，所以菩提樹下就是本師釋迦牟尼佛的道場，他修道的場所，道場的意思就是修道或是成道的地方叫作道場。再進一步說，這菩提樹的來源是什麼意思？這個名啊，是在那種樹的下面修道、成道，本來那樹不知叫什麼名字，可能也沒有名字，但是因為釋迦牟尼佛在那種樹下面成道、成菩提，所以啊便將那顆樹稱作菩提樹。「菩提本無樹」啊，這個「本」就是「從本以來」呀，從本以來啊，這個菩提啊就無樹；這「無樹」的意思，是什麼意思啊？就是說倘若要修證無上菩提的人啊，或是說「菩提自性」啊，菩提自性從本以來啊就沒說有樹啊；樹是什麼？是一個場所，因為我們剛才不就說，釋迦牟尼佛因為依靠那顆樹啊，在樹下修道、成道。所以那顆樹是他成道的「所依」，對不，也就是他的道場啊。但是啊，這菩提自性，前面這「菩提」啊要加兩字來講，就是菩提自性，菩提的自性啊，本來就不說什麼道場不道場，這樣意思知道嗎？那個樹兒就代表道場。再進一步來講，就是說這菩提自性，它本來就是菩提呀！所以它不必依靠什麼樹或其他的事；譬如說依靠樹或是依靠廟，或是乃至說依靠佛像，因為我們現在就要有佛像才可以修啊！或是說依靠經本或是說依靠經書啦，或是說依靠同修這一切，本來就不必依靠這些，無所依啊，無所依，菩提自性應該是無所依的啊，應該是「無所依」，沒依靠任何物件，因為什麼？因為它本性一切都具足，本來是這樣，從本以來就是這樣。

但是啊，你若這樣講，怎麼釋迦牟尼佛又要坐在菩提樹下來修行來成道呢？所以這個「樹」是代表什麼？「樹」表面上是道場，再進一步就是說一切的修行所現出來的「相」就稱作「樹」，這個「樹」啊是一切修行的相，譬如說，乃至於代表說這個出家、剃髮出家、然後修行、證道、度眾生、入涅槃這「八相成道」整個的過程，都是用「樹」來代表。這「樹」是什麼？就是具象啊，是具體的東西，這「樹」就代表這一切。「樹」本來只是說坐在菩提樹下修道，但是它的廣泛的意思啊，就是代表這一切的修行；一切的修行，若以菩提來講呢？菩提自性本來就不需要依靠這顆樹啊、或是依靠出家、或是說依靠剃髮、或是說依靠受戒、或是說依靠經書等等，因為它菩提自性本來就是菩提啊。但是釋迦牟尼佛他怎會示現、也仍然這樣出家、剃髮、坐菩提樹下，乃至於苦行六年，然後再坐菩提樹下得成菩提呢？我們在「三皈依」裡面講：「大慈愍故」，起於大悲，經文里講：「起於大悲」、「以大悲而為上首」，就是因為慈悲的關係啊；所以示現「出家、修苦行、修道、坐菩提樹下、降伏魔軍、成道、轉法輪、入涅槃」這都是慈悲啊！再進一步講《法華經》裡面講，釋迦牟尼佛他自己說：「我來這個娑婆世界成佛，至今為止已經八千返」，八千遍了。那個《梵網經》也這麼講，釋迦牟尼佛來成佛已經八千遍，所以他不是頭一次來成佛，所以他本來就是佛啦，是慈悲所以再來度眾生。所以「菩提本無樹」，這是釋迦牟尼佛，若依照釋迦牟尼佛他本身來說，他根本就不需要什麼菩提樹啊，他甚至也不須要坐在樹下才可以成道，也不一定說他一定要怎麼做才能成道呃，因為他已經證到菩提自性啊，但是因為慈悲的關係，所以他就這麼做；乃至說，他也不需要持那些戒律啊，但是就是慈悲的關係，所以他也持戒，所以他也日中一食呀，所以他也去托缽啊，對不對？其實他根本就不必吃那種東西，對不，他若想要的話，天人供養很多啊！對不，所以那些他都不需要，但是因為慈悲的關係呀。所以「菩提本無樹」，菩提從本以來啊就不須依靠那個菩提樹，無所依。

「明鏡亦非台」，明鏡亦非台，這個心中這個「明鏡」啊，這個「心鏡」啊，也不是說有一個「台」，這個「台」是什麼？就是「有相可取」呀，有一個「相」、有一個「具象」的東西可以得，依一個具象的東西而立、依台而立，不用依台而立呀，怎麼說？我們心中這個鏡是無相的，此鏡無相啊，所以不須依台而立呀。所以這一個鏡子啊並不是說所謂真正的鏡子啦，因為它只是個比喻而已嘛。

「本來無一物」，諸法自性啊本來無一物，這「無一物」的意思是什麼呢？不是說一件東西都沒有稱為「無一物」，這就是「清凈本然」吶，這個「心鏡」啊或是諸法自性啊，本來是清凈本然，本來就是清凈的、本不生，在密宗裡面講說：「阿字本不生」，本不生，就本不滅呀，不生就不滅嘛！所以，因為心體本來不生不滅呀，所以稱為「無有一物」。這個心體好像虛空一樣，「無有少法可得」，怎麼說「無有少法可得」呢？這心體如虛空，所以啊就好像什麼呢？這一切法在這心中啊，有如雲過月，如雲過月，「雲過月」，雲若遮在月亮上，雲過月的時候，雲過去了在月亮頂上那雲不會粘著呀，所以一點痕迹都沒有；不會留下任何痕迹，這叫作「雲過月」呀。那一切諸法在心裏面生生滅滅就好像雲過月，也像天馬行空啊，「天馬行空」，天馬在空中裡面在奔跑，那馬過去了以後會留下什麼嗎？沒有啊，沒有痕迹，對不，所以這就比喻說：「無有少法可得」，沒有一點兒法可以得到；這「少法」就是一點點的意思。

所以那個虛空就好像我們的心一樣，而一切諸法就是顯現在我們心上的那些法，若過去就沒有痕迹了。所以說：「本來無一物」，本來就沒有一物可得，沒有一物可立，究竟清凈，不生不滅這個意思。這個心鏡若是這樣，「何處惹塵埃」？這樣這個「惹」，又是「反諷的反諷」啊，「惹」就是招惹啊，本來就沒有少法可得，那，那裡可以招惹塵埃呢？那裡能夠留下痕迹呢？所以沒有一樣東西能夠染污這個心鏡，那這個心境也從來沒有被污染，沒有「能染」沒有「所染」，一切本自清凈，如此這個偈就稱為「無相偈」，這個稱為真正的「無相偈」。

因為，什麼叫作「無相偈」？就是：「導引眾生入無相門的偈」呀。你現在反過來看那個神秀講的，他這個是真正的「有相偈」呀，因為，你看第五頁：「身是菩提樹」，他把這身體比喻作「菩提樹」，菩提樹是一個「具體」的啊，看得到、摸得著的；然後「心如明鏡台」，不但是有形的身吶，他把它比喻作看得到、摸得著、具體的「樹」啊，然後連「心」這個看不到、摸不著的心，他也把它比喻作「明鏡台」；所以把有形的、無形的都把它具體化了，所以這個是名副其實的「有相頌」，不是「無相頌」。那什麼叫作「有相、無相」呢？或什麼是「具體」和「抽象」呢？「形而上者謂之道，形而下者謂之器」這是老子所說的，形而上者謂之道，形而下者謂之器，「道」是什麼呢？就是「形而上」，「形而上」就是說「形上」，是「超過形相以上的東西」就叫作「形而上」；那超過形相以下的叫做「形而下」；那如果是「道」的話，全都是形而上的。這「形而上」英文就講作metaphysics；「形而下」就是「有相」的意思，我們佛教講「有相」就是講「形而下」；「形而下」就是「器」，「器」就是可以看得到的東西，器具嘛。所以這個神秀的偈子是十足的「有相頌」啊。「時時勤拂試，勿使惹塵埃」，這個偈誦的這個「境界」在那裡呢？第一個它是「有相頌」；第二個它是「入門的功夫」啦，是入門的功夫，基礎功夫；這個入門的功夫呢，也必須要做，但是不是一個開悟的境界就對了。那開悟的境界，像「菩提本無樹，明鏡亦非台」這個是開悟的境界，而六祖大師這個偈呀，他這個主要除了呈示自己的境界以外，他主要就是要破、破斥，破斥什麼？破斥執著啦，那他怎麼破法呢？那就是：「將言破言，就地取材，不立一法」，將言破言，就地取材，不立一法，怎麼叫做「將言破言」？就是說他都利用神秀寫的那些重要的字句，然後去破斥它；然後，他自己本身沒有立任何一法，這就是厲害的地方啊，高明的地方。「不立一法」，「就地取材，不立一法」。

順便講，以諸佛祖師來說他最重要的法門吶，就是引導眾生啊，就是破斥眾生的執著啦。那麼，這個六祖大師這個偈子也就是破斥他對於有相法的執著；那為什麼？因為他執著菩提有個「樹」，「有」就是執著，「有」那就是說修行一定要坐菩提樹，這樣你知道嗎！修行一定要怎麼樣怎麼樣，那菩提樹就代表很多啦！那這個明鏡一定「有」個「台」，要不然你的鏡台怎能站得起來，怎麼能梳頭髮？要梳頭打扮也要有鏡，要有鏡台啊，對吧！六祖大師說：這心中那個鏡不一定有「台」呀，若要修菩提也不一定要有一顆樹啊，我在山洞裡也可以啊，或是說我在別的地方也可以啊！不一定要有一顆樹呀，那一顆樹也不一定要是菩提樹啊，我若要芭樂樹也可以啊，這樣的意思呀！一切法本來就沒一點兒可以讓你執著，本來無一物！可以說這個是「我的」，這是「我證到的」等等啊，你怎麼可以說在心鏡上面可以惹塵埃，這心鏡本來就沒有塵埃啦！所以是破斥他的知見執著，這樣知道嗎！所以你聽了不知有沒有明白，若有明白以後就不必「哦哦耶伊耶伊」了。哦哦耶伊耶伊的意思，我現在說這是什麼意思你知道嗎？就好像祖師的智慧，你好像在唱山歌這樣。呃，看下面。

【書此偈已，徒眾總驚，無不嗟訝，各相謂言：「奇哉！不得以貌取人，何得多時，使他肉身菩薩。」　祖見眾人驚怪，恐人損害，遂將鞋擦了，偈曰：『亦未見性。』眾以為然。次日，祖潛至碓坊，見能腰石舂米，語曰：『求道之人，當如是乎？』乃問曰：『米熟也未？』惠能曰：『米熟久矣，猶欠篩在。』祖以杖擊碓三下而去。惠能即會祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮圍，不令人見，為說金剛經。至『應無所住而生其心』，惠能言下大悟，一切萬法，不離自性。遂啟祖言：『何期自性，本自清凈；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；何期自性，能生萬法。』】看到這兒。

這個江州別駕寫這一首偈，寫完了後，一切徒眾啊，大家都很驚訝，就互相都在講：哦，真奇怪啊！「不得以貌取人」啊，不能看人的表面噢，「以貌取人，失之子予」這是《論語》裡面講的，「以貌取人，失之子予」，「子予」啊就是宰我，那是孔子的徒弟叫作宰我，因為宰我長得不好看吶，孔子就說不能只看表面，孔子公自己也說：「我以前也只是看他的表面，所以看他不起呀」，所以宰我真可憐，常常被孔子罵，所以孔子公也是很勢力呀，勢力眼。所以「不得以貌取人，連我已經是聖人的孔子的我，看我自己的徒弟子予呀，也看走眼了，只看他長得並不漂亮，所以就以為他智慧不高，因此不得以貌取人」。「取人」就是說判別高下的意思啦。「何得多時」，如何能夠再過一些時候，使他成為肉身菩薩，「肉身菩薩」是什麼呢？是說金剛不壞之身才是肉身菩薩，因為我們全身都是肉做的啊，你不要說這塊肉這麼大塊，放著不會壞，你去買一塊肉放在家裡，若是沒放在冰箱，一天就壞了，對嗎？何況說這麼大一塊肉，怎麼說放著都不壞呢？所以，怎樣呢，就是用這「法」，法就是不可思議，因為他修法，心修戒、定、慧啊，也就清凈了，清凈把這個會腐、會臭、會爛的五蘊之身啊那毒素全去掉了，都清凈了，所以就不會壞了。那比防腐劑還好啊！所以也免像埃及的木乃伊，又浸藥水、又包繃帶，捆了一大捲，後來變成人干，就不用這樣了。六祖大師的肉身那是「正港的」（正牌的）肉身，他都不用「坐缸」，也不必用藥呀，都不用，他坐在那兒要涅槃就涅槃了，全身都不會壞，所以是「正港的」（真的），那全身都是所謂「舍利」呀，「全身舍利」。

這個人這麼說，卻給他正好說中了，因為他真的到後來就是肉身菩薩啊！對不！「祖見眾人驚怪」這位五祖大師看眾人都這樣驚怪呀，就恐怕有人會損害六祖大師啊，所以呀就拿起鞋子來把那個偈給塗抺掉，說：「亦未見性」，這個偈嘛也還沒見性啦，還沒到那個境界。「眾以為然」這四個字真好笑哩，矮子看戲一樣啊，師父講未見性，所以一定是未見性啊，對不。「次日」，第二天，五祖大師就暗中「潛」啊，就暗中到，就暗中去那個碓房那兒，看到我，「能」就是惠能啊，我惠能啊「腰石」啊，就是在腰綁一塊石頭，因為他要舂米，舂米力量不夠，重量不夠，所以踏那個碓踏不動，所以綁這塊石頭較重才踏得動。就說：「求道之人當如是乎！」，「如是乎」這裡要打一個驚嘆號了，說：「欲求道的人都要像你這樣才對呀」！都要像你這個這樣啊！那個「乎」是「呀、啊」驚嘆詞啦。「乃問曰」於是五祖大師就問說：「米熟也未」？這個你看，咱們台灣話就是中原的話，你看「米熟也未」，米熟也未這是咱們中原的話，都沒變吶，唐朝的時候在中原講的話，就是這樣寫的：「米熟也未」，米熟也未啊？惠能大師就說：「米熟久矣，猶欠篩在」，米已經熟很久了，但是啊還沒篩，就是因為他舂、舂完不就有粗糠了嗎，對不，粗糠要把它篩一篩，剩的就是白米了，白米便是要煮的。

所以意思就是說：「你初步的功夫已經好了嗎」？他說：「已經好了，但現在還欠人牽引」，欠人指點、欠人「牽引」指示呀，您來給我點一下，我就好了。所以欠師父您這個篩子把我篩一下，我就「妥當」了，「篩」就是篩子。「祖以杖擊碓三下而去」，五祖大師就拿他的拐杖敲那個他在舂米的那個碓子，把它敲三下，就離去了，碰、碰、碰就離去了，那就像在作情報員打暗號啊，打暗號，惠能就了解這個意思了，就三更呀，「三下」就是三更呀，然後要去傳情報了，三更就進去這五祖大師的寮房；五祖大師就用袈裟把窗子都圍起來，因為古早那窗子都是紙窗，把它圍起來，但是你要跟他講法，你一定要點蠟燭呀，對不，用袈娑圍起來，人就看不到了。「不令人見」，就為惠能大師講《金剛經》啊，講到那裡呢？講到：「應無所住而生其心」，講到這兒，「惠能言下大悟」，好！講這個千古奇案，就是這個「應無所住而生其心」，這個也是「哦哦耶伊耶伊」，什麼叫作「應無所住而生其心」呢！先要了解什麼叫作「住」，這「住」是什麼意思啊？「住」就是居住，對不，居住在那兒地方叫作「住」啊，那「住」的意思就是什麼？最初步的意思就是「著」，「著」是什麼？「著」就是「貪著」啊，因為貪著所以會「住」；譬如說你住在你家，你一定就會貪著你那間房子，因為你貪著，所以會住在那裡，知道吧，那我們怎會一直「住在三界」呢？娑婆世界，都不去阿彌陀佛那兒呢？因為我們比較愛這裡，比較不愛阿彌陀佛呀！所以就一直「住在這裡」，貪著，因為「貪著這個娑婆世界」，所以就「住在這娑婆世界」，所以這個（指著）是「因」，這個（指住）是「果」，所以「住」是因為「著」，「著」是因為「貪」，「貪」是因為「愛」呃。

所以，然後我們再以「十二因緣」來看，「十二因緣」裡面有「愛、取、有」對不？「愛、取、有」這三支，咱們若看到一個東西，我們心裡「愛」就要去「取」，「取」來了以後就「擁有」啊，就擁有了，對不對？那擁有以後吶，就會「執著」，就「著」了，「著」了以後呢就「住」了，這「著」就像什麼就像「黏住」了同樣的意思呀，就像蒼蠅被那黏蒼蠅的那個紙「沾」到一樣，「黏住了拔不開」呀，那個叫「著」，所以這個程序是這樣子。

所以眾生為什麼會「住於法」，那個「住」就是「貪著法」，那為什麼會「住」呢？就是因為「貪著」，那為什麼會「貪著」呢？就是因為「愛、取、有」而來這樣子。那「應無所住」也就是「無所住著啊，而生其心」，這「應無所住」就是說主詞省略掉了，誰「應無所住」啊？是「菩薩摩訶薩發阿耨多羅三藐三菩提心」，這要從《金剛經》前面一開始講，從那個地方看才知道，《金剛經》開始時，須菩提合掌問佛，長跪合掌問佛說：「菩薩摩訶薩發阿耨多羅三藐三菩提心，應云何住」，或是「云何應住」？「應云何住，云何降伏其心」？那佛的回答是說：「應無所住而生其心」，那「應無所住」就是說，現在整個講給你聽，「應無所住」的意思就是講：「對一切法無所貪著」這樣就對啦！「應無所住」的意思就是於一切法，對一切法都無貪著這樣叫作「無所住」，這是頭一步。虛雲老和尚他在九十二歲或許是一百零二歲的時候，寫一個「應無所住」，這個很有名，那個書法很美啊，而我把它框起來，後來我在閉關的時候，一直看著它，因為虛雲老和尚是習禪的，我看到後來，覺得這樣好像欠一半，因為下面那一半很重要，上面一半是Jacket，西裝的上裝啊，下面那一半是長褲，沒穿長褲難看。「而生其心」就是那個長褲，那個很重要。

「應無所住」，現在講「而生其心」，什麼叫「其心」吶？這你查不到啦！我把所有的《金剛經》五十家注本都拿來看，都沒有，都沒有講到，我現在跟你講：「講破不值三個錢」，但是又很值錢。「應無所住而生其心」，那個生什麼「心」呢？「其心」就是「大悲心」，應該無所住而生出大悲心。那「無所住」是什麼？「無所住」是智慧，那因為「無所住」啊所以能夠自度，而且究竟自度，而且不但究竟自度、能夠究竟涅槃吶，能夠得無上大涅槃這「無所住」，但是得到無上大涅槃是「自度」啊，但是你也還要「度眾生」，所以「而生其心」；不是你自己度了就好了，所以穿西裝不可穿一半，下面也要穿呀！才能看，所以「應無所住而生其心」。那我們以經解經啊，《楞伽經》裡面講：「智不得有無，而生大悲心」，智不得有無，而生大悲心，智慧已經證到一切法而沒有說「有」或是「無」，沒有執著它「有」，也沒有執著它「無」，那就真正的「無有少法可得」啦，那就是最究竟的大智慧啦，就是無上菩提啦。然後，自己達到這個境界以後，然後生大悲心，什麼意思啊？廣度眾生，這樣子。所以又回到三皈依文裡面講：「大慈愍故」。所以修行者、大菩薩發了阿耨多羅三藐三菩提心以後啊，應該是對於一切法，對於世間、出世間、對於佛法、世間法都沒有貪著、都沒有住著，但是因為這樣子而自己證得了無上菩提而自得解脫，但是，還要生出大悲心來廣度眾生。所以雖然「菩提本無樹，明鏡亦非台」啊，但是還是坐菩提樹、還是成菩提廣度眾生。

「惠能言下大悟」，我聽到這句話，聽到這兒五祖大師解釋之後，我就大悟了，這裡要打兩點，冒號。悟到了什麼呢？悟到說：「一切萬法不離自性」，一切的萬法都不離自性啊！悟到這個。什麼意思啊？就是說一切的萬法都是依靠這個自性發出來的，這「離」就是一切的萬法都和這個自性不可分開，「離」就是分開嘛！然後從自性所發。所以「遂啟祖言」，因此啊，我就啟稟五祖大師呀，講下面這些話，這些話就是「自呈境界」，若開悟之後，都有一個境界在，這也等於是印證的意思啦，又再一次的印證啊。他悟到之後說，啊！這樣，諸法如是，師父，我的境界就是這樣，不知對或不對，所以又講一遍。好，休息。