《金剛經》系列開示 33

05-29

《金剛經》系列開示　33

上常下福法師金剛經系列開示

須菩提問「希有世尊。如來善護念諸菩薩。善付囑諸菩薩。世尊。善男子善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。應云何住云何降伏其心。」此問「善」在何處？具有何等不可思議恩德？何謂諦聽？如何諦聽？如何從「善有善報，惡有惡報」八個字中得到解脫？

有長者供佛飯食，佛陀給狗吃；佛問阿難說：長者供養我的功德大呢，還是佛供養狗功德大？阿難說，長者用分別心供養佛的功德小，佛用了義的心平等的心無分別的心供養狗的功德大。

某人供養上師30萬，上師什麼話也沒有說，也沒有任何其它表示；此人老大的疑惑不解甚至產生嗔恨之心？三個月後上師通知他代表上師去參加一個活動，他非常高興，到了才知道原來是上師用他自己的名義捐款在蓋一所學校，他真慚愧極了，在他疑惑上師嗔怪上師的時候，上師正組織人默默的以他的名義蓋一所學校。他的心和上師的心相比簡直是天壤之別啊，他不知道聖人的心態，他以自己的心態來衡量聖人。所以：千萬不要以自己小量的心來衡量聖人，如果你相信或者跟著某個聖人的時候，你要對他有一種徹底的信任，不要有懷疑，你有懷疑可能會失去極大的利益。要不是上師的這種善巧方便，這個人不知一直要嗔恨到什麼時間才能結束。眾生的心就是這個樣子的，這個世界上也有不好的人，既然我們做了善事，就不要去分別他了。盡量找一些聖人去供養。

佛言：善哉，須菩提。佛陀讚美的是佛行，是佛心；對須菩提是極大的肯定。師父讚美某事的時候，你要同時讚美，以契入師父讚美的體。

須菩提此問，上會佛心，下達眾生意，問出了「金剛般若波羅蜜」，是多少眾生因此得寶，得金剛心，得般若智慧。功德不可謂不大矣。

何謂「諦聽」？如何訓練諦聽功夫？現在人為什麼很難做到諦聽？密宗傳法為什麼要有非常多的前行功夫？為什麼強調身口意徹底的放下與皈依？

諦聽：善之，念之，善之即信息具足，善是至善，是絕對，放下你自己所有的知見，如果你有任何你的知見顯現出來都不為善。念就是相續的意思，我現在告訴你，你把你所有的妄想放下來，把所有的知見放下來聽我說，這叫善；這種善是一種慧的力量，是一種智的力量；是一種觀照的力量；觀照跟智慧跟文字是相應的。剎那一念，觀照實相。如果這一念不相應，依文字而起分別，我在講法，你不是用善思念，你在用什麼呢？用分別之念。

比如善有善報，惡有惡報；有人聽了以後，心清凈了；因果非常了不起，可以平息我們的心，讓我們的心清凈了。這句話看似非常有道理，其實是錯誤的。他只是認為，善有善報，惡有惡報者只是解煩惱的，並不認為是實相。他強烈的這種思維，強烈的這種觀照，強烈的意識在哪個地方，我的妄想對立出來了，就是說我思維是這個意思，他不是相信未來，只是現在用於一處平衡心理；是一種道德範疇。這個叫做學問，學問式的思維。

有修行人聽後，當下了知：善惡的本體都是虛妄的，因而不思善不思惡，當下證得空性，得阿羅漢果。一般人聽後，就開始做善事，想得善報；只是說平衡一下心理而已。這種平衡確實暫時伏住了一些煩惱，起到了某種受用，只是一種學問的範疇。（僅僅限於意識中想一下，平衡心理，並不真正入心，並不真正修行，誰做不到啊。這是現在人尤其是年輕人中非常普遍的現象）另一種人聽後，只做善事，想得善報；不做惡事，怕得惡報。這是一種迷信的狀態。

學佛的通病是什麼？其危害所在？學佛如何才能真正入心契入實相？

現在社會上大多數人，只是將佛法當作一種平衡術在使用，在他心裡確實感覺聽到了佛法，知道了佛法，有了好大好大寶貝似的。他惡事照做，僅只在遇到煩惱的時候想一不，平衡一下，上輩子我欠他的，因果報應嗎，沒關係的，以這種阿Q式的思維想像來降伏自己現前的煩惱。事後，該怎麼還怎麼的。這些人，並不將佛法真正入心，真正付行，這種想一下，只是一種妄想一種妄見，一種妄用。這是非常危險的。我們的諦聽：善之念之可絕對不能這樣子。要用文字觀照於實相，這個才是。

現在很多佛學院的學生到社會上去，講起來好象頭頭是道，他講的是文字，是學問。沒有經過觀照，與實相不相應，也沒有經過修證；完全是一種絞盡腦汁的文字思維。講經的時候，也常常是把好多書拿過來，綜合歸納，縱橫闊，好象如何了得似的，其實什麼也不是。

這個諦聽，是特別的不可思議，徹底的放下了，徹底的放下了我見、法見。佛經云：「甚勿信汝意，汝意不可信。得阿羅漢已，乃可信汝意。」不要對自己有太多信見，佛陀指著太陽問一外道，哪是什麼？外道說，您是佛，那是太陽難道您不知道嗎？佛陀說：我已經證得哪是太陽，但我不知我所證太陽是對是錯，所以想問問您這是不是太陽？你說是太陽正好與我所看到太陽是一不是二。您看，佛陀自己證的法，都要印證，我們的思維往往有很多的毛病，因為你的思維都是妄想中生起來的，不要太相信自己，連佛陀自己證悟的東西還要找外道來求證，現在的比丘成道後，都要以佛來印證；

何謂念？如何念入心，念念相應？

什麼叫念，念不可思議，五根五力中念根是通達一切法的，念是與法相應的剎那時間，象你用手燒火的時候，他有痛的感覺，這個叫做念；你在遠遠的看著，手不去試它，不去觀照它，不去相應它，不去實行它，你永遠跟它是有一個距離的，這個不叫念，完全只叫做思維；念，上今下心，今天的心與它相應的一剎那，叫做念根；信根，精進根；念根，有精進才有念根，念就是境界現前；就是說獲得清凈心，獲得法上的平等清凈，獲得心地上的清凈，這個體相應了受用了，念相應；如果你一點受用都沒有，就象你賺了一百萬元錢，一點受用感都沒有，只是塵（眼耳鼻舌身）上的一點感覺，它不入心裏面；為什麼極樂世界有宮殿隨身呢？在心上面。在心上面，它有感受的，並不是外面的塵上面；塵上面是個妄想，那根本就是個不現實的東西，所以不入於心，不能受用。很多人學佛，更多的是為了學問，學佛和佛學是二回事；佛學就是學問；你這個要與佛心相撞的，從信根到精進根，信根是聞的體，精進是相續的體，念根就是相應，與法相應的體；如果不相應，機不對理，機法不能相對，就不會得到受用的，不會得大福報，也不會得大智慧；也不會感受到。

汝今諦聽：諦者：思維、善之、念之。善是絕對的體。密宗傳法時為什麼一定要修很長時間才可，就是怕你不能「諦聽」；怕你把佛變成一個學問，不能當下生信；而有種種疑惑；不能證入信，納入心；往往把佛法當做無所謂，因為無所謂故，不能達到一個誠懇的心、虔誠的心，五體投地，徹底的放下自我，不是說貢高我慢，不是說我已經懂得很多道理，要徹底的真實的放下自我，來諦聽。密宗中為什麼強調身口意三皈依呢？並不是把身體交給他，而是完全將身口意交給佛；交給上師，沒有我了；上師把我變成什麼樣，我就變成什麼樣子的。上師叫我怎麼做我就怎麼做，叫我怎麼說我就怎麼說，我徹底的沒有了。這個時候上師才能夠將法水滋潤你的心田，你一肚子的知見，叫我怎麼給您講；

四處參學的危害何在？如何才能真正變得非常非常的老實？

現在我們這些修行人，還沒有修三天就變成大法師了，就想講法了。前天一個女眾來的，說要把所有的法師親近完，很有功夫了再出家。參來參去，只增加一肚子的知見，一肚子的學問，與修行根本就不相干，相反還給將來修行增加了種種的頑固的所知障。您還沒從我這裡離開呢，就打算親近另一位法師去了，這哪有一點諦聽的影子呢？叫我如何給您講呢？說實在的是我臉皮厚想給您講法而已，給您講二句。真正的法師聽到這個話，人家不講了，為什麼呢？諦聽的體沒有，講什麼都沒有用。您一肚子的知見不僅多得不能再多，而且異常的堅固；「我要多參學啊」，你什麼都不懂，參什麼學啊；為什麼要出家三年以後才讓你受戒呢？就是要讓你變得非常的老實，你的身口意徹底的沒有了。你才能納入法水啊，不然的話，你如何起修呢？

這樣的話：善之、念之，觀之；才能與法相應，契入實相。並不單單是文字，是口上說的文字。思維不是分別絞辯，是徹底的放下，老老實實的觀照這個法的體。師父怎麼說我就怎麼做，徹底的沒有我了，才可能真正見到實相。沒有法了，才可能徹底的顯現大法。人家問你才說，人家不問你老老實實的一句話也不講。佛陀都沒有這樣子大張旗鼓的告訴別人，你幹麼要去告訴別人呢？沒有必要去告訴別人，人家問你才講，非常的老實，因為你一直安住在法裡面。您得法了開悟了，你有弟子來問，你可以講，否則你給誰講啊；

沒有這個念根，一定與信不相應故。對念不相應的人，其信一定在表面上。你的信不過象是手上的珠子，盤著玩隨時都可以扔掉的。你聞到了，也是表面上逛逛而已；

一個身心不相應的典型案例

過去武漢有個書法家，寫字寫詩都是禪意啊，象開了悟一樣；全部都是經典上的言詞，我問他怎麼會這樣，他說，不知道啊，我自性中就是這種感覺啊。但是呢，他看到別人敲木魚他都生煩惱，把我心敲亂了；哪天我看到寫字，說寫這個字人家都不認識，寫他幹麼？他馬上把筆丟掉了，把墨汁也給炸掉了，說：你不懂就不要說。很生氣的跑到房間里去了。他的字與他的心態完全是不相應的。我心裡想這是怎麼回事？這就是文字上的執著與觀照上面毫無相應。為什麼呢？他不肯捨身啊，他沒有皈依體，他是學問啊；是佛學不是學佛啊。現在外面的佛學多厲害啊，特別是這個時代所知障非常的厲害。真正能把學佛運用在我們日常生活之中的非常非常的少。所有這些都是不能進入念的體，不能受用；法的體不能納於心故。

修行的二種障礙及如何對治？有人會修慈悲修出毛病嗎？四大天王各表何法？四大天王的外怒內慈於修行者何等啟示？

人修行其實有二種障礙：一是喜歡睡覺，比較昏沉、懈怠；二是掉舉不安，一天到晚坐立不安；一般剛剛出家的人都有這個體，內心中有一種無明的躁動；修行幾十年的人有昏沉、懈怠的情況出現。如果人不精進，一定會懈怠的，但精進到一定程度時，比如三四十歲的時候，很容易讓人懈怠；特別是象我們這個年齡，如果不進則退；如果我不強迫自己給大家講法，然後就一定會停滯、懈怠，退步；一天到晚有睡不完的覺。這樣的人很多，東林寺我打佛七的時候，所有的老修行都睡覺。小修行在躁動不安。如果我要再不精進，也會變成老修行了。一般出家5年10年後都有這一關：昏沉關，睡魔啊，財色名食睡最後一條，很難過的。真的好難過的。如果人能保持一天能精神非常好，即不昏沉也不掉舉，這是非常不容易的。

打坐是身體是收的，是我們修行的一個助緣，真正下功夫，六七天就解決問題，有多大的忍力就有多大的成就。掉舉懈怠怎麼辦？思維佛法啊。昏沉與懈怠的人，你不能給他講修行的問題了，他提不起來的。要講信，令他提起來。定根慧根是降伏掉舉的，昏沉的人，講定，睡的更厲害。叫他閉關念佛，都不行的。淫慾心重的人千萬不要修慈悲，越修慈悲，淫慾心越重；這是祖師講的。不要以為所有人都可以修慈悲。相反要修大勇猛，威德力，因為慈悲與情相隔的非常近，不小心，慈悲就轉為情。如果一味的講慈悲，定會令眾生進入情見。情見只能增加淫慾心。慈悲是內在的，外在的要有大丈夫之相，勇猛之相，給人威儀莊嚴給人恭敬的感覺。

四大金剛才是內在的慈悲，內密外顯。您看：四大金剛，琴，什麼琴，無玄之琴，沒有玄的琴，就沒有線啊，不用彈而自有妙音啊，他不彈琴而有無盡的妙法顯現。在真空之中，在法界裡面，看你去會吧，他哪一天不在利益眾生呢？劍，無鞘之劍，沒有鞘的劍，叫智慧增長啊，智慧產生啊，如果有鞘還要入啊，智慧還會斷嗎？所以呢他不需要再入了。所以沒有鞘，代表智慧常住，所以常住在人間。龍，無骨，沒有鬥爭，難道他還有鬥爭嗎？沒有骨是代表無相的意思。他拿的那把傘，傘無頂，他無盡的福佑眾生是沒有盡的。無頂的，是代表著無相的道理。所以這四大天王，不要看他們現的是四大天王相，都是無相的大菩薩。這些大菩薩，無時無刻，每秒鐘都在利益眾生，但是我們看到的是憤怒相啊。但是呢，他的內心裏面在利益眾生，大家能感受到嗎？所以我們都在四大天王的護佑之下生活。所以，每秒鐘，你說他凶也好，說他好也好，跟他無關緊要。就像大地一樣，我們在上面生活著，你說大地偉大也好，你讚美大地也好，批評大地也好，對它來說，無關緊要。因為它沒有說你對我好，對我差的這種觀點。它只是一個平等的對待一切眾生，剎那剎那的利益眾生。所以呢，菩薩都是這樣的，無條件的在利益著無盡的眾生。所以我們應該從這裡感受到。

念根在五根中的特殊作用？念根是相應之體，通達五根。阿羅漢的念及菩薩的念各有何局限？何謂佛陀之念？佛陀有念還是無念？

所以呢，有了這個念根，有了這個思維。這個五根裡面的念根起什麼作用呢？念根是相應之體，因為相應故，精進根、定根、信根、慧根，都有念根，因為信根里有念根，精進根里有念根，定根里有念根，慧根里有念根，離開念根，跟佛根就不相應了。就變成你自己的知見了。離開念根就像你離開佛一樣。就像離開般若一切皆是魔一樣。所以念根是穿的，是把五個根穿起來，沒有念根，五根都不具足，因為它是上下穿的。所以念根是最重要，這個無記體啊，無記就是沒有智慧了。有人說，我也不散亂，我也不綽舉，我也很清醒，但是呢，我有一個很大的問題，就是什麼東西都不記得。背這個書也不記得，沒有記憶力，講法給你聽，你一出門就忘記了，背這個書也背不下來，背那個書也背不下來，為什麼背不下來呢？就是念根不具足。念根具足，念念相續的話，那你的智慧，你的聰明，都可以回復的。因為你沒有念根，那你的智慧就不能回復。這個跟聞法很重要，如果你不斷的聞，它讓你的念根，讓你的定根、精進根、慧根不斷的增長，你的念根自生。只要念根出來了，你的記憶力就會增強。如果你沒有念根，我前面跟你講後面就忘記了。都是因為念根不具足。念根不具足，首先就是昏沉，就是無記狀態。如果對念根不感興趣，他本身就在無記狀態，然後就造業受苦報，受苦報以後呢，產生一種煩躁，就變成綽舉。

所以呢，這個念根，善自念之，念就是跟法相應的體。念是通達五根的。所以呢，善自念之，叫諦聽。諦聽就是聞的意思。「當為汝說」，我現在告訴你啊，說是用口說，聽是用耳朵聽，讚美於佛的話啊，就是我告訴你啊，就是你那個樣子啊，「善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，如是住，如是降服其心。」就是說，眾生們啊，要發阿耨多羅三藐三菩提心，應該要降服其心，如是降服其心，就是你在前面講的那些，前面講的是什麼呢？眾生啊，種種障礙，伏住心源，把你的這個本心給伏住了。所以你心不能顯現出來，阿羅漢對清靜執著了，菩薩呢也對法上度眾生的執著、成佛的執著，要度無量的眾生。要度眾生苦啊，要上供諸佛，上成佛道，要下化眾生，要有這種願力，這種願力執著了，還是一個妄心的體現。這個東西要不降服，這些眾生不能發阿耨多羅三藐三菩提心。就因為這些眾生前面有這麼多的障礙，所以呢，要發阿耨多羅三藐三菩提心。要如是住，這個如是就是要與法相應，就是你所悟到的，你所明了的，就是這樣，就告訴須菩提就是這樣子的。如是降服其心，這是講什麼呢？這是跟須菩提講，他說，是這樣子的，是這樣子的，善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應該象你心裏面這樣想，如是住，如是降服其心。

後來須菩提說，唯然，世尊，願樂欲聞。須菩提心裡想，他說佛知道了，佛陀是知道了，佛的心我肯定是知道了。須菩提為什麼這樣說呢？因為須菩提聽佛之語啊，他並不是自己解脫就可以了，問這個話的時候呢，他是為眾生所問，不是為自己問。唯然，就是說，這件事情對我來說，沒有多大的障礙，但是呢，為了眾生故，包括自己呢，也想聞到。事實上呢，須菩提絕對知道了。很多眾生還不知道，現在的眾生正在障礙著。為了跟這些眾生講，讓在會的很多的那些「機」，他們都已經發了阿耨多羅三藐三菩提心，他們都被這個妄心所障礙，希望佛再重說一遍，就是「唯然，世尊，願樂欲聞」。願，是一種渴望，他說啊，眾生非常渴望得到「如是」，降服其心。得到如是住，如是降服其心。現在眾生未住，眾生沒有降服其心，須菩提代眾生問，願，是一個願望，是一種渴望。就像一個人渴了以後呢，井裡面的水幹了，非常渴，非常渴望佛啊，趕快降甘露吧，不然我會渴死了！

何謂「願樂欲聞」中的願樂？願樂是一種何等狀態？

這一種狀態呢，叫「願」，願樂，樂就是歡喜，就是很想得到這種法喜。為什麼呢？為什麼叫樂呢？釋迦牟尼佛那麼自在，佛陀那麼清靜，佛陀相貌莊嚴，這個智生之體誰不想得啊？誰不想得到佛陀這個智身呢？三十二相、八十種好呢？誰又不想得到釋迦牟尼佛的清靜心呢？佛陀下可以度化眾生，上可以成無上佛道，每個眾生都想成佛，每個阿羅漢現在正在發菩提心，但是呢他為什麼放不下來呢？放不下這個我執呢？放不下清靜之執呢？那些菩薩都發了願，要發阿耨多羅三藐三菩提心，要度無量的眾生，為什麼我們感覺到眾生難度呢？對上來說，我要成無上佛道，為什麼我們沒有佛陀那麼自在呢？佛啊，快告訴我這種甘露啊，讓我得到跟你一樣，如是自在，如是解脫，如是智身，汝是利益眾生，如是能成佛道，如是能度眾生，如是在吃喝穿住裡面、行住坐卧裡面、四大威儀裡面，那種自在體，我想要。這叫「樂」，想得到這個體。這裡面就是兩個意思，一個就是眾生沒有得度，這個時候正在祈望。第二個呢，須菩提帶著眾生，在看著佛的體，佛陀正在這樣做。展現在我們面前的佛，何等自在，那麼安心，四大威儀那麼具足，那麼清靜。佛陀在世時，在哪個地方度到哪個地方。為什麼我走到那個地方度不到那個地方呢？上至於大梵天王，下至於很多的眾生，見到佛都得度，但是那些發了阿耨多羅三藐三菩提心的人，會怎麼想？他說，我也跟這個一樣，他想這樣，「樂」，知道吧？也就是說，上看到佛。我們的眾生不一樣的地方在哪裡呢？我們上看不到佛，不知道佛陀自在是什麼樣子的，看不到佛陀的這個清靜莊嚴，看不到佛陀的清靜心，看不到佛陀在度化眾生，看不到佛陀在成等正覺。所以我們對這個是非常的盲目。所以我們為什麼對佛法這麼淡泊呢？因為你看不到啊。你沒有這種「樂」啊，沒有這種渴望的心態啊，求解脫啊，又沒有看到佛陀這種嚮往之心啊。所以為什麼講三十二相、八十種好，為什麼講西方極樂世界這麼好呢？為生「樂」之心啊，我想去！有幾個人真正在想呢？

佛陀的威德力攝受力到達什麼程度？佛陀如何走路？魔王如何走路？

佛陀在世時，那真是不可思議啊，只要是眾生見了他都生歡喜。他把衣服脫的光光的在外面走路，人家看到佛，沒有一點點污染的感覺，眾生看了以後沒有那個不好意思啊，都是非常的純啊。看到釋迦牟尼佛都是禮拜啊，看到都有無上的功德啊，如果佛陀站在那個地方都是無上的功德啊，功德巍巍。比喻來講，佛陀站在那個地方，就像一個火車過來一樣，如果沒有威德的人，你嚇得退到後面去了。佛陀攝受我們的力量，恭敬他恭敬到這種程度，很多眾生不敢問佛，都是問阿難。因為佛陀的智慧、威德，就像光一樣。一般的人見到佛的時候啊，並不是怕他，太恭敬，恭敬到不敢問，都問旁邊的，哎，你替我問一下，都是這樣的心態。（01：15）過去有個公案，有一天佛陀（散）頓步，到一個江邊去，一頓步，邊上的人不敢問啊，佛陀的威神力太大了，阿難尊者的威神力要差一點，就悄悄的問阿難，今天釋迦牟尼佛頓步，肯定有大事因緣，你跟我問一問，是為什麼？阿難尊者就跑去問佛。為什麼這些眾生不來問，要須菩提問呢？他問不出來啊，他不知道怎麼問。每天看到佛陀那麼自在，每天看到佛陀度化眾生，每天看到佛陀那種清靜，那種四大威儀的具足，他走路的時候像飛一樣就過去了。在經典上講，佛陀走路，衣服不會抖動的，我們走路衣服飄起來了。佛陀走路的時候啊，衣服是不動的。釋迦牟尼佛在世的時候那衣服沒有這麼長的，這個身體是展開來的，裡面是空的，所以他那個衣服走路的時候不會抖動的。那我們走路那個衣服都狂飛起來。就說我們心比較散亂，沒有那種清靜體。佛陀走路不會大步流星，佛陀象步走路，他走路像大象走路，都是平著走。我們走路呢是躬著腰走的，好像有什麼急事要做，一腳跨得很遠。這個腳在底下都有很大的聲音。所以呢，一個人走路聲音很輕，證明他心很細的。有人走路咚咚咚，就這樣過來了，這個都是大魔王走的路，那些強盜走的路。所以我們為什麼走路不能輕一點呢？都因為你步子太大了嘛。是不是？不會輕走。像這樣的人，我們看不到，在這個末法時代沒有。

看不到佛當然可憐，看不清自己更加的可憐，我們為什麼會經常處於一種雙憐狀態呢？我們經常沾沾自喜於我們的智慧福德，卻很少關注自己的執著，哪個更值得關注呢？

第二個呢，我們看不到自己啊，還以為自己很有智慧呢。哎，我覺得我很不錯呢。往往認為自己很不錯。又沒有聞到般若經，感覺到自己沒有執著了，認為自己沒有執著了。動不動說你很執著，我哪有執著啊！跟人家打架呢。說你這個心不好吧，我哪有不好啊！跟人家吵架。要說你，你有罪啊，要懺悔啊，我哪有罪啊！跟人家辯起來了。所以我們這些人都是這樣的。看不到自己，看不到佛。這是我們最可憐的地方。最可憐的地方是看不到佛。還有更可憐的地方，就是看不到自己，現在不知道有多少的法執，所以過去的祖師講過啊，他說不要看自己有多大的智慧和福德，看看自己有多少的執著。如果你不斷地看自己的執著，你可能還有一點點智慧，如果你不斷的看你的光明，那你的光明就是執著。你看你的優點，不看自己的缺點，那就麻煩了。但是有幾個人真正的看自己的缺點呢？包括我自己啊，看到自己優點很多的，缺點呢就看不到。所以我們這些人挺麻煩的。從這裡面反應到我們身上去啊。