兩篇《金縢》之比較

兩篇《金縢》之比較

「清華簡」《金縢》篇，其篇名與通行之《尚書》一致，其內容則有所不同。此篇今、古文《尙書》皆有，正好略作比較

一、「清華簡」《金縢》：「武王既克殷三年，王不豫有遲」。《尙書·金縢》：「既克商二年，王有疾，弗豫」。

「武王既克殷三年」比之「既克商二年」，有兩點不同，1、「清華簡」《金縢》此句多了「武王」二字。2、將《書·金縢》此句之商改為殷，二改為三。改動雖小，優劣立見。

書史貴簡，即用最精簡之筆墨，書寫最豐富多彩之史實。「清華簡」《金縢》：「武王既克殷三年，王不豫有遲」，一句之中，兩見王字，可謂屋中架屋，牀上疊牀，如此文筆，作簡者連起碼的史官資質也不具備。「武王」二字不僅多餘，且不合史例。

須知《金縢》篇是周代史官記述親歷之事，有文為證。《尙書·金縢》記成王與二公（太公、召公）啓金縢之書時，有曰：「二公及王乃問諸史與百執事，對曰：『信。噫，公命，我勿敢言！』」「清華簡」《金縢》篇亦曰：「王問執事人，曰：『信。噫，公命我勿敢言。』」

武王定鼎到駕崩不過六年，加上周公居東二年，至啓金縢時。前後不到十年時間。克商乃聚全周之力而為，率眾伐商者乃武王，為眾人盡曉之事，書「武王既克商」則贅。何況《書·金縢》此句後直接「王有疾」三字，表明「既克商」者武王，有疾者亦武王，筆墨精簡到極致，更表明其為直擊其事者所記。

徵之《周書》中今、古文皆有之篇目，看看史官是如何記述此等史實的：

《牧誓》：「時甲子昧爽，王朝至於商郊牧野。」王為武王

《洪範》：「惟十有三祀，王訪於箕子。」王為武王。按：《逸周書·文政觧第三十八》：「惟十有三祀。」此用文王紀年，示武王繼文王未盡之業。與《史記》說法一致，此年為武王伐紂稱王之年。

《大誥》：「王若曰猷，大誥爾多邦。」王為成王。

《康誥》：「王若曰」。據考證，此篇為武王封康叔之誥，篇首四十八字為洛誥之脫簡。

《酒誥》，書法同《康誥》。《梓材》亦武王誥康叔，書法亦同。

《召誥》：「惟二月既望，越六日乙未，王朝步自周。」王為成王

《多士》：「惟三月，周公初於新邑洛，用告商王士。王若曰」。王為成王。

《多方》：「惟五月丁亥，王來自淹。」王指成王。

《顧命》：「惟四月哉生魄，王不懌。」王指成王。

《康王之誥》：「王出在應門之內。」王為康王。

《呂刑》：「王享國百年。」王為穆王。

《文侯之命》：「王若曰」，王為平王。

從以上各篇可以看出，1、不以王繫於年前，如「惟十三祀」，雖用文王繫年，但不書惟文王十三祀。2、無論生時或死後，不以諡號稱王。至少如《顧命》、《呂刑》：皆王崩後所記，但並未稱諡號成王、穆王。此二點不難理觧。一為史官即時或稍後所記，其王其時其事皆十分清楚；二為就近紀事，一時尙難改舊習，事王如生時，故不用諡。

如稱某王某年，則為久後追記，「清華簡」《金縢》：「武王既克殷三年」則是久後追記之書法。此種書法，當然非作 「清華簡」者所杜撰，亦有所本，《史記·宋微子世家》：「武王既克殷，訪問箕子。」除多「三年」二字，清華簡與《史記》的說法一致。但《史記》是近千年後人追述此事。

「清華簡」作簡者如此寫，是惟恐讀者不知克殷者是武王。充分表現了久後說事者之心態，絶非史官目擊之筆墨。

又「清華簡」將克商改為克殷亦不合符周人書法。商自盤庚遷殷，商亦稱殷。考之周書，周人仍多稱商，特別事關伐紂。如泰誓上篇有「今商王受（紂）」、「觀政於商」、「商罪貫盈」。《泰誓》中篇有：「今商王受（紂）」、「戎商必克」。《泰誓》下篇有：「今商王受（紂）」。《泰誓》三篇，無一用殷代商。

《牧誓》有：「王朝至於商郊」、「今商王受（紂）」、「以姦宄於商邑」、「於商郊弗迓克奔」。

《武成》有：「於徵伐商」、「王來自商」、「底商之罪」、「有大政於商」、「今商王受（紂）」、「陳於商郊」、「乃反商政」、「式商容閭」。

《旅獒》有「惟克商」。

《金縢》：「惟克商二年」。

此諸篇無一稱殷。盤庚遷殷後雖殷商並稱，但周人眼中，特別是文王、武王及其時史官仍稱其為商。

不僅《尙書》如此，徵之《左傅》，《成十一年》有「昔周克商」，《桓二年》有：「昔武王克商」，《宣十二年》有「武王克商」，《昭九年》有「及武王克商」，《昭二十八年》有「昔武王克商」，《定四年》有「昔武王克商，成王定之」，僅《僖六年》楚君臣問答有「昔武王克殷」。《公羊傅》、《穀梁傅》均無「克殷」字樣。可見周初史家錄史時稱商不稱殷；《詩經》有商頌而不稱殷頌，見得在詩經時代，正式塲合一般稱商不稱殷。

「清華簡」作者於此句作一小小改動，不僅優劣立見，且真僞立見。所謂弄巧反拙者！

二、《書·金縢》：「（周）公乃自以為功，為三壇，同墠，為壇於南方北面，周公立焉，植璧秉珪，乃告太王，王季、文王。史乃冊祝，曰：『惟爾元孫某，遘厲虐疾，若爾三王，是有丕子之責於天。』」

「清華簡」《金縢》類似者為：「周公乃爲三壇同墠，爲一壇於南方，周公立焉（向何方立？），植璧秉珪。史乃冊祝告先王曰：『爾元孫發也，遘害虐疾，爾毋乃有備子之責在上。』」

《書》此段對何以築三壇，同墠，那是要分別奉三先王：太王、王季、文王之神主；為一壇於南方北面，那是因周公要植璧秉珪北面而立以祝禱，史所冊祝要告之先王亦有著落。

反觀「清華簡」此段文字，何以要築三壇，先王又為誰，均未交待。當然，作者是在假設讀者是讀過《史記》等有關書籍之前提下來讀「清華簡」的。

順便說一句，《書·金縢》：「周公曰：『未可以戚我先王』」一句，「清華簡」改為：「周公曰：『未可以戚吾先王』。」作簡者大約因看見此句前有「我其為王穆卜」，為避重復，改我為吾，亦未細查史家行文之故。《書經》全篇，用吾自稱者略有二處，《微子》：「吾家耄遜於荒」，同篇用我字者八。《泰誓》：「紂乃曰：『吾有民有命』」，全篇用我字者十一。《書·金縢》用我字十三處，而無一處用吾。還須注意，《書》用吾字處，皆殷人自稱。

欲作簡者，不可不熟悉昔人之用字用詞之習慣！

三、《書·金滕》；「二公及王，乃問諸史與百執事，對曰：『信。噫！公命，我勿敢言』」。諸史者眾史官也。百執事者百官也。《國語·吳語》：「王總其百執事，以奉其社稷之祭。」韋昭注引賈逵曰：「百執事，百官。」成王不知其情，故問諸史及百執事。

「清華簡」《金縢》述及此節時為「王問執事人」。執事者，參與其事之人也，與前：「（周公）乃命執事人曰：『勿敢言。』」相呼應。此說雖簡，必須有一前提，即王已知參與其事者為誰，如此，則成王早知其事，早知周公之心，何須天地有如此大之動靜才使成王知周公之冤？

事不過三，就此打住，其餘不說也罷。

既要造簡，又是出土文物，何妨照錄，何必自出心裁，費力不討好

2012-7-14

為便比較，將兩篇《金滕》貼於下

《書·金縢》

既克商二年，王有疾，弗豫。二公曰：「我其為王穆卜。」周公曰：「未可以戚我先王。」公乃自以為功，為三壇，同墠。為壇於南方北面，周公立焉，植璧秉珪，乃告太王、王季、文王。史乃冊祝，曰：「惟爾元孫某，遘厲虐疾。若爾三王，是有丕子之責於天，以旦代某之身。予仁若考，能多材多藝，能事鬼神；乃元孫不若旦多材多藝，不能事鬼神。乃命於帝庭，敷佑四方，用能定爾子孫於下地，四方之民，罔不祇畏。嗚呼，無墜天之降寶命，我先王亦永有依歸。今我即命元龜，爾之許我，我其以璧與珪歸俟爾命。爾不許我，我乃屏譬與珪。」

乃卜三龜，一習吉。啓籥見書，乃並是吉。公曰：「體，王其罔害，予小子新命於三王，惟永終是圖，茲攸俟，能念予一人。」公歸，乃納冊於金縢之匱中。翼日王乃瘳。

武王既喪，管叔及其羣弟乃流言於國曰：公將不利於孺子。周公乃告二公曰：「我之弗辟，我無以告我先生王。」

周公居東二年，則罪人斯得。於後，公乃為詩以貽王，名之曰《鴟鴞》，王亦未敢誚公。秋大熟未穫，天大雷電以風，禾盡偃，大木斯拔，邦人大恐，王與大夫盡弁，以啓金匱之書，乃得周公所自以為功，代武王之說。

二公及王，乃問諸與百執事，對曰：「信，噫！公命，我勿敢言。」王執書以泣，曰：「其勿穆卜，昔公勤勞王家，惟予沖人弗及知。今天動威以彰周公之德，惟朕小子其新迎，我國家禮亦宜之。

王出郊，天乃雨，反風，禾盡起。二公命邦人，凡大木所偃，盡起而築之。歲則大熟。

「清華簡」《金縢》

武王既克殷三年，王不豫有遲。二公告周公曰：「我其爲王穆卜。」周公曰：「未可以戚吾先王。」周公乃爲三壇同墠，爲一壇於南方，周公立焉，秉璧植珪。史乃冊祝告先王曰：「爾元孫發也，遘害虐疾，爾毋乃有備子之責在上，惟爾元孫發也，不若旦也，是佞若巧能，多才多藝，能事鬼神。命於帝庭，溥有四方，以定爾子孫於下地。爾之許我，我則晉璧與珪。爾不我許，我乃以璧與珪歸。」周公乃納其所爲功，自以代王之說，於金縢之匱，乃命執事人曰：「勿敢言。」就後武王陟，成王猶幼在位，管叔及其羣兄弟，乃流言於邦曰：「公將不利於孺子。」周公乃告二公曰：「我之□□□□亡以複見於先王。」周公宅東三年，禍人乃斯得，於後周公乃遺王詩曰《雕鴞》，王亦未逆公。是歲也，秋大熟，未獲。天疾風以雷，禾斯偃，大木斯拔。邦人□□□□弁，大夫[糹＋乘]，以啓金縢之匱。王得周公之所自以爲功，以代武王之說。王問執事人，曰：「信。噫，公命我勿敢言。」王布書以泣曰：「昔公勤勞王家，惟余衝人亦弗及知，今皇天動威，以彰公德，惟余衝人其親逆公，我邦家禮亦宜之。」王乃出逆公至郊，是夕，天反風，禾斯起，凡大木之所拔，二公命邦人盡複築之。歲大有年，秋則大獲。