夢參老和尚：金剛經解讀10-04

夢參老和尚：金剛經解讀10-04

【依法出生分第八】

【須菩提。於意云何。若人滿三千大千世界七寶。以用布施，是人所得福德。寧為多不。須菩提言。甚多。世尊。何以故。是福德。即非福德性。是故如來說福德多。】

這是表般若的智慧，以般若智慧契入真空。般若智慧就是咱們經常禪宗說是頓證無為，禪門一炷香，立證菩提，這是頓證立悟的含義，頓證無為的含義。那這個福德還有窮盡嗎？這不是有相，也不是有形的福德。佛舉這個福德來顯，來顯什麼？顯性空，把這個福德以聖義的空義來認識這個福德，所以佛說這個福德多，不是世間相，也不是世間所認為的福德，這是說的福德性。咱們一般說的福德都說的相，沒說福德性，如來現在在這說的福德多就直徹空義了，甚深的空理。以空來說福德，空是遍的，遍一切處，那福德也無窮無盡了。非福德而說福德，那這個福德就大了。

我們世間相因為有福德、求福德是把它當成實有的。我們諸位道友可以想想你出家以來，我們每位道友不論出家三年五年、十年八年、二十年三十年，不論出家時間長短，你看看你自己的福德有嗎？當你出家的時候，放下社會的一切，這個福德跟世間的福德不一樣的了，但是你見到了福德相了嗎？證道歌上有兩句話，「窮釋子，口稱貧，徹底窮來有幾人，信手打開無盡藏，磚頭瓦塊盡奇珍」，這就是福德相。有的福德是世間可見的，有的福德不是世間可見相，你得這樣認識。我們出家的道友，不論男眾女眾二眾弟子出家道友，你在福德當中，你根本就不認識福德。此話怎麼講？世間上奔波勞碌想掙錢，掙錢為了生活，也就是吃穿而已。好像這人很富有，以為這很有福德了，但是這個不是福德。德是行道有德於心，是心地上的福德，這心地福德不可見相的。你從外相看，咱們一個窮出家人沒有什麼財富的，不論哪一位都如是；但是你的財富很大，你認識到了嗎？這叫性功德，自性所含的福德，但是這個福德沒有窮盡的。

過來古德人講「窮釋子，口稱貧」，說貧僧，有的出家人寫貧僧，口裡總說我窮得很，什麼都沒有，窮釋子，口稱貧。「徹底窮來有幾人」，真正窮得徹底了，什麼都沒有了，有幾個人能達到。什麼含義呢？真到你徹底窮的時候，那個境界相就不同了，是什麼境界相呢？所以古德說徹底窮來有幾人，真正受窮的，窮的什麼都沒有了，徹底窮的有幾個人？沒有。真正達到徹底窮了，那是個什麼樣呢？那福德無窮無盡，稱性的福德，形容這個福德。我們有一位老道友他跟我說他窮，「去年窮，不算窮，去年尚有立錐地，今年窮得錐也無」，去年窮，我還有插椎子的地方，今年連個錐子都沒有了，什麼含義？去年窮的時候我還有一念，今年窮的把這一念都沒有了，那就是徹底的證得無為了。要證得了無為，還講什麼世間財富？

須菩提，你怎麼樣認識這個問題？假使有人把三千大千世界的七寶都拿來舍了，捨得很多吧？寧為多不，佛又問話，問須菩提這個供養的多不多？三千大千世界七寶都拿來作供養了，他得的福德多不多？須菩提就老實答，甚多，世尊，以三千大千世界七寶來供養，那這個福德多了。但是他下頭又一句，何以故，這個福德非福德性，福德即非福德，是故如來說福德多，世尊是隨著世間相說的，不是稱性而談的。這個是說般若的妙慧，以般若的智慧徹底三空，我相、人相、眾生相，一切的有為法、無為法頓證得了，那福德還有窮盡嗎？沒有窮盡的。福德即非福德性，這樣的世尊才說福德，拿這是顯意思。

【若復有人。於此經中。受持乃至四句偈等。為他人說。其福勝彼。】

完了又舉例子來說，怕這個人還不能懂、不能入。這個福德這麼多，有相的，把它形容如來說的福德多是隨順世間說的，若是依著本經說，依著金剛經上說，這個福德不算大，有形有相。你把金剛經誦它四句，不要多，四句；乃至於把金剛經的四句話向其他的人說，這比供養三千大千世界七寶還多得很，功德還大，因為這是無相的、無作的、無為的。

我現在跟大家不是說四句，我跟你講一部金剛般若波羅蜜經，那我這福德大得不得了了吧？沒有福德，不要這樣理解。我說的話意思明白嗎？你以三千大千世界供養的這個功德，跟我講金剛經的這個功德，兩個不能比。因為那是有為法，這個是無為法。不但解說，你就自己念，念四句，隨便念哪四句沒有說，於此經中受持，乃至四句偈等；完了再給他人說，把你所念的四句再給他人說；其福勝彼，這個福德比那個供養三千大千世界七寶布施功德還大，功德福德勝過那個。怎樣理解？咱們每天道友都念金剛經吧？不是四句吧？你受持就是一部金剛經，你想過我念這金剛經有福德，我看沒有一個人這樣想，念經就是念經，沒有還想福德了。為什麼？因為我們思想沒有求福德念，沒有這個念。那我們念經為什麼？為求解脫，求解脫，求那個性，求福德性，不是求福德相。自己誦，又給別人說，那個福德比那個拿三千大千世界七寶供養給別人的福德還要大。信嗎？

【何以故。須菩提。一切諸佛。及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法。皆從此經出。】

須菩提，一切諸佛，乃至諸佛所證得的無上正等正覺，皆從此經出。所以金剛經說你求福德，有些人求福德要念一部金剛經就好了，就是念一遍，還不說你天天念。但是佛恐怕須菩提不理解，說何以故，什麼原因佛為什麼這樣說呢？因為金剛經就是諸佛一切法的阿耨多羅三藐三菩提法，一切諸佛及阿耨多羅三藐三菩提都是從金剛經出的，所以念一遍金剛經比你拿那個三千大千世界七寶供養那福德還大的含義就這個意思。你以三千大千世界七寶來供養，這是有相的、有形的、有作用的，不可以說多。若能在金剛經受持四句偈，乃至還能給他人說，這個福德超過以前三千大千世界供養諸佛的功德還要大。

因為我們一切的眾生心，他供養的時候一定要有所得、有所求。我們看見我們在家道友，哪怕買點水果供養什麼，他都還自己嘟嘟囔囔的念個四言八句，完了還求師父你加持我，我這個不好了、那個不好了，或是生意不好了幹啥，全是有相的。這個福德很局限，因為我們講的無相法。

【須菩提。所謂佛法者。即非佛法。】

所以說佛法即非佛法，這個話大家特別要注意，不是說我們講一切佛法所有佛法非佛法，因為你能達到一切佛法非佛法，乃是真正的佛法，還得加一句。所謂佛法者，即非佛法，但是這句話是承上頭來的，一切諸佛乃至於諸佛所證得的無上正等正覺都從此經出的，那此經所說的佛所說的法即非佛法，就是讓你千萬莫要執著。你對於佛說的阿耨多羅三藐三菩提法，乃至於諸佛，你怎麼樣認識的，就這麼樣一個含義。

金剛經能生諸佛，那金剛經本身是法，所生諸佛即是法。因為它非佛非法，不要在相上取，但是這麼一說怕有人在佛上頭法上頭生起執著。須菩提本來問云何住、云何降伏，你不能住在佛法上，你要降伏你的心，你住著在佛和法上，那就把佛說法的含義；含義，令你領悟的意思；那就錯了。所以佛所謂的佛法即非佛法，是名佛法，得加一句話，所謂佛法者即非佛法，是名佛法。所謂佛法者，你不要執著，一執著就不對了。所以說佛法即非佛法，就是你不要執著，再回來是名佛法。眾生，沒有眾生可度，沒有佛道可成；完了時候眾生可度，有佛道可成。一個是遣，遣是遣除，不要執著。說沒有執著了，隨順世間，那一切法就是一切法，佛法就是佛法。這個意思就說在一切法上頭千萬莫要執著，去執著義。假使說離開迷離開悟、離開染離開凈、離開凡離開聖，那有什麼佛法可說嗎？這樣子沒有佛法可說。離一切相，所以說佛法即非佛法，還得最後加一句解釋的，是名佛法。

所以我們講緣起性空，緣起在前，性空在後；有時候說性空緣起，性空在前，緣起在後，這都是對機的，對眾生的根機而說的。信產生力度這就叫受，你的念（念力）這叫持，你的念力念念不忘、持之不舍，受持佛法，以信力念念不舍持佛法，這在歷史上各種經卷很多的大德祖師爭議非常之多。金剛經是講最空的，受持金剛經的福德無量，空嗎？既然是福德無量，不空！但是你一執著可就沒有了，經的義就不同了，這種含義必須得經過你反反覆覆思考。

佛法，前頭加個所謂的佛法，所謂的佛法不是真實的了。佛法就是佛法，所謂的佛法不是佛法，因為加個「所謂」，什麼事情加個所謂不是的了。但是它隨順世間，在俗諦理上，就在世間法中，世間法叫俗諦；因為俗諦理上在世間法上有迷有悟、有凡有聖、有染法有凈法，這些世間相隨著說佛法。如果是沒有染凈、凡聖了，那麼佛法也不叫佛法了，即非佛法是這個意思；是把這個都空掉了，什麼都沒有，那佛法當然也沒有了，即非佛法。但是一定得分開，是按俗諦說的、按真諦說的。佛在說俗諦的時候，迷悟、凡聖佛法具足的，都是具足的；但是佛有時候說真諦的時候，染凈、凡聖皆沒有了，就是這個含義，看你從哪一方面說。

從空義方面說沒有，你的信力就叫領受的受，你的念力就是持之不舍的持，受持，我只念金剛經受持四句偈，信力受，念力持，就是信念受持金剛經的四句偈，那是有的，隨順世間；等你離世間來說沒有了，一切文字都沒立了，那就沒有了。受持演說金剛經，或者是一句，或者是四句，或者一卷經，那看你在什麼立場，站在空諦說，站在俗諦說，或站在隨緣說，站在性空上說，這有分別的。隨緣義萬法皆立，佛法就是隨緣義；佛法即非佛法，就是性空義。佛跟須菩提說得很清楚，怎麼樣住心，怎麼樣降伏心，現在你明白了嗎？就是這樣住這樣降。經常經上說的不住色生心，不住聲香味觸法生心，因無所住而生其心。無住還有心生嗎？無心可生，也無有心。這道理一直演變下去，都是解釋這麼個問題，佛舉很多例子來說。

【一相無相分第九】

【須菩提。於意云何。】

須菩提，於意云何，這個道理你恐怕還沒有清楚，就拿你們證四果的來說，佛又舉例。舉什麼例？這個標的是「一相無相」，什麼叫一相？什麼叫無相？什麼叫有念？什麼叫無念？因為這個法會當中都是證得四果阿羅漢的人，你以前證得初果時候，怎麼想的？乃至證到四果，證到阿羅漢果，都是怎麼想的？於意云何，你對下頭這些問題怎麼樣認識的，就這樣意思。

【須陀洹能作是念。我得須陀洹果不。】

說初果的聖人，就是聲聞，以聲聞所證得的說，這個法都不要去執著，因沒有可說的，不可取，不可說。當你證得果了，他沒有個感覺我是證得了，我還要說「我證得了，我證得這果了」，沒有這個念頭。須陀洹能作是念，我得須陀洹果不；從他證的方面而說，就是有取有說，取是我證得的果，說是能說出來我證得的果。證得初果了，有沒有能取所取相？他有這個念頭沒有，說我證得須陀洹果了？

【須菩提言。不也。世尊。何以故。須陀洹名為入流。而無所入。不入色聲香味觸法。是名須陀洹。】

佛的問，須菩提言，不也，須菩提說沒有這個樣子，好像沒有這麼樣事。為什麼我這樣說呢？因為須陀洹的名字叫入流，而無所入，入到什麼地方去了？流到什麼地方去了？只是他不執著色聲香味觸法了，對於六塵境界他看破了，證得了，證得初果了。只是把六塵境界色聲香味觸法斷除了，這叫斷見惑；斷見惑，這樣子才叫名為須陀洹，就是初果。

他答覆的含義，沒有個取，也沒有個舍；證得的時候把惑斷了，有取，取到個果位，把這惑斷除了，沒有這個含義，就是初果的聖人。就是我們斷八十一品這些個惑染的時候，這是我們分別的一些出惑的都叫須陀洹。把這個惑斷了，入到聖人的流，不受生死了，入到聖人的流。有個出，有個入嗎？出，六塵境界不執著了，好像出離六塵了，證得果位了，好像把六塵境界我離開六塵境界，證得另一種境界。佛問他，有沒有這個相？須陀洹證得初果了，他自己想我現在證得初果了，有這個想法嗎？須菩提告訴佛說沒有。什麼意思沒有呢？須陀洹叫入流，入到什麼？流到什麼？而無所入，這個時候只是對「色聲香味觸法」不著六塵境界了。不著六塵境界了，在六塵的貪染心斷了。只是斷見惑，不是思想，見的時候沒有這種執著，這是初果。

【須菩提。於意云何。斯陀含能作是念。我得斯陀含果不。須菩提言。不也。世尊。何以故。斯陀含名一往來。而實無往來。是名斯陀含。】

須菩提，於意云何，斯陀含能作是念，我得斯陀含果不。須菩提言，不也，沒有這個念。為什麼？世尊，斯陀含名一往來，實實在在沒有什麼叫一往來，是名叫斯陀含。什麼叫一往來？證了二果的，還要到人間受一番生死，就是一來一往；或者是生天，從人間命終生到天上，完了時候再來人間，就叫一往一來。所以把這個果位叫一來果，因為還要到人間流轉一次。

【須菩提。於意云何。阿那含能作是念。我得阿那含果不。須菩提言。不也。世尊。何以故。阿那含名為不來。而實無不來。是故名阿那含。】

在三果的聖人，證了三果聖人，不但斷了見惑，把欲界的九品思惑都斷除了，所以阿那含叫不來了，不來人間了；從此命終生到天上去了，不來在人間，不來下界受生，所以叫不來果。實在說無我了，還有什麼來不來？無我了，誰為不來！這個名詞標示顯現著三果的聖人他不再人間受生了，他思想也沒有這個念頭，不來這個念頭沒有。

【須菩提。於意云何。阿羅漢能作是念。我得阿羅漢道不。須菩提言。不也。世尊。何以故。實無有法。名阿羅漢。世尊。若阿羅漢作是念。我得阿羅漢道。即為著我人眾生壽者。】

須菩提，於意云何，阿羅漢能作是念，我得阿羅漢道不。須菩提言，不也，世尊。什麼原因呢？沒有個名字叫阿羅漢，實無有法名阿羅漢。假使阿羅漢作是念我得了阿羅漢道，即為著我人眾生壽者。這四個果位阿羅漢乃至到須陀洹，都是這麼一個意思的含義，等他證無所得，得無所得，這就是證得斷了惑了；如果還有得有證的，惑沒斷。斷惑證真，上界的七十二品思惑、八十八品的見惑，就是以斷惑證真為主，這四個果位初果、二果、三果、四果都如是。

【世尊。佛說我得無諍三昧。人中最為第一。是第一離欲阿羅漢。我不作是念。我是離欲阿羅漢。世尊。我若作是念。我得阿羅漢道。世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者。以須菩提實無所行。而名須菩提是樂阿蘭那行。】

世尊，拿我自己做例子，佛說我得無諍三昧了，我現在一切都放下了，一切無諍了。為什麼？無我了，無我就無諍了。在人道當中、天道當中，六道中我是第一了。第一，證得阿羅漢的人，離開一切慾望，在人天中是第一了，沒有欲了，離開欲界了。但是我有沒有這個念頭呢？我從來沒起過這個念頭。世尊，我不作是念，我沒有這個念頭我是離欲阿羅漢。什麼原因？假使我要作是念，我是離欲阿羅漢，我得阿羅漢道了，那世尊就不會承認我是證得的了，則不說須菩提是樂阿蘭那行者。

現在時候無我就無諍，這叫無諍三昧。無諍三昧有時候翻正受，有時候翻正見，九十五種的外道邪見都沒有了，就叫正見。在這個空中明和暗、愚痴跟智慧兩個有差別的，沒有這種邪見了，信中沒有邪正的諍。為什麼？他斷了見思惑了，他念念常是正的，沒有邪念了，沒有邪心了，一念邪心不起。因為沒有我執了，有我執才有這些個，所以叫無諍三昧。因此修這個三昧的就是人中第一。假使要有得果的心，「我證得初果了，我證得二果了，我證得三果了」，那不叫無諍三昧了。一起心動念，斷這個念頭了，再沒有這個念了，他再沒有貪瞋痴念了，就是見思惑斷了。

樂阿蘭那行者，阿蘭那是一個寂靜地點，形容法的時候，阿蘭那是無諍的意思。他無我了，證得阿羅漢果了，當然就無諍了，人相、我相、眾生相、壽者相這些個煩惱他不起了，因為寂靜了。這個寂靜但是不是究竟的。須菩提問佛云何住心、云何降伏其心，在這個人我知見上、世間一切相上，他已經達到這個地步了；但是再往前進行菩薩道，那就不同了。發菩提心，行菩薩道，因為他怕，怕就不敢利益眾生。為什麼不敢？大心發不起來，因為現在所證得的涅槃就感覺著不受生死流轉了，就滿足了。所以他只能證得阿羅漢，見思、無明、塵沙惑他還沒有斷。沒有斷，在修道的道路上頭，他只能空人，人我空，法我沒空；就是空的還不究竟，還沒進入般若的智慧。

【莊嚴凈土分第十】

【佛告須菩提。於意云何。如來昔在然燈佛所。於法有所得不。不也。世尊。如來在然燈佛所。於法實無所得。】

佛又跟須菩提說你如何想的，於意云何？如來昔在燃燈佛所，於法有所得不；不說你們沒有得，你看我在燃燈佛所那，燃燈佛給我授記，我是不是有法有得？須菩提說不是這樣子，不也，世尊，你在燃燈佛所授記，你實實在在的於法沒有什麼得。就是說燃燈佛是我老師，我在跟他學法的時候，因為師父的開示，好像似有法可得，給我授記了嘛！實際上本性本來清凈的，愈深入愈沒有，一切法沒有。愈悟得深，愈悟得一切法，六塵境界連法塵都斷了，所以到寂然常照的時候，那就成佛了。常照就是智慧達到究竟了，於法實在無得、無可取。能取得到嗎？取不到的。這個例子咱們在太陽的光明，光明只是照耀而已，你能把這光明取到嗎？把這個日光明取到當成你所得，到晚上黑暗了你再把它放出來，有這個本事嗎？沒有，所以說無可得。

【須菩提。於意云何。菩薩莊嚴佛土不。不也。世尊。何以故。莊嚴佛土者。即非莊嚴。是名莊嚴。】

同時佛就問他說修成佛道的時候，須菩提，於意云何，菩薩莊嚴佛土不。現在須菩提明白了，明白什麼呢？不也，沒有。為什麼說沒有，何以故？莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。佛恐怕人疑惑，那些菩薩修行的時候，莊嚴佛國土有所取，好像莊嚴佛國土也是取到的。佛又跟他進一步說，佛所證得的莊嚴佛國土是所修行的報得的，看你修行的功行，你修的什麼功行，你所得的報就是什麼樣佛國土，什麼因就得什麼果。菩薩行無量無量的，就把它形容萬行吧！就是六度萬行，他在行的時候、莊嚴的時候，心裡頭一點念頭沒有，沒有執著。有執著還叫莊嚴？不叫莊嚴了。菩薩度眾生無生可度，度即無度。那菩薩修行呢？行無所行。莊嚴佛國土呢？莊嚴即非莊嚴，沒有個能嚴的還有個所嚴的佛國土；得不可得，莊嚴的非莊嚴，是名莊嚴。

佛所教授我們的都有三個：一個隨順世間的時候，莊嚴佛國土；不隨世間，隨順正覺世間的，莊嚴非莊嚴；這樣子才名是名莊嚴。莊嚴也是假名安立的，名字而已，假名。咱們所說的佛法、佛已證得的佛國土都是假名而已，別把它當成實有的，一當成實有的就叫執著，不著這實有就叫解脫，隨眾生緣假名安立，還叫莊嚴。每一法你都給它依這三部曲，人、非人、是名為人，哪一件事物，一個是隨順世間有，一個是不隨世間無。那佛利眾生呢？隨順世間而立有的。一個隨順，一個不隨順。

【是故須菩提。諸菩薩摩訶薩。應如是生清凈心。不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。應無所住而生其心。須菩提。譬如有人。身如須彌山王。於意云何。是身為大不。須菩提言。甚大。世尊。何以故。佛說非身。是名大身。】

是故須菩提，諸菩薩摩訶薩應如是生清凈心。你問我云何應住、云何降伏其心？在六塵境界上頭不要去生心，這就清凈了，這就叫無所住心，心不住一切相，生無所住的心，不執著。菩薩行菩薩道，行無所行。假使菩薩發了菩提心了，說我要行菩薩道，那就執著了，那不叫行菩薩道。菩薩度眾生，經上有時候也說，隨順說，度眾生，如來，度眾生你很辛苦了，或者哪個大菩薩度眾生度得很辛苦了，這是隨順世間說的。實際上，諸佛菩薩度眾生，不見眾生相；若見眾生相，菩薩他也隨著煩惱轉了。他不是隨著煩惱轉的，他是隨著智慧行的，就是終日度眾生，不見眾生相，這個道理一定得懂。你沒證得，你學習時候不要執著。你要是執著了，我要學習，我要怎麼樣，你學不到，學即無學。但是你不從你開始的時候，你不從執著怎麼能達到無執著呢？所以佛法是圓融的，你得兩頭堵，單一頭可不行，方方得俱到。

咱們舉個例子說，就剛才我上來跟大家講的，你出家了好多年了，從五年以後開始吧！你社會的習氣漸漸都斷了得五年，快點的得三年。等你都出家七、八年了，十來年了，你自己是沒什麼感覺，還像一天就吃飯穿衣，打板就上殿過堂，好像無所謂似的；你知道你得到很多清凈福田了，你有感覺嗎？你得到福德了嗎？你問哪位道友，哪位都答覆你無所謂，沒有，沒這感覺，這就跟這個深義是一樣的。只是我們沒把它科判化，把它科判化了分析，有時候是一年不如一年；另一方面，你在無形無相當中就進入佛所教導的當中了，你沒有執著了，就是去了這個執著。我們從初級班學律，乃至到中級班、到研究部，你有個感覺嗎？我現在升到研究部了，我不是初級班了。你過去了就沒有了，你沒這個分別了、沒這個辨別了，就是沒這個執著相了，自然的就把它消失了，功夫到了，功到自然成，有好多我們世間以前的那些習氣沒有了；那個習氣沒有了，你又生了一個新的習氣，當比丘、當比丘尼的習氣你又染了很多，這個習氣也不對的，你還是得放下。懂得我這個話含義沒有？你以前在家，在家的時候有在家的習氣，等你出了家又換了，換了什麼？清凈的習氣。但是這個習氣是隨順善法的，能夠達到空，能夠證得金剛智，這個習氣漸漸它生智慧。好多像我們的生活成了個執著的習氣了，大家可能有這個感覺吧！但是這個習氣是善，過去那個習氣是惡，等到你到一定要成就了，善也不要要了。善是對著惡的，已經你沒有惡了，你把這善保存它幹什麼？你保存，你就成不了佛。進一步，我前頭都對了；再進一步，又把前頭略了。

等到須菩提這個時候了，菩薩若能生起清凈心來，這個清凈心什麼表現呢？不應住色生心，不住聲香味觸法生心，這個心是無住的了。這個含義懂沒懂？是自然的形成的。這也是習氣，把過去那個習氣變成你在寺廟裡頭生活的習氣，這個也能把你拴住，拴住的意思你也跑不了；你把這個習氣也沒有了，那就拴不住你了。習，就是習染的意思、熏習的意思。咱們現在用善法熏習，熏習我們這個心，讓我們這個心無住。但是你心已經不住了，你還拿這個熏習來熏，那叫執著了，法執常在。須菩提問的時候，因為他有法執，所有在會的大眾千二百五十人都有法執，佛說金剛經就是斷他的法執。

已經有清凈心了，不住在六塵境界了，那你也不住在清凈上頭。還有個清凈可住，還有個六塵可斷，那叫心有所執。所以這叫無住生心，應無所住而生其心，這才叫清凈心，再不住六塵境界，這就生起來了無住心。生個什麼心？無住之心，無住色聲香味觸法。特別是法難，六塵境界法塵境界最難。咱們作夢，乃至思惟，都是你那個六塵的法塵緣念回念。這時候我們這個不住六塵境界生起這個心，就叫無住心，生無所生，也沒個生，也無所住。生既無生，還有所住嗎？也無所住。行即無行，這就叫無功用道。大家如果行一件法門，做久了，到時候你一做，你心裡沒感覺我這是在修行，我非要做不可，心裡沒有分別念了，熟能生巧，就是不用心去做。

這個世間相很多，他並知道他已經心無所住了。我經常愛舉這個例子，王羲之到街上散步去，看到賣百貨當中的賣吃的燒餅油條，有一個老太婆烙煎餅。大家知道煎餅嗎？我們北方知道，一個圓鍋，鐵鍋，鐵鏿子，鏿子那鍋當間是鼓的，用潑下流。但是她烙煎餅，煎餅是稀的，她一倒不就流下去了嗎？但是那個老婆婆這個瓢一倒，瓢後頭手上轉著一個杆子，這一瓢，完了這麼一倒一轉，馬上一張煎餅就出來了；瓢瓢如是，不多不少，不大不小，滿那個鐵鏿子。王羲之在這看，唉呀！看神了。他說這個老太婆可厲害了，因為什麼呢？烙出來往後一甩，一個小缽子跟那餅子一般大，張張如是；眼睛也不看，就那麼一甩，那神了，一瓢一烙一甩。他看了這個功夫可深了，他就讚歎她：老太婆，你真不得了。她說：我這算啥呀！你看那王羲之，王先生寫的字每一個字都一樣，或者寫行，都是行，你看一百個行都一樣。這王羲之一聽，習能生巧，她沒有感覺，她沒感覺我這技術已經到達這個程度，沒有；到達成熟了，自然她去這麼做。

就跟咱們念經一樣的，你閉著眼睛也能念了，反正都是如是我聞，習慣了，習慣成自然。他並沒有感覺這個，這叫無心用道，你修道也用到這個程度了就這樣子，習慣成自然。你問他，他這個時候他有心用嗎？沒用心。咱們好像干一個事做熟悉了就那麼做了，叫習種性。咱們本具的這個空義，是叫性種性，知道不？我們從習慣的力量達到性本具足的。但是這個中間夾一個熏習力量，咱們講大乘起信論二種熏習，這叫熏習力量；染法熏凈法，凈法都成染；凈法熏習染法，所有染法就漸漸都變成凈。大乘起信論講二種熏習，在我給大家解說起信論的時候，我特別講這二種熏習，這含義是什麼？咱們每天跟著大眾在熏習，我們有很多在家道友到這住著，住住不想走了，完了就出家吧！他熏習，把他熏習的他感覺這個環境太好了，也用不著操心，也用不著去自己做飯，一打板子就吃了。一切生活就是熏習來的，等到熏習一定成佛了，你才知道這些個都沒有用它。

須菩提就是這樣子，佛就告訴他說現在你已經到達阿羅漢果了，你用心的時候不要再執著過去的事了，你放下吧！不要住色生心，不要住聲香味觸生心，乃至不要住法生心，因為二乘人就法執很嚴重，法執無斷。就是度眾生無生可度的，就是度眾生不見眾生相，你度眾生不見眾生相還有什麼煩惱嗎？菩薩叫遊戲三昧，度眾生事就是他的遊戲，他不執著的，他也不隨著你悲哀悲哀，也不隨你歡喜歡喜；因為他隨你歡喜歡喜，他又墮了凡夫境界了。所以文殊師利菩薩教我們善用其心，如果我們把那善用其心用到金剛經上就對了。菩薩摩訶薩要生起清凈心來，不要去分別，妄想分別是有害的，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，無所住而生心。若無住還有心可生嗎？這叫無生無住。

但是你平常用功的時候、修行的時候，不要貪多，單一件事，你感覺你很重的、很煩的、很愛想的，一想到它你就煩惱，你就從它下手，專門就修這一法。何時到你無法無我，這一法修成了，其他的也成了。如貪心重，就專門對治貪心。怎麼對治它？舍，不要聚積物質，任何物質都不要。這不是容易，無量劫來的，但是你下手時候必須得這樣下手。

金剛經所說的是對待二乘人轉小向大的，這些個當機眾他本來是對於色聲香味觸法六塵境界，他已經基本上斷了，他不會在這上起貪染心的了；只是在塵沙、無明上頭，他還放不下，他對法放不下，他心還有所著；犯戒了，這個事我不能動，佛教導我不能做，他對法還沒放下，還執著。關於這種的二乘，般若經裡頭專門破這個的。所以菩薩要生清凈心？須菩提雖然斷了見思煩惱，他心還沒有達到，法塵沒斷，對於法執還存在的；他住色不生心，住色法他要生心。這個明天再講吧！色跟色法有差別的。

【無為福勝分第十一】

【須菩提。如恆河中所有沙數。如是沙等恆河。於意云何。是諸恆河沙。寧為多不。須菩提言。甚多。世尊。但諸恆河尚多無數。何況其沙。須菩提。我今實言告汝。若有善男子。善女人。以七寶滿爾所恆河沙數三千大千世界。以用布施。得福多不。須菩提言。甚多。世尊。佛告須菩提。若善男子。善女人。於此經中。乃至受持四句偈等。為他人說。而此福德。勝前福德。】

【尊重正教分第十二】

【複次。須菩提。隨說是經。乃至四句偈等。當知此處。一切世間天人阿修羅。皆應供養。如佛塔廟。何況有人盡能受持讀誦。須菩提。當知是人成就最上第一希有之法。若是經典所在之處。即為有佛。若尊重弟子。】

【如法受持分第十三】

【爾時須菩提白佛言。世尊。當何名此經。我等云何奉持。佛告須菩提。是經名為金剛般若波羅蜜。以是名字。汝當奉持。所以者何。須菩提。佛說般若波羅蜜。則非般若波羅蜜。須菩提。於意云何。如來有所說法不。須菩提白佛言。世尊。如來無所說。須菩提。於意云何。三千大千世界所有微塵。是為多不。須菩提言。甚多。世尊。須菩提。諸微塵。如來說非微塵。是名微塵。如來說世界。非世界。是名世界。須菩提。於意云何。可以三十二相見如來不。不也。世尊。何以故。如來說三十二相即是非相。是名三十二相。須菩提。若有善男子。善女人。以恆河沙等身命布施。若復有人。於此經中。乃至受持四句偈等。為他人說。其福甚多。】