（原創）金剛般若波羅蜜經【26 法身非相】（講經通俗版）

金剛般若波羅蜜經【26法身非相】【須菩提，於意云何？可以三十二相觀如來不？須菩提言：如是如是，以三十二相觀如來。佛言：須菩提，若以三十二相觀如來者，轉輪聖王，即是如來。須菩提白佛言：世尊，如我解佛所說義，不應以三十二相觀如來？爾時世尊，而說偈言：若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。】金剛經【26法身非相】是金剛經的重點與難點，從表面上看，這一章與前面似乎有重複之處，但妙在其中。【須菩提，於意云何？可以三十二相觀如來不？須菩提言：如是如是，以三十二相觀如來。】佛說：「須菩提！你的意思如何？可以三十二相觀如來嗎？」前面是以三十二相見如來，這裡是觀如來。「見」與「觀」的區別在哪裡？請大家注意，這裡既是重點也是難點，既是學習佛法的重點與難點，也是修止觀功夫的重點與難點：「觀」是什麼？佛法的修法叫做止觀，修止觀，尤其是修密宗，更須要修觀想，修觀修想。如果真能夠止得住，觀得起來，就可以得定了。要修佛法，先要能夠觀得起來，想得起來，止得住，定得住，入佛之門就快了。大家學佛，在修鍊中追求止觀雙運，也就是，此一心念，能夠止於一樣東西上，或者止在空上，或者止在清凈上，要先止而後才能觀，這是止觀雙運，是正三昧，是真正的入定境界，所以叫做止觀雙運。佛告訴我們止觀的方法：1、觀佛：如果拿止觀來講，八萬四千個方法都是止觀。譬如念佛，心裡念，嘴裡也念，能做到雜念不起，只有一句佛，一句南無阿彌陀佛？做到了，就是念佛法門的止。止以後，並不是死亡，也並不是萬事不知道，而是清凈到了極點，智慧大開，所有佛法的道理都懂，也都知道，這叫做觀，這是凈土的一種。2、觀日或觀月：就是想，觀想。我們用意念起一個形象，或太陽或月亮，觀想在心窩裡也好，在胃裡也好，是觀想的，假的啊！不是同時觀想月亮和太陽。睜著眼睛也好，閉著眼睛也好，前面假想一個月亮，設法把這個假想止住它。或者假想一個佛像停在這裡不動，止得住，人就楞住了一樣，就是我們平時說的楞神兒了，人在楞神兒中，很難去思考問題，但是，也就是在這個楞神兒之中的思考力是最強的！止住，就是觀想。密宗有很多的方法修止觀，但是告訴你，那只是方法，不是真正的佛法。方法是方便，叫我們把非常混亂的思想，先拿一個東西把它釘住，這就叫止觀的初步。如果說不觀佛像可不可呢？當然可以！我們一念清凈，前一個念頭過去，後一個念頭不起來，當念即空，你永遠止在這兒，旁邊一切境界都知道，一切聲音都知道，一切動靜都知道，但是，與我毫不相干，清清凈凈，這也是止觀，並且是正止觀。至於做到做不到？結果是天壤之別。做不到，即凡夫者；做到了，進入佛境界就差不多了。佛進一步告訴我們，連最後觀起來的觀像都要舍掉，所以說不要以三十二相觀如來。金剛經的前面，佛問須菩提，「可以具足色身見不」是講見，明心見性，見地的「見」。這裡是講觀，做工夫的「觀」，觀想的觀。須菩提為什麼會答錯？就是忽略了回答問題的範圍，範圍發生變化了，答案是不相同的。上一次問的是在形式上，而這一次是在修鍊工夫上。說到相，給大家講一個印度女人前額上點紅痣的來歷：大家還記得印度女人的眉心間，都畫一個紅點嗎？有的女孩子從小就在兩眉之間挖個洞，拿個亮玻璃嵌進去。她們為什麼這麼做呢？只是為了美麗嗎？非也！我們先來看看佛的三十二相：其中一個就是眉毛中間鼓出來一點，有一點珠子一樣的亮光，同時還有一根白毛，拉起來很長，收攏來剛剛貼在那裡，是一種特殊的相好相貌；這一根白毛還會放光，所以佛經上說白毫宛轉五須彌，這是講阿彌陀佛；這些都是三十二相之一，相好莊嚴，就是有成就人的相貌。印度的民俗認為，沒有這樣的特殊相就是凡夫，所以，在眉宇間就畫上一個紅點，即所謂的吉祥痣，以似法相莊嚴。按照傳統的方法，點吉祥痣要用硃砂、糯米和玫瑰花瓣等材料搗成糊狀，點在的眉心。據說這是一種宗教符號，可以消災避邪。金剛經講了半天叫大家不要著相，學觀想的人，把這個佛的莊嚴相抓得牢牢的，他問須菩提照這個方法觀，可不可以？須菩提說，當然啦！學佛，觀佛的修法，應該是這個樣子去觀如來的。這話，須菩提答的沒有錯！佛也是那麼教的呀！佛親口教我們觀阿彌陀佛，就是這樣觀的。但是，還有一件很重要的事，南懷瑾老師鄭重提示大家：佛教我們，經常念南無阿彌陀佛，但是，我們在念阿彌陀佛之前，應該念南無本師釋迦牟尼佛才是，為什麼呢？因為釋迦牟尼佛是介紹人嘛！阿彌陀佛是釋迦牟尼佛介紹來的，現在你只念阿彌陀佛，自己的本師釋迦牟尼佛都不管了，豈不是白給你介紹了嗎？這等於講一句難聽話，新娘一進房，媒人扔出牆。這怎麼可以啊！因此，你想修成功，不拜本師釋迦牟尼佛的話，那是修不成就的，因為釋迦牟尼佛還沒把你介紹給阿彌陀佛呢。要成就，人不可以忘本，更何況修佛法！但是，佛為什麼只介紹你修阿彌陀佛就行了？有個道理，十方三世佛同一體性，如果你理上明白了同一體性，你念南無阿彌陀佛，等於念南無本師釋迦牟尼佛，等於南無觀世音菩薩，此理通了，是可以的；不通此理就是迷信。重點在這裡，非常重要。（觀想法的觀法與注意事項）【佛言：須菩提，若以三十二相觀如來者，轉輪聖王，即是如來。】佛沒有肯定須菩提回答的對還是不對，而是說「若以三十二相觀如來者。轉輪聖王。即是如來。」什麼樣的人才能成為轉輪聖王？佛經里提出來，太平盛世，全世界唯一的太平帝王，就叫轉輪聖王；轉輪聖王分為金輪聖王、銀輪聖王、銅輪聖王、鐵輪聖王四種。轉輪聖王具有七寶莊嚴，如果能有個有德、有賢的皇后，有很好的財政大臣，有很好的交通工具等。像周朝的周穆王，就是最好的帝王，等於鐵輪聖王。周朝歷史描寫周穆王曾經到西方，見過瑤池金母，見過王母娘娘。為什麼他能夠跑到西方去見他們呢？因為他有最好的八匹神馬，就是畫馬畫上的八駿圖。所謂「八駿日行三萬里，穆王何時不重來。」唐人的詩就是描寫這個。轉輪聖王時代，是人民個個幸福、富裕、安樂的太平盛世。這種明王在最盛的盛世才會出來，他的相貌與佛一樣，有三十二相，跟佛的相貌一樣好。據說，釋迦牟尼佛生下來的時候，他的父親找來的看相師就講，看這位太子的三十二相，不出家就是一代的轉輪聖王；如果出家，就是萬世的佛。佛再三讚歎轉輪聖王的福德是與佛一樣的，你查查每本佛經就會發現。佛法是注重世間法的，世間法要怎麼樣才能修成轉輪聖王呢？太平盛世又是怎麼樣才到來呢？一切眾生修一切善法，才產生一個太平盛世，才能出一個轉輪聖王。所以中國歷史上孔子經常提到堯舜禹三代，等於是轉輪聖王的時代。佛在華嚴經及各種大經中說，什麼人夠資格投胎做轉輪聖王呢？十地菩薩，就是說，只有十地菩薩才有資格投胎做轉輪聖王。佛讚歎十王之功德是同佛一樣的。十王是那十王呢？就是世界上的轉輪聖王，欲界天的四天王，欲界天中間三十三天的天主帝釋，就是我們講的玉皇大帝，色界天的大梵天王共十王。下面我們說一下十地菩薩與轉輪聖王的關係：佛經講十大王的功德，說他們的福德、善行、智慧，同佛幾乎是平等一樣的，不同點是佛明心見性，開悟了，而轉輪聖王沒有開悟，沒有明心見性。說到轉輪，什麼叫轉輪啊？把一個混亂時代歷史扭轉過來，扭轉到太平世界。能有這麼大的道德和力量，所拯救的豈止千萬人而已！所以說，要有與佛一樣的功德，才能為轉輪聖王。換句話說，有轉輪聖王那樣大的福報，才能夠得智慧的成就 大徹大悟。佛經告訴我們轉輪聖王有三十二相，同佛的功德一樣；換句話說，轉輪聖王是大徹大悟的肉身佛，故意來到人世間作轉輪聖王的。所以說，轉輪聖王本身，事實上已經到達佛的境界了。第一個問題：佛說假使以三十二相來看佛，以有形象的佛來看佛的話，那麼轉輪聖王的色相和威德與佛一樣的相好莊嚴，也可以算是佛了。於是須菩提就講，照這樣一說，我理解了，不應該以三十二相觀如來，不應該以色相來看佛。色相看佛的事情，我們上次也討論過，學佛做工夫，幾乎所有的人都會著色相的。譬如我們用功的人說，你今天氣色好，你精神很飽滿，還老返童了，這些都是著色相的觀念。因為色相不實在，色相不久長，是暫時的，只是法身本體的暫時起用，不是真實的。色相不是果，不是種性，所以用這個道理而加以說明，並且用偈子做結論，特別告誡我們：「若以色見我。以音聲求我。是人行邪道。不能見如來。」這個道理我們上次提到過，包括的意義很多了，凡是我們學佛的人，都要深深的思考一下。第二個問題，這一品里提到轉輪聖王的問題，我們上次也提到過。一般研究佛法，往往把佛法完全解釋成出世的思想；其實在佛經上再三提到轉輪聖王的功德。佛在華嚴經上也提到，只有十地的菩薩，才能轉身為轉輪聖王，才能使天下太平。轉輪聖王是曠代一人，歷史上經過上千年，或者幾百年才會出現；等於孟子說五百年必有王者興。人類社會的太平是很不容易的，必須要轉輪聖王莫大的功德，才能夠造成一個時代的太平；所以，佛再三讚歎轉輪聖王的威德。一個人要想成佛不容易，成就轉輪聖王也不容易，要許多的善行，許多的功德修成。世間法與佛的功德之間，只差了一點，就是般若智慧。轉輪聖王之所以不是佛，是因為沒有明心見性；轉輪聖王如果明心見性了，也可以成為在家佛。華嚴經里所標榜的，好幾位帝王都是佛，本身已經悟道了。我們上次也提起過，佛經上所說十王之功德。十王的意義包括很多，佛說地獄有十王，雖然都是鬼王，但是我們還不容易當到鬼王呢！鬼王有他的功德，就是說在惡道中現身而教化眾生，也就是功德成就的菩薩境界。天人境界里，欲界天四天王，也是功德成就才能升為天王，換句話說，在人中做一個領導，使天下太平的，都是同成佛一樣的在挑戰不可能，一路艱辛。其中的不同就是見地方面，也就是見道的問題。【須菩提白佛言：世尊，如我解佛所說義，不應以三十二相觀如來。】須菩提馬上回答：呵，那我懂了，我剛才講錯了吧？如果照我理解你的意思，不應該以三十二相來看佛。【爾時世尊。而說偈言。】須菩提話音剛落，佛馬上岔進來說，注意這個時間，爾時，佛這時意識到須菩提就要悟道了，便講出非常重要的話來：若以色見我，以音聲求我是人行邪道，不能見如來——請注意：色、音、邪道現在我們來研究這四句話：一般人學佛都以色見佛，就是「以色見我」。我，是佛代表自己，也代表我們，兩重意義。一般人學佛都想見到佛，用觀想法門的，拜佛的，都有人抱怨沒有見到佛。佛不現前呀！如果真有的話，第一你神經已經有問題了，第二血壓已經很高了，心臟也出問題，那是幻相，佛哪裡可以以色相見呢？心經大家都會念，色即是空，空即是色，真有色相出現，那就是魔，不是佛。佛在很多經典上都告訴你，不能著這個相，所以以色見佛是錯的。還有些人，是「以音聲求我」，打起坐來念咒語，五千塊錢傳你一個咒語。但據統計起來，大概有一千四百多個咒語，如果一個咒語賣五千塊錢的話，那法師們就都是富翁了。但是，佛經告訴你，不能以音聲求我，因為音聲是耳根的幻化，屬於意識境界，是下意識的幻化，是最糟糕的事，人體裡頭本來就有音聲。一般人不懂，以為音聲是有道，是另外一個音聲在念佛，都著相了，不得了。所以佛說，有人到了聲色這種境界，認為是學佛有進步得道了，實際上呢？「是人行邪道」，佛說那這個人走的邪路，著魔了。「不能見如來」，永遠不能見真正的佛境界。佛現在明白的告訴你，聲、色兩樣都不是。但是要注意啊！這是拿佛境界來講，如拿「我」就是我們自己的境界來講，很多人都是以色見「我」，打坐坐得好的，忽然自己看到自己，坐在那裡頭歪歪的，都看得見。另外，好像「我」出來了，看到自己身體坐在這裡，許多人就認為自己可能出陰神了，千萬注意啊！若以色見我，這個身體本來已經是個假我，那個出來的是第二個假我，那個就是楞嚴經里所謂精神飛越。因為你打坐坐久了，身體上的血液循環，呼吸往來，生理作用並沒有停止，也就是說這個動力沒有停止。心念在靜，生理上的活動沒有停止，兩個一磨擦產生幻相，就成為另外一個投影，是凡夫之人貪著有「我」的這個意識的投影。所以，另外一個自己看到自己睡，看到自己在打呼，蠻好玩的，不過一動念就回去了，兩個又合成一個。如果認為這樣是道的話，就是「以色見我」，錯了。上次談到這個問題時，說到有的高人給自己治病，就是用這種方法，反正我們這個身也是四大假合之身，出來的那個身是第二個假我，假的對假的嘛，你給第二個假我治病，譬如你的肝臟有病，可以象外科醫生那樣，用意念取出第二個假我的肝臟，意想用宇宙中的聖水進行一番清洗，之後送回原處。你一動念他便回來了，兩個我又變成一個我了，你不等於給自己治病了嗎？……一切都是假的，如同小孩子們過家家，但最後的結果是真的，你病情在默默地好轉。如果達不到能調出一個假我的功力，也可以觀想出來一個假我來。這就是意念的力量。還有些人念佛念咒語，念著念著，虛空中也有個聲音也在念，聲音大得很，甚至於很多聲音念。有人以為自己有功夫了，這個不是道，這是以音聲求我，佛說「是人行邪道」，走入魔道了。這一品所講的是色、聲都不能見道，也就是整個金剛經上所講的不能著相。學佛法著相了，就不能見到法身。人相、我相、眾生相、壽者相是四大原則，任何的著相，都不能見得法身，所以說以色見我，以音聲求我，都錯了。佛為什麼不說以色見如來，以音聲求如來呢？是故意把這個「如來」用作「我」嗎？這個決不是翻譯的手法。所謂明心見性，最後就是宇宙同體，萬物同源的這個「我」的問題，是找到生命本來的「我」的問題。這一個離開聲色一切都不著，一切不住，就是大乘的心印，「無住、無相、無願。」金剛經大部分所說的就是這三個要點。到達了這個境界，離開了這個聲色，才能見道，真見到佛，就真見到「我」。但是這個見又是什麼見呢？是見「根本智」，就是實相般若法身之體，是見到根本智 法身之體。當一切都無著，一切都不住，就是見法身之體根本智。但沒有大徹大悟，還沒有見「後得智」。拿禪宗來講，所謂破三關，到這個境界可以說是破掉了初關；這也就是後世講的：見山不是山，見水不是水。當然見人不是人，見鬼不是鬼，什麼都不是，一切都不是，一切都不著。我們共同學習南懷瑾老師為26章作的總結偈頌：是用世間的現象來作的。粉墨登場笙管濃 誰知檻外雪花重推窗窺見清涼界 明月蘆花不定蹤「粉墨登場笙管濃」，人活在這個世間，乃至一切萬有活在這個世間，都是在唱戲。宇宙本來是個大舞台，我們不過是大舞台里跑龍套，搖旗吶喊的一批人。大家打扮一下粉墨上場，音樂也很鬧熱。但是這個戲台也分內外兩層，前台很熱鬧，一回到後台，把臉一洗衣服一脫，我還是我。除了前後台，還有個外台。「誰知檻外雪花重」，這是南懷瑾老師在作這首詩時，當時峨嵋山實在的境界，如果我們自己了解了，就知道一切都在演戲。像峨嵋山那個地方，到了冬天是白茫茫一片雪的世界，那個也是在演戲。當我們覺得戲的人生沒有意思，去修道打坐，一切皆空，清清凈凈的那個境界，認為比人生高明得多，認為已經悟道了，你不要忘記，你那個時候還是在演戲，在演什麼戲？說一句笑話，你是在演和尚戲，出家的戲。心境已經出家了嘛！一切皆空，現在只有這個最好！這個還是戲。不過這個戲不同，窗檻外面一片清涼，雪花萬朵的一個戲。你不要被這個色相迷住了，假使被這個清凈色相迷住了，永遠不能成道。所以，明代禪宗憨山大師就講：「荊棘叢中下腳易，月明廉下轉身難。」一個人學佛處處都是障礙，等於滿地荊棘，都是刺人的。普通人的看法，荊棘叢中下腳非常困難，但是一個決心修道的人，並不覺得太困難，充其量滿身被刺破而已！最難的是什麼呢？月明廉下轉身難。到了完全忘我、忘身，證得了空的一面，清清凈凈的時候，叫你不要入定，不要入清凈的境界，而要 行人所不能行，忍人所不能忍，進入這個苦海茫茫中來救世救人，那可是最難的，做不到的。所以小乘的大阿羅漢果證得了，清凈境界證得了，凈土的境界到達了，在大乘戒律上是犯戒的，那是耽著禪定，功德不能圓滿。憨山大師這兩句話就是警告，到那個時候再想迴轉來就很難了，也許一墮落就是八萬四千大劫。因為在這個清凈境界進入羅漢大定，要很長的劫數里都不肯出定。這就是大乘與小乘的根本區別。「推窗窺見清涼界」，不肯出定不是究竟，菩提 後得智根本還沒有影子，還沒有看見，自己只見到清凈法身一面，沒有見到法身起用的一面。如果我們在清凈的境界里再轉一下，打開窗子看看這個天地，「明月蘆花不定蹤」，世界上沒有哪一處不清涼，到處都是凈土，地獄裡頭都是凈土。真了解了法身，此身真到達了徹底的無住、無相、無願、空的境界，無往而不利，在煩惱中即是菩提。假使貪著了清凈的一面，菩提也即成煩惱，就是那麼簡單的一件事。那修得小乘後，轉身這一刻究竟是什麼呢？懸崖撒手。什麼是懸崖撒手？懸崖撒手是什麼都丟光，不但人世間的一切都丟掉，連佛法也丟掉。一個人在高空撒手跳下來，什麼都沒有，一切都丟得乾乾凈凈，然後才能見到法身。法尚舍，何況非法！成佛見道不能依賴他力，只有自己站起來，要你自己真正絕後再蘇，然後才成佛。當然其中先要經過懸崖撤手，中國的佛教與佛法，到了唐代禪宗的興起，提倡以金剛經為標準。為什麼後世禪宗採用金剛經作為禪宗的藍本，就因為它教育方法的緣故。你看佛的教育方法，反正你這樣說不對，那樣說不對，正說不對，反說也不對，你說不對的更不對，你說對的還是不對，最後怎麼樣是對？你的才是對，不是佛的才是對。所以全部的金剛經，是教我們所謂祖師們四個字，「自悟自肯」。要真正悟到般若的體相，自己肯定；所謂禪宗祖師的話，「懸崖撤手，自肯承當」，這是說參禪的。現在一般學禪學的特別要小心啊！禪宗為什麼特別叫做「禪」字，它同禪定兩個配起來，不可以分離，沒有禪定做基礎不談禪宗。要戒定慧到達了最高處，等於普通人在萬丈懸崖頂上站著，撒手跳下去，這個跳下去 你還有命嗎？懸崖撤手，你要自肯承當跳下來，最高明處到達了最平凡處。要怎麼樣到達這個境界呢？不是理解到了就行，「絕後再蘇」，要大死一番，當然不是吃安眠藥的大死，是要你下一番功夫，大死一番再醒過來。所謂大徹大悟「欺君不得」，這個東西不是嘴巴上講理論，不能騙人的。假使說騙人騙自己說悟了，今天悟了明天靠不住的，那不是解脫的究竟；所以必須要切實下一番功夫。金剛經的教育手法，就是這個路線，佛對於須菩提的教育，四面八方圍過來打，你講這樣也不對，講那樣也不對，把他圍得頭都昏了，就是要他絕後再蘇，欺君不得。
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