2012淨土大經科註（第131集-第150集）
2012淨土大經科註-第131集
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第三百七十一頁，倒數第四行，科題，「徵」：
【所以者何。】
就這一句，就是為什麼。前面所說的念劫圓融，能於念頃住無量億劫，身及諸根無有增減，為什麼？下面解釋：
【如來定慧究暢無極。】
這個地方特別要注意，身及諸根是物質現象，定慧是心理現象，物質現象是隨著心理現象在轉變的，所以有定有慧，物質現象就能夠隨心所欲，得大自在，這個原理我們一定要知道。這個現象，現代量子力學家掌握到，說明這個事情是真的，不是假的。我們要想得到像如來一樣的自在，一定要在定慧上下功夫，真正得定，真正開慧，問題全都解決了。這個法門教我們怎麼修定、怎麼修慧，就是這一句名號，誠敬心，真誠心、恭敬心，真信真願，就能夠做到。在這部經裡頭，經文不長，雖然四十八品，每一品文字都很有限，這個意思講得很多很多，說明它非常重要。
我們看念老的集註，『如來定慧』，如來兩個字是關鍵，什麼意思？「如來」是講自性，人人都具足。如來是我們自己的真心，是我們自己的本性，一時一刻從來沒有離開我們過。我們無論在哪一道，無論受什麼樣的身，沒有離開自性，沒有離開真心。大乘經論上常說，「心外無法，法外無心」，甚至於告訴我們，心性跟現象是一體。心外無法，法外無心，是一體。一體誰是主？心是主，法是用，用聽主的。這個地球上的人心行都好，這個世界就是極樂世界。這個世界上的居民心行全不善，起心動念都是五逆十惡，這個地區肯定災難很多，甚至於走向末日，都有可能的。
我們有真心、有本善，甚至於釋迦牟尼佛在《華嚴經》上為我們宣布，「一切眾生本來是佛」，這些話都是真的。佛是什麼意思？證得究竟圓滿，定慧究暢無極，這就是佛。這是我們每個人自性裡頭本自具足的，不是從外頭來的，也不是學來的。只要把障礙我們定慧的這些東西，那是虛妄不實，我們誤以為真，它起了作用；如果我們曉得它統統是假的，它不起作用，有也沒妨礙。它之能成為妨礙，就是我們誤會了，以為它真有，造成嚴重的誤會，讓我們起心動念造業。造業，感來的是果報。
現前，我們又看到一種嚴重的業在造，這個業要是造成，麻煩就大了。日本跟美國聯手，要跟中國打仗。這個戰爭如果爆發，是最愚蠢的戰爭，為什麼？沒有勝負，同歸於盡。日本、美國可以把中國消滅掉，同時中國的報復也能把日本、美國消滅掉，同歸於盡，誰都沒有得到好處。造這種惡業的人，發動戰爭造惡業的人，墮到無間地獄，我們想，他很難出來。那是什麼？殺人太多了。唐太宗奪得政權是靠戰爭，死了以後墮地獄，無間地獄。我們看他那個報告，在無間地獄受的罪，現在提起來還心有餘悸，真可怕！這些發動戰爭的人，唐太宗這個碟片多看幾遍，我想他會覺悟。人不是死了就完了，死了完了就好辦、就沒事，真正告訴你，死了就不得了！你得想到，死了到哪裡去？去不了極樂世界可不得了，為什麼？準墮三惡道。三惡道的罪可有得受，時間很長很長，無法計算的。這些事情只有深入經藏的人知道，他相信，決定不懷疑。逞能，一時、短暫，能度幾年？那時間太短了。造極重的業，無量劫在地獄都不能出頭，你說這個何苦來？所以說戰爭不能打，尤其是日本人。
我在日本講經，跟大家說過，日本跟中國往來二千五百年，孟子那個時代就有很清楚的記載，二千五百年的友誼，日本的文化完全接受中國的。我很喜歡日本，特別喜歡日本的農村，走進日本的農村就像回到古代，人民那麼樣的純樸。幾千年來，日本人讀中國書，日本的文字是根據中國楷書變化出來的。二百年前的日本人，全都是學漢字，全都是讀漢文。最近這三、四百年，接受西方文化，對中國文化淡薄了。日本一昧想求對外發展，首先就是中國。佔領韓國，佔領中國部分土地，還不斷的想擴張，佔領全中國。可不可以？我跟日本很坦白的說，中國人對國家觀念很模糊，中國人心胸都是天下，蒙古人能統治中國，滿清人能統治中國，日本人為什麼不能？日本人能夠學滿清，真的，中國被它統治，為什麼？同一個文化。可惜沒有學滿清，把中國人不當人看待，處處欺負中國人、虐待中國人，中國人就反抗了。中國人反抗，日本人就無法統治，畢竟中國那個時候有四萬萬人。
滿清聰明，入關之後對中國人尊重、對中國人安撫，中國人覺得滿清政府比明朝政府還好，就擁護你了。日本人能夠愛中國人，我們同一個文化，像兄弟姐妹一樣，他就統一中國。把中國當作劣等民族的話，那是大錯特錯，那是中國書沒念通。念通中國書就曉得，中國人的智慧是世界上很少能夠相比的。《群書治要》在中國失傳一千年，這個書在日本，日本都非常認真學習。可惜接受西方，就不要中國東西，麻煩就來了。想佔領中國是不可能的，日本人數太少，所以跟中國打仗注定失敗。這是最初你沒有想到，認為中國人好欺負、中國政府懦弱，以為三個月就可以把中國滅亡。打了八年，自己亡國了，不用原子彈也亡國。在那個時候情形我們都了解，日本人再能撐，大概不會超過一年，他撐不下去。男子，年輕人能當兵的差不多死光了，到末後十幾歲的小孩都上戰場，你說多殘酷，資源沒有了，都打完了。這自作自受，造這麼重的罪業，不知道懺悔。
所以我勸日本人要跟中國人做朋友，中國跟日本是兄弟之邦，大家都退一步、都讓一步，和睦相處。中國對日本有恩，恩將仇報，這在因果上講，它要遭嚴重的報應。要認真去反省，你在全世界跟任何國家民族關係，沒有跟中國這麼深、這麼久，得中國的利益太多了。這個就是定慧，現在日本人定慧沒有了，真的心浮氣躁，貢高我慢。七七抗戰那個時候，日本人還有不少出家人反戰，都希望不要爆發戰爭。只是一些軍閥他們主戰，他們認為有把握把中國滅掉，而且還是短時間，不是長時間。結果出乎意料之外，中國人愈打愈強，讓日本全國消耗殆盡，最後走向滅亡。勝利之後，外國人建議瓜分日本，四個列強，美國、蘇聯，還有一個是英國，跟中國，四國把日本瓜分，當時中國不同意，他們要廢除天皇，這都是中國人救日本。那個時候
底下註解講，「定者，禪定。慧者，智慧。戒定慧，稱為三無漏學。」在佛法裡頭，經典上告訴我們，過去、現在、未來，一切修行人轉凡成聖，必須經歷的就是戒定慧三學，沒有一個是例外的。戒學裡面包括倫理、道德、因果，全在戒學裡頭，因戒得定。我們今天問題出在哪裡？問題出在我們都把戒丟掉，沒有人重視戒律，也就是沒有人重視規矩。古人常說「不依規矩，不成方圓」，我們畫個圓要用圓規，畫一個方的要用矩尺，這是規矩。不依照規矩，你就畫不出來，畫的圓不整齊、有缺陷，畫一個方的，也不是真正的方，畫不出來。用這個做比喻，規矩重要。規矩就是戒律，換句話說，沒有戒律，你決定沒有禪定；沒有禪定，決定沒有智慧。你要曉得這個道理，你為什麼沒有智慧？你為什麼心這麼亂？就是你沒有規矩。
戒定慧從哪裡學起？現在一定要從《弟子規》學起，千萬不要把它看得太淺，這沒有什麼，這教小孩的。我們沒有紮這個根，我們就連小孩都不如，小孩還有可造的機緣，我們機緣沒有了，怎麼能跟小孩比？真正明白人，真正聰明人，趕緊把這個課程補出來，要非常認真學習，落實在生活，落實在處事待人接物。儒釋道的三個根，《弟子規》、《感應篇》、《十善業》，佛法裡頭三皈、五戒、十善，學好的話，你的根就紮穩了。現在學佛，三皈五戒十善全都沒有，所以他那個佛是假的，有名無實。起心動念，都是迷而不覺、邪而不正、染而不淨，還修什麼？也修行，修三惡道行。這種心態跟三惡道完全相應，跟人天都不相應，失掉人身之後，他得不到人身。所以這三個根，多少人小看了它，輕視它，不肯學習。教人學，自己不肯學。如果那個人有善根，聽了他的教誨，那個人得度了。將來自己墮三惡道，那個人感你的恩，可能來度你，自己真正慚愧。所以世出世間法都要從根修起，沒有根，假的，騙一些愚人。稍稍有知識的人，你騙不了他，人家一看就把你看穿了。自以為是，實際上一文不值。為什麼不用個一年半載，不要很長的時間，根就紮下去了。
我們往年在湯池做實驗，我們要求老師，我給他四個月的時間，希望他們把三個根落實。他們也真了不起，我們提起，尊敬之心油然而生，他們兩個月就做到，真不容易！兩個月是可以做得到，《弟子規》總共一千零八十個字，裡面講一百一十三樁事，是可以做到的，他真做到了。我們為什麼不肯用二、三個月的時間去紮根？自以為高，再高都不是真的高，沒根，風一吹就倒了。所以禁不起外面財色名利的誘惑，一碰到就倒，這沒根。有根就有定、就有慧，定是禪定，慧是智慧。戒定慧，因戒得定，因定開慧，這不能不記住。我們要智慧，要智慧就要修禪定，修禪定就要老實持戒。想躐等，不要戒律，不要禪定，就得智慧，沒有這個事。那得的是什麼？不是智慧，是常識，廣學多聞，那是世間法，不是出世間法。
「《會疏》曰：究謂究竟。暢謂通暢。簡異」，這個異就是不同，不同的意思，不同的因位所得到的，揀別如來所得的是究竟通暢。不同因位的十信、十住、十行、十迴向、十地，這都是不同因位的，他們都得禪定、都得智慧，但是不是究竟的、不是圓滿的。地位愈低他得的定慧淺，地位高他得的定慧也高，到佛才叫究暢無極，這是最高的、圓滿的，是這個意思。「故經義為」，這個經的意思是，「佛之禪定智慧究竟通暢」，非一切在因地那些菩薩們所能得。因地菩薩們都有定慧，不能跟佛比。我們看小乘初果，因位最低的，大乘初信，最低的，他們有定，他們的定雖然很小，比起世間禪定有過之而無不及。世間禪定是什麼？四禪八定，也了不起。為什麼不如小乘？小乘那一點點煩惱，他真斷了；世間禪定，那個禪定功夫差小乘太多，他對煩惱，他是伏住，他沒斷。小乘斷了，雖然斷的一點點，像草根一樣，斷了一點點，他真斷了，他真不生了。四禪八定，伏不住，他就又生。
所以世間禪定比不上佛的定，為什麼？佛的定，根是從持戒來的，這個很厲害。最低階位的，身見破了，不再執著身是我。你看，邊見破了，見取見、戒取見破了。見取見、戒取見，我們中國人叫它做成見，也就是所謂的主觀觀念，他自己的想法、看法認為是正確的，別人是錯誤的，他是正確的。見取見是從果上講的，戒取見是從因上講的，這兩種錯誤知見放下了，所以他得到一點小正知正見。雖然小，它管用。小乘初果須陀洹，大乘初信位菩薩，我們都稱他作聖人，小聖，小小聖。他不是凡夫，他貪瞋痴慢疑沒斷，但是他能伏住，他能叫它不發作，所以他決定不墮三惡道。沒有出六道輪迴，他們的生處就二處，很簡單，人間壽命到了，生天；天上壽命到了，到人間。人間壽命到，他又生天，天上人間七次往返，他出了六道輪迴，證阿羅漢果。於是我們知道，證初果的人他不會退轉，他的修行逐步向上提升。每個人提升，由於環境、用功勤惰，時間有遲早不相同，但是他不會退轉。有人時間長一點，有人時間短一點，決定成就。
戒定慧三學不能不重視。念佛人，雖然沒有明顯的戒定慧，真正往生他有實質的戒定慧，他自己不知道。我們如果問鍋漏匠，鍋漏匠不知道，他高品位往生的，這些名相他不懂，所以說他有實質的。你看他老實念佛，什麼妄想都沒有，這就是持戒。聽話，一句佛號念到底，把自己的業障消了，煩惱伏住了，阿彌陀佛現前。煩惱伏不住，業障沒消掉，佛不會現前。他的境界裡頭，起心動念、言語造作都是善，沒有一樣不善，都是利益眾生，沒有障礙眾生，更沒有傷害眾生，這種人才能往生去作佛。
下面一段，經文也很簡單，只有兩句，「於法自在」，這是「解脫德」。你看前面這三句，法身、般若、解脫。
【於一切法。而得最勝自在故。】
『最勝』這二個字，取自《唐譯》的。這是黃念老在集註裡頭很謹慎給我們說明，它每個字都有來處，不是自己隨便用的，完全依照五種原譯本的經文，所以字字句句都有根據，沒有自己造的。自己造的，別人就會批評，就不相信。所以夏蓮公用了十年時間，每一個字、每一句都斟酌，不要出問題。「心離煩惱之繫縛，通達無礙，謂之自在。」換句話說，自在的條件是要放下煩惱，有煩惱就不自在，有煩惱就有障礙、就不能通達。
「又不謀而運，一切無礙，謂之自在。」此地不謀而運就是不用思考，問題現前，自性裡頭自然流出智慧，就能把問題解決了。不必要我研究研究，我再怎麼想想，不需要。儒家用的方法，博學、審問、慎思、明辨，後面才篤行，這是有運謀，大乘佛法裡頭沒有。大乘佛法是直接的，有人提出問題，佛隨問隨答，沒有去想一想。為什麼？想一想，落到意識裡去了，不是從自性流露的，從自性流露絕對不通過意識。阿賴耶是起心動念，他不起心不動念；末那識執著，他不執著；第六意識是分別，他不分別。沒有起心動念、沒有分別執著，自然答覆你，答覆得非常巧妙，讓你聽到之後，你會覺悟，這叫佛法，不是世間法。用博學、審問、慎思、明辨，是世間法。佛不用這些，佛用戒定慧。中國老祖宗用這個方法，比世間法高明。孔子沒有放下，孟子也沒有放下，釋迦牟尼佛放下了。孔孟真有真誠心，有愛心、有慈悲心、有恭敬心、有信心，這四個條件具足，世間聖人。
出世間聖人比世間聖人高，高在什麼？他不需要用這些，博學、慎思、明辨，不需要用這個，他的心就是佛菩薩的心。我們一定要牢牢記在心裡，時時刻刻不要失去，我們紮佛菩薩的根。這個心，第一個真誠心，從真誠心裡面生出來慈悲心、愛心，從慈悲心裡頭生出來恭敬心，從恭敬心裡頭生出來真正的信心，信自己，信佛菩薩，信聖賢，信一切眾生本來是佛，信一切眾生本性本善，紮這四個，這才能成聖成賢。這四樁事情，常常想著，常常講著，講給別人聽，也就是勉勵自己。時時刻刻提醒自己，勸導別人，這是佛菩薩、聖賢的根。要用這四個心去過日子，你就過聖賢人的日子、過佛菩薩的日子，這個日子通達無礙，自在無礙。
我們學佛沒別的，佛法真簡單，存心，「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」；應事、應物，「看破、放下、自在、隨緣、念佛」，圓滿了，二十個字。這是真的，不是假的，常常念著，常常想著。我們將它印在阿彌陀佛佛像的兩旁邊，每天禮佛都看到，時時刻刻都記在心上，用這個標準來約束自己，起心動念、言語造作決定不能違背，這就是彌陀真正的弟子。所以，佛的禪定智慧究竟通暢，超出五十一位權實菩薩，從十信到等覺都不能跟佛相比。「不謀而運，一切無礙」，這句說得好，不起心不動念、不分別不執著，就一切無礙，真正叫得大自在。
「如《華嚴經》中之十自在」，這十個自在，念老把它節錄在此地。這十種自在都得到，這就叫我。佛經裡頭對我下了個定義，什麼是我？我，第一個是主宰的意思，第二個是自在的意思。用這兩個意思看，我們身體是不是我？做不了主，如果我這個身要能做主，年年十八多好，不行；我能做得了主，我不吃飯多好，每天吃飯多麻煩，做不了主，這沒有。第二個自在，這身體不自在。所以用這十種自在來一看，我們一條都沒有。
《華嚴經》上說的十自在，第一個，「命自在」。我們想長生不老，做不到，每一個人都是受業力主宰，你的壽命多長是業力主宰的。
雲谷禪師把這些大道理跟了凡先生講清楚、講明白，他覺悟了，命是前世修惡行善成就的。那我們這一生當中，要想把命運從好的方面走，就斷惡修善、積功累德。他是個讀書人，真向這個目標去做，真幹。接受老和尚教誨，老和尚給他一本功過格，功過格就是《太上感應篇》，裡面善惡果報一共舉一百九十幾個例子。你就用這個來檢點自己，每天晚上反省檢點自己，哪些善我做到，哪些惡我還沒有斷掉。天天對照，天天記錄，斷惡修善，善慢慢多，惡慢慢少，命運就改了。很快，第二年就不一樣，第二年參加考試，命裡注定他是第三名，他考第一名；俸祿，就是他的收入增加，比命裡說的多了。這就說明，已經改動了，信心就加深，愈幹愈起勁，全改了。命裡沒有兒子，你看他有個好兒子，傳宗接代。兒子雖然只有一個，兒子給他添了六個孫子，真不得了，變成大家族。命裡只有一個小官，四川一個小縣分的知縣，他做到寶坻知縣，寶坻這個縣是皇上直接管的，變成直轄市。壽命沒求，五十三歲平安度過，活到七十四歲，延壽二十一年。這是真的，不是假的，你能不相信因果嗎？
《了凡四訓》，我看過一個紀錄片，馬來西亞做的，兩片。那兩片很好，為什麼？現在人，時間太長他不耐煩，兩片就能看完，四個小時，演得真好。過年到了，我們可以多做一些做禮物，《俞淨意遇灶神記》一片，這個做新年禮物比什麼都好。斷惡修善，消災福來，災消，福就來了。我們居住的環境是農村，大家都喜歡看電視，這個供養比什麼都有意義。所以這講命自在，「菩薩得長壽慧命，經無量阿僧祇劫住持世間，無有障礙」。菩薩證的，菩薩證得法身，這個應身、化身恆順眾生它起作用，應現應化身幫助眾生沒有障礙，這是命自在。
第二，「心自在。菩薩智慧方便，調伏自心，能入無量之大三昧，遊戲神通，而無障礙也。」這個我們也要學，那個基礎就是戒定慧，沒有戒定慧，這十個自在都沒分。戒定慧三學學成，十種自在出現。從十自在，我們就能想到，戒定慧是多麼重要，決定不能疏忽。戒定成就智慧，智慧起用就叫方便，叫善巧方便，它起作用。對自己，它能調伏自心，不生煩惱，不造業障，他心就自在，所以能入無量之大三昧。大三昧是大寂定，他時時刻刻都能制心一處，所以他無事不辦。遊戲神通是辦事、是度眾生，自在快樂，沒有障礙。幫助一切眾生，全是定慧在起作用。
第三，「資具自在」。這個資就是滋養身體，滋養身體的這些具，資具自在就是說生活自在，衣食住行樣樣不缺，這叫資具自在。「菩薩能以無量珍寶，種種資具，嚴飾一切世界，清淨無礙」。種種資具，出門有車，但是我們那個車不清淨，排出的廢氣是嚴重染污；菩薩的車可以不必用汽油，神通駕駛，他無需要。所以菩薩的這種衣食住行，用我們現在的話來說，完全沒有污染，對人體、對環境沒有絲毫傷害。這是人做不到的，大概天人可以做到一些，人是決定沒辦法的，總有染污，總有傷害。最近這幾天，我是昨天看到同學給我一份，這一個星期報紙裡頭的頭條新聞，節錄給我看，重要的新聞。中國北方大風雪，很多天霧氣都不散，機場能見度只有
第四，「業自在。菩薩能隨諸業，應時示現，受諸果報，無障無礙也」。這個業，就是我們的事業、造作，得自在。菩薩怎麼得自在？菩薩能隨順眾生，在這個世間，任何行業他都能示現。古時候說得簡單，士農工商，把社會分為這四等，每一個裡頭都有菩薩現身。現在分工更細，有沒有菩薩在裡頭？肯定有，他不會暴露身分。說不定在工廠裡頭他是個工人，普通工人。
我們有一個例子，最近，
夏蓮老來示現，不容易，十年完成會集《無量壽經》。念老，六年苦心，會集成這一部集解，用了一百九十三種材料。我們這些年來，全心全力學習這部經。
第五，「受生自在」。這是我們不自在，我們受生完全業力做主，自己能做主就自在了。「菩薩隨其心念，能於諸世界中示現受生，無障無礙也」。真的，釋迦牟尼佛示現受生在王宮，自己能做主。有一些菩薩示現在大富長者之家，更多的菩薩們示現在祖宗積德之家。為什麼？鼓勵人要積德，你們生的後代才成聖成賢、成佛成菩薩。祖宗世世代代都修善積福，積功累德，這裡面都含著教化眾生的意思在其中，說明凡夫做不到。
第六個，「解自在。菩薩勝解成就，能示現種種色身，演說妙法，無障無礙也」。解自在，這是我們講有宿慧，有天生的這種智慧，記憶力很好，理解力很好。這樣的人，如果有真誠、恭敬、信心，學聖賢、學菩薩決定有成就。所以理解力跟記憶力非常重要。
第七，「願自在。菩薩隨願欲，於諸剎中，應時出現，成等正覺，無障無礙也」。這是法身菩薩，普通菩薩還不行，為什麼？成等正覺，這是示現成佛，應以佛身得度，就現佛身而度脫之，像觀世音菩薩三十二應。什麼樣的菩薩有這個能力？《華嚴經》上，初住菩薩就行。初住菩薩，是我們中國人常說的大徹大悟，明心見性，他就行了。惠能大師，他就能做到。我們從《壇經》裡頭細心去觀察，惠能大師有神通，他有宿命通，他有他心通，當時那麼多人想找他，奪取他的衣缽，能不能找得到？找不到。這是什麼？他有他心通，他就有辦法躲避過。所以他願自在，哪個地方眾生有感，他就哪個地方示現。
見性的人，他就見到真心，真心遍法界，隨時隨處都能夠現身說法，沒有來去，空間時間都沒有了，他的身遍一切處。什麼地方眾生跟他有緣，有緣就是歡喜他，聽他的話，願意跟他學，這就有緣。沒有緣，佛也沒用處。佛在經上講的，城東老母，釋迦牟尼佛在世，跟釋迦佛沒有緣，她見到釋迦牟尼佛，她就拐彎走掉了。釋迦牟尼佛有神通，分四個身，四面把她包圍起來，她坐在地下痛哭，頭都不抬。佛說了，沒有緣。跟誰有緣？跟羅睺羅有緣，羅睺羅去度她，非常歡喜，就真聽話。這是說明緣不一樣。這些佛菩薩，我們現在曉得，多分都是來表演的，舞台表演。但是社會上真有這樣的人，他所演的不是假的。由此看到菩薩，願真正是自在，能同時現無量無邊身，同時異處、同時同處、異時異處、異時同處，他一點障礙都沒有，能分身、能變化，成就度眾生的事業。
第八，「神力自在。菩薩神通廣大，威力難量，於世界中，示現變化，無障無礙也」。他能現佛身、能現菩薩身，你喜歡哪一尊佛，他就現那個佛身來教化你，你喜歡哪一個菩薩，他就現菩薩，無論什麼身，他統統能現。不但能現人身，能現一切動物身，能現花草樹木身，能現山河大地身，他什麼都能現。參禪開悟，看到風吹落葉，豁然悟了。風吹落葉，天天看，為什麼不開悟？就在那一剎那，那一剎那就有佛菩薩在照顧他，他的靈感就接上，那一剎那接上，他就悟了。雨打芭蕉，每一次下雨都聽到，為什麼不開悟？也是這一剎那當中，他開悟了。這是現種種不同身，來幫助眾生。
每個眾生開悟的緣不一樣，開悟的因相同，都是把起心動念放下了，這是大徹大悟的因。還有起心動念，不行，決定不能開悟，這個最難。不執著，容易；不分別，也還可以；不起心不動念，太難了，因為起心動念我們自己不知道。想想看，一秒鐘一千六百兆次的生滅，在面前，不知道。不知道，你怎麼斷它？你怎麼放下？所以這個到八地見到了。見到，才能夠不起心不動念；見不到，起心動念念念相續，根本就不曉得。神通變化，因為所有境界相都不是真的，凡所有相皆是虛妄，包括實報莊嚴土，佛沒有說實報莊嚴土除外。因為自性清淨心沒有相，實相無相。起作用的時候能現相，實相無不相，能現一切相。隨心，不是隨自己的心，自己沒有心，隨眾生心。眾生想什麼，他都能現，菩薩才能普度一切眾生；不能現，那就不能普度。說明自性的作用真正是無量無邊，見性之後，這十種自在全都得到，都現前。這些我們並沒有失掉，只是有障礙，有煩惱、有業障，障住了，它不起作用。障礙一去掉，統統作用起來了，這真的我。
第九，「法自在。菩薩得大辯才」，沒學過，沒人教他，是自性本具的德能，「於諸法中，廣演說無邊法門，無障無礙」。演是表演，說是言說。釋迦牟尼佛在世，住世八十年，每天日常生活當中，他都在表演，會看的人就覺悟、就成就了。看到有疑問，向佛請教，佛就跟你講解，這個講解記錄下來就是經典。釋迦佛，誰教他的？我們現在學經典
我們今天依照這個會集本，跟誰學？跟五種原譯本學，因為它是從五種原譯本裡面出來的，這還會錯嗎？這五種原譯本是誰說的？釋迦牟尼佛說的。我們依照這個本子，是彌陀弟子，也是釋迦弟子，這個重要！我們依靠這一部註解，這註解是集註，裡頭有佛的經、有菩薩的論，還有一百一十位歷代高僧大德他們的註疏，提供給我們做參考。這個緣無比的殊勝，一門深入，哪能不成就？決定成就！難，難在哪裡？難在我們不相信。說的時候問你信不信？信，做不到。章嘉大師的標準，做不到就是不相信。真做到了，真信；沒做到，不相信。難信之法！《弟子規》沒有做到，對《弟子規》不相信；《感應篇》沒有做到，對《感應篇》不相信。章嘉大師教我檢驗功夫的方法，很有效。不要自己以為信了，自己以為解了、以為懂得了，不可靠。章嘉代表祖師大德，他們的標準是要做到。所以我們用這個理論來看儒家學習，做到就是篤行。前面四樣，博學、審問、慎思、明辨，如果沒有篤行，那些全是假的，沒有一樣是真的。真正做到了，上面四個都是真的。
曾經有人來問過我，問我為什麼那麼樣強調重視《弟子規》、《感應篇》、《十善業道經》？這都是很小很小的，一般人沒看在眼裡，問我為什麼要重視這個。來問我的人不是普通人，大學教授，博士班的指導老師。我說了一個比喻答覆他，我說我們面前擺個天平，這一邊就這三樣東西，沒人看得起的；這一邊，四書五經、十三經、《四庫全書》堆在這裡。我說這一等，它兩個是平等的。他聽了，沒聽懂意思，還問我，這怎麼能等？我就說，這麼一大堆，如果做不到，還不如這個。這個要能做到，在社會上是個好人，能管世界太平、社會和諧；這個，學再多，會講，做不到，等於零。他這才明白。為什麼？他沒有篤行，那一邊只有博學、審問、慎思、明辨，篤行在這裡。你能把《弟子規》、《感應篇》篤行，超過那個。那個沒有篤行的話，那是談玄說妙，空話，說得很好聽，不管用，對我們修身齊家治國一點幫助都沒有，所以遠遠比不上《弟子規》。《弟子規》，人真學好了，家齊了，社會安定了，這真實利益，不是假的。
中國老祖宗千萬年所累積的德太厚，沒有文字，不可以說沒有文化。所以中國文化的總綱領，四科，五倫、五常、四維、八德，就這四科。簡單、扼要、好記，每個人都會記住，傳十萬年也不會傳錯，就因為它簡單，太複雜會傳錯。五常，這算是最多的，實際上一句四個字，四五，二十個字。這二十個字可以背過來，從「父子有親，夫婦有別，君臣有義，長幼有序，朋友有信」。你看，二十個字，這是中國的大道，中國人講道德，這是道。道，落實在生活就是德，我們真正得受用了。五常是德，「仁義禮智信」，五個字。「禮義廉恥」，管子說的，春秋時候的人，比孔老夫子早。四個字，禮義廉恥，這能錯得了嗎？從這再延伸出八德，「孝悌忠信，仁愛和平」。中國精華就這麼多。世世代代的教育教什麼？就教這個。父母、老師、長輩看著你把這四科落實。你都能夠做到，做得很圓滿，聖人；做得不圓滿，賢人；能夠做到，不離譜了，君子。中國教育是聖賢君子的教育，不是普通教育。這個底蘊多厚！我心裡猜想，絕對超過一萬年。
老祖宗世世代代傳下來，演變到前清，乾隆編了一部《四庫全書》。裡頭任何一冊，你看，與這個標準符不符合？不符合的，不能入《四庫》；與這個標準相應的，才能入《四庫》。這《四庫》的標準、《四庫》的價值，所以《四庫》是中國的國寶。千萬年前老祖宗世世代代累積下來的智慧、方法，修身的方法，齊家的方法，治國的方法，世界和諧的方法，天下太平的方法，經驗，全在這個書裡頭，真是寶！今天社會亂了，除了這部書之外，沒有能擺平的，沒有能救的。這個書是文言文寫的，文言文是把鑰匙，《四庫》的鑰匙。外國人學文言文，三年，能看《四庫全書》，他們把鑰匙拿到了。中國人現在還不多，為什麼不花三年的時間把鑰匙拿到？你才能真正欣賞老祖宗的智慧、德能，你才會對中國傳統文化生起尊重的心，生起熱愛的情。這個東西能救自己，能救家庭，能救國家民族，能救全世界。說法就自在了，你就真正能夠為全世界，上從國家領導，下到販夫走卒，都能把這套道理講清楚、講明白，你就救人無量！有志者事竟成。現在時間到了，我們就學到此地。
2012淨土大經科註-第132集
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第三百七十三頁，第三行下半段，第十「智自在」，從這兒看起：
「菩薩智慧具足，於一念中，能現如來之十力無畏，成等正覺，無障無礙也」。這是《華嚴經》說的十種自在，從命自在、心自在，一直到說法自在、智自在，這十種，如來果地上所證得的。菩薩也有，菩薩的級別很多，從初信到等覺五十一個位次。一般大乘經上說，八地以上他所得的自在跟佛就很接近了；八地以下，各個層次不等，都能夠得到一些。自在是從定慧當中得到的，定慧不能不持戒，所以《華嚴》、《大論》都說，戒是無上菩提本，能生一切諸善根。現在學佛的同學，很多人把這個字疏忽了，研究經教的人多，最後都把經教變成知識，而沒有看見智慧，原因在什麼地方？在沒有戒、定。如果有戒、有定，研教會開智慧，也就是開悟。悟有大悟、有徹悟，徹悟我們就知道，戒定功夫深才能有大徹大悟，明心見性。如果戒定的功夫淺，就有小悟、有大悟，古人常說「積小悟成大悟，積大悟成徹悟」。有二、三年徹悟的，有十年、八年徹悟的，也有二、三十年徹悟的，這個在歷史上都常見。現在最近這一百年來，沒聽說有開悟的，得定的有幾位大德，像虛雲老和尚得定，沒開悟。由此可知，戒定是學佛人的根基，一定要重視、一定要真幹，我們學佛的目的才能達到，才能成就這十種自在。
智是般若智慧，菩薩智慧具足權實二智，怎麼知道？下面文說到了，於一念中，能現如來的十力、四無畏，成等正覺。也就是說，像《普門品》裡面說的觀世音菩薩三十二應，應以佛身而得度者，他就能現佛身而為說法，能現化身、能現應身，現應身，就像世尊一樣八相成道，這是智自在。「今云最勝自在」，經上的話，『於一切法，而得最勝自在』，這個最勝自在，「應如《法華經》」，佛自己說的，「我為法王，於法自在」。圓滿究竟就是《華嚴經》上所說的十種自在。這把最勝自在具體說出來了，佛才能夠演說如是法門。
這個法門是無比的稀有，學一遍決定不夠，古人說的話是很有道理，「讀書千遍，其義自見」。這部經能讀上一千遍、二千遍不難，它不長，一天讀三遍是很普通的事情，一年就一千遍，一千遍能不能開悟？不一定。為什麼？讀經要知道，是以讀經的方法修禪定，三昧沒有現前。二千遍、三千遍，十年讀一萬遍，如果十年讀一萬遍，肯定你證得念佛三昧。縱然不能大徹大悟，大悟肯定達到，徹悟那是見性，大悟雖然沒有見性，通宗通教、顯密圓融，這是大悟。有沒有學？沒有學，自然就明白了，一接觸、一聽到、一展開經卷就知道。大悟尚且如是，徹悟功德就可想而知。方法有，不難，難在恆心，難在信願，相不相信，肯不肯幹，這是難的地方。
最後這一段，「諦聽為說」。
【阿難諦聽。善思念之。吾當為汝分別解說。】
這個應該是四句經文，四個字一句，是四句，它這個下面把它連成一句了。這是世尊答應他，阿難啟請，世尊答應了，勸他『諦聽』。「諦聽」，念老註解裡頭有個括弧，「細心聽法」。實際上，這個諦聽是用真誠心、恭敬心、信願心，這叫諦聽。印光大師教導我們，一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益，百分誠敬得百分利益。這跟世間法不一樣，沒有誠敬心，佛來宣講你也得不到，為什麼？聽不懂。這是佛法跟世間法不一樣的地方，佛法要從真誠恭敬當中學，沒有真誠恭敬，佛菩薩來講經你也聽不懂，白聽了。我曾經說過，六祖惠能聽《金剛經》為什麼大徹大悟、明心見性？沒有別的，具足誠敬心。具足就是我們所謂的萬分誠敬，誠敬到家了，那一聽就大徹大悟，就明心見性，為什麼？他跟自性相應。如來經教字字句句從心性當中流出來的，你具足誠敬就跟自性相應，所以自然就契入，道理在此地。我們能聽多少，跟自己的真誠恭敬心成正比例。「善自思維所聞義理」，末後這句『吾當為汝，分別解說』，下面就正說了。到這個地方，別序講完了。
下面，念老特別為我們做個說明。「別序又名發起序，蓋為發起全經正文。現因阿難啟問，世尊允許解說，演此究竟方便、最極圓頓之殊勝淨土法門」。現在在這個世間，認識淨土的人不多，當然真正修學也就出現許多問題，讓社會大眾對淨宗產生疑惑。這個法門深廣無盡、最極圓頓，我們在前面學過，超過《華嚴》、《法華》。這品經裡頭說過，《法華》、《華嚴》是圓頓大法，從真實利益上來說，《華嚴》、《法華》都講到最極圓頓。但是在中國這一千多年來，沒有看到最極圓頓的人，沒看到。淨宗最極圓頓，真的，有往生的人讓我們看到了。所以從真實利益上來說，本經最極圓頓有證據，有人證。《華嚴》《法華》的最極圓頓沒有人修成，於是教是圓頓，根性不是圓頓。《華嚴》《法華》如是，其他八萬四千法門亦如是，修行得最好的，到哪裡去了？天道去了。要不然又回到人道來，這都算不錯，不失人身，又到人道來。到人道來可能繼續再學，都不如往生。
往生到西方極樂世界，無論是哪一個品級，縱然是凡聖同居土下下品往生，也得到阿彌陀佛第二十願的加持，皆作阿惟越致菩薩，這就是最極圓頓。阿惟越致是宗門裡頭所說的大徹大悟、明心見性，像六祖惠能大師那個等級。每個往生的人自然證得，不是自己修的，是阿彌陀佛本願威神、彌陀無量劫所修功德的加持，他得到，個個得到了。極樂世界理上講有四土三輩九品，事上講它是平等法界。每個生到極樂世界的人，他的身體跟阿彌陀佛一樣，他的自在跟阿彌陀佛一樣，智慧、神通、道力跟阿彌陀佛一樣。這到哪裡去找？十方諸佛剎土，一切大乘經裡頭都沒有。這是淨宗無比的殊勝，世尊不是一次說，這部經從頭到尾這個說法說了好多遍，處處提醒我們，叫我們不要疏忽。
「但以此乃超情離見，不可思議難信之法」，這說的是真難相信，「眾生情執深重，信不能及」，信不過，「故於發起序中，深入證信。共計五重」。這是念老在末後，將這品經文做個總結，總結裡面提出他的心得報告，很難得。裡面講五重深入證信，這樣的經非常稀有，大乘經裡頭沒見過。「大教緣起」裡面經文並不很長，具足五種證信，「第一、世尊放光現瑞證信」。講本經之前放光，等同《法華》、《華嚴》，這個太難得了。「第二、阿難歡喜啟問」，阿難的問有兩個意思，第一個，「阿難見佛放希有之光」，心裡想著「必定是住奇特之法，導師之行，最勝之道。但是此法此行此道，必是佛佛相念，而非其他」。這個佛佛相念就是念佛，顯示出念佛的功德無比殊勝。
這樣殊勝的法門，我們學了多少年，好像沒有得到什麼利益，這什麼原因？不是經的理論有問題，不是經的方法有問題，是我們自己真誠心有問題、恭敬心有問題，問題出在這裡。我們對這個法門沒有足夠的信心，對於往生沒有真正的願心，為什麼？對這個世間還貪戀，世緣還沒有放下，這就是假的，不是真的。要是真信、真願，對這個世間一絲毫都不沾染，就能契入《無量壽》的境界。中國古人教人，「行有不得，反求諸己」，這一句是真實的教誨。有問題了，問題決定不在外面，決定在自己，回過頭來去反省，你才能把問題找出來。佛今天講這部經就是念佛，念佛跟阿彌陀佛融成一體，這個放光現瑞就不可思議了。
「二者，阿難何能問此妙義」，阿難怎麼能夠問得出來如此微妙義理，超出一切大經，他怎麼能問得出來？「正表阿難本是德遵普賢、從果向因之大菩薩」。阿難是大權示現，不是普通人，在這個會裡面，他示現的身分是初果，實際上，阿難的位次至少也是等覺菩薩，跟文殊、普賢、觀音是平等的，才能問得出來。小乘初果怎麼能問得出來？所以他本是德遵普賢，從果向因，果，等覺以上，果！看到釋迦牟尼佛在此地示現成佛度眾生，他跟世尊有緣，來隨喜，做影響眾，示現一個初果須陀洹的身分，做釋迦牟尼佛的侍者。就像唱戲一樣，世尊唱主角，他來唱配角，台面上身分假的，幕後才是真的，幕後是大菩薩。
「會中純一無雜」，這句話說得好，釋迦牟尼佛講《無量壽經》這一會，這一會裡頭的大眾純一無雜，裡面這些所有的人全都是諸佛如來、等覺菩薩來示現的。哪些人？世尊常隨弟子一千二百五十五人，都是大權示現，純一無雜，這都是事實真相。「演說圓音」，演是表演，誰表演？這些大權示現的人在表演，釋迦如來說，這麼多人來在表演。「今正是時」，今天因緣成熟了，現前的眾生，確確實實聽了世尊說法，能信、能解、能行、能往生，這個緣就圓滿成熟了。「會眾殊勝，正表妙法希有」，叫真正是難能可貴。
「第三重證信，則是世尊讚歎此問之功德難思。佛說：當來一切含靈」，當來是將來，釋迦牟尼佛滅度之後就是當來，一直到我們今天，全在當來之中，一直到釋迦牟尼佛的末法，末法還有九千年。佛的法運一萬二千年，正法一千年，像法一千年，末法一萬年。正法、像法過去了，佛教傳到中國是正法的末後，像法的開端，所以整個像法在中國。正法佛說了，戒律成就，像法禪定成就，末法淨土成就，禪在中國確確實實開花結果。六祖惠能大師出現在中國，他的一會，明心見性、大徹大悟四十三個人，空前絕後。惠能大師之前，沒有這個盛況，惠能大師以後一直到今天，也沒有這個盛況。一個祖師會下有三、五個人開悟的，就不得了，很少很少，傳一個、傳兩個的很多，傳五個人不多。這一千年。我們看《五燈會元》，看禪宗的《傳燈錄》，這兩千年來，像法一千年，末法第一個一千年，大略的估計，開悟的人應該有三千人，這已經非常可觀了。可是淨土成就的，從廬山遠公開始到現在，大概一千七百年，念佛往生，遠公自己那一會，廬山東林念佛堂，一百二十三個人統統往生，沒有一個漏掉的。往生到西方極樂世界，就是一百二十三尊佛，這還得了。從這以後一直到現在，真正念佛往生，瑞相稀有的，時有所聞。這一千七百年，我們保守的估計，也超過十萬，有憑有據，哪個法門真實利益能跟念佛相比？這一點不假。
這個念佛法門，實在講，就是阿難尊者這麼問出來的，所以佛讚歎他，這一問功德不可思議。這一語道破淨宗法門所以興起的真因，得力阿難尊者這一問，所以本品品題叫「大教緣起」。「第四重，佛告阿難，如來之所以出興於世，只為欲拯群萌，惠以真實之利」。這段的經文，我們用了很長的時間來學習，因為它太重要了。真實的利益不僅是脫離六道輪迴，脫離六道輪迴小利益，真實的，阿羅漢證得的。脫離十法界是真實利益，如果不是念佛人，脫離十法界多半都是到華藏世界，親近盧舍那如來，毘盧遮那是法身，盧舍那是報身。但是，華藏世界很殊勝，跟極樂世界比就遜色很多，所以華嚴會上，文殊、普賢發願求生淨土。《華嚴經》末後，普賢菩薩十大願王導歸極樂，將華藏世界盧舍那佛的報土裡面所有的菩薩，就是四十一位法身大士，統統帶到極樂世界，親近阿彌陀佛。看這多殊勝，太稀有了！到極樂世界見阿彌陀佛，這些菩薩證得才算真正圓滿，真實利益講到無以復加了。
「云何惠予？」怎麼給他？「則唯賴彌陀願海六字洪名」。這是十方剎土裡頭沒有的，阿彌陀佛四十八願，「南無阿彌陀佛」這一句名號，六字洪名，你看多簡單。一切眾生，上自等覺，下至無間地獄，男女老少、賢愚不肖，個個人都能學，個個人都能成就。縱然是造罪業，五逆十惡、毀謗大乘，命終之前真正能夠懺悔，能夠回頭，後不再造，信願持名也能往生。這法門再找不到了。換句話說，這部《無量壽經》，就是我們往生極樂世界的保證書，不但是說明書，它是保證書，這一句佛號，就是往生極樂世界的護照。真正發願，沒有一個不能往生，沒有一個不成佛，這才叫惠以真實之利。所以從真實之利上，這個經是第一，《華嚴》、《法華》不能跟它相比。不但在娑婆世界是第一，在十方三世一切諸佛如來法中，它還是第一。所以，一切諸佛如來，都勸導他們的弟子往生極樂世界，為什麼？到極樂世界成佛快，一往生就成就了。不到極樂世界修行時間很長，要無量劫，要三大阿僧祇劫。
這就是為什麼諸佛如來讚歎阿彌陀佛，稱他是「光中極尊，佛中之王」，全在利益。真實之際、真實智慧，諸佛都平等，真實利益不平等，他的方法太簡單了。不認識字、沒有學過經教也行，而且成就的果位不輸給這些認識字、研究經教的人，不輸給他，有的還超過他們。蕅益大師說得好，能不能往生完全在信願之有無，真信、真願，往生的條件就具足了；品位高下全在念佛功夫的深淺，不是多少。念佛功夫深，什麼是功夫？放下，你放下得愈多你的功夫就愈深。你要是放不下，可能你不能往生，為什麼？業障障礙你自己，煩惱障礙你自己，你得把煩惱、業障放下。這個法門帶業往生，帶舊業不帶新業，帶過去不帶現行，現在造業不行，不能往生。過去，沒有學佛之前，學佛懂得這個法門之後，再不能造業了，造業，對不起阿彌陀佛。所以這個地方講，云何惠予？則唯賴彌陀願海六字洪名，這一句重要，非常重要，淨宗就靠這一句。「正因阿難之問，而啟示如是妙法，希有難逢，如優曇花，當來一切眾生，全賴阿難之問而得度脫，故佛讚阿難以證信」，這第四種證信。
第五種，「世尊深知」，這兩個字顯示出世尊無盡的慈悲，「深知此實為一切世間難信之法」，這個法門難信易行，成就特別殊勝，真的是難信。我們有沒有相信？我們都說信了，用章嘉大師的標準來測驗，問題全出來了。章嘉大師的標準，你真正做到就是真信，沒做到假的，不是真信。我們要問，我們這個念佛是不是一切時、一切處念念不間斷，這就真信。如果這句佛號常常會斷掉，常常會忘記掉，你的信有問題。佛說了這麼多殊勝，還是不相信，每天還是會打妄想，還是有雜念，還是想東想西，這人沒信心。真正有信心，一分一秒都抓住，我要念佛，我決定不能空過一秒鐘，那是什麼？那是這個經上說的你真相信。
難信能信，真正能信的人完全看信心，信心懇到，懇切到家了，像瑩珂法師，三天就把阿彌陀佛念來了。阿彌陀佛現身告訴他，你還有十年陽壽，臨命終時我來接引你。法師向阿彌陀佛請求，我十年壽命不要了，現在就跟你走。彌陀答應了，三天之後來接你，第三天果然佛接他往生了。這個事情記載《淨土聖賢錄》裡頭，《往生傳》裡頭有，他不是假的。為什麼人家三天就行？他相信，信就不難，不信就難了。我們今天是散亂心念佛，這怎麼行？這個與淨宗理論、方法不相應，還是沒信心，這才知道真難。怎麼辦？培養我們的信心。用什麼方法？用讀誦、聽經。
姐姐往生給她作證轉，她能說，外面人沒看到，姐姐來表演，表演往生。快快樂樂、歡歡喜喜，說走就走，一秒都不差，做出念佛往生的殊勝。往生之前的一、二分鐘，跟大家有說有笑，時間一到，跟大家揮揮手就走了，笑咪咪的走了。佛來接引，她看到，別人看不到。她坐上蓮花，大家給她講，我們雖然看不到，妳的動作讓我們知道。她就說，我現在坐上蓮花了，我在阿彌陀佛身邊，現在我到極樂世界了，跟大家揮手，就走了。她表現這個來表法，明顯的告訴大家，現在很多人不相信這部經，她說我就要來做給大家看看。她就是學夏蓮
「故曉喻眾生曰：如來覺智難量，神通無礙，定慧究暢，於法自在」，這我們前面聽過的，世尊自己來作證。「世尊所說，真實不虛，萬勿輕疑，但當仰信。」這個人真的就有福了，決定不能懷疑，懷疑，這一次當面錯過了。要知道人失去人身，再得人身是非常不容易，我們自己必須認真反省，我們的三皈、五戒、十善及不及格？三皈五戒十善要不及格，來生得不到人身。得不到人身哪去了？三惡道去了。三惡道去不得，為什麼？進去容易，出來好難，出來太難太難了！必須在三惡道裡頭把自己的業習、煩惱消磨盡了，你才能夠再得人身，你說多麻煩。
所以三善道、三惡道，我們都必須知道那是自作自受，不是哪個人建立的，是自己業力變現的。你修善積德，現三善道，為什麼？消福報。你那些不正當的念頭、不正當的行為，就是三惡道，三惡道消你的罪業。真正修行人明白，善惡都不要造，斷惡修善不起斷惡修善的念頭，這叫淨業。斷惡修善統統一心念佛，不要把善惡放在心上，不要將禍福放在心上，禍福是果報，因果都不放在心上，這叫放下。事情可不可以做？可以做，心上不能有，這就對了；不是說事都不能做，事不能做，釋迦就不必出世了。釋迦出現在世間，世壽八十年，他什麼都做，每天講經教學四十九年沒中斷。什麼都做，什麼都不做，這話能聽懂嗎？什麼都做是事，什麼都不做是心。做了八十年，沒有起心、沒有動念、沒有分別、沒有執著，他高明，叫真高，菩薩要學的。斷惡修善是做給別人看的，做榜樣給別人看，讓人家生起信心；自己心裡頭可不能落痕跡，自己心裡頭就是一句阿彌陀佛。對初學的人講，一切功德迴向給西方極樂世界，我不求人天福報，我也不會墮三途，這叫淨業，身心清淨，一塵不染。所以世尊所說的決定要相信，這是真實不虛，萬勿輕疑，但當仰信，這個四句十六個字我們要放在座右銘。
「是乃喻示我等」，這是曉喻，開示我們，「佛是果覺，我是凡夫」，這一定要承認，佛是究竟圓滿的果覺，我們是凡夫。什麼是凡夫？起心動念、分別執著統統有。也就是說，三大類的煩惱同時具足，無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱一品都沒斷，怎麼不是凡夫？「焉可以凡夫愚昧之分別心，妄測如來聖智」。學佛人犯的通病、犯的大病就是這個，我們把自己身分忘掉了，以為佛也是凡夫，我們會騙人，以為佛也會騙人，完全用自己來比佛，這就錯了，這是萬萬不可以的。世尊在《華嚴經》上確實說過，「一切眾生本來是佛」，淨宗所依據的理論，就是佛在《觀經》上所說的「是心是佛，是心作佛」。阿彌陀佛他是心作佛了，他圓滿做到了，我們今天曉得這個道理，沒有起行，沒幹。怎麼幹法？就是二六時中佛號不斷，學諦閑老和尚那個徒弟鍋漏匠，那就是真幹。他給我們表演的是是心作佛，是心是佛，他做出來了。他的阿彌陀佛日夜不中斷的，老和尚教的方法好！
他不認識字，沒有念過書，什麼都不懂，其笨無比，學什麼都學不會，學一個讚，學幾天都學不會。老和尚說算了，別學了，阿彌陀佛行不行？行，南無阿彌陀佛他會念，這個容易。老和尚說，你就念這一句，念累了就休息，休息好了接著念，一直念下去，準有好處。他聽話，他真幹，念了三年，你看人家預知時至，站著往生，往生之後還站了三天，等老和尚替他辦後事。站著往生的人有，往生之後還站三天沒聽說過，大概只有他一個，給我們表法。你看，三年就圓滿了，這樣的功夫！諦閑老和尚對他讚歎備至，他沒有白出家，給出家人做最好的榜樣，你看出家真修，三年這樣殊勝的成就。老和尚甚至於說，「天下弘宗演教大法師比不上你」，這是智慧，「名山方丈住持也比不上你」，那是福報，大和尚是福報。你看，一個智慧不如你，福報也不如你。你到極樂世界，我們知道阿惟越致菩薩，他的品位決定不低。他的影響是永恆的，世世代代的人聽到他，都想跟他學，從他這個表演建立信心，增長信心。所以念老在此地勸我們，「但當信受，必滿所願」，你只要相信，你只要能真正接受，依照這部經的理論、方法去修行，你一定成就，你決定往生，你決定成佛。
再看末後這一段，「由上可見，經之序分，全為證信」。序分以什麼為宗旨？以證信為宗旨。沒有證據怎麼會叫人相信？「本經小本之宗，蕅益大師指為信願持名」，這四個字印光大師繼承了，印光大師一生自行化他就這四個字。他老人家用了十六個字，這四個字是核心，是主要的依據。前面兩句，「敦倫盡分，閑邪存誠，信願持名，求生淨土」。這十六個字是印光大師的心印，印光大師的心、印光大師的願就這十六個字，他老人家的一生就是表演這十六個字。敦倫，倫是人的類別，五倫，出家也是倫，倫是倫理，出家了要把出家這一倫做好，這一類人做好，要盡我們的本分。敦是親愛的意思，出家人應該互相尊敬，出家人一定要守六和敬，這才對得起釋迦牟尼佛；如果出家人不能夠修六和敬，那是破壞僧團，那就錯了。你到釋迦牟尼佛這個僧團來，你要和睦僧團，你不能破壞僧團。古德有所謂「若要佛法興，除非僧讚僧」，出家人都是釋迦的弟子，不管學哪個宗派都是佛所說的，都不可以批評。
大乘小乘、顯教密教、宗門教下，統統是釋迦牟尼佛傳的，你要說我這個好，那個不好，不可以。像一個學校，院系很多，大家在一起學都是同學，院系不相同，不能說我這個好，你那個比我這個差，不可以，平等的。「法門平等，無有高下」，佛說得這麼清楚，你怎麼可以分？佛為什麼說這麼多法門？因為眾生根性不一樣，你喜歡學哪個法門你自己選擇，真正喜歡的你容易學習，容易成就。八萬四千法門，我們是凡夫，沒有能力選擇，到底哪個法門好，那就得聽話，聽釋迦牟尼佛的話。佛在《大集經》上說了一個方向，佛說，正法時期戒律成就，像法時期禪定成就，末法時期淨土成就。那我們想想我生在末法，末法淨土成就，我修這一門大概就不錯了。末法我修禪，未必能得禪定，未必能開悟；末法修戒律，未必能證阿羅漢果，確實！正法時期修戒律的、持戒的，就能證四果，就能成阿羅漢；像法時期修禪定的，確實能得禪定、能開悟。末法時期，現在沒有了！
黃念
所以，「三資糧，缺一不可，而信居首，其要可知」。往生西方極樂世界三個條件，第一個就是信，第二個是願，第三個是念佛，就這三個條件。真相信，一點都不懷疑，極樂世界是我老家，我一心想回去，哪有回不去的道理？阿彌陀佛歡迎你回去，必定來接引你。持就是保持，就是執著，大乘佛法是破執著的，叫你不要執著，就執著這一句佛號。淨土法門就准許你執著這一個名號，這名號以外其他的你都得放下，不能執著，只執著這一句佛號。
「序分中先說此經之本，乃真實之際，故可信」。《華嚴》真實之際，《法華》真實之際，真實智慧這是相同的，這相同的。但是真實之利，《華嚴》跟《法華》比不上這部經，這個要知道。從真實利益來講，這個經是第一經。我們明白、搞清楚了，所以一切經教統統放下，專搞這一門。為什麼？我們就一心一意就想求生淨土，別的統統不搞了，全都放下了。有一天壽命我們就學習一天，決定不放鬆。這個經前後我講了這是第十三遍，早年講過十遍，是會集本，但是沒有用念老的註解。這一次想想他註得太好了，費了六年的時間，我發心講這個註解，也是報跟念老我們晚年相遇知遇之恩。在那個時代，國內弘揚這部經的他一個，我在海外也是講這部經，總算碰到一個真正的志同道合，非常難得。
「本經之用，乃廣惠眾生以真實之利，故應信。」這說明真實之際，真實之際就是實相、就是法性、就是真如、就是本性，也叫自性，是從自性裡頭流出來的。不是從阿賴耶裡頭出來的，阿賴耶裡頭出來的靠不住；自性流出來的，真的，決定不是假的，真中之真。信願持名是利中之利，這怎麼可以不信！
下面說，「何謂真實之際？」真實之際什麼意思？「正如蓮池大師《疏鈔》中所開口便道者」，這指蓮池大師他老人家所註的《阿彌陀經疏鈔》，第一句他就說出，「靈明洞徹，湛寂常恆；非濁非清，無背無向。大哉真體，不可得而思議者，其唯自性歟！」這是蓮池大師《疏鈔》開宗明義第一句。這是什麼？「故知真實之際，即當人之自性」。中國老祖宗告訴我們，人性本善，後人把它編在《三字經》裡頭教小朋友，第一句「人之初，性本善」，那個性是自性，那個性就是佛性。所以中國人的教學，你看第一句就把教學的宗旨說出來。教育的目的是什麼？教你回歸到本性，回歸到本善。就是佛法裡面講的幫助你成佛，你見到本性、見到本善就成佛了。這是聖賢教育，不是世間教育。中國傳統的文化是聖賢君子的文化，不是世俗的文化，用世俗的心態、世俗的方法，決定求不到，你去學、去講、去做全都變了樣子。今天傳統文化恢復難就難在這個地方，人心裡頭沒有聖賢君子，學聖賢君子的東西他就學不像。
馬來西亞納吉首相，我們談的時間很長，就談這個問題，他很聰明，他懂了，這個太難得了。所以它跟世俗教育完全不同，世俗教育的博士再多，教不了這個課程。馬來西亞辦了個漢學院，他就問我，得請哪些老師？我說現在老師沒有了，聖賢、君子到哪裡去找？沒有了。博士很多，博士教不了這個課程，那怎麼辦？我說我想了個辦法，這學院裡設研究員，名額一百到二百人，設研究員。這些研究員，在中國古籍裡頭，首先奠定聖賢的基礎德行，理念、方法、經驗告訴大家，講清楚、講明白。然後他們自己去研究，一門深入，不要搞太多，一個人就專學一樣，學上十年他就有非常可觀的成就。
選哪些書？我說現在就用《群書治要》，《群書治要》裡面一共是有六十五種書，就把這六十五種書當作這個學院第一屆的標準課程，這六十五種。一個人可以學一樣、兩樣，頂多兩樣，不要學三樣，太多了精神分散了。十年之後，他們都是世界第一流的漢學家，這就成功了。如果再加上個十年，再深入，他就變成大儒了，可以達到什麼程度？達到孔子、孟子的程度，那世界就有救了。二十年，如果這個人是三十歲，正好五十歲，出來講學，對全世界講學。我勸他護法，他非常喜歡，這是為全人類造福。那這個世界真有一線光明，十年之後大放光明，這是中華傳統文化，能夠幫助全世界化解一切疑難雜症，達到天下太平。
蓮池大師這五句話，都是形容自性的。「靈明洞徹」，這自性裡頭本具的般若智慧，本具的圓滿德能，確實靈明洞徹。靈是形容它的活躍，明是它的觀察，這一個字代表了六根，眼耳鼻舌身，還有識，意識，對於宇宙萬法清清楚楚、明明白白。雖然不具足六根的相，六根起作用。「湛寂常恆」，照見它自體不動，惠能大師開悟的時候所說的二十個字，跟這個意思相同。能大師說「何期自性，本自清淨」，這個清淨就是湛寂常恆，常恆是不動，湛寂是清淨；靈明洞徹是照見，無所不知，無所不能。「無背無向，非濁非清」，這就是這裡面沒有對立的，二邊不立，中道不存。清濁是二邊，向背是二邊，它沒有。它沒有時間、沒有空間，沒有空間就是沒有距離，沒有時間就是沒有先後，在哪裡？「當處出生，隨處滅盡」，佛在《楞嚴》上說的。
下面是讚歎，「大哉真體」，體是宇宙的本體，宇宙依它而現的，萬物依它而現的，我們的身體也是依它而現的，沒有一法不是依它而現的，它是一切法的本體。「不可得而思議」，就是你沒法子去想，想不到的，也說不出。思想，第六意識想不到，言語說不得，所謂「開口便錯，動念即乖」。動念是想，一動念頭就想錯了，一開口就說錯了，這叫不可思議。不可思就是不能想，不可議就是不能說，它真的，在哪裡？就在現前。你知不知道？不知道，完全不知道。它是真的，你能夠想像的、你能夠言說的全是假的，真的不可思議，句句是實話！所以這就是自性，大哉真體，其唯自性。故知真實之際，即當人之自性也，誰的自性？就是自己的，不是別人。我們自己的自性，跟釋迦的自性，跟彌陀的自性，跟一切諸佛的自性，同一個自性。跟一切眾生的自性，跟樹木花草的自性，跟山河大地的自性，也是同一個自性。跟鬼神的自性，乃至於跟無間地獄的自性，還是同一個自性，沒有第二個。這是真實之際，這是真理。
「《疏鈔》又曰：澄濁而清，返背而向；越三祇於一念，齊諸聖於片言。至哉妙用，亦不可得而思議者，其唯《佛說阿彌陀經》歟！」這是《疏鈔》對於《彌陀經》的讚歎。澄濁而清，濁是五濁惡世，我們現在所處的，濁惡到極處了。我們如何能夠澄濁而清，把這個濁惡沉澱下來？現在大家用自來水，其實自來水有染污，有些化學東西在裡頭。中國在過去抗戰期間，那個時候城市裡面沒有電燈，沒有瓦斯，沒有自來水，居住在城市裡面要買水。有賣水的，在河邊上挑水到城市去賣。那水當然有染污，水放在水缸裡頭，用什麼沉澱？用明礬。用明礬放在裡面，大概一個小時之後都沉澱下去了，清水上來了，才可以用，這叫澄清。現在用什麼？用《阿彌陀經》、用阿彌陀佛，把我們的心定下來，舉這個例子。澄濁而清，我們的清淨心恢復。《彌陀經》跟《無量壽經》是一個本子，《無量壽經》叫大本，說得詳細，《彌陀經》叫小本，說得簡單。裡面的內容完全一致，所以同屬於一部經。
返背而向，向什麼？向自性；背？背是違背自性。最明顯的，舉個例子，自性的性德，在佛是五戒，在中國傳統是五常，人必須要遵守的、要做到的。五常是仁義禮智信，仁者愛人，義者循理，起心動念要合理、要合情、要合法，三面都顧到這叫義，待人要有禮，處世要有智慧，人與人之間要講信用。仁義禮智信五德，這是向，向著它。現在完全違背，違背就是不仁、不義、無禮、無智、無信，這今天的社會。我們怎樣能夠返背而向，澄濁而清？全靠教育，教育裡頭最重要的是聖賢教育。現在教育完全是背棄，與自性完全相違背的。自性本善，《三字經》上講的「人之初，性本善」。現在完全是向著惡，自私自利、損人利己，什麼叫善，完全不知道，不懂善是什麼意思；惡已經養成習慣了，他不以為它是惡，這個事情很麻煩。這種違背性德的教育，西方人興起的，教了四百年，把社會人心都教壞了，現在要把它反過來，談何容易？中國古人有兩句名言，「子不教，人心壞了；家不齊，社會亂了」。今天家沒有了，社會當然亂，小孩不教仁義禮智信，倫理道德完全不教了，人心壞了。人心一壞，一切統統壞了，大問題！
這些年我們講經教學有時候提倡這些事情，響應的人不少，來問我的人很多，從哪裡做起？不能夠齊心協力，這個事情沒指望。這樁事情得從頭來起，像釋迦牟尼佛開悟的時候從鹿野苑五比丘開始，人力、財力、物力要集中，辦一個學校，培
我這麼大年歲了，每天想的念佛求生極樂世界。這些方面我知道一點，我能說，我不能做了，我沒有那麼大的福報，只是說說而已。希望聽的人能真聽進去，能真好好的幹，一切希望在大家，大家不要靠我，靠我就完全錯了。我做事情的年齡過去了，八十七歲了還能做事嗎？古時候七十歲就退休了，哪有八十七歲還做事，沒這個道理，能講經就不錯了。所以，我除了講經之外，萬緣放下，這是希望大家一定要知道的。
還有，國內、國外有些人用我的名義，我聽說組成一個什麼社團那樣團體，還到處建道場，裡面還建房子要來供養我，說我一定會到那裡去住。全是假的，全是騙人的，希望大家不要受騙。我不可能在哪個地方住，我就住在香港，我哪裡都不去，我在這裡住個小房子我很滿意，心滿意足，一無所求。現在只求往生淨土，這個之外，沒有我所求的，我哪裡也不去。我什麼都不會做，所以大家不要給錢給我，給錢給我，我還得動腦筋給你做什麼好事；你不給我，我沒有事，好事不如無事，無事是真正的好事，這個道理要懂。一個人的生活非常簡單，我們有一點小土地自己種菜，基本蔬菜不需要買，行了，很好過，日子好過。
認真聽經，把經真正聽懂、聽明白了，你功夫就得力了。功夫不得力就是對於經教不了解，你的疑問很多，你的妄想很多，你的雜念很多，所以功夫不得力。讀經、聽教好處就在此地，幫助我們澄濁而清，返背而向，聽經的好處就在這兩句。「越三祇於一念」，三祇是三大阿僧祇劫，一般修行要這麼長的時間，念佛的人就是一念，一念阿彌陀佛。「齊諸聖於片言」，諸聖是菩薩五十一個階級，我們跟等覺菩薩平等，就是一句阿彌陀佛，就能跟他平等。所以至哉妙用，妙不可言，其唯《佛說阿彌陀經》歟。這是蓮池大師在《彌陀經疏鈔》裡頭所說，放在這部經管用，它同一部。今天時間到了，我們就學習到此地。
2012淨土大經科註-第133集
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第三百七十五頁，我們從第三行看起：
蓮池大師《疏鈔》中所說的，「靈明洞徹，湛寂常恆，非濁非清，無背無向。大哉真體，不可得而思議者，其唯自性歟」。這是《彌陀經疏鈔》開端的第一段，蓮池大師所說的。這一段是什麼？是我們的真心、是我們的本性。真心、本性是什麼樣子？蓮池大師在此地描繪得清清楚楚、淋漓盡致。真心靈明，靈明到極處，靈明是它的體，洞徹是它的作用。徹是徹底。洞徹是徹底了解宇宙萬物點點滴滴的現象，它都了解。洞是深入到底的意思，也就是說，無所不知，無所不能。這是自性，整個宇宙是從它現出來，《華嚴經》上說「能生能現」。六祖惠能大師說「何期自性，能生萬法」，這個萬法是指全宇宙、整個宇宙。在佛法裡面講，遍法界虛空界統統是自性變現出來的，它能現。它什麼都沒有，它什麼都能現，一樣都不缺，所以用靈明洞徹這四個字就把它形容圓滿了。湛寂常恆是它的體。湛是清淨，水裡頭一絲毫染污都沒有，稱之為湛。寂是不動。水沒有染污，清淨、不動，這就是定。在這個狀況之下，水像一面鏡子一樣，外面山河大地統統照見。我們的真心、我們的本性就是湛寂常恆。常恆是永遠是這個樣子，從來沒有改變，這是真心，在聖不增，在凡不減。在凡、在聖，那是阿賴耶妄心的事情，與真心不相干。真心確確實實沒動，湛寂常恆。
底下兩句是說它的樣子、它的相狀，非清非濁，無背無向。自性，它裡頭沒有對立，清、濁是一對，向、背是一對，在自性裡頭沒有這個現象。自性裡面沒有空間、沒有時間。再給你說非凡非聖，凡、聖是一對。自性裡頭找不到對立的，找不到二邊的，它是渾然一體，生佛皆然，眾生跟佛完全相同，沒有兩樣。世尊在《華嚴》上告訴我們，「一切眾生本來是佛」，這句話是真的，一點都不假。什麼時候？就是現在。佛的智慧、神通、德用，為什麼我們沒有？有，不是沒有，是你迷了，迷了不起作用。你要是覺悟了，這個作用馬上就現前。迷失了自性、迷失了真心，我們不知道用真心，在用妄心，錯了。
妄心是阿賴耶。一念不覺，自性裡面就跑出一個阿賴耶，阿賴耶，妄心。妄心從哪裡來的？依真心起來的。真心帶著妄念、帶著迷惑，那就是阿賴耶。阿賴耶能變，阿賴耶是動的，它不是靜的。阿賴耶裡頭有清有濁，有背有向，這東西阿賴耶有，自性真心裡頭沒有。阿賴耶有染淨，阿賴耶有善惡，阿賴耶的果報裡頭有禍福，全是阿賴耶邊的事情。但是，只要是阿賴耶邊的事情，佛都說，「凡所有相，皆是虛妄」，一場夢而已。三善道，一場好夢，三惡道是一場惡夢，都是夢，都不是真的。
今天世間事，用《疏鈔》底下這兩句話，「澄濁而清，返背而向」。濁，五濁惡世，現在濁惡到極處了，人心不善，好事做不成功。你看到這個人好，不錯，沒過幾天變質了，都是這樣的。為什麼不變質，他非變質不可。道理在哪裡？他有私心，有私心就會變質，這一點一定要知道。所以今天天下人沒有一個不變質的。找一個不變質的，那是誰？那是佛菩薩再來的，他不是凡夫。有多大的福報，人能夠找到佛菩薩。所以，我們就要看得很清楚、很明白，個個人都會變質。到他變質的時候，我們感覺得一點都不奇怪，正常現象；他要不變，那才不平常。這就是什麼？他有我見，有邊見，有見取、戒取、邪見。這五種見惑，你去看看哪一個人沒有？只要有他就會變質。
你要找個可靠的人，要找個邊見破了的人，那是誰？聖人。須陀洹，小乘初果，大乘初信位的菩薩，這是入了聖流，他不會變。古時候的教學，老人的心思、見解、觀察非常微密，對教學非常重視，講胎教、講紮根教育。在中國這幾千年的實驗，有沒有效果？有，不多。一個朝代大概有那麼二、三個人臨死都不變節，不是沒有，歷史上有記載，太少了。不是聖賢教誨，個個都不變節，不可能。這個事情凡夫難以理解，佛菩薩太清楚了。我們會不會變節？我給大家說，我不會變節，我今年八十七了，不會變節了。為什麼能夠熬過不變節？天天讀經、天天講經、天天跟佛菩薩在一起、天天提醒我。如果不是這樣修學，我自己也靠不住。財色名利能不動心嗎？你說不動心是假的。這個就是天天跟佛菩薩在一起、天天跟聖賢在一起，一天都不肯捨離，這個力量加持著才保得住。道日進，天天有進步，法喜充滿，才能夠敵得過這些世間的誘惑，名聞利養這些東西。今天紮根，怎麼紮？這一部經，以《無量壽經》做比喻，每一天讀十遍，一天都不缺，念上十年，你有根了。一門深入，長時薰修，十年，肯定你得念佛三昧。念佛三昧起作用就是智慧，你就不迷了。誰肯照做？
在這個世間，哪一個人不為自己？大概十年前，香港何守信訪問我，是香港哪一個電視台的主持人，不是鳳凰，香港還有一家電視台。問過我一句話，說古人講的「人不為己，天誅地滅」，問我這一句話有沒有問題。我告訴他，這句話說錯了。釋迦牟尼佛沒有為自己，天沒有誅他，地沒有滅他；孔夫子、孟夫子一生沒為自己，天也沒誅他、地也沒滅他；我說在眼前的，我這一生沒有為自己，天也沒誅我，地也沒滅我。所以，這一句話不是真的，這一句話只是一個形容詞而已。說形容，它是真的，就不是假的，這世界上有幾個人放下財色名利的？很少，不能說沒有，多數放不下。減緩財色名利的誘惑，讓他有節度，說到此為止，不要再過分了，這是教育產生的效果。社會還能維持一個和諧，倫理道德還能夠見得到，這是祥和的社會，長治久安的社會。
現在擺在我們面前，整個世界出了問題。澄濁而清，返背而向，是今天教育的宗旨、今天教育的目標。最有效的方法是佛陀教育，可惜沒人知道。我們訪問過斯里蘭卡，小乘佛教的國家，讓我們看到了，五體投地，衷心佩服。沒有想到在這個地球上，在現代這個時代，還能看到佛教教學的成果。我們在外面看到佛教是口頭上的佛教，沒落實。斯里蘭卡落實了，我相信他們學佛的弟子一半以上落實了，社會一片祥和。全民接受佛陀教育，人沒有競爭的心，都懂得守本分，安居樂業。雖然不富裕，過的是貧窮生活，他生活快樂，這就是幸福，不爭不求。每一個人都接受經典教育，這我們自己去看到的。在校的學生，小學生、中學生、大學生，每一個星期天都要到附近寺院接受佛教的教育。斯里蘭卡一般出家的法師，差不多個個都能講經，所以佛教教育非常發達、非常普遍，那個地方是世界和諧示範國家。隨同我們去的，駐聯合國的二十五個國家的代表、大使，我們一起出席這個活動，每一個人看到都驚訝。
總統是虔誠的佛教徒，早晚做課誦。我們訪問九天，四次跟總統見面，我們到總統府參觀，看看總統早晚課這個殿堂。結果去，沒有殿堂，有一尊釋迦牟尼佛的像，供在哪裡？供在菩提樹下，有意思。釋迦牟尼佛在菩提樹下成道的，在雙樹間滅度的，佛跟樹很有緣。所以，他的總統府院子裡頭有一棵很大的菩提樹，佛像就供在樹下面，我們到那個樹下去禮拜。不要建宮殿，看到就像釋迦牟尼佛當年在世一樣，在樹下講經教學，沒有講堂。我們供佛只燒一炷香，我們有十幾個人去參觀，我代表燒一炷香，每一個人用花來供養，給我們的啟發很多。我們今天這個小道場，我們供佛在這個角落上，上面一層是我們的大雄寶殿，第二層是萬姓先祖紀念堂，第三層是求超度的這一些眾靈，講堂很小，三寶具足。我們背後這一張畫，蓮池海會。這個小道場非常實用，開銷很少，所以不需要要錢，幾個護法護持，足夠用了，心安理得。
澄濁而清，濁是染污，如何把染污洗刷得乾乾淨淨，恢復清淨心，清淨心是真心。濁是妄心、是阿賴耶，阿賴耶染污的源頭是末那識。每一個人都把末那識認為是自己，病就從這生的，這是根源。末那識，四大煩惱常相隨。末那是什麼？末那是四大煩惱。第一個我見，就是執著末那是我，不知道末那是假的，末那是從阿賴耶生的。跟著我見同時起來的，我愛，這就是貪；我痴，這就是愚痴；我慢，慢就是傲慢、就是瞋恚。你看，貪瞋痴三毒煩惱跟我同時來的，叫俱生煩惱，只要有我，這三個就都來了。這三樣東西，它要是有力量，他能不做壞事、能不受外頭誘惑、能不動搖、能不變節嗎？沒這個道理。
所以要曉得古今中外變節的人、跳槽的人，這是正常現象。哪個地方給他多一點利，他就走了，沒有道義、沒有交情。你這公司倒閉了，還不走？趕快找好地方去。公司要倒閉，員工還是不走，一直撐下去，這是有道義的，這個公司一定會再振興起來。員工把這個公司看作是自家的事業，老闆看作是自己長輩，再苦我也不離開，這成功，他大有前途。這是中國人講倫理教育、道德教育、因果教育，才能產生這樣的效果。如果不是這樣的教育，別人好，跟別人去了，這正常現象。這也說明什麼？教育失敗了。現在人真的沒有智慧，只看利害。利害很淺顯，真正利害沒有看到，看到負面的、假的，以為這是利，不知道它是大害。什麼時候才曉得？死了以後就知道了，墮到三途，這才曉得，這是大害，求出無期。三途很容易墮，不容易出來。貪心墮餓鬼，瞋恚墮地獄，愚痴墮畜生。貪瞋痴不是好東西，能把貪瞋痴放下，你就決定不墮三惡道，這個道理不能不知道。
八十七歲，活到這麼大的年歲不多，隨時可以走，對這個世間沒有留戀，所以決定不做壞事，決定沒有惡念。為什麼？我不想到三惡道，我就想到極樂世界去親近阿彌陀佛，所以心裡頭沒有雜念，只有一念南無阿彌陀佛。你們還年輕有時間，我沒有時間了，我這個念佛是分秒必爭，我們情況不一樣。返背而向，背是背棄惡法、不善的法，要向正法。世間的正法是倫理、道德、因果，出世間的正法是佛教，特別是淨土教。我從八十五歲開始，放下一切經教，專修淨土，講經只講這一部經，講圓滿了，從頭再來，不講第二部經了，就一句阿彌陀佛，沒有其他的念頭。返背而向。
「越三祇於一念」，三祇是三大阿僧祇劫。這什麼意思？凡夫修成法身菩薩要這麼長的時間。淨宗不要，淨宗只在一念，這一念就是阿彌陀佛，一生決定成就。往生到極樂世界，四十八願說得很清楚，皆作阿惟越致菩薩，阿惟越致菩薩就是法身大士。修其他法門要三大阿僧祇劫才能修到，修念佛法門這一生就可以證得，就這個意思。「齊諸聖於片言」，這個諸聖不是指小聖，是指大聖，法身大士。實報土裡面十住、十行、十迴向、十地、等覺，四十一位法身大士，這叫諸聖。齊是跟他平等。我們不必那麼麻煩，就是一句佛號，就可以達到跟等覺菩薩平等，它這個意思。
「至哉妙用」，本經講三個真實。第一個，真實之際，就是自性、就是真心。第二個，真實智慧。第三個，真實之利，利益，真實的利益。如果就前面兩個來說，真實之際、真實智慧，《華嚴》、《法華》都有，大乘經上也有。但是講真實的利益，那只有淨宗，《無量壽經》跟《阿彌陀經》，真實利益。為什麼？這一生當中能成等正覺。《華嚴》、《法華》說真實利益，沒有看到修行成佛的。而淨宗法門修行往生，往生就是成佛，太多太多了。所以講到利益，《無量壽經》是世尊四十九年所說一切經最圓滿的、最究竟的利益，沒有超過這部經。所以說不可得而思議，太殊勝了、太妙了。其唯《佛說阿彌陀經》歟！這是蓮池大師的讚歎，《阿彌陀經疏鈔》裡面一段話。《阿彌陀經》是小本，《無量壽經》是大本，大小兩本完全相同。所以，讚《彌陀經》可以讚《無量壽經》，讚《無量壽經》可以讚《阿彌陀經》，它是一不是二。
「《阿彌陀經》乃本經之小本，故知至哉妙用，其唯本經歟！本經之宗」，宗是修行的最高指導原則，就八個字，「發菩提心，一向專念」。在《彌陀經》裡面是信願持名，信願就是發菩提心，持名就是一向專念，真正不可思議。「發菩提心圓攝信願，一向專念，即是持名。大小兩本，同一綱宗。如是妙法，三輩齊收」。上中下根，男女老少，賢愚不肖，沒有一個不收。即使是造作五逆十惡，毀謗大乘，善導大師講得好，只要臨終之前，你還沒斷氣，你知道懺悔，你能夠認錯，發願念佛求生，佛還是來接引你。阿彌陀佛慈悲到極處，真正是「佛氏門中，不捨一人」。你造作罪業，不知道後悔，不能懺悔，這就不能往生。只要懺悔改過，信願持名，個個都能往生。
如是妙法，三輩齊收。「遂令凡夫，頓同補處」。往生到極樂世界，蓮池大師講得好，往生的條件就是信願，真信真願你就具備往生的條件。生到極樂世界，四土三輩九品，你是在哪一個位次上？蕅益大師告訴我們，全憑功夫的淺深。念佛功夫，不是念佛多少，念佛功夫淺深。功夫從哪裡說？從你的用心。我們在學習過程當中，我用四個字，第一個是真誠心，真誠心就是菩提心的體，要用真心，真誠。第二個要用恭敬心，真誠恭敬。第三個要真信心，要真信不能有絲毫懷疑。誠、敬、信、慈悲心，慈悲心是愛心。彌陀愛遍法界虛空界一切眾生，大慈大悲。我們沒有大慈悲心不行，小心眼不能往生，自私自利的人不能往生，一天十萬聲佛號，古德說的「喊破喉嚨也枉然」。
這四個心是有深度，這四個心都很深，品位就高。真誠、恭敬、慈悲、真信，念一句佛號抵得別人念十萬聲佛號。那個人念十萬聲佛號，口念彌陀心散亂，他不是真心。真心，這個力量大！這個不可思議，所以可以讓凡夫頓同補處。凡夫具這四個心往生，上上品往生就是等覺菩薩，這還得了！八萬四千法門沒有一個法門可以做到，淨宗可以做到，這一聲佛號可以做到。非常可惜的，念佛的人很多，真正曉得這個名號功德的人不多，沒幾個。如果知道名號功德，他怎麼能不念佛？哪有這個道理？不知道！如果說念一聲佛號給一萬美金，大概每一個人一天到晚都不會停止，他就肯念了。那個念名號不能往生，為什麼？他的目的是美金。念成功之後，到美國投胎當美國人去了，他不知道，真可惜，這樣殊勝的法門、這樣殊勝的經典。夏蓮
「大哉妙用，不可思議，即是本經之發心念佛，此即真實之利」。所以，說到真實之利，世尊四十九年所說一切經，這個第一。為什麼？你念這個經，修這個法門，快，三、五天就能往生；慢，三年、五年時間足夠了，這麼快成佛。生到極樂世界就是法身大士，就是阿惟越致菩薩，難信易行。為什麼不幹？這真實的利益。「如是真實妙用，於一念頃，頓越三祇（三大阿僧祇劫），一聲稱名，位齊諸聖」。這個諸聖是指四十一位法身大士，實報莊嚴土。「我等幸聞，此真」，不是假的，真實的，「無量劫來希有難逢之一日也」，這一句話是前清
我們再看下面，「正宗分」，這第二卷。念老註解裡頭有一個交代。第二卷（從經中第四品至第十品）一共有七品經。全經四十八品，這七品「詳陳彌陀因地」，詳細，陳是陳說，就是說明，說明阿彌陀佛的因地。這是講西方極樂世界的歷史，阿彌陀佛怎麼來的？極樂世界怎麼來的？為什麼它這麼殊勝？都在這七卷經裡頭講得清清楚楚、明明白白。阿彌陀佛「見佛聞法，初發大心，五劫精勤，結得大願」，到經文我們就看到了。阿彌陀佛在因地，身分是國王，聽佛講經說法，把王位讓給別人，出家修行，就是法藏比丘。人有德行、有智慧，又好學，有大願。大願是普度眾生，希望遍法界虛空界一切苦難眾生都能夠離苦得樂，這麼大的悲願。求佛教他，如何能滿願。佛教他去參學，參學十方一切諸佛道場，你認為是好的你記住，認為不好的，你就不要，將來自己建立一個道場。所以極樂世界是阿彌陀佛會集一切諸佛剎土裡面真善美慧之大成，這個道場就超過一切諸佛道場。諸佛道場好的，它全有；不好的，它全沒有，就變成遍法界虛空界第一大道場，這麼來的。用五劫的時間精進、勤苦學習，結得大願，四十八願是這麼來的，不是在家裡自己發的，不是的，願願都是他考察所得的結果。這個在今天哲學、科學裡面看，叫真實智慧，不是憑空想像的，有憑有據，這是被科學家所肯定的。
「一乘願海，六字洪名」，一乘願海是阿彌陀佛接引眾生的方法，也就是極樂世界，用這個道場來成就大家。六字洪名是你怎樣到極樂世界，這麼簡單的方法，你能夠到達西方極樂世界。什麼人能去？「三根普被」，上上根人、中根人、下根人都行。不但一切人要度，畜生也度，餓鬼也度，地獄也度，只要你有信有願，肯念阿彌陀佛，統統得度。極樂世界的門廣大，沒有邊際，萬類齊收，條件就是信願持名。畜生信願持名都能往生。
諦閑法師早年，沒出名的時候，在浙江頭陀寺做住持，是個小廟。當時廟裡養一隻公雞，公雞往生。這個公雞為大家服務，就是早晨叫大家起床，時間分毫不差，寺廟裡頭沒有時鐘，全靠雞叫。大家念佛，牠跟在後頭繞佛。有一天繞完佛，大家都散了，牠還在繞。香燈師就告訴牠，早課完了，你該走了。牠不聽，繞到佛像前面，牠站在那裡大叫三聲，死了。站著往生，公雞，諦閑老和尚親自看到的。寺廟裡頭給牠做佛事，誦經做佛事，依照出家人這個方式給牠火化，做一個小塔，現在還供在頭陀寺，畜生。這個畜生可能前世是頭陀寺的和尚，臨終的時候，一個錯念墮到畜生道去了，還算不錯，又回來了，還在自己道場繼續修行，成功了。
「萬類齊收，積功累德，住真實慧，一向專志莊嚴妙土」。我們要真幹，我們將自己所修行的功德迴向西方極樂世界，莊嚴道場。這莊嚴極樂世界道場，不是我們此地，我們要去的地方。在此地，就是章嘉大師所說的，學佛修行重實質不重形式。現在是亂世，實質就是真幹不搞形式。形式決定會障礙你修行，道場大了，人多了，廟會多了，遊客多了，你怎麼修行？每一天接待，苦於應酬，沒有時間修行了，不如小茅蓬、小道場。印光大師告訴我們不要超過二十人，在家出家在一起修行，不超過二十人。小小地方很容易維持，什麼都不要操心，心是定的，容易成就。真正往生才算是真成就，不能往生沒成就，這個一定要知道。往生就是作佛。
「於無量劫，積植德行，所發誓願圓滿成就」。這都是指阿彌陀佛，他在因地經歷無量劫，積功累德，斷惡修善，所發誓願，這個四十八願圓滿成就，四十八願成就極樂世界。對極樂世界的介紹，「淨土三經，唯此獨備」，三部經都是介紹極樂世界，但是，這一部經講得最詳細、最圓滿，面面都講到了。我們對極樂世界認識不清楚，對它信心生不起來，必須很清楚的認識，信心、願心就生出來了。「故稱本經為淨土第一經」。東晉時代慧遠大師在江西廬山建念佛堂，這是淨宗初祖。一百二十三個人，個個往生，沒有一個漏掉的。那個時候所依的經典就是《無量壽經》，《彌陀經》、《觀無量壽經》還沒有翻譯出來，估計應該是到了，梵文經典傳到中國來，沒有翻譯出來。遠公只是依《無量壽經》，這是稱為淨宗第一經。
淨宗第一經得到最完善的本子就是夏蓮居的會集本，不能輕視。這個本子，諸佛威神加持，龍天守護。為什麼？末法九千年眾生要靠這個經得度。認識的人太少，連出家人在內，他不深入他不認識，真正深入就不一樣了。我們專修專弘，自利。給別人做一個表法，這利他。我們真有成就，一生當中往生作佛去了，這真正成就。
請看下面，還是念老對正宗分的介紹，這說明什麼是正宗分。「正宗分」，從第四品到四十二品，「分二」。前面這一行，「貳、正宗分」。這是經分三分，道安法師分的，序分、正宗分、流通分，大寫的壹、貳、叁。請看註解，「經之正宗分，如人之身軀」，用一個人身來做比喻，人的身體。「心肺各臟」，五臟六腑都在這裡面，「皆備於是」。「本經以第四品至四十二品為正宗分」，四品到第四十二品。「彌陀因行」，阿彌陀佛因地修行，沒成佛之前，給我們介紹。「法藏大願」，法藏是在因地出家的德號，法藏比丘，他這個大願從哪裡來的？做詳細的介紹。
「極樂依正莊嚴」，依報是說國土，正報是講人事。依報是極樂世界的大環境，正報是阿彌陀佛、是諸菩薩，阿彌陀佛是教主，凡是往生到極樂世界的，皆作菩薩。所以極樂世界，我們在此地看到詳細介紹，極樂世界沒有國王、沒有大臣。再細看，沒有士農工商，不像是個國家，國家一定有，怎麼可能沒有？經典裡面給我們介紹忉利天，忉利天有天王，當然就有大臣，有主管各個部門的，像現在的部長之類的，他不叫部長，眾神；還有皇后，好像是個國家的組織。極樂世界沒有，這個我們要記住。極樂世界，細細去觀察它，它是學校。學校裡只有兩種人，一個是老師，一個學生，給我們介紹，真的，就這兩種人。我們知道阿彌陀佛是校長，這個校長親自上課。除校長上課之外，我們看到十方諸佛如來也常常到這個地方來講經說法，外來的老師。由等覺菩薩來擔任助教，好像學生的班長一樣，等覺菩薩當班長。在這個環境裡頭你不成佛，不可能的事情，無比殊勝的道場、無比殊勝學習的環境。
我們在這個環境修行太難了，到那個環境好。困難裡頭，頭一個，這個地球上人壽命太短，佛法浩如煙海，我們時間不夠用。極樂世界人人是無量壽，他真的是無量，不是假的。我們往生是帶業往生，帶業往生生到那邊是有量的無量，不是真無量。可是到達極樂世界，接受阿彌陀佛本願功德的加持，把我們的無量壽變成了真的無量。為什麼？你決定明心見性，決定成佛，成佛就是真的無量，就不是假無量。在那個環境裡頭決定成佛，因為你的功夫不間斷。你往生進入彌陀講堂，聽佛講經說法，你出講堂就成佛了，就這麼快。但是在講堂的時間多久？無量劫。
到西方極樂世界，這個身不是肉身，是法性身，居住的環境是法性土，也就是說，它不是阿賴耶變現的。我們今天世界的身，阿賴耶的相分；我們的起心動念是阿賴耶的見分，一部分，阿賴耶變現的。山河大地也是阿賴耶的境界相，都是阿賴耶的相分，所以阿賴耶是染污的，阿賴耶不清淨，阿賴耶是剎那剎那在變，是無常的。極樂世界是法性身、法性土，它是真常，它不變。人的壽命很長，沒有生老病死，沒有這個，你去是化身去的，所以沒有生苦。在那個世界就成佛，所以法性身不需要飲食，這就好，省事了。剛剛往生的人，那從我們這個世界去往生的，他有習氣，雖然不需要飲食，好像好久了，怎麼沒吃飯？動這個念頭。這個念頭才動飲食就擺在面前了。起個念頭就行了，不需要人操作。擺在面前一看，現在是法性身了，不需要這個東西，立刻就不見了，就沒有了。極樂世界一切隨心所欲，《華嚴經》上講的十種自在，極樂世界的人統統具足，得大自在，什麼障礙也沒有，一切心想事成，所以他成就很快。
極樂世界沒有日夜，再給你說，它沒有時間、它沒有空間。沒有時間，沒有先後；沒有空間，沒有距離，極樂世界在哪裡？當下就是。所以，這個世界無限大，十方剎土眾生往生容納得下。不像地球七十億到飽和點了，人再要多的話，地球上資源有限，無法供應。極樂世界不然，資源太豐富了，人所有一切享受都是自然的，不需要勞作，不需要去設計，沒有一樣事情你看到不如意的。這說依正莊嚴。
「三輩往生正因」，上中下三輩往生的人，怎麼去的？修什麼因才能去？三輩往生相同，都是發菩提心，一向專念。所以，因平等，到極樂世界果也平等。「極樂菩薩修持」，這些人往生到極樂世界，在那個地方是修些什麼統統介紹，諸佛菩薩每一天幹些什麼。「邊地疑城生因」，極樂世界有邊地，為什麼有邊地？疑城就是邊地。疑是因為信心不足，他又真幹，他能往生。信心不足，不真幹不能往生；信心不足，真幹也能往生。這什麼原因？讀了經教，理上搞明白了，事上也清楚了，心裡有懷疑，真有嗎？試試看吧！我們就試試看，真有，不就佔便宜，沒有就算了。這種心念佛能往生，生到邊地疑城。因為他真幹，他不是不幹，就是這個疑沒斷，所以生到邊地疑城。
把西方極樂世界介紹清楚之後，回過頭再來給你看看我們現在的娑婆世界，娑婆世界的惡、苦。惡是因，念頭不善、言行不善，就是三業不善（身口意）得的苦報。「極樂顯現證信等」，極樂世界，「皆攝於此」。極樂的顯現、證信必須你見到了，證明經上所說的是真的，不是假的。有沒有人給我們證信？有。第一個證信的廬山遠公大師，初祖。我們在遠公大師傳記裡面看到，當年他在東林念佛堂曾經三次見到西方極樂世界，從來沒有告訴人，沒人知道，他不說。往生時候這個境界又現前，他才告訴大家，今天極樂世界又現前，我往生的緣成熟了。別人問他，你見到的極樂世界是什麼樣子？他告訴人，跟經裡所講的一模一樣，這證信。
我們在《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡面所看到的，古今這些往生的人，有不少臨終見阿彌陀佛、見極樂世界，這個記載很多，這都是給我們做證信。最近的東北
她的妹妹，
「故不但為全經之主體」，正宗分，全經主體。「實亦為一部淨宗妙法之綱宗」，綱是綱領，宗是宗旨、宗要。「本經於極樂世界教主阿彌陀佛之因地修行、殊勝誓願等等無邊妙法行」，妙法、妙行。「陳述詳盡，廣於餘經」，這個說得很詳細，其他經裡頭沒有這麼詳細說過。「本卷內容」，本卷是第二卷，第四品到第十品。「即彌陀因地發願」，這個七品經裡頭，要介紹阿彌陀佛在因地發願，「與大願圓滿之經過」。這一段是阿彌陀佛的歷史，看他從凡夫修行證果的經過、經歷。
「經中首云」，世尊一開端就說，「過去無量不可思議無數之劫」。這一句話是說「過去之時極為久遠」，很久很久之前。過去久遠之時，「此時彌陀為世饒王」，當然很久，因為世饒王出家參學，參學就五劫，所以在我們人間來看，是非常非常久遠之前的事情。「遇佛出家學道，法名法藏，發起宏深誓願，故知彌陀因地發心修行，為時實難稱計」，無法想像，太久遠了。阿彌陀佛成佛到現在已經十劫了，《彌陀經》上這麼說的，《無量壽經》也這麼說的。十劫，在無限時空裡面講是很短，不長，但是在我們人間來講太長太長了。
「但更應知彌陀發願之時，已非凡夫」。阿彌陀佛，佛給我們講的，因地發願這個時候不是普通凡夫。「古德多稱此時已是地上菩薩」，地上菩薩，那就是明心見性的菩薩，不是普通人。「如是則彌陀最初發心之時，更遠於此也」，最初發心，那就太久太久了。凡夫修成初地，一般講是無量劫，不容易。修行，生生世世也非常辛苦，歷盡艱難才能把自己的煩惱習氣擺脫掉。「是故淨宗學人於此應生淨信，彌感佛恩」，對佛在經上所說的不能懷疑，要能生起清淨信心，淨信就是沒有懷疑。彌感佛恩，阿彌陀佛對我們的恩德太大了！為一切眾生修行，獲得最殊勝的方便，把修行的時間大幅度的縮短，這個是其他諸佛如來沒想到的，他想到了，而且做到了。有了這個法門，我們每個人都有希望了；沒有這個法門，實在講，上上根有希望，上中下根都沒希望。這個法門普度，五逆十惡、毀謗大乘都得度，那還有什麼話說，沒有不能度的。只要你能夠懺除業障，懺悔、真信、真願，老實念佛，沒有一個不成就。淨宗的學人要拓開心量、要能包容，像阿彌陀佛一樣，阿彌陀佛無所不包。這就說什麼？心量小的人往生就有障礙，心量大的人沒有障礙。
心量本來是很大的，我們在賢首國師《還源觀》那一篇論文上看到。看到了法界的源起，從一體，自性清淨圓明體，起二用。這個起二用，就是六祖惠能大師說的「能生萬法」，起二用就是能生萬法。二用裡頭有三種周遍，這真講清楚、講明白了。三種周遍，第一個周遍法界，沒有時間的，念頭才動，周遍法界。所以，我們起心動念，我們身體狀況，十方世界諸佛菩薩全都明瞭，因為它才動就周遍法界。我們這邊好像是發射台，他都收到，我們極其微細都不能瞞過，他都知道，這第一個周遍。第二個出生無盡，這是說什麼？念頭能生一切法、能變一切法。每一個念頭生滅，在法界裡頭都有影響，而不是沒事的，都有地方在變動，也許不在我們地球，其他星球；也許不在我們銀河系，別的銀河系；也許不在我們這個佛國土，在他方佛國土，起這麼大的作用。
所以起心動念不能不謹慎，起什麼作用，自己不知道。在我們學佛這幾十年經驗當中，我們稍稍能有一點體會，這個體會就是常常講的加持，加持的作用。我們起一個善念，也許他方世界人修行善行，我們這個善念加持他。如果是個惡念，可能那個地方造罪業，我們就加持他，讓他的惡業加重。這是起心動念要非常小心謹慎，決定不能有負面的念頭，不可以有負面的行為。自己造的業障自己不知道，等到地獄，閻羅王來告訴你，你後悔莫及了。所以起心動念自己都要負責任，業因果報，自作自受，與任何人都沒有關係。沒有關係，完全是自作自受。這一樁事情，今天科學都證明了，是真的，不是假的。
修行在哪裡修？在起心動念處修。修什麼？我們天天都在學，年年都在學，修放下。章嘉大師告訴我的，從初發心到如來地，就是看破放下而已，就四個字。看破是明白了，事實真相明白了。放下，不起心動念、不分別、不執著，這就放下了。六根接觸六塵境界，眼見色、耳聞聲，放下起心動念，這是佛。有起心動念，放下分別執著，這是菩薩，菩薩有起心動念，沒有分別執著。有起心動念，還有分別，沒有執著，是阿羅漢。為什麼放不下？沒看破。章嘉大師講得很簡單、很清楚，為什麼不放下？沒看破，真看破了，沒有不放下的。所以沒有放下，自己就要承認，我不是真看破，你還在學。修學的方法，雖然古人講是個很笨的方法，但是它管用，「讀書千遍，其義自見」，那個見就是看破。他教給我們怎麼看破？讀經，這個經讀上一千遍，你就看破了。為什麼？一千遍，心定了，定生慧。人只要心清淨平等就生智慧，智慧就把事實真相全看破了。看破就會放下，放下就自在了，念佛的功夫就深了。看破放下念一聲佛號，抵得人家念十萬聲都不止，真有力量，所以這個住生品位就高了。所以學東西不能學雜、不能學亂、不能學太多，一門深入，對你決定有好處。我們懂得、我們相信，現在我們自己真幹，我們就一門，不搞第二門。
今天時間到了，我們就學習到此地。
2012淨土大經科註-第134集
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第三百七十七頁，我們從第一行看起，從第一行念起：
「過去無量不可思議無數之劫。此表過去之時極為久遠。此時彌陀為世饒王，遇佛出家學道，法名法藏，發起宏深誓願，故知彌陀因地發心修行，為時實難稱計。但更應知彌陀發願之時，已非凡夫，古德多稱此時已是地上菩薩，如是則彌陀最初發心之時，更遠於此也。是故淨宗學人於此應生淨信，彌感佛恩」，前面我們學到這個地方，我們接著往下看。「蓋此極樂依正及持名妙法，乃彌陀無量無數不可思議劫，精勤修習之妙果。今則以此果覺，作我因心，此恩此德，匪言可喻」，我們看這一段。極樂世界依報正報，這是提供我們修學的環境，這個環境一切都圓滿，居住在這個地方沒有任何缺乏，一切受用隨心所願，自然實現。譬如我們在此地，學習環境必須還要有規模相當大的圖書館，我們所需要的資料才能夠查得到。極樂世界要不要？不要，你想要什麼資料，資料就在面前；不要呢？不要就沒有了，乾乾淨淨，這真叫得大自在，樣樣隨念就現前。這是依正莊嚴。
修行，往生成佛的方法就是執持名號，到極樂世界信願當然圓滿，這不需要了，到極樂世界只剩下一個，持名。在此地念佛名號往生極樂世界，到極樂世界還是這一句名號，保證我們證得圓滿菩提，無上妙覺。無比的神奇，無比的微妙，這是彌陀無量無數不可思議劫精勤修習之妙果，這功德。阿彌陀佛精勤就是止心一處，修習的妙果就是無量清淨平等覺。無量清淨平等覺也是阿彌陀佛的別號，現在用這些果覺做我們的因心。我們現在在因地，修因證果，我們的因不是普通的因，是阿彌陀佛無量清淨平等覺的妙果，我們用這個做因。這個妙果就是一句阿彌陀佛，用這做我們的因心，此恩此德，匪言可喻，不是言語能夠形容的，太大太大了。「再者彌陀因地久證法身」，早就成佛了。「故此一乘願王、六字洪名」，一乘願王是四十八願，六字洪名是名號，「極樂依正種種莊嚴」，是我們修學的環境，「甚至一毛一塵，無非彌陀無為法身」，無為法身就是前面所說的真實之際，「真實智慧之所流現」。
「無為法身」，我們參考資料裡面有一段簡單的介紹。「《往生論註》下曰：無為法身者，法性身也」，所以叫無為。「法性寂滅，故法身無相」，法身不屬於現象，它沒有物質現象，沒有精神現象，也沒有自然現象，它無處不在、無時不在。什麼時候你才能證得？大徹大悟、明心見性就證得。這個證得是屬於信解行，沒有真正的證得。我們今天也信也解，我們沒有辦法行，為什麼？寂滅沒有得到，無相沒有得到，所以我們能夠信、能夠解。法身菩薩有行還沒證。真正證得呢？佛在大乘經上常說，八地以上證得了。證得，能不能得受用？圓滿得受用必須是妙覺果位才行，才得大自在，真正契入，入法界，契入了。《華嚴經》最後「入法界品」，跟我們淨宗所說的回歸常寂光是一個意思，契就是回歸。
回到常寂光，什麼都沒有，自己的身心跟寂光融成一片，痕跡都沒有。這是什麼？這叫清淨法身，自己清清楚楚、明明白白，不能想像，不能言說，一想像就有痕跡。他有能力跟一切眾生感應道交，上面跟等覺菩薩、跟十方如來。十方如來在某個地方現相教化眾生，特別是示現佛身出現，像釋迦牟尼佛示現八相成道，他們都來了。他們都來，他們來幫忙。他有沒有起心動念？沒有。釋迦示現八相成道是感，他們自然來應，感跟應都沒有起心動念，妙！世尊這個感沒有起心動念、沒有分別執著，這些諸佛如來來應也沒有起心動念、也沒有分別執著，示現作菩薩、示現作聲聞、示現作長者、示現作居士，什麼形相他都能示現，來幫助釋迦牟尼佛這一次殊勝的演出，教化眾生，沒有為自己。他自己要遇到緣，遇到跟他有緣的眾生，這些有緣眾生都想著佛出現在世間，他就示現成佛。他示現成佛，常寂光裡面所有的佛都知道，與這一會要有緣也自然示現。
所以在大乘法裡，人人可以做主，示現成佛，人人可以做伴。主不是獨一的，不是只有他。一般宗教裡頭神這是主，他獨一的。佛不是的，佛這個佛是任一，任何一個人有緣都可以示現八相成道，任何一個人都可以做佛的配角，像唱戲一樣配角，或菩薩、或聲聞，那都是自然的，決定沒有起心動念，這叫大圓滿。你做主，我給你做配角；他做主，我們給他做配角；我做主，大家給我做配角。說自然而然都不貼切，佛經上特別有個術語叫「法爾如是」。法就是演出，這一場演出，爾是什麼？就真正是自自然然的出現，沒有一絲毫勉強，決定沒有起心動念。阿難在這個會上示現一個小乘初果須陀洹，文殊菩薩在這個會上示現等覺菩薩，台面上好像有這麼多層次，台後完全沒有，全是諸佛如來。
為什麼要示現？理由是「十方三世佛，共同一法身」，這一法身就是常寂光，共同的。共到什麼程度？共到你沒辦法分別，光光互融，無法分別。這是事實真相，在佛法裡頭叫做諸法實相，就是諸法的真相、真實相。真實相是這個樣子，真實相是一體，真正的一體。我們這個身體說五臟六腑是一體，心不是肺，肺不是肝；常寂光一體，連肺跟肝全沒有了，統是一體，一片光明，任何一點都是全體。現在科學裡面講的，講到這個問題叫全息，用照片來證明，全息照片。一張照片一個人像，把它剪成一百張，每一張裡頭還是完整人像，全息，沒有絲毫損壞。佛這個全息裡頭，佛講到物質現象最小的是微塵，一微塵裡頭有整個宇宙的信息，不可分裂的，全宇宙的信息在極微之微裡頭，那就是全宇宙。普賢菩薩有能力到一微塵裡面的法界去參學，我們在《華嚴經》上讀到的，這是最高的科學，現在科學還沒講到這個。全息可以契入，契入你能夠獲得的是平等、圓滿、究竟。
眾生迷惑，四大煩惱常相隨。道道地地的凡夫，還要爭，搞鬥爭，還要搞戰爭，自相殘殺，自相毀滅，那是什麼？迷到所以然處。這種競爭、鬥爭、毀滅都是假的，都是在作惡夢，不是事實。事實，諸法實相裡頭沒這個東西。怎麼說？沒有十法界，十法界都沒有，哪來的六道輪迴？十法界是個夢，六道輪迴是夢中之夢，他給你講真相，說穿了，你怎麼不醒悟過來？佛憐憫一切眾生，憐憫是什麼？憐憫在夢中不會回頭，做的是惡夢，自己嚇自己，嚇得很可憐。佛憐憫這些迷惑顛倒的眾生，幫助他們離苦得樂，也就是幫助他們醒過來，六道就沒了。還有四聖法界，四聖法界也是一場夢，六道是惡夢，夢中之夢是惡夢，這個夢不惡。四聖是釋迦牟尼佛的淨土，六道是穢土，但是它是個夢境，沒真正醒悟過來。幫助他放下起心動念，他覺悟了，這叫真開悟，從十法界醒過來，十法界了不可得。
學佛，幾個人明白這個道理？用章嘉大師的標準，很難找到一個。明白這個道理，他當然就放下，他就醒過來，他就不迷了。一覺就醒過來；迷而不覺，這醒不過來。醒過來全靠放下。放下什麼？什麼也沒有，把惡夢放下，把美夢也放下，惡夢是六道輪迴，美夢是四聖法界，全都要放下。佛跟眾生沒差別，要說差別就是迷悟不同。佛覺悟了，佛放下了，沒事。夢在哪裡？找不到，痕跡都沒有，常寂光裡頭沒有夢的痕跡。所以告訴你，全是假的。你輪迴裡頭造這些事業，四聖法界造的事業，畢竟空，不可得。這講真相。
一定要認識無為法身是法性身，法性寂滅，法身無相。「無相故能無不相」，因為無相，它能現一切相。所現的一切相都是假相，這個一定要知道，不是真的，就是夢幻泡影，它現這個相，你以為它真的，你上當了，你錯了。下面接著一句接得好，「是故相好莊嚴即法身也」。這個話怎麼說？現前這些假相就是法身。為什麼？法身現的，法身是理體，哲學裡面所說的本體。我們在一起學習，我常常把它比喻，它是電視的屏幕。電視屏幕什麼都沒有，你打開頻道它什麼都現，雖現還是什麼都沒有，你不要以為它有，還是沒有。它要沒有這個屏幕，它就現不出來，所以屏幕能現，裡面色相是所現。能現是真的，永恆不變，雖現，它沒有痕跡；所現的幻相是假的，千變萬化。所以相是動的，性不動，我們的屏幕不動，現的相那是電波在那裡振動，它是動的，它是無常的，屏幕是真常。用這個來比喻很容易懂。
所以你要會了，看電視就是在學《華嚴經》，就是入華嚴境界、入常寂光淨土，這個在修無上道。不會看的，你的念頭跟著電視，它笑你也笑，它哭你也哭，這是迷惑顛倒，這神經不正常。懂得這是假的，不管它怎麼個動法，你如如不動，不是真的！這個東西可以娛樂，也可以教你成佛。你看，成佛、三途都在這個畫面上，看你怎麼個看法。看到這個畫面起了貪心，鬼道；看到惡的鏡頭恨得不得了，地獄道；看到這裡無所謂，也不知道它是真是假，畜生道。同樣都在這裡看電視，有人成佛，有人墮三途，有人生天，不一樣！為什麼不一樣？自己的心不一樣，你用的是什麼心。我們今天處在這個環境，這個環境就是一個立體電視，你知不知道全是假的？《般若經》上所說的，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，你要以為有所得，你就上大當，它不可得。
諸佛的法身，如來的報土，如來報土就是法身、就是法性。身跟土是一個意思，沒有任何現象，能生一切幻相，隱現沒有絲毫障礙，我們想隱就隱，想現就現。我們想，起心動念了，它就現；不想，一念不生，一片空白，什麼都沒有，那叫隱。這裡頭起心動念這個現，這是迷了，我們從常寂光裡迷了。感應之現，不迷。眾生有感，諸佛如來法身有應，法身有應，沒有起心動念，佛與諸大菩薩法爾如是。我們看諸佛這個會，釋迦牟尼佛這一會，這在我們地球上演的，我們要細心去觀察，看出它的苗頭，看出它的門道，不要看熱鬧。古人說，「內行看門道，外行看熱鬧」。所以相好莊嚴就是法身，別起心、別動念，就見到；起心動念見不到，變質了。它變得非常快，極短的時間，就是一千六百兆分之一秒，它在那裡變化，太快了，那叫一念。
後面，《三藏法數》說：「法性身，法性即法身。謂此法性之身」，什麼樣子？「遍滿十方，無量無邊，色像端正，相好莊嚴，以無量光明、無量音聲，能度十方法身菩薩，是名法性身。」度十方法身菩薩，是度實報土裡面的法身菩薩，不是常寂光裡頭的。無為法身的意思很深很廣，你要問在哪裡？就在現前，根本就沒有離開我們。我們自己實在是個糊塗人，自己本來面目沒找到，以為這個身、這個念頭是自己。學了教慢慢體會到，雖體會到，不得其用。他能信、能解，他不能行。知道這個身心都是阿賴耶變的，身是阿賴耶的相分，境界相。阿賴耶的相分非常廣大，六塵，色聲香味觸法。六塵，六塵裡面前五塵，色聲香味觸是物質現象，是阿賴耶的相分。法塵不是物質，是心理現象，它有思想，它能想前想後、想東想西，它能想到整個宇宙，能想到極微之微。佛說它的能量非常大，大能緣到宇宙，小能緣到極微之微，能緣到阿賴耶，就是緣不到自性。因為什麼？阿賴耶有三種現象，就是物質、精神、自然現象，六塵都能緣得到。自性，無為法身，它不是物質現象，所以它緣不到，道理在此地。雖然緣不到，它是能緣所緣的本體，沒有它，能緣所緣都不可得。它是體，緣不到體。放下起心動念就見到、就證得，所以問題是放下。
我們很想放下起心動念，有沒有本事？沒有本事，因為起心動念你不知道，你知道了你可以放下它，不知道。一秒鐘一千六百兆個念頭，那一個念頭你知道嗎？我們現在看電影的底片，老式的電影用幻燈片的，我們曉得二十四分之一秒，我們能感覺到，能感覺到就能把它斷掉。一千六百兆分之一秒，沒辦法，看不見，聽不到。宇宙大爆炸的聲音沒聽見，為什麼？它太快速，就在面前聽不見，就在眼前看不到，所以你對它無能為力。只有繼續修定，達到八地菩薩的定功，行了，你見到了。也就是說，你在定中看到這個境界，你就知道你到八地了，不到八地見不到。佛法講科學，功夫不到就是見不到。所以極樂世界依正莊嚴、一毛一塵，無非彌陀無為法身、真實智慧之所流現。「一一皆超情離見，一一皆是實相正印之所印，一一皆是開化顯示真實之際，一一皆惠予眾生真實之利，故此法門不可思議。」這幾句話把這部經讚歎到極處，真實當中最真實，利益之中最勝利益。
「下第四品，首明法藏比丘因地學道發心之因緣」。這是第一段，介紹阿彌陀佛因地。這些都是我們的榜樣，我們應該向他學習。
底下，「正說因地（四品至八品）」，分為兩大段，第一是「在家聞法」。「法藏因地第四」。在家聞法，這裡面分三小科，第一科「生值佛世」，這很重要，人生可貴就貴在此處。
【佛告阿難。過去無量不可思議無央數劫。有佛出世。名世間自在王如來。應供。等正覺。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。】
我們看念老的註解，第一句，『無央數劫』。「梵語阿僧祇」，翻成中國的意思是無央數。央是盡的意思，就是「無盡數之劫，稱為無央數劫，或阿僧祇劫」，阿僧祇劫也是無央數劫的意思。劫這個意思，「見上品布施累劫。劫為極長之時間單位，非算數所及之劫」，算不出來，就叫做「無央數劫」。「亦名阿僧祇劫。而此阿僧祇劫又復是無有限量，非思議所能及，故云無量不可思議無央數劫。指過去之時，久遠無極。」
劫，我們參考資料裡，從佛經教裡有一個概念。「劫者，梵語劫簸之略」，略稱，中國人喜歡簡單，尾音通常都省掉。「不能以通常之年月日時計算」，年月日時這個時間很短，它是個很長的時間。「又譯稱大時，劫有小中大三者」，下面分開來說明。佛在經上說這個劫說得很多，許多經說的並不一致，這個沒有關係，因為也不是真的，時間、空間在入定的時候都沒有了，所以這個不必認真，告訴我們一個概念，就是非常久遠之前。先說「小劫，一增一減為一小劫」。這個叫增減劫，一增一減，這是佛門說得最多的。什麼叫增劫？「一、增劫，人壽自十歲起，每過百年增一歲」，增就是增加，加一歲。一百年加一歲，一百年再加一歲，加到「八萬四千歲」，人的壽命極長是八萬四千歲，從十歲加到八萬四千歲。然後再從八萬四千歲，「每過百年減一歲」，又減到十歲，十歲是減劫到底了。這樣「一增一減」，多少年？這有人把它算出來，「一千六百八十萬年」，這叫一小劫，一千六百八十萬年，一個小劫。
「中劫者，合二十小劫，共計三萬三千六百萬年」，括弧裡頭說，我們通常講的「三億三千六百萬年」，這是一個中劫。就是一個中劫裡有二十個小劫，一千六百八十萬乘二十，就是中劫。中劫有四個，成住壞空。這是講世界，世界成就要一個中劫才能成就。在太空當中有很多小的飛行物體，能有一個小星它的引力比它大，在這裡慢慢就吸收，像滾雪球一樣愈滾愈大，二十個小劫它成了一個星體，自然形成一個星系，有很多比它小的圍繞著它轉。我們今天講太陽系，晚上所看到發亮的星星，你看到那個星星一閃一閃的，那都是恆星，自己發光，它光會閃，太陽就是這樣的。如果是行星，行星不發光，通常看不見。距離我們近的，太陽系的行星能看見，光很亮不閃，為什麼？它反射光。太陽向月亮反射光，反射光不閃。你看金星、火星、木星、水星，金木水火土是常常見到的，圍繞太陽系轉的，有的時候跟我們這個軌道很接近，星就特別亮。這一個太陽系的形成，是要一個中劫形成，形成之後它就住，叫成住。它是物質現象，物質現象有成就有壞，經歷二十個小劫之後，慢慢它就變壞了。慢慢變壞也是二十個小劫，變壞之後就沒有了，不見了，叫空，叫空劫。其實它分散了，再經二十劫的時候，慢慢它又聚了，聚散無常，這是講天文。
「大劫者，合四中劫」，成住壞空，這叫一大劫。「成劫，歷第一次中劫」，這叫成，就是世界成了。這個世界是指大世界，不是太陽系，是指一尊佛的教區，我們今天講的娑婆世界。黃念老告訴我，這個單位世界不是太陽系，是銀河系。銀河系的核心，佛經上叫它做須彌山，為什麼？它最高。我們看到這個星的圖，天文學家拍照的空中星圖，真的，銀河系當中高起來，它好像一個缽一樣，慢慢到邊緣，愈往外面的邊緣愈薄，當中是一個球一樣，那叫須彌山，那就是銀河的核心。銀河核心，現在天文學家發現是一個巨大的黑洞，有很強烈的吸引力。「二０一二」也是科學家說的，因為這一天是銀河中心、太陽、地球排成一條直線，叫銀河對齊，就怕銀河核心的巨大引力引發太陽風暴，而太陽風暴干預到地球會引起災難，是這麼個道理。
這個日期也過了，好像是沒有了，但是我們可不可以敢說沒有？不敢說。為什麼不敢說？從佛法講，所有一切物質現象，包括太空，跟人的念頭息息相關。《華嚴》，賢首《還源觀》裡面告訴我們，我們起心動念有三種現象。第一個「周遍法界」，我們念頭才一動，遍法界虛空界全知道了，絲毫隱瞞都沒有。千萬不要以為我動個念頭沒有人曉得，那就大錯特錯了。一切諸佛如來、一切法身大士，我們跟他完全是透明的，沒有絲毫隱瞞的。這一念發出去之後，起作用，不是不起作用，許許多多物質現象起連鎖的反應，叫「出生無盡」。也許出生無盡不在我們這個地球，不在我們這個銀河系，可能在另外一個銀河系裡頭，我們的念頭在那裡起作用。不是說起心動念沒事，有事。第三個現象「含容空有」。含容空有，通常我們把它解釋為度量，量大福大。佛與法身菩薩他們心量確實，大乘教裡常說的「心包太虛，量周沙界」，他有這麼大的心量。我們中國老人常說「量大福大」，真的不是假的，心量小的人沒有福報。大人大量，大量大福，為什麼？他能包容。量小不能容人，他會有什麼成就？
所以學佛，第一就要拓開心量，第二個要謹慎念頭，起心動念不能有惡念，不能有違背性德的念頭。用中國老祖宗的話來說，起心動念不能違背五倫、不能違背五常、不能違背四維八德，這個念頭好，正念。在佛法裡面講，起心動念不能違背三皈、五戒、十善、六和，這是基本的。起心動念與性德相應，這是善的，這個出生無盡是好的；如果是違背的，違背倫理道德，這個念頭它會爆發災難。天文學家夜晚在太空，用望遠鏡觀察太空，常常看到一個星爆炸了。他們不知道什麼原因，這個星大概太老了，成住壞空，到壞劫了。沒錯，是有這個道理，但是有很多不善的念頭加持它，給它做增上緣，它有這個因，遇到這個緣，它就爆炸。如果是個善念，它要爆炸，它又把它維繫住，又讓它運轉多少年，好事。我們不知道念頭的厲害，不曉得，要不讀佛經完全不知道這個事實真相。所以這是說明，我們起心動念會有人感到禍福，善念賜福給眾生，惡念是加災難給眾生，起心動念都是業。
《地藏經》上講得很清楚，「無不是業，無不是罪」。《地藏經》上指的是負面的，無不是業這裡頭就有善，無論是善是惡，都要記住「出生無盡」，賢首國師這句話。一定要把心量拓開，作佛去了。心量太小，不但出不了六道，怕的是出不了三途。為什麼？如果是過分的自私自利，放不下財色名利，我常講這四個字，都沒有辦法離開三惡道。這心量小，想得太小了，都想到自己，你說多可憐。沒有為國家民族想，國家民族也不大，沒有想到全世界眾生的利益，想到全世界也不大，這個星球在太空當中很渺小的。我們比不上佛菩薩，佛菩薩起心動念是為遍法界虛空界，像彌陀在因地，為一切諸佛剎土裡面的六道眾生去著想，這個心量多大！所以他能夠成極樂世界那麼大的道場。
我們想來想去，建個大的道場，能夠容納一、二萬人，不得了！你的建設超過北京皇宮，在一個山頭上，有個幾千畝、幾萬畝地，小道場。在這個地方產生貪戀，放不下，你就離不開輪迴、離不開六道。這個地方建設太好，念念捨不得離開，來生變畜生守住這個地方，捨不得離開。幾次畜生道轉生之後，就到餓鬼道去了、地獄道去了，他不會往上轉，他往下轉，你就知道他可憐。我那個六和園有一隻貓，很多人看到都說，過去不知道是哪一代的主人。這個房子我接到的時候，我是第五代，我在想前面不是第一代就是第二代，出家人，現在變成一隻貓。這貓認地不認人，這個地方就是牠的，牠不會離開。牠跑到房間裡面去，主人坐的那個座位，牠老是到那裡去，牠不坐別的位子，牠一定坐那裡，像主人的樣子。這是什麼？貪戀這個道場。這小道場如是，大道場更不得了。
所以學佛的人絕不收藏，一般是珍愛的東西，不要，會起貪心，要統統能放得下。我們所要的參考資料是常住的，不起貪心，不是我的，我走了，統統是常住的。自己一身一無所有，你才容易往生，容易脫離六道輪迴，這個事情不能不知道。千萬不要像世間人一樣的妄想，據為己有。身都保不住，哪能有身外之物？要放得乾乾淨淨。有機會斷惡修善、積功累德，就好。有一次機會，要好好幹一次，機會不能放過。我這一生看到有人遇到機會，當面錯過，他自己並不知道，這是什麼？迷惑。我們明眼人在旁邊看到過，看到造因，看到受果報。他障礙別人的好事，他做事遇到好多困難、遇到好多障礙。真的，一報還一報，你方便別人，別人方便你；你障礙別人，就遇到這些障礙，清清楚楚。我們也不方便說，說了什麼？說了得罪人。但真的是長我們的智慧，長我們的經驗。我們抓到機會成就別人，不要為自己，為自己沒好處。
台灣大專學生學佛，我是無意當中遇到的機會，一句話提醒了
我沒有妄念，身體怎麼這麼好？沒妄念。古人說的「憂能使人老」，你有憂慮，你就老化得很快。你有妄想，你有欲望，你就會有疾病。沒有妄念，沒有希望就沒有失望，有希望就會有失望。我能捨，我能放下。你真要，我真給你，全部給你，捨得乾淨，自己沒有一絲毫牽掛。不捨的就是聽經、講經、讀經，這個不捨，這是我每天生活裡頭必須要做的工作，除這個之外，沒事。遇到有福報的人、有智慧的人，我勸他們做好事，建學校，建道場。我常常勸人，我自己決定不參與。這是我們的同學一定要知道、要記住，有人用我的名義，說建道場、搞什麼團體，那全是假的，我從來沒有這個念頭。建道場還留著寮房，準備我去住的，那都是假的，我不可能去，特別是在國內。
我早年，這十年前，住在新加坡，回國去觀光旅遊，在大使館辦的簽證。大使館給我的是一年多次出入的簽證，很優待。我們簽的有約，就是決定不在國內從事於宗教活動，只限於觀光旅遊、探親訪友，我遵守這個文件。所以不是國家正式有文件邀請，我不回去。多少人來邀請，我說省不行，至少要國家宗教局正式有文件，批准文件邀請我，我會去；不是國家宗教局批准的，我不會去。你們要建道場歡迎我回去講經，你們同學就問問建道場這個人，有沒有國家宗教局的批文？如果沒有，假的不是真的。國家宗教局正式批准我了，我一定會去。這樣你們就不會被騙了。
現在造謠生事的人很多，為非作歹，這個要知道，這有因果責任。拿著佛教名義欺騙別人，在那裡募捐，幹這個事情是破壞佛教形象，那就是無間地獄的罪業。你得到那麼多的捐助、供養，將來都要還債。佛家常講，「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」，何況你是用欺騙手段得來的，這個債怎麼還得清？我講清楚、講明白，大家不要做這個事情。佛弟子，第一個條件就是要服從國家的法律。我學佛的時候，老師就告訴我，梵網戒上有兩條重戒。第一個「不作國賊」，不作國賊的意思，決定不許可做傷害國家民族的事情，決定不能做。第二個「不謗國主」，國主是國家領導人，從最高級的國家領導人到地方村長、鎮長，都是領導人，都算是國主。他們做的些不如法的事情，我們決定不能批評，那些自有國家法律去管他們，與我們不相干，我們不可以隨便說。為什麼？如果說他們的不是，影響群眾對領導人的信心，這就是罪過。他們有善行，善心善行，我們可以讚歎；不善的心行絕口不提，也不要放在心上。這佛教給我們的。
另外兩條瓔珞戒裡頭的，「不漏國稅，不犯國制」，國制就是國家的法律，決定不能做犯法的事情，做犯法的事情不是佛弟子。所以佛教在中國兩千年來大行其道，歷代帝王護持，有道理，它對國家、對社會有好處，沒有壞處。現在社會對佛教有很深的誤會，佛弟子要負完全責任。為什麼？我們沒有遵守戒律，沒有依教奉行，甚至於我們連三皈、五戒、十善都沒有做到。這三樣東西沒有做到，就全是假的，不是真的。打在外面的旗號是釋迦牟尼佛的弟子，幹的事情跟釋迦牟尼佛的教誨是一百八十度的反面。釋迦牟尼佛天天在流淚，你們所作所為對得起佛陀嗎？替釋迦牟尼佛抹黑，讓社會大眾對佛教產生嚴重的誤會，這個罪、報應都是無間地獄，這不能不知道。將來墮地獄，不曉得怎麼墮的。
要想認識佛法，你必須讀誦經典，你才真的認識它。我們在沒有遇到
章嘉大師勸我出家，因為我一個人在台灣，沒有任何負擔，沒有約束。而且囑咐我學釋迦牟尼佛，給我兩本書，《釋迦方志》、《釋迦譜》，告訴我，要學佛先要認識釋迦牟尼佛。這兩本書是經典裡面節錄下來的，等於說釋迦牟尼佛的傳記，我們對他有所認識。讀了之後才明白，釋迦牟尼佛是個什麼人？是個教育家。你看他的歷史，十九歲捨棄王位，一般人是爭取的，打得頭破血流的，他到手了不要，送給別人，真放得下！離開家庭去學道，過苦行僧的生活，誰肯幹？我們要得到這個位子肯幹嗎？決定做不到。
釋迦給我們現身說法，參學十二年，十九歲到三十歲。印度所有宗教他都學過，所有的學派也都學過。印度人重視禪定，所以他四禪八定修圓滿了。禪定裡面，六道裡面的空間維次全部突破，所以對六道輪迴太清楚了，親眼所見、親耳所聞，親身接觸到的。六道之外的，印度宗教學術都沒有接觸到，所以依然很多問題不能解決。六道怎麼形成的？為什麼會有六道？六道之外還有沒有世界？這些都是沒有人能解答的問題。所以世尊要再深入，三十歲這一年他把參學放棄了。這個我們以後明白了，十九歲離開家庭是放下煩惱障，三十歲放下參學是放下所知障，這二障斷了之後，他才能大徹大悟、明心見性。所以在菩提樹下入定，入更深層次的定，一直深到究竟，是自性本定，入到這個層次開悟了，這一開悟就叫成佛。
開悟之後就開始教學。小乘見不到佛的神通，佛在禪定當中講《華嚴經》，小乘人不知道，《華嚴》是定中講的。出定之後，如果沒有人請轉法輪、請佛住世，佛就走了。沒人知道，誰去請他？幸虧四禪天淨居天人，化身變化個人的樣子，幾個人請佛轉法輪，就是請佛講經教學，請佛住世。佛答應了，這才從菩提樹下起來，到鹿野苑去找他五個同伴，先教他們。這就是五個人聽佛講經教學，都願意跟他出家，這就是五比丘，地球上的僧團正式成立了。你看有佛、有比丘、有法，佛給他們講四諦法，有佛、有法、有僧。一直到七十九歲，講經教學四十九年，一生沒有建道場，都是在樹下，樹下一宿，日中一食，一生過這種生活，快樂無比。
我們能想到這些人身體好，健康長壽，能禁得起風吹雨打日頭曬。為什麼有這麼好的身體？身是物質，物隨心轉，佛這個團體心好，所以身體好，就這麼個道理。我們身體跟他不能比，我們的妄念太多，煩惱太多，我們學他這個生活，第二天到加護病房去了，生命能不能延續還成問題，人家若無其事。這就是世尊為我們示現念力的能量不可思議，他們心能轉環境，對身體，身心健康；對外面環境，他們意念能控制，無論什麼樣的天氣都能夠適應。印度是熱帶地區，沒有四季，所以三衣足夠了，不需要多，走到哪裡去全帶在身上，任何地方可以休息。講經教學都是在山林、樹下、水邊。佛，大家給他鋪點草，鋪個座位，學生就地而坐。現在斯里蘭卡還是這個習尚，看大家聽經全坐在地下，一排一排整整齊齊。老師，有坐著講、有站著講。
這末後有一句，「凡十方三世所有一切世界，皆悉具此四種」，就是遍法界虛空界任何星系都具足成住壞空四劫，這四劫叫一個大劫，沒有例外的。這個地方我們要知道，佛說話是真的，為什麼？佛是自己親證的。我們今天科學是先假設疑問，然後慢慢去證實；佛是親自見到的，定中見到的。
我們再看註解的第二段。「世間自在王」，這一句是自《唐釋》的。『有佛出世，名世間自在王如來』。「過去久遠，無量不可思議無盡數之大劫」，在那個時候，有佛出現在世間，「名為世間自在王。是乃古佛別有之名號，稱為別號」，跟其他的佛不同，叫世間自在王佛。「世間自在者」，這什麼叫世間自在？「常在世間而不為世間所拘礙」，這就世間自在了。他常住世間，有時間限制，後面講了四十二劫，佛的壽命住這麼長久。不被世間所拘束，不被世間所障礙，這叫自在，無拘無束，無障無礙。「如佛照世間相，常住自寂滅，是世間自在義」。佛對於世出世間一切法看得清清楚楚、明明白白，他不起心、不動念，怎麼會有障礙？於是我們就明白，我們的障礙，不但是起心動念有障礙、有拘束，我們還有分別、還有執著，那是嚴重的拘束，嚴重的障礙。就像作夢在夢中裡頭一樣，不知道夢境是假的，所以很執著。如果知道是在夢中就不會執著，我執著幹什麼？醒過來什麼都沒有，就得自在。
佛菩薩知道現實環境是一場夢，這個夢是什麼形成的？是眾生見思煩惱所成就的。有見思煩惱必定有塵沙煩惱，有塵沙煩惱必定有無明煩惱。無明煩惱生塵沙煩惱，塵沙煩惱生見思煩惱。見思煩惱變現出來的境界就是六道輪迴，無明煩惱變現出來的境界就是四聖法界。佛清楚，佛根本就沒有起心動念，他為什麼現身？現身是隨緣感應的，這個世界眾生的緣成熟了，尤其是法藏比丘。世饒王，他在家的身分是國王，這個國王有大善根，過去生中學佛已經開悟了，證得法身，他是法身菩薩，在這個世間做國王，現這個相。遇到世間自在王佛，聽佛講經說法，他覺悟了，把王位捨棄跟佛出家。在這一品裡面世尊為我們做詳細介紹。
「又《甄解》曰：以世間配般若，自在即解脫義，王是法身」，這是世間自在王。這個配法也配得好，這是如來果地上三德祕藏，般若德、解脫德、法身德，世間自在王三個意思都具足。「三一相即，不縱不橫，名世自在王」，這是從涅槃三德來解釋佛的名號。「古代一切從屬於王，故以王喻法身德」。古時候的社會，現在人說它作專制，一切都聽國王的，國王做主。國王有智慧、有道德、有慈悲心，一切政令之所施都是利益眾生的、利益人民的，所以稱他為聖人、聖王。在中國確實有，中國歷史上像這樣的國王不少。末世的皇帝只知道自私自利，只知道自己享福，不知道為人民解決問題，人民會起義造反，會把他推翻。下面再有一個有道德、有智慧的把這個動亂平定，這又是一個聖王出現。
一個政權建立，能夠享國三、四百年，在這中間，一般都有一半長的時間太平盛世，人民真享福，國泰民安，風調雨順。這個局面中國歷史上有記載。三代那不必說，聖人，禹王、商湯，周朝，文武、成王，有成康之治；漢朝有文景；唐朝有貞觀、開元；清朝有康乾，康熙、雍正、乾隆，超過一百五十年，盛世，太平盛世。在全世界可以說是一等國，最富強的國家。對周邊的一些小國，照顧都很周到，都很服從，願意接受領導。不用武力，用的是文化，中國人行的是禮義之邦。鄰國，像逢年過節都會向皇上送一點禮物，叫進貢，送一點土產；而帝王回贈給他的，一定是加倍給人。因為國家大，物產豐富，加一倍、加好幾倍，所以周邊這些小國誰不歡喜！跟現在完全不一樣。所以「一切皆從法身所流現，又一一還歸於法身，故曰王是法身」，用古時候的國王比喻法身德。今天時間到了，我們就學到此地。
2012淨土大經科註-第135集
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第三百七十八頁，倒數第三行，最後一個字看起：
「又《甄解》曰：以世間配般若，自在即解脫義，王是法身」，這世間自在王，用涅槃三德祕藏來分配，世間是般若，自在是解脫，王是法身，「三一相即，不縱不橫」，一即是三，三即是一，「名世自在王」，是從涅槃三德解釋佛的名號。「古代一切從屬於王」，王有權威，一切都必須聽從於王，跟現在不一樣，現在聽從的人太多了，所以政就亂掉了。過去王一定是聖王，聖賢為王，國家興旺，人民安居樂業，能成就真正大同幸福的時代出現。民主是不容易產生這種現象的，為什麼？意見太多了，誰也不服誰，造成內部不和，社會就不安定，世界就不能和諧。這些事必須要很冷靜細心觀察、思惟，你就能得到。
古人所說，有利一定有弊，有成一定有敗，禍福相承，這幾乎變成世間法的定律。不可能永遠承平，也不可能永遠動亂，都是互相在交替。古時候交替，善多惡少，這是靠教育的成就，特別是倫理、道德、因果的教育，才能出現像中國歷史上盛世、小康這種局面。如果把聖賢教育疏忽、失掉了，這個社會決定是混亂，在歷史上稱之為亂世。周朝末年出現了，孔子生在亂世，孟子生在亂世，孔子是春秋時代人，孟子是戰國時代。春秋時代，表面上還服從周天子，實際上已經各個獨立，周天子有名無實。戰國時候，沒有人再聽周天子了，周幾乎等於滅亡。大的侯國併吞小國，周朝開國的時候，八百多諸侯國，到戰國只變成七個國家了。春秋時代還不少，大大小小的侯國還有幾百個，戰國時候沒有了。這樣進入大一統，秦朝把六國併吞，統一全國，秦之前都沒有統一。
這個統一一直保持到現在，中國都屬於大一統。用什麼來統一的？用文化，這是漢武帝成就的。漢武帝用董仲舒的策略，以儒家的學說，就是孔孟學說，為全國人民必須要學習的課程。所以孔孟學說主宰中國兩千年，從漢武帝一直到滿清。漢武帝是個明白人，董仲舒選的沒選錯。孔子講中庸之道，佛法講中道，儒講中庸，非常接近。大乘佛法的境界確實是高，但是再高，應用在生活待人接物必須要用中道，不能超越，也不能不及，就是恰到好處，這就是大學問。在佛家講這是真智慧，真實利益，真實利益就是善巧方便，也就是用中，真實智慧。
這是以王來比喻法身。現在科學家所說的，佛家講「一切皆從法身所流現」，現在科學家說，一切法從零點能量場出生，大乘佛法說的一念不覺。「又一一還歸於法身」，也就是說，一切法到終結，還是回歸零點能量場。在本經是叫常寂光，在《華嚴》、《法華》講法性、法界，就是常寂光，就是科學所說的零點能量場。「故曰王是法身」，生滅同時不二。「通達世間，屬於般若德」，這是智慧，世出世間一切法通達明瞭。「於世自在，是解脫德」，在這個世間得大自在。所以佛的德號叫世自在王，「圓攝三德，三即是一，一即是三，如∴字三點」。梵文裡頭，三點是個符號，梵文的一個字母，是個符號。這個三點念衣，跟衣服的衣同音，念衣。表法身、般若、智慧一即是三，三即是一，有一個，三個都得到，少一個，三個都沒有。
「表涅槃真身常樂我淨之無上妙德」，常樂我淨就在法身、般若、解脫上證得。這四種德圓滿具足，法身有常樂我淨，常是不生不滅，永恆不變，這叫常。所以一切法無常，為什麼無常？它有變化，一切法全是從一念不覺變現出來的。這一念不覺就是今天科學家所說的波動現象。一念不覺就動了，自性、真如、法界、實相是不動的，是不生不滅的，這一動就有生滅，生出阿賴耶。阿賴耶就出現業相、轉相、境界相，還是有層次的，從一念不覺生出業相，業相就是波動；從業相生轉相，轉相就是末那；從末那就生出前六識，眼耳鼻舌身意。是有順序的，但是速度太快，我們決定看不到它的順序，看它好像是同時現前。從一念不覺到八識五十一心所，再出現整個宇宙，一切萬法，多長的時間？一念。一念多長？彌勒菩薩告訴我們，一千六百兆分之一秒，也就是說一秒鐘它的波動達到一千六百兆次。這個裡頭的一念，也就是說一秒鐘裡頭有一千六百兆個念頭。不能說剎那，剎那太長了，一剎那裡面有很多很多念頭。這是宇宙真相，宇宙之間所有法就是這麼來的，所以佛叫它做無常，它沒有常。
自性裡頭有常，般若裡頭有常，解脫裡頭有常。常是它不是波動現象，它沒有生滅的現象，沒有變化的現象，這叫常。有波動現象就有苦，就有染淨，就有苦樂。它如如不動，所以裡頭沒有苦，沒有苦就叫做樂；換句話說，苦樂二邊都離開了，這叫真樂。生死二邊都離開，那叫不生。解脫，解是解開你的煩惱，脫是脫離生死，分段生死、變易生死，兩種生死都脫離了。見思煩惱解除了，塵沙煩惱解除了，無明煩惱，起心動念也解除了，這個人叫成佛了，這個境界叫做大般涅槃。大般涅槃是印度話，意思就是不生不滅，回歸到不生不滅，這個時候真身出現。真身沒有相，真身是什麼？真身就是法性，真心就是常寂光。所以，這裡用了四個字，無上妙德，在哪裡？當下就是。雖然就是，我們無法證得，它沒有離開我們，無法證得。證得就叫成佛，證得就叫入般涅槃，就叫得大自在。為什麼不能證得？我們有無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱，所以不能證得。誰能把這個放下，誰就證得。為什麼放不下？是對於事實真相完全迷惑而不能自知，每天所搞的全是假的，全是在造業。
我們算是非常幸運，在這一生當中遇到佛法，遇到這部《無量壽經》。這個經上講得這麼透徹、講得這麼明白，我們相信，一經通一切經全通了。我們想一想，我們遇到了，有沒有得到少分的利益？實在講沒得到。為什麼？還是有自私自利，沒放下。佛教導我們徹底放下。釋迦牟尼佛什麼時候放下的？十九歲放下煩惱障。世間這些名聞利養，我們常講的財色名利，他放下了。他是王太子身分，如果不出家，他繼承王位，王位都放下了，你說他還爭什麼？權力放下，財富放下，妻子、兒子放下，他出家修道去了，十九歲。這是做給我們看的，表演一個知識分子，非常好學的知識分子。十九歲到三十歲，十二年的參學，求學。印度那個時候是宗教之國、是哲學之國，宗教、哲學在那個時代，印度是全球第一。佛陀出生在這個地方，有機會學習，學了十二年，把它放下了。這是經上所講的放下所知障，不學了。為什麼不學？世間學術解決不了問題。什麼問題？生死問題。佛出現在世間就一個目的，幫助眾生離苦得樂。什麼最苦？生死輪迴最苦，沒有比這更苦的；也就是說，幫助眾生了生死、出輪迴，為這個事情來的。
我們這一生當中了生死、出輪迴，才對得起佛。你幫助我這個，謝謝你，我得到了。沒有了生死，沒有出輪迴，對不起他。他沒有過失，是我們不肯學，我們不聽話，我們不是個好學生，辜負老師，對不起老師。能有這個覺悟就算不錯了，為什麼？來生後世再接著幹，肯定下次再遇到的時候，比這一次要進步很多，累積的有經驗，可是總不能比現前就得利益。得利益不難，我真信，我真正發願，我真正求生淨土，我老實念佛，對這個念阿彌陀佛分秒必爭，世間事情統統放下。你們來問我，我知道的我告訴你，我不參與了。
沒有福報，我一生所參與的很少，幾樁事情，沒有一樁不失敗，沒有一樁是成功的，這就是說明，前生真正沒有修福。
所以，諸位一定要記住，不管什麼人說，說淨空法師要做這個、做那個，全是假的。請淨空法師來講經，講半個月、講一個月，這真的，這個我可以做得到，請我做任何事業都是假的。但是我願意你們有福報的人、有善根的人多做好事。馬來西亞漢學院是不是我做的？不是的，我要插手到裡面去做肯定失敗。要找有福報的人去做院長，去推動這樁好事。我只給你當個參謀，給你出一點主意，除此之外，我什麼都做不到。跟在我身邊的同修，這麼多年你們應該清楚。說話要負責任，我沒有說過的不可以隨便說，不要誤會了人家以為是我說的、我要做的，這是天大的謊言，這不是真實的。
我到八十五歲了，在香港才有同修奉獻個小房子，六和園，你們看到的。我相信這是佛菩薩安排的，章嘉大師告訴我，我的一生都是佛菩薩安排。佛菩薩安排這個小地方，我住得心安理得，我就不會再動了。住在世間就一樁事情，讀經、跟大家分享，就是四個小時講經，一生就幹這一樁事。出門去訪問，一定是有助於傳統文化，有助於化解衝突、世界和平、宗教團結，中國文化能夠向外推展，這個事情我會參加。我不會主導，我沒有那個福報，我只是上台講講話，勸勸大家而已，這個要知道。你要問我，我就一個目標、一個方向，求生淨土。我真相信有極樂世界，真正相信有阿彌陀佛，我就發願求生淨土。其他的事情不是我的事情，佛菩薩沒教我做這個事情，只教我講經教學，當個教員。校長都不能當，校長有官印，我沒有。淨宗學會是夏蓮
早年初學佛的時候，在台灣有個華藏視聽圖書館，那韓館長建立的，這個圖書館館長是她，不是我。我跟她合作了三十年，非常融洽，我們之間沒有衝突，她要的我不要，我要的她不要，就好處了。她要名、要權、要錢，都歸她，一切都歸她，我只要每天上講台講經，這個她給我，我們完全沒衝突。所以人、事、物全是她的。她往生了，兒子不願意繼續護持，我們只有走路，我是這樣離開台灣的。我們一生講經教學，不會攀緣，有勢力、有權力的人，有財富的這些企業家，我們一個也不認識，我們從來沒有伸出手問他要一分錢。我們不想做事，辦一個活動要有錢，你們去找錢，你們能找到錢、找到人，我點頭，好事情。你要叫我去找人找錢，我就搖頭，我不幹，太辛苦了，我一生沒幹過這個事情。所以人家問我為什麼會長壽？為什麼身體這麼好？沒事！身體就好了。有事、有操心、有煩心的，身體怎麼會好！
諺語所謂家大業大，我沒有家就沒有業。我覺得釋迦牟尼佛好，身心世界一切放下。所以，老師把這個介紹給我，要我一生學釋迦牟尼佛，我天天給老師磕頭，感恩。這條路指得太好了，釋迦牟尼佛選擇了，我跟上了。諸位想想看，一個人在這個世間一生，不管人、不管事、不管錢，身沒有苦樂，心沒有憂喜，這是快樂人生、幸福人生。用什麼幫助人？用古聖先賢善言善行幫助人，我做給人看，我說給人聽，我就用這個幫助人。哪裡有緣就到哪裡去，一生居無定所。我所愛的、喜歡的就是大乘經，現在大乘經也放棄了，就是這一部《無量壽經》，其他的都不要了。你要問我，我什麼都不知道，我就知道一句阿彌陀佛，除這個之外，全都放下了，一生隨緣不攀緣。
對於經教，我自己感觸到的，愈學愈清楚，愈講愈明白，信心愈來愈足，願心堅定。你問我天下事，我告訴你天下本無事，現在還是無事。好好把這一句佛號念好，到極樂世界親近阿彌陀佛，我們的大事就圓滿了，不要再惹麻煩。到西方極樂世界證得三個真實，真實之際是法身，真實智慧是般若，真實利益是解脫，有這三個真實，就能夠遊化遍法界虛空界，得大自在。諸位就能想到，我如果得到三個真實，這就成佛了，在十法界，一切諸佛剎土十法界裡頭，我會用什麼身出現？觀世音菩薩三十二應，我沒有那麼多身，我只有三個身，佛身、菩薩身、聲聞身。你要問什麼原因？習氣如是！我不會用國王身，我不會用宰官身，我也不會用企業家的身，為什麼？我嫌那個麻煩，那種身妄念多、妄想多、是非多，很煩；清淨心，少妄想、少雜念、少是非，落得清淨身。這就是世間自在的意思。
下面，『如來，應供』，一直到『佛世尊』，這是佛的十號，「諸佛通號」，號是表法的。「一切佛同具此十號，實則諸佛德無量，故德號亦無量，今隨眾生機，節略而稱十號」。這把十號交代得很清楚。佛菩薩沒有名號。世間人名、字，名是父母給你起的，代表什麼？代表父母對你的期望。所以名不能改，名一改叫大不孝，違背父母的心願。這個《弟子規》裡頭頭一部分就說了。字是你的兄弟姐妹、朋友送給你的，在你成年的時候。中國古時候二十歲成年，到二十歲行冠禮，就是你戴帽子。不到二十歲不戴帽子，表示什麼？你還是童年，沒有成年。成年，戴帽子行冠禮，說明你是大人，不是小孩了，別人對你要尊重，不可以稱你名，稱你名對你不尊重。要稱什麼？稱字，從此之後，以字代名。名只有兩個人一生稱你，一個是父母，一個是老師，老師跟父母的恩德平等的。縱然你做官，你在皇帝的身邊，皇帝稱你字，不稱你名。如果皇帝稱你名，你就有罪了，對你不尊重，不客氣。你被判了刑，人家都稱你名，不稱你字。所以古時候，名、字有分。
有道德、有學問，對社會上有大貢獻，人家不稱你字，稱號，再就別號。最恭敬的，號也不稱，稱什麼？稱地方名稱。李鴻章，在我們安徽，人家不稱他名，不稱他字，稱什麼？李合肥，他是合肥人。這是最尊敬的，合肥地區出這麼大人物，稱地名。你看我們出家，窺基法師，人家不稱他名，也不稱他字，稱他慈恩大師。他一生住慈恩寺，這個寺廟的名稱做他的名，這是最尊敬的。智顗法師，天台山的智者，人家稱他天台大師。這個都是以地名來稱呼，對他是最尊敬的。稱呼有講究。
佛的德無量無邊。父母起名多半是用希望你成就德行，常常想到名字，想到父母對我的期望。可是現在父母不懂這些，很多起的名字都像外國的名字，大概是父母希望你變成外國人，別做中國人了。這是什麼？這是不懂中國文化，懂中國文化，這是很丟人的事情。怎麼祖宗不要了，自己國家不要了，願意去當外國人？當外國人，做不了人家的主人，去幫傭，做傭人，這又何苦？這都是對於中國文化不認識。在古時候，兩百年前，決定不會起個外國人名字，不可能的。你用這個名，社會上人都笑話你。德無量所以他的號也無量，佛菩薩的都是德號，而且都是教化眾生的。釋迦牟尼，德號，釋迦是仁慈，牟尼是寂靜，你念這個名號就要想到，對待別人要仁慈，對待自己要寂靜。所以它是教育，也是教育的目標，教學的宗旨。在此時此地社會大眾缺少仁慈，佛用這個做名號，讓大家常常提起，要以仁慈待人，要以寂靜對待自己。
世間自在王，這個名號裡頭有三德，有法身、有般若、有解脫。「又此十號在諸經中之開合，頗有不同」，合是把兩個名字合成一個，開是一個名字說成兩個，十號在經裡頭有這個不同的講法。「例如《淨影疏》依《成實論》合無上士與調御丈夫為一號」，一個名字，「開佛世尊為兩號」，佛是一個號，世尊又是一個號。「今依《涅槃經》、《瓔珞經》、《大論》」是《大智度論》，依這三種的說法，「無上士與調御丈夫分為兩號」。至於佛跟世尊，則合成一個號，到後面我們都會看到。「今依《涅槃》之說」。
下面分釋十號，分別給我們介紹十號。這是學佛人不能不知道的，屬於基本的佛學常識，佛這十個號，這十個名詞都是佛教學的方向、目標，對哪一類的根機用哪一個指標，是這個意思。第一個號，『如來』。「如者，真如。乘真如之道來成正覺，故名如來」。如來這個意思是什麼？他已經證得真如，證得真如就是佛，就稱之為佛。佛來到世間來教化眾生，這叫如來。「又如諸佛安穩道來，此佛亦如是來」，這就是今佛如古佛之再來，有這個意思。諸佛是從安穩道來的，安穩道就是涅槃道，只有涅槃安，只有涅槃穩，除涅槃之外，一切法都是無常的，無常就是不安、不穩。諸佛這個安穩就是法身，這個安穩就是常寂光，這個安穩就是科學家講的零點能量場。零是最安穩的，什麼都沒有，有就不安穩了。所以，他從真如自性裡頭來的，從常寂光而來的。
此佛，現在的佛，亦如是來，也像古佛一樣，從常寂光、從法身應化而來。像釋迦牟尼佛，他是應化身，示現八相成道。像我們在講席當中常說的，虛雲老和尚朝五台山，路上生病遇到的乞丐，文吉這個乞丐，兩次生病，兩次都遇到他，前後照顧他一個多月，這是化身。你有難的時候他出現了，你的病好了他走了，你再找不到他，不知道到哪去了，這是化身。虛老和尚那年四十七歲，到五台山之後才知道照顧他的是文殊菩薩。跟菩薩一個多月，不知道請法，空過了，以為他是討飯的，叫化子，哪裡知道是文殊菩薩。菩薩慈悲，你有苦難，他來幫助你。
所以，此佛亦如是來，「更不去至後有中，故名如來」。更不去後有，就是他不會在六道裡頭投胎，這才叫如來。在六道裡頭無論示現應身或者化身，都不在六道輪迴投胎，他沒有後有，後有就是輪迴，他沒有輪迴。「又如諸佛而來，故名如來」。這是個簡單意思，就是今佛跟古佛一樣，如同古佛之再來。「又《合贊》曰：《涅槃梵行品》曰」，引用的《涅槃經》，「云何名如來」？為什麼叫如來？「如過去諸佛所說不變」，佛表演的、佛所說的跟以前諸佛是一樣的，沒有改變。「云何不變？過去諸佛為度眾生，說十二部經，如來亦然，故名如來」。過去諸佛應化在這個世間，為一切眾生講經說法，三乘、五乘、十二分教，今佛出世，所演的、所說的跟古佛相同，真正是如古佛再來，所以稱為如來。
「又《會疏》曰：如來義有三」，三個意思，第一個法身，第二個報身，第三個應身。化身包括在應身裡頭，所以應身有時候叫應化身。「《金剛經》云：無所從來，亦無所去。此法身如來也」。法身是體，報身、應身是用，報身是對實報土四十一位法身大士而現的。這些人都是明心見性、大徹大悟，只是無始無明煩惱的習氣沒斷。無明煩惱斷了，也就是說他確實不起心、不動念，但是習氣，這個習氣非常微弱，我們凡夫不知道。這個習氣的厚薄我們完全不曉得，他們自己知道。四十一個階級，愈在下面，這個習氣愈濃厚，愈上去愈淡薄，到等覺菩薩，斷盡了，斷盡他就離開實報土，就是實報土不見了，他入常寂光。
常寂光是真正的真常，是真正的一真法界。實報莊嚴土是相似的一真法界，不是真的，它還有個生滅，常寂光沒有生滅了。等覺菩薩無明煩惱習氣斷盡，自然融入常寂光，融入常寂光就是證得究竟圓滿的法身。這個法身非常靈敏，跟法界虛空界一切眾生起感應道交，一切眾生的信息，起心動念他全收到。所有一切物質環境，物質環境統統是波動產生的，這個波動產生他也完全知道。換句話說，我們的念頭佛知道，我們身體狀況佛知道，我們真正有心求佛加持，必定得到。對我們心的加持，我們求，淨宗用什麼求？用念佛，佛會加持我們，念佛的時候沒有雜念、沒有妄想，我們求加，真求得到。我們身體健康，沒有任何病痛，佛也能加持得到。
我們跟佛菩薩感應，四個基本條件，第一個是真誠心，第二個是真正的慈悲心、愛心，第三個恭敬心，第四個信心，一絲毫不懷疑。誠，慈悲一般人講愛，真誠，這個愛是愛全宇宙，沒有分別這個我愛他，那個不愛他，那不是慈悲，那是妄心，不是真心。真心沒有分別、沒有執著，這是真心，平等的愛，愛一切眾生。為什麼？一切眾生是自己變現出來的，你喜歡的人跟事是你自性變的，你不喜歡的還是你自性變的。自性沒有分別，阿賴耶識有分別。阿賴耶是妄心，所有一切的罪業阿賴耶造的，真心不造業，真心就是佛。所以，我們用誠、用愛、用敬、用信這四個字，就能感應道交。感應不能現前，這四個字有問題。有一個有問題，感應就不通，四個都有問題當然不通。不通不是佛那邊不通，我們自己這裡不通，佛的感應肯定到了，但是你的身心有故障、有毛病，你不能接受。好像外面信息過來，到了，我機器壞了，我收不到，它真的到了，你自己收不到。如果這四個字都具足，表示我的機器沒有故障，他的信息來我一定收到。我們的信息發出去，他們沒有故障，圓滿的收到。
人真的把事實真相搞清楚、搞明白，他才肯放下，他得大自在，他過的那個真叫幸福美滿的一生。幫助這個世間眾生那是緣分，沒有這個緣分不要求，求不到，那是苦惱的事情，何必求它？有緣分的自然成熟，緣還有時節因緣，什麼時候遇到不一定。遇到了自己要認識，不認識當面錯過，我們看到很多這個例子，他沒有能把握住。
《金剛經》上說的，「無所從來，亦無所去」，真的，諸佛如來的法身就是這樣的。所以我們有感，他有應，佛距離我們不遠，十方三世無量無邊無數諸佛如來都在眼前，這給你講真話。在眼前，在哪裡？你看不見。佛給我們說在一毛端，我們身上汗毛，在汗毛端上，你相信嗎？在一微塵裡面，這微塵多大？是極微之微，現在科學講的微中子。一個微中子，它的體積是一個電子的一百億分之一，把電子分作一百億分，裡頭的一個小點，微中子。裡面有什麼？十方一切諸佛剎土，一切諸佛如來講經說法都在其中。不知道！今天量子力學逐漸逐漸接近佛所說的境界。
佛講了三千年，「相由心生，境隨心轉」，很少人相信，只有真正有大善根、大福德的人，他相信不疑。事實真相有沒有搞清楚？我相信沒搞清楚，但是他信，他相信他就得受用。譬如說他遇了重病，得重病，他能夠一心念佛，求佛菩薩保佑，一心念佛，真的他病就好了。病怎麼好的？一心治好的，佛在經上常說「制心一處，無事不辦」，你沒有雜念、沒有妄想了。病從哪裡來的？自私自利來的，是非人我來的，名聞利養來的，財色名食睡來的，貪瞋痴慢疑來的，這個東西造成疾病。你現在把這個統統都放下了，心裡只想阿彌陀佛，只想觀世音菩薩，這個念頭集中一個，所以病就好了。這個道理你要去問修．
下面，「《轉法輪論》云：第一義諦名如，正覺名來。此報身如來也」。報身如來示現在實報莊嚴土，專門接引四十一位法身大士，他們當機。這四十一個等級的人，個個都是明心見性、見性成佛，換句話說，這裡頭沒有凡人。他們還要嗎？要，要如來幫助他，早一天離開無始無明的習氣，他就能夠順利契入常寂光。所以他們住在實報土，那就是感，佛常常應現在其中。如果沒有這個利益，等覺菩薩何必要到極樂世界去？那就沒有意義了。華藏海會，文殊、普賢率領四十一位法身大士往生極樂世界，有此必要嗎？那極樂世界肯定有好處，沒有好處人家不去。原本在實報土的菩薩無功用道，他們無始無明習氣，時間久了自然就斷了。要多久？三個阿僧祇劫，這叫任運，此處用不得力。極樂世界肯定得到諸佛加持，佛現報身，而且是無量諸佛，絕對不是一尊佛。肯定把他們斷無始無明習氣的時間縮短，要不然他去就毫無意義。這些是不可思議的境界，叫報身如來。
「《成實論》」，這是小乘經上所說的，「乘如實道，來成正覺，故名如來」。這是應身，應身是乘如實道而來的，如實道就是法身。這是說釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛到這個世間來，示現八相成道，應身。釋迦牟尼佛到中國也來過，示現的比丘身，不是佛身，就是天台智者大師。阿彌陀佛到中國來過，也是應身，善導大師就是的。他也是來投胎，住世幾十年，表演給我們看。表演是教化眾生最重要的一個手段，說是另外一個手段，是幫助，主要的手段是做樣子給人看。釋迦八相成道，做樣子，我們以此類推，智者大師在中國，善導大師在中國，永明也是彌陀再來的，還有一個國清寺的豐干和尚，寒山、拾得是文殊、普賢，豐干是阿彌陀佛。他們身分暴露了都走了，這是真的，身分沒有暴露，他在世間；暴露不走，是假的，不是真的。現在有很多靈媒透露，某個人是什麼菩薩再來的、是佛再來的，說了這些人都不走，全是假的，這就不是真的。說了就走，真的，他來去自由。這個我們自己要清楚、要明白，不要受騙，不要上當。人家恭維你，說你是什麼佛再來，你聽了之後就發狂了，自己以為真的是什麼佛再來的，叫大錯特錯。所以學佛，要依教不依人，一定要記住世尊的四依法。
佛滅度之前告訴弟子，第一個，「依法不依人」，法是經典。夏老用十年的時間會集這個本子，原譯本佛說的，會集可以，字字句句都是佛說的，沒有一個字是自己用的。我自己想用一個什麼字，不可以，那是你的意思，別人會批評、會毀謗，會不能接受。王龍舒的會集、魏默深的會集都犯了這個毛病，都受到後人批評。所以雖然會集得不錯，也能流通一時，到後來人家不相信，就不再用你本子。所以，夏老出現在世間，專門為這個本子而來的，他有一副對聯，這個本子裡頭有。「濁世無如念佛好」，濁世就是亂世，五濁惡世，沒有比念佛更好，這是上聯；下聯，「此生端為大經來」，這一生專門為會集這部大經而來的，他會集完成之後就走了。
黃念老亦如是，是為了為這部書做個註解而來的，註解用集註，不是自己意思。如果說自己的意思，現在人刁難的人很多，人家說你算老幾，你怎麼敢註經？對於這部經的流通、對於這部經的信心就會叫人喪失了。他的註解是集註，大家沒話說了，每一句都引的經論，不是他自己說的。一共用了八十三種經論，佛菩薩說的，用了一百一十種古來祖師大德的註疏，這些祖師大德都是一般人非常敬佩的，這大家沒話說。這個方法註經非常高明，真實智慧，我們看到了五體投地，知道他的苦心，字字句句都有來歷、都有根據，你找不到他的毛病。你說報身，法、報、應三身，法身，《金剛經》的；報身，《轉法輪論》裡的；應身，《成實論》裡的，不是自己講的。
「又《天臺壽量品疏》云」，天台是《法華經》，「如者，法如如境，非因非果，有佛無佛，性相常然。遍一切處而無有異為如，不動而至為來。指之為法身如來也」。這是《法華經．壽量品》裡頭的，智者大師說的。「如」是什麼意思？法如如境，這個法是動詞，如如就是真如，如如就是法性，如如就是諸法實相，取法於如如，這個境界。這是如來果地上的境界，這個境界裡面沒有對立的，沒有時間、沒有空間，什麼現象都沒有，沒有因、沒有果，沒有佛，也沒有無佛。我們常常講的，宇宙之中三種現象它都沒有，沒有物質現象，沒有自然現象，也沒有起心動念所謂心理現象，它全沒有。它無處不在，無時不在，非常靈活，能與一切眾生起感應道交，雖起感應道交，它還是如如不動。
釋迦牟尼佛示現在世間八十年，開悟之後為大家講經教學四十九年，他有沒有起心動念？沒有。如果是起心動念，他就不是佛，他掉下來了，他是菩薩。他有沒有分別執著？沒有。如果有分別執著，他就掉下來，六道凡夫。隨緣妙用，妙在哪裡？妙在不著相。跟這些眾生，六道眾生混在一起和光同塵，六道眾生起心動念、分別執著，他起心動念、分別執著全沒有，這叫妙！六根接觸六塵境界，看得清楚、聽得清楚，沒有起心動念，這妙，這是真妄沒妨礙。六根六塵是妄，不起心、不動念是真，真妄沒有障礙，妄不礙真，真也不礙妄。所以，佛菩薩能幫助一切眾生開悟，怎麼開悟？不起心不動念就開悟了。利根的人，聽到之後馬上放下，就成佛了。
惠能大師表演給我們看，他一生當中，真正聽講經說法，就是五祖，半夜在方丈室裡頭，我們估計不超過兩個小時。講到「應無所住，而生其心」就悟了，他就說出自性的境界。五祖給他印證，承認一點都沒錯，衣缽就傳給他。當時就叫他趕快走路，不要留在道場，道場裡頭有嫉妒障礙，對他不利。他來是來求法的，說得很清楚，他是來作佛的，現在法得到了，成佛了，就該走了。度眾生的緣沒成熟，必須要藏在一個地方去靜修。藏在哪？藏在獵人隊裡。怎麼修行？替獵人當伙夫，給獵人燒飯，伺候打獵的。天天看到這些人殺生，獵物拿回來，受傷的，還可以活下去，他就放生，實在是受傷很重不能活下去，這就煮來給獵人吃，自己吃肉邊菜。他十五年在這裡修行，成就無上道，那就是能大師閉關，他那個當伙夫幹的，那就是閉關，那就是住茅蓬。那修什麼？修就是什麼境界裡頭都不起心不動念，都不分別、不執著，這是真修。還斤斤計較這個那個，那不是修行，那是在搞糾紛、惹麻煩，那哪叫修行！
這些大聖大賢把修行樣子都做給我們看了，我們看得清清楚楚。可是確實有些人真看不懂，為什麼？他著相。著相看不懂，不著相才看到他的妙處。賢首國師的《還源觀》，賢首國師比六祖要早好幾輩，《還源觀》上的四德，惠能大師全做到了。在獵人隊裡頭，「隨緣妙用」，救度這些苦難眾生。「威儀有則」，獵人隊裡頭表演的大慈大悲，做好樣子讓這些獵人看。以後他出來教化眾生，成為一代的祖師，獵人跟他相處十五年，能不受影響嗎？能不懺悔嗎？能不改過自新嗎？全都度了。被殺害的眾靈得度了，獵人也洗手不幹了，都學佛了。大師所示現的，「柔和質直，代眾生苦」，那是個成佛證果的人，在獵人隊當伙夫。我們認真仔細思惟觀察，許多真理就明白了。
《法華經壽量品疏》，這是智者大師的註解。如，法如如境，這裡頭沒有因沒有果，無佛亦無眾生，性相常然，而且一切性相本自寂滅相，我們看不出來。六祖離開獵人隊，到廣州，在光孝寺遇到印宗法師講經，講《涅槃經》，他坐在末後聽經。剛剛好有風吹著外面的幡，兩個出家人，一個說你看風動，一個說幡動，兩個人爭論不休，誰都不服誰。他在當中插了一句話，他說不是風動，不是幡動，仁者心動。這兩個人也很了不起，對他講這個很佩服，我們兩個都錯了。能大師講的對的，風也沒有動，幡也沒有動，你的心動了，你心隨境轉了。你心要不隨境轉，你就看到真相，風沒動，幡沒動，真的。為什麼是真的？如果你懂得彌勒菩薩所說的一念，你就曉得真沒動。
一千六百兆分之一秒你能看到？星球爆炸沒看見，巨大的音聲沒聽見，是真的不是假的。我們說了很多次，我們的眼睛、耳朵，六根不中用，微細的境界完全不知道，這叫迷。每一念那個境界都是獨立的，與前後不一樣。像我們看幻燈片，看電影的底片是幻燈片，張張不一樣。我們在銀幕上看到的現相是相似相續相，好多個相合在一起，我們看到了，好像是有動是真的，其實全是假的。這就是告訴你，風也沒動，幡也沒動，真的是你心動，你們兩個人吵架，誰也不服誰。與風沒關係，與幡也沒有關係，是你們自己在境界迷惑顛倒產生了錯誤的看法。
我常常用電影底片來做比較，以前電影的底片是幻燈片。在照相裡面講，這種叫正片，會洗出照片的是負片，這是正片。在幻燈機，電影放映機就是幻燈機，在這個裡面去播放，它的鏡頭開關的速度很快，一秒鐘二十四個開關。鏡頭打開，這一張底片打在銀幕上，立刻關掉，再打開第二張，一秒鐘二十四張，就把我們騙了，我們以為是真的。現在我們說一秒鐘我們只放一張，其他的都把它抹掉，放在放映機裡面去放。二十四分之一秒，你看到沒有？看到了。看到什麼？看到一個光，亮了一下就沒有了，光裡頭有什麼不知道，這就是我們的眼睛。二十四分之一秒你只能看到一道光，什麼東西也沒見到。現在把這個速度加快，加到一千六百兆分之一秒，就在你眼前，你眼睛張得大大的，看到沒有？沒有看見。真的，宇宙的真相就在眼前，真沒看到，真沒有聽到，也沒有聞到，也沒有嘗到，也沒有接觸到。我們六根在這個速度之下，作用沒有了，這無常。境界無常，我們六根的感官也是無常，統統是無常，全是假的，爭個什麼？這叫事實真相。以前講經沒有科學在證明，講不清楚。現在科學家給我們幫了大忙，我們一看科學報告馬上就知道了，跟佛經上講的一樣。
所以因果沒有，有佛無佛沒有，性相常然。性是自性，本體，相是現相，阿賴耶所變的，就是風動、幡動，常然。只要你的心知道事實真相，如如不動，它動我不動，你就成佛了；它動你也動，你就搞六道輪迴，你就是凡夫。佛法的妙，妙在此地，真妙！現在時間到了，我們就學習到此地。
2012淨土大經科註-第136集
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第三八０頁，從第二行當中看起：
「又《天台壽量品疏》云：如者，法如如境，非因非果，有佛無佛性相常然。遍一切處而無有異名為如，不動而至為來。指之為法身如來也」，前面我們學到此地。「如如境」，參考資料裡頭有一小段，《三藏法數》裡頭的，「真如妙境，常住一相，量等虛空，不遷不變，無滅無生，以其境如如智，故名如如境」。這個意思是說，真如也就是法性，也就是本性、自性，前面說的名相說得很多，也叫真諦、也叫實相、也叫法界、也叫第一義。這個境妙，妙在哪裡？常住一相就是無相，它沒有任何現象。科學把所有的現象歸納為三類，物質、信息、能量。在佛法，阿賴耶也講三細相，業相、轉相、境界相，業相就是能量，轉相就是信息，境界相就是物質現象。它統統沒有，這是自性的本體，常住一相就是無相，沒有這三種現象。一念不覺的時候，會從真如生起這三種相，這三種相就叫阿賴耶。業相是阿賴耶，轉相就是末那識，境界相是物質現象。它多大？說量等虛空，虛空有多大，它就有多大。世尊在楞嚴會上，說法性的量超過虛空。跟虛空相比，把虛空比作自性，把現在的虛空比喻作太空當中一片雲彩，虛空是一片雲彩，自性像虛空一樣。所以自性比虛空大，虛空是自性變現出來的。
不遷不變，遷變意思相同，它永遠不會變。遷是遷流，沒有遷流改變的現象，沒有生滅的現象，不生不滅。所以這個境界是如如智，如如智沒有三種現象。智就是自性，自性裡面的本能，無量智慧、無量德能、無量相好，德能跟相好統統都沒有相，但是它能生現象，所以叫妙！空不能當作無講，它不是什麼都沒有，它什麼都具足，稱之為空是它沒有三種現象。就像近代
常住是一相；非常，非常它就會現很多相，隨緣它就現相。隨不隨緣？緣太多太多了，隨萬緣現萬象。不管它現什麼相，它確確實實是不生不滅、不遷不變。它的境是如如智，所以就叫它做如如境。《佛學大辭典》這個術語，如如境是術語，「如如之理體」，是自性，「為如如智所契之境」。如如的理體好比一盞燈，如如智好比燈放光，燈光還照這個燈，所以說光跟體，跟放光的體融成一片，這是如如境。這個說法也很好。
非因非果、有佛無佛，不管有佛無佛，性相常然。遍一切處而無有異，這叫如。不動而至，真的是不動，當處出生，隨處滅盡。這兩句話一定要知道，彌勒菩薩所說的，一千六百兆分之一秒，這是一念。這個地方所說的不動而至是一念，這一念有生有滅。這個念頭相續，一個念頭接著一個念頭，我們才能看到現象，這叫來，叫當處出生，隨處滅盡。看緣時間有多長，它存在的時間我們看得見，緣斷了就看不見了。像我們看電影的銀幕、電視的屏幕，打開，緣成熟了，影像現前；到這一劇戲演完了，它就結束、就不見了，來去無影無蹤。所以佛說，「凡所有相，皆是虛妄」，就這個意思。這指為法身如來。確實是法身起作用，起作用就有報身跟化身。法身是本體，起作用的是報身跟化身，也叫應身，應化身，有體有用。「故如來之釋」，這個解釋，「亦有法、報、應」，應，括弧裡頭「化」，之異。
那我們明瞭，法、報、應化確實是一體，不管它怎麼變化，像我們剛才講的水實驗，水，它的德能圓滿的，能見、能聽、能聞、能嗅、能嘗、能觸、能知，它沒有欠缺。佛應機所現的這個身相，報身，這一切具足，應身也具足，化身還是具足。應身，像釋迦牟尼佛應化在印度，智慧德相完全具足。化身，像虛雲老和尚朝五台，生病遇到乞丐，文殊菩薩化身。統統具足，能見、能聞、能嘗、能嗅、能觸、能知，六根的功能統統具足。這六種功能是法身本來具有的，不生不滅。在法身裡頭沒有相，在報身、應身、化身裡它有相。無相而相，相而無相，是一不是二，這就妙。
諸佛如來、法身大士他們看得清楚，了解性相一如、性相不二。確實有性、有相，但是它不礙事，性不障礙相，相也不妨礙性，同時存在，而且不能分離，這才叫實相。所以實相無相是講法身，實相無不相是說報身、應化身。無相無不相是一不是二，不是分開來的，分開來什麼都沒有。明白這個道理，我們眼前所看一切現象無一不是。佛說，「一切眾生本來是佛」，問問，我們有沒有法身？我們如果沒有法身，這個身怎麼現的？因為法身是體，離了體，什麼都不能現。所以連虛空都有體，它要沒有法身的體，虛空從哪來？自體確確實實是沒有相，能現一切相。
惠能大師開悟說的五句話，前面四句是講法身的體、法身的智、法身的德。第一句給我們說的法身清淨，清淨心生智慧，智慧是從清淨心生的；第二個說法身是不生不滅；第三個說法身本自具足，具足無量的德能、無量的相好；第四句話說的是法身不動，不遷不變，自性本定；最後一條說它起作用，能生萬法。萬法就是法身，法身就是萬法。說明法身的體、相、作用在哪裡？就在眼前。
我們現在雖然是迷了，迷了也起作用，不是不起作用，迷起的作用比較是負面的。為什麼？它帶著有煩惱，帶著有業障，帶著有習氣，它帶這個東西。覺悟了不帶這個，不帶就得大自在，帶了就不自在。不帶現的相是實報土，現的身是報身，自己報身、佛報身、菩薩報身，全都是報身。迷了之後那就隨你迷的是染、是淨；是清淨，四聖法界，是染污，六道輪迴。六道輪迴有善有惡，善的三善道，不善的三惡道，全是自己念頭變現出來的，這個不能不知道。一切法從心想生，所以不能有不善的念頭，不善的念頭沒有害別人，害自己，你能夠傷害別人是很少很少。如果別人修行有功夫不接受，你就完全沒有傷害到，那個傷害你自己全部承當，這不就大錯了嗎？縱然對方，你毀謗別人，人家發脾氣，他受的傷害三分，自己受的傷害七分，不值得！你把它真搞清楚、搞明白了確實如此。
所以古德教導我們，做人要隱惡揚善，別人不好的別提，不要放在心上，別人好的要讚歎，非常有道理。普賢十願第二願教給我們「稱讚如來」，那就是隱惡揚善。你看第一句，「禮敬諸佛」，第二句馬上換了口氣，稱讚如來。如來跟佛什麼差別？佛是從相上說的，如來從性上說的。相上，不管什麼相，真的，相是平等的，所以對於形相要禮敬，沒有分別。為什麼？它是自性變現的。自性是法身佛，變現佛是報身，是法身佛；變現應身，他還是法身佛，法身變的，法身沒離開他；變成六道的眾生，他還是法身佛；變現出畜生身、餓鬼身，依舊是法身佛。所以佛說一切眾生本來是佛，自己沒看出來，迷惑的人沒有看出來。法身佛看出來了，實報土裡的報身佛看出來了，他知道，所以他完全禮敬。稱讚，稱讚不一樣，稱讚從性德上說，與性德相應的稱讚，不相應的不稱讚，它就有差別。所以說相上沒差別，性上有差別，有正有邪、有偏有圓，圓滿的、正的稱讚；邪的、不圓滿的不稱讚。稱讚就明顯的差別，供養是平等的。
普賢菩薩教我們修的，就在日常生活當中處事待人接物。對於染、對於惡，都是一般人所厭惡的，菩薩心目當中是平等的。為什麼他是平等？因為他沒有分別、沒有執著。我們為什麼不平？我們執著、我們分別，這是善、那是惡。其實，善等於零，惡也等於零，零跟零是平等的，因為凡所有相皆是虛妄，虛妄就是零，它平等的。我們今天對人對事是用一個不平等的心去看，這法就千差萬別；用平等心去看，萬法一如、生佛不二。什麼時候我們看到萬法一如，好，你入佛境界了。縱然你沒有真正成佛，你決定是法身大士，實報土裡面的菩薩，以下的他們還是有分別。
「具如《會疏》所釋，無來去者為法身」。這說得好，沒有來去，法身沒有來去，法身像虛空一樣，哪來哪去？沒來去。可是它非常靈明，它是一切法的本體，這個要記住。第二，「正覺於第一義諦」，正覺於第一義諦，「真如實相如是而來」，這叫報身。前面說了，第一義諦名如。好像我們這個資料裡頭有第一義諦，有，在第五頁。「二諦之一」，二諦是真諦、俗諦，「對於世俗諦之稱」，所以它又稱為「真諦、聖諦」，聖人所證得的。真諦，它是真的，不是假的。又稱為「勝義諦」，也叫做「涅槃、真如、實相、中道、法界、真空等，總以名深妙之真理」，名是個名字，是深妙真理的名字，這叫真。「諦者真實之道理」，我們一般講真理，深妙的真理。「此道理為諸法中第一」，在一切法裡頭它是第一，所以叫它做「第一義」。「真實故云真，為聖者所見」，就稱為聖諦，「為殊勝之妙義」，所以又稱為「勝義」。這是解釋這個名詞，這個名詞就是自性、就是本性。
正覺是智，自性本具的般若智慧。於第一義諦，這就是真如實相如是而來，這是報身。報身也叫法性身，是諸佛如來的實報莊嚴土。實報莊嚴土也叫法性土，為什麼？它這個裡頭沒有生滅。十法界是無常，生滅相。這叫一真法界，這裡面的人無量壽，但是永遠年輕，他不衰老，不會隨著時間改變，遷流是改變的意思。我們這個世間所接觸的一切現象，一分一秒都在改變，念念不住。實報土裡面的東西，等於它好像住在那裡，它不改變，時間再長都不改變，那真叫極樂世界。阿賴耶因為它體是染污的，所現的一切相都是染污的；法性跟這個現相完全不一樣，法性是永恆的清淨，不需要清潔，永遠清淨，永遠沒有染污。我們的虛空都有染污，都有很多微塵、粒子染污，一真法界裡沒有這個現象。確實，它跟我們是不同一個空間維次，我們無法想像那個世界。這報身。
「乘真如實相之道而成正覺，如是而來，是為應身」。這釋迦牟尼佛，他是乘真如實相之道，到這個世間來投胎，示現八相成道，成正覺，應身。「諸釋皆可依《會疏》之說，而知其意」。這幾種說法，《法華經．壽量品》的講法、《成實論》的說法、《會疏》的說法。《會疏》說得好，你看《會疏》，無來去者為法身，又簡單，意思又圓滿具足；正覺於第一義諦，真如實相如是而來，報身；乘真如實相之道而成正覺，如是而來，這是應身。說得很簡單，說得很清楚。這是十號裡頭的第一個號，「如來」。
第二個德號叫「應供」。我們看他這個會集的第一段，《大智度論》裡說的，「佛諸結使除盡，得一切智慧，故應受一切天地眾生供養。以是故佛名應供」。為什麼？佛是世出世間第一大福田。福怎麼修？布施，是用這個方法修來的。供養，供養比布施修的福更大，為什麼？他帶著恭敬心。布施未必有恭敬心，供養裡頭有恭敬心，所以修更大的福報。供養佛，福報是最大。
現在佛不在世間，我們怎樣供養佛？我們讀佛經，接受佛的教誨，這就是供養佛。依教奉行是供養佛，一切供養當中，這個供養是最大的。經上常說，「如教修行供養」，供養中第一。如果我們用財供養，我們以這個財去印經，這個福報大，印得愈多愈好。發願，希望我印一千部經，這一千部當中會有一個人開悟，我們要常常有這個想法。個個人開悟不可能，希望有一個人開悟，那這福報就大了。今天我們有這個能力，幫助真正發願肯學的人，來成就他，這個福報大。成就一個人就成就一尊佛，他將來講經說法，弘法利生，這福報多大！
修福，福有福田。田是比喻，好比土地、田地，種五穀雜糧，它能長出來，能生長出糧食出來。所以福也要有田，這個田好，好福田，你種下去之後你得大福報。有人得大福報，有人得小福報；找到佛的這個田，那得的是無比的福報。這就曉得，今天在這個世界上發大財的、做大官的，他福報從哪來的？肯定是過去生中碰到佛福田、菩薩福田，他才能種這麼大的福。如果不是佛菩薩的福田，一般世間人的福田，大概總要修好幾輩子。世世代代都修福，這個人家後代會出大富大貴的人。祖宗世世代代都修福，他自己也是乘修福而來，他的福大，到這一家，這家有福，到這家來投胎。福跟福相應，善與善相感，就這個道理。不可能是個壞孩子投生到有福報人家，這是決定不可能的，壞孩子肯定要投到家敗人亡的那種人家去。說明善惡果報絲毫不爽，決定有感應，父母心地善良，一定生好孩子，人不能不相信因果報應。成佛、成菩薩、成阿羅漢，一定要接受天上人間一切眾生的供養，為什麼？為他們種福。這叫應供。
佛諸結使除盡，得一切智慧。什麼叫結？什麼叫使？這也是佛門常常看到的術語。我們參考資料裡頭有，從《佛學大辭典》節錄的。「結與使」都是煩惱的代名詞，就是講的煩惱。「繫縛心身，結成苦果」，這就叫結。繫縛是比喻，好比繩子把你身體捆綁起來，你不自由。心也是的，心有所牽掛，你心不自在。這都是煩惱，就結成苦果。實在講，結縛是空的。
達摩祖師剛到中國的時候，跟梁武帝談話不投機，梁武帝不護持他，跑到少林寺去面壁。面壁九年，遇到一個慧可。那個時候正好是冬天，慧可向他求教，心地非常虔誠，我們講具足這四個字，真誠、慈悲、恭敬、信心（真信），條件具足。看到達摩在打坐，入定，他站在門外，外面下雪。站多久？雪已經到膝蓋了，雪到膝蓋了他還沒走，還站在那裡。達摩知道，也是在等著看他的誠意。到最後他用戒刀把手臂砍下來，左手，右手拿著這個手臂，供養達摩祖師。達摩祖師看到，你何苦來？你有什麼問題？慧可說我心不安，心有繫縛，心不安，求大師給我安心。達摩祖師伸出手來，你把心拿出來我替你安。我們看到很多達摩祖師的像，都這樣伸著一個手，那就是你把心拿來我替你安。慧可回光返照，他講得沒錯，我的心不安，心在哪裡？找不到。回他一句話，「我覓心了不可得」。你這一句話問我找心，找心我找不到。達摩祖師一句話，「與汝安心竟」，我把你心安好了。他在這一句話裡頭開悟了。
所以那個不安從哪來的？妄想來的。你妄想沒有的時候你就覺悟了，問題就解決了，哪來的安不安！不知道放下，麻煩就在這裡；要知道放下，什麼事都沒有了。天下本無事，庸人自擾之。一定要知道，十法界依正莊嚴是你自己造的，自作自受。六道眾生沒有一個不如是，幾個人清醒覺悟過來？都迷在其中。特別是財色名利，現在對於這個迷到極處，貪財、貪色、貪名、貪利，感召來的是身心繫縛。結成苦果是什麼？你的身心不健康，身心有病，多災多難，這麼來的。你一旦化解了，身心自在，健康長壽，法喜充滿，你得大自在。你看一念，你的念頭錯了！這個叫結。
「常隨生死故名為使」，使是比喻。這個使，古時候叫差使，當差的，差使，現在叫刑警隊。你犯罪了，刑警隊跟著你，你一天到晚提心吊膽，沒好日子過。這叫使，使是比喻。「結有九種，使有十使」。十使就是根本煩惱，五利使就是五種見惑，身見、邊見、戒取見、見取見、邪見，這五種；另外有五鈍使，貪瞋痴慢疑，合起來叫十使。所以十使就是見思煩惱，不是別的。
《淨心誡觀發真鈔》上本有這幾句話，「結使」，這是《成實論》上說，「猶如乳母常隨小兒，能繫縛生死故名為結」。奶媽常常跟著嬰兒，嬰兒離開奶媽的時候，他生命就有危險。「常隨生死」，這叫使，「即九結十使」。九結十使後面有補充。《大乘義章》第五卷說，「隨逐緊縛，稱之為使。結集生死，目之為結」，所以結縛眾生也叫結。這先把結跟使講清楚、講明白，然後再給你講結有九種、使有十種。這統統抄在這裡，我們把它念一念。
「九結」，這是名數，「總合如上結門而立九結」。這個九結是什麼？第一個「愛結，貪愛」。你有貪愛，你就有這個結，無論是貪財、貪色、貪名、貪利，總而言之你有貪，你就有這個結。第二「恚結，瞋恚」。遇到不如意的事情，瞋是形於外面，發脾氣；恚是心裡面惱恨，沒有現在外表。發出來了就叫瞋，沒有發出來叫恚，恚在心裡頭。這個傷人，不是傷別人，傷自己，對自己的身心都有傷害。瞋恚多的人跟地獄有緣。貪瞋痴，貪心，餓鬼；瞋恚，地獄。所以佛把這個列入三重戒，人能夠斷貪瞋痴就不墮三惡道。第三個是慢，「憍慢」，驕傲，傲慢。第四個是痴，痴是不了解事理之無明，沒智慧，對於事理的真相他看不清楚，他聽不明白，這就是愚痴。愚痴的人做事情顛倒，果報在畜生。
第五個「疑結」，特別是疑惑三寶，現在還得加上疑惑祖宗、疑惑古聖先賢。疑惑，你決定不會去學習，那你愚痴這個結解不開。特別是聖賢跟佛法，帶著疑惑心來學，學不到的。第六是「見結，身見邊見邪見」，指的這些。第七是「取結」，見取見、戒取見這兩種。這兩種，我們中國人把它合起來稱為成見，某人成見很深。戒禁取見是對因上的，因上的成見，見取見是果上的成見，都很麻煩，堅固的執著。第八是慳，「慳惜己身命財寶」。就是吝嗇，我們一般講小氣，自己不肯做好事，自己的財寶不肯布施，自己的身命非常愛惜，對於有利於社會大眾的事情不肯去做。第九「嫉結」，就是嫉妒。別人有勝過自己的，心裡面就感到難過，這錯誤的。看到別人有勝過自己的，快樂！為什麼？他有福，我享他的福，這是一樁好事。他有富貴，我嫉妒、我障礙他，其實障礙不住，那是自己造罪業。懂得因果的人知道，這大概都是不明因果、不相信因果的人，他才會有這些煩惱。
「十使，又名十惑」，惑是迷惑，十種迷惑，或是十個根本煩惱，這裡面跟前面很多重複的。第一個是貪，「貪愛五欲」，五欲是財色名食睡。第二個是瞋恚，「瞋恚無忍」，沒有耐心，很容易衝動，很容易發脾氣。第三個是痴，「愚痴無明」，無明就是沒有智慧，對於一切事理他看不清楚，往往產生誤會。第四個是傲慢，「驕慢自大」；第五個是疑，「狐疑猜忌」。這是根本煩惱，貪瞋痴慢疑。第六個「身見，執取五蘊根身」，以為這是自己，其實錯了，五蘊皆空，了不可得。第七個是「邊見，執取常斷二見」，這屬於邪見。常就是說，人死了來生還是人，他不相信有六道輪迴，狗死了來生還是狗，永遠不會變的，這叫常見。第八個「邪見」。邪見裡頭最嚴重的不相信因果，不但破壞自己的善事，也破壞別人的好事。第九「見取見」，這成見，「執持成見，非果計果」，就是果上的成見，不是真正的果報，他以為是真的。第十個是「戒禁取見」，是「非因計因」，執持不正當的見。
前面非果計果，譬如修四禪八定，生到四禪天，生到四空天，他以為那就是佛所說的大涅槃。不是的，誤會了，以為那個是涅槃。將來在那個地方壽命到了，壽命很長，有到的時候，到了之後他煩惱起現行，他要墮落，上頭再沒有了，他要往下墮落，他就謗佛、謗法，認為佛說的是假話，欺騙了他，這是個誤會。非因計因，這個計就是自己以為是因。有修定的人，看到牛死了生天，牛死了怎麼會生天？人死了為什麼會墮三途？牛吃草，給人耕田，大概做這個就能生天，所以他就吃草，學牛，給人家耕田，以為就能生天。錯了，不是這個因。這個牛，牠之所以能生天，牠前世曾經修上品十善，臨命終的時候一時迷惑顛倒到畜生道去了，畜生死了之後，牠阿賴耶識裡頭上品十善的那個因成熟了，是這樣生天的，不是吃草耕田就能夠生天，這是個大誤會。這一類的例子。修四禪八定是世間禪定，這個定是伏煩惱，沒有把煩惱滅掉。伏，有定的時候它不起作用，伏住了；定失掉了，煩惱起現行，那不是真的果報。阿羅漢所修的是真的，那叫偏真涅槃，還不是圓滿的。這些一定要靠佛的經教，都搞清楚、都搞明白，不至於產生誤會，這就對了。
後面還有幾句話說，「前五是五鈍使，後五是五利使」，前五是貪瞋痴慢疑。為什麼叫鈍使？它的性暗鈍，發作慢，不容易斷，藕斷絲連，也就是說習氣很重。後面身見、邊見，這個是利，利是它發起來的時候很猛利，但是好斷。「使是煩惱的別名，因煩惱能使眾生流落於生死」。也就是這十個東西就是六道輪迴的根，你能把這個東西斷掉，六道輪迴就沒有了。阿羅漢斷掉了，所以阿羅漢脫離六道輪迴。這個合起來叫見思煩惱。五種見，貪瞋痴慢疑是思惑。這十種斷掉了，六道輪迴就不見了。所以六道輪迴是假的，不是真的。六道輪迴是假的，六道輪迴裡所有一切，哪有一樣是真的？包括佛法。《金剛經》上佛說得好，「法尚應捨，何況非法」。法是什麼？法是佛法，佛法也要捨掉。法是佛方便說的；真的，真的說不出來。言語道斷，心行處滅，真的怎麼說？開口便錯，動念即乖，他不起心不動念，怎麼說法？能說得出來的統統叫方便法。方便法不是真實的，千萬不要把它當真實，當真實就錯了，當真實就統統變成所知障。
所以馬鳴菩薩在《起信論》裡頭教人，聽經要存什麼樣的心態？離言說相，不執著他的言語，要懂他的意思；不執著名詞術語，這是假設的，沒有一個是真實的，為了講經教學方便起見立這些名相，你執著它就錯了；第三個，不執著心緣相，聽了，不要想到這個意思什麼意思，那什麼意思，愈想愈錯，沒有意思。佛所說的一切法，是從清淨心流出來的，清淨心是沒有起心動念、沒有分別執著，它怎麼會有意思？它是智慧，真實智慧。意思是阿賴耶邊的事情，假的。起作用的時候無量義。所以經文真聽懂了，什麼事你都能解決，他通，他智慧通，什麼問題都能解決，自然生無量義。你要執著一個意思，就不通第二個，就不通第三個；沒有意思，全通了。所以什麼都沒有好，沒有就全有了，有了就全失掉了。真的，沒有了就全有了，怎麼全有了？見到自性了，自性能生萬法，你缺什麼？什麼都不缺。佛法修學的中心，就是教你見性，見性了，智慧具足、德能具足、相好具足，沒有一樣不具足。
我們今天沒有能力見性，煩惱習氣太重，曉得要斷就是斷不了。佛開個特別法門，信願持名。往生西方極樂世界，你自性裡頭智慧、德能、相好統統出來了，跟諸佛如來沒有兩樣，能分無量無邊身，能同時幫助無量無邊苦難眾生，你能做得到。你沒有見性，沒有這個能力。這個能力是每個人統統具足的，一切眾生本來具足，連蚊蟲螞蟻都具足，不能小看牠。學佛的人現在知道，看到螞蟻，合掌，「螞蟻菩薩」，對牠禮敬，對的，正確的。牠迷得太深，所以投胎做螞蟻；我們比牠好一點，到人道來。同一個自性，同一個法身。
這是結、使。諸佛結使除盡，他沒有結使了，得一切智慧，性德完全顯現了，一切智慧是自性裡本有的。故應受一切天人（天神）、地神、眾生供養，他應該接受。因為天地眾生，他懂得修福，三寶是福田，他要到福田來種福。以是故佛名應供，這個名號也是讓大家知道，聽到應供就生起修福的念頭，我要修福，要修福就得供佛。
「又《淨影疏》曰：證滅相應」。證是智德，滅是斷德；證是看破，滅是放下，相應這叫應。這個證滅也有解釋，在參考資料的後面，接著，「無漏之正智，能契合於所緣之真理」，這叫證。《勝鬘寶窟》中，末後有一句話說，「緣起相應，名之為證」。《大乘義章》第一卷說，己，這自己，「己情契實，名之為證」。同，也是《大乘義章》，第九說「證者是知得之別名」。「《俱舍論》二十五曰：如實覺知四聖諦理，故名為證」。證是知的意思，清清楚楚、明明白白。無漏正智就是智慧，漏是煩惱，煩惱斷盡了智慧現前，這叫正智；有煩惱夾雜不叫正智，叫有漏智。有漏是十法界的、六道的，六道人沒有修定、沒有開悟，都叫有漏智。有漏智在六道裡頭能得福報，能幫助你得人身，或者生欲界天、色界天；色界天要修禪定，不修禪定不能到色界。
正智，能契合於所緣的真理，這叫證。所緣的真理就是佛常常講的苦集滅道，小乘。智與苦集滅道相應，這一相應，證明這四樁事情是真的，不是假的。世間法，集是煩惱，是苦之因，苦是集之果，世間因果。要想離苦，必須要把集滅掉，就是把煩惱斷掉，煩惱斷掉了苦就滅掉，世間因果。出世間，就修道。要想斷煩惱，一定要修道，三十七道品幫助你斷煩惱，煩惱斷了苦就滅了。兩重因果，集跟苦，世間因果；滅跟道，出世間因果。它那個出世就是出離六道輪迴。到哪裡去？生到四聖法界，聲聞界去了。功夫高的生到緣覺法界，程度差一點的聲聞法界，出離六道輪迴。說這個因果的道理。
緣起相應，這叫證。知道一切法是因緣所生法，佛所講的緣起的道理就是十二因緣，跟三世因果一對照，一點都不錯。無明緣行、行緣識，一直到後面老死，生緣老死，三世因果。人有過去世、有現在世、有未來世。我們得的這個身，這一生的受用、一生的遭遇是果報。到人間來是引業，過去生中修的五戒、十善，這個業力把你帶到人間來，投胎得人身。得到人身之後，這一生當中貧富貴賤、賢愚不肖，這叫滿業。過去生中修善積德，你的滿業就好，也就是說你有富貴、你有康寧，在社會上有地位、有財富、有聰明，這是過去修的善因。這個善因，在佛法裡面講，修三種布施得來的，財富修財布施得來的，聰明智慧修法布施得來的，健康長壽修無畏布施得來的。
佛說的這個，真理，跟我們事（行事）對照一下，完全正確。命中沒有不要緊，你明白這個道理，你修，你認真去修，決定得到，而且效果非常明顯，時間也很快速。真正下定決心修財布施，沒有錢，喜歡布施，能捨己為人，自己生活苦一點，多幫助比我更苦的人，你的收入就會年年上升。有財布施的心，有財布施的行為。法布施，我們自己所知道的，統統教給別人，不要留一點，留一點是吝法，吝法果報是愚痴。我知道多少我就教多少，決定不會有吝嗇的心。怕別人超過自己，自己對人總要防一招，總要留一手，這個人縱然有富貴，不大，小富小貴。能夠完全放手，別人比我好我更歡喜，這個人會大富大貴。因為什麼？心量大。量大福大，這是真理。大富大貴的人心量很小，他富貴不久，享受的不久，而且他有煩惱，煩惱是患得患失，這個不是真富貴，這是假的。壽命長短，無畏布施。對於苦難的人，真正肯發心幫助，能夠捨己為人，能夠與人和睦相處，這個人長壽。不嫌棄別人，會得到別人的愛戴、擁護；嫌棄別人，自己縱然有福報，很有限。為什麼？你嫌棄別人，別人嫌棄你，你在苦難當中得不到幫助。種什麼樣的因，得什麼樣的果，一點都不錯。十二因緣給我們說明了三世因果，三世就是無量世，過去無始，未來無終，這是真理。
《大乘義章》說的這個己情，就是自己的情執、情思，跟真理相契合。這個己情，簡單的說就是念頭，自己的意念跟佛所說的相契合、相同，這叫證。所以證是知、是得，我知道了，我得到了。得到是智慧，是知得，不是真得到。為什麼？我今天知道念佛可以往生，我現在還沒往生，我還沒得到。怎樣才能得到？放下娑婆世界就得到了。我對這個世界還有留戀，我知道這是假的，極樂世界比這個好，可是我還沒有把這邊放下，你就沒得到。所以這個證，知得之別名，只有知沒有得，有知有得。證就有兩個意思，證是開悟，一個叫解悟，解悟是知，證悟是得，真正到達目的地了。我們現在解悟都有，證悟還打了問號。章嘉大師講看破，是看破了，沒放下。上面還有一層樓，我知道，但是我捨不得離開這一層，就不能上更高一層，你要肯把這個放下就提升了。但是你怎麼知道提升？因為你知道了，你看破了。看破幫助你放下，放下幫助你再看破，你就不斷向上提升。不能停，要達到最高峰，這才行。
《俱舍論》講得很具體，如實覺知四聖諦理，苦集滅道，這叫證，阿羅漢所證的。下面說滅，滅有三種。第一種，滅就是涅槃，涅槃翻成中國的意思叫滅。「涅槃之體，無為寂滅」，所以把它翻成滅。滅什麼？滅煩惱、滅生死。煩惱是生死的因，生死是煩惱的果，因果統統滅了，這叫涅槃。第二種叫「尼彌留陀」，梵語也翻作滅。尼彌留陀是四諦當中的滅諦，是個名詞術語。第三個意思「毘尼」，毘尼也翻作滅，毘尼是戒律的總稱。滅是什麼？滅過失、滅罪業，它是這個意思。「是戒行也。戒行能滅諸惡」，所以叫滅。前面兩種體是滅，「毘尼之滅，有所滅也」。譬如五戒，教你不殺生，殺生滅了；不偷盜，偷盜滅了，它是有所滅的；不邪淫，邪淫滅了；不妄語，妄語滅了，它有這個意思在，五戒十善。
戒裡頭有止持、有作持，大概比丘戒、比丘尼戒都屬於止持，不准你做的；菩薩戒是作持多，是叫你做的。譬如《菩薩戒經》裡面就有一條，你是個菩薩，受了菩薩戒的，有法師大德在這邊講經，距離多遠？四十里，你要不去聽經就犯戒了。為什麼？你是菩薩。這個經我很熟，我不要聽了，不行，還是要去，做影響眾，讓這個講堂裡頭人數多，大家看了有信心。看到這裡人數很少，幾個人，聽眾沒信心。所以要給法師做影響眾。早年我在台北講經，我的老師周邦道老居士，他家住在台中，跟
底下，相應，相應就是契合的意思。「淨土論註上曰：相應者，譬如函蓋相稱」。函蓋，我們這是個茶杯，也有個蓋，這個蓋跟杯相稱，這叫相應，取這個意思。「《演祕鈔》七曰：相應字，汎指契合義」，通常指契合，就叫相應，佛法的術語叫相應。
「證滅相應，故名為應。又證滅故，合應供養，故云應供」。合應供養，所以叫應供，應該要供養，應該要修福。「又《會疏》曰：萬行圓成，福慧具足，應受天上人間供養，饒益有情，故號應供」。這個應供是佛，不是羅漢、不是菩薩。為什麼？他圓成了，萬行圓成，福慧具足。菩薩、聲聞萬行還沒有圓成，福慧還沒有具足，他也應受天上人間供養，這是小聖。何況如來證得究竟圓滿，這大乘大聖。這第二。
第三，「等正覺。梵語三藐三菩提。具云阿耨多羅三藐三菩提」。阿翻作無，耨多羅翻作上，三翻作正，藐翻作等，菩提翻作覺，整個翻成中國意思就是「無上正等正覺」。「菩薩因行圓滿而成等正覺」，這個等就是正等，正等正覺。「舊譯為無上正遍知」，意思也講得通，正是正覺，遍就是圓滿、普遍，他什麼都知道，所以跟無上正等正覺的意思相通。「《維摩經肇註》」，僧肇大師的註解，說「阿耨多羅，秦言無上」。那個時代是姚秦，姚興做皇帝，國號叫秦，秦言，現在中國統一，就是中國人稱無上。「三藐三菩提，秦言正遍知。道莫之大，無上也。其道真正，無法不知，正遍知也」，這個意思能講得通。阿耨多羅翻作無上，這句話可以翻，為什麼不翻？叫尊重不翻，因為它是佛法修學終極的目標。
佛法到最後，你成就什麼？你得到什麼？就是得到無上正等正覺，梵語稱之為阿耨多羅三藐三菩提。阿羅漢得到的是正覺，三菩提，阿羅漢證得的；菩薩證得的是正等正覺，就是三藐三菩提；佛所證得的加上無上，阿耨多羅。這三個等級，三個不同名稱，三菩提是阿羅漢，三藐三菩提是菩薩，阿耨多羅三藐三菩提是佛。我們就知道，佛、菩薩、羅漢是學位的名稱。學位的條件就是阿耨多羅三藐三菩提，你要是證得，完全證得了你就成佛，大家稱你佛。佛是最高的學位，菩薩是第二個學位，阿羅漢是第三個學位，是佛門三個學位的名稱，像現在的大學，博士、碩士、學士。中國古時候的功名，進士、舉人、秀才，秀才是最低的一個位次。怎麼成阿羅漢、怎麼成菩薩、怎麼成佛的？有條件；條件是什麼？條件是放下。阿羅漢放下見思煩惱，成為正覺。世間人很聰明，沒有放下煩惱他也覺悟了，不叫正覺。佛法的條件，必須要斷見思煩惱才叫正覺，斷塵沙煩惱才叫正等正覺；破了無明、證得法身，這才叫無上正等正覺，不是隨便能稱的。
其道真正，佛道是真的，是正法；無法不知，世出世間一切法，沒有一樣不知道的，所以叫正遍知，正確、普遍，沒有一樣不知道。「又《淨影疏》曰：正者理也。於理窮照即徹照於理體」，所以叫遍知。這是佛的德號，稱為等正覺。在這個裡面我們就看到，佛法確實有三個很明顯的學位名稱，說明它是教育，它不是宗教，跟宗教不一樣。這個學位，每個人都可以拿到的，佛是非常歡喜一切眾生統統成佛，就是統統拿到博士學位，最高的學位。今天時間到了，我們就學習到此地。
2012淨土大經科註-第137集
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第三百八十一頁，第二行：
第四聖號『明行足』，諸佛有十種通號，這是第四。請看念老的註解，「明有多解」，有很多種的解釋。這個地方引用《大智度論》，「《大論》曰：宿命、天眼、漏盡，名為三明。」《會疏》與《淨影疏》跟這個說法相同，也是根據《大論》所說的，都說明就是三明。「但《淨影》又謂：明是證行，證法顯了，故名為明。是說較深。」這個說法的意思比較深，說出它是證行。證行就是證，信解行證，通過行，把所信的、所解的證明真實不虛，這個信心才能夠堅定不拔，稱之為明。
我們參考資料裡頭有一段，《雜阿含經》裡說的。「三明：一、宿命明，但知過去宿世受生之事，名宿命通。」知道過去，過去生中，宿命通在小乘二果就證得。「復知宿世從一生至百千萬生」，他姓什麼，名字叫什麼，他在那個世間受苦受樂的事情，都能知道，「是名宿命明」。由此可知，明比通殊勝，通只曉得一個大概，明是詳細徹底明瞭。所以三明六通，六通小乘證得，三明要法身菩薩才能證得，不是法身菩薩，沒有這種能力。法身菩薩也就是中國大乘常講的明心見性、見性成佛，他才有這個能力，一定要已經見性。
「二、天眼明，謂但見死此生彼，名天眼通。」看到這個人在此地命終，看到他的靈魂到那個地方去投胎，到哪一道，三善道，人、天；三惡道，畜生、餓鬼，看到他去投胎去了，這個是天眼通。天眼明，「復見我及眾生死時生時」，知道自己，也知道別人，他離開這個身體之後，他到哪裡去，「及身口意所作善惡之行」，這造的業，業牽引著你得果報，「或生善道、惡道，皆悉能見，是名天眼明。」這個是佛與法身菩薩的五眼當中的天眼，不是單單說天人的。天人確實能見到他到哪一道去了，但是在那一道詳細情況他不知道，天眼明的人知道。
「三、漏盡明，謂眾生因三界見思之惑，墮落生死，故名為漏」，漏就是煩惱的代名詞。「惟羅漢斷三界見思惑盡」，證到阿羅漢果，三界六道裡頭的見惑、思惑，他斷盡，斷乾淨了。也就是說，思惑，貪瞋痴慢疑他沒有了；見惑，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，他都斷了，見思煩惱斷盡了。見思煩惱就是執著，《華嚴》沒說見思煩惱，《華嚴》講妄想、分別、執著。妄想就是無明煩惱，分別就是塵沙煩惱，執著就是見思煩惱，名詞不一樣，意思是相同的。《華嚴經》說的，像現在學術裡頭所講的，妄想、分別、執著。一般大乘所講的，無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱，帶著有宗教的味道。兩種都是佛說的。
由此可知，佛看什麼樣的根性，用什麼名詞給他講，這是佛說法的善巧方便。佛沒有定法可說，隨眾生心，應所知量，這是佛。佛不障礙眾生，你行善，不障礙你；你造惡，也不障礙你。受果報的時候，自作自受。佛為什麼不障礙？你的情執很深，障礙不了，障礙反會把你的情執加重。這是佛的智慧，看得很清楚。真正有智慧，說了你能聽、你能相信、你能改過，佛一定給你說。不在這個情況之下，佛不會說的。佛對一切眾生，他有三明六通，他很清楚，你能不能接受，你歡不歡喜接受，他知道，所以他永遠恆順眾生。眾生不在六道吃盡苦頭、受盡罪，他不會回頭；等他吃盡苦頭，想回頭的時候，佛來了。佛氏門中，不捨一人，這看到佛的大智慧、大慈悲。不是不管，佛管，在旁邊看得很清楚，佛的方法，善巧方便。這也是我們必須要學習的，那就是真實智慧、真實方便。
阿羅漢三界六道的見思惑斷盡，這個時候得神通，叫漏盡通。「復知漏盡已後，更不受於生死，是名漏盡明。」所以明心見性的菩薩，證得的是漏盡明，比阿羅漢高。他對於六道十法界過去、現在、未來非常清楚，他照顧無微不至，具足善根的人，在大難的時候，佛菩薩都會現身幫助。虛雲老和尚是個最明顯的例子，讓我們產生信心，讓我們產生智慧。朝山，走到山區，附近沒有人家，這個時候生病，走不動了，躺在地下，生命交關的時候，來了一個乞丐，乞丐救了他。這乞丐是誰？文殊菩薩的化身。他發心去朝五台山，五台是文殊菩薩道場，念頭才動，文殊菩薩就知道了，文殊菩薩有六通三明，知道他在什麼時候，在什麼地點有困難、有麻煩，他就在那個時候出現。這種出現是當處出生，事情辦完之後，隨處滅盡，你不知道他從哪來的，你也不知道他到哪裡去了。一直到虛老和尚到達五台山，進了文殊菩薩的大殿，拜文殊菩薩的時候，才曉得路上遇到那個乞丐是文殊菩薩化身。
所以心裡真正有佛的人遇到任何困難，佛菩薩肯定化身來幫助你，你不會有麻煩。如果心裡有自私自利、有名聞利養、有傲慢嫉妒，你就遇不到。縱然有遇到的，不是佛菩薩。做惡事的，他也有大福報，沒有大福報，他做不了那麼大的惡事。修羅、羅剎，大福報，他有誰來幫忙？他有那些妖魔鬼怪來幫他忙，也能夠現身，也能幫助他，成就他的大惡。這個我們要有能力辨別，從哪裡辨別？從念頭辨別，我們的念是善、是惡。念頭純善，沒有惡，念念當中只有諸佛菩薩，只有一切苦難眾生，沒有自己，妖魔鬼怪決定不敢在你身邊。你身邊有護法神，你看不見，他真在，這些障難他都給擋住了。所以中國老祖宗所說的「行有不得，反求諸己」，問題不在外面，問題是自己，外面沒有問題。
你心定的，對外面境界你也能看得清楚。這個人來幫助你的，他存的什麼心？名利心。我們有這個緣分，成就別人的名利，也是好事，也不是壞事。但是他的名利對社會、對眾生，沒有大害，小害沒有關係，沒有重大的傷害，這可以；有重大的傷害，就不應該來幫助他。這個要有真實智慧。這些事情，從歷史上都能看到。為什麼有這麼多關係？這與過去生中都有緣分。韓信幫助漢高祖打敗項羽，統一天下，最後被殺掉，都有因，都有果。漢高祖該不該幫助？可以幫助，漢朝這一代還不錯，統一全國四百年，人民能夠安居樂業。到他後世子孫，貪圖享受，不聽忠言，他的國就亡了，就被人取而代之，變成三國。三國時候的狀況，世間人了解比較多，有一部小說專門寫它，叫《三國演義》。在這個地方冷眼旁觀，就把這些因因、緣緣、果果都看清楚了。統統看清楚的人怎麼樣？出世逃名，到深山裡頭修道去了，不管世間事了。結論是世間沒好事，沒有真正的好事，真正好事還是念佛求生淨土，這真好事，永恆的好事，永遠的好事，不會改變的好事，這個要知道。
學佛的人在世間，只許利益社會大眾，幫助大眾離苦得樂，絕不能造作傷害眾生的事情。不但動物，這有生命的，不可以傷害，花草樹木也不可以隨便踐踏。大乘戒律當中「清淨比丘不踏生草」，看到小草生長得很活潑，不能從它上面走過，那是欺負它、侮辱它。除非這裡沒有路，必須從這通過，這個可以。如果有路，得繞圈子走路。世出世間一切法，佛法最善！我們遇到了，要修善斷惡。明白的人小心謹慎，位置愈高責任愈重，如果有疏忽，很容易產生過失，乃至於造罪業，自己不知道。為什麼古時候，有人把皇帝位子讓給他，他聽到之後，逃到深山躲避起來，不敢接受。這是什麼？那是責任，你能不能負起這個責任？自己想一想，我在這個位子，能不能把事情做好？做不好，趕快不要接受。為什麼？接受做不好，墮地獄，那又何苦？這叫真正聰明人。事情不是一個人做的，是個團體，我一個人能做好，團體不配合，這個時候怎麼辦？趕緊辭職，趕緊離開。如果有真實聰明智慧，絕不敢爭取這個位子，你給我做我也不幹。尤其在現在這個時代，大眾普遍疏忽紮根教育，對於倫理、道德、因果一無所知，他怎麼能合作？他合作都是利害，有利就合作，有害馬上分手；有利是朋友，有害就是敵人，人情味都沒有了。
在這個時代，那真的，夏蓮居這兩句話說的給我們很大的啟示，他說「濁世無如念佛好」，這五濁惡世，濁世就是染污，這個世間嚴重染污，連水、空氣都受染污，處在這個世上，只有念佛求生淨土，好事情，沒有超過這個的；「此生端為大經來」，我這一生，到這個世間來幹什麼？就是會集這部經的，沒有別的事。黃念祖來到這個世間，就是為這個經會集一個註解。我到這個世間來幹什麼？就是來宣傳、講這個經的，沒有別的事情。除了講經之外，我一樁事情都沒有。把這部經講清楚、講明白，讓大家真正相信，依教奉行，個個得度。講經就是這麼個方式，佛菩薩安排的。佛菩薩沒有替我安排個佛學院，佛菩薩沒有給我安排一個道場，什麼意思？我非常清楚，佛菩薩所安排的是至善，好到極處，一定要明白。外面一些毀謗、障礙、陷害，不但沒有怨恨，要感恩。為什麼？叫我們活在這個世間，戰戰兢兢，天天提高警覺，加深對極樂世界阿彌陀佛的信仰，願心懇切，我決定得生。如果是這些名聞利養圍繞著你，你會起貪心，你會迷失方向，那走的就不是極樂世界，那是六道三途。順境比逆境難處，善緣比惡緣難處，你要知道哪個難。那個容易產生情執，你被拖下水了；逆境、惡緣容易提醒自己。他們的斥責就是真正的幫助，讓我天天醒過來，不至於迷惑。
佛有三明。我們接著看下面，「蓋《華嚴》」，舉《華嚴經》做例子。「《華嚴》一經唯是信解行證」，《華嚴經》講什麼？就講這四個字。第一個教我們要信，信為道元功德母。菩薩修行，前面十個階級叫信位，初信到十信，從這個地方奠立根基，信心圓滿就成佛，不可思議。信心圓滿就是初住，大乘圓教初住就是法身菩薩，他就有能力在我們這個世間示現八相成道，以佛的身分來度化眾生，叫信滿成佛。對這個信字重視。信了之後要解，佛所講的理論、方法，要通達明瞭。通達明瞭怎麼得來的？都是從定中得來的。為什麼？向上一著，講到最真實的地方，就不能說了，言語道斷，心行處滅，要你自己去悟。悟靠自己，別人幫不上忙。小悟、大悟都是屬於解，契入境界叫證悟，這才真正功德圓滿。
證悟，在《華嚴經》就是末後一品「普賢行願」。「普賢行願」前面的一品是「離世間」，「離世間」是行。解講得最多，十信、十住、十行、十迴向、十地，統統是講解，佔全經三分之二以上，這講解。行，只有五卷一品，「離世間品」。證也是一品，但是它有四十卷。這四十卷裡面最精彩的，就是善財童子五十三參，五十三參是證。證在哪裡證？在日常生活當中證。怎麼個證法？不起心不動念，就是證。眼見色、耳聞聲，六根接觸六塵境界沒有起心動念，這就成佛。起心動念是菩薩，沒有見思煩惱，見思煩惱斷了。如果六根接觸六塵境界，有起心動念、有分別執著，這是六道凡夫。
經，要天天講，要天天溫習。三天不講，忘掉了，毛病全出來了。一個月不講，完全退到凡夫位。所以講經為誰？為自己，為提醒自己。我常說，上台講經，聽眾得利益頂多十分之一，自己得利益十分之八九，自度，為自己，不是為他人。真正自度圓滿之後，那個講經是為別人，像釋迦，像文殊、普賢，他們講經是為別人，我們講經是為自己。講經的目標就是在信解行證，加強我們自己這個功夫。
「若於行法顯了明證」，這就是明。特別於行，就是說你所學的法，要不能落在日常生活當中，你沒有行。阿彌陀佛的行法，就是信、願、持名。像鍋漏匠那個人，那就真正信願行，每天都在證，證到一定的程度，佛來接引你往生，你這個證就圓滿，信解行證四個字圓滿了。鍋漏匠做到了，講經說法的大法師未必，最怕的還有自私自利的念頭。我們這六十多年有經驗，是從這一條路上走過來的，有沒有自私自利？有。自私自利念頭跟我們多少年？至少三十年到四十年。這個是關口，這個要不能通過的話，不能出離六道輪迴，來生生三善道，有聰明智慧，這一生修法布施。這不是成就，依舊搞輪迴就完了，墮到輪迴裡面就一回不如一回，這肯定的道理。他往下墮落，必須到無間地獄受盡苦難，叫苦盡甘來，慢慢覺悟了，覺悟了你出來，再慢慢的修。所以，這個機會遇到不容易，遇到要不能抓到，你就這一輩子錯了。你有慈悲心，想管別人的事情，沒有智慧，沒有神通道力，管不了。管不了就算了，別管了，老實念佛求生淨土，到極樂世界回來再管，不遲。這是一條安全的道路，回來之後你是菩薩，你不會迷惑，你不會墮落。
「三、《涅槃經十八》」，前面舉的《大智度論》，日本淨宗大德的《會疏》，《淨影疏》、《華嚴經》、《涅槃經》，統統舉這些經論、祖師大德註解來解釋，這是念老真實智慧、善巧方便，這解釋是佛說的、菩薩說，不是我說的。《涅槃經十八》裡面講，「明者，名得無量善果。善果者，名阿耨多羅三藐三菩提。是說最深」，深到什麼程度？把無上正等正覺稱作明。這個明是佛得的，等覺菩薩還不行。這說法種種差別。我們就曉得，從圓教初住一直到妙覺如來都可以稱三明，但是三明境界、淺深、廣狹不相等。菩薩位次愈高，這個三明功能愈大，愈往下面，它功能小，但是確實是三明。也就是說，他對自己、對一切眾生在六道裡頭的狀況，生生世世很小的細節，他都知道。都能知道，教化眾生就方便了，契機，很好教。我們要得到這個三明，不得三明，教化眾生困難，不認識根機。如何得到三明？往生到極樂世界就得到了。第二十願裡告訴我們，往生到極樂世界皆作阿惟越致菩薩。阿惟越致菩薩就是法身菩薩，換句話說，他們個個都是得三明六通，有能力教化眾生。這就堅定我們自己求生淨土的信心，求生淨土的願心。
「今釋本經，以《涅槃》之說為妥」。因為這個十號是如來的德號，如來是究竟果覺，從究竟果覺來說，這個一定是以無上正等正覺為標準，所以稱這種說法最妥當。「又行足者，《涅槃經十八》曰：行名腳足。腳足者，名為戒慧。乘戒慧足，得阿耨多羅三藐三菩提，是故名為明行足。《淨影疏》同之」。這一條說法很重要，說明行足是得無上正等正覺。無上正等正覺從哪裡得來？從戒定慧得來，所以要乘戒慧之足，沒有戒就沒有定，沒有定就沒有慧。這麼說來，儒釋道的三個根是戒律的大根大本，沒有這三個根，所以戒律怎麼修也修不好，也不能成就。沒有戒就沒有定，心永遠是散亂的。散亂心生煩惱，不生智慧。這問題怎麼辦？
最容易修學的方法是淨宗，「信願持名」這四個字就是戒律。你要是違背它，你修不成功。真信，真願，老實念佛，說起來簡單，做起來不容易。什麼原因？理太深了，事很難叫人相信。難信能信是大智慧，信了之後一生不疑，這是大定。所以真正念佛人，死心塌地，古人說死盡偷心，一心向佛，他就圓滿了。真正相信，真正發願，老實念佛，這經要不要？不要了。這經對鍋漏匠沒用處，你給他，替他找麻煩，你把他心搞亂了，不要了。對我們這個散亂心的人管用，我們一下明白了，一心向佛，統統捨掉，就成功了。這叫單刀直入，無上法門。只要心清淨，你看這個世間事，任何一樁事情你看得清清楚楚，你沒有看錯。為什麼會看錯？雜上名利在裡頭，就錯了，錯就錯在這裡。這個錯就造罪業，罪業招來的果報，就這麼回事情。佛看得清楚，一句話不說。所以，戒重要！
淨宗最高的指導原則是淨業三福。第一條裡頭，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。第二福，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。三條，前面兩條都是戒，第三條才說「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。你看三條，兩條在戒律。如果說念佛人不持戒，那是不了解淨宗，念佛人哪有不持戒的道理！不持戒，不是真正念佛人，他不能往生，只種善根而已；他必定往生，那在來生後世，不在今生。來生後世，那就像
「《淨影疏》同之。疏曰」，這是《淨影疏》裡說的，「龍樹說」，龍樹菩薩講的，「戒定慧等，名之為行」，這是行法。「此二圓具」，明與行，就這兩種，「故名為足」。足就是具足的意思，明是看破，行是放下，這兩個圓滿具足了，沒有不成就的道理。章嘉大師講得簡單，「看得破，放得下」，看得破是明，放得下是行。「又《會疏》稍異」，再看《會疏》裡頭講的。「疏曰：行足者，謂身口意業真正清潔。於自願力一切之行，善修滿足，故號明行足。」這個說得也很好。行足是說身口意。念佛的人，每天身禮佛，就是拜佛；口稱佛，就是念佛；意是心裡想佛，不要想別的。佛在經裡常常告訴我們，「一切法從心想生」。心想佛時當下就是佛，為什麼？一切法是心現的、是心生的。《華嚴經》上說，真心、自性能生能現，我這一念是佛，這一念真正是佛。一念，一定要有個概念，清楚什麼叫一念。我們起心動念，不是的，起心動念裡頭有很多複雜的念頭在裡頭。彌勒菩薩告訴我們，這一彈指，這時間很短，一彈指有三十二億百千念。百千是十萬，三十二億乘十萬，這一彈指我們把它換算出來，三百二十兆，這一彈指裡有三百二十兆個念頭。現在科學用秒做單位，一秒鐘能彈幾次？我想一秒鐘，年紀輕的、體力很好的大概可以彈五次，乘五，一千六百兆，一秒鐘有一千六百兆個念頭。那個裡頭的一念，就是一尊佛出世，這一尊佛「當處出生，隨處滅盡」，你的念頭一滅他就沒有了，第二個念頭再起他又生了，生了又滅，一秒鐘生滅一千六百兆次，一秒鐘，這叫真念佛。
真念佛的人心裡沒有雜念，所以他念念是佛，念念生佛。這個道理我們要搞清楚、搞明白。搞明白之後，我們就管住自己的念頭，念念讓它有佛念，不能有別的念頭。這是經上常說的，「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，你就成佛。為什麼這麼容易？因為你本來是佛，只是你現在的念頭錯了，你不是佛，你把佛忘掉，你現在念的都是我、都是自私自利、都是名聞利養，念這個去了。這個東西是什麼？這個東西跟六道輪迴起感應，所以全都念到六道去了，就這麼回事情，必須得搞清楚、搞明白。身口意三業真正清潔，清潔沒有染污。念佛人的祕訣，也是阿彌陀佛的祕訣，這個祕訣得到十方諸佛的讚歎，稱他是「光中極尊，佛中之王」，這方法妙極了。念念是菩薩，你就出生菩薩；如果說念念都是貪瞋痴，那就是三惡道。我們必須把六道的念頭把它斷掉，一心念佛。六道裡頭隨緣，都好，沒有一樣不好。你們要幹什麼都好，我都隨緣，我都點頭，沒有意見。我心裡就一句佛號，除佛號什麼也沒有。這個理跟事要清楚、要明白。「於自願力一切之行，善修滿足」，這叫明行足。我們現在單舉念佛這個法門，佛要怎麼念法？於自願力，我們的願只有一個願，對世間沒有願，只有一個願，求生淨土，親近彌陀。我到極樂世界之後，戒定慧三學圓滿，我成佛了，我再到這個世間來度化眾生，穩穩當當。那個時候來度化眾生沒有障礙，度化眾生是遊戲人間。遊戲，就像演戲一樣，無論是演主角、演配角，都非常歡喜，絲毫障礙都沒有，會演得很逼真、演得很像，給世間人做榜樣，無一不是利益眾生，這叫惠予眾生真實之利。明行足就學到此地。
下面，「五、善逝」，第五個名號。「善者好也，逝者去也，故又名好去。」善逝就是好去的意思。「好去者，於種種諸深三摩提無量諸大智慧中去」，這才叫真正好去，佛有。好去的條件是正定、是智慧；沒有正定，沒有智慧，去的地方都是險路，都不是好路。所以定重要。中國古諺語有所謂「小不忍則亂大謀」，小小不如意的事情，不能夠忍耐，你就會有大錯誤。大錯誤帶給你大災難，麻煩就大了。所以菩薩修學六個綱目，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。這六個裡面有兩個最重要的，佛常說的，一個是布施，一個是忍辱。布施能種福。福從哪來的？從布施來的。財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，這果報，從這來的。命裡頭沒有，不怕，只要你明白這個道理，了解事實真相，現在修還來得及。
我年輕的時候，很多人給我算命。什麼命？乞丐的命。貧賤到了極處，貧是沒有財富，賤是沒有地位，乞丐在世間沒有地位，乞丐的命。遇到佛法，遇到章嘉大師、
我接著就向他請教，看破放下，我好像是懂得一點，實際上不懂，我請教他從哪裡下手？他就教我布施，教我修財布施、法布施、無畏布施。我那個時候真是貧窮到極處，連生活都困難，哪有錢去布施？老師問我，一毛錢有沒有？一毛錢可以。一塊錢？一塊錢還勉強，還行。他就教我，你就從一毛一塊開始，要常常有布施的心，盡心盡力就是圓滿的布施。我只有這麼大的力量，我全部都貢獻出來，所以這就是圓滿的。果然沒有錯，半年以後效果就出現，收入就比較好一點，三年之後可以說衣食不愁了。真得到感應，我們就真相信。
以後讀印光大師的《文鈔》，知道印光老法師接受四眾的供養全部都是印經布施。他不做別的事情，他自己沒有拿這個供養改善他的生活，沒有，也沒有拿這個錢去做一件衣服，統統用在印經、印善書。錢多了，自己開一個印刷廠，自己來做。這個印刷廠叫弘化社，在蘇州報國寺，在寺廟裡建了這個印刷廠。印了很多的經書，印得非常好，字大、清楚，校對非常認真，很少有錯字。我一生就學印光法師，不搞道場，專門印經布施。台北一個居士是個建築商，蓋了一棟大樓，送了一層房子給我。那個房子，一直到現在我的道場就那麼大。外面去參觀的人都感到很驚訝，怎麼這麼小？我們的布施走向全世界。一生就做這一樁事情，救濟災難都是從印經錢裡面撥出來，主要就幹這樁事情。三種果報我都得到了，我沒有財富，現在你看，衣食不愁，夠用了；智慧確實年年增長，聽我講經就知道，年年不一樣；健康長壽，你們也看到，過了年八十七，快九十歲了，每天還四個小時講經。這三種布施，老師教的，我真幹，三種果報我都得到了。這個不是假的，是真的。所以我們要定，我們要慧，有定、有慧，我們的去處就非常好。
「如偈說：佛一切智為大車，八正道行入涅槃。是名好去。」佛一切智為大車，我們乘著這個車，八正道行入般涅槃，這是好去，這是等覺菩薩的去處，我們向這個方向。今天我們自己知道業障很重，走如來這條路，佛一切智，我們這一生成就不了。大車就是大乘，八正道我們也沒有辦法把它修成，入涅槃只是口上談談，實際上做不到。可是我們非常幸運，遇到淨宗，遇到《無量壽經》的會集本，遇到黃念
這就像現在一些人，對中國沒信心。有人問我，國內很多人講，講賺錢，有人問我，賺錢了做什麼用？我回答一句，存外國銀行。為什麼存外國銀行？對中國沒信心，對外國人有信心。全都錯了，存外國銀行，就是送給外國人了，能拿回來嗎？靠不住，大錯特錯。這世界上災難多，哪個地方最安全？中國最安全。憑什麼？老祖宗積的德厚。中國老祖宗，我們上溯最少是一萬三千年，世世代代老祖宗都積德，不積德不過就是最近二百年，我們對不起老祖宗。比起一萬三千年，這二百年太短了，這算什麼？所以你不要看別的，你單單看這樣，你對中國產生信心。全世界，你去看看歷史，哪一個國家老祖宗有這麼長的時間斷惡修善、積功累德？只有中國人在做。我們丟掉不過二百年而已。看到西方東西好，迷了，對老祖宗喪失信心，不要老祖宗，災難來了。老祖宗對我們的懲罰，不會滅亡。老人懲罰小孩，打他一頓教訓教訓，不會把他殺掉的。所以最安全的地方是中國，錢存在外國的，都錯了，完全錯了！對不起祖宗，對不起中國人。中國賺的錢為什麼去供養外國？他對你有什麼恩德？老祖宗千萬年世世代代的恩德忘記了，這就是罪過。
我在國外，都是勸華僑回國來。香港回歸，很多人離開香港，搬到外國去了。我都是勸他們，你們為什麼離開香港？我在香港講經，勸他們不要離開香港，中國人將來統治香港，不會比英國人差，為什麼害怕？凡是聽過我講的，到外國，過了一、二年都後悔，再回來，回不來了。當時的房子很便宜賣掉，一回來，都漲價了，買不起，回不來了。你說多可憐！不聽話，不聽勸告。所以這個好去，需要智慧，需要定力。看，要看祖宗積德，這個家後代有前途；祖宗不積德，後代沒有前途。不要看到人家強盛，要看得遠，要看得深，你才有信心，你才有定力。那些人到外國去，我到香港來。
我們再看下面，引《合贊》，《合贊》是日本的《無量壽經》註解，它說：「善者，最初發心。逝者，大般涅槃。如來不捨最初發心，得大涅槃，是故如來名為善逝。」這些經論註疏都是「以入涅槃為善逝」。善逝，好去，到哪裡去？這個去處，佛為我們指出來，都是以入涅槃為善逝。什麼叫入涅槃？涅槃是梵語，翻成中國的意思是不生不滅。又翻作圓寂，圓是圓滿，一切圓滿，寂是清淨寂滅。滅的什麼？起心動念、分別執著全滅了。起心動念、分別執著是因，因滅了果就沒有了。果是什麼？六道輪迴、十法界、諸佛如來的實報土，這都是果。如果說是妄想分別執著統統斷了，六道沒有了。六道是假的，不是真的，是一場夢。執著統統放下，就像夢中醒過來，做了一場惡夢。醒過來是什麼境界？醒過來是聲聞、緣覺、菩薩、佛，淨土，清淨的法界，這個裡頭沒有人造惡，但是它還是一場夢。為什麼？沒有入般涅槃。還得放下，把什麼放下？分別放下，起心動念放下，就是不起心不動念，醒了，大般涅槃現前，這是真的，這不是假的。所以《金剛經》說，「凡所有相皆是虛妄」。六道有相，四聖法界有相，實報土有相。佛沒有說，凡所有相皆是虛妄，實報土例外，沒有說這句話，所以實報土也是一場夢。這個夢要醒了，就般涅槃現前，你自自然然融入般涅槃。
般涅槃是哲學裡面所講的本體，宇宙萬有的本體，是自己的真心，是自己的本性。現在一些新的量子力學家，他們說了一個概念，說零點能量點，跟般涅槃的意思很接近。零點能量點，充滿了能量，沒有現象，就是它沒有物質現象、沒有精神現象，也沒有自然現象。它在哪裡？無處不在，無時不在，我們看不見、聽不見，六根對它不起作用，它真正存在。這個就是佛法所說的大般涅槃，不可思議！科學家逐漸逐漸跟大乘佛法靠近了。在中國，涅槃、善逝的意思，禪宗裡面所說的明心見性，這就好去。明心見性的人，生實報莊嚴土，叫一真法界，這個法界跟極樂世界差不多，這是善逝的意思。淨土，往生西方極樂世界，就是善逝，就是好去，真正的好去。「又《會疏》曰：善逝即妙往之義。謂以無量智慧，能斷諸惑」，惑是煩惱習氣，他能斷，「妙出世間」，這個出是超出，超出十法界，不但是六道輪迴，十法界也超越了，「能趣佛果」，能證得佛究竟的果位。「是以趣佛果為善逝。與上說亦無實異」，跟前面講的意思是一樣的，沒有什麼差別。這說好去。
底下提一個疑問，「至於佛無來去，云何名好去」，我們相信學佛的人肯定有這個疑問。大經上常說，自性如如不動。在哪裡？遍法界虛空界，無處不在，無時不在。為什麼叫好去？其實這個話問的意思很深。我們現在有沒有來去？佛眼睛裡面看，沒有來去。沒有來去就叫好去，有來有去就錯了。我們這一生得人身，做了好事、善事，來生生到天上，我們從人間生到天上，你看，有來有去。從天上說，我們來了；從我們這說，去了，有來有去。從法身菩薩的眼中來看，沒有來去，原地踏步，只是什麼？只是所現的相不一樣了。這個話不好懂，我們用電視，你馬上就懂了。涅槃，好去的是什麼？螢幕。螢幕不動，螢光幕不動，裡面的色相，你看，按一個頻道，它就出現，它就來了；我把它關起來，它就去了。有來有去是屏幕上的現相，屏幕不來不去。不管你怎麼來、怎麼去，你沒有離開屏幕，從屏幕看，不生不滅。如何從相上見到性，從性上見到相，這是佛菩薩，佛與法身大士他們能看到。我們是迷在相裡頭，看不到性，好像看電視，迷在畫面上，把屏幕忘掉了。這個是事實真相。
我們看《淨影疏》上怎麼解答的。淨影是隋朝慧遠法師他住的寺廟，淨影寺。大家對他尊敬，不稱他的名，也不稱他的字號，稱他的寺廟，淨影大師，就稱他，這是對人稱呼最恭敬的。他說，「佛德圓滿，更何處去」，這是真的，佛的智慧、德能、相好統統是圓滿的，沒有形相，法身無相。這個無，不是什麼都沒有，它遇到緣，能現一切相。現什麼？現整個宇宙，是它現的。如果緣要是缺了，緣要是斷了，這相立刻就沒有了。什麼時候發現緣斷了、沒有了？我們把見思煩惱放下，五種見惑、五種思惑真正放下，六道輪迴就不見了。就好像做一場夢，醒過來了，六道不見了，你再找，找不到。從這個地方，你就明白了，六道沒有了，本性不滅，本性又變境界。為什麼？你沒有見思煩惱，你還有塵沙煩惱、還有無明煩惱，所以現出不同的境界。這個不同的境界，就是四聖法界。在這個環境裡面，你看到阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛，你看到這些。這些都是善人，心地善良，心地清淨。所以這個境界是淨土，沒有看到人有惡念，甚至於沒有人看到有分別你我；有你有我，沒這個分別，沒有這個執著。這個境界好！在這個境界裡面，如果能把起心動念、分別放下，這個境界就沒有了。還是一場夢，六道是夢中之夢。這個夢又醒了，醒了之後，四聖法界不見了，出現什麼？出現實報莊嚴土，我們叫一真法界。這個裡面居住的人，個個都是大徹大悟，明心見性。只要放下起心動念，就大徹大悟，就明心見性。但是他還有無始無明習氣沒放下，所以實報莊嚴土是這個習氣變現出來的，習氣要斷了之後，實報土沒有了。那個時候出現的境界，就是這裡講的大般涅槃，這是圓滿的自性。
惠能大師見到了，確實大徹大悟，明心見性。見到什麼樣子？他說了五句話，第一個，告訴我們「何期自性，本自清淨」。就是說，像看電視，他看到螢幕了，在畫面上看到螢幕，螢幕上是清淨的，一塵不染，就是清淨心。第二個，他說「本不生滅」。六道輪迴是生滅法，十法界也是生滅法。實報土只有生滅這兩種現象，其他的波動現象看不到，沒有，無常的現象沒有，它一切是真常的。這個裡面的人壽命很長，身體沒有變化，就是永遠年輕，沒有生老病死的現象。到這個地方是化生的，不是胎生的。生到這個地方，自己會看到自己的身體，跟佛完全一樣，永遠沒有改變。一直要等到無明習氣斷乾淨，這就滅了，實報土不見了，常寂光現前，一片光明。那就是自己的真心、自己的本性回歸常寂光，融入常寂光，跟所有一切諸佛融成一體。
所以大經上佛說，《華嚴》上說，「十方三世佛，共同一法身」，這一法身就是常寂光。像這一個房間，幾十盞燈光統統打開，光跟光互相契入，分不開，這種現象我們能體會到。諸佛如來無量劫所修學的這些功德智慧，跟自己融成一體，變成一體了，變成自己的無量智慧、無量德能、無量相好，變成自己的，一切諸佛共同一法身。它起作用，雖然什麼都沒有，跟自己有緣的眾生，需要你幫忙的時候，他念頭才起，你就知道了，你就會幫助他，現身說法。他希望現什麼身，你就能現什麼身，希望看到佛，你就現佛身，希望看觀音菩薩，你就現觀音菩薩身。什麼都能現，什麼都能說，講經說法，沒有一個不契機，沒有一個不圓滿得度。所以這是講好去。
「雖無去處，非不能去」，實在講，去就是現，現身，眾生有感，他就有應。「如劫盡火，雖非所燒，非不能燒」，劫盡的火，火沒有了，但是它很熱，它確實能燒，但是火的相沒有了。這個劫盡是什麼？星球爆炸，太空當中星球爆炸。有，天文學家常常看見，距離我們非常遙遠，星爆炸了，爆炸就產生非常高的溫度，火看不見了，溫度有，它還是能燒，非不能燒。「故得云去」，用這個來比喻，好去。我們在這一生當中，學佛之後，一定要知道好去，這個好去對我們來說非常重要。好，今天時間到了，我們學習到此地。
2012淨土大經科註-第138集
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第三百八十二頁第六行：
「六、世間解」，這是世尊十種稱號的第六種，我們看念老的註解。「世間解，又譯知世間」，也有這種翻譯，知世間跟世間解意思相同。「《甄解》曰：世間者，名為五陰。解者名知。諸佛世尊善知五陰，故名世間解。」這個意思說得很好。這一句裡面，我們參考資料裡頭有「世間者，名為五陰」這一條。《佛學大辭典》裡面「三世間」，過去、現在、未來遷流，遷是變遷，像流水一樣，過去現在未來，這是世的意思，「謂為世」；「彼此間隔」這就叫間。所以，世這個意思是時間，過去現在未來，彼此間隔是空間，間是空間。世間跟世界的意思相通，界是界限，界限就是有隔的意思，彼此間隔的意思。有為法的別名。「有為法分類為三種」，有為就是有生有滅，佛經上稱它為無常，三界有為法都離不開這個原則。
三種，第一種就是「五陰世間，又名五眾世間」。五陰、五眾是指什麼？指的是色、受、想、行、識這五種。色是物質，佛經上用這個色用得很多，都是說的物質，有形色的，就是今天所講的物質現象；受想行識這是心理現象，這個不是物質。受是感受，我們有歡喜，喜怒愛惡這種感受。心有憂喜這種感受，身體，這物質也有受，有苦樂的受，心有憂喜的受。想是第六意識，受就是前五識，思想能夠想過去，也能夠想未來，這屬於心理。行是說這五法是生滅法，雖然是生滅法，它是一個一個接著的，它不間斷，前念滅了，後念就生，這叫行，所以叫無常。識是心理現象的本體，依它為基礎。
這五種把它大分就分為兩種，一種是物質現象，一種是心理現象。現在科學家也把它分成兩種，心理跟物理。可是最近這三十年來，量子力學家，這是最新的物理學家，他們發現了，五陰世間是一體，不能分的。科學在八十年前發現原子，當時認為原子是物質的基礎，就是最小的物質。經過這個八十年，科學儀器不斷的在更新，有能力把原子打破，看看原子到底是什麼。原子打破之後，發現裡頭有原子核，有電子、有中子，這原子可以分，分成這麼多東西。再把它分小，不斷的再分，出現了基本粒子，出現了夸克。基本粒子跟夸克合起來有一百多種，這大概就是佛在經上所講的色聚極微，這個東西還可以分。分出來之後發現，那真的是最小的了，微中子。微中子的體積多大？科學家告訴我們，一百億個微中子聚集起來，它的體積等於一個電子。這是我們肉眼無法看見的，就是一個電子的一百億分之一，電子我們以肉眼看不到，這是最小的。科學家還是有辦法把它打碎、打破，打破之後，物質沒有了。那我們就可以肯定，微中子就是佛經上講的極微之微，它不能再分，它再分就沒有了。微中子一分真的沒有了，沒有了出現什麼？發現那是意念，就是念頭的波動現象。這就恍然大悟，原來物質從哪裡來的？物質是從念頭生的，物質的基礎是念頭，沒有念頭就沒有物質。
所以科學家發表論文，就說出來，世界上根本沒有物質這個東西，有念頭，沒有物質現象。物質現象只是念頭波動產生的幻相，它不是真的。於是就提出來「以心控物」，物質既然是念頭變現的，念頭可以控制物質，這是科學最新提出來的。心理能控制物質，這是近代科學最大的革命。你看，以前我們分物理學、心理學，現在這批科學家說這個分法錯誤了，我們錯了四百年。所以，今天物質現象出現很多問題，不能解決，物理學沒法子解決。怎麼能解決？心理能解決，就是以心控物，提出這個，以心，念頭來控制物質。這跟佛法講的愈來愈相近了。佛告訴我們，色由心生，色是物質現象，物質現象是心理現象變現出來的，所以物質跟心理是永遠分不開的。這就是五陰世間，它不能分，它沒有辦法分。
再小的物質都有受想行識，這樁事情，近代日本的科學
一滴水如是，任何物質現象都如是，沒有例外的。美國的修．
現代這些科學家發表這個，當然這是非常震撼的一樁大事，為什麼？把從前的觀念全推翻了。現在叫前衛科學，必須要有證明，有證明證實這是真的。現在科學家找證明，他們頭一個找的對象就是得重病的病人。醫院裡頭沒法子救了，宣布他的病太重了，存活的期間只有一、二個月，讓家人帶他回家去，那就等死了。這些人裡面有不少是宗教的信徒，他們有很多奇蹟發生。這些人被帶回去，等於說判了死刑，知道他哪一天要死，他什麼都不想了，天天想上帝，天天做祈禱，希望死了以後到天國去。對於病好不好都不理會，也不要去治它，也不吃藥，天天做禱告。過了兩個月沒事情，再檢查說病沒有了。這什麼原因？念頭把病改變了，把帶病毒的細胞完全恢復正常，就這麼回事情。所以，那個病你不能念它，你想它好，壞事，想它不好也壞事，你別去理它。你理它，這個意念等於說給它營養，你在養這個病。我根本不理你，它營養斷掉了，它病毒死掉了，它恢復正常，就這個道理，不要想它，念頭轉過來。
我們學佛的人專想阿彌陀佛，什麼都不要去放在心上，你身心健康，你什麼病都不會有。前幾年「山西小院」有四十多個例子，也是被醫生宣判活不到二、三個月。他們回去念佛，念了二、三個月再去檢查，病沒有了。當時是一個很大的震撼，很多新聞都報導，都認為這是奇蹟。醫院調查確實沒有治療，也沒有用什麼藥物，自己好了。這個就是現代量子力學家收集證據的第一個對象，他們的證據已經收集得很多很多了。這是對自己身體，再擴大，擴大就是對災難。災難，地球，地球是物質，它出了毛病，我們用這個方法對它有沒有效？有效！
二０一二這個事情，前兩年，二０一０年，有幾位科學家在雪梨，澳洲的雪梨，舉行一次會議，兩天的會議。他發通知給我，我沒去，我派了八個人去，聽他們這個會議報告。頭一天，報告科學的發現，我們聽了很歡喜，跟佛經愈來愈相似了。第二天的主題就討論二０一二的災難。認為有，佔百分之五十，認為不太可能，也是百分之五十，一半一半。當時美國的科學家布萊登，等於說他做了個總結，什麼樣的心態來應對這樁事情，叫馬雅災難的預言？他提出了三句話，希望地球上的居民，第一個棄惡揚善，第二個改邪歸正，第三端正心念，這個災難可以化解，不但能化解，而且能把地球帶上更好的走向。這就是以心控物，能夠化解地球上的災難，一點都不假。我們相信，受這次科學報告影響的人會很多，大家真正的朝這個話去做。
多少人做就能化解地球災難？地球上造惡業的人這麼多。科學家給了我們一個數字，地球上人口，總人口的數字百分之一的平方根。現在地球上總人數七十億人，百分之一的平方根不到一萬人，大概八、九千人的樣子，這麼多人在一起祈禱，就能夠化解地球災難。那麼多人造罪業，少數人在這裡做祈禱，能解決問題，這說明什麼？說明邪不勝正。造惡是邪，這是正念，邪真的不勝正。七十億人造業，有一萬人行善，這個都能維持下去，都不至於走向世界末日。
所以，世界末日最可怕的，真的還是人禍，不是天災，是核武戰爭。現在要一打仗，核武戰爭，大概我相信頂多二、三天，這世界就沒有了。這是比什麼都可怕的，這不是自然災害，人為的。我們看看現在每個國家，這些大國拼命都發展核武、生化武器，搞這個幹什麼？答案只有一個，毀滅地球。實際上用不著了，今天世界應該走向和平，不應該有任何戰爭。科技發達，交通便捷，資訊暢通，整個地球是一家人，應該坐下來好好的學倫理道德、因果教育、聖賢教育、宗教教育。肯定我們都是一家人，大家在一起共同生活，和睦相處，這個多好，何必要消滅！這種戰爭誰會發起？糊塗人發起的，頭腦清醒的人決定不幹這個事情。所以，這是地球上真正存在的第一個危機。
不同的族群、不同的文化、不同的宗教信仰，大家在一起生活像兄弟姐妹一樣，現在澳洲圖文巴這個小城做到了。今年，我們希望聯合國在圖文巴開一次會議，把這樁事情向全世界公開宣布，讓大家到圖文巴去參觀、去考察。這個小城現在居民十二萬人，八十多個族群，一百多種不同的語言，大家是從各方面移民到這裡來的，十幾個宗教。去年三月，我在那邊參加一個活動，這些宗教領袖們來告訴我，他們很想把這個小城宗教團結起來，打造成世界上第一個多元文化和諧示範城市，政府支持，好事情。我當時聽了非常歡喜，我說太難得了，這是什麼？這是拯救地球最好的方法。我跟他說，如果你們真向這個目標去走，希望一年把成績做出來。到今年三月就一年，他們做出來了。我說做出來，我請聯合國來辦一次活動，就在圖文巴開會，讓每一個代表親眼看到，這個力量很大。聯合國教科文組織現在一共有一百九十五個國家、地區代表，我們把這些代表統統請到圖文巴，住幾天，仔細看看，仔細去訪問，他們怎麼樣和睦相處。可以推廣到全世界，希望這個世界永遠不再有戰爭。這是個和諧示範城市。
我們還想哪個國家來做一個，做個示範國家。正好前個星期，馬來西亞的首相到香港來度假，他要來看我，我非常歡喜。結果因為他是現任首相，保安太麻煩了，要驚動香港的保安、深圳的保安，這麼麻煩。我說算了，你住在哪個旅館，我去看你好了。我去看他，我們談了一個半鐘點，我希望他：馬來西亞不錯！你能不能做一個多元文化和諧示範國？他很歡喜。這個不容易。有這麼一個國家做出示範，做出了和諧，每個國家都可以做得到，一推廣就世界和諧了。我給首相說，我說你這個功德可大了，這個好事是讓全世界人都得到真實利益。我說你就發這個心，我就祝福你，我說我中國農曆年過了之後，我到馬來西亞去講一個月經祝福你。他非常歡喜。所以，我就決定下個月十號，十號是過年，十五號，我是二月十五號去，三月十五號回來，我就給他講一個月。希望他真幹。馬來西亞的華人有六百萬，華人建立的學校，華校，小學有一千多所，中學有六十一所，這些校長大多數我都認識。我們共同努力來幫助首相，把馬來西亞建築世界第一個多元文化和諧示範國家，好事！我們希望大家把心量拓開，《弟子規》上說的，「凡是人，皆須愛」，不要分這個國那個國。地球不大，環繞地球一周，在飛機上一天就做到了，真的是個地球村。希望村民大家和睦相處，不要再搞鬥爭，不要再搞戰爭。
五陰世間，底下有十界，十界是十法界，佛法界、菩薩、緣覺、聲聞，下面是六道，天道、人道、阿修羅道、畜生、餓鬼、地獄。這個十道，「十界之五陰各各差別，各為五陰世間」。雖然，譬如說人跟畜生不一樣，形狀不一樣，五陰相同。把它分析到最後，最基本的這些細胞，細胞就很大了，細胞不曉得多少微中子組成的，統統有色受想行識，這個東西是一樣的。
第二叫「眾生世間，又名假名世間。假五陰和合之上名為眾生者」。這個眾生是眾緣和合而生起的現象，就叫做眾生，它的範圍就太大了。眾緣和合，也包括下面國土世間，因為統統是眾緣和合的。眾生世間就是有情，這個情識比較明顯，比較顯著。「上自佛界，下至地獄，各各差別也」。「國土世間，又名器世間，有情眾生所依的境界十界各各差別，是五陰中假立於色陰之上者」。我們把它合起來看，現在量子力學家對這個祕密揭穿了。這是佛經裡頭很深的一個道理、一樁事情，現在科學把它分析，揭穿了。我們看了科學報告，再看這個文很清楚。從科學報告裡面說起來，整個宇宙是一體，比一家人還要親，為什麼這樣迷惑顛倒？這種迷惑顛倒我們可以說是人為造成的。怎麼造成的？是教育造成的。
你看現在學校教學生，我就問過一位美
我記得我在一次答覆問題的時候，有個人問了釣魚台的問題，我怎麼答覆？日本跟中國兄弟之邦，日本的文化全是中國古文化，日本本身沒有文化，它跟中國往來二千五百年的歷史。孟子那個時代，跟中國就往來了，完全依照中國文化治國，齊家、治國。只是他們接受西洋文化比我們早，我們接受西洋文化兩百年，他們接受西洋文化四百年，接受西洋文化之後，對中國傳統文化就冷漠了。可是民間保持得很完整，我們到日本農村去看，就像看到中國古代的社會，我們非常留戀。二千五百年的友誼這是非常珍貴的，怎麼可以隨便破裂？美國建國才兩百多年，你跟它再好，這才兩百年的交情，你跟這邊是二千五百年的老朋友，你怎麼能翻臉？不可以。也是把中國傳統的東西丟掉了，造成錯誤的觀念、錯誤的教學。我們兩方面都尊重傳統的友誼，尊重老祖宗的德行，和睦相處，互助合作，大有可為，造福整個社會，整個地球。不應該為小島爭到這個樣子，甚至於引起核武大戰，那就是罪人，那墮在地獄永遠不會翻身。所以，應該坐下來好好的談判，我相信能解決問題。日本明白道理的人還是有，鳩山是個好人，我到日本講經，是他邀請我去的，他的夫人到香港來就會看我。
所以共同為全人類幸福著想的，這是佛菩薩，這是中國傳統的文化。損人利己的事情，在中國傳統文化裡找不到。中國在最強盛的時候，不說別的，明朝初年鄭和下西洋，那個時候鄭和的艦隊是世界上最大的海軍，將近三萬人，一百多艘艦船，走遍了全世界。這是外國人說的，發現美國、發現澳洲、發現非洲，全是中國人，都是鄭和走過的。環繞地球一周，也是他們做出來的。沒有在外面做一個殖民地，沒有欺負當地的人，帶給的是中國的文化，中國農耕這些技術，是個和平之旅。不像歐洲這些國家，佔領人家地方做殖民地，中國從來沒幹過這個事情。七次下西洋都經過馬六甲，馬六甲的人民一直到現在，你看每一條街道上都有鄭和廟，念念不忘，那是個好人。中國是個好國家，不欺負人，幫助別人，沒有掠奪，沒有奪取的。所以這個國家有前途，祖宗積的德太厚了。
我們今天真正要幫助這個世界，用什麼方法？大家都知道，中國這套《四庫全書》是國寶，千萬年前老祖宗的智慧、理念，從修身、齊家、治國、平天下，那一套的理念、方法、經驗、效果，統統寫在這部書上。這書是寶，是人類的瑰寶，不僅是中國人得益，全人類的人都得益。它是文言文寫的，文言文是一把鑰匙，你把文言文學好，你就能讀這部書，你就能吸取這個書裡頭的經驗、教訓。首先，把你的身心調整好，然後你有一個美滿的家庭，有一個理想的生活環境，把你的國家治好，把世界走向大同，走向安定和平，這東西都在裡頭。
我主張這部書要多印，全世界每個國家都贈送，希望每個人都學文言文。我確實我跟納吉首相談到，我真是希望三十年之後，文言文是全世界公用的文字。為什麼？這個書都能看了。學文言文不難，我對這樁事情很留意。我在美國、在英國參觀學校，特別是學漢學的這些學生，因為他們懂文言文，他能看中國古書，看中國古人的註疏，我很佩服、很讚歎。我問他們，你們學文言文用了多少年的時間？告訴我三年。我問了十幾個人，都是三年，不難！三年就把鑰匙拿到，這個書對他就沒障礙了。我們在想方法，幫助他們堅定學文言文的信心，希望早一天能夠推動，大家一起學。
中國文字之美讓全世界能夠欣賞到，只要一接觸，沒有不歡喜的，人同此心，心同此理。這就是世界上所謂的，二十一世紀是中國人的世紀，是中國人文化的世紀，是中國人文言文的世紀，是中國人《四庫全書》的世紀。現在我們推出來是《群書治要》，《群書治要》是《四庫》的精華，裡頭拈出來的精華，你要想看更完全的、更完美的東西，在《四庫》。這個他們聽了都生歡喜心。外國人希望把它翻成外國文，我說翻成外國文，味道就不對了。像吃東西一樣，別人吃過，吐出來給你吃，不是味道。你要嘗原汁原味，你花三年的時間，你就能嘗原汁原味。
納吉首相聽我講，他告訴我，我學，原來學認識中國字三個月就可以了，那這個我可以學。要用中國古老的方法，認字，方塊字。我們從小時候，在農村裡頭，父親裁紙片，方方的一塊紙片，每個紙片寫一個字，方塊字。我們現在也做方塊字，我用這個方法做，就這麼大的卡片，前面這是一個音，平上去入四個音，翻面是四個音。這裡有一個大的，給諸位看看，八，平上去入四音，八、拔、把、爸，還有個輕音。中國字注音符號拼音跟羅馬拼音發音完全相同，只是符號不一樣，完全相同，這個對外國人有很大幫助。我給納吉首相看，他就能念出來，他念給我聽，念得一點不錯，發音很正確。所以我們這兩種拼音都放在一起。我做這個卡片，一共多少張？四百二十張，中國音全部在裡頭了。基本的是這個，頭一年就訓練這個，不要一年，半年，我說一百天，一天學四張，一百天就學完了。
所以不難，很容易！我們要對它有信心。老祖宗，中國老祖宗非常有智慧，絕對不會幹麻煩事情，愈簡單愈好。你看中國的文字，寫文字要求的什麼？簡要詳明，要簡單扼要，又要詳細、又要明白，他要求的這個。說話也是如此，言語要簡要詳明，不要囉嗦、不要繁瑣，比外國人簡單多了。我們得把信心找回來，現在我們最大的困難是信心危機，我們對傳統的東西不相信了，這個麻煩可大了。所以我現在就想著，怎麼把信心找回來？
前幾天，台灣的慧禮法師，帶了三十幾個非洲小黑人，他們學中文學得很好，他們會背《弟子規》，會背《三字經》，已經在開始做了。這次表演很遺憾，我去參加，完全表演的少林武功，沒有在台上念念《三字經》、念念《弟子規》給我聽，這個很遺憾的事情。我問他，你怎麼安排的？他說是香港當地朋友他們安排的。我說非常遺憾。這小孩念給我們很大的啟示，你看，非洲小孩都學了，將來非洲小孩學好文言文，都能讀《四庫全書》，他們來統一全世界，你們做何想法？這些小朋友可以對我們很大的啟示，他們都幹，我們能不幹嗎？十年之後，我們請非洲人當老師，來教我們文言文，那不笑話！所以我們要急起直追。
知道宇宙之間所有一切這些形形色色的現象，佛清楚，《金剛經》上說了一句話，「凡所有相，皆是虛妄」，為什麼？是五陰聚積而成，五陰本身不存在。現在科學家只知道物質不存在，意念也不是真的，意念從哪裡來的？現在科學還沒有發現。只知道，真的他看見了，無中生有，他們的形容，他說沒有理由，突然發生，立刻就消失了。這種現象是阿賴耶的業相，佛在《楞嚴經》上說過，「當處出生，隨處滅盡」。這個現象被科學家捕捉到了，這也是非常了不起，因為它的速度太快。現象在哪裡發生？其實就在面前，我們完全沒有知覺，我們六根趕不上它的速度。譬如精神、物質現象的生滅就在眼前，它速度多快？一秒鐘一千六百兆次的生滅，在我們眼前，不知道。
這是我們能夠實驗，看到個彷彿。這是過去電影，過去電影是幻燈片組成的。幻燈片跟照相的底片是一樣的，叫正片，我們照相機用的叫負片，這是正片，正片現在也可以沖洗。放在放映機裡頭，一秒鐘二十四張，就是生滅，鏡頭打開，這個影像就照在銀幕上，關起來它就沒有了，換第二張。一秒鐘二十四張就把我們眼睛欺騙了，我們看到它的內容了。如果是一張，我們想像一張，其他的都沒有，把這一張用二十四分之一秒的時間打到銀幕上，問你，你看到什麼東西？我們會答應，是看到了，有個光一閃就過去了。有沒有看到東西？沒看到。二十四分之一秒，我們就看不到，只能看到一道光閃過。現在告訴你，一千六百兆分之一秒，在你面前，真的沒有知覺，它就在面前。
這種生滅的現象一個接一個，一個接一個，這叫行，受想行。行就是這個生滅它不斷，一個接一個。但是你一定要知道，每一張都不相同，如果張張是一樣，這就可以說是相續相，它張張不一樣，每一張都不一樣。所以，它是相似相續，不是真正的相續。覺悟是什麼？覺悟是醒過來了，跟這個境界脫離。真正完全醒過來，要醒過來三次，等於說是第一個夢境是實報土，第二個夢境是四聖法界，第三個夢境是六道輪迴。從六道輪迴裡面醒過來，看到四聖；從四聖醒過來，看到實報土；實報土醒過來，這才是明心見性，這是契入自性，回歸自性了。六道裡他迷得太深。這樁事情在全世界只有大乘佛教講得清楚，講得明白，這是一門大學問，它不是迷信。
佛教講的極樂世界不是天堂，那是什麼東西？天堂一定有上帝，查遍佛經，沒有講到極樂世界有上帝。不但沒有上帝，極樂世界沒有士農工商。它是什麼？說來說去極樂世界只有兩種人，一個是阿彌陀佛，一個是菩薩，它是學校，是學習的場所，不是別的。阿彌陀佛是老師，每個往生到極樂世界的人都是學生，畢業了就成佛。所以它那個是名符其實佛教大學，畢業就成佛了。進這個學校條件很簡單，男女老少、各行各業統統都可以進去。條件，你真正相信有極樂世界，真正相信有阿彌陀佛，真正願意去學習。有這三個條件，你取極樂世界就得到了，換句話說，那講就錄取了。
錄取之後，那裡班級很多，好像我們這邊有小學、有中學、有大學、有研究所，有一年級、二年級、三年級，你是上哪個班？上哪個班的條件是你念佛功夫的淺深，不是數目多少，一天念幾萬聲，不是這個，講究念佛的功夫。念佛的功夫是什麼？我們常講的是四個條件：第一個真誠心，第二個慈悲心，第三個恭敬心，第四個信心。你有這四個心，就深，功夫就深。四個心統統具足，念一聲佛號，就抵得別人念十萬聲。所以到那邊是插哪個班，那是功夫淺深不一樣，叫念佛功夫。你要問為什麼能成佛？《華嚴經》上佛說，你本來是佛，就這麼個道理。你本來不是佛，那可就難辦了；本來是佛，就好辦了。所以，那邊是成佛的速成班，到極樂世界很快就成就了。
這三種世間，它後頭講了，是《大智度論》第四十七卷，《止觀》第五卷，出在這個地方。佛在《華嚴經》上也講三世間，第一個是器世間，第二個是眾生世間，第三個是智正覺世間，跟這個講法有一點不同。這個裡面三種世間，器世間，眾生世間就是講的五陰跟有情都合併在眾生世間，智正覺世間是指的佛。佛與大菩薩，他們具如來的智慧，智、覺，世出世間一切法全都能夠通達明瞭，教化眾生一切差別智身。這個三世間，是如來、法身菩薩教學上所說的，這個也很通用，在一般經論裡頭也常常被引用的。
我們再看底下，「《淨影疏》曰」，慧遠大師講的，「世間解者，是化他智」，是教化眾生的智慧，「善解世間，名世間解」。這個一段講的全是現在講的科學，現在叫量子力學，把宇宙之間的現象，物質到底是什麼，意念到底是什麼，意念，科學稱為信息，能量到底是什麼。這個東西全是自性裡頭本有的，但是它沒有現象，統統具足，一般人稱為能量。遇到緣的時候它就起作用，作用就是現身說法，幫助眾生回頭，幫助眾生回歸佛位，它是教育。如果說它是宗教，不能用外國宗教名詞，用外國宗教名詞，它不是的，中國宗教名詞，它是宗教。中國宗教怎麼解釋？宗有三個意思，主要的、重要的、尊崇的，這叫宗；教，教育、教學、教化。宗教合起來，主要的教育、重要的教學、尊崇的教化，那佛教當之無愧，中國的儒教也當之無愧，真的符合這兩個字的意思。總得搞清楚、搞明白，這個東西能救世界，決定不能夠疏忽。
二００五年我在馬來西亞吉隆坡講經，第一次跟馬哈迪長老見面。他第一個問題就問我，他說法師，你看這個世界還會有和平嗎？他的問跟態度非常嚴肅，說明這樁事情，國家領導人都起疑心了。我當時回答他的，我說，你能把四樁事情辦好，世界和平就出現了。他說哪四樁？我說第一個，國家跟國家和睦相處，平等對待；第二個，政黨與政黨也要能做到平等對待，和睦相處；第三個族群，第四個宗教，統統做到和睦相處，平等對待，這世界太平了。他聽了之後，皺著眉頭說不出話來。我們沉默了五、六分鐘，我又繼續告訴他，這個事情是很難，非常棘手，但是從宗教下手就辦得到。畢竟這個世界大多數的國家是民主，民主靠選民。今天世界上，信仰宗教的人比不信仰宗教人數佔多數，宗教如果團結了，它有很多選民，會影響政治，會影響族群，也影響政黨。馬哈迪很聰明，一聽就懂了。所以，決定不能夠疏忽宗教，要去了解宗教、認識宗教，你怎樣去運用它，你用得好，國家長治久安。
中國過去的帝王懂得，你看，元明清三代，這帝王會用。中國邊疆上，佛教四個喇嘛他都封為國師，天下太平，什麼事都沒有。前藏達賴，後藏班禪，內蒙章嘉，外蒙哲布尊丹巴，這四個一封，擁護中央，什麼問題都沒有了。他有智慧，他不但封這些人取得政治上的和諧，而且他們真學。我們知道帝王當中學得最好的是雍正，雍正確實宗門教下、顯教密教沒有一樣不通。什麼樣的大法師在他面前，都瞞不過他，你們學的那一套他全學過，而且真用功。
所以，今天世界這麼大，主要宗教有十幾個，這十幾個宗教經典，我們沒有事情要看、要理解。我們今天提倡宗教團結，宗教要互相學習，如果不互相學習，團結是假的，是外表，不是真實團結。互相學習了，我學我的經，我也學你的經，我們都看過了，這是什麼？就是見和同解，建立共識。所有宗教經典，共同的部分要佔百分之八十，不同部分那是他們的文化不相同，生活環境不相同，就是風俗習慣不相同，這小事情，這不是大事情，主要的思想完全相同。你譬如講到孝，孝順父母，《聖經》有講，《古蘭經》也有講，這完全相同，佛經講得更多。孝養父母，尊重師長，統統都講到，這根之根完全相同，怎麼不能團結？當然可以團結。生活習慣，你喜歡吃辣的，我喜歡吃鹹的，他喜歡吃甜的，這沒有關係，吃飽了都行，這個不要爭。不要說我喜歡吃辣的，你們統統都要吃辣的，這個不合理。
所以說，最中心的思想就是愛，這是中心思想。每一個宗教，神愛世人，上帝愛世人，佛家講大慈大悲，回教講真主確實是仁慈的。所以我們宗教團結，團結在哪裡？團結在愛，神聖的愛。神聖的愛要落實在我們的身上，否則的話，神聖的愛是抽象的，他怎麼愛？我們這些信徒、神職人員，要把神聖的愛從自己表演，發揚光大，去愛一切眾人，代表神聖去愛眾生，這就對了。這個說法大家都能接受，沒有反對的，我這十幾年來搞宗教團結，沒有聽到過反對的。本來是以為有，要辯論，一次辯論都沒有，一說到愛，問題全化解了。宗教教育，我們可以把它稱之為愛的教育，世間聖人也教我們愛人。所以，宗教可以團結，宗教互相學習，宗教要回歸到教育，宗教，國家要有政策。
大概二十多年前，我第一次回國，到北京就跟樸老見了面。樸老是我們同鄉，第一次見面，我們聊天聊了四個半鐘點，時間很長，就留我們吃晚飯，那天我記得是三桌。我就跟他談到，國家應當建立一所宗教大學，國立的宗教大學。培養每個宗教，每個宗教設一個學院，中國是五個宗教，五個學院，再設一個管理學院，培訓護法，就是管理寺廟的這些人才。大家都是同學，都在一起學習，講經、說法可以讚歎自己的，絕不毀謗別人。對別人了解，也可以引證其他宗教裡所說的，跟我們教裡講的是一樣的。這樣宗教與宗教之間誤會化解了，摩擦沒有了。宗教能把人規範好，對國家有很大的幫助。
現在資訊發達，交通便利，地球變成一個小村，我們跟外國接觸的機會多了。你跟人家接觸，不能不了解人家，尤其全世界一些宗教，我們都要去接納，都要去學習。那些宗教我們國家沒有，但是我們要學習他們的課程，我們對他了解，我們不外行。每一個從事宗教的，對所有宗教都要有認識、有認知，這是社會安定和諧、化解衝突、促進和平重要的一個方法。如果不在這上下功夫，這個動亂是沒有辦法化解的，只是避免它是不可能的，你要接觸它。
我們二００六年在巴黎聯合國總部辦這次活動，就碰到這個情形，他們不同意不同宗教在一起。我們是要求，我邀請了十個宗教，在聯合國大會堂為世界和平祈禱，這好事情。沒想到這樁事情跟他們談判四次，到最後我都不耐煩了，你們不答應，聯合國講和平是假的，不是真的，我退出。我這一個舉動，他們才認真考慮，到第二天打電話告訴我，同意，但是只給我五分鐘的時間，第一個條件。第二個條件，祕書長不在場。我了解他們的心態，怕，宗教在一起會打架。不答應不行了，不答應就吹掉了，只好答應他。有五分鐘，好吧！我們十個宗教上台，我坐在下面。他們上台還沒有完全上去，還有一、二個還在台下，祕書長就進來了，坐在我旁邊。我們倆坐在一起，我就看他的態度，好像沒有什麼討厭、反感的，他看到很稀奇，這麼多宗教手牽手在做和平祈禱。我看到他態度很好，所以我立刻就通知他們，團體祈禱之後，每一個宗教分別祈禱，一共用了五十分鐘時間。我把他們安排在第一排正當中，大家都看到。三天會議他們很和諧，見了面都是有說有笑，沒有鬧事。以前沒有接觸，害怕，這一接觸之後，沒事。所以我們的會議結束之後，教科文組織正式成立一個宗教辦公室，宗教不是他們想像那麼可怕的。
我們這個會開的有影響，一直到現在，那些人還念念不忘。湯池小鎮那個活動有這麼大的影響，沒想到，你看六、七年了，還有這麼大的影響。去年五月，我在泰國參加一次是泰國那邊主辦的多元文化的活動。聯合國的朋友知道我在泰國，去了十幾個人，十七個，十七個國家代表，他們大使團的主席領隊，我沒想到！看到我，希望我再去辦一次活動。所以我就想到，圖文巴這個和諧示範城搞成功了，可以去辦一次。但是我希望在圖文巴辦，開會地點就在當地，讓每一個人都看到，這是真的，不是假的。湯池那次給他們很大的驚訝，雖然他們沒有都能到湯池來參觀，我們知道有三十多個國家大使，用觀光旅遊的身分到湯池住三、四天，認真去考察。這個信息帶到外國去了。
我們向這個方向努力，有進展，有人搞和諧示範城市，有人想搞和諧示範國家，如果馬來西亞做，我相信斯里蘭卡也會做。斯里蘭卡是佛教國家，他們的佛教落實了，不像我們的佛教是口頭說的。他們的佛教，人民都做到了，家家戶戶做到，你到那裡去，真的是佛教國家。斯里蘭卡人很窮，國家並不富有，我們這個團，大陸人去了不少，去看他們總統府，說什麼？總統府的建築比不上我們中國鄉公所，我們的鄉公所都比它建得豪華。但是他們的佛教落實在生活上，這一點我們很感動。
我通知聯合國，我說我到那邊，有這麼一個活動，你們願不願意參加？二十五個國家大使非常感動，他們不是信佛教的，看到這個受感動。你看人民和諧、樸實、老實，沒有競爭，生活雖然清苦，非常快樂。乾淨，都市裡頭每一條街道你看不到垃圾，到鄉下，農村裡面，就是小路上也乾乾淨淨，他們已經養成這個習慣。民間沒有紛爭的，有出了麻煩了，碰到一樁事情，有一個人大概是摘了他鄰居椰子，摘了一顆椰子在那邊吃，被這個主人抓到了，這偷的，偷盜。找誰來評理？到廟裡找和尚。和尚就問他，你為什麼要偷他的椰子？他說我渴了，想找一點東西喝，我就摘了他一顆椰子。和尚就問對面的，你家裡有多少椰子樹？他說我有一百多棵。那麼多，你就布施一點給他好了。問題馬上解決了，你家裡有那麼多，何必在乎這一、二個。所以他不必找警察了。全民佛教教育，每個星期天，在校的學生，小學、中學、大學這些學生，在校念書的學生，一定要到附近寺廟裡頭接受佛教教育。每一個出家人都會講經，真難得，世界上還有這麼個地方，我們連作夢都沒想到。
總統，虔誠的佛教徒，每天做早晚課。我們九天，跟他見面四次，九天，九天訪問，四次見面。第一天，他請我吃飯，晚餐，第一天是晚餐，我們就聊了三、四個小時。人非常誠懇，非常客氣，一點架子都沒有，跟我們見面打赤腳。因為他們那邊赤腳是習慣，房子裡頭都是赤腳進去，鞋子脫在外面，所以總統也赤腳。佛堂在哪裡？沒有一個房間，沒有一個小的佛殿，在院子裡頭菩提樹下。原來釋迦牟尼佛一生都在樹下講經，佛像供在菩提樹下，每天早晚課在菩提樹下去做。我們到那去禮拜，去燒一支香。很有味道，真正的是紀念了釋迦牟尼佛當年在世的生活。佛確實是在樹下講經教學，現在佛的像還供在菩提樹下，上面沒有東西遮的，沒有遮蓋的，他早晚課都在那裡做。全國寺廟裡頭，出家人統統赤腳，我們到那邊去的時候也得赤腳。貴賓有例外，外國的貴賓不是佛教徒例外，佛教徒一定要脫鞋子、脫襪子進去的。
參觀他們的文物，他們有石窟，石窟裡面的雕像統統是釋迦牟尼佛、菩薩，說明這個地方過去是大乘。為什麼？它沒有阿羅漢的像，佛、菩薩這是大乘。小乘是以後起來的，小乘代替了大乘，這是正確的，大乘一定要建立在小乘的基礎上。小乘是好比小學，大學，不念小學就念大學，這錯誤的。所以我們今天的佛教，沒有小乘，只有大乘，大乘落空了，假大乘，不是真的；那個地方是真小乘。所以我沒有想到。我跟總統談的，我說這麼好的環境，你要心量拓開，帶動全世界的佛教，在這裡建佛教大學，建宗教大學。建佛教大學是替佛教培養師資，大小乘、顯教密教，各
我說你還要辦個宗教大學，目的是什麼？團結全世界宗教，讓全世界宗教有這麼好的一個場所。這個地方磁場這麼好，這樣寧靜的環境，這麼好的場所，在這個地方共同學習，互相交流。培養各個宗教愛好和平的人士，達到將來全世界，這個宗教要為世界和平擔負起責任。宗教在世界是幹什麼的？就是維繫全世界和平安定，化解衝突，化解戰爭。我說我們幹這個事情，這個他也同意。所以我就建議，正好聯合國大使團的主席，匈牙利人，非常慈悲、非常祥和，我向總統推薦，宗教大學的校長請她當。宗教大學讓聯合國出面辦，校址在斯里蘭卡，是聯合國辦的。佛教大學自己辦的，我推薦他的國師強帝瑪擔任校長，歡喜！
斯里蘭卡是個貧窮的國家，他們願意做，缺的可能是錢，這個我想我們全世界愛好和平的人都會幫助它。我們呼籲，在這方面我們幫助它。我們鼓勵愛好和平的這些信仰宗教的人，無論出家在家，都可以進入這個學校去修學，將來把宗教帶回教育。這是一樁好事情。都是意想不到的，讓我們真正看見了，以前沒有看見，不敢相信，真正看見了。小乘佛教完全是教倫理、道德、因果，所以人人都能接受，人人都應該接受，做人的教育。有這個基礎，才能夠講大乘，大乘是講高深的學術。真的，你看大乘經，高深的哲學、高深的科學，大乘將來可以跟科學、哲學結合成一體，這是大學問，這是真實智慧。
《會疏》裡頭的解釋，「謂世間出世間因果諸法，無不解了，故名世間解」。綜上三種解釋，「故世間解者，乃化他之聖智」，是教化眾生的智慧，「謂如來如實知世間與出世間，種種因果諸法」。所以佛能教，佛能把它講透，佛能把它講清楚。現在跟科學結合起來講，大家很容易相信，在從前講實在是難講，只有佛這麼說，從來沒聽說過，沒有看見過，怎麼能相信？就譬如說，「相由心生，境隨心轉，一切法從心想生」，我們聽了，佛說的，不敢說佛說錯了，但是總有疑問在裡頭。相是物質現象，物質現象怎麼會是從念頭生？這不可能。科學都把它分開，物理學、心理學，兩樁事情，怎麼會變成一樁事情？一直到德國科學家普朗克，愛因斯坦的老師，一生研究物質到底是什麼，這個祕密他揭穿了。發現物質是念頭波動現象產生的，物質分析到最後，是意念的波動現象，物質就沒有了。這是一直到微中子才把這個事情搞清楚、搞明白，微中子才是物質裡頭最小的單位。一百億個微中子聚集在一起，它的體積等於一個電子，你說這個東西多小。普通顯微鏡看不到，真是要用特殊的儀器來觀察。
下面是第七，第七個德號，『無上士』，「士者人也。人中最勝，名無上士」。士，是中國人，中國在古時候的階級，是士農工商。在古時候的社會，士農工商分得很清楚。中國人重視禮，政權穩定之後，五年之內制禮作樂，政府頒發給各級單位到人民，每個人都遵守，所以社會秩序就非常好。穿衣服不能亂穿，你是哪個階級的，都能看得見。為什麼？便於行禮，地位低的要向地位高的先行禮。所以衣服都有等級的，士農工商不能把衣服穿錯，你是哪個階層穿什麼服裝。現在沒有了。中國每個朝代都有自己的禮服，現在穿外國西裝，我們被外國人同化了，這是很悲哀的事情。滿清亡國之後到現在一百多年，都沒有制禮作樂，現在我們看到服裝只有軍服，軍人有服裝，有禮服、有階級。在過去，人民統統都有的。出家人跟在家人穿的服裝是一樣的，沒有分的，只是出家人穿的衣服沒有繡花，在家人都有繡花，都繡的有花紋，差別就在此地。我們現在穿這個海青，漢朝的，漢朝的禮服，從前漢朝的，袖子、領子繡花紋，代表階級，顏色也代表階級。我穿這個海青是韓國的，韓國是從中國學過去的，日本也是從中國學過去。日本什麼東西全都是中國的，沒有它自己東西，完全是中國文化。真正可惜，所以這些都是關於教育上的問題。
中國要好好的教，日本也好好教，我們可以說是同一個文化。我聽說日本天皇是徐福的後代，我俗家姓徐，跟我是同宗。秦始皇時代，秦始皇派徐福帶了五百童男、五百童女，到海上去求神仙，找長生不老藥。他們就到日本去了，沒有回來，徐福就做了天皇，第一代的天皇，所以日本天皇是我們一家人。這事情我問他們，他們承認。所以，中國文化確實統一了日本，日本現在忘掉了。《群書治要》，唐朝亡國之後，被日本留學生帶回去了，在他們國家盛行一千多年，都讀，還有註解，在中國失傳了。一般人談到這個問題，大概就說島國民族，島國的民族性，因為它範圍太小了，心量就小，小心量。必須現在要放眼看全世界，把心量都拓開，起心動念為整個世界苦難眾生著想。要為他們造福，不能給他們添麻煩，添麻煩是罪，造福就對了。這讀書人，在過去中國，讀書人地位最高，雖然他很窮，窮秀才，他在社會上有地位，受到大眾的尊敬，這是鼓勵人讀書明理。今天時間到了，我們就學習到此地。
2012淨土大經科註-第139集
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第三百八十二頁倒數第五行：
「七、無上士，士者人也。人中最勝，名無上士」。佛經傳到中國來，翻譯的時候，將梵文翻成無上士，因為在中國社會上，讀書人地位最高。印度有四姓階級，中國也有，中國是士農工商，士擺在第一，讀聖賢書明白做人的道理，這稱為士。所以說是人中最勝，人中最殊勝的那是無上士，讀書人裡面最高的聖人，孔子、孟子，孔子稱聖，孟子稱賢。中國自古以來，從小教小孩讀書志在聖賢，讀書人求的是什麼？做聖人、做賢人。不是在升官發財，是個真正明瞭通達世出世間這大道理的這些人。雖然他們沒有地位，像孔子在社會上沒有地位，也沒有財富，是普通的平民，因為有德行、有學問，世出世間事他都能夠通達明瞭，可以做天人師。
但是孔子一生沒有遇到真正能用他的人，雖然有德行學問，一生沒發揮，最後回到家鄉年歲大，六十八歲了。古時候一般人在各個階層服務，七十歲就退休，孔子六十八歲，距離退休只有兩年，所以什麼事都不想做了，回家去教學，有弟子三千人，確實是很有規模。三千弟子有七十二賢人，通達六藝，跟孔子學習真正有特殊成就的七十二個人。孔子整理中國的古籍，所以集大成，自己沒有什麼著作，將五經重新整理，刪詩書，這樣子傳留給後世。也就是留下來典籍，經過他的審查、審定，寫成文字流傳後世，這個功德無量無邊。今天中國保存這麼多古籍，這樣豐富的文化，對全世界做出最大的貢獻，孔子是第一個人。
中國這些東西看看將來能不能被社會大眾應用到？現在看起來有這個跡象，《群書治要》出來，這是非常好的一個信息。這部書是唐太宗編的，是《四庫》的精華，這精華的精華，在這麼多典籍裡頭，幾萬卷書裡頭，一層一層淘汰，到最後提煉出六十五種，從六十五種再提煉成為《群書治要》。這部書幫助唐太宗，在歷史上製造大唐盛世，當時從帝王到底下的將相各階層領導人都讀這部書，照這部書行事。這部書教人，怎樣修身、怎樣齊家、怎樣治國、怎樣讓世界得到安定和平。平天下是平等對待，就是天下所有國家都平等對待、和睦相處。這些大道理，智慧、方法、經驗都在其中，確確實實是全人類的瑰寶。
現在這套書台灣印過兩次，大陸也印過幾次，數量可能還達不到一千套，這數量還是太少。我們非常希望國家能大量的印行，至少每個國家，全世界每個國家都能夠送十套，讓全世界的人一起來學。這是真正一般人所說的，二十一世紀是中國人的世紀，是中國文化的世紀，是中國《四庫全書》的世紀。沒有時間、沒有能力讀《全書》，《全書》有節要的本子，《薈要》。編《全書》的時候，就想到《全書》太大，特別為乾隆皇帝編了一套《薈要》，《薈要》的分量是《全書》的三分之一。《群書治要》又從這三分之一再提煉，提煉成五十萬字，在今天說分量就不太大了，每個人都可以去學習、去讀誦，幫助我們在這一生當中，能得到幸福美滿的生活。中國老祖宗智慧的教誨讓我們懂得修身，懂得做人，知道人跟我是一體。特別是佛法到中國，大乘教裡面告訴我們，遍法界虛空界萬事萬物跟我是什麼關係？是一體的關係。
佛法的修證終極的目標是明心見性，明心見性他自然就通了。這通裡面也叫他心通，別人心裡起心動念，我都能知道；我起心動念，他也能知道。現在為什麼不知道？有障礙，這個障礙最主要的是自私自利。佛法裡面講的執著分別妄想，有這些障礙，讓我們自己的本能都喪失掉了。如果我們把這些東西都放下，就成佛了，本能完全恢復，絲毫障礙都沒有了，這是佛教的教學。佛說得很清楚、很明白，「一切眾生本來是佛」，這個話是真的，不是假的。我們老祖宗也說本性本善，一切人都有本性，「人之初，性本善」，那個本善就是佛，它不是善惡的善。那個善是讚美，太好了，好到極處了，跟大乘經上講的本來是佛，是一個意思。中國人讀書恢復自性本善，佛教導眾生希望眾生個個成佛，證得大圓滿、大智慧、大福德、大自在，不是做不到的，做得到的。
話說起來容易，真做起來有一定的困難，難在哪裡？難在放不下，不是別的，放得下一點難處沒有。唐代禪宗六祖惠能大師聽老和尚講經，他就徹底放下，放下就成佛，老和尚把衣缽就給他，他成為禪宗第六代祖師。我們都知道，他不認識字沒念過書，沒上過學，偶然聽到佛法非常歡喜。正式的講堂一次沒有參加，禪堂也一次沒參加，他為什麼有那麼大的成就？他放下！我們聽了，聽是聽了、也懂了、也了解就是放不下，放不下還是凡夫。前面我們讀過，佛法修學四個階段信解行證，惠能大師是一次完成，一句話當中這四個階層圓滿，這個人不多，真不多，在歷史上沒看到第二個。有明心見性，沒那麼快，有人三年五載，有人十年八年，有人二十年、三十年，這個有，歷史上有記載。一句話之下他就覺悟，就放下了，只有能大師一個，其他的沒有見到。可是這一個就給我們做了證明，佛法的祕訣沒有別的，就是看破、放下，看破是真正明白，放下是不再起心動念。與一切眾生和光同塵，但是他不起心、不動念、不分別、不執著，這就是佛，這樣的人才能夠弘法、護法。
護法比弘法更重要，像一個學校，弘法的是教員，護法的是校長，法能不能常住世間關鍵在護法，不在弘法。學校能不能辦得好，能不能永遠存下去？關鍵在校長。所以護法的使命是擺在第一，弘法是他的幫手，他主導佛法的教學，這些法師們講經的都聽他指揮，聽他安排。就像排課程是校長的事情，上課是教員的事情，教員是執行。所以學生的成就功勞是校長，校長安排課程，聘請老師，老師是為校長服務的，這是我們不能不知道的。佛法的興衰，道場的負責人關係很大，不能不知道，領導人最重要的真誠心、慈悲心、恭敬心，加信心，弘護都要有這四個心這樁事情就能做好。無上士他是統統具足。
《涅槃經》上講的，「如來者，名無上士」，無上士是佛。「譬如人身，頭為最上」，其他的肢體都不能跟它相比，手足身都不能比，頭最上。「佛亦如是，最為尊上，非法僧也」，法跟僧都在佛之下。「又曰」，這也是《涅槃經》上說的，「有所斷者，名有上士。無所斷者，名無上士」。這個說法也很好，有所斷者，他還有煩惱習氣沒有斷完，還有得斷，這叫有上士。譬如阿羅漢，阿羅漢是見思煩惱斷了，塵沙沒斷、無明沒斷，所以他是有上士。菩薩比阿羅漢高，阿羅漢沒有斷塵沙煩惱，菩薩塵沙煩惱斷了，講經教學沒有障礙。但是他還有無明煩惱沒斷，他還不能稱為無上士，還是有上士。到等覺菩薩還是有上士，他上面還有妙覺；妙覺是究竟佛果，到妙覺那真正是無上士，無所斷者。
「《會疏》同上二說」，《涅槃經》上兩個說法，《會疏》裡頭大概都引用了。「疏曰：業惑淨盡，更無所斷」，業是造作，不善的造作叫惡業，善的造作叫善業，自性清淨心裡頭善惡都沒有。惡業所感得的是三惡道，善業所感的是三善道，都出不了六道輪迴。這個道理，佛在大小乘經裡頭常說，我們一定要記住。那怎麼辦？佛教我們造淨業。什麼叫淨業？斷惡修善，心裡不落痕跡，這叫淨業。斷惡，心裡不要念著惡，我把惡都斷了，我不錯了，這個你沒有斷，還有痕跡在；我做了多少好事，我有多少功德，這個沒斷。所以斷惡不著斷惡的相，修善不著修善的相，讓你的心永遠清淨就叫無上，還有斷的話這就有上。惑是無明煩惱，你對於宇宙人生真相不明白，有迷惑，真不明白，為什麼？這相，凡所有相皆是虛妄。我們把這些相都當真，這就壞了，相是假相，這個道理很深，事很複雜。佛苦口婆心、千言萬語在經論裡頭勸導我們，我們有沒有聽懂？沒聽懂，但是不敢反對。佛是五語者，真實語，絕不說假話，可是這理太深，事情太神奇，我們不敢相信，也不敢反對，信是信，總有很多疑問在裡頭。我們現代學佛的人有，古時候也有，如果沒有，他不就成佛了嗎？有，所以他沒辦法成佛，這我們不能不知道。
可是今天科學技術發達，最近三十年的量子力學家，發現了很多宇宙的祕密，這些祕密全都是佛在大乘經上常講的。我們看了科學報告，這個疑問斷掉，不再疑惑，佛所說的千真萬確。這個業跟惑，佛是怎麼斷掉的？你看淨，清淨，把業惑斷乾淨，更無所斷，完全回歸到自性。他是怎麼斷的？他對於事實真相完全了解，自性的體沒有現象，它真有，它真的存在，它是一切萬法的本體，沒有它就沒有法。所以佛在經上講的，這以前不懂，叫「法外無心、心外無法」，法跟心是一不是二。我們天天對著電視的屏幕，我就用這做比喻，心跟法的關係，心就好比電視屏幕，法是電視裡面的畫面。你說電視的屏幕跟畫面是什麼關係？沒有屏幕，畫面現不出來；畫面能現出來，全靠屏幕。屏幕本身什麼畫面都沒有，這是本體，什麼都沒有，能現一切畫面。我們明白了，諸佛菩薩看這個世間，就像我們看電視一樣，不是真的，屏幕裡頭沒東西，所現的畫面是生滅相，剎那生滅無常，所以體是空的，相也是空的。《般若經》上，佛說「一切法無所有，畢竟空，不可得」，所以他全放下。世出世間法統統放下，這就回歸自性，回歸自性就是成佛，回歸自性就是無上士，真正明白了。
「於三界天人凡聖之中，第一最上無等，故號無上士」。我們學佛，無上士是什麼？是回歸自性，不再在六道裡面搞輪迴，這是無上士。回歸自性之後還來不來這個世間？可以來，也可以不來。為什麼？有緣就來了，無緣就不來，實際上來與不來是緣。緣不定，但是緣決定有，為什麼？無量劫來，我們生生世世跟眾生結多少緣，怎麼能說沒有緣？無論是善緣、惡緣，統統都是緣。我們這一生得個人身，在這個世間住幾十年，生活環境當中，物質環境、人事環境全是緣。我們明白、搞清楚了，善緣好，惡緣也好，這個緣是什麼？我們了這個緣。能夠把所有的緣都轉變成法緣，我們大家一起來學佛，一起來念佛，將來都生到西方極樂世界，這是把所有一切緣轉變成法緣，這是無上士，這是個明白人。決定不跟人結冤仇，也決定不能跟任何一個人增長情執，那這都是麻煩。增長情執就出不了六道輪迴，結上惡緣這冤冤相報，這就錯了，所以總得要覺悟過來。
聽到了，對我沒有利益的，就不要放在心上，把它忘掉，不要放在口上，自己心地多清淨、多自在，這叫功夫。別人所作所為、言語，對我有利益的我記住，我要認真去做，對我有好處；對我沒有好處的，忘得乾乾淨淨。對別人，讚歎他的善，不說他的惡，這是普賢菩薩教給我們，「禮敬諸佛，稱讚如來」。對一切人要恭敬，要有禮貌，不管他善惡，因為他有佛性，「一切眾生皆有佛性」，「一切眾生本來是佛」，所以恭敬、禮敬是應該的，我們應該做的。讚歎，與社會大眾有正面的影響讚歎，如果是有負面的影響不說，中國古人教人「隱惡揚善」，社會才能夠安定、祥和。社會為什麼動亂不安？說人不好的地方太多，說人好的事情太少了，這社會就亂起來了，就這麼亂法的！你以為怎麼亂的？大家都不說人的壞話，社會馬上就安定、就和諧了。這是佛的智慧，佛看清楚，決定不批評，心裡頭清清楚楚，也別放在心上，跟著佛菩薩的教誨去走決定沒錯。
下面又引《大智度論》上說的，「涅槃法無上。佛自知是涅槃，不從他聞，亦將導眾生令至涅槃。如諸法中，涅槃無上，眾生中佛亦無上」。涅槃是個境界，是最圓滿的、最究竟的，你要問涅槃什麼樣子？我們經題上後頭有五個字，「清淨平等覺」，就是涅槃的樣子。涅槃清淨，涅槃平等，涅槃覺而不迷，這五個字來形容涅槃就妙極了。心地清淨，一塵不染，心地平等沒有高下，覺是無所不知，人能做到無所不知，他就無所不能。這是什麼？這是自己的本能，就是自己真正的本人。我們現在是迷了涅槃，涅槃就是自性、就是真心，迷了。佛法沒有別的，讓我們回到真心，我們把妄心放下，妄心是什麼？妄想分別執著。妄想是迷惑，執著是染污，分別是不平，你看反過來就是清淨平等覺。學佛學的什麼這個一定要曉得，就是學清淨平等覺。我們今天用什麼方法修清淨平等覺？淨宗方法巧妙就是一句阿彌陀佛。無論你是起心動念、是分別、還是執著，念頭才起，阿彌陀佛，歸到阿彌陀佛去。妄念只有第一個，第二念就是正念，就結歸到阿彌陀佛，這叫真念佛。念佛真正降伏煩惱，功夫深煩惱就斷了，煩惱斷了涅槃就現前，清淨平等覺就現前了，真妙！方法妙極了。所以這個清淨平等心現前，自己清楚。
佛自知是涅槃，入這個境界，不從他聞，不是別人教的，這是自己本有的。亦將導眾生令至涅槃，這是教化眾生幫助別人，看到這個人有緣，能接受、能信、能解、肯幹，就要幫助他，無條件的幫助他。我們今天利用這個無線電的傳播、網路，在一個小攝影棚裡頭，能夠跟全世界有緣同學在一起學習、在一起分享，這是將導眾生，這將是帶領，帶領勸導一切大眾令至涅槃。我們大家一起回歸涅槃，回歸清淨平等覺。如諸法中，涅槃無上，眾生中佛亦無上，所以稱佛為無上士。
「復次，持戒、禪定、智慧教化眾生，一切無有與等者，何況能過，故云無上」。這三個戒定慧不但是釋迦教學三大綱領，乃至十方三世一切諸佛如來教學，也不能超過這三個綱領。我們要學千萬要記住，要遵守這個道路，因戒得定，因定開慧，不准許躐等的，這條路是一切菩薩成佛的大道。我們今天學佛，學了多少年成就顯示不出來，原因在哪裡？我們偏離了正道，我們把戒律疏忽、把禪定疏忽了，就想開智慧，這哪有可能？沒有戒定修學大乘，他所得的是現代人所說的佛學知識，得這個東西。這個東西不能了生死，不能出六道輪迴，也不能往生極樂世界，這個要知道。戒，很簡單的三皈、五戒、十善，這是修學佛法的根本，五戒實際上是中國古人所傳的五常。五倫是道，是說明關係；五常是德，我們真正做到了，這有德。仁是推己及人，想到自己，立刻能想到別人，我歡喜的，別人也歡喜；我不歡喜的，大概別人也不歡喜，常常將心比心。我喜歡別人用真心對待我，我就不能用妄心對待別人；我不希望別人欺騙我，我決定不可以欺騙別人。
世間人都喜歡名聞利養，名聞利養是福報，命裡有自然有，命裡沒有求不到。命裡沒有如何能求到？自己好好的修，斷惡修善，積功累德，累到一定的程度就放光了，果報就現前了。這是中國人所說的「實至名歸」，你真正做到，名不要宣傳，自然別人替你傳播，不要用自己去傳播，別人稱讚你，別人誇獎你，絕對不是自己宣傳自己。但是今天這個社會，自我宣傳的人很多，我們到處都能看見。特別在競選，你看每個競選人都宣傳自己，都是別人不如我。這個風氣不好，所以這個制度不是好制度。我記得二０一０年我在澳洲，
中國古人就說的，《群書治要》裡頭就有，「法者，治之本也」，國家定的這法律，這是治國的大本。但是後頭有一句，「人者，法之源也」，最後還是人重要。人肯不肯守法？肯守法，好；不肯守法，法沒用處。說到最後，還是說人的問題，不是法的問題。這點古時候的中國人清楚明瞭。中國自古以來注重教育，中國自古以來，教育誰負責的？不是國家，是家庭。每個家族都重視教育，都把人教好了。所以它社會安定和諧，家對中國社會貢獻非常之大，現在家沒有了。中國是大家庭不分家的，所以五代、六代就會有二、三百人，家裡人丁興旺的六、七百人，這是常見的。它是個社會團體，要沒有法治這個家就亂了，所以家裡頭規矩很嚴格，比國家定的法律還嚴。那是什麼？老祖宗希望家裡出人才，教不嚴，父之過，教子女要嚴格。
現在中國家教沒有了，社會亂，人心壞了，所以要追根究柢去找源頭，源頭找到之後我們再想如何來挽救。挽救今天的世界，英
我曾經見過一些國家領導人，討論到這個問題，提出來孔孟的仁義忠恕，佛法的真誠慈悲，大家想想有道理，這個路走得通。所以要回歸到教育，回歸到老祖宗的教育，要肯定不能懷疑，老祖宗有智慧，老祖宗有好的理念、好的方法，我們現在人比不上他。我們要學謙虛一點，不要再輕視老祖宗，輕視老祖宗我們今天受這麼多罪，這叫什麼？這不孝，這是上天對不孝子的懲罰。我們要反省，我們要回頭，要重視戒定慧三學，印度教育是循著這個途徑。佛教傳到中國之後儒接受，道也接受，都講戒定慧。持戒才能得定，定就是清淨心，就是平等心，心地清淨平等自然生智慧，不生煩惱。
下面第八個德號，『調御丈夫』，經上「丈夫」這兩個字是術語，我們參考資料裡頭有，我們把它念念。「《佛學大辭典》：丈夫，勇健之人。勇進正道修行不退」，這個人稱為丈夫。《三藏法數》裡面有一條，「世間七丈夫條」，講了七種，「出《華嚴經疏》」，清涼大師講的，「謂能制心離欲」，第一個是制心，第二個是離欲，第三個是「身無過惡」，第四個是「心懷道德」。過惡是兩樁事情，過是過失，惡是惡作，不善的念頭、不善的行為，這第三、第四個，道是第五個，德是第六個。「修諸梵行」，梵行是第七個，「具此七法，名為世間丈夫」。就是這個條件，清涼大師列這個條件，這七樁事情具足，這稱為丈夫。第一個制心，第二個離欲，第三個無過，第四個無惡，第五個道，第六個德，第七個梵行。梵行是淨行，思想、言語、行為都清淨。
下面分開來說了七樁事情，第一個，「長壽：長壽者，謂壽命延長，久住世間，能修梵行，故名丈夫」。是這個長壽的修行人住在世間，久住世間，給一般修行人做榜樣，做個修行的榜樣。修行法門很多，梵行種種不同，在現前的世間，大概只有持戒的、研究經教的、修禪的、修密的、念佛的，大概就這幾類，他們都能夠依經教的理論方法學習，得到很好的效果，這稱為丈夫。第二「妙色：妙色者，謂形儀英偉，色相端嚴，能修梵行」，這就是現在講身體健康，雖然長壽他健康，不需要人照顧。我前天看到一個信息，沒有注意看，一位老法師一百一十二歲往生了，一生修行得很好，正知正見，弘護正法，跟他學習的人很多，這在佛門裡面稱為丈夫。
第三是「無病：無病者，謂宿福深厚，無病少惱，能修梵行」。它的基礎是愈往後面說的意思愈廣，必定是長壽，必定有妙色，而且還沒有病痛。現在我們知道，科學家告訴我們以心控物，身體是個物質現象，這個身體聽誰指揮？聽念頭。我們的念頭要是好，長壽、妙色、無病統統得到，要相信，我相信我得到了。我在年輕的時候，很多人給我算命，都說我活不了四十五歲，我相信。因為我看我的家譜，我的祖父四十五歲走的，我的伯父也是四十五歲走的，我父親也是四十五歲。伯父比我父親大十二歲，他們同一個屬性大一輪，都沒有過四十五歲。所以我聽算命的人給我說我相信，我以為那可能是遺傳，家裡頭好幾代都沒有過四十五歲。所以我學佛之後，就想到壽命只有四十五歲，必須在四十五歲之前要有一點成就，念佛往生。我出家的時候三個好朋友，出家在一個寺廟一同受戒，三個人同年，命運都過不了四十五歲。四十五歲那年二月走了一個，五月又走了一個，七月我生病，我就知道輪到我了，我就念佛求生淨土。
那個時候，我正好在基隆十方大覺寺結夏安居，老和尚請我講《楞嚴經》。《楞嚴經》講了一半，我得病，經沒講完。我一想壽命到了，不要找醫生，也不必吃藥，醫生只能夠醫病不能醫命，這命到了，醫生沒用處。所以每天念佛求生淨土，有四個學生照顧我，好像是台大的兩個，師大有一個，政大有一個，這也都是學佛的同學，他們輪流照顧我。一個月沒死，病好了，我就又恢復再講經了，我沒有求長壽。我是三十三歲出家，到四十五歲，出家就開始講經，講經十二年。第二年我遇到甘珠活佛，甘珠告訴我，他說你本來是短命的，你這十二年講經的功德，你壽命延長了。告訴我你將來的壽命很長。我一點福報都沒有，他說你以後的福報會很大，壽命很長。沒求福報，也沒有求長壽，只是老師教我學釋迦牟尼佛，章嘉大師教我的。
釋迦牟尼佛一生講經教學，沒有建寺廟，釋迦牟尼佛慈悲，好像也不管人，他的僧團是每天講經。大家天天聽講經，大概也不好意思做壞事，所以自自然然守規矩，天天講、天天教。我們從經典裡面看到，每部經裡頭都講到戒定慧，這就是勸大家。他們的生活是最簡單的，日中一食，樹下一宿，全部的財產三衣一缽，什麼也沒有。這個團體我們在經上看到一千二百五十五個人，出家的常隨弟子，我們有理由相信，在家也有不少跟著一起修行。所以我們的估計，釋迦牟尼佛這個團體至少有三千人。在家人來來去去，有人跟著三天、五天，一個星期、兩個星期，一、二個月，不是常隨眾。這一千二百五十五個人是常隨眾，跟佛跟了一輩子，一直到佛滅度，這些人才分開。所以釋迦團體全憑教化，天天聽、年年聽聽了幾十年，哪有不開悟的道理！都證果了，最低限度是初果須陀洹。阿難尊者做代表，說明有須陀洹這個果位，到二果、三果，是阿難尊者在迦葉尊者會下證得的。所以後來的承傳迦葉是第一代，阿難是第二代，世代承傳。
修什麼福才深厚？我在台中求學的時候三十一歲，
佛教，人家說佛教是什麼？佛教是教育。佛教教什麼？教人離苦得樂，這是目的。眾生離苦得樂，佛的教學就有效果，佛心歡喜。怎麼教法？佛知道苦樂怎麼形成的，人迷了就苦，覺了就樂，所以佛教人破迷開悟。迷是苦之因，悟是樂之因，苦樂是果報，果上沒有辦法下手，從因上，你能夠破迷開悟就離苦得樂。方法？方法是用教育，每天講經，每天教學，跟大家上課。修行是你個人的事情，釋迦牟尼佛在經論上，沒有看到哪一次帶著大家修行，沒有，沒有打過佛七，也沒有打過禪七。道理明白，方法懂得了，修行是自己的事情，所以說師父領進門，修行在個人。真正聽懂，你肯定做到，這是早年我跟章嘉大師三年，他老人家的標準。你聽經有沒有聽懂？看你有沒有做到，你做到真聽懂了，你說你聽懂了沒做到，老師說你沒懂，如果懂了沒有做不到的。所以他用的真正去做，做到了，來測驗你是不是真懂得，要從這裡去測驗。不是叫你講，不是叫你寫論文，不是的，看你是不是真的落實在生活、落實在工作、落實在待人接物，他真做到。
戒律，根本的戒律，就是《弟子規》、《感應篇》、《十善業》，這是戒律的根本。沒有這三樣東西，戒是假的不是真的，決定做不到，沒有戒你就沒有定，沒有定就沒有智慧，你的智慧福報就少，少，這就多病、多煩惱。這個人有智慧、有福就少病少惱，能修梵行。
第四「非半擇迦：梵語半擇迦」，翻成中國的意思叫變，這個變指什麼？指「能變男女之形」，這種人很少，但是有。這個人是男性、女性他都具足，他是雙性的。「今言非者」，他不是的，他不是這樣的人，他是個正常的人，能修梵行。他「非是不男，非僕非女，能修梵行」，這是丈夫第四個意思。
第五「智慧：智慧者，謂有智慧，信受正法，身心猛利，能修梵行，故名丈夫」。智慧，在佛法裡頭最重視，無論是大乘小乘、顯教密教沒有不重智慧的，人有智慧才能夠信受正法。不是知識，知識信佛他有懷疑，疑障道，疑對我們的損害非常嚴重。中國諺語裡頭有叫「疑心生暗鬼」，鬼是比喻對我們有傷害，這個傷害不明顯，你不知不覺受害，所以疑心有這麼大的障礙。最嚴重的障礙，障礙我們對於正法沒有信心，特別是對於淨土，淨土完全建立在信心的基礎上。蕅益大師註解《阿彌陀經》叫《彌陀經要解》，給我們講全經就講三個字，「信願行」。他這個註解印光大師非常讚歎，認為即使古佛再來，給《彌陀經》做個註解，也不能超過其上。這讚歎到極處！他講全經就這三個字，序品裡頭信願行，正宗裡頭也是信願行，流通分裡頭還是信願行，對淨土三個條件講絕！
信裡面講了六個，第一個要相信自己，這是根本。相信自己是什麼？相信自己本來是佛，這太重要了。因為你到極樂世界去作佛去的，你不相信你自己是佛你怎麼能往生？這個太重要了。第二個相信他，他是誰？阿彌陀佛、釋迦牟尼佛，阿彌陀佛真有，一點不懷疑。相信釋迦牟尼佛為我們介紹西方極樂世界，字字句句是真實語沒有妄語，這信自信他，自己在他的前面。第三個信理，信事，第三個是信理，第四個是信事，理跟事，因跟果，都在這部經裡頭講得非常詳細。你看我們現在這段，「法藏因地」，極樂世界根據什麼理論成就的，它用的什麼方法建立的，這是事。事是阿彌陀佛五劫的參學，極樂世界不是彌陀憑空想出來的，這四十八願是參訪十方一切諸佛剎土，取人之長、捨人之短，這樣建立出來的。建成之後，極樂世界的依正莊嚴超過一切諸佛剎土，為什麼？它是一切諸佛剎土裡面真善美慧的集大成，都是這採一樣、那採一樣選擇的，不是阿彌陀佛憑空想像的，真！這事是真的。現在人講說符合邏輯，不是幻想，對於這個理事要相信，不能疑惑。
後面相信因、相信果，這部經裡頭因跟果講得非常詳細，這個要智慧，真正能信，真正發願，你這一生決定得生。生到西方極樂世界皆作阿惟越致菩薩，這就是阿彌陀佛的本願四十八願，以及他無量劫修行的功德加持你，幫助你提升，提升到阿惟越致菩薩。這什麼境界？《華嚴經》上圓教初住以上，在西方極樂世界就是實報莊嚴土。經上佛說過，極樂世界有凡聖同居土、有方便有餘土，凡聖同居土就是六道，方便有餘土就是四聖法界。但是它的凡聖同居土只有兩道人道、天道，沒有修羅，沒有畜生、餓鬼、地獄，它的凡聖同居土就是二道。方便有餘土有聲聞、緣覺、菩薩、佛，但是因為彌陀本願威神加持，都把他提升到阿惟越致菩薩，這是十方世界沒有的，只有極樂世界有。我們要靠自己的力量修到這個地位，大乘經教上說多長時間？無量劫，太久太久了。往生到極樂世界，生到極樂世界你就得到，不是你自己修的，是阿彌陀佛給你的，給你的不是榮譽，你真的享受得到。換句話說，你的智慧、神通、道力就跟阿彌陀佛差不多，這是了不起的一樁大事情。
我們一般講，這便宜可佔大了，等於說到極樂世界就成佛，到極樂世界就有能力回到娑婆世界來作佛教化眾生。像觀世音菩薩一樣三十二應，應以什麼身得度你就能現什麼身，你能通達一切佛法，沒有一樣不通的，什麼樣根性你都能教他。這地方能不去嗎？要想去首先要相信，決定要相信不要懷疑。十個相信十個往生，一百個相信一百個往生，一萬個相信一萬個往生，萬修萬人去，一個都不會漏掉的。我們這一生非常幸運，得人身、遇佛法，遇到這個法門，特別是遇到這部會集本，不得了！我們上一代的法師，我的師父一代，上一代沒有見過這個本子。這個本子出來得很晚，抗戰勝利之後才出來、才流通，所以很多法師沒有見過。沒有見過他們的信心就不足，為什麼？對極樂世界了解得不夠透徹。這個經上講明白、講透徹了！我們沒有這個本子，看五種原譯本也不見得能看得透徹，都看到了不見得能透徹。這是經過一番整理、篩選，五種原譯本裡頭的精華，稀有難逢。
又遇到黃念
第六是「威肅」，這是講威儀，「威肅者，謂威容整肅，發言人所信服，能修梵行，故名丈夫」。威是威儀，大乘戒裡面實際上真正是講戒條不多，比丘真正講戒的話只有十幾條，那二百五十條有一百多條都是講威儀，也就是講規矩，行住坐臥、日常生活必須要遵守的。我們在受戒的時候，老和尚把重戒說得比較詳細一點，威儀，他說小小戒可以馬虎一點，這是變通的方法。實際上受戒有名無實，誰能做得到？為什麼做不到？為什麼古人能做到，現在人做不到，古人教育有根，現在的教育沒有根。根是什麼？根是規矩。古人都受過家規的教育，每一家有家譜，老祖宗制定的規矩都寫在家譜裡頭，就是家規。全家老少只要是團體裡頭的一分子，個個都要遵守，如果有違犯處分非常嚴厲。重大的過失，在祠堂裡面舉行，懲罰、教訓，在祖宗牌位面前讓他懺悔，受過嚴格的現在講訓練，教誨。學佛，所以戒律很容易受持，基本的家規裡頭全都學到了。
現在家沒有了，家規當然沒有了，學校也不教，社會也沒有教，這就人心壞了。人不教，人心壞了；家不齊，社會就亂了。就家不像家，社會亂成一團！我們要想社會再恢復安定和諧，必須把儒釋道的基礎教育找回來。儒家代表的是《弟子規》，《弟子規》是過去每個家庭共同要遵守的，所以它並不多，家家都要遵守的。除這個之外，每一家還有自己特別定的規矩，這《弟子規》上沒有的。因為每個家文化水平不一樣，所學的學術流派不相同，再有經營的事業不一樣，所以它還有很多規矩，這是基本做人的規矩一百一十三樁事情。《感應篇》裡面，講因果報應，善有善果，惡有惡報，一共舉了一百九十幾個例子，勸我們要斷惡修善。惡感召來的是災禍，善感召來的是福報，人懂得怎樣趨吉避凶，災禍要知道怎麼樣迴避它，福報要如何來求得。
佛門對這些方法講得也很透徹，十善是基本的戒條，不殺生，在家同學多，十善包括世間法，所以講不邪淫，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不綺語、不兩舌、不惡口、不貪、不瞋、不痴必須要遵守的，這是佛家的根本戒。五戒、十戒、沙彌戒、比丘戒、比丘尼戒、菩薩戒，統統是以十善業道為基礎。沒有十善業道，戒律完全就沒有了，像蓋房子一樣它是地基。現在學佛都把這些疏忽了，偏重在經典知識的學習，沒有智慧了。智慧要從戒定慧，戒定慧要從十善業，十善業決定離不開《弟子規》、《感應篇》，這是一而三，三而一。所以不在這裡真正紮根，我們這一生沒希望，弘法利生是根本做不到的，自己念佛求生淨土可以，這是我們不能不知道的。今天時間到了，我們就學習到此地。
2012淨土大經科註-第140集
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第三百八十三頁，第三行：
『調御丈夫』。「《淨影疏》曰：能善調伏眾生，名調御丈夫。《合贊》曰：自既丈夫，復調丈夫，故號佛為調御丈夫。」《三藏法數》裡說七種丈夫，前面六種我們學過，第七種叫「大宗葉」。這個名詞不常聽說，下面解釋，「大宗葉者，謂其家世貴盛，宗支奕葉」，這個奕葉就是累世、世世代代，可見得這是個大家，尊貴、繁盛，「流芳永久」，最後這一句重要，「能修梵行，故名丈夫。」這七種，最後都是能修梵行，以這個為終極的標準，就是第一個標準，必須要能夠修梵行，依照佛法去修行。這個家世貴盛，貴是在社會上有地位。古時候大夫以上，大夫這個級別相當於現在正部級以上的，總理、副總理、部長這些是大夫，這是貴族。這個貴族非常興旺，世世代代出人才，所以家族也興旺，人口眾多。因為世世代代都出人才，都能夠繼承祖宗的事業，父親做了宰相，兒子也做到宰相，乃至於孫子，流芳永久。這是說他世家。他們能修梵行，都是佛門弟子，依教奉行之人，稱之為丈夫。這是《三藏法數》裡說的。
我們再看看念老這個地方也有個標準，這《合贊》裡頭說的，「若具四法則名丈夫」，具是具足，你能夠做到這四樁事，佛門稱為丈夫。「何等為四：一、近善知識」，能夠親近善知識，這是第一個條件，就是親近真正有修、有學、有證的老師。在今天這個時代，證果的老師不容易了，也許有，縱然有，他們都是隱居在深山，他不出來，也沒有人認識他，真正有修有證。為什麼不出來？機緣沒成熟。這些修行人，在今天社會要講學位，要講學歷、經歷，這些人沒有。像我們在歷史上看到的惠能大師，連字都不認識，沒念過書，真正有修有證的大德。今天社會首先要你文憑，他不管你修不修，看你有沒有文憑。
現在的學校，我們能夠看得出，小學、中學生很用功讀書，為什麼？考大學。考上大學之後就不用功，天天就玩，為什麼？不需要再考，他就不要讀書了，在學校就等著拿文憑。文憑拿到手，他到社會就有地位，有學歷了，可以有一份很好的工作，憑文憑。沒有道德，沒有倫理，也沒有真正的修持，文憑為準；智慧、德行再高，沒用處，人家不用你。這現代的社會。真正有德行、有智慧的人藏起來，不出來了。現在學校培訓的，知識分子，不是智慧。有智慧一定有德行，有知識未必有德行，智慧跟德行是連帶的。知識不然，今天這個世界知識爆炸，智慧沒有了，倫理、德行沒有了。這是今天這個時代。有幾個人真正發心修梵行、求智慧？真正發這種心苦修的人，我們都可以說這是再來人，這是真正覺悟的人，不是凡人。
這種人在這個時代可能生活非常清苦，這是必然的現象。他們身外一無所有，你接觸他，你會感到那個磁場非常好。你要是用真誠、恭敬心接觸他，觀察他的行持，聽他的言教，真的是如飲甘露。中國古人有所謂「聽君一席話，勝讀十年書」，真有這種感觸。凡夫，沒有關係，凡夫本來是佛，這是釋迦牟尼佛講的，我們相信，不懷疑。凡夫只要立志、肯真幹，就能作佛。作佛不是一件難事情，放下煩惱習氣，懺除業障，就得到了。所以成佛、成菩薩這樁事情人人可以做到，成聖成賢亦如是。做大官、發大財不是人人能做到的，那是什麼？那是過去生中所修的，他修，我沒修，他可以得到，我得不到，這個道理要知道。所以爭取聖賢行，這個不在乎過去修不修，這一生當中勇猛精進就能趕上去，放下妄想分別執著，趕上了，連惠能都趕得上。我們想想，不會輸給惠能。但是比不上惠能的，惠能孝順父母，那個孝心、孝行我們趕不上。惠能大師一生老實，沒有說過一句妄語，沒有欺騙一個眾生，也不敢得罪一個人，這個我們不如他。但是我們要向他學習，我們可以學得到。所以聖賢、佛菩薩是可以學得到的。這是親近善知識，要能夠認識人。
「二、能聽法」，就是聽善知識的教誨。能聽，這個「能」字，關鍵就在這個字。多少人在佛菩薩面前聽一輩子不開悟，最後還搞到三惡道去了，多半去畜生道，那怎麼？沒聽懂。要怎樣才能聽懂？印光大師教導我們，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。這我們就曉得，什麼叫做能？具足真誠、恭敬，他就能聽。沒有真誠、恭敬心，聽十年、二十年、三十年，沒聽懂。每天來聽，叫白聽了。如果他的記憶力很好，他記了很多佛學常識，學了很多佛學的知識，沒有智慧。也就是說，戒定慧三學他完全沒有。這樣的人學一輩子佛，依舊出不了六道輪迴，這個要知道。沒有真誠，不能學佛；沒有恭敬，不能學佛。沒有真誠、恭敬，學儒、學道都得不到。所以中國傳統儒釋道三家都講究誠敬。
我們在前面分享說過幾次，用惠能大師跟神秀來做比喻。神秀跟五祖總有二、三十年，六祖跟五祖八個月，八個月只見兩次面。神秀大師跟五祖是天天見面，五祖的客人多，參訪的人多，不能完全接待，神秀大師接待，代表五祖，是五祖得力的幫手，為什麼衣缽沒傳給他？一般人不服。神秀不錯，跟五祖那麼多年沒有白跟，他自己沒有嫉妒障礙，認為祖師把衣缽傳給他一定有他的道理，我跟他比，不如他。神秀有自知之明，沒白學。我的說法，神秀對五祖、對聖教、對佛菩薩有百分之百的恭敬心，他有那麼大的成就；而惠能大師那個恭敬心不是百分之百，他是萬分恭敬心，所以他得到的是圓滿的，五祖把衣缽傳給他，沒傳給神秀。一百分的恭敬比不上一萬分。
《禮記》裡面，「曲禮」第一句話說，「毋不敬」，這句話跟普賢菩薩十大願王第一願意思完全相同。普賢菩薩第一願是「禮敬諸佛」，儒家學說第一句「毋不敬」，沒有一樣是不恭敬的。普賢菩薩的禮敬諸佛，諸佛是誰？一切眾生皆是未來佛，那不就是毋不敬嗎？對一切人要恭敬，對一切物要恭敬，物裡頭有動物，動物裡頭有蚊蟲螞蟻，對牠有沒有像對佛菩薩那麼恭敬？花草樹木是眾生，山河大地是眾生，我們有沒有這一片恭敬心、真誠恭敬心？真有，這才叫修普賢行，普賢行第一個願。後面的願，後後深於前前，沒有第一條就沒有第二條，沒有第二就沒有第三，所以第一是根本，根本就是禮敬。我們缺乏禮敬，表現出來是貢高我慢，這就完了。
讀《論語》的人知道，不讀這些古書的人不知道；雖知道，他沒有感覺，他的心智已經麻木不仁了。孔子在《論語》裡頭有句話說，「如有周公之才之美」，孔子心目當中最圓滿的聖人就是周公，德行、智慧、事業確實沒有人能比得上周公。他說假如有個人像周公之才之美，可是他有兩個毛病，「使驕且吝，其餘不足觀也」。這個人怎麼樣？有傲慢、吝嗇，只要有這個小毛病，他都是假的，不是真的。所以孔子不會去接觸這種人，孔子認識人，知道什麼是真善知識。周公是真善知識，堯舜禹湯、文武周公，這是孔子常常在口邊上提的，常常講的，他心目當中的偶像。他念念念到堯舜禹湯、文武周公，可見得他的心、他的志、他的言行會跟這些人一樣。親近善人，自然就學好了。這些人雖然不在世，距離孔子不遠，尤其是周朝。周朝開國到孔子，周朝八百年，周公早孔子大概三、四百年的樣子，這偶像。所以人學習要有個榜樣，榜樣就是今天人講的偶像，你學誰，學誰就像誰。
老師不敢說我可以做你榜樣，不敢講。老師的謙虛、客氣，我們心裡明白。所以我的老師，李炳南老居士，我跟他十年，他叫我學印光法師，以印光法師為我們自己的偶像，向他學習。他不在世了，他的《文鈔》在世，老師把《印光大師文鈔》正續兩篇送給我，叫我學習。六十年前能找得到的，弘化社出版的，就是正續兩篇。大師往生之後，後來的這些著作，後人整理，編出第三篇。三篇之外，又擇取《文鈔》裡的菁華，叫《菁華錄》、《嘉言錄》。這都是節錄，分類的。所以現在有全集流通了。
我這一生當中，為我奠定學佛根基的，章嘉大師。我跟他的時間三年，時間不算長。三年，他老人家圓寂了，但是這三年的根紮得好，不許有絲毫心浮氣躁。有一點點心浮氣躁、不穩重，他不跟你說話，他陪我坐在一起，可以坐二、三個小時，一句話不說。真正完全定下來，他才跟你講話。我們第一天見面，那個時候我二十六歲，比起一般年輕人穩重多了，但是在他面前還不夠，問他一個問題，他看我半個鐘點才答覆。我真的比一般年輕人穩重多，因為我讀書，娛樂場所我都不去。在年輕的時候，八年當中我在工作，我常去的地方一個是書店，一個是圖書館，這我常去的地方，其他地方看不到我。在老師面前覺得還不夠，心浮氣躁什麼都學不到。這樣的學生到哪去找？找不到。
有人說我每天講經講得很高興，通常攝影棚沒有人的，我一個人，面對著電視機有說有笑，好像聽眾很多一樣，有不少人覺得奇怪，問過我。我說你們看不到，我看到，許許多多的人都在這裡聽。在哪裡聽？在電視機面前聽。我這個電視機打開是看到我自己，我自己在電視機裡頭，我自己代表聽眾，我就是對他講的，我笑，他也笑。電視機、網路，聽眾很多。有人要看同步的，我們二十四小時不中斷，電視、網路都不中斷在播放。有人聽轉錄的，效果完全一樣，關鍵就在誠敬，就這兩個字。做人要真誠，處世要真誠，待人接物要真誠，你才能成功。你有私心、有貢高我慢、有嫉妒，不但不能成功，而且造業。佛門的業很重，為什麼？佛門是關係眾生法身慧命，你把它做好了，無量功德；你障礙它、破壞它，果報不堪設想，這是我們不能不知道。要細讀、深入《太上感應篇》，你就明白了。我們這一生沒有福報，可以修大福報。這個福報不在今生，來生後世。
黃念
我這一生的事業，當教員，不當校長。當教員就上課，每天講經教學。不幹校長，校長要管行政業務，要來籌劃學生的教育，這很操心的，要怎麼排課程，怎麼樣去請老師。當然他的功德很大，教育的成敗他負責任，教員不負責任。所以教育的成功，得到賞賜是主持的人，那護法，不是教員。佛法能不能長住在世間要靠主持的人。這些老師教得再好，他沒有負這個責任，他沒有權支配。有權支配的是校長、是教務長，管教務的，配合的有訓導、有總務。佛門的執事也是這樣分配的。
中國在唐朝興起叢林制度。釋迦牟尼佛當年在世是私人私塾教學，孔子是私塾教學，沒有正規的學校，釋迦牟尼佛沒有。唐朝六祖之後，第八代，惠能第六代，再後兩代，馬祖、百丈這兩位禪師發起建叢林，就是把佛教的教育正規化，正式建學校、排課程來學習。「馬祖建叢林，百丈立清規」，馬祖是校長，百丈是教務長，就是大學，正規學校。這是佛教在中國的一次革命，把佛教正式提歸到具有規模的教學，有計畫這樣的教學，這印度沒有的。
中國古時候有十個宗派，小乘兩個，大乘八個，十個宗派。十個宗派都要把它興旺起來，這才是一個完整的佛教大學。學習一定先從小乘學起，小乘是根，沒有小乘的基礎，大乘完全是學術、知識，決定不可能修行證果，這個做不到，所以小乘一定要把它恢復起來。我們中國人翻的小乘經相當完備，跟南傳的巴利文三藏相比，這章嘉大師告訴我，大概比我們多五十幾部的樣子。三千多部只差五十多部，不算什麼相差。所以我們的中文譯本是非常完整的，很難得的。這是一個大事業。我們現在真正叫心有餘而力不足，八十七歲，眼看就是九十歲，再眼看就是一百歲，要走了，不能在這個世間再住了。所以這個事業，後人的事業。我們現在多講、多說說，讓大家有這個概念，心上常常存著這個念頭。一定要建立佛教大學，一定要把十個宗派都興起來，不能只有大乘八個宗，沒有小乘決定沒有大乘。人都做不好，怎麼能作佛？儒釋道的三個根比什麼都重要，那是根本的根本。小乘佛教就建立在這個基礎上，大乘又建立在小乘的基礎上。
所以認識善知識、能聽法，太重要了！今天講經的有，能聽法的人找不到；也就是說，孝養父母的人、尊師重道的人沒有了。現在學生心目當中，學校是什麼？是學店，商業化了。老師是什麼？販賣知識的，學校校長是老闆，老師是夥計，那個尊重的心沒有了。學現在一點科學技術，行；學聖賢之道，入不進去，聽不懂，麻煩在這裡。所以真正發心要搞傳統文化，把傳統文化搞起來，要修最高度的忍辱波羅蜜。為什麼？社會瞧不起你，學生瞧不起你，還要熱心去教，這個忍辱功夫一流。沒有這種忍辱功夫就不教了，何必受這些冤枉氣？我好心對你，你懷疑心對我，我還搞什麼？都退了心，一退就完了。所以這是菩薩事業，是佛的事業。來幹這個，能忍，這就是佛菩薩。無論怎樣羞辱，怎麼樣障礙陷害，我有一點夾縫，我還是要鑽在裡頭幹。這是為什麼？拯救傳統文化，拯救正法，為這個犧牲自己，希望傳統文化、大乘佛法能延續。不顧自己的身命，才能幹這個事情。這個事情在今天社會人是什麼？傻事。
我學佛，沒有一個人讚歎，都說我迷了，怎麼會迷成這個樣子？出家了。老師不原諒你，那是在
很多人迷惑顛倒，誤打誤撞，他也出家了，他也搞這個行業，那問題就是他要不知道善知識，他要不會學，這一生就可惜了。一生可惜了，帶來很大的麻煩，這個麻煩是果報。古大德所說的，「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」。這個話真的，絕對不是嚇唬人的。走進這個佛門，不好好的修學，你就是敗壞佛門，讓社會大眾看到，輕視你、毀謗你。毀謗你，你代表佛，毀謗佛菩薩，毀謗整個佛教，這個罪業是無間地獄。古人說的這些話絕不是罵人，絕不是指責你，而是提醒你，你今天有做人上人的條件，你為什麼不幹？你為什麼要敗壞佛門？要讓社會大眾看到你這個形象，就罵佛教、批評佛教。一個人責罵，一個人批評，罪過都不得了，何況許許多多人在批評？這個嚴重！我們這一生遭受的批評、遭受的毀謗，遭受許許多多人的指責，這是什麼？代替我們佛門出家、在家所犯過失，我們來承當。我要不肯承當，我早就隱居，找一個風景好的深山裡頭，在山上挖個洞，自己多自在。這是《還源觀》四德裡頭代眾生苦。代哪些眾生？代所有一切不如法修行的出家、在家這些同學，代他們來受這個過失，代眾生苦。真正搞清楚、搞明白的人肯幹，沒有搞清楚、搞明白的人，他決定不肯幹這個事情。我們希望覺悟的人愈多愈好，力量愈大，希望佛法能復興，希望正法久住世間。
「三、思惟義」。法能聽懂，佛的意思就明白了。聽經、學教，最重要的「願解如來真實義」，這開經偈上的一句話。如來的真實義是性德，他所說的是自性流出來、真心流出來的。世間人的意思，阿賴耶流出來的。阿賴耶是妄心，妄心流出來的未必真實，就是有真有假；從真心裡面流出來的，純真無妄。所以這佛的經典，字字句句都有無盡的妙義。這個妙義，我們去體會，我們去受用、去欣賞，永遠不盡的。《無量壽經》，一切經亦如是，每念一遍、聽一遍，意思不相同，遍遍都是新意思。所以學佛的人會法喜充滿，道理就在此地。
最後這一句是非常重要的，「如說修行」。你所聽的，你所理解的，這個思惟義是你聽了之後你能夠理解，要把它落實在生活上，這叫修行。修正我們身語意的過失，身是動作，口是言語，意是念頭。念頭錯了，言語錯了，動作錯了，把這個錯誤修正過來叫修行。這個學問叫實學，真正實在的學問，不是假的，學了之後能做到。學佛，他像個佛菩薩的樣子，自然能感化眾生。但是現在眾生迷得很深、迷得很久，天天在加深迷惑，所以雖然天天聽、天天思惟，還是做不到。做不到，章嘉大師的標準，就是說你沒聽懂。聽是天天在聽，不解如來真實義。所以對你的三業，身口意三業，沒有生起正面的影響，你現在所接受的依舊是負面的影響。負面是什麼？這個社會環境的影響、人事的影響，你受這些影響。受這些影響，造六道輪迴業，你沒有辦法脫離六道輪迴，還在六道輪迴裡面去生活，這就苦了。什麼原因我沒有聽懂？你沒有真誠心、沒有恭敬心，也就是說，對於佛法、對於佛菩薩、對於老師沒有看得起。這是正常現象，為什麼？在家裡看不起父母，從小長大沒有受過倫理道德教育，不知道孝悌忠信什麼意思，這真的。如果真的知道，你就逐漸逐漸接近聖賢了；不知道，永遠是遠離聖賢，學佛，遠離佛菩薩。
現在的佛法也變成商業化，學校變成商業化，寺院、庵堂也是商業化，這個問題嚴重了。我還聽到有同修告訴我，在大陸有許多人聽我講經，聽十幾年的，跟我沒有見過面，很想見一面。有人介紹，但介紹要介紹費，收取還相當可觀，二、三十萬塊錢人民幣，他引他到香港來跟我見一面，我都不知道。甚至於說這個錢是供養法師的，我根本就不知道。說跟法師見一面好難，沒有那麼多錢，見不到。成什麼話？所以希望同學告訴同學們，千萬別上當，你們要想跟我見面，寫一封信到我們協會。協會會回答你，你什麼時候來，約好時間，隨時可以來，一文錢不要。哪有這種事情？這種人是心地真誠，是很可敬的、很可讚歎的，但是被人騙了，上大當了。外面真正有知識的人聽到這個，人家不信佛了，這佛教原來搞這個，搞名聞利養，哪有這種道理？所以今天社會弊端，不知道有多少，說不盡。佛門也不例外，你看學佛的弟子，用這個來招搖撞騙。
還有自己建廟，那個廟是什麼？做生意的，開廟店。也打著我的招牌，說我將來要來做住持，大家來捐錢。真有人捐，捐的數字還非常可觀，全都被人騙了。希望同學們要注意，我一生不建廟，他們要蓋廟，他自己住的。大陸上我不能回去，原因是什麼？我們是外國人的身分，不能在中國從事宗教活動，我的活動就是講經，換句話說，不許講經。不許講經，我就不能住，我每天要講經。他要說這個廟建了是供養我，請我回去講經的，你們問他，政府的批文拿出來看看。不是地方政府，省政府都不行，要中央政府的批文，拿給我看，我會去講經。話要聽清楚，我去是講經，不講經，我就離開了。
我在香港，香港政府給我永久居留，給我護照，我這晚年就在香港定居，哪裡都不去，除非是請我去講經。講經，還是講這部經，接著底下這一段講，沒有改變。請我講其他的經，我不去，我不講，我就這一部經。所以下個月，馬來西亞找我，我答應他去講一個月，接著講，給他們這個國家祈福，也為東南亞一帶所有這些國家祈福。我們心量要拓開，別為自己。東南亞我的法緣很好，現在那邊的華僑非常認真努力在學習中國傳統文化，這是很好的一樁事情，我去看看大家，鼓勵鼓勵他們。如說修行才是真正聽懂了，真正了解佛的意思。我們跟佛學習，要如說修行，這叫丈夫。
「又《會疏》曰：謂具大丈夫力用而說種種諸法，調伏制御一切眾生，令離垢染，得大涅槃」。《會疏》這個說法是稱如來才是大丈夫，為什麼？他煩惱斷盡，業障也消盡，他有智慧，他有道德，他有神通，他能現種種身，他能說種種法，所以能夠調伏制御一切眾生，一切眾生講十法界，他沒有不能教的。幫助這些眾生永離垢染，垢染就是今天講的染污，身體的染污，環境的染污，心理的染污，統統都離開，就證得大涅槃。大涅槃就是回歸自性，就是回歸真心。妄心是染污的，真心沒有染污。恢復真心，這個人就叫成佛，就叫證得大般涅槃。
「或問：女人等亦應化度，何以獨標丈夫？」這個也問得很好，調御丈夫，為什麼不說女人？真有這個疑問。「《智度論》答曰」，《大智度論》龍樹菩薩造的，這是解釋《大般若經》的，就是《大般若經》的註解，叫《大智度論》。註解用論這個字，這個分量很重、地位很高，就是說這個註解完全正確，沒有一字一句是錯誤的，等於佛說的一模一樣，才可以用論。這是早年大菩薩註解都稱為論。後人，在中國都不說論，謙虛了，用疏、用註，用這些字，其實性質完全相同。但是在中國古代，最高的，值得人信賴的，中國人不叫論，叫傳。五經裡面，我們讀《左傳》，左是左丘明，傳是什麼？《春秋》的註解。《春秋》，孔子作的。他做解釋，那個解釋絕對正確，沒有錯誤，所以它不叫註解，叫傳。就是跟經同等價值，流傳後世。後人也不敢用這個字，都謙虛，用疏、用註、用演義，用這些話，其實全都是註解，佛法稱為論。
《大智度論》說，「答曰：若說丈夫，二根、無根及女盡攝，故說丈夫。」所以佛經上講的丈夫、大丈夫，不是只指男子的，女人也稱，一樣稱丈夫，統統都包括在其中，都稱之為大丈夫。成佛，把煩惱習氣斷盡，都稱為大丈夫。男女不平等的概念對學佛是很嚴重的障礙，它不平等。所以往生好，任何一個人往生到極樂世界，乃至於蚊蟲螞蟻、畜生往生的，生到西方極樂世界都是男身，極樂世界沒有女人。不但都是男身，身相跟阿彌陀佛一樣。大家平等了，沒有值得驕傲的，都一樣！你有，我也有；佛有，眾生也有。所以極樂世界是平等世界。先從哪裡平等？身平等，大家都沒話說了。所以傲慢、嫉妒到極樂世界全自然消掉，沒有了。這個是阿彌陀佛智慧選擇的第一條，四十八願，第一願是沒有三惡道。往生得平等的法身、報身，平等的法報。下面念老給我們做總結，「蓋謂名為丈夫，則可概攝」，概，概括、包括，攝是統攝，「婦女、無根及二根等人」，全部都在其中。
下面第九個佛號，『天人師』。「《淨影疏》曰：能以正法近訓天人，名天人師。」這是隋朝慧遠法師的註解，《無量壽經義疏》裡頭說的。能以正法近訓天人，這個對象是天道、人道。天道、人道煩惱重，智慧少。佛教天人，是以淺近的道理來講，太深的佛不說。對天人講什麼法？小法，比小乘還要淺。小乘是出世法，天人沒有想出離六道輪迴，沒發這個心，沒有這個念頭，小乘還希望能脫離六道輪迴。佛對天人講什麼？講倫理、講道德、講因果，講這三種法。這三種法天人都喜歡聽，人喜歡聽，天也喜歡聽。教導他們斷惡修善、積功累德，你的福報這一生享盡了，來生還繼續享；人間享盡了，到天上去享福。佛教這些，這些大家懂。
「《會疏》曰：所有天上人間、魔王外道」，這個魔王是第六天的天王，欲界最高的天，叫他化自在天。魔王名號叫波旬，波旬是第六天王。為什麼稱他魔？因為第六天王他不喜歡人學佛。為什麼？學了佛之後，他會離開六道輪迴，就是他的人口減少，這他很不高興，他希望他的人口多，不要減少。學佛，等於說都跑到外國去了，所以他想種種方法來障礙。釋迦牟尼佛成佛，他來擾亂，威脅利誘。先用利誘，利誘裡頭用財、用色，用這種方法來誘惑，佛不理會。然後就很多妖魔鬼怪要來殺他，佛也沒有害怕。佛入定，把魔王的這些軍隊帶的武器統統都變成蓮花。這些魔王外道一看到這個現象，趕快跑掉了，武器都變成蓮花。所以有降魔這個項目，通過這個項目才成佛。
現在我們不說別的，我說同學們要記住，太重要了。國內有些地方建了道場，道場也建得不錯，我看到照片，沒去過，說要供養我。我不能回國，他要我介紹學生。我認識的人不多，國內的不認識。跟到我旁邊的，一定要有中國身分，沒有中國身分，在中國不能從事宗教活動。中國身分的有幾個人，他們去了，接受道場，大概不過二、三年，叫全軍覆沒。找了很多麻煩，差一點政府把我說成邪道了，做得完全不如法。為什麼？一當住持，名聞利養都來了，財色名食睡都現前，敵不過。所以以後，你們的道場蓋成天宮的宮殿，送給我我也不接受，我也不會找人去接受，免得惹麻煩。為什麼？人禁不起考驗，名利一現前，馬上就變心了。
自己要強，宣揚自己，淨空法師講東西不要聽，聽我的，要聽他的。他不知道，他迷惑，他要講我的，人家罵我；他不聽我，講他的，別人就罵他。我年歲大，還能穩得住，他穩不住，被人一攻擊、一罵，他馬上就走。他不走，他就得坐牢，就判刑了。跟在我面前，時間也不長，在外面宣揚跟我很久，我替他做多少多少事情，讓別人對他信賴，發心對他供養，好幾個人全出事情。我是好心，讓他好好去歷練，好好的去學習，慢慢培養，他能成個人才。貪心太重，好勝心太重，喜歡趕快出名，想盡方法推銷自己。就好像競選一樣，別人都不好，就是我一個人好；別人都不行，就是我行。自己毀掉了自己，毀掉一輩子。你有這個前科在這個地方，你去閉十年關、閉二十年關出來，人家相信你嗎？一樣不相信你，你有前科。不知道尊重尊長，不知道尊重傳統文化。
我們一輩子不敢講自己東西，全是古人的。黃念
我跟
待人厚道。老師待人有差別的，我看了都有疑惑。有些人，對他很好，見面都是笑咪咪的點頭；有些有打有罵，沒有好臉色給你看。我們懷疑。大概兩個月，被老師看出來了，老師有一天把我叫到他房間裡，他說你是不是有這疑問？我說是有，我說為什麼？老師說，那個真正學的，打他、罵他，他都不會走，他還感恩，還要學，這個人就要教他；那個一罵，他臉就紅了，別罵了，客客氣氣，不要結冤仇。我才明白，他不是真心學的，他是來湊熱鬧的，把他看作旁聽生好了。最明顯的就是我們經學班，學講經的這個班，二十幾個學生，大概有三、四個，老師是常常打、常常罵，也有兩個，對他很客氣。老師給我解釋，我才明白了。不是真正學的，隨他，不要結冤仇，冤家宜解不宜結。那個挨打挨罵比較笨的學生，打了他就會記得，這個地方我挨過打的，這我被老師罵過的，他特別容易記住。他這是什麼？這叫打記性，他才記得住。所以他對學生不是一種方法，這是善巧方便。
我跟他十年，他沒有打過我，挨罵也不過是兩次，不到三次。但是教訓人的時候一定在房間，房門關起來，沒有第三個人看見。這是什麼？人愛面子，大庭廣眾當下要教訓，這個決定不可以，人家懷恨在心，你跟人家就結仇了。所以勸善，關著門勸，這是老師慈悲。我這一生不會罵人，也不會打人，老師那套本事我學不到。我不會打人、不會罵人，是從小父母教的。小時候有打架，打傷了兩個，也是小朋友，被我母親很重的打了一次，以後再不敢打人，也不敢罵人。我記得是念小學，那是五年級的時候。一次教訓，以後再不敢了，這記住了。
我們繼續往下面看，「魔王外道、釋梵天龍」，這個釋梵就是佛弟子，皈依三寶的佛弟子。梵天，色界天，也叫四禪天。天龍，這是八部鬼神，是佛門的護法神。「悉皆歸命」，這些魔王外道、釋梵天龍，歸命是皈依，「依教奉行，俱作弟子」，大家都做佛的學生。「故號天人師」，天人師這個稱號這麼來的。中國傳統文化裡頭，古聖先賢給我們一個很好的警惕，那就是「好為人師」，這是大毛病，處處以老師身分出現，這姿態很高。有沒有能力做別人老師？先要想一想，我起心動念，能不能給大眾做榜樣？社會大眾都起我這個念頭，這社會怎麼樣？得先問問自己，第一個是德行，第二個慈悲。我對待一切人，有沒有做到平等的關懷、平等的愛護？如果喜歡這個、討厭那個，這個不可以為人師。為什麼？心不平等。不平等的心領導一個團體，這個團體不會成就。
成功的事業要有成功的領導人，這個領導人有智慧、有學問、有德行，寬宏大量，他會把這個團體帶好。真正有德行的人尚賢，崇尚賢能，有賢能的人要幫助他、要提拔他。看到他智慧、能力、愛心超過自己，我就得要讓位，這是大德。現在這個很少，拼命去爭，爭到後面會全盤崩潰。社會人要都懂得讓賢，這個社會是進步的，是往上提升的；個個都爭，霸著位子不給別人，這是往下降的，一代不如一代。眼前看不到，因果不饒人。遇到賢人，我讓，是我提拔他，我為一切眾生著想，不是為我自己。他做得比我好，他做，我享福，享他的福，自己也得好處。這個道理要懂。找不到適當的人，自己這個擔子要擔起來，這是不得已。擔起這個擔子，古人決定從他接受這個任務這一天起，他就開始培養接班人。這是中國人的美德。
帝王是最好的榜樣，帝王登基，登基就是今天講的就職。他就職第一樁事情是什麼？立太子，培養下個班子，底下一個班子。所以他要是死了之後，順理成章，一點都不亂，底下一個班子起來了。選拔人才，真用心，聘請國家一流的老師來教導。這些人縱然是個中上的根性，不是上上根人，也能教出來。為什麼？他有最好的老師來輔導他。他的老師稱三公。這三個人是什麼？皇上的顧問。現在的話，皇上的顧問，地位多高。太師、太保、太傅，三個老師，管教三樁事情。太保，管教學生健康，生活起居、保健，管這個，身心健康，這太保管的。太傅，管倫理道德，教你倫理、道德、因果，這太傅管的。太師，是教給你怎樣處理國家大事。這三個老師，三公。
還有三個教練。為什麼？怕你學了不做，還得找人看著你，帶著你去做，一定要做到、要落實。剛才講了，落實在生活，落實在工作，落實在處事待人接物。這三個叫少師、少保、少傅，這三個人是助教、教練，要帶著學生真幹的，他們責任很大。這三個人的級別，用現在的話說是正部級，三公的級別是總理的級別，六個老師。當然還有一些輔導的，都是國家最優秀的老師，最有德行、最有學問、最有智慧，教這些年輕人，下一個接班人。太子，是接皇上的班；他的陪讀，跟他在一起學習的，就是底下一代的總理、各部部長，都是那些人。所以他全部都訓練好了，訓練了幾十年，他怎麼會亂？
中國這一套方法妙極了！只要接班這些人能夠依教奉行，遵循上一代的這些教誨，他們世世代代承傳，不會出亂子。出亂子是什麼？末代帝王。他學的這一套，老皇帝死了，他坐王位了，不遵守家法，不遵守老師教誨，貪圖富貴享受，國家就會亡了。不顧人民死活，他要財富、要女色，要滿足他的欲望，人民造反，就把這王朝推翻。如果他要遵照祖宗教誨，不可能出這個事情。這在中國歷史上，你看到末代皇帝，荒淫無道，不理朝政，所以就引發革命，就被人推翻，每個朝代都是這樣的。如果遵守祖宗教誨，它世世代代傳下去。滿清亦如是，滿清慈禧要不是胡作妄為，遵守祖宗的傳統，今天還是大清帝國。所以中國這一套培養國家領導人、國家領導的班子，經驗非常豐富。這個經驗要承傳下來，政權交替不會有任何問題發生，而且永遠是穩固的，這才值得學習。今天時間到了。
2012淨土大經科註-第141集
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第三百八十三頁，倒數第四行，從第二句看起：
「又《合贊》曰：諸佛雖為一切眾生無上大師，諸眾生中，唯天與人能發無上大菩提心，是故號佛為天人師」。《合贊》這個解釋也非常得體。佛雖然是為一切眾生無上大師，在一切眾生當中，只有人與天能發無上大菩提心；換句話說，在十法界，四聖法界發無上菩提心都沒有。聲聞沒發菩提心，阿羅漢、辟支佛也沒有發菩提心，所以稱他作小乘。再往上面去，權教菩薩、十法界裡面的佛，依舊是用阿賴耶識，用得很正。用阿賴耶識就沒有發菩提心，菩提心是真心，不是妄心。所以，菩提心一發就是圓教初住菩薩，叫發心住。往下面看，天道以下的，人道，人道下面，畜生、餓鬼、地獄，阿修羅不會發菩提心，發菩提心他就不是阿修羅了。十法界裡頭，其他的八界都沒有發菩提心的，所以只有人道跟天道，遇到佛法、遇到這個緣能發起大菩提心，菩提心一發就是法身菩薩。
我們有沒有發菩提心？不能說沒有，也不能說有。為什麼？發是發了，力度不夠，遇到境界就退心了。退的多，進的少，向上提升的不多，往下退轉的很多，尤其在現前的社會。一般人都沒有接受過像古時候的紮根教育，古人比我們好，好在哪裡？在運氣好，生在那個時代，重視教育。中國人講教育，跟現在這個教育理念不一樣，中國人的教育是聖賢教育、佛菩薩的教育，不是現在的科學技術的教育，跟這個完全不相同。所以，聖賢教育一定要從根本上下手。小孩三歲以後就算遲了，到六、七歲就沒法子了，所以一定是三歲之前，這個根紮得厚。再加上他自己宿世的善根，過去生中生生世世累積的善根，這一生接觸到佛法他生歡喜心，這個有。到現在，有一些小孩聽到念佛生歡喜心，見到佛像生歡喜心，沒人教他，這是宿世的善根，曉得他善根非常深厚。這一世又到人道來，這個善根還能出現。如果遇到這樣的小孩，一、二歲的時候他跟佛就很有緣，就應該好好的教他學傳統文化，就要給他做紮根。學《弟子規》、學《感應篇》、學《十善業》，這樁事情要父母真幹，做他的榜樣，這個根才紮得穩，根深蒂固。如果父母沒有做好樣子給他看，他這個善根很容易就消失掉了。小朋友跟小朋友玩在一起，這種善根逐漸逐漸就淡薄了，到五、六歲可能就沒有了。這是做父母的人要特別留意。
所以稱佛為天人師，而不稱其他的八界。最後，第十『佛世尊』。「《成實論》等開為兩號，以佛為第九號，世尊為第十號。今依《涅槃經》」，念老這個集註是依《涅槃經》上說的，「合佛世尊為第十號」。「佛者覺也，自覺、覺他與覺滿，三覺圓滿，故稱為佛」。這是大乘經裡面很多都是這個說法。佛是梵語，它的意思是覺的意思，覺悟的人。覺悟有三種，第一個自覺，第二個覺他，覺他就是教化眾生，第三個是覺滿，自行化他都圓滿了，這才稱之為佛。自行沒問題，化他就有疑問了。化他圓滿，我還沒有成佛，他怎麼可以成佛？我沒有成佛不就化他沒圓滿嗎？這怎麼解釋？
我們再把它降一等來看，菩薩。菩薩自行化他，化他幫助自行，幫助到自行圓滿，也就是化他圓滿，這個我們能理解。中國古人常說教學相長，教是化他，學是自己成就，教學能夠幫助自己學問成就。自己真正成就，一定要通過化他，不通過化他，智慧不能圓滿。這圓滿是圓滿後得智，自行的圓滿是根本智，像善財童子，他在文殊菩薩會下證得根本智，自行圓滿。通過五十三參，第五十三參遇到普賢菩薩，十大願王導歸極樂，他自行化他都圓滿了，叫三覺圓滿。所以，菩薩不教化眾生，他的後得智不能圓滿，根本智圓滿了，後得智不圓滿，不能稱為究竟佛果，究竟佛果要三覺圓滿。這是佛的意思。由此可知，教化眾生是必要的一個手段，圓滿自己的三覺。不這樣做的話，這三覺不圓滿，在實報莊嚴土，不能回歸到常寂光，要圓滿才能夠回歸常寂光。
「又《合贊》曰：佛者名覺，既自覺悟，復能覺他。譬如有人覺知有賊，賊無能為」。這個比喻也比喻得很好。賊跟人群混進來了，他當然要下手竊盜別人的財物，可是他的身分被人識破了，他是個賊，他敢不敢下手？不敢。為什麼？這個裡面有人財物丟掉了，肯定是他，這就叫覺他。能覺他了，他不但不是賊，他還會給你當警察，他特別留意有沒有別人下手。為什麼？別人下手，他就告發，證明不是他做的。覺重要，佛這個意思最重要的是個覺的意思，所以它不迷信。
「又佛名知者」，知跟覺的意思很相似。「如《智度論》曰：佛陀，秦言知者」，你看，曾經有這麼個翻譯法，知過去、知未來、知現在，知眾生數、非眾生數，這個眾生是指有情眾生。有情眾生有多少他知道，無情眾生有多少他也知道。這個知就是覺的意思。「有常、無常等一切諸法」，這個他都知道，有常、無常一切諸法。「菩提樹下，了了覺知，故名為佛陀」。這個有常、無常，我們參考資料裡面有這兩段，在第十二頁。有常，「常者，無盡期故」，常就是長久。「清淨法界，無生無滅，性無變易，故說為常」。這個一看我們就曉得了，常是講法性，無常是講法相。宇宙之間，性相、理事、因果他統統知道，這就是圓滿的智慧。他有沒有學過？學不到的，遍法界虛空界你都曉得，你到哪裡去學？到哪裡去找這個老師？所以這個智慧叫自然智、無師智，完全是自性本具的智慧。
佛陀教育教人開發自性本具智慧，不是從佛那裡學來的，這個道理一定要懂。我們如果從佛那裡去學，你學到的很有限，甚至於還產生錯誤，曲解了佛的意思，誤會了佛的意思，很多很多這個現象。一定要求真智，真智頭一個，你得用真心，這是先決條件。我們養成一個習慣，用真心，不用妄心，真心是真誠。真心離念，沒有念頭，沒有分別、沒有執著，連妄想都沒有。妄想很難斷，因為我們不知道，一秒鐘一千六百兆的生滅，是在我們面前，我們茫然無知，從哪裡去斷？所以佛教菩薩，先斷見思，再斷塵沙，最後再破無明，這有階段性的。塵沙跟見思煩惱是一定要斷的，從哪裡斷起？從無我。決定知道這個身心是假的，身跟心都不是我，自性是我。我們要學著不用這個妄心，用真心，真心怎麼個用法？佛講得非常具體，就是十善業，十善業就是真心。
不殺生，決定沒有傷害一切眾生的念頭，傷害眾生等於殺生，念頭都沒有。眾生裡頭頭一個包括自己，這意思就深了，為什麼？我這個身眾緣和合而生，我的心也是眾緣和合而生。身是四大，地水火風，心是受想行識，這就是眾緣和合，從這個地方下手。破身見、邊見、見取、戒取、邪見，這就證得須陀洹果，須陀洹果就恢復兩種能力，天眼、天耳就出現了。所以，有這個神通，有神通的人心一定很清淨。大陸稱為特異功能，早年我在美國見到過，我見到三個人，從中國大陸到美國去訪問的，他們是特異功能。年歲只有二十幾歲，確確實實他有能力看人的五臟六腑。我們同修當中有位太太讓他看，他看了之後指出她肺部，他說妳得過肺病，但是沒問題了，現在完全鈣化了。她非常驚訝，因為這個事情沒人知道，她結婚多年，先生不曉得。她告訴他，確實她得過肺病，部位指得很清楚。因為是鈣化了，所以檢查的時候人家又不說它，沒事情，肺部長個東西，沒事情，已經鈣化了。他把它說穿了。
我就問他們，我說你們這個能力從哪裡來的？他生下來就有。我問他，是不是永遠都有？他說不是的，隨著年齡長大他這個能力退化，大概到三十歲之後就沒有了。什麼原因？知道事情太多了，心裡頭妄念太多、雜念太多了，這個能力就會失掉。這跟佛經上所講的道理完全相同。你在沒有染污的時候，把染污放下、離開，你的能力就能恢復。這個小孩生下來就有這個能力，說明他沒有被染污。沒有被染污，我們相信他過去生中修的定功相當深，沒修成，你看又到人間來投胎。投胎不知道，隔陰之迷。如果要知道，繼續修，他的能力就會提升，他不會失掉。他不知道再升，往上提升。
看性是常，永恆不變。「四智心品所依常故」，常就有四智。四智後頭有註解，「大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智」，四智所依常，常就是真如、就是本性。我們如何在日常生活當中用這個心，不用妄想、分別、執著？轉，大乘經教裡頭教導我們，從六、七轉，五、八別去管它。六、七因上轉，五、八果上轉，只要六、七轉了，前五跟第八自然轉。這個真正用功夫就在此地。第六意識分別，第七識執著，訓練六根接觸外面六塵境界不執著，因為執著是染污，執著就生受想行識，執著就有感受。先從感受裡面不執著，修成功了，感受是一味，酸甜苦辣鹹你吃的是一味，把受轉過來了。從這些地方下手。
修平等性，你看，轉第七識為平等性智。這個就是要把我去掉，有我就不平等，我總比別人高一等。所以我是四大煩惱常相隨，染污就從這兒來的，四大煩惱第一個是我見，就是堅固執著有我。這是我見，不是我身，我身很粗，我見很深。我身，身見初果就破了、就放下了。我見沒那麼容易，我見要一放下就是圓教初住菩薩，就是發菩提心的。《金剛經》前半部是破身見，從相上破的，後半部深，後半部是破見，「無我見、無人見、無眾生見、無壽者見」，這《金剛經》後半部講的。那是什麼？法身菩薩。前面說的，小乘初果到權教菩薩，都是破四相，這裡頭程度有淺深不同。破見也是如此，也有淺深不同。譬如實報土四十一位法身大士，他們統統都是破四見，淺深不一樣，十住程度淺，十地就深了，到等覺就圓滿了。
所以修行，決定不能夠得少為足，那使你永遠提不上去，要認真努力不斷向上提升，這才是對的。人與天對這樁事情都很難，為什麼？得到一點他就有享受了，貪圖享受，不再向上提升。這種心態一出現他就墮落了，不但提不起來，他往下墜落。墜落也有速度緩急不一樣，心情浮躁的，有這種習氣的話，他墮落得很快；比較穩重一點，他墮落得慢，總是往下墮落。所以四智叫菩提，四智菩提依常、依真性。菩提心，第一個是真誠，真心待人、真心過日子、真心處世，這是應該的。這種人就是大乘根性，這是聖賢的基礎。「無斷盡故，亦說為常」。無斷，斷盡了就是沒有再斷盡的了，無斷盡。這個就是自性，所以這是常。
無常，「世間一切之法，生滅遷流，剎那不住，謂之無常」。這世間一切法，凡所有相，皆是虛妄，就是這個意思。凡所有相，現在科學家告訴我們，全都是一千六百兆分之一秒在那個地方遷流。遷流就是生滅不斷，前念滅後念生，一個念頭接著一個念頭，就像流水一樣，這叫無常。這是相，法相就是這個樣子。法性真常，它不變，法相無常，剎那剎那在變。這個剎那是形容，剎那時間已很長了。《仁王經》上，一彈指有六十剎那，一剎那有九百生滅，我們知道這是世尊的方便說。彌勒菩薩的說法，一彈指有三十二億百千念，這是真實說法。所以，宇宙之間既然所有一切有為之法統統是無常的，既然是無常，那《般若經》上講的話是絕對真實，這些現象什麼？無所有，畢竟空，不可得，這個時候你萬緣放下了。萬緣放得下，好，真心就現前。萬緣是虛妄，虛妄統統放下，自性就現前，明心見性，見性成佛，佛的教學功德就圓滿了。
底下說「無常有二」，第一個「剎那無常」，謂剎那剎那有生住異滅的變化。這什麼意思？這意思說得深了。一個生滅，它存在的時間只有一千六百兆分之一秒，一千六百兆分之一秒裡頭還分四段，生住異滅，真的有這四段。這個四段的變化太神奇、太微細了，科學家今天看到生滅，生住異滅他沒看到，佛看到了。大乘經上告訴我們，八地以上他看到了。所有一切法沒有一法是例外的，統統都是這個現象，極其微細的變化，我們怎麼會知道？我們知道的是什麼？是相續無常，這是很粗很粗的相。這個微細，剎那無常，這是高等科學，現在還沒有搞清楚，現在是搞到剎那剎那生滅。剎那裡頭的生住異滅這四個沒搞清楚，他沒看出來，那速度太快了。
「相續無常」是說「一期相續之上有生住異滅之四相」。譬如人到這個世界上來，有出生，出生之後這個身體住在世間，住個五、六十年，就有異了、就變化了。這個變化是童年、少年、青年、壯年、老年，它變化了，這就是異。生，住的時候它就有異，變化，最後死亡，叫滅了。這叫相續無常，我們看得很清楚，剎那無常我們根本就不知道。《涅槃經》第一卷說，「是身無常，念念不住，猶如電光暴水幻炎」。這就是個比喻，電光就是閃電，人生在世，身體像閃電一樣。暴水就是瀑布，從高到下，水從上面落下來。我們看大瀑布，水流得非常壯觀，那個水相續不斷的在流。幻炎，炎是火焰，火焰如幻。你細細觀察古時候點的油燈，現在你看點的蠟燭，你看蠟燭的火焰，一閃一閃的，不住，它無常。《大智度論》第二十三卷曰：「一切有為法無常者，新新生滅故，屬因緣故。」就是「因緣所生法，我說即是空」，這個我是佛說的，釋迦牟尼佛說的。一切有為法，就是生滅法，統統是因緣生法，因沒有了，緣斷了，這個相就不見了。相怎麼存在？因緣不斷，因緣相續，相是果，因、緣、果相續。這當中有一個斷了，整個就沒有了，這叫無常。
我們看文，繼續往下看。有常、無常等一切諸法，菩提樹下，了了覺知，稱他為佛陀。「又佛一切智慧成就故，過去、未來、現在，盡不盡、動不動，一切世間了了悉知，故名為佛陀」。這也是解釋這個意思。盡、不盡，《瑜伽師地論》八十七卷，這記得很清楚，第二十五頁有說，「謂彼諸行、於未來世，衰老法故，說名盡法」。法是無常的，盡是什麼？盡就是它滅了，或者接近滅的時候，生住異滅，接近滅的時候，這是盡法。不盡法，無為法，無為法不盡，為什麼？它常住。「無為法離生滅之相」，所以它無盡，「又有為法之緣起，一多相即，故為無盡。無為法之無盡，權教所談，有為法之無盡，實教所談，華嚴宗盛談此義」。
無為，沒有生滅，沒有相，沒有物質現象、沒有精神現象，也沒有自然現象，永恆不滅，這叫無盡，這無為法。有為法裡面，它的緣起一多相即，故為無盡。一多相即很不好懂，可是我們用萬花筒就很容易明瞭，為什麼？萬花筒就是一多相即的相。這萬花筒，構造很簡單，裡面三片玻璃，這前面只有幾片不同顏色的碎紙片，放在這邊。你只轉動，這是一多相即，一即多，多即是一。你只轉動它，它現出的圖案無量無邊、無盡無數，還找不到兩個相同的。可以做試驗，稍微轉動，它變了，我們用照相機把它照下來，你照個一萬張，對照一下看，有沒有找到相同的？找不到。無常、無盡，這叫有為法，有為法裡頭也有無盡的意思。無為法的無盡，權教常說，三賢位的菩薩常說。有為法的無盡，實教所談，《華嚴》、《法華》，就是一乘教，它們常常說，說什麼？性相不二、性相一如。權教是把性相分開了，實教，權實是一不是二，無論從性、從相都能看出它無盡，性無盡盡，相也無盡盡。
「《維摩經．菩薩行品》曰：何謂無盡？謂無為法」，這是一乘教上常講的。「註曰：肇曰」，僧肇大師說，「有為法有三相，故有盡。無為法無三相，故無盡」。「《大日經疏》十四曰：無盡者，即是無相別名」。有三相，無三相，這個三相就是我們現在科學裡頭所說的物質現象、精神現象、自然現象，佛教裡面所說的阿賴耶的三細相，業相、轉相、境界相。有為法是阿賴耶的三細相，所以有盡。無為法轉阿賴耶成大圓鏡智，這三相沒有了，所以叫無盡。
下面說動、不動。動不動，「欲界之法，無常迅速，故為動法，上二界之法長久，故名不動法」，上二界是色界、無色界。這動是什麼？心動，念頭在動。念頭在動，表現在物質的現象，全部都在動。今天科學家告訴我們，相確確實實是從念頭生的，證明佛經上講的「相由心生」是決定正確的，科學做了證明，「一切法從心想生」是正確的。欲界念頭太多，欲望沒有止境，所以它是動的。色界、無色界他入了禪定，他們能夠把意念集中，佛經上說的「制心一處，無事不辦」，他們能夠制心一處，所以不動。這個就是色界跟無色界，色界修四禪，無色界修四空定。
「《佛遺教經》曰：一切世間動不動法，皆是敗壞不安之相」。一切世間，這是講六道輪迴。六道輪迴裡面，不動法是上二界，動法是下面欲界，欲界有六層天都是動的。波旬是第六天主，他要不動就好了，不動就不障礙學佛的人修行證果，他動。釋迦牟尼佛示現成佛，他還要來擾亂，讓佛表演降魔。大乘法裡面，動、不動是一不是二，所以大乘法裡頭八相成道沒有降魔。大乘法裡頭沒有魔，小乘有魔，大乘沒有。為什麼？大乘萬法皆空，無有一法可得，動與不動都不可得，哪來的魔？盡與不盡不可得，動與不動也不可得。所以《遺教經》上講，一切世間動不動法，皆是敗壞不安之相。
「《維摩經》五」，鳩摩羅什大師說的，「欲界六天為動法。上二界壽命劫數長久，外道以為常，名不動法」。外道這個意思很廣，心外求法叫外道。學佛的人，也在心外求法，叫門裡外，佛門裡面的外道。佛法是心法，心法要向內求，不能向外，向外求不到。換句話說，所有一切大乘經是心裡頭流出來的，從哪裡求？從內心去求，一切法統統可以得到，向外求就錯了。內是自性，佛從自性當中流出來，我們從自性當中也能流出來，流出來跟佛的完全相同，一字不差，你才曉得這是自性本具。心佛眾生，三無差別，我們對這些經教要深信不疑。我們求什麼？求見性，果然見性了，什麼問題全解決了。真正像《心經》上所說的，「照見五蘊皆空，度一切苦厄」，這一句話，離苦得樂，離苦得樂是佛法終極的目標圓滿達成，不是妄語、不是戲論。這一句裡頭，盡不盡、動不動，一切世間了了悉知，沒有一樁不知道的，故名為佛陀。佛陀就介紹到此地。
下面介紹世尊，「世尊梵名薄伽梵」，意思是「圓備眾德」，圓是圓滿，備是具備，德行到這個時候圓滿了，沒有一樣欠缺的。「為世欽重」，為世間人尊敬你、敬重你。這都是實至名歸，這是我們要學的。需不需要宣傳？不需要，自自然然的。需要宣傳、需要別人讚歎，那是自己沒有實德，那是假的，不是真的。真正有實德，諸佛讚歎你，菩薩讚歎你，天人讚歎你，鬼神讚歎你，這個世間沒有人不讚歎。為什麼？讚歎你又一尊佛出現世間了，又有一個明心見性的人，把性德圓滿彰顯利益眾生，用不著去邀名。名利是人之所好，要真的，不能搞假的，假名會惹來災難，名實不相符，很苦；名實相符，你身心清淨，一塵不染。
所以求學，首要的把好名這個煩惱、這個念頭把它打掉，財色名利統統給它斷絕，你的道業進步就非常快速。現在雖然沒有這個障礙，你心裡頭有這個東西，有這個種子、有這個習氣，它就障礙你進步。一遇到這些緣你就亂掉了，你把握不住，一定退轉，甚至於整個被破壞了，你走到邪道，你走向歧途，那就錯了。初學的人，世尊教導我們最好的方法，不離開經教。不離開經教，真正能得到經教的教誨，真正能懂得如來真實義，那就要靠真誠。真誠心、恭敬心，這兩個最重要的，還要兩個幫助的，要大慈悲心、要真信心。能具足這四個，決定沒有問題，你是真正如來弟子，你真正會有成就。「故號世尊」。
下面，「《成實論．十號品》曰：如是九種功德」，指前面的九號，佛號全是自性功德的名號，前面九個具足了，「於三世十方世界中尊，故名世尊」。過去、現在、未來這三世，講時間，十方講空間，用現在話說，在無盡時空當中，你是最值得一切眾生尊敬的、尊重的，這叫世尊。「又《智度論》以佛為第十號，以世尊為具十號尊德之總號」。《智度論》裡頭說的也很有意思，前面這十德統統具足，為三世十方世界一切眾生的尊重，這個是總號，沒有人不尊重的。「與此開合稍異，義無不同」，從意思上講完全相同，只是開合不同而已。可見得這個十號，諸經所翻符合梵文的原意，沒有絲毫錯誤。
再看底下這一科，「住世度眾」。
【在世教授四十二劫。時為諸天及世人民說經講道。】
我們看到這一句，知道世間自在王佛出世，世饒王福報大。從哪裡看？從壽命看，他教授四十二劫，釋迦牟尼佛教授四十九年，人壽命愈長福報愈大。這不在我們這個地球上，阿彌陀佛的因地，久遠劫之前，這一品經是講阿彌陀佛的歷史。這個歷史從頭講起，他以前生生世世學佛這就不談了，從發四十八大願開始講起，為什麼？跟極樂世界有密切的關係，這個關係很近。阿彌陀佛久遠劫的修行那個關係遠，這個關係近。他發了個大心，這個大心是從真心裡頭發的，不是妄心。妄心，世間自在王不理他了，笑笑而已。發真心，發真心就一定要幫助他、要成就他，真妄不一樣。發一個什麼真心？看到六道眾生苦，佛在因地，看到之後就發了個心，想幫助遍法界虛空界一切佛剎裡面的六道眾生，特別是六道裡頭苦難眾生，幫助他們離苦得樂，就發這個心。這個心是無上菩提心，這個心不得了，不是說假話，他要真幹。
六道眾生迷得深，就是煩惱深、業障重，煩惱跟自性完全相違背。用中國人的話來說，六道眾生不仁、不義、無禮、無智、無信。這樣的心態連畜生都不如，你說多可怕！幫助他離苦得樂，苦從哪裡來的？樂從哪裡來的？這個佛知道，阿彌陀佛雖在因地也知道。苦從迷而來，對事實真相不了解，對事實真相看錯了、想錯了。看錯、想錯了就造業，業就有報，業有善惡，善，六道裡頭的三善道，果報，惡是三惡道。善惡業都叫染業，為什麼？清淨心裡頭沒有善惡，有善有惡都是染。善比惡比較容易好受一點，苦中還有樂；惡業裡頭只有苦，沒有樂，那叫真苦。解決的方法佛知道，要幫助他破迷開悟，迷破了，苦就離開；覺悟了，樂就得到了。用什麼手段？用教學，這個法藏清清楚楚。但是苦難眾生這麼多，這怎麼辦？必須有很大的一個地區，把這些人接引過來，好好的教他。教學必須要離開那個環境，在那個環境裡頭教學非常困難，它是個染缸。唯一的辦法，就是把他從染缸裡撈出來，放在一個清淨環境裡頭教。這就是他理想這個極樂世界，這個世界怎麼建法？
佛就給他介紹十方一切諸佛剎土，並且示現給他看，讓他一個佛剎、一個佛剎裡面去參學，自己去看。別人有好的地方，你覺得好就採取，不好的把它改革掉，也就是說今天我們講的觀光、考察，取人之長，捨人之短，這樣建立一個道場。他不是建立個國家，自己沒有做國王、沒有做天帝，沒有。建立一個道場，極樂世界是個道場、是個學校，修學的環境。佛搞這個，給我們做榜樣、給我們做示範，純粹是修行場所，這裡頭沒有士農工商，只有佛跟菩薩，佛是老師，菩薩是學生。學生裡面，有高級的，實報土是高級的，高級班；方便土，中級班；同居土，初級班。它分的有初級、中級、高級，同時教學。確確實實所取的是每一個佛國土裡頭的真善美慧，極樂世界全有，諸佛剎土裡面不善的，極樂世界完全沒有。這個修學的環境太好了，十方諸佛世界裡頭沒有，只有這一家。諸佛如來看到了歡喜，沒有嫉妒的、沒有障礙的、沒有毀謗的。而且佛與佛都讚歎，把業障重的、煩惱深的、不好調教的，全都送到極樂世界，讓阿彌陀佛來調教。這是我們看到諸佛如來真實慈悲、真實智慧、真正的度量，真是所謂心包太虛，量周沙界，真能包容，所以有這樣偉大的成就。
此地，我們看到世間自在王佛，當時『在世教授四十二劫』。當然，人的壽命跟佛差不多，釋迦佛出世，那個時候人壽，平均人壽一百歲。世尊八十歲走了，緣盡了，魔王波旬請佛入般涅槃，佛答應了。佛還有二十年壽命，這二十年的福報，就留給後世學佛的弟子衣食住行之所需。出家人享受的佛的福報，佛照顧出家人，出家人不要操心，不要自己去尋找。自己去尋找，苦！自己尋找，你心不在道，佛不管你，你自己有辦法，你搞你的去。凡是自己搞的，都會墮落、都離不開六道輪迴，這是章嘉大師教給我的，一定要對佛有信心。既然出家了，把整個身心奉獻給三寶，三寶加持你，佛菩薩照顧你，一生不要為這個操一點心。我聽了這個話高興，這太好了，太難得了。人生在世，衣食住行這是大事，可以不操心，這個好處到哪去找？我就相信，一生確確實實統統是佛菩薩安排的。逆境順境、善緣惡緣統統遇到，在這裡頭去磨練自己。
自己生活所需的，早年所需的是經典，我什麼都不求。老師教我的這些經，有些參考書，那個時候買不到。《藏經》只有寺廟裡頭有，自己需要去讀經，要到寺廟去抄，擔心門外頭沒有人賣，非常缺乏。我學經教，需要用的參考書，當時香港智開法師，跟我同年，他幫我很大的忙。我沒有錢，書也買不起，他可以把書先送給我、寄給我，什麼時候有錢什麼時候我就寄給他。這個忙幫太大了，幾乎我所想要的他都能幫我找到。我這些東西都是線裝書，那非常寶貴，有一些在佛陀教育基金會，還有一些在澳洲，都是木刻版本線裝書，現在愈來愈可貴。有一部分我把它做底版去影印，流通，像《華嚴經疏鈔》，原版是線裝的，四十冊。八十卷，兩卷一冊，四十冊，現在我們精裝五冊，《華嚴經疏鈔》、《華嚴經合論》統統印出來了。印出來的好，我喜歡用印出來的，為什麼？在上面可以做記號、可以寫字。原書決定不可以，原書要留給後代，我們在書上寫了，後代人不方便。這是自古以來，善本上面決定不能把它弄髒、不能損壞、不能在上寫字。現在影印就不要緊，影印就可以了。
所以從這裡看，佛的福報多大，人的福報多大！人壽，講經教學四十二劫，這是弘法，壽命就不止了。釋迦牟尼佛講經教學四十九年，壽命八十歲。「時為諸天及世間之人民，演說經文，講論道法與道要。道者，覺悟之路也」。佛道是什麼？覺悟之路，覺悟的門道，覺悟的途徑。「《俱舍論》曰：道義云何」，道這個字的意思是什麼？「謂涅槃路，乘此能往涅槃城故」。這裡說個涅槃城，涅槃城是比喻，你遵循這個道路，你能證得大般涅槃。
涅槃城，這是比喻，「涅槃為聖者之所居」，故把它比喻作宮城。像皇宮，紫禁城一樣，這是人間最寶貴的，皇上所居住的地方。這個涅槃城是什麼？在淨土宗，常寂光淨土，這涅槃城。一切大乘經裡面稱之為自性，圓滿證得真如自性，叫涅槃。涅槃的本意是滅，苦集滅道那個滅就是涅槃。滅什麼？滅煩惱、滅生死，取的是這個意思。三種煩惱，兩種生死，三種煩惱是見思、塵沙、無明，兩種生死是分段生死、變易生死，統統都滅掉了。變易生死滅掉了就回歸常寂光，所以常寂光比喻作涅槃城。等覺菩薩到妙覺還有一次變易生死，這一次滅掉之後，再就沒有了，實報土不見了。所以實報土也不是真的，佛的實報土有現象，真的凡所有相，皆是虛妄。常寂光沒有現象，三種現象都沒有，不是物質、不是精神，也不是自然現象，所以得大自在。身心跟一切諸佛的常寂光融成一片，經上，大乘經上也稱為大光明藏，大光明藏就是涅槃城、就是淨土的常寂光淨土。
《長阿含經》第四卷裡頭說，「沸星得最上道，沸星入涅槃城」。沸星是人民，他得最上道，他入涅槃城，這是把涅槃比喻作城市。「《智度論》二十曰：諸法實相是涅槃城，城有三門」，怎麼進去？有空門、無相門、無作門，無作也叫無願。這三樣我們前面學過，叫大三空三昧。這三個門，任何一個門都能進去。佛教導我們八萬四千法門，八萬四千法門走到最後就剩這三門，隨便從哪個門進去。證得大涅槃了，在外面沒進去是有三門，進去之後沒有了，全得到了，究竟圓滿證得。這是不可思議的境界。
下頭又說，「又《華嚴大疏》」，《華嚴大疏》就是《華嚴經疏鈔》，清涼大師註的，「曰：通至佛果，故名道」。佛所說的這些法，都能幫助我們達到成佛的境界，所以叫道。「道法者，至涅槃正道之法」。在本經，就是信、願、持名，這是道要。「道要者，佛道之樞要也。如《讚阿彌陀佛偈》曰：究暢道要無障礙」。這首偈子裡頭提到這個名稱，道要沒有障礙。我們今天學淨土，得到這一部經，這一部經就是道要，就是成佛證得大涅槃的道路，最捷徑的道路、最穩當的道路、最可靠的道路、最快速的道路，實在是難得。
真正要想自己成為大法師，大法師明心見性，見性成佛，但是在現前末法時期，見性很難，等同見性能做得到。學海仁老法師，我跟這位老法師有一面之緣，一九七七年，他住在香港，我去參訪這個老人。這個老人一生專攻《楞嚴》，那時候香港人都稱他為首楞嚴王。我到這裡剛好是講《楞嚴經》，所以去見他老人家，向他請教《楞嚴》法要。他的學生只有六個人，做他學生的條件，要背《楞嚴經》，還要背註解，可不容易。他用的註解是蕅益大師的《楞嚴經文句》，當時我也找到這部書，線裝本十本，蕅益大師作的，是線裝書。連經帶註都要能背，他才收你做學生，所以一生只有六個學生。其中大光法師跟我最要好，是他六個學生之一，告訴我，老師教他們非常嚴格。《楞嚴經》跟註他自己能背，你學到背給他聽，你錯字、漏了句子他馬上就呵斥。所以他學生都不錯，他學生大概現在一個都不在了，後面沒人了。
《楞嚴經》是好，開慧的《楞嚴》，成佛的《法華》。但是我們看現在人，學《楞嚴經》沒有開悟的，不如這部經，這部經照這個修行真有往生的，往生的人很多。
下面一段，「聞法發心」，說法的是世間自在王如來，聞法的是世饒王。「世饒王見《漢譯》」，《漢譯》的經文說，「世饒王，聞經修道，歡喜開解，便棄王位，行作比丘」。義寂大師說，「準彼經文，世饒王者，亦為法藏在俗時名。蓋《漢譯》之文甚為明確，作國王時，名世饒王，出家後，即法藏比丘」。這個交代很清楚。這個國王一定是非常仁慈，有智慧、有德行，把國家治理得非常好，人民安居樂業。這個名稱是個尊號，世間，饒是豐饒、豐富，這個國家能夠看得到。他聞經，聽世間自在王講經教學，他聽經、修道，真聽懂了，真正開悟了，所以『聞佛說法，歡喜開解』。便棄王位，出家了，把國王讓給別人，自己出家修道。釋迦牟尼佛十九歲把王位繼承權放下了。
漢朝時候，這個地方講《漢譯》，《漢譯》好像有兩種，一種安世高的，失傳了，我們不知道是哪一種，兩種的哪一種。安世高他也是王太子，安息國的太子，父親死了之後，他繼承王位。他做了半年，把王位讓給他叔叔，他出家修行。後半生在中國，是中國早年譯經法師裡面最出名的。他翻的經翻得好，他是意譯，跟鳩摩羅什大師一樣，他不是直譯，經文上的意思，完全用中國文的文法把它寫出來。不像玄奘大師，玄奘大師是直譯，直譯不好懂，因為印度梵文文法跟中國不一樣，讀起來不順暢。所以，安世高譯的中國人特別喜歡，鳩摩羅什大師譯的也非常受中國人歡迎。安世高在中國做的示現，捨棄王位，出家修道，他法緣在中國，到中國來參加譯經、講經、教學，稀有難得。
義寂師說，世饒王也是法藏在俗時候的名字，做國王的時候，大家稱他世饒王。所以，《漢譯》這段文抄在此地，文字明確。出家之後，這就是法藏比丘。阿彌陀佛的歷史從這兒寫，從這裡寫起，因為這個地方與極樂世界有密切關係，緣怎麼來的，我們就知道了。今天時間到了，我們就學習到此地。
2012淨土大經科註-第142集
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第三百八十五頁，倒數第四行：
「當時有一大國王，名為世饒王，聞世間自在王佛說法，頓然心開，了解實義，故曰開解。由於開解，自然歡喜。如各經末咸云：聞佛所說，皆大歡喜」。當時，這是世間自在王出現在世間，佛在世間教授四十二劫，不是四十二年。從這個地方我們就能夠明白，諸佛菩薩住在世間，他們為什麼？完全是為了教化眾生。而且都是以身作則，也就是今天所謂的要做出典型、要做出榜樣，別人看到了才會相信。如果只有說到沒有做到，別人不相信；做到了再說，人家就生起信心，就願意來跟你學習。我們在經典上細心去觀察，哪一尊佛不講經？哪一個菩薩不是社會大眾的好樣子？從這個地方看出來了，就知道我們應當怎樣學習，如何真正能幫助正法久住。正法久住的目的，是幫助一切苦難眾生離苦得樂，離苦得樂的方法完全落實在教學。
那個時候人的壽命長、福報大。這不在我們這個世界，我們這個世界沒有這麼長壽的人。教學都教了四十二劫，壽命之長可想而知。在那個時候有一位大國王，國土廣大，人民眾多，這個國王所統治的，這稱為大國。他的名字叫世饒王，我們相信這個名字是人民給他的，不是他自己稱的。世饒這兩個字是讚歎，世是世間，饒是豐饒。換句話說，無論在哪一方面，在政治、在經濟、在教育，各個方面都達到圓滿美好。饒是豐饒。這個國王難得，不但是大國，而且是盛世，國泰民安，社會祥和，人民安居樂業，都能夠過著幸福美滿的生活，這是國王統治有方，是一個好的國王。
他聽到世間自在王講經說法，就是佛住世在教學，頓然心開。我們看到頓然，頓然就是突然的，他就開悟了，心開就是開悟了。從這一句我們能聯想到，這個國王過去生生世世是佛弟子，真的像大乘經上所說的，曾經供養無量諸佛如來，善根深厚，一聽就能開悟。了解實義，開悟，了是明瞭，明白了如來所說的真實義。這個真實義是什麼？是整個宇宙人生的真相。實就是實相，明白了，所以經文用開解。由於開解，自然就歡喜，法喜充滿，像諸佛菩薩一樣。明白事實真相的人，哪有不歡喜！無論是順境逆境、善緣惡緣，總是一片歡喜心，見到善因善果他點頭，見到惡因惡報他也點頭。為什麼？他了解事實真相，不再受外面環境的干擾，所以總是一片真誠歡喜。造善因得善果，善果是他應該享受的果報；造惡因，他墮三途，那是他應該接受的惡報，自作自受。這是大自然的規則，不是任何人在當中製造的，所以與天地鬼神沒有關係，與人事更沒有關係，與佛菩薩也沒有關係，全是自作自受，這個必須要知道。
真正開悟、明白了，他怎麼樣？他不造了，善惡業都不造，他就沒有果報，沒有果報他就超越六道輪迴，輪迴這個事情與他不相干了。輪迴眾生苦，他要來救苦救難。眾生苦這個信息他知道，一切諸佛法身菩薩沒有一個不知道。眾生的信息，起心動念、言語造作，包括所有物質現象，它都是高頻率的在振動，這個振動就是信息。所以這些開解的人，對於宇宙所有的信息他全知道。這個知道就是感，整個宇宙，眾生起心動念、物質現象他全曉得，他一定有應。應是什麼？我們常講的救苦救難。不可能不來的。感應有四種，有顯感顯應、冥感冥應、顯感冥應、冥感顯應，有四種。這些感應都在我們面前，只是我們自己愚痴，煩惱習氣業障太重，沒看到、沒有聽到、沒有覺察到。感應確實非常顯明，只是六根緣不到，它在眼前。我們看出佛菩薩無盡的慈悲，幫助我們，我們自己要跟他合作，就能夠接受到他的感應，我們感，他有應，就接受到，對我們就有大幫助。
我們有理由相信，世饒王感得世間自在王佛出世，為什麼？這是大事因緣。佛氏門中不捨一人，這個人出家的緣成熟了，以前沒出家。他出家不是凡人，他出家，他會認真修行、證果，他就是阿彌陀佛，這是阿彌陀佛的前身。他能發大誓願，為一切苦難眾生建立一個修行的道場，就是極樂世界，幫助無量無邊苦難眾生，這是大事因緣當中最大的事情。所以世間自在王佛出世了，為他說法，契他的機，他一聽就開悟。開悟之後，「於是尋發無上真正道意」，這句話就是發菩提心，真正發心。「尋者，隨即」，開悟之後他就發心。「無上真正道，梵語阿耨多羅三藐三菩提」，這是梵語音譯，翻成中國的意思是無上正等正覺，就是佛所證得的道，無上正等正覺。沒有能超過他的，所以稱為「無上」。
「真者，真實。正者，聖智，如法相而知故」。聖智有個簡單的解釋，在參考資料裡頭，第十四頁。這是術語，「聖者正也」，不偏不邪，叫中正。這就是佛門裡面所說的「如理智」，也叫根本智，契合真理的智慧，根本智。「正照真諦」，真諦就是自性，現在人講真理，也叫本性、也叫真如，名稱很多，經上常說就說了十幾個、幾十個。佛，一樁事情為什麼要說這麼多的名詞？用意是教我們不要執著名字相。名字是假的，為了教學方便而起的這些名詞術語，不能執著，懂得它的意思就好，怎麼說都可以，一執著就錯了。這就是中國老子所說的，「道可道，非常道；名可名，非常名」，老子就把道跟名否定掉了。道怎麼能說得出來？不但說不出來，想也想不出來。不能用言語，不能用想像，你才能證道；換句話說，放下言語、放下思想，你就見到道了。如果你用這兩樣東西，決定見不到，與道就遠之遠矣。這個道就是本性，禪宗所說的明心見性，就是心性，心性沒有言語、沒有思惟。用什麼？清淨心能見道，平等心能見道。見道是什麼樣子？覺，我們的經題，「清淨平等覺」。覺什麼？他沒有一樣不知道，沒有一樣不清楚。
這裡我們要記住，東方的聖人跟西方不一樣。東方聖人教人，目的都是要教你明心見性、見性成佛，教你要成佛、成菩薩、成聖人、成賢人，目的在此地，教學的目的。西方不是的，西方的教學是知識的傳授，不是智慧，所以從廣學多聞成就你的知識。東方跟這個恰恰相反，你不能廣學多聞，廣學多聞怎麼學都很有限，把你的悟門堵塞了，你永遠不能開悟。為什麼？你用第六意識去思惟，用第七識去執著，這就錯了，大錯特錯！中國跟古印度聖賢教學跟西方人完全相反，主張一門深入，長時薰修，主張讀書千遍，其義自見。自己通了，自己明白了。為什麼？心定了，心清淨了，清淨平等心照見諸法實相。見到諸法實相全通了，世出世間的知識不學，完全具足了，這真正不可思議。所以古人講，一經通，這一部經通了，部部經都通了。為什麼？它一個原理，就是自性，世出世間一切法從自性流出來的。自性能生能現，惠能大師開悟的時候說，「何期自性，能生萬法」，萬法是自性生的。所以東方教學是教你去找自性，你只把自性找到了，你是一切圓滿，智慧圓滿、德能圓滿、相好圓滿，沒有一樣不圓滿。要怎樣把它找回來？要放下，放下妄想、放下分別、放下執著你就找到了，當下就是。
六道眾生，佛菩薩眼目當中可憐憫者，很可憐，什麼都不知道，迷惑顛倒。為什麼你什麼都不知道？你六根接觸外頭境界，你會起心動念。起心動念叫做無明煩惱，為什麼？不明瞭就起煩惱，塵沙煩惱、見思煩惱，你喜歡搞這個，都落在這裡面了。這就錯了，這就把自性迷失了，自性並沒有失掉，迷了。迷了不起作用，雖有等於失了，不是真的失掉。只要把這三種煩惱斷掉，我們講放下，你自性的智慧、德能、相好就現前，跟諸佛如來沒有兩樣。所以佛法講平等，真正是萬法平等，一切平等。平等對待，和睦相處，這是大乘法。
所以，契合真理的智慧叫根本智，正照真諦，真諦就是事實真相，「離虛妄之分別」，它沒有分別，沒有起心動念，沒有執著。我們用眼看外面的色相，如果能做到不起心不動念、不分別不執著，外面的色相看得清清楚楚、明明白白，沒起心動念，這就是佛眼看世間；耳聽音聲聽得清清楚楚，也沒有起心動念、分別執著，這是佛耳聞世間。除此之外沒有差別。見到世間是什麼樣子？我們見得不清楚，被迷了，產生變化。人家見到真相，真相是凡所有相皆是虛妄，所以他不會起心動念。一切現象的本體是自性，自性沒相，所以叫自性空。雖然自性空，但是它遇到緣能現相，所以這個空不能當無說。可是所現的一切相都是幻相，都不是真的，這個一定要知道。
這些相不存在，我們看到好像它存在，那是它們的相似相續相，不是真的。真的相續相應該永遠是一樣的，那是真的相續相，它不一樣。相，念頭變現出來的，念頭不一樣，相怎麼會是一樣？我們一生當中，從出生到死亡，幾十年當中起心動念，每一個念頭是每一個相，這一生當中你找不出兩個相相同的，所以叫無常。念頭多快？彌勒菩薩告訴我們，一彈指有三十二億百千念。三十二億乘一百千，一百千是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆，這一彈指有三百二十兆個念頭。每一個念頭不一樣，所以每一個念頭現的相也不一樣。這個說法，這是宇宙的奧祕，甚深法相，佛在一般狀況之下不講，為什麼？沒人懂。不講沒事，講了惹起很多人懷疑，這程度不夠不講。經文上所說的，真的叫點到為止，沒細說。不能細說，要細說愈說愈不懂，不說我們覺得好像還不難懂，一說就不懂，它太深了。
今天科學家很了不起，佛經裡頭有很多祕密，他們把它揭穿了。像彌勒菩薩所說的，一彈指三十二億百千念，科學家捕捉到了，物質現象的謎底揭穿了。科學家怎麼說？根據他們的研究，發現世界上根本就沒有物質這個東西。我們聽了能相信嗎？他們是有憑有據，說出物質是什麼？物質是假相，了不可得，跟佛講的是一樣的。佛三千年前說的，他們最近三十年才發現，發現的跟佛講的完全相同，感到非常驚訝。科學四百多年的研究，多少人，一個接一個搞，才把這個謎底揭穿；佛三千年前根本沒有任何科學技術、儀器，他怎麼會知道？所以科學家推想，人一定有一種本能，他自然知道，我們現在的人把本能失掉了。這個推斷是很有理由，很正確。
佛不要用科學儀器，佛用什麼？清淨心。就在日常生活當中練，眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身觸意知，在這個裡頭練，練什麼？練不執著不分別、不起心不動念。練成了就見到，這個練成就叫做禪定。大禪定當中，宇宙的現象你完全明白。所以《般若心經》上說的，「照見五蘊皆空」。這個五蘊，我們也是一直不知道它精確的意思，它說得很簡單，色、受、想、行、識，色是物質現象，受想行識是心理現象，這叫五蘊。今天科學家把研究報告拿出來，我們才恍然大悟，佛說的五蘊不是我們想像的，我們想像得太粗了，他講的那個五蘊是極其微細，色受想行識都微細到極處。
怎麼說照見五蘊皆空？真的，它照見事實真相。這五蘊有，了不可得，它是從一念不覺發生的，但是一發生立刻就消失。現在科學對時間是用秒做單位，一秒鐘我們彈指能彈幾次？我相信可以彈到五次。如果彈到五次，那就三百二十兆乘五，一秒鐘就有一千六百兆。一秒鐘一千六百兆次的生滅，我們怎麼會知道？所以照見五蘊皆空要誰？觀自在菩薩，凡夫做不到。觀自在菩薩是什麼樣的級別？等覺菩薩，不是普通人，這我們不能不知道。
大乘教裡頭佛常常說，對宇宙的奧祕到什麼時候能看見？八地以上。菩薩五十一個等級，八地是從最高層以下第四個等級，八地、九地、十地、等覺，菩薩到頂了，五十一個菩薩最高的四個等級，他們看見。這個等級就是定功不同，愈往上面去定功愈深、能量愈大，他看得清清楚楚、明明白白，比科學家知道得詳細。科學家今天只發現一個大概，是這麼個現象，再深入他不知道。佛經講的比科學家講得更清楚、更明白。我們對這樁事情不再懷疑了，知道一切法就像《般若經》上所說的，「一切法無所有，畢竟空，不可得」。完全是事實真相，在這個事實真相裡面，我們要起心動念、分別執著就大錯特錯。那怎麼辦？第一個，我們要求完全的了解，提升自己，八地還不行，提升到九地，再提升到十地，再提升到等覺，再提升妙覺果位，圓滿了。妙覺稱無上，沒有在他上面的，這真正到頭了，這叫成佛。等覺以下都稱菩薩，這個位次上叫成佛，圓滿了根本智。離虛妄，妄想分別執著是虛妄，所以才叫「聖智」，此地的聖智是指如來、佛所得的智慧。
《維摩經》，僧肇大師的序文說「聖智無知而萬品俱照」。智是一個名詞，自性沒有名、沒有相，佛用的這些名詞是假名，所以不能執著。你要了解它的意思，了解之後你要去證得它，所以佛法是科學。你如果沒有證得不算數，那種悟不叫開悟、不叫徹悟，你只是聽說而已，知道有這麼回事情。像我們今天在經上聽到、看到的，知道有這回事情，自己沒有入這個境界，障礙沒放下。這不是真正智慧，這就是佛學常識。要通過實證，就是把你所學習到的應用在生活，應用在工作、在處事待人接物，要通過實驗，在實驗裡面真正證得，那就叫實智，叫如理智。不通過實驗的是假的，不是真的。所以佛法是科學，跟科學的精神完全相同。
章嘉大師教導我們，檢驗自己是真是假，你學的這些佛法，你做到了沒有？做到了真的，沒做到全是假的。搞假的就是搞佛學常識，不能出離六道輪迴，不能超越四聖法界，也就是不能成為法身菩薩。這個檢驗的方法非常好，問題是你做到了沒有。你說你發了菩提心，菩提心是真誠心，真誠你做到沒有？你還會不會欺騙別人？你還會不會生煩惱、還會不會起心動念？這都有，那是假的，菩提心沒發出來；菩提心發出來，起心動念沒有了。菩提心一發就超越十法界，為什麼？十法界的人用妄心、用阿賴耶；菩提心一發，轉阿賴耶為大圓鏡智，不用阿賴耶，阿賴耶沒有了，阿賴耶變成智慧，就是此地講的根本智。根本智是什麼？《維摩經》上僧肇大師說的這個很好，聖智無知而萬品俱照，它無知，它無所不知。「法身無象而殊形並應」，它能現無量無邊的相，它真的是無相。
《往生論註》下卷說，「法性無相，故聖智無知」。所以根本智是無知，但是它起作用無所不知，不起作用的時候無知。有人問他，他隨口給你解答。有人問，他答覆你這起作用，起作用是無所不知，沒有一樣不知，知過去、知未來，知此界、知他方，全宇宙沒有一樣不知道，這是聖智。所以註解裡頭說，「聖智，如法相而知」。不必要學的，學習來的是知識，覺悟得來的是智慧。中國自古的教學是講開悟，老師對學生的觀察，悟性，重要看學生的悟性。「道者，無礙道也」。道是方法，方法確實沒有障礙，障礙怎麼產生的？障礙從迷惑顛倒那個心產生的。佛講的戒定慧是道，我們疏忽了。學佛不學戒律，那就全是假的。戒律是佛道的根基，是佛道的根本道。
從哪裡學起？從十善學起。無論大乘小乘、宗門教下、顯教密教，沒有不學十善的，不學十善非佛弟子。今天十善為什麼學不到（沒有人能做到）？原因是十善還有它的基礎，我們這些年提倡的，儒家的《弟子規》、道家的《感應篇》，就是《十善業道》的基礎。有這個基礎，十善就很容易做到，沒有這個基礎就很難做到。所以，不認真學《弟子規》、不認真學《感應篇》，全是假的。有這兩樣基礎，學《十善業道》沒問題。《十善業道》是大小乘的根基，是人天的根本法，怎麼能疏忽？怎麼能不學？所以儒釋道的三個根是救自己，自己沒救，你想救別人，佛經上說「無有是處」，意思就是沒這個道理，得先救自己。修十善，縱然不能往生極樂世界，決定不墮三惡道，這不就是救了自己嗎？來生到哪裡？人間天上。到人間一定比這一生過得幸福，但是人天容易迷失自性，所以不是好地方。還是極樂世界好，到極樂世界決定不會迷失。我們一定要一心一意求生淨土，要抓住寶貴的光陰。真正是一寸光陰一寸金，寸金難買寸光陰，買不到。念念心裡頭不離阿彌陀佛，我們走的就是成佛之道，真正的聖道，這個道是無礙道。
「意者，能求之心。即此求菩提道之心，名意。故知發無上真正道意，即是發無上大菩提心」。佛在這一次的會上，就是講《大乘無量壽經》，特別重視「發菩提心，一向專念」。你能把這兩句話真的搞懂、搞明白了，真正去做，你這一生決定得生。這兩句話是這部經裡頭最重要的兩句話，真正關鍵的兩句話。萬緣放下，一心念佛，求生淨土，一切就圓滿了。這一段說世饒王發心，他聽佛講經說法開悟，發心了。人家發心，後頭馬上就有行動。
下頭這一節，「出家修行」，這一科文分為十個小段。第一個小段「修道無踰」，踰是沒有人能超過他，勇猛精進。這裡又分三段，第一段「出家修道」。請看經文：
【棄國捐王。行作沙門。號曰法藏。修菩薩道。】
他把王位給別人，自己放下了，國不要了，王位也不要了。『行作沙門』，「沙門」是修行人的通號。我們看念老的註解，「世饒王聞法開解，隨即發無上大菩提心」，就是發成佛的心，我要成佛。成佛為什麼？為度眾生。國王也是為度眾生，範圍很小，只有他一國的，人數不多。想度全世界的，全世界人未必聽他的，度眾生不能圓滿。國王辭掉不幹了，出家修行，像佛一樣。佛能夠普度眾生，而且度眾生沒有時間、空間的障礙，過去現在未來、十方國土，他都能夠自由自在的去度有緣眾生。什麼叫有緣？他的話眾生會相信，信得過，能理解，而且能夠依教修行，這就是有緣眾生。遇到這樣的有緣眾生，一個都不能捨棄。
所以，「捨棄國土與王位離世出家，成為沙門」，行作沙門。沙門是梵語，它的原意是出家人的通號。不一定是佛教出家人，在印度很多宗教，只要是信仰宗教、出家修行的，統統叫沙門，包括外道。佛教傳到中國之後，沙門這個名詞就變成佛教出家人專用。所以「後」，這就是佛教傳到中國來，中國人就專稱「佛教僧侶」之名稱，稱他們為沙門。現在稱沙門的很少，都稱和尚，其實和尚是非常尊重的稱呼。沙門的意思是「勤息」。「《會疏》曰：此人勤修善法，息諸惡故」，這叫沙門，通常我們都說，「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，這叫沙門，這佛門的出家人。至於《四十二章經》裡面對沙門的解釋，是「辭親出家，識心達本」，這境界高了，「解無為法，名為沙門。此則沙門之深義」，這個意思很深。識心達本就是禪宗講的明心見性。解無為法，解是真正通達明白，無為法是自性、是法性。能解無為法，有為法當然是決定沒有問題，那就是通達世出世間一切法。這是大德，大智慧之人，不是普通人，這才稱沙門。
『號曰法藏』，出家的法名，就是法藏比丘。「法藏即世饒王為比丘時之法名」，剛剛出家成為比丘。《漢譯》，翻的名字不一樣，「《漢譯》為法寶藏」，《吳譯》的本子叫「曇摩迦」，《唐譯》的本子叫「法處」，《宋譯》的本子叫「作法」，《大智度論》稱之為「法積」，積也有藏的意思。「唯《魏譯》為法藏，今經沿之」。世饒王出家的名號，五種譯本不一樣，不相同。法藏是魏譯本，康僧鎧的本子。這個本子在中國、日本、韓國流通很多，每個人學《無量壽經》都願意學他的本子，他的本子翻得好、說得詳細，所以都用康僧鎧的本子，就都稱為法藏。這個會集本也採取康僧鎧的本子，因為知道的人多。「諸本不同，祗是譯者用辭之異而已」，它意思都相同，翻譯的人用的文字不一樣。
「又藏者，《探玄記》云有四義」，藏含四個意思。第一個「含攝」，也就是我們今天講的包容。它包羅萬象，像一個倉庫一樣，這裡頭什麼都有。含攝跟包容是一個意思。第二個是「蘊積」，積是累積，也就是像倉庫一樣，蘊藏、累積。前面兩個都是收藏的意思。第三個意思「出生」，這是蘊藏之法起作用，遇到緣起作用。好像我們倉庫，藏了很多種子，這個種子遇到緣，我們拿去種植，它就能出生、就發芽，慢慢長成樹，結成果實，這出生的意思。末後一個「無盡」。有這四個意思。無盡、出生，就是結成果，果又被收藏，來年再種，又出生，永遠無盡，取這個意思。
「一切法為所藏故，名法藏」，一切法為所藏叫法藏。如《嘉祥疏》曰。在中國，《無量壽經》只有兩個註解，一個是《淨影疏》，一個是《嘉祥疏》。《嘉祥疏》裡頭說，「在能蘊蓄佛法，故曰法藏」，它能夠蘊、能夠收藏，又能出生，而且無盡，所以稱為法藏。「又以能開佛法藏故，名為法藏」。實際上，法藏是一切眾生自性裡頭本有的，不是從外頭來的。如何把法藏打開，你自性裡頭的珍寶能夠流露出來，這才叫真正圓滿。用什麼方法打開？佛告訴我們，用戒定慧三學。戒是手段，不是目的，因戒得定；定是樞紐，非常重要，定決定從持戒來的，不持戒決定不能得定；定到一定的程度智慧就開了，法藏的門就打開了。
所以，它藏些什麼東西？惠能大師開悟的時候說到，「何期自性，本自具足」，它本來什麼都不缺，你能夠想到的統有，沒有一樣沒有。它要是沒有，怎麼能夠變現萬法？所以在含藏裡面是本自具足，起作用的時候能生萬法。整個宇宙都是它變現出來的，它裡頭什麼都有，樣樣不缺，我、你、他都是這裡頭含藏的，所以它都能變現出來。這個意思、這個事實真相如果真正通達明白，你就大徹大悟。悟什麼？悟遍法界虛空界萬事萬法原來跟我是一體。這個人就成佛了，承認遍法界虛空界萬事萬法跟我是一體。
釋迦牟尼佛在《華嚴經》上告訴我們，「一切眾生皆有如來智慧德相」，佛這句話可以用來註解《六祖壇經》裡面他開悟的第三句話，「何期自性，本自具足」。具足些什麼？佛說了，智慧德相，用這四個字講盡了，全包括了。智慧無量無邊，無有窮盡，德能相好全都在其中，樣樣都是無量無邊無數無盡。這是自性本有的東西，不從外面得來。所以佛陀的教誨才是至真至實（真實），廣大無際的真實利益。只是佛法難信，淨土是最快的、利益最大的，是最難信的。小乘一般人還可以接受，大乘很多人不能接受，大乘當中的大乘就是淨宗，太難了！能夠遇到淨土，能信、能解、肯念佛，這種人不可思議。我們一定要知道，這種人什麼？這種人就是阿彌陀佛。他這一生壽命到了，肯定到西方極樂世界。他到西方極樂世界成佛，成什麼佛？成阿彌陀佛。他成的佛、證得的佛跟阿彌陀佛沒有兩樣，為什麼？跟阿彌陀佛學的，一個模子造出來的。這還得了，這是多大的福報！世出世間沒有能夠在他之上的，你找不到一個，這到頂級了。
無上菩提就是這一部《大乘無量壽經》，無上正等正覺。能信的人有福，能解的人、能真正幹的人，沒有一個不成就。新年到了，賀年的禮物，我覺得最殊勝的第一法寶就是《無量壽經》隨身聽。現在這個小機器功能很多，可以聽經、可以讀經，跟著這個小機器一起讀，跟著這個機器念佛，一個機器三樣都有，能聽經、讀經、念佛，真的是寶！現在聽說還可以用太陽能充電的，非常方便。有這個機器如獲至寶，這個機器就能幫助你往生極樂世界。往生到極樂世界，福報一等，遍法界虛空界一切諸佛剎土的福報沒有極樂世界的大，你得的是宇宙最大的福報。第二個，你得到的壽命無量壽，智慧、德能跟法身菩薩相等，你到哪裡去求得到？這些話，句句都是真話，句句都是實話。
『修菩薩道』，這一句是自《吳譯》經文，「表法藏菩薩直趨一乘，不落權小」。我們今天念佛往生，就是直趨一乘，不落權小。「《宋譯》曰大乘第一」，我們做成那個小機器，大乘第一。「故知菩薩所修，唯是一乘真如圓滿大法」。這些字樣都可以寫在這個機器上，一乘真如、圓滿大法、大乘第一。都用四個字，大乘第一、一乘真如、圓滿大法，讓人家看到這幾個字死心塌地，這就行了。不但是釋迦牟尼佛的法、阿彌陀佛的法，十方三世一切諸佛所說的法就在這個小機器裡頭，你全得到了。這個去供養人，真正是無上法寶，不認識字的人他可以聽，他可以跟著念。
再看修道的第二段，「才德超異」，這是說法藏比丘，他的智慧、德能與他的解悟也都是第一。經文四句：
【高才勇哲。與世超異。信解明記。悉皆第一。】
這是讚歎他，他成就那麼快，他的底蘊太好了。註解裡頭說，「本段」，這一段，「盛讚法藏比丘出家後修行之德」，這是我們應當學的。『高才勇哲』，他這四個字都具足了。「才」，他的能力、他的智慧，這屬於才，屬於高材生。「哲，明知」，人聰明，有智慧。那個勇字是精進，努力向上。「《嘉祥疏》曰：稱逸群之能，故曰高才」。逸群是大眾，在同學當中，甚多同學當中，他高出別人，智慧、德行、能力都超過一般同學。我們從這裡看，法藏比丘的基礎有這麼好，親近老師，具足誠敬，認真學習，勇猛精進，才有那麼殊勝的成就。「能自勝勝他」，這是勇。最重要是自勝，自己要克服自己懶散、懈怠、不善的習氣，要戰勝自己。多少人學習不長久，時間很短，他就失敗了。細細觀察他的原因，傲慢、自大，佛家講「增上慢」，別人稍稍一點讚歎就自以為是。如果講經講得不錯，人家恭維、供養，財色名利這些煩惱統統起現行，很快就完了。青年才俊不是沒有，二、三十歲大家對他很有期望，四十以後完了。
發心講經，好事，但是這是難事。為什麼？今天沒有這個環境，你想講經，有人在壓制你。為什麼？他不講，他不希望你能講；你能講，他覺得沒面子，大眾讚歎你不讚歎他，他受不了。他的人多，我們是孤家寡人一個，決定敵不過這個風浪，這是苦不堪言的事情，我親身經歷。韓館長那個時候幫助我三十年，這麼長的時間，三十年受盡了委屈，多少人責備她，多少人毀謗她，不容易。我要沒有她三十年照顧，怎麼能活到今天？這不可能的事情。對我這一生了解的就知道，多麼辛苦、多麼艱難，受了多少苦難，過流浪生活，居無定所。好在我堅持這一樁事情，講經教學絕不中斷。非常艱苦，得佛菩薩加持，六十年能相續不斷，真正不容易。現在回頭想想，不是人力能做得到的。章嘉大師對我的鼓勵，告訴我：你的一生佛菩薩照顧。我深信不疑，無論遇到順境逆境、善緣惡緣，我
「壞邪見之明，所以言哲」。邪見之明很容易迷人，自以為是，這一關要能夠透脫。怎麼個透脫法？決定不能違背經典教訓。所以一生不能離開經典；離開經典，肯定你走上了邪道，偏離了正道，你自己不知不覺。走遠了，回不了頭來，愈迷愈深。自己要有高度的警覺性，不要忘失初發心，初發心我發的是什麼心？跟初心相違背，那自己對不起自己，自己就欺騙佛菩薩、欺騙一切眾生。自己發心是要幫助苦難眾生，結果所作所為加深眾生的苦難，這個罪報自己必須承當。
「又《淨影疏》曰：才謂才巧」，善巧方便。「才德過人，故曰高才」，有才要有德，才德都超過別人，這叫高才。「志強」，立的志堅固，行勇猛，不怕挫折，順境逆境、善緣惡緣都不能干擾，這叫勇。「心明稱哲」。心裡面對於真妄，真妄講到究竟，性是真的，相是妄的；性空，相是妙有，得認識清楚。往下，在日常生活當中，要明瞭邪正、是非、利害、禍福，統統清楚才能夠自利利他。「勇猛精進，心明智朗」。這是說法藏菩薩。如果心不明，智慧沒有現前，情執當家，麻煩就大了，智的反面是情，那這個路就走錯了。
『與世超異』。「《淨影疏》曰：此德孤出，名世超異」。怎麼說孤出？法藏有志、有德、有才、有能，同學當中人比不上他，所以叫突出，這是孤出的意思。《會疏》裡頭說，「不常人所及」，這不就是現在常用的非，非常人所及，一般人做不到，一般人比不上，「故云與世超異」。「又《合贊》曰：或約地上發心，則所謂世者，地前世間之義耳」。這個意思深，但是有許多大德認為世饒王他是菩薩再來的，而且認為他是地上菩薩。發心出家作佛，建造極樂世界，接引十方世界六道眾生，幫助他們當生成就，這個大願不可思議，諸佛如來都沒想到，他發心，他成就了。
佛佛道同，佛的智慧、德能、神通完全平等；換句話說，彌陀能做到，別的佛都能做到。但是別的佛疏忽了，沒有這麼做，現在看到阿彌陀佛做，沒有一個不歡喜，大家稱讚他「光中極尊，佛中之王」，這是諸佛稱讚的。佛要不要自己建？不需要。佛沒有競爭、沒有好勝的，阿彌陀佛做了，行了，凡是我們這邊教不好的學生統統送到極樂世界，都讓阿彌陀佛去調教，全都成功了。這也是大乘教常說的「一佛出世，千佛擁護」的意思。每個人看到阿彌陀佛建立西方極樂世界，接引無量無邊眾生，到那個地方修學個個成就，沒有一個人不歡喜，沒有不讚歎。看到佛門一團和氣，沒有競爭、沒有嫉妒、沒有傲慢、沒有人好勝，都是我們應該學的。
所以釋迦牟尼佛苦口婆心勸我們這些人，在娑婆世界是不能成就，到極樂世界很快成就，勸我們求生淨土。沒有勸我們跟他學習，跟他學習學了一個時期，他還勸人求生淨土。這樁事情我們多想想，我們應當要學習。好事有人做，太好了！我們歡喜讚歎。沒有力量幫忙，也要給他宣傳，勸導有能力的人要幫助他成就好事。他的成就就是我們自己的成就，無二無別，因為好的成就是我們的心願，我們的心願別人做到了，這是多麼歡喜的一樁事情。佛法這麼好，如果能夠落實到社會，人人都能做到，家家都能做到，這個社會多麼和諧、多麼吉祥、多麼幸福。我們常常在想、在念著，沒想到斯里蘭卡的總統，他把它做到了，我們歡喜讚歎，我們不要做了，讓他去做。真正想學佛的人到那裡去學佛，為什麼？那裡是整個社會、全國人民都學佛，形成一個風氣，對於學佛就會有很大的幫助，是非常好的增上緣，就像我們選擇極樂世界，意思是相同的。今天時間到了，我們就學習到此地。
2012淨土大經科註-第143集
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第三百八十七頁倒數第二行，從當中看起：
「又《合贊》曰：或約地上發心，則所謂世者，地前世間之義耳。」下面是黃念老的看法，「蓋《合贊》對於法藏菩薩，當時居於何位而發菩提心」，在世間自在王這一會當中，他是什麼樣的地位發菩提心的，「未敢遽斷」，所以他用了個懷疑，或、或者，這就是不確定的意思，未敢遽斷，「故以疑惑之語出之，而曰：或約地上發心」，或約用現在的話就是「如果是」，並沒有確定。「地上發心，則與世超異中之世字，當指初地以前之一切」，在別教，「地前統名世間，登地以上才名出世間」。這個世間是十法界，別教三賢沒有出十法界，所以叫世間。圓教初住等於別教初地，這是古大德判教不一樣。圓教初住菩薩就離開十法界，往生到實報莊嚴土，這叫出世間。世間就是十法界，這邊講的是別教，是初地以上發心。這個世字，地上發心，則與世超異，這裡頭這個世字，與世超異，當指初地以前的一切，蓋地前統名世間，登地以上才算是出世間。「竊窺」，這個竊是黃念老他的看法，「《合贊》之意，亦偏於法藏當時是地上發心」，但是沒有確定說出來。
「法藏菩薩何位發心，注經家頗有異解」，古大德註解《無量壽經》，看法不一樣。「今尋發無上心，是地前世間行；下我發無上正覺之心，是地上出世間行。」這兩句話，尋發無上心，跟後面說我發無上正覺之心，義寂、望西這些大德們同樣看法，「蓋謂此段之發心」，這段發心，「位在地前」。「第五品中之發心，乃是地上菩薩發心。至於曇鸞、嘉祥、善導諸師與《甄解》均異之」，說法不一樣。「《甄解》破淨影曰：說有前後」，前，此地說的，後面是第五品說的，「發心無有二，唯是一發心也。蓋謂此段是釋尊說法藏菩薩之發心」，後面那一段是法藏比丘自己說他的發心。「又後說亦只是重述此發心。是以經中所說雖有先後之次，詳略之別，而法藏所發唯是一心，並無有二也」。「《甄解》之見甚是」，這一句是念老說的，他同意《甄解》的看法，確確實實發心是一，並沒有兩種差別，只有先後之次，詳略之別。《甄解》又說，「其龍樹大士為初地（指所判法藏比丘發心之位）」，初地，「或為八地。亦是從果向因，大與諸師別也」，跟古德有些法師註解的不一樣。「蓋據《大論》」，這是《大智度論》，「龍樹大士判法藏菩薩發心，或位居初地，或居八地，皆是地上發心，故大不同於餘師也。《甄解》之說實有所據」，他是根據《大智度論》，龍樹菩薩所說的。
「《法華壽量品》曰：我實成佛以來」，我，釋迦牟尼佛自稱，「無量無邊百千萬億那由他劫」。「經中復云釋尊與彌陀，於無量阿僧祇劫前，同為大通智勝如來前之王子。故知阿彌陀如來成佛亦極久遠，法藏比丘正是從果向因」，這個話《法華經壽量品》上說的。換句話說，釋迦牟尼佛跟阿彌陀佛久遠劫前已經成佛，他這一次建立極樂世界，跟釋迦牟尼佛到這個世間來示現成佛，都是來表演的，是從果向因，已經成佛，在舞台上表演，不是真的。這樣說起來，阿彌陀佛在極樂世界成佛到現在才十劫，這時間很短，當然是從果向因。他在極樂世界成佛，就像釋迦牟尼佛在我們這個世界成佛，是相同的。不過在極樂世界成佛，他用的是報身，釋迦在這個地方示現成佛是應身，如果說法身，久遠劫之前都成佛了。釋迦是成佛再來的，示現的；彌陀也是久遠劫成佛，在西方示現的。所以《甄解》這個說法確實有根據，它根據《大智度論》。這根據《法華經壽量品》，確定法藏比丘正是從果向因，已經成佛，再來表演。
而世尊在《梵網經》上說，他這一次到這個世間來示現成佛，第八千次了。從這個說法，我們就能夠知道，釋迦牟尼佛最初成佛距離現在時間太遙遠，所以說無量劫前，沒法子計算。這一段是說明他發心是什麼時候。這個地方講的發心都是表演的，演給我們看發心重要。發心之後，那個學習不一樣了。為什麼？沒發心之前用妄心，發心之後用真心，真誠心。我們沒學佛之前，完全是妄心。學佛之後，多少受佛教一點影響，不敢再欺騙人，不敢再做不如法的事情，雖然不是純真的心，往真這一邊靠攏了。隨著我們修學時間的增加，與真心愈來愈近，這是非常好的現象。不能向妄心靠近，要向真心靠近。
菩提心，我們在二十多年前，也將近三十年，講真誠心，《觀經》上講的是至誠心，經文上說的至誠、深心、迴向發願心，《起信論》裡面講的直心。菩提心的體，直心就是真誠心，這是菩提心的體，本體；深心是自受用，對自己，用真誠心對自己，這是深心；用真誠心對別人，是慈悲心，大慈大悲，《觀經》上說的迴向發願心就是大慈悲心。深心不好懂，古大德註疏裡頭說得是很好，講深心，好善好德之心，講得比較籠統，對自己。我們自從學了《無量壽經》之後，我把深心就取經題上五個字「清淨平等覺」。這個是很明顯，不模糊，清清楚楚。清淨心，菩提心對自己，第一個清淨心，第二個平等心，第三個覺悟。實在說，這就是戒定慧三學，這從果上說的，戒定慧是因。持戒能得清淨心，斷見思煩惱，證阿羅漢果；修定能得平等心，這菩薩的果位上；覺，覺悟了，大徹大悟，明心見性，見性成佛。所以我們用這個三心，清淨平等覺，來解釋深心，很清楚、很明白，這自受用；真誠，他受用，就是大慈大悲，幫助一切眾生離苦得樂，幫助眾生破迷開悟。用這個來解釋菩提心。所以菩提心不發則已，菩提心一發就是圓教初住、別教初地，跟此地的標準是相同。
一般都說發菩提心、發菩提心，菩提心難。難在哪裡？他不肯用真心，沒有把我放下。菩提心最重要的是把我放下，無我。因為菩提心是真心，真心裡頭有真我。我們這個假我，阿賴耶這上的我放不下。所以在我們現前重要的是修菩提心，發不出來，要修，日常生活待人接物用真誠，中國人所說的以誠待人。誠心待人能感動人，絕不用虛偽，不能用手段，真誠的愛心。菩提心發了之後，學大乘教就容易，具備大乘的條件，也就是說能信、能解、能行、能證。沒有菩提心，這四個字都沒有，所以大乘不能契入。入不了大乘境界，那個修學等於白學了。為什麼？六道輪迴都出不去，起心動念像《地藏經》上說的「無不是業」，都在造業。
下面，『信解明記，悉皆第一』，發心之後才有。「信者，信受」，受是接受。「《大乘義章二》曰：於三寶等淨心不疑名信」。這一句我們有沒有做到？沒做到。為什麼沒做到？我們的信心不專。不能說沒有信，不能專信，不能真信。為什麼？真信就真幹了。真信，這個經就聽懂了；看懂了，聽也懂了。如果不是真信，看不懂，也聽不懂，所以你疑斷不掉，你就做不到。真信，真聽懂了，哪有做不到的道理！這個話也是早年章嘉大師教給我的，給我講個什麼問題？大乘佛法，不但大乘，小乘也不例外，佛法確確實實是知難行易。你為什麼不能行？你不知道，沒搞清楚，就是你沒有真正理解。所以知很難。真正知道，行太容易了。
章嘉大師給我說這些話，都是我在接觸佛法一、二年，時間很短，對於經典沒有深入，只是看了幾本書而已，自己以為懂了，沒做到。老師說，沒做到，你就是沒懂。為什麼沒懂？你對它沒有真正信心，對佛沒有恭敬心。一點都不錯，我學佛到第三年，才真正跪下來拜佛，前面兩年多，沒有跪下來拜過佛。所以我看到現在年輕人一學佛他就會拜，我很佩服，比我高明，我那個時候還不行，貢高我慢。不過我進步很快速，會拜佛之後，一天能拜幾百拜。信，後面就能接受，所以奉行他就做到了。現在人信，他沒有受，所以這個信裡頭有問題，對三寶有疑心，心不清淨。要清淨不疑，這才算能信。
《晉譯華嚴經六》云：「信為道元功德母，示現開發無上道」，這當中還有幾句，下頭緊接著一句，「長養一切諸善根」。也就是一切善根是從信生出來的，所以信為道元功德母，道的源頭，功德之母。這個元，原來是個源頭的源，應該不會錯，它是道的根源。這個元也能講得通，元始；用三點水這個源，是源頭，是從比喻上說的，都能講得通。功德之母，母是能生，它能生一切功德，信心。沒有信心，功德就沒有了，那得的是什麼？福德。有信受，它生功德；沒有信心，做一切善，斷惡修善，生福德。福德跟功德不一樣。示現開發無上道，這是達到終極，信受能示現，無上道就是大般涅槃，在淨土宗就是念佛往生淨土，就是無上道。這信的意思。「解者，了解，開解，解了」，解是解開，了是明白。原來不解，不解就是不懂；搞清楚、搞明白，懂了，解了。
「《華嚴經》以信解行證為綱要」。一部《華嚴》講什麼？就講這四個字。清涼大師把一部《華嚴經》就分成這四個部分，信、解、行、證。從初發心到如來地，裡面詳詳細細講了五十二個位次，十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，《華嚴》就講這個，佔全經三分之二，知難。行呢？行易，行只有一品經「離世間」，只有七卷，我們中國翻的八十卷《華嚴》。解門呢？解門差不多有三十卷。你看看，看它佔的分量，你就了解。行只有七卷，一品，叫「離世間」。離是什麼？放下。真正解了，放下很容易。放不下，都是解那個地方沒透徹，那關沒過，不及格。大概解不及格，一定是信不及格。信解關係非常密切，真信，哪有不解的！信心裡面還帶著疑惑，這幾乎是每一個學經教的人都有，可以說通病，大家都有。尤其是經典裡面說得太深的地方、太玄的地方，我們很不容易接受。譬如說「情與無情，同圓種智」，我在佛光山教書，佛光
《般若心經》「照見五蘊皆空」，這也是甚深的大法。我們都把五蘊講成一個人，用人來做比喻。這個肉身，身體是色身，我們有感受、有思想，行這個字就講不清楚了。以後慢慢深入，懂得了，行是身心的相續相，也貼了一點邊。識是本識，是一切迷的根本。經教裡頭常說一念不覺，那個一念不覺就是識，是從自性裡頭變現出來的。這個東西出來之後，一切都它做主，它一當家做主就全錯了，你就搞到六道裡搞輪迴了，生生世世脫不了輪迴，虧吃大了。因為識它迷，它沒有智慧，它有一種特殊的能力，含藏種子。識沒有形相，含藏種子，種子也沒有形相，它真的，它不會亡失，無量劫這個種子還在，遇緣它就起現行。佛教菩薩，轉識成智就能超越十法界，就是超越世間，叫出世間，轉識成智就出世間。轉不過來，還在十法界。如果在四聖法界，還不錯；怕的就是又墮到輪迴裡頭去，這個麻煩就大了。真正在佛法裡頭，退轉是有底限的，會退到四聖法界，不會退到六道輪迴，所以他有個底限。大乘菩薩的底限是圓教的初住，也就是說他不會退到十法界，在實報土裡頭有進有退，不會離開實報土，這就是修行得到保障。要信、要解。
「又明記」，明是明瞭，記是能夠記得，「記憶分明」。學經教，這個能力不能沒有，沒有就沒法子學。現代人比過去、比我們福報都大，我們學佛的時候，錄音機都還沒發明，全靠記憶，或者是筆記。筆記裡頭高明的，學速記，將言語變成符號，這記錄就快了。記完之後再整理，寫成文字，這是那個時代的，大概在抗戰時期。錄音發明之後，方便多了，一遍聽不懂，可以聽第二遍、聽第三遍。最初的是用磁帶，磁帶的壽命不長，大概可以聽個一、二百遍，磁帶就有損壞，發音就不清楚，而且保管也不容易。這些年來，從錄音一直到錄像，你說現在多方便。有福報，但是要會用，那就是古人說的「讀書千遍，其義自見」。你能夠聽上千遍，你就會聽懂，真實義就現前。真實義不是在文字裡頭，不是在言說裡頭，奇怪！是你開悟了。為什麼？一千遍聽下去之後，他心定了，不散亂，心清淨。清淨平等後頭就覺悟，那個覺是大徹大悟，就是其義自見，就覺了，自己覺了，這真妙。
我們要相信，不能懷疑，懷疑，這一輩子就完了，決定不能懷疑。古人講的話千真萬確，沒有一句是假話。古人不會騙人，他在世的時候不會欺騙人，願意吃虧，願意上當，也不願意騙人，這是人家的德行。現在人常常欺騙別人，為什麼？他騙自己。騙自己，怎麼會不騙別人？古人不自欺，所以他不會騙人。讀書千遍，要是其義自見了，還要不要記憶？不需要了。那個資料庫非常神祕，沒有任何形相，不是物質現象，也不是精神現象，無論別人問什麼，你能夠從你資料庫裡頭立刻就出來，你就能應付。資料庫裡頭什麼都有，你只要打開它。惠能大師所說的「何期自性，本自具足」，這就是資料庫。迷了以後，它叫阿賴耶；覺悟的時候，它叫四智，大圓鏡智。圓是圓滿，所以大圓鏡智照了一切萬法。大圓鏡智不是物質，也不是精神，它真有，這就是《華嚴經》上佛說的「一切眾生皆有如來智慧德相」，就說這個。學佛終極的目標，就是把這個東西找回來。這是自己本有的，並沒有丟掉，迷失了。我們把障礙的東西，迷惑、障礙統統放下，它就現前。這個東西現前，就叫做大徹大悟，就叫做明心見性，就稱之為見性成佛。恭喜，你成佛了。
六祖惠能是一個最好的例子。他沒念過書，他也沒有聽人講過，開悟之後，你看他無論聽什麼經，全通了。你念完之後，他把你念的意思講給你聽，講得念的人也開悟了。我們看到這些經本，《壇經》，不相信！把它當神話看、當小說看，不知道那個書裡頭字字句句是真實的，所以那個書我們讀上千遍也不會開悟。為什麼？有疑心在裡頭，疑心把信心全破壞了，把真誠心破壞了，把性德破壞了。所以要常常記到印祖的話，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。如果你有萬分誠敬，你不就得萬分利益嗎？不在聽多少、念多少，那個不相干。關係最大的，真誠心、恭敬心、堅定的信心，你就能入進去。那你教化眾生，得加一個大慈悲心，你講東西沒有不契機的。
「悉皆第一，有二解」，兩個說法，「一者，至高無上，人莫能超」，這是真的。佛講的東西，確實
【又有殊勝行願。】
這個太難得了，阿彌陀佛的成就全在這四個字，『殊勝行願』。他的殊勝行願是什麼？願度眾生，一切為苦難眾生，沒有為自己著想。
【及念慧力。增上其心。堅固不動。修行精進。無能踰者。】
同學當中他排名第一，沒有超過他的。「殊勝者，佛教術語」。「殊」，特殊，我們講特別，跟別人不一樣。「勝」，超過。這樁事情「超凡絕俗，世間希有」，這叫殊勝。「行願者，乃身行與心願相資。《菩提心論》曰：求菩提者，發菩提心，修菩提心」。「發者，信願也」，這是發，教你發信心、發願心。修，修是修行，行為。行為很多，不外乎三大類，所以用身語意全包括。這個修就是真幹。「信願行三資糧」，這是淨宗，淨土法門修行的總綱領就三個字，信、願、行。「此三者如鼎之三足，缺一不可」，鼎三支腳，少一個它就倒了，就扶不起來，一個不能缺。「彌陀號大願王，淨土法門全依彌陀一乘願海，以信願持名為宗」，這個宗就是修學的宗旨。「可見願字實為自覺覺他之關鍵。大願能生大力，故與念慧力，同作增上因緣。《淨影疏》曰：起行之願，名為願力。《會疏》曰：願力者，四宏誓願能淨佛國土，成就眾生故。」所以行願、願力，《會疏》裡頭把它指向四弘誓願，能淨佛國土，成就眾生。
四弘誓願是大乘法裡面通願，最簡單扼要，容易記。修什麼？這是修行最高指導的原則，第一個願「眾生無邊誓願度」。這個眾生是廣義的，上從等覺菩薩，下至無間地獄，都稱為眾生。菩薩還沒有成佛，所以要度他，幫助他成佛道；眾生沒有離開地獄，沒有離開三途，如何幫助他脫離地獄、脫離三途。六道裡眾生沒有脫離六道，三善道，天道以上樂多苦少，但是出不了三界，福享盡了還要到三途去受罪。為什麼？阿賴耶識裡頭惡業種子很多，福享盡了，這些種子起現行，輪到他受報。三界都苦，天不究竟；二乘雖然離開三界，無明煩惱沒破，甚至於還有塵沙沒盡；縱然明心見性生實報土，無始無明習氣沒斷乾淨，他不能契入常寂光。換句話說，統統需要幫助。菩薩發這個大願心，眾生無邊誓願度。所以這個願心，是他修行證果、度化眾生推動的力量。
我們世間，世間人你看一天忙到晚，沒有休息的時間，他真忙。什麼力量在推動他忙？名利，不是為名忙就是為利忙。現在為利的多，為名的也不少，這兩個力量推動。菩薩把名利都丟掉，全放下了。菩薩勇猛精進，什麼力量推動他？願力。菩薩沒有堅固的願力就懈怠了。度眾生的願力，這個力量太大了，他乘這個願力修因證果。要自己成佛才能度眾生，自己不能成佛，那願是假的、空的。為了實現他的願望，所以他斷煩惱，放下見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱；不但煩惱要放下，煩惱習氣也要斷掉。煩惱都斷了，還得學法門。煩惱斷掉，根本智就得到，這個非常重要。根本智得到之後，人就見性，心地清淨，一塵不染，一切煩惱習氣他都不受，他有這個能力、有這個本事。為眾生，要學法門，這個法門是後得智，斷煩惱得到的智慧叫根本智。後得智是什麼？善巧方便，你才能夠普度眾生。但是後得智是以根本智為基礎，沒有根本智，哪來的後得智？像一棵大樹一樣，有根、有本，後得智是什麼？是枝葉花果，它不離根本。也就是說，根本智的發揮、根本智的應用叫後得智，也叫權智，權巧方便，用這個智慧幫助一切眾生。
自己成佛，「佛道無上誓願成」，也幫助一切眾生同成佛道，同圓種智，有這種雅量。不會說，我成佛，你作菩薩就可以，你不能高過我，有這個心就墮落了。為什麼？這是煩惱，煩惱起來了，就會掉到六道輪迴去。菩薩為什麼煩惱都不會現前？沒有自己，一切眾生就是自己，所以愛護眾生就是愛護自己，幫助眾生就是幫助自己。這是六道凡夫不知道，這迷了。凡夫可憐，真可憐，就是不了解事實真相。事實真相是：整個虛空法界，今天的話說全宇宙，跟自己是一體。這個太深、太玄了，沒人能聽得懂。所以講真的你不懂，講你我他立刻就懂。這是什麼？這是迷的話，不是覺悟的。講自私自利，你很好懂，你都能理解；給你講真的，不懂，你很難相信。這個就是佛法難處，這一關突破了，佛法不難。
四弘誓願確實能淨佛國土，四弘誓願要用在我們地球上，地球就變成極樂世界。人與人之間競爭沒有了，出現的是什麼？是互相尊敬、相親相愛、互相關懷、互相照顧，比一家人還親切。為什麼？知道一切眾生是自己，對自己是最親切不過的，一切眾生真的是自己。好比我們這一個人身，科學家告訴我們，一個人身體細胞的總數量五十兆，這五十兆個細胞組成一體，這身體，每一個細胞都是自己。我們現在迷了什麼？不知道整個身體是自己，只知道我這個細胞是我自己，別的細胞不是我自己。佛看眾生就像這個樣子，迷了，他不知道。真知道了，十方一切諸佛是自己，菩薩也是自己。
繫念法事裡頭，中峰禪師的開示，有兩句話說，「阿彌陀佛即是我心，我心即是阿彌陀佛；極樂世界即是此方，此方即是極樂世界。」這什麼意思？一體。這個法事做得不殊勝，什麼原因？主持法事的人、參與法事的人不知道事實真相，還是有你我他，還是有分別，還是有執著，所以法事的功德是大幅度的減損了。雖然減損，也還不錯。如果真正都有一體平等觀，這個法事的功德殊勝是我們無法想像的。為什麼？用真心去做，跟佛心相應。可就我們沒有這個心，我們用凡心來做佛事，不能說沒有功德，很有限。我們學佛，我們念佛也是一樣，念佛也是做法事。如果知道全宇宙跟自己是一體，這個佛號功德不得了，真的是經上所說的，「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。達不到這個境界，就是不知道事實真相，是用凡心來做佛事，做得很好，得一點人天福報。這個就知道，我們所有一切過失的根源，就是自私自利，就是有一個自己，我執不能放下，問題在此地。
而破我執是佛教剛剛入門，我執沒破沒有入門。入門是小乘須陀洹，大乘是十信初信位的菩薩，入門了。我們學佛學這麼多年，在門外，在門口沒進去。想不想進去？想進去得放下，放不下，想進去也進不去。要拓開心量，要放下萬緣，這才能入大乘之門。所以佛說，「佛子，不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」，佛不承認你。為什麼？大乘高，大乘要放下萬緣；小乘只放下眼前重大的煩惱習氣，人人統有。放下五種見惑，小乘，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見。這五種要細講，它害我們害得太深了，讓我們到現前還在造業。我們學佛能往生嗎？能。生到哪裡？生到畜生、生到餓鬼、生到地獄，那裡去往生了，不是極樂世界。我們自己知不知道？不知道，糊裡糊塗過一輩子，糊裡糊塗墮三惡道。什麼時候才清醒？那要論劫數算。你吃盡了苦頭，受盡了折磨，有一天你會醒過來。為什麼？阿賴耶識裡有佛種子，你就會清醒過來。這是這一生不能得度，種子下去了，來生後世。
現在真想得度，得放下。要堅定信心，決定不受外界動搖。像鍋漏匠那種信心、修無師那種信心，就一句佛號，其他什麼都不要，什麼都不想，外面境界什麼樣的誘惑，他都如如不動，他像個木頭人一樣，像個傻子一樣。傻人有傻福，他成功了，到走的時候瑞相殊勝稀有，我們才會讚歎他；他活在世間的時候，瞧不起他。瞧不起，正是替他消業障。我瞧不起他，他尊重我，他尊重我是感恩，為什麼？我替他消業障。由此可知，真正的學問，真正的佛法，他用在日常生活當中，我們有眼沒看見，有耳沒聽到。你看他日常生活，他在表法，表什麼法？真信、真願、真念佛，他表這個法。「今法藏菩薩所具殊勝之願力，無能及者，是故號為大願王。」
『念慧力』，「指念力及慧力」，下面還有三個，五力，「信力、精進力、念力、定力、慧力」，這合稱為五力。五力從哪裡來的？從五根來的。五根是信根、精進根、念根、定根、慧根，那叫五根。「五根增長，不為煩惱所壞，故名為力。」我們先說根。沒根，因為我們現在沒根，所以力談不上，沒有力怎麼能成就？我們的信有沒有根？根是什麼意思？堅固不拔，叫根深蒂固，信有根，不會被外面境界動搖，真有根。我們今天有信，信沒有根。為什麼？很容易動搖，很容易變心。學佛的同學，特別是修淨土同學，聽說別的法門好，成就比這個還容易、還快，馬上就變心，把念佛法門丟掉，去搞別的。這種人很多，有很多同學告訴我。我跟他講，這是正常現象，不足以為怪。為什麼？凡夫，貪瞋痴慢疑，煩惱重，念佛念了這麼多年，看到沒效果，能不懷疑嗎？為什麼沒有效果的原因他不知道，聽經聽得少。也有聽了不少年，雖然聽了不少年，沒聽懂。什麼原因？就像章嘉大師所說的，心浮氣躁，他怎麼會懂？心浮氣躁從哪裡看？你只稍稍留意一下，讚歎幾句，他得意洋洋，好歡喜；毀謗他幾句，脾氣馬上就上來，這就是心浮氣躁表現出來了。心浮氣躁不能夠戒掉，他怎麼會聽得懂經？
我跟諸位講過很多遍，我親近章嘉大師三年，跟他老人家說話不多，兩個小時只幾句話，十幾句、二十幾句很多了。你心不真正靜下來，他不給你說。這給我的教育很深，這真沉得住氣，真能有耐心，忍辱波羅蜜。《金剛經》佛說得好，「一切法得成於忍」，這個法是說佛法，八萬四千法門，門門都是得成於忍，不能忍怎麼行？所以一定要心平氣和，具足誠信，老師才給你講。他要看到你還有一點浮躁的習氣，他很慈悲，他等。等的時候，就是叫你放下，就是叫你平息萬緣，心裡不要有雜念、不要有妄想。真正到心平氣和，注意力集中，他就給你講。現在要像章嘉大師的方法接眾，大家都跑掉了，沒人來聽，太嚴格了。可是真有好處，真得利益。
老師真正慈悲，一個星期見一次面，一次沒去，沒告訴他，他會讓他的副官打電話給我，問我，怎麼這個禮拜天沒來？是不是生病，還是有什麼事情？這樣關心，我們就不能不去，要不能去，要先跟他告假。這個是什麼？他的攝受，讓你自動自發，不能缺課，知道老人非常愛護我們，不去對不起他。我們從這裡學會攝受人。但是人很難。我這一生遇到三個好老師，感恩父母，小時候訓練的，知道恭敬，知道誠實，有這麼一點基礎，別人見到面才願意教你，所謂孺子可教，知道尊師重道。尊師是為重道，重道必定尊師，否則那個重道是假的，不是真的。
精進力、念力、定力、慧力，不能不具足。五根增長，下面，「《智度論》曰：五根增長，不為煩惱所壞」，它就有力了。信根增長，有力了，你信願持名，你才能守得住，不會動搖。無論看到什麼人修什麼法門，歡喜讚歎，自己學不學？不學。我這一生就學這一個法門，不動，這叫信根有力。久久就得利益，什麼利益？清淨心現前。自己知道，妄念少了，雜念少了，自自然然這個心專一，外緣該斷的統統斷了。現在外緣最麻煩的，手機，這個東西干擾力量太大了。我手機不要了，跟一些緣斷掉了。房子裡裝的有電話，真正有事情，你找我，可以，我也不拒絕。不再用手機了，這就不受這個干擾。
任何法門，我都讚歎，我都歡喜，都是佛說的。可是我就選擇這一個法門專修，一門深入，長時薰修，我能夠往生。我不求別的，只求往生。生活，粗茶淡飯，過得去，行了。別人送我的東西，吃的穿的，聽說都很好，我也相信。我這一生沒有福報，供養大眾，這是我修福，幫助我修福，我自己還是吃得很簡單，穿得也很簡單。大眾享福，好！我來生有福報。我知道一個團體的成就不是偶然的，不是臨時湊起來，生生世世，至少十世，這個緣才能成為一個集團，才能做一種事業。沒有十世的修行做不到，不是一世、二世。明瞭之後好好的修，要以忠厚待人，他刻薄待我沒關係，我接受，忠厚待他，來生就不一樣。來生這些同修，個個都是真誠、忠厚的君子，那怎麼會一樣？達摩祖師到中國來傳禪宗，到第六代才真正展開。要沒有前面五代這種真誠修行，積功累德，不可能有第六代輝煌的成就，這不可能。所以斷惡修善、積功累德一定要做，要懂得，不是白做的。我們在此地看到一尊佛的成就，無量劫的累積，功德才能現前。
《法華經壽量品》裡講得不錯，釋迦跟阿彌陀佛久遠劫前是大通智勝如來的王子，他有十六個王子，阿彌陀佛是第九王子，釋迦牟尼佛是第十六王子。世世代代什麼關係？兄弟關係，同學關係，朋友關係。現在兩個人都成佛了，這示現成佛，久遠就成佛了，我們相信。所以這場論，到底是初地還是地前，這些討論都是從事上講的。好像唱戲一樣，台上講的，後台沒看到，後台全成佛，大家都一樣。所以從果向因，這句話講得好。從因到果是新成就的，從果向因，他是來表演的，舞台表演，不是真的。但是這種表演是真正利益眾生，讓眾生看到，明白了，回頭是岸，不再造業，不再搞輪迴。佛菩薩住世全憑感應，眾生有感，佛菩薩住世；感盡了，應就沒有了，他就走了。他們得的是大自在，我們是隨著業力在變遷。
真正懂得五根五力非常強大，過去生中修行不足的地方，有辦法在這一生當中統統把它補完，我們這一生成就了。勇猛心、精進心，決定不受外頭境界動搖。相信佛說的「一切法從心想生」，我們用念力養活自己，解決一切疑難雜症，不靠外力。我們的念力比什麼都殊勝，比什麼都強大，什麼原因造成？阿彌陀佛。這個念力不得了，世出世間法沒有能夠相比的，沒有能夠超過這個念力的，為什麼不念佛？為什麼還去想東想西？錯了。世出世間一切法，沒有比阿彌陀佛更殊勝。我們這部經學了十幾遍，對這樁事情搞清楚、搞明白了，應付自己生活，應付自己工作，應付外面的境界，全是一句阿彌陀佛，統統能達到究竟圓滿，沒有懷疑。這總得要知道，也得向古大德看齊。
我們的功夫能破諸邪念。科學家告訴我們念力的祕密，能量不可思議，念力確確實實能破邪念。「天魔外道不能沮壞」，不能沮壞你，不能傷害你，也不能障礙你。「慧力者，慧根增長，能破三界諸惑。」三界的惑就是見思煩惱。思惑，貪瞋痴慢疑，這五種；見惑，身見、邊見，戒取見、見取見叫做成見，成見是自以為是，邪見。這個東西都是來自本身的障礙，你有智慧，你就能破三界諸惑。千經萬論，最後都歸結到《無量壽》。古大德跟我們講得很清楚，一切諸法總歸《華嚴》，《華嚴》最後普賢菩薩十大願王導歸極樂，這就歸《無量壽》。所以《無量壽經》，真正的第一經。前面我們讀的，古大德說得很好，《華嚴》雖然說第一，沒有看到修《華嚴》證果的，沒看到。這個經，依照這個經、法門修行，往生的人，我們看到很多。所以三種真實，單從真實利益來說，這個經第一，講真實之際、真實智慧，諸大乘經是平等的。單單講利益，沒有任何一個法門、沒有任何一個經典能跟此相比。我們在這上搞清楚、搞明白了，我們的信力、念力，這個五根就變成五力，牢不可拔，這一生決定成就，沒有絲毫疑惑。今天時間到了。
2012淨土大經科註-第144集
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第三百九十頁第七行：
「《智度論》曰：五根增長，不為煩惱所壞，故名為力」。五根、五力是佛門裡面的基本法，一定要明瞭，真正用功從這裡開始。前面還有三科，是基礎，四念處、四正勤、四如意足，這是像蓋房子一樣，它是地基。基礎成立之後，五根像第一層，五力是第二層，一層一層往上蓋下去。所以根跟力是第一、第二，是樓房的基礎，由此可知它很重要。前面三科，第一個四念處，我們在學習分享當中，用章嘉大師的教誨，看破來解釋，看破，四念處是看破。觀身不淨，觀心無常，觀法無我，觀受是苦，這四種是看破，真正明瞭一切法的真相。四正勤是斷惡修善，四如意足是放下。看破、放下是基礎，然後功夫才有根、才有力。
「五根」，我們參考資料裡面有，在第十五頁，這出自於《法界次第》。「謂修行之人修四念處觀，雖善萌微發」，萌是萌芽，修四念處觀，這個善的萌芽生起來了，但是根還沒生，才發芽，根沒生，「善萌易壞」，很容易被摧毀，很容易動搖。禁不起外面的誘惑，非常容易動搖，為什麼？它沒有根，根沒生故，就善萌易壞。「今修五法，使善根生，故以根為名也」。這個地方四念處它有註，「觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我」。前面兩句，你能夠放下身，就是破身見，後面兩句比前面的深一點，不但我執，我不執著了，於一切法也不執著。心是念頭，念頭無常，剎那剎那在變，千變萬化。法是一切諸法，我是主宰，自在，一切法沒有主宰，緣生緣滅。所以，不但身不能執著，法也不能執著，於是根就能生了。
根，第一個是信，大乘教裡常說，「信為道元功德母，長養一切諸善根」，這信多重要，信是無上菩提本。「謂信於正道及助道法，則能出生一切無漏禪定解脫，是名信根。」正道，四念處是正道；助道，五停心觀是助道，五停心是數息觀、不淨觀、慈悲觀、因緣觀、念佛觀。無漏，因修禪定不落生死。禪定有世間禪定、出世間禪定，有淺深不一樣，很淺的，四禪八定，雖沒有出生死他壽命長。定的境界裡面沒有苦，只有樂受，所以它雖然不是真的，真實的果報，它有相似的離苦得樂。所以，正道跟助道能幫助你得禪定、解脫。在淨宗，信願持名是正道，三皈、五戒、十善是助道，正助雙修。《三藏法數》裡面所說的，這是一般大乘教，通途一些原理原則。我們今天選擇淨土法門，只有一個目標，往生西方極樂世界，對極樂世界要有信根，決定不動搖。要信真有西方極樂世界，真有阿彌陀佛，發願求生，一心念佛，決定得生。
在我們有生這個幾年，我們曾經親自看到過往生，念佛往生的人，證明這樁事情不是假的。念佛往生，確實有賢愚不肖、有男女老少，有上根人、有下愚之人，都能往生。這個法門廣大！容易修，但是很難相信，念佛不能往生的，第一個原因就是信心不堅固。臨命終時，有時候會有些痛苦、磨難，那是什麼？業障現前，這是絕大多數的人不能避免的。這是緊要關頭，這時候信心稍稍動搖，極樂世界的緣就斷了，那叫真可惜；能夠咬緊牙根，不予理會，一心專念阿彌陀佛，這個關就突破了，決定得生。當然，這個根在平時就有了，而且很明顯，就是很顯著，這個好！這個人念佛跟佛相應，經上常說「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，品位一定很高。助道法幫助我們斷惡修善，幫助我們自行化他，這是大乘，成就自己的德行，成就自己的行願，這大家好懂。從哪裡修起？決定要從《弟子規》入門，《弟子規》是根本的根本，《感應篇》、《十善業》。如果沒有這三樣東西，這三樣東西沒做好，五根不能建立，這就知道五根是多麼重要。
三十七道品前面三條是佛法的根，根之根，我們能學最好，為什麼？它超過《弟子規》、《感應篇》、《十善業》，它超過了。我們做不到，那就學《弟子規》、《感應篇》、《十善業》，這個容易學，有這個根也行。有四念處這個根，品位高，為什麼？那個修成了，你證果了，小乘初果，目標在此地。儒釋道的三個根不能幫助你證得初果，它能幫助你，你是世間的一個善人，你有資格成為佛弟子。如果連《弟子規》這個基礎都沒有，四念處你根本不懂，不要說是你不能學，你讀這些書、聽這些講不懂，你決定做不到。觀身不淨能做到嗎？觀受是苦也做不到，你能講，你能講得天花亂墜，你自己做不到，這個比《弟子規》難太多了。我們自己知道自己業障重，不向高處攀，我們向下面紮根，高處攀不上去，沒基礎。
那你要問，從前學佛的人，他以什麼為基礎？從前學佛的人個個都受過儒釋道三個根的教育。兩百年前這是中國普世的教育，家家都教，人人都學，所以好辦。嬰兒從初出生，父母就教他，就把《弟子規》、《感應篇》、《十善業》落實在日常生活當中，做出來給小孩看。剛剛出生，不會說話，他睜開眼睛會看，豎起耳朵會聽，他已經在學習、在模仿，到三歲，一千天，根紮下去了。這個根，是學佛的人，他儒釋道三個根都紮下去。他的父母是真正的善人，縱然不信佛，儒、道兩個根紮下去了。再不相信有因果，儒家的根紮下去了，最少他也有《弟子規》的根。如果《弟子規》的根要沒有，這個人必定是家破人亡。
古時候家庭是大家庭，兄弟不分家的，看中國農村的村莊，一個莊就是一家人。一家人人口少的也有二百多人，普通家庭三百人左右，興旺的家庭五、六百人，七、八百人。所以團體生活，它一定有規矩。《弟子規》是家規裡面重要的一部分，也就是所有家庭共同的家規，是這一部分。還有不共的家規，自己家裡定的，都記在家譜裡面，打開家譜就看到了。中國人常說，「家有家規，國有國法」，家要沒有規，這個家會滅亡；國要沒有法，這個國會滅亡。我們讀過「法，國之本也」，治國之本，那家規，治家之本。中國古人講的修身、齊家，齊家就是治家，治家要沒有法，用什麼治？用道德、仁義太高了，一般人做不到。必須一條一條寫得很清楚，從小就教他，全家人遵守，從上到下，沒有一個不遵守家規的。犯了家規，懲罰很嚴厲，有體罰。審判、接受刑罰在哪裡？在祠堂的祭壇，在祖宗面前。因為家規最初建立，祖宗建立的，世世代代要遵守。
中國現在家沒有了，一家夫妻帶幾個小孩，他不要規矩了，用不著。但是，雖然是用不著，幾個人在一塊相處要沒有規矩，父不父，子不子，問題很嚴重。兒女不知道孝順父母，不懂得尊敬尊長，跟自己家族生疏，沒有親情。過去家庭這個親情非常濃厚，現在縱然有親情，很薄，為什麼？他沒有那個環境薰陶。古人，這一家人，堂兄弟是隔一代，伯伯、叔叔的兒子，他們的父親跟我父親是兄弟，親兄弟，這叫堂兄弟。再隔一層，我們共同一個曾祖父，共同一個高祖父，這叫從兄弟。雖然隔二、三代，情義很深，現在沒有了。母親那方面的兄弟姐妹，他們的小孩，表兄弟。中國人人際關係分得很清楚、很明白。所以九族一家人，確實父子有親，那種親在整個家族裡面你能看得出來，這個家可愛，那叫有根。現在講根很難，因為沒看到過根，不知道根是什麼。
根是個根本法，佛給我們說出五種，叫五根。現在學佛，為什麼學得不一樣，學得不倫不類，什麼原因？信沒有根，你不能說他不信，他沒有根，非常輕易變更。對於所學的法門沒有根，對於指導的老師沒有根，對於修行環境沒有根，所以他是飄浮的。古人修行跟我們不一樣，所以我們深深感受到古人福報大，我們沒有福報。古人能親近一個善知識多少年，至少十年以上，真紮下根了。住在一個地方十幾年、幾十年不動，不是到處流浪，成就容易。今天成就難！我們看看《高僧傳》，哪一個成就的大德，不是在一個山、一個寺幾十年不下山，不出大門。過去寺院範圍很大，裡面像公園一樣，可以不要出大門的，他心是定的。接觸的人不多，所謂「無事不登三寶殿」，閒雜人不會進來，來的都是來求學的、來問道的，沒有事的人不會到這個地方來，它清淨。現在這種環境找不到了，大陸上那些深山古剎，現在都變成著名的遊樂區，遊人必到的觀光點。每天人來人往，怎麼能修行？心怎麼能定得下來？修行環境沒有了，真正有道德、有修行的人沒有了，榜樣沒有了，典範沒有了，這就難了。
書本裡面可以學到東西，但是沒有榜樣，堅固的信心生不出來。涉獵的東西愈多，我們頭腦裡頭就問號愈多，這個對於修學的人很不利。哪一個學成就的人，你去觀察他，他心裡頭沒有問號，而且他學習的是專攻，他不雜、不亂，一部經、一部論，一生盯著一部。因為古時候經典都是手寫的，很不容易得到，沒有現在這麼方便。《大藏經》是不可能的，到哪裡才能找到一部？所以多半就是一部經、一部論，一輩子專搞這一樣，十年、二十年之後他變成專家。如果在這一部裡頭得定了，開智慧了，那就成為一代宗師。開悟之後好，沒有學的，聽聽就懂了，看了就明白，所謂一經通一切經通。這完全是信根成就的，沒有根不行。
所以，我們的正道，信願持名，我們的助道，淨業三福裡面所說的，我們把它落實在儒釋道的三個根。如果不在這三個根上下死功夫，用一、二年的時間紮穩，那就別想。你學二十年、三十年、四十年、五十年，你都是搖搖晃晃的，立不住，風吹兩面倒，你能成就的是知識。所以在現代，大學裡頭修這個課程，有佛經的課程，可以用佛經寫博士論文，拿到博士學位，也可以做個有名的教授，甚至於世間稱為漢學家。全是常識、知識，不是智慧，智慧能通一切法，知識不通。我只知道這一門，另外一門我沒有學過，我那一行不懂，這是知識。智慧呢？這一行懂了，行行都懂，世出世間法都能夠明瞭。我們走哪個路子？走佛路，那這個根本東西不修是不能成就的。如果真要修根本，修四念處、四正勤、四如意足，我把這三樣東西落實在《弟子規》、在《感應篇》、在《十善業道》，我用這個東西來學四念處、學四正勤、學四如意足，再紮上五根，那就對了。
第二「精進根，謂既信四念處正觀及諸助道善法，倍策精進，勤求不息，是名精進根」。精進根實在是菩提心的增上緣，是什麼？好善好德。對於善德勇猛精進，菩提心才能發出來，不是真正好善好德，菩提心發不出來。謂既信四念處正觀及諸助道善法，倍策精進，勤求不息，這一段最主要就這八個字，「倍策精進，勤求不息」，這叫精進，經典、古大德常說的勇猛精進，要有勇猛心。精進兩個字，精是純而不雜，這叫精；進是有進無退，這叫進。所以，精進是一門深入，長時薰修，中國古大德提倡的「讀書千遍，其義自見」。讀的書是一部書，不是叫你讀很多，一門深入；千遍是比喻，也是提出來最少的遍數要讀一千遍，一千遍差不多是三年。
世間人讀書，譬如說讀四書，四書分量不大，一天讀一遍不難，一年三百六十天，三年真的念一千遍。如果是上上根人，上上根是什麼？心地清淨，妄想少、雜念少這就是上根人。上上根人，妄想、雜念很少很少，他這個一千遍念下去就得定了。心裡頭沒有妄想、雜念就是禪定，佛法裡叫三昧，我用四書達到這個境界，這就是四書三昧；我用《無量壽經》達到這個境界，這叫念佛三昧；用《華嚴經》達到的，叫華嚴三昧；用《法華經》達到的，叫法華三昧。方法不一樣，得三昧是一樣。得到三昧之後，再繼續用功下去，就會大徹大悟，那就通了。到大徹大悟，這個世間所有一切法全通了，沒有一樣你不知道，別人跟你一講全知道。像惠能大師，大徹大悟，他不認識字，什麼也沒學過，你不懂的東西，這些經教念給他聽，他會講給你聽。他講得一點都沒錯，把你講開悟了，他有這個本事，叫做一經通一切經通。
現在人對古人的方法懷疑，認為這個是說說，哪有這回事情，他沒見過，他沒聽說過。古人相信，古人真幹，古人真正做出效果來。現在人不相信，不肯幹，自以為很聰明，廣學多聞，我樣樣都學，樣樣都懂，現代人的思惟。現在人教小孩，我看到幼稚園的小朋友，小學課程還要學英語，要學什麼鋼琴、要學畫畫、要學跳舞，什麼都學。問問小孩，十幾樣功課，把小孩折騰到苦不堪言，做父母的人覺得光榮，我的兒子樣樣都行。其實把這個小孩原本的天賦統統埋沒掉了，教錯了！多少小孩從小的時候能把他教成開悟，教成聖賢，教成佛菩薩，就是不會教，孩子的天賦被埋沒掉，多可惜。長大之後如果是明白這些道理了，後悔莫及，為什麼？來不及了，根要從小紮。
真幹的人、死心塌地的人信，那是有大福德、大智慧，什麼人？像諦閑法師那個徒弟鍋漏匠，一等人。不認識字，四十多歲，自己苦不堪言，走投無路了，找到諦閑法師。跟諦閑法師從小一個村莊長大的，小時候的玩伴，跟諦老這個關係。諦老不能不照顧，這叫親情，小時候在一起玩的，跟親兄弟沒有兩樣，看他淪落到這個地步。他看到出家不錯，想出家，但是什麼都學不會。諦老教他走這一條路，這條路要真正相信，成功失敗關鍵在此地，真相信，他行。他具備了三個條件，老實、聽話、真幹，三年他就成就了，時間不長。他的正道、助道就是一句南無阿彌陀佛，正道是這個法門，助道也是這個法門。這是蓮池大師說的，他做到了，死心塌地，因為他什麼都不會，人又笨，不認識字，他沒有妄念，也沒有雜念，一心專念阿彌陀佛。老和尚這個方法好，念累了休息，休息好了接著念，不分晝夜，就是一句彌陀念到底。人上人，沒人能跟他相比，三年成就之後大家知道了。預知時至，沒有生病，往生，站著往生的，死了以後還站了三天，等老和尚替他辦後事。站著往生的人我們聽說過，死了以後站三天沒有，只有他一個，他給我們表法，他給我們做證明，一句佛號管用。
真念這一句佛號，身心健康，什麼樣的補品都不需要。他在那個破廟裡頭念佛，附近農村的這些佛教信徒也就送一點蔬菜，送一點糧食給他，沒有什麼好東西。居住的地點在寧波，浙江寧波鄉下一個破廟，廢棄的破廟，沒有人住，年久失修，一個人住在裡頭，不出門。這是末法時代修學的好榜樣，為我們做證明，這一句阿彌陀佛真管用，不要再加添東西。老和尚這個方法一點壓力都沒有，不分晝夜，累了就休息，休息好接著再念，這樣殊勝的效果。我們看到他這篇記載，無上法門，做出榜樣來給我們看。《影塵回憶錄》裡頭最有價值的就這一篇，第二篇就是修無法師往生的記載。這兩個人諦閑老和尚親自看到的，一點都不假。他們的成就，真正的基礎就是五根、五力，他圓滿了。精進，勇猛精進。
第三「念根，但念正道及諸助道」，鍋漏匠，正念是南無阿彌陀佛，助道也是阿彌陀佛，「一心觀想」，所以他沒有邪念，他沒有妄念，沒有雜念，這個念有根。
第四個「定根，謂攝心正道及諸助道，一心寂定，相應不散」，要把心定在這個道門上。信願持名，心定了，不再有妄想，不再有雜念。日常生活當中一點都不礙事，事緣現前一樣應付，應付得非常之好，為什麼？他心清淨，清淨心來應事。事情完了之後，佛號就提起來，心裡頭不落痕跡。你問我什麼我都知道，問的時候它就現前，不問的時候沒有了，心裡頭什麼都沒有，乾乾淨淨，一塵不染。所以理事無礙，事事無礙。這叫什麼？這真用功，功夫真得力，得力在事事無礙。
有定就開智慧，「謂四念處之慧，為定法所攝，內性自照，不從他知」，不需要跟別人學，什麼都知道，慧根起作用。由此可知，學佛人最怕的是心亂了，心裡頭有妄想、有雜念，不但佛法修不成，連世間法也修不成。世間真正的學問還是從定慧當中求，沒有定慧，你所學的全叫知識，知識應付不了現在社會，這真的。我們在這十幾年當中，這樁事情看透了、看清楚了。聯合國從上個世紀七０年代就開始召開，這教科文組織，屬於聯合國的，也很大的一個機構，召開全世界專家學者的會議，討論化解衝突，將這個世界帶回安定和諧。一年開很多次，開了四十多年，結果衝突頻率年年上升，災害是一次比一次嚴重。四十多年了，叫參加會議的這些專家學者、政府的這些高官，對世界和平喪失了信心，講世界和平，每個人聽到都搖頭。我們有緣參加十幾次的會議，看清楚了、看明白了，為什麼解決不了？沒有智慧，他有知識，這就是知識不能解決這個問題，要智慧才能解決。如果這些人有五根五力，他能解決問題，他沒有五根，沒有五力。他們才真正學一些古人的東西，一代一代傳下來，過去有用，現在用不上，跟中國不一樣。
中國古來的教學，不是光記古人的東西，現在人說古人東西是糟粕，這是我們對古人完全不懂得。古人有沒有糟粕？沒有糟粕。為什麼沒有糟粕？他沒有東西。你說佛經，釋迦牟尼佛說得很清楚，他四十九年沒有說一句話，他有什麼糟粕？他要有東西的話，他有糟粕，他沒有東西。他的這些東西是什麼？是引發你自性本具的智慧、德相，把你那個東西引出來，啟發你的智慧，是這麼一套方法。他自己沒有，他自己身心都忘掉了，都不執著，他還有什麼東西？這就是佛經難懂的地方，要無心你才能懂，你有意你決定看不懂。為什麼？佛沒有意，佛沒有心，從真心裡頭自然流出來的。你只要把真心找到了，你的真心智慧自然流出來，流出來之後跟佛所說一對照，一樣，完全一樣，他從自性流的，你也從自性流的。不是跟他學的，你要跟他學的時候，錯了。他教我們持戒、修定、開智慧，我們開了智慧，跟他智慧一樣，他把這個方法教給我們。
我們沒有那個根性，上上根一聞千悟，像惠能大師是上上根，我們做不到，下下根像鍋漏匠那樣，我們也做不到。
無論是居家、是建立道場，無論從事哪個行業，自行化他，行菩薩道，都沒有障礙，《華嚴》所說的理事無礙，事事無礙，是真的，不是假的。這些經教裡頭統統有，我們沒有看，沒有去讀它。世出世間人真發心自行化他，不能不讀書。唐太宗是個皇帝，每天有多少事情，他還手不釋卷，所以才有大唐盛世，不讀書怎麼行！唐太宗讀的書，我們現在都知道，是《群書治要》。是在《四庫》裡頭精選出來的六十五種，六十五種裡頭再摘要，重要的句子節錄下來，專門給他看。這是《四庫》最精華的會集本，濃縮成一本，唐太宗百讀不厭，沒有一天不讀它，吸取古人的教訓、古人的經驗，給自己做治理國家的參考。所以不能不讀書。
我們看到歷代帝王的好學，距離我們比較近的，真正是典型的，清朝開國，順治好學，他的兒子康熙比他父親更好學。康熙的兒子雍正，恐怕在中國歷代皇帝裡頭，好學是第一。乾隆好學，比不上他父親，他父親不但讀書，真幹，儒釋道都通。儒釋道專家學者在他面前不能騙他，他把儒釋道的經典念通了，他要不做皇帝，是個高僧大德。乾隆喜歡讀書，在他手上編這一套《四庫全書》，《四庫薈要》是專門編給他看的，不對外的。《薈要》是精選的，而且完全保存原貌。《四庫》裡頭，因為是公開的，給天下讀書人學習的，這裡頭文字有不利於滿清的統統刪掉了，修改了，有這些遺憾。《薈要》沒有，《薈要》是皇上自己看的，不對外的，不公開的，所以它的價值比《四庫》還高。你就知道，乾隆天天在書房裡看這個東西。
讀書要讀古人書，為什麼？古人書經過歷史考驗的，它要不是好東西傳不下來，誰替它翻印。古時候翻印可難了，我們看到民國初年，你看這些書籍，後頭的定價都嚇人。商務印書館的《辭源》，上下兩冊精裝的，定價多少？大洋五元。五元值多少？四口之家一個月生活費用還有多的。在那個時代，一個人如果說是一個月能夠賺兩塊大洋，四口之家就能夠生活，清苦一點就能過得去，那錢真值錢。我們小時候，銅錢不用了，大概就是我出生那個時候。我出生大概四、五歲，銅錢就不用了，當中有個洞的，滿清錢，那個錢沒有了，用銅元，當中沒有洞的。沒有洞的那一個銅元，上面寫「當十文」，從前銅錢那是一文，就是那一個銅元抵滿清的錢十個錢，抵十個，當十文。三十個銅板是一毛錢，我們吃個早餐，簡單的，一碗豆漿、一個燒餅加一個油條，多少錢？一個銅板。三十個人吃個早餐，一毛錢，這是抗戰以前生活費用。
人民生活雖然收入不多，安居樂業，心是定的。農村裡真的日出而作，日沒而息，沒有什麼胡思亂想的，也沒有什麼電視，也沒有什麼，什麼東西都沒有。天黑了，八點鐘大概都睡覺了；雞一叫，天還沒有亮，都起來了。人身體健康，生活快樂，這種生活以後再也見不到了。現在的人，物質生活好像是豐裕了，科學技術發達，方便了，但是精神生活跟從前比相差太遠了。以前有精神生活，現在人沒有了，現在人身體是機器，那不是人。
下面，我們看「五力」，《三藏法數》裡頭節錄下來的。「止觀輔行問云：名同於根，何須更立？」五根、五力的名稱完全相同，前面叫信根，這叫信力，何必要再立？這裡有解答。「善根雖生，惡猶未破」，善根是生了，五惡沒有破，「更須修習，令根增長」，根成惡就破了，所以叫做力。信有力它就能破惡，惡是什麼？不信。第一個「信力，謂信正道及助道法，則能遮諸煩惱，不為偏小諸疑所動」。重要就這一句，不會被偏、小諸疑，小是小乘，偏是外道，不會被他們所動搖。如果信心不足，很容易受外面環境影響，那是信沒有力。正道，四念處，助道，五停心觀，跟信根裡頭所說的完全相同，但是境界不一樣，前面是初學，這邊是功夫得力了。功夫不得力是屬於信根，功夫得力，從根提升到力。
根成就了，惡破了，這四個字很重要，所有一切修行不能成功的，根沒成，惡還在造。惡裡頭最重要的，念頭，什麼念頭？貪瞋痴慢疑。只要貪瞋痴慢疑在，就是根不得力，你頂多是在五根，你沒有到五力。那怎麼辦？在根上加強。我們的根有，很弱，很容易被別人影響，很容易被別人障礙，讓我們失去信心，讓我們改信別的。今天科學技術這樣好、那樣好，譬如對身體健康，我們相信那個，不相信佛法，不相信自己。信根、信力不容易！真正相信，心定了，外面什麼環境都不能夠干擾我，都不能夠動搖我，我的信心可以轉變境界。我們還是被境界所轉，不但沒有力，連根都保不住，怎麼能成就？
怎樣才算是根？我相信有極樂世界，我相信有阿彌陀佛，我相信我發願能生，阿彌陀佛決定來接引我。只有這個心，其他的雜念全都沒有了，這叫信根。真正相信我決定能往生，不能有絲毫懷疑，不能有絲毫動搖。我們從今而後，就是這部《無量壽經》，就是這一句阿彌陀佛，死心塌地守住一門。自己是這麼做，也勸人這樣做，人家來找我，我就把這個傳給他，自行化他永遠不改。往生的時候做個好樣子給大家看，證明這個會集本是真的，不是假的，沒有過失，沒做錯。黃念
「精進力，謂行此正道及助道法時，精進根增長，則能除身心懈怠，成辦出世之法」，這是精進力。這一條我們要特別重視，為什麼？因為人生苦短，人命無常，我知道我還能活多久？印光大師告訴我們，每天想著我就要死了，我還能不幹嗎？我就要死了，還有什麼可留戀的？怎麼留戀也沒用，一樣都帶不走，身心世界於我沒有分。什麼時候放下？現在就放下，徹底放下。我就抓住這一句阿彌陀佛，願生西方，我就遵從這一部經典，給別人做個樣子。我們一生學教，講經教學，講過的經論總在七十種以上。到晚年，我們精挑細選選擇夏蓮
精進應該是不能把光陰浪費掉，念念是阿彌陀佛，就是諦閑老和尚教的，念累了休息，休息好了接著再念。我們一般初學的人有個通病，失念，念念怎麼樣？忘掉了，想起來接著趕緊念，再念念又忘掉了。這個毛病不要害怕，為什麼？每個初學的人都有，你必須要把這個關口通過。通過得保持什麼？我一靜下來，佛號就提起來。應酬沒關係，跟你談話，話說完了我的佛號提起來。這個有榜樣，章嘉大師就是這種人，他持咒，金剛持，你看他嘴在動，沒有聲音。一切時、一切處你去看他，他都在動，他沒有停止的時候。那我們就曉得，他的心是多定、多清淨，他沒有雜念。他教導我們，他沒有什麼思惟想像，我們提出問題，他觀察你，你心清淨，真誠恭敬，他就跟你說。如果有一點點心浮氣躁的樣子，他看著你，看你幾分鐘，等你真正沉澱下來，他跟你講。他不是在那裡想這個問題我應該怎麼答覆你，他沒有想這個，他是直接的，沒有拐彎的。真善知識，大善知識！通過考慮怎麼樣再跟你講，那不是真智慧，不能幫助你悟入。在今天，像這樣的善知識，我不敢說沒有，真的是太少了，一生當中遇到一個都了不起。
對於善知識，毀譽不動心，要動心就完了。我這三個老師，毀謗他們的人都很多，我要受他們的影響，早就離開了。我為什麼不受影響？我親近跟他學，我對他了解，那些毀謗的人沒有在老師面前，根本是道聽塗說，那怎麼可以相信！我們每個星期要見面的。人言可畏！六祖惠能在世，毀謗他的人多少！連五祖都被人毀謗，衣缽怎麼可以傳給他？神秀跟他那麼多年，都不傳給他，傳給一個不認識字的人，大家都瞧不起的人，都罵他。真正有道德、有學問的人知道，那些人會讚歎；一知半解、迷惑顛倒的他會毀謗，這些人決定是多數的。許許多多人因為毀謗，信心失掉了，不再親近，誰的損失？自己的損失，別人沒損失。但是毀謗那些人他要負因果責任，破壞那麼多人對善知識的信心、對正法的緣分，他障礙了、破壞了，這個要負因果責任。經上說得很好，斷人法身慧命，比斷身命的罪更重。你殺掉他，斷身命，那個罪重，但是破壞他得正法緣分的這個罪，比殺他的罪還重。我們都知道這個罪在地獄。
下面，「念力，謂念正道及助道法」。我們今天淨宗，我們的正道就是《無量壽經》會集本、黃念老的集註。經上教導我們的，發菩提心，一向專念，蕅益大師說得更簡單，信、願、持名。印光法師繼承了，這個話蕅益大師說的，《印光大師文鈔》裡好多都有，這句話太多了，老人繼承了這個法門。我們今天也繼承了，信願持名，這正道。助道？助道還是這個，這蓮池大師說的，正助是一，不變，一點都不分心。「念根增長，則能破諸邪想」，邪想就是妄念，貪瞋痴慢疑這個念頭斷了，「成就一切出世正念功德」，這是念力。決定往生極樂世界，超越十法界，這是念力。
我們是念佛法門，念佛法門這個念要不得力，那是我們的過失。念佛法門最容易修的，你說這裡頭，正道法講的是四念處，助道法是五停心觀，難！比念阿彌陀佛難多了。一句阿彌陀佛，把四念處、五停心觀統統包括在其中，把菩薩的六度萬行也包含在其中。古來祖師大德告訴我們，世尊所說的八萬四千法門，再擴大到十方三世一切諸佛如來所說的法門，一句阿彌陀佛全部包括。這個法門確確實實是無上法門，是讓一切眾生，男女老少、賢愚不肖，乃至於犯了五逆十惡、毀謗大乘之罪，只要懺悔都能往生。你再找這個法門找不到了，只有這一門，不能不知道。
真難遇到，開經偈上說「百千萬劫難遭遇」，
2012淨土大經科註-第145集
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第三百九十頁第七行第三句：
「《智度論》曰：五根增長，不為煩惱所壞，故名為力」，五根五力我們學到第三，信力、精進力、念力。第四定力：「謂攝心正道及助道法，若定根增長，則能破諸亂想，發諸事理禪定，是為定力」。這是定根增長，定根產生力量，這個力量就是能夠破除亂想，亂想就是雜念。前面念力破的是邪想，邪想是妄想，貪瞋痴慢這一類的；這亂想範圍很大，是非人我這一類的都是屬於亂想。由此可知，妄念、雜念都障礙禪定，障礙一心。禪定就是一心不亂。這些念頭都不是真實的，全是屬於虛妄。大乘經教裡頭告訴我們，真心沒有念頭，真心離念，妄念、雜念、邪念、正念統統沒有，正念為什麼沒有？佛經上的定義正念無念，無念才是正念。所以講無念也錯了，無念就是無想，無想是世間的禪定，生無想天也在第四禪，他什麼念頭都沒有。什麼念頭都沒有為什麼他不是正念？他有無明。如果真正是正念，什麼念頭都沒有他樣樣明瞭、樣樣通達，那叫正念。那是諸佛如來、包括聲聞緣覺他們的禪定，他定裡頭有慧。這只有定沒有慧，所以這是屬於此地講的事定，發諸事理禪定，這屬於事，事定不能解決問題，出不了六道輪迴。括弧裡頭有個解釋，「事理禪定者，事即色界、無色界禪定」，這屬於事定，這六道裡面的。
釋迦牟尼佛在世的時候，印度婆羅門教，也可以說印度所有的宗教、所有的學派（這些研究哲學的學派）沒有不修禪定的。禪定在當時是很流行的，社會人都知道，不論信不信仰宗教，修的人很多，四禪八定，釋迦牟尼佛生在那個時代當然接受。四禪八定對六道裡面的狀況，真叫一清二楚，他沒有不知道的。譬如得初禪，初禪以下的全明白，初禪以上的不知道，初禪以下的欲界六層天，下面人道、畜生道、餓鬼道、地獄道，他統統清楚。因為這一部分空間維次他突破，他都看到、都聽到、都接觸到了。到二禪，二禪以下的他知道，三禪他不知道；第四禪的，上面四空天他不知道，下面都知道。最高的非想非非想處天，這四空天最高的四空定，他對於整個六道都清楚。修定的人多，他修到什麼程度不一定，不是每個人都能夠達到四空天。換句話說，初禪、二禪最多，這都是屬於事定，不能了生死，不能出三界。
理定是佛傳的，佛傳的定是斷煩惱，這叫理。事是伏煩惱，有定功煩惱不起作用，沒斷，定失掉了煩惱就起現行，這世間禪定不究竟在這個地方。佛教給你的禪定你得到不會失去，小乘初果他修禪定，他是真正把五種見惑放下，他不是伏，他是斷，知道身不是自己，真放下，身不是我。身是什麼？身跟我的關係是我所有的，身是我所。像衣服一樣，衣服是我所有的，不是我，身也是我所有的。身有生死，要知道我沒有生死，我不生不滅。一般人把靈魂看作我，比把身當作我高明多了，雖然高明不是佛說的。佛說的我，佛家的名詞叫神識，就是阿賴耶識，它把阿賴耶識裡第七末那識認為是我，末那識有四分，見分、相分、自證分、證自證分。阿賴耶是妄心，範圍也非常大，遍法界虛空界，一念不覺這是迷，自性變成阿賴耶，阿賴耶是妄心。凡夫把阿賴耶的末那，阿賴耶的轉相這末那識，末那的相分認為是自己的身，這是末那的相分；末那的見分認為是自己的心，起心動念、受想行識把這東西當作自己的心。其實他全錯了，這一迷就回不了頭，愈迷愈深，迷到六道，到地獄裡面去，地獄那是迷到所以然處，迷得最深。遇不到佛法他沒有覺悟、沒有回頭的機會。真正會回頭覺悟，那一定要遇到佛法，遇到佛法慢慢修學，了解宇宙人生的真相究竟是回什麼事情，你統統搞清楚之後，你才會知道，要從這個迷幻的圈子跳出去。這就是發出世的心，我要超越六道輪迴，我要超越十法界，我要超越實報土，這才能真正回歸自性。回歸自性就是成佛，跳出六道就是阿羅漢，跳出十法界是菩薩。否則的話，完全迷惑不知道，這個心生不起來，不知道宇宙這麼複雜，這麼回事情在裡頭。
念力能量極大不可思議，物質環境是從念力變現出來的，這是宇宙的奧祕。佛在三千年前雖然說了，說了很多次，佛說「相由心生」，相就是物質現象，它是從心生出來的。「色由心生」，佛常常用色代表物質，色跟相都是講的物質，從心生。「一切法從心想生」，這些話佛在大乘經上常說，告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」。相怎麼來的？相是色變現出來的，不是真的。這樁事情最近三十年，量子力學家研究的成果令人讚歎。專門有一幫研究物質的，我們知道德國普朗克，愛因斯坦的老師，這是量子物理學家，一生專門研究物質到底是什麼，他這一生把這個問題揭穿，這揭祕，宇宙的奧祕他把它揭破了。
八十年前中日抗戰的時候，科學發現原子，在當時科學家認為原子是物質裡頭最小的單位。以後隨著科技的進步，儀器愈來愈精密，對他們研究幫助很大，把原子打破了，原子還可以分裂，打破之後，發現有原子核、有中子、有電子這樣構成的。再把原子核打破，電子打破，中子打破，都是物質現象，看到粒子叫基本粒子，基本粒子有幾十種不同的現象。再把這些東西打破，還有辦法把它打破，看到夸克，夸克也有幾十種、上百種之多。繼續不斷的把這些小的物質打破，看看到底物質基本單位是什麼，繼續不斷的找，真正找到最小的，科學家才叫它做微中子。微中子的體積多大？科學家告訴我們，一百億個微中子，單位是億，一百億個微中子聚集在一起，它的體積等於一個電子。換句話說，原子裡頭的一個電子，這最小的，把它分成一百億個，其中的一個叫微中子，這是物質現象最小的。再把它打破，打破物質沒有了，物質不見了，發現是什麼？是念頭波動的現象。這就肯定了一樁事情，物質是假的，物質是念頭波動產生的幻相。這就是物質是從念頭生出來的，證明了佛經上所說的，「相由心生」、「色由心生」、「一切法從心想生」，證明佛經上這句話。科學家感到非常驚訝，三千年前釋迦牟尼佛說的，那個時候沒有這些科技，他怎麼會知道？這不可能知道的，但是經上說得這麼多，現在被證明。
佛不但說物質是假的，念頭也是假的。科學家現在發現了念頭，念頭從哪裡來的？念頭沒有理由，沒有原因，突然發生的，立刻它就消失，這個現象他看到。這個現象《楞嚴經》上說過，「當處出生，隨處滅盡」，你看佛都說在先，被他看見。這當處出生、隨處滅盡，我們學經教的人始終都有疑惑，有這麼個概念，事實真相是完全不曉得。我們只可以說，佛不妄語，不敢說佛說得不對，但是我們雖然認為，佛所說的都是真的，總有懷疑，為什麼？沒見到。佛告訴我們誰能見到？這大乘經上說得很多，八地以上。《華嚴》講菩薩的階位五十二個等級，最高的是佛，從最初到五十一都稱菩薩，總共五十二個階級。八地以上，最上面的五個階級，八地、九地、十地、等覺、妙覺，妙覺是佛，最高的五個階位都看到，都知道這個事情，你要問物質是什麼他知道，念頭是什麼他知道，能量是什麼他知道。
科學家看到這些現象，認為人有一種本能，現在的人把本能失去了，對於宇宙奧祕，人本來都知道。這個說法跟佛經上講的一樣，佛說「一切眾生本來是佛」，那佛怎麼會不知道！哪有不知道的道理？本來是佛，但是現在迷了，迷失了自性，變成眾生，這不叫佛。怎麼迷了？有起心動念、有分別、有執著。起心動念叫無明煩惱，這是最初極其微細的波動，這一動就壞了。真心離念，真心沒有念頭，真心不動；它這動了，動了叫妄心，從真心就變成一個妄心，妄心叫阿賴耶。中國古時候道家解釋宇宙，說「道生一，一生二，二生三，三生萬物」。從八卦上說，「太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦生萬物」，道家說的。雖然說得不具體、不清楚，但確實是這個意思，跟佛講的接近。說這些話的人他要不是佛，他也是高等的菩薩。
像佛經上說的，有八地那個定功，他在禪定裡頭見到、看到這個事情，比科學用儀器來觀察更清楚。不用外力，完全用自己的定功、念力，你就能看到，八地見的要跟妙覺如來來比，當然有差距，見是見到，不是很清楚，九地就清楚一點，十地就更清楚，到十一地應該可以看到真相，到妙覺究竟圓滿，七地以下的菩薩都沒有見到真相。這是大乘教裡所說的諸法實相，一切法的真相。看到這一法的體相，就是性相、理事、因果，這六方面統統看得清楚、統統看明白，這明瞭了，這叫大徹大悟，圓滿成佛。佛告訴我們，這定怎麼修？定，功夫由淺而深，開始修就是放下執著，於世出世間一切法不執著。因為執著是染污，清淨心沒有了，真心是清淨一塵不染，是不動。所以惠能大師開悟，他明心見性，性是什麼樣子，他用五句話去形容，第一句他說「何期自性，本自清淨」，自性就是真心、就是本性，本性是清淨的，覺悟的時候不染，迷的時候也不染。我們今天講染污，染污不是真心，是第七識末那識，叫染污意，八識五十一心所有染污，自性沒有染污，這要知道。這是第一個清淨。
第二個它不生不滅，一切法有生有滅，整個宇宙，一切法是無常的，無常就是它不是長久住世的，它有生滅，而且生滅速度非常快，我們沒有辦法覺察，它就在我們面前。我們的心染污了，我們的心動了，這種微細的狀況我們完全不能覺察。這個我們能夠體會得到，我們能夠承認。譬如我們玩過以前用幻燈片的這種電影，我玩過這個東西，這個電影是幻燈片，今天我們講動畫。這就是從前電影底片，一張一張的幻燈片，照相說這叫正片，現在能沖洗的叫負片。這個幻燈片在放映機裡面，它的速度是一秒鐘二十四張，也就是說，它的速度是二十四分之一秒。我們在銀幕上看到這個色相，就好像是真的一樣，其實它是一張一張在移動。我們只讓它有一張，其他的都把它抹掉，就是一張放在放映機裡面，它在銀幕上出現，它的時間是二十四分之一秒。我們想一想，二十四分之一秒我們有沒有看到？有，看到什麼不知道，只看到光一閃就沒有了，光裡頭的內容不知道，這個可以實驗出來。
現在我們看到這個宇宙，它是多高頻率在播放這個幻燈片？一個念頭就等於一張幻燈片，一個念頭。沒有兩個念頭是相同的，跟這個底片一樣，張張不一樣，沒有相同的。所以這個東西在放映機裡面是相續相，實際上叫相似相續相，相續相是張張相同，叫相續相，它不同，每張都不同。這頻率多快？我們看到經典裡面，彌勒菩薩跟釋迦牟尼佛的對話，講到這個事情，佛問彌勒菩薩，「心有所念，幾念幾相識耶」，這是經文。我們把它用現在的話講清楚，釋迦牟尼佛問彌勒菩薩，我們凡夫起個念頭，這一個念頭裡頭有幾念，有幾多念？我們一般人聽不懂，這一個念頭裡頭還有幾念，是的，多少念頭產生的？有幾相？相就是物質現象。有幾識？識就是心理現象。彌勒菩薩回答說一彈指，這一彈指時間很短，「一彈指有三十二億百千念」，單位是百千，一百個千是十萬，就是說三十二億乘十萬，三百二十兆，一彈指有三百二十兆個細念念頭。我們怎麼能知道？這些在哪裡？就在現前，就在眼前，一點都不知道，睜大眼睛看不到。
我們睜大眼睛看銀幕上二十四分之一秒，只看到一個光閃過去，一閃就沒有了，這個光裡頭的內容完全不知道。要能看出內容的時候，這一個不行，要連續大概半秒鐘，二分之一秒，也就是說，十二個畫面重疊疊在銀幕上，我們眼睛還來得及看它還沒滅，一張一張的大概差不多看到十二張，看到有個東西立刻就不見，半秒看見了，沒有了，但是那是十二張。現在這一彈指不到半秒，我們一秒鐘能彈幾次？我相信彈得快的，年輕有力氣的至少彈五次，那就再乘五，三百二十兆再乘五，一千六百兆分之一秒。就是一秒鐘它這個鏡頭開關多少次？就像我們看電影，開關多少次？一秒鐘開關一千六百兆次。我們現在的電影是一秒鐘二十四次，把這頻率加到一秒鐘一千六百兆次，就在面前看不見，真看不見。為什麼？二十四分之一秒，我們只看到一個閃光就沒有了。它再大的聲音在面前聽不見，太快了，這個耳朵還沒起作用它沒有了。這叫事實真相，這就是宇宙的奧祕，佛知道，彌勒是等覺菩薩他知道，他們是八地以上的。科學家今天才發現，不能不佩服釋迦牟尼佛。
所以
當年我
台灣第一次翻印《大藏經》，日本的《大正藏》，第二次翻印日本的《卍續藏》，他都買了。告訴我，真正發心講經，《卍續藏》是最好的資料庫，歷代祖師的註解都收在這套書裡頭。所以我就知道有這麼一份東西。我學佛之後我也買了一套，現在這套書在澳洲，就放在那裡。因為台灣現在又印，福峰又印了，過年之後，我們這個地方住定了，這些參考資料把它買齊。他真幹、真讀，比出家法師高明，他跟我講佛經重要的地方，他那個經文一段一段他都能背，他能背得下來。他教我的時候，那個時候的年齡大概五十多歲，不到六十歲，我二十六歲，他那個時候總有五十歲的樣子，七十九歲過世的，晚年我親近他二十多年。一九七七年走的，走的時候我正在香港講經，我這邊講經圓滿，回台灣正好趕到他的告別式。他入大殮火化，他留下的遺囑，他的骨灰撒在台灣海峽。空軍派了一架飛機，把骨灰撒在台灣海峽，這痕跡都不留。所有的圖書一萬多冊捐贈給圖書館。
老師真用功，沒有人指導，他是以哲學的基礎、以哲學的觀點來看佛經，到最後完全接受。他看得很廣、很博，各宗各派的典籍他都看。如果他要是一門深入，長時薰修，我
所以這個定力關係太重要，佛法自始至終就是修禪定。章嘉大師告訴我的「看破、放下」，看破是觀，放下是止，佛學名稱叫止觀。那個時候我們初學，老師講止觀，我聽不懂；他講看破放下，我好像懂，其實不懂，那裡頭內涵太深，好像聽懂。告訴我，從初發心到如來地，看破幫助放下，放下幫助看破，就這兩樣東西相輔相成到如來地。像上樓梯一樣，五十二層的高樓，你從第一層樓往上爬，知道上面還有一層，上去了，把下面這層放下，提升一層；上面還有一層，再上一層，這一層又放下了，不斷向上爬。不要爬到一個地方，可以了，你就達不到目的，要一直爬到最高峰。
總的來說，煩惱無量無邊，就是這個東西障礙。佛將這些煩惱分為三大類，第一類叫見思煩惱，最粗的。我們對於許許多多的事情，看錯了叫見煩惱，想錯了叫思煩惱，我們的看法、想法全是錯誤的。沒有接觸佛教育不知道，不承認，我錯在什麼地方？深入之後，所以這個佛法麻煩，近代四百年的科學影響了我們，科學的學習第一個教你懷疑，懷疑才能發現問題，然後去找答案解決問題，這是科學上一套方法。可是用在物理上行，中國傳統文化，跟大乘佛學、宗教這些東西，它不是科學，它是心理學。心理學不能懷疑，懷疑就要生病，只要有絲毫懷疑，你就沒有辦法進去，門都進不去。所以它的入門要真誠、要恭敬，真誠心、恭敬心、信心才能入門，沒有這三個條件你入不了門。我們跟老師學習，老師特別給我開這個門，讓我到他家學習，憑什麼？就是那點真正尊師重道的心，對老師真正的信心，他給你講；你不具足這個條件，給你講了沒用。學校為什麼不講？學校學生對老師沒有恭敬心，沒有信心，大學裡面去混文憑而已。老師要生活費用，學生要文憑，這兩個很好，分數打寬一點讓你都及格，老師靠這個生活，沒有辦法，真東西沒有了。六十年前，現在恐怕愈往下降！
中國的學校我沒有去上過課，早年我教過五年在台灣，以後在外國，我也偶爾到學校去上幾堂課，因為學校聘請我當教授。我們的同行朋友告訴我，淨空法師，你跟同學上課不要超過十五分鐘。我一聽一堂十五分鐘講什麼？他說十五分鐘之後學生心不在焉了。我到上了課，果然如此，大概十分鐘之後交頭接耳，眼睛都看窗子外面，心不在焉了。我說那你們怎麼講？講故事、講笑話，大家歡歡喜喜就了了！反正他不想學東西。老師敷衍學生，學生敷衍老師，考試的時候把大概的題目都告訴學生，所以個個分數都很好。現在聽說學生給老師打分數，顛倒了，學生認為這老師不好，下個學期就不聘請你，你的飯碗就丟了。這還能出得了人才嗎？學生批評老師，這個教育就全盤失敗了。尊師重道，現在要讓老師掉過頭來尊重學生，道哪裡去了？向上一著沒有了。整個世界的動亂其來有自，不是沒有原因，今天把教育疏忽，教育失敗，是全世界的事情，不是哪個國家、哪個地區，全盤失敗。世界這麼混亂，大家對於和平喪失信心，每天活在恐懼之中，動盪不安，這不是人過的日子。
可是我們生活在這個時代，我們讀這部《無量壽經》集註，看到夏蓮居有兩句話，這是一副對聯，「濁世無如念佛好」，濁是染污，今天的世界染污，環境染污非常嚴重，心理染污更嚴重。這五濁惡世染污到極處，生在這個世界裡頭，所以沒有比念佛更好，把一切放下老實念佛。下聯說，「此生端為大經來」，這夏蓮
後面一條，第五「慧力」，定一定開智慧。「謂四念處之慧，照了一切諸法，若慧根增長，則能除一切邪妄之執，破一切偏小之慧，故名慧力」。四念處是智慧，它是看破，你看看一入佛門，首先教你修這個「觀身不淨」。一定要曉得，觀身不淨，不要愛這個身體，過分執著愛這個身體是錯誤的，身體不乾淨的。「觀受是苦」，我們一切的受用不能稱心如意，這就是苦，到這個世間來就是受苦。「觀心無常」，心是念頭，前念滅後念生相續不斷，這在五蘊裡面叫行苦。行是什麼？一個接一個它不停，止不住，無論是善念、是惡念、是無記，總是念念相續一刻都不停。「觀法無我」，看看一切萬事萬物，我是主宰的意思，是自在的意思，一切法裡頭沒有主宰，沒有自在。這是智慧教你看破，看破怎麼樣？放下了。前面兩句看破，放下我執，後頭這兩句明白，你能放下法執，我法兩種執著都放下，大乘就可以入門，所以它是看破。
四正勤是精進的方向目標，它的內容是斷惡修善。惡要努力把它斷掉，善要努力好好去修，你看大乘它不是消極的，它是積極的。四句，已經生的惡要斷，還沒有生的惡要制止，不讓它生；已經行的善要繼續，沒有生的善要把這個善生起來，這是四正勤。四如意足是教我們放下，你看這個名稱有味道，如意，放下就如意，不放下不會如意。中國古時候地位高的人、有大財富的人（大富大貴）手上常拿了個如意。如意什麼意思？提醒自己，如意頭是轉過來的，回頭就如意。就是說這富貴到該的時候要回頭，不要再往上去爭，你就如意了。教導我們人生一切適可而止，這就快樂人生；一定要做多大的官、發多大的財，那個不如意。地位、財富可以得到，不快樂，這是真的，不是假的。財產多了，在這個社會患得患失，沒有得到的想得到，得到的不夠想更多。可是得到之後又怕丟掉，想盡方法怎樣去保存它，這何苦來？一天到晚提心吊膽，錯了，人生過這個日子不值得。
人生在世應該是大自在，無拘無束得大自在。得大自在的真的做學問，無論是世間法、出世間法專攻一門，行道。古來的典籍一生專搞一門成為專家，成為學者，到處都有人請你去講學，雲遊現在講不是四海，五大洋，這自在，這很快樂。佛法是好東西，學一部經，一個地方講一個月就走了，換個地方再講一個月。我相信各地方邀請你的人，你講得好，都喜歡聽你的，旅費有人家出，到哪裡有人招待，自己身上一分錢不要放，雲遊四海，這日子好玩，真自在。所以我感
所以人要想通，要做個快快樂樂的人，無憂無慮、無牽無掛，貪瞋痴慢疑統統放下。我五十多年沒看過電視，不看報紙，我們這個團體沒有報紙，沒有電視，什麼信息都不知道，這是什麼？每天天下太平。人家說這是亂世，我住的這個地方天下太平。生活過得有規律，正常，每天我們有四個小時分享面對全世界，這怎麼不快樂！我們要把快樂做出來。《論語》是孔子弟子記載夫子一生的言行，要認識孔子一定要念這部書。《論語》裡頭第一句話，「學而時習之，不亦說乎」，真的不是假的，夫子一生做到了；「有朋自遠方來，不亦樂乎」，朋友從遠方來都是志同道合。不亦悅乎是內心的法喜，與外頭境界不相干，內心法喜充滿；志同道合的朋友來訪問，快樂，「德不孤，必有鄰」。「人不知而不慍，不亦君子乎」，沒有人知道你，你活得很快樂、很自在。
不以為我自己有道德、有學問，可惜沒有人知道。知道、不知道，沒關係，那個不重要，我們自己的德行天天向上提升，天天都有小悟處，非常快樂，積小悟成大悟，積大悟就可能到徹悟。每天讀經跟佛菩薩相聚，尚友古人，跟古人做朋友，都是聖哲不是凡夫。這個快樂，名利場中人他體會不到。真正讀書人，要讀古書才能體會到，讀現在的書體會不到，這裡頭有至樂。我們感
後面還有一段參考資料，是《佛學大辭典》節錄下來，「三十七道品之一」，「五根增長，有治五障之勢力」，對治五種障礙，「信力，信根增長，破諸邪信」。信心堅定永遠不會動搖，所有一切錯誤的信念你都有能力辨別，自己的信心堅固如如不動，念佛一定要有鍋漏匠的信力，一生可以證得究竟圓滿。「精進力，精進根增長，能破身之懈怠」，每天作息時間要有規律，對身心健康有幫助，該休息的時候要休息，該起來的時候起來，養成跟著太陽走的習慣，太陽下山就休息，太陽出來就工作，跟著太陽走。住山，我在早年沒出家的時候，跟懺雲法師住過茅蓬，茅蓬裡面設備很簡單，沒有電燈，沒有自來水，山上有泉水，點油燈、點蠟燭，晚上八點鐘就睡覺。晚課做完了之後，法師要我拜三百拜，去睡覺，三百拜大概四十分鐘差不多，拜完了休息。早晨二點鐘起床，起床拜佛，拜完佛之後自己做早課，茅蓬只有五個人住，自己做早課。早課做完之後，我在山上是做義工，照顧這四個住山的，三個法師、一個老居士，給他們燒飯。山上晚上不吃飯的，我每天要燒兩頓飯中午、早晨，生活有規律。
現在這住在大都市，大都市的鄉村也很方便，有電、有自來水、有瓦斯，方便多了。可是我們的習慣晚上十點鐘睡覺，早晨四點半就起床，自然醒過來不需要鬧鐘，一覺睡醒大概就是四點到四點半，睡醒了就起來，早晨讀書好！我還有個小院子種菜，蔬菜全是自己種的，沒有化肥、沒有農藥，吃得很安心。一年前我還有個手機，很少用，我跟諸位說過了，我的手機三個月充一次電，你就曉得一個月用不到一次，現在不要，手機不要了，麻煩。要念佛，念佛好，什麼都沒有念佛好，讀經、念佛，跟同學們在一起分享，這多快樂、多自在！所以精進對懈怠。
「三、念力，念根增長，能破諸邪念」。我們修淨土只有一個念頭念阿彌陀佛，除念阿彌陀佛之外什麼念頭都放下，什麼念頭也不接受，就這一個念頭，一個念頭念到底。「定根增長，能破諸亂想」，邪念、亂想都沒有。「慧根增長，能破三界諸惑」，欲界、色界、無色界，我們都清楚、都了解那是不究竟的，色界、無色界壽命雖然長，沒有出離輪迴，再長的壽命都會到，到的時候多半是往下面墮落。為什麼？阿賴耶裡頭有不善的種子，那些種子會起現行，自己做不了主。所以這三界財色名利徹底放下，一心向佛，一心向道。佛法是講真實智慧，這一部經講三個真實，真實利益、真實之際，真實之際是從體上講，哲學裡頭所說的本體，能生萬法；真實智慧跟真實利益是從事相上講的。總而言之說，破迷開悟。
《智度論》第十九卷，「五根增長，不為煩惱所壞，是名為力。又曰：天魔外道不能沮壞，是名為力」。這是解釋力字，遠離一切煩惱，天魔外道不能破壞我們的信心，不能改變我們的願望，我們的願望就是求生西方極樂世界。任何典籍（這經教）我們尊重、讚歎，不學了，我只學《無量壽經》、只念阿彌陀佛。凡是佛所講的，我們都尊重、我們都讚歎，我只選擇這一門，在這一門成就。
我們再回到念老的註解，「又念力者」，這個地方也都有了。念力，科學家給我們做證明，念力的能量不可思議，佛在經上常常教我們，「制心一處，無事不辦」，大小乘經上都有。那就是我們的念頭集中在一個地方，會產生巨大的能量，對我們現前來說，頭一個讓我們的身心健康。我們今天把這念頭完全聚集在阿彌陀佛這一點，其他的念頭統統沒有，我們的身心就很健康。為什麼？身體裡面器官細胞的變化，統統是念頭做主宰，我們的正念它的現相好，我們一個惡念它就又變壞，常常在變動。現在我們善念、惡念都沒有，只有一個佛念，這最健康的。這對我們眼前這個身心來說，因為身心這些法統統是念力在主宰，我們的念頭好，居住的環境沒有災難，四周有災難，這個地方沒有災難。我們自己的念頭正，就是佛念，勸這個地區學佛的同學統統念佛。沒有學佛的這些居民，我們跟他長期往來，他看到我們學佛的人快樂，學佛的人健康，學佛都是好人，他會羨慕、他會模仿，慢慢他就會學習。十年八年，他就真的跟著我們一起來學佛，潛移默化！
「慧力者，慧根增長，能破三界諸惑」。我們參考資料裡頭跟這相同。「又靈峰大師曰：念根增長，成就一切出世正念功德，名念力」，不是增長世間法，是增長出世間法，這念力好。「慧根增長，能遮」，遮就是止，止就是放下，放下「通別諸惑，發真無漏，名慧力」。下面，「見思惑為通惑，三乘所同斷。塵沙惑、無明惑為別惑，別屬菩薩所斷」。聲聞、緣覺他不斷這個煩惱，菩薩斷，所以通別兩種不同的迷惑。「慧光止惑，顯發無漏真智，名為慧力」，智慧光明照破迷惑，我們一般講破迷開悟，破迷開悟要靠智慧，定只能伏惑，不能斷，智慧就斷了。所以顯發無漏的真智，漏是煩惱代名詞，也就是說，像經題上講的「清淨平等」，清淨沒有染污，染污是煩惱、是漏；平等沒有高下，沒有分別。沒有分別是大定，平等的大定，這個起作用就是真實智慧，這是慧力。
「如是諸力，悉皆殊勝」，依照佛的教誨去修學，從四念處、四正勤、四如意足生起五根，五根增上就產生力度，這個力度能夠幫助我們斷煩惱，化解習氣；幫助我們提升，通過緣覺、菩薩一直到如來地。「增上者，有強力勢」，很強的力勢，現在科學家說有很大的能量，就這個意思。「能使它法增長上進」，所以叫增上。增上從哪裡來的？它的根本是願力，通途來說，就是四弘誓願，四弘誓願裡頭是第一願，第一願是動力，眾生無邊誓願度。看到遍法界諸佛剎土裡頭六道眾生迷得這麼深，活得這麼痛苦，不忍心，要幫助他們。為什麼？他們都有佛性，他們本來是佛，現在變成這個樣子。菩薩想到這個地方，勇猛精進，希望自己趕快成就，成就自己才能幫助別人。
今天我們遇到這個法門，從成就來講它是第一，超過八萬四千法門，超過《華嚴》、《法華》。信願持名往生淨土無上道，沒有比這個更高，沒有比這個更快，沒有比這個更穩當，一生決定成就。但是千萬不能迷戀這個世界，這個世界誘惑的力量很大，財色名利都是誘惑，禁不起誘惑的就淘汰。這是快捷成佛的道路，你沾上這個就被淘汰掉，有絲毫放不下你也被淘汰掉。要真放下，要真發精進心，勇猛精進，我們堅定信心，深信不疑，決定成就，你說你多快樂，你多自在、多幸福、多美滿。
「今經中增上，至極殊勝。因所增上者，非是餘法」，不是別的法門，「而是其心」，其心增上。「其心者，當人之自心也」，是我們自己的心，信心天天增長，信心天天向前，向上提升，這是好事情。「《金剛經》曰：應無所住，而生其心。此二經中所標之其心，正是一心」。《金剛經》上講的其心，跟我們此地所說的是一個意思，不是指別的心，是指自己的，自己的心要清淨，自己的心要平等，自己的心要覺悟，不能迷惑，自己的心天天要有進步，我們跟極樂世界走得愈來愈近。所以《金剛經》跟《無量壽經》上所說的其心，正是一心。
「譬如磨鏡，垢盡明現」，因為這些經論都是古人的。清朝早期還沒有玻璃的鏡子，大概康熙年間，外國人發明了玻璃，有玻璃鏡子，那在中國是非常名貴，這是最新的科學產品。中國人用鏡子是用銅鏡，大家到故宮博物院可以看到銅鏡，銅的這個鏡子天天要磨，磨得很光、很亮能照見人。所以鏡子要常常磨，髒的東西磨盡，鏡子就有光、就能照，用它來比喻「無明惑盡，自心朗現」。我們的心就像一面鏡子一樣，現在有染污，見思煩惱是染污，塵沙煩惱是染污，無明煩惱也是染污，所以鏡子雖有它不能照見。必須要把無明惑斷盡了，無明是最後的；阿羅漢、辟支佛他是見思惑盡了，他的心比我們管用，比我們明亮多了。我們是根本沒有磨，全是髒的，他是磨了一部分，對於三界六道照得清清楚楚。菩薩更進一步，把塵沙煩惱斷盡，菩薩能照見十法界；再向上提升，把無明煩惱斷盡，無明惑盡這就成佛了。這就是中國佛教裡頭所說的，大徹大悟、明心見性，明心見性這就能照到全法界，用現在的話說，能見到全宇宙。全宇宙無論是大小，大是虛空法界，你都能看到；小是微塵，像今天量子力學家看到的阿賴耶，你統統能見到。這叫『增上其心』。今天時間到了，我們就學習到此地。
2012淨土大經科註-第146集
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第三百九十一頁，第二行：
『堅固不動』，「其心如金剛，能破一切，而不為一切所破，故云堅固。」這是經文，都是介紹法藏比丘。文句不多，都是學習非常緊要的開示。殊勝的行願，我們缺乏念力、智慧、五根、五力，我們沒有辦法提升自己的境界，這個增上就是提升，都是缺乏這些基礎。阿彌陀佛成就為什麼那麼快？為什麼那麼殊勝？讀到這段經文就明白了。而且他的行願、念慧力，樣樣都堅固不動，修行精進，才有這麼大的成就。從這個地方，我們能體會到他的根柢有多深。這個當然不是一生一世修來的，生生世世累劫功德之所成就，才能這麼殊勝。我們明白了要效法，要急起直追，他精進，我要勇猛精進，要追上去。能不能追上去？能。為什麼能？阿彌陀佛加持你，你就能。
如何能獲得阿彌陀佛的加持？心中只有這一念，除這一念之外沒有雜念，就得到阿彌陀佛加持。阿彌陀佛真的有能力，把他自己無量劫修行功德、五劫成就的大願，加持給我們，我們得到他的加持跟他一樣，這是決定沒有疑惑的。現在量子力學家給我們作證，問題就是我們肯不肯，這才是真正關鍵之所在。我們是不是真幹，我們是不是真的能把自己這顆心裡面一切煩惱習氣、以及不善的這些業習，把它打掃清除乾淨？讓自己的心恢復到清淨平等，自性本具的智慧德相就現前，那就叫覺。覺就是智慧德相現前。因為你本來是佛，跟阿彌陀佛沒有兩樣，阿彌陀佛威神大願加持給你是輕而易舉之事，對他沒有一分一毫的損失；對你，帶給你無量無邊的利益，他多生多劫的成就，你一念之間就得到。理上講得通，事上就沒有疑惑，問題在我們自己是不是真正把事情認識清楚，發心真幹。
度眾生這個大事業，是一切諸佛的本願。為什麼要修行？為什麼要證果？統統都是為了幫助苦難眾生。我們現在是苦難眾生之一，覺悟了，醒過來了，想走這條路。沒有覺悟的人，不知道這條道路的人，不知道有多少，這就是我們的使命，我們要幫助他們的。所以堅固不動，其心像金剛一樣，金剛是地球上物質裡頭最堅固的，能破一切，不為一切所破。所以人用金剛做工具，這個世間一切堅固的東西，它都能夠把它破解，因為它最堅硬，沒有任何東西能破壞它。用金剛來比喻堅固，世出世間一切法裡頭都不動搖。這個法就是《大乘無量壽》，就是一句六字洪名，諸佛如來大乘教中第一珍寶，沒人認識，還有許多人毀謗，不相信。原因呢？它太簡單，太容易，造成許許多多人的誤會。只有少數人，真的像《彌陀經》上所說的，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。善根、福報不夠的人，他不相信，在他面前，他也不要。佛這句話是真話，不是假話。
大乘教裡頭告訴我們，每個往生的人，無論這個人貧富貴賤，賢愚不肖，或是老修，或者是臨終時候才遇到善友，告訴他西方有極樂世界，勸他萬緣放下，一心念佛求生淨土，佛也接引。甚至於造五逆十惡、毀謗佛法，臨終懺悔，承認自己錯了，後不再造，發心念佛求生淨土，佛也來接引。這個法門不可思議，這個法門超越一切法門。這不是釋迦牟尼佛說的，不是阿彌陀佛自己說的，是十方三世一切諸佛都這麼說法。目的何在？用意何在？無非是勸導一切眾生要真正相信這個法門。夏蓮老、黃念老所以出世在世間，沒有別的，世尊末後這九千年，只有這部經，只有這個法門能普度一切眾生。換句話說，其他法門根性沒有了，不是法門不好，契機的人沒有了。唯獨這一法契機，真信真願，一生決定成就。可是你的心要堅固不動，決定不能夠見異思遷，樣樣都想學，這就把你的精力、時間分散了，縱然能往生，品位也不高。
「其心如如，《金剛經》曰：如如不動」。「不動，不是沈空滯寂，而是心心契於真如法一」。這句話很重要，這個不動不是什麼都沒有，這個不動只有一句佛號，這一句佛號就是契於真如法一。心心就是念念，每一個念頭都是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是真如，阿彌陀佛就是法一，一切法歸一，歸到阿彌陀佛。我們看大經，古大德他們研究的結論，世尊四十九年所說的一切教不出《華嚴》，所以公認《華嚴》是釋迦牟尼佛根本法輪。就是佛所說一切法根據，大根大本，一切法都從這一部經裡頭流出來的，這是根本法，好像國家的憲法。《華嚴經》到最後，普賢菩薩十大願王導歸極樂。那我們就曉得，《無量壽經》是《華嚴》的核心，根本法的核心就是《無量壽》，《無量壽》的核心就是一句南無阿彌陀佛，這樣才能體會到。所以阿彌陀佛就是一切法，一定要把心定在這個地方，堅固不動。
「念念流入如來覺海」。是！無量壽佛四個字什麼意思？這要用梵文，梵文是阿彌陀佛，翻成中國意思，直翻，阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺，就是無量覺，無量覺就是如來覺海。我們念這句名號，每個念頭都跟如來覺海相應。這樁事情能疏忽嗎？世出世間大事，還有比這個更大的嗎？還有比這個更殊勝的嗎？沒有了。佛勸我們不要去想東想西，一心專念阿彌陀佛就對了。諸佛如來苦口婆心在那裡提示，我們六道凡夫念念不覺，不知道佛的意思，不知道佛的用心，當然你更不知道佛的恩德、佛的慈悲。佛菩薩一切大智、大德、大能都在一句佛號當中，而諸佛那些大智、大德、大能就是我們自己的本性，不是別的。這一句佛號能幫助我們回歸自性，能開發我們自性裡面的智慧、德相，有憑有據，還不相信那就沒法子。你迷於眼前的人天福報，不想回歸自性。回歸自性是成佛。佛教你三皈、五戒、十善，你真正如法修行，你能得人天福報。那你又不相信。這就叫做眾生難度，煩惱習染太深，於此可見。
接著，真正能堅固不動，當然『修行精進，無能踰者』，後頭這句是讚歎的話。「修行」，這是通用之辭，晉朝以後變成佛教裡面的術語。「如理而行戒定慧」，這叫修行。「即佛教中，教理行果四法中之行法。」教理行，這叫修行。行是行動、行為。行動、行為很多，無量無邊，佛把它分為三大類，就全都包括了。這三大類，身、口、意，不出這三種。起心動念是心的行為，言語是口的行為，舉止動作是身的行為，行為再多，不出這三大類。世尊四十九年的教誨，教什麼東西？就教這個，希望你身口意三業造作不犯過失。凡夫三業造作都是過失、都是罪業，為什麼？它跟煩惱相應，它跟性德不相應。
我們細心觀察，用佛法說，今天我們三業造作與煩惱相應。你看，身的造作，殺生。吃肉，不能不殺生。這一生當中，在飲食裡頭殺多少眾生！自己殺，叫人殺，責任都要自己承擔。廚房的廚師聽命於你，你叫他殺，他是奉命執行，主犯是你，你下達命令。一生殺多少！就這一樁，三業都有。你看，念頭，起心動念要吃肉；吩咐廚房裡面，就殺生，口業，意業、口業；甚至於還有親自動手，那就有身業，身語意三業都殺生。盜，統統是煩惱。起心動念佔別人便宜，這是盜心；奪取別人的名聞利養，據為己有，這是盜的行為。這裡頭也是身語意三業都造。殺、盜、淫業，也是三業都造，身造的三業。口妄語，說話不誠實，口是心非。這個言語不是從真實心中流出來的，是從煩惱裡頭生的。人沒有真誠心，善惡的念頭在自己心中千變萬化，時而善、時而惡，惡多善少，惡的力量強大，善的力量微弱，善敵不過惡，這是真的。學過《百法明門》就知道，善心所只有十一個，惡心所有二十六個，在數量上就差一半都不止。十一個，二十六，而且十一個力量薄弱，那二十六個力量強大。這就是人為什麼善念少、惡念多，善念的力量敵不過惡念，知道是錯了還是要幹。為什麼？惡念支持他的欲望，欲望是貪瞋痴慢，支持你。善念很不容易堅持長久，善念要堅固不動，才能敵得過惡念。這二十六個惡，堅固不動才行，稍稍動搖就失敗了。這叫功夫，功夫淺深是說這樁事情。
這些事情都在日常生活當中，早晨起來到晚上休息，不就是幹這個事情嗎？有些人還不止，睡覺作夢也幹，換句話說，日夜都不停。這是菩提道上最大的障礙。佛教我們修行，把這個修正過來，起心動念修正。從哪裡下手？從斷惡修善下手，只許有善念，不許有惡念。佛教初學，給你定上標準。佛教沒傳到中國來，之前中國這些老祖宗有智慧、有大德，他們的智慧、大德跟佛法相通的。祖宗給我們定的標準，父子有親，親愛。父母對兒女有親愛，真的。兒女對父母有沒有親愛？小時候有，長大了，愈大距離就愈遠，到自己結婚成家，沒有了，真的沒有了。有了妻子，就不要父母，這是今天社會的常情。從哪裡見？結婚不願意跟父母住在一起，跟父母住在一起，父母干預太多，麻煩、討厭，最好距離遠遠的，愈遠愈好。這叫缺德，缺大德，根本德缺掉了。這個缺掉之後，其他什麼都是假的，全沒有了，整個崩潰了。因為像樹一樣，這根之根。怎麼救？不從這兒救，是假的，枝葉照顧得再好，根爛掉了。
今天社會的病就在這裡，孝道沒有了。孝道是主的根，還有一個副根，輔助孝道的，那是師道。孝道沒有了，師道自然就沒有了，因為師道是建立在孝道的基礎上。淨業三福，第一句孝養父母，尊師重道是在第二句，奉事師長。一個是生命的根，一個是智慧的根，老師是智慧的根，父母是身命的根，兩個根都沒有了。今天這個世界出事了，出在哪裡？就出在這裡。古人說人心壞了，不孝不敬，人心壞了。不孝不敬上加個大字，大不孝，大不敬。對於後人不教，這根就會斷掉，這才可怕！我自己不孝父母，我教我的兒孫都不孝父母。他們學得快，變本加厲，他比我對父母更不孝。我們今天遇到是這樣一個局面，怎麼辦？
佛教我們只有一條自救的道路，就是念佛求生淨土，到極樂世界去作佛去，你作了佛你才有辦法來教化眾生。你沒有作佛，你是凡夫，你的德行薄，敵不過煩惱；你的智慧淺，伏不住那些邪思邪念。所以真的只有念佛，做樣子、做好樣子，那個功德無量無邊。好樣子，放下萬緣，一門深入。這個救世之道還是古人說的，不是我們自己發明的，我們自己沒有這個智慧、沒有這個能力。現在人忘本，我們把本找出來，孝養父母，奉事師長，真要做到。這是什麼？這是教人。孝親、孝祖宗，教人尊師重道，這叫從根本救。這不是從枝葉，從根本救。唯有從根本救，枝葉才能活得過來；不從根本，枝葉決定活不下去。你天天去灌溉它，幾天枯死了，它沒根。面對世出世間一切法，一定要如如不動，心是清淨心、是平等心，這個重要。清淨、平等是真心，染污、動搖是妄心，我用真心不用妄心。真心用得最好的，諦閑老法師鍋漏匠的徒弟用得最好，所以他三年就成就，告訴大家，到極樂世界去作佛去了，真去了。我們不做樣子不行。
「教理行果四法」，參考資料裡頭有簡單的說明。「法寶中有四種」，第一個是「教法」。教法就是教科書，就指的經典，世間人尊重它，稱它為經典，現在一般稱為教科書，這是教科書裡頭最值得尊敬的。這些書本裡說的是真話，是從自性流出來的真實智慧，教給我們怎麼樣做人、怎樣持家、怎樣處事待人接物、怎樣提升自己的境界，超越輪迴十法界，達到究竟的果位，大般涅槃。這教科書講的這個。「三世諸佛所說」，就是一切諸佛所說，「破無明煩惱之聲名句文」。聲是教學的言語，名是佛說的這些專有的名詞，叫名相。這都是為了教學方便起見，有它專門的術語。句，每一句話；文，我們講文章。把句合起來，一段、一篇，這叫文章。諸佛當年所說的，聲名句文統統有，沒有把它寫成文字。這是原原本本的經典，寫成文字留傳給後世，這是佛弟子們所做的，這個功德很大。如果不把它用文字寫下來，利益只有當代，往後承傳時間不會長久，而且容易變質，愈傳愈訛，假東西都進去了，都摻雜進去了。
由此可知，結集經典是有必要的，經典能保持佛菩薩所說的原汁原味。結集經藏、學習經藏、傳播經藏的功德不可思議，而且這是世間頭等的大事。為什麼？它能救一切眾生，它能幫助眾生破無明、破煩惱。無明是根本煩惱，還有枝末，塵沙煩惱是枝，見思煩惱是末，煩惱分為這三大類，每一類都無量無邊。人不是真正下決心，死盡偷心，這煩惱洗不乾淨的。說起來容易，幾個人把煩惱斷掉？能斷煩惱的人，世間人稱為大修行人，藏傳稱大成就者。他成就什麼？煩惱習氣放下了。章嘉大師教我教什麼？就是教我放下。放下，你就能看破，看破就能幫助放下。要不斷的看破，要不斷的放下。看破就放下，這叫精進；看破沒放下，這是懈怠。那叫解悟，你明白了，沒錯，你沒做到。
是可以做得到的，但是他做不到，那就是他的習氣煩惱，他喜歡，他放不下，貪瞋痴慢疑放不下。貪財，放不下財物；貪色，放不下七情。貪名、貪利，多了！只要他有貪心，他就放不下。所以佛說能把貪心放下，你一切都放下了。一切都要放下，得修苦行。苦行受不了，所以放不下。釋迦牟尼佛為我們表演的，他之所以偉大，能成佛，沒有別的，就是能放下。地位國王，到頂頭了，他能放下，不要了；國土，那是他的財產，貴為天子，富有四海，不要了，放下；他結婚了，有兩個妃子還是三個妃子，我記不清楚，放下了；生了一個小孩，羅睺羅，羅睺羅還沒出世，他就放下，就出家了。榮華富貴不要了，名聞利養從內心裡掃得乾乾淨淨，去做一個苦行僧，過這個日子。日中一食，樹下一宿。印度是熱天，一年只有一季，夏季，沒有春秋冬，所以三件衣就夠了，白天搭在身上，晚上鋪在地上當作鋪蓋，什麼都沒有。
釋迦牟尼佛為什麼幹這個傻事？是為做一個了生死出三界、出十法界的好榜樣，做給你看看。修行的時間不長，他為我們示現的八十年。時間不長，八十年就成佛，得大自在，智慧、神通、道力不可思議，真正做到無所不知、無所不能。這個話很多人不相信，不可能做到的。佛說，這樁事情就是你自己不是別人，是你自己的本能，你確實是無所不知、無所不能，你本來是佛。現在為什麼變成這個樣子？你迷了，迷失了自性，變成什麼都不知道，什麼都不能為，你說可憐不可憐！怎麼迷的？煩惱，你有無明煩惱。無明煩惱是什麼？什麼都不知道。本來是什麼都明瞭，現在是什麼都不明瞭。智慧有，不起作用；德能有，也不起作用；相好也有，都不起作用，這冤枉！佛教給我們，你只要把這些障礙放下，你就見到了。放下見思煩惱，見思煩惱是執著，不再執著了，你就成阿羅漢，你的智慧、德能恢復少分，局部恢復了；再不斷的放，還得要放，塵沙煩惱放下，你就是菩薩；無明煩惱放下，你就成佛。一切法，三世諸佛所說一切法，都是自性裡頭本自具足，你沒少一樣，你統統放下，全恢復了，做個放下的樣子。但是這個要真正發心，不是兒戲，開開玩笑，口裡說放下，心裡一樣也沒放下，這不管用。心裡真放下，事上還有，沒關係，你真成佛。為什麼？你心裡真不執著、不分別，不起心、不動念。如果是在家，就是維摩居士。維摩居士是在家佛，他的境界跟釋迦牟尼佛沒有兩樣，他尊重世尊，世尊尊重他，平等平等。
第二是「理法」，教是言教，教裡頭一定有道理，「教法所詮之義理」。佛講經教學，字字句句裡面含有甚深的義趣、義理，這個東西要能體會到。聽經要會聽，不會聽的聽不懂。真會聽的聽門道，不會聽的搞熱鬧。義理，意在言外，你要懂得弦外之音，這就是話裡頭有話。簡單一、二句話，那一、二句話裡頭包含了千言萬語。這個誰知道？佛法說上上根人。甚至於佛用個表示，佛在大眾當中拈一朵花，底下看到不知道什麼意思，摩訶迦葉懂得。佛也沒說摩訶迦葉懂什麼？佛把這朵花給摩訶迦葉，叫拈花微笑。佛說我有涅槃妙心，傳給摩訶迦葉，摩訶迦葉成為第一代的祖師，這是禪宗。禪宗以心傳心，沒有言語，沒有文字。誰懂得？摩訶迦葉懂。真正懂得，那就成佛。禪宗不立文字，沒有言說。可是中國現在八個宗，大乘八個宗，禪宗的文字最多。不立文字，文字最多，哪一宗都比不上禪宗。妙在不言，那個不言你要是說，千言萬語說不盡，真妙！大徹大悟，明心見性。迦葉尊者，佛拈花他看到了，他明白了，就大徹大悟、明心見性，這花就給他了。
像六祖惠能，在五祖方丈室裡頭，他是聽經，聽五祖講《金剛經》，講到「應無所住而生其心」，大徹大悟。五祖把衣缽給他了，他是第六代祖。不認識字，沒念過書，在黃梅做了八個月的義工，名符其實的義工。什麼工作？粗重的工作，破柴、舂米。破柴、舂米，我不知道你們有沒有見過，我們在抗戰期間還幹過這個事情。那個時候我們十六、七歲，踏碓舂米，跟惠能大師是同樣的。破柴，每天都得要幹，廚房裡燒灶，燒柴火。近距離的，如果住在鄉村裡面，上山砍柴；住在城裡面的，是人家把柴劈好，一擔一擔挑到城裡來賣。自己可以不必去劈柴火，他都給你劈好。舂米，那個時候有碓房，集中在一起，你家裡的米，糙米，拿到那邊去舂。那邊有這些工具，可是得自己去動手，沒有別人幫助你。所以舂米，我們自己得幹。
惠能大師怎麼開悟的？沒有別的，放下。世尊菩提樹下開悟，把兩種障礙放下，煩惱障、所知障。十九歲離開家庭，煩惱障放下；三十歲，不再去學了，十二年的參學，畫了一個句點，不學了，所知障放下。知識是障礙，天下本無事，庸人自擾之，要回歸到大自然，你靈性就開了。說實在話，我們人比不上一棵樹，樹知道的東西比我們多，這樹木花草。為什麼？它沒有妄想分別執著，所以它能看、能聽、能嗅、能嘗、能懂得我們起心動念，懂得我們意思。我們心地真誠、善良，樹木花草歡喜，它有感應，樹特別茂盛，花特別香，果特別甜，它的反應。如果我們心行不善，它的反應就是醜陋的，就是叫人厭惡的，叫人感到很不舒服，今天講磁場不一樣。
所以一定要懂得它的義理，義理明白之後要行，「依理而行」。理是性德，自性本具的智慧德能。明白之後，我們要依教奉行。那個教是什麼？就是「戒定慧」。戒是知道什麼是善、什麼是惡，善可以做，惡不能做，你知道斷惡修善、知道積功累德。進一步，斷惡不著斷惡的相，修善不著修善的相，就能得定。如果著相不能得定，不著相就能得定。得定到一定的程度，就會開悟，開悟叫果，叫「果法，行滿所得有為無為之證果」。有為的果證是三善道，叫小果，人天小果；無為的果證是三乘，阿羅漢、辟支佛、菩薩，他們是無為的；究竟的果證是成佛。沒有行，哪來的果？沒有行，有教有理，佛門稱為解悟，你是明白了，你沒做到。解悟帶給你的是聰明智慧，在世間名聞利養，你會得到這個，但是了生死、出三界不相干，得的是世間果報。如果真有行，行不離開戒定慧，真有行，有行得到是無為的果證，阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛陀，得這個果。「心地觀經曰：於法寶中，有其四種」，這法寶有四種，有教法、理法、行法、果法，叫教理行果。修就是修教理行果，教理行果落實，就是戒定慧三學。
「精進者，勤也」。「慈恩」是窺基大師，「上生經」，《彌勒菩薩上生經》，彌勒菩薩有《下生經》，上生是上生兜率天，下生，將來到地球上來示現成佛。《上生經》上說：「精謂精純，無惡雜故。」它不是惡法，它裡頭沒有雜念，精純。這個惡，包括我們現在講的善，我們說的清淨。為什麼？自性裡頭沒有染淨，沒有善惡，自性裡頭一法不立。如果心裡還有一法，就錯了。我們今天有一法，有阿彌陀佛，這是不是錯的？告訴你是錯的。錯的為什麼要學？我們沒有能力直通心性，沒有能力，所以我們用一法止一切法，用這個方法，這個方法能生極樂世界，到極樂世界再把這一法放下，證得究竟圓滿。淨土成佛是這麼成的，不像其他法門，其他法門不必經過極樂世界，直接就成就。我們直接成就成不了，沒有這個本事，所以必須借重阿彌陀佛，先到極樂世界，在極樂世界去培訓。到極樂世界還是要明心見性、大徹大悟，才能成得了佛，這個道理要懂！
但是到極樂世界最大的好處就是無量壽，一生可以把這個事情辦妥。在這個地方要輪迴，一生做不到。做不到，生生世世不知道輪迴多少次，這個太苦，時間太長。到極樂世界時間短，而且壽命長，這是極樂世界第一德；換句話說，你往生極樂世界就等於成佛。為什麼？你決定成佛。成佛時間早晚那完全在你自己，你自己精進不懈就快，自己懈怠一點就慢。但是慢不會退轉，它保證你三不退。我們這個世界會退轉，人死了再一投胎，前世的事情都忘光了，接不上；縱然遇到佛法再修行，還是從頭來起。從頭來起，不過你是聰明一點，你學得快一點，為什麼？前世有底子。換句話說，一生未必能成就。我們今天看到現前的世界，看到這個緣分，很可怕，這些緣全都是障道的，都是很難躲避的。幾個人能夠不受干擾？幾乎做不到，所以要曉得這很可怕的一樁事情。我們得感激阿彌陀佛、感激釋迦牟尼佛，感激阿彌陀佛建立這個道場，專門為我們這些人建立的；感謝釋迦牟尼佛把這個道場介紹給我們，說得這麼詳細，說得這麼圓滿，讓我們生起信心、願心，決定求生。這個地方稍稍有一點放不下，這一次往生的機會就會錯過，所以得真幹，決定不能馬虎，決定不能懈怠。
慈恩大師說，「精純，無惡雜故」。這個精純就是清淨心、平等心。清淨心裡頭沒有任何染污，平等心裡面決定沒有高下，我們處事待人接物真誠、慈悲、謙卑就會露出來。為什麼對人不能謙下？那是傲慢。為什麼有傲慢？不了解事實真相。這個傲慢是俱生煩惱，末那四大煩惱常相隨，貪瞋痴是俱生，與生俱來的，而且生生世世受這個影響，貪瞋痴的薰習力量非常強大。「進謂升進」，提升進步，「不懈怠故」。「又踰者，越也，過也，勝也」。超越、超過、超勝，有這個意思。
「此二句總結上文。修行總括以上種種妙行，如是諸行悉皆精勤升進，故云修行精進，法藏比丘之德行，無人能及，故云無能踰者。」發心勇猛常見，但是能堅持到最後少見。所以古人有句諺語說，「初發心時，成佛有餘」。這話是真的，初發心那一念非常可貴，問題怎麼樣？幾個人能堅持下去。能堅持的他就成就，不能堅持的全淘汰掉，一萬人當中一個都找不到，這是真的，一點都不假。一萬個修行人當中能不能找一個？找不到。十萬人當中找到一個，未必。中國人口有十三億多人，能不能找到十三個？找到十三個，是一億人當中有一個。或許有，我們孤陋寡聞沒聽說過，沒有見到過。難！是億萬人當中難得有一個。像阿彌陀佛這個真正是稀有，百千萬劫才會出現一個，無量無邊的修行人當中才有一個，值得我們敬仰，值得我們讚歎，值得我們學習。
請看下面這一科，「丁二、讚佛發願」，這裡頭分四小段。第一段，這是禮貌。
【往詣佛所。頂禮長跪。向佛合掌。即以伽他讚佛。發廣大願。頌曰。】
這個是「具儀」，見佛的禮貌，我們看念老的註解。『往詣』，詣跟往意思相同，就是到佛的住所，佛所在的地方。「所者，處所」，這是去見佛。到佛處所見到佛了，當然一定要頂禮。「頂禮，梵音那謨」，他用的這兩個字，跟我們現在用的兩個字，音完全相同，南無。我們現在用的是東南西北的「南」，有無的「無」，這兩個字的古音念那謨，跟我們現在用的南無阿彌陀佛那個南無是一個意思，是一樣的音。翻成中國有歸命的意思，歸命也是皈依，「稽首、頂禮，或直曰禮」，也可以。禮佛，就是去拜佛。「常云：頂禮佛足」，這個禮叫接足禮。「我所貴者頂」，我們的頭頂是最尊貴的；「彼所卑者足」，頭最高，腳是最低。「以我之所尊，恭敬彼之所卑，表禮敬之極。」這個就是對他尊敬到極處，行這個大禮。這個動作，這種形相，是從內心流出來的，真誠、恭敬自自然然表現在動作裡頭，這叫最敬禮。
『伽他』，「舊作偈，此翻為頌。頌者，讚也，歌也」。這是讚佛，禮敬、讚歎，普賢菩薩十願前面的兩願，禮敬諸佛、讚歎如來，普賢行的基礎。如果沒有這個基礎，普賢行是假的，那個後面全做不到。《華嚴經》上佛說，「菩薩不修普賢行，不能圓成佛道」。為什麼？普賢所表的圓滿的性德，圓見自性，一絲毫欠缺沒有，那是無上正等正覺。佛在大乘裡面告訴我們，全宇宙，佛經的術語是遍法界虛空界，一切萬法是我自性變現之物，是我自性變現的。我的自性在哪裡？隨拈一法，無有不是，法法皆是。對一切法的不敬，就是對自己的不敬，對自己的性德不敬，這就迷了。真正覺悟的人他一定禮敬，真誠的禮敬萬事萬物。對人要恭敬，對事要恭敬，事是認真把事情做好。對物要恭敬，對桌椅板凳要恭敬；不是天天給它磕頭，那就錯了，把桌椅板凳擦得乾乾淨淨，擺得整整齊齊，這是對它的恭敬。對花草樹木、對山河大地毋不敬，這是普賢菩薩。諸佛，實際上那個佛字代表宇宙之間一切法。不但一切有情眾生是佛，還包括無情。無情就是我們今天所說的植物、礦物，還包括我們今天所說的空間。《華嚴經》上，佛說「情與無情，同圓種智」，圓是圓滿，情與無情，今天講動物、植物、礦物，包括虛空，共同圓滿成佛。種智是一切種智，圓滿的一切種智是究竟果佛所證得的。那就是說明，一切萬事萬物到最後一起成佛。這個話深，沒人懂。
早年我在佛光山教學，那個時候年齡四十出頭，四十一、二歲。佛光
桌椅板凳能成佛嗎？能。為什麼能成佛？它本來是佛。它怎麼變得出來？法性變出來的，法性就是佛，它沒離開法性。科學家告訴我們，任何物質現象，一根汗毛端，一粒微塵，這是物質現象，統統都有見聞覺知，有見聞覺知就是佛。我們看到
整個宇宙是活的、是有機體，你找不到一樣東西是死的、是不起作用的，找不到，全是活的，它怎麼不能成佛？它有見聞覺知就能成佛。迷的時候叫受想行識，覺悟的時候叫見聞覺知，這是自性的本能。自性變成任何物質現象，變成萬物，它的體是見聞覺知。所以一切萬物統統有見聞覺知，全是活的，它跟動物沒有兩樣。換句話說，它跟人、跟天、跟佛菩薩沒有兩樣。我們完全看錯了，完全想錯了。所以對於山河大地要尊敬，對於樹木花草要尊敬，要像對佛那樣的尊敬，尊敬它們，這就是普賢菩薩的禮敬諸佛，不容易。誰能做得到？普賢菩薩做到了。修普賢菩薩行的人，他們都做到了，我們沒做到。沒有做到，不是修普賢行。所以普賢行難修。
禮敬諸佛，佛是從相上看的。一切眾生都有現象，八識五十一心所個個都有相分、有見分、有自證分、有證自證分。佛在經上講得清楚、講得明白，我們要學，要認真努力去學。學不到，還是要學，學總比不學好，努力的去學。先從父母、尊長，從這兒入門，學著對父母、長輩尊敬，然後慢慢再學對一切眾生的尊敬。能夠真正學到對樹木花草、山河大地、一切萬物恭敬，就有一點像普賢菩薩了。如果沒有那點恭敬心，天天念《普賢行願品》，也不是修普賢行。經典不是念的，教理行果著重在行，著重在證果。如果沒有行跟果，它跟世間法沒有兩樣。把佛法變成世間學術，這就錯了。把佛變質了，把佛變質這個罪很深，這個不能不知道。因為變質，就是把它消滅，形式還在，實質上滅掉了。滅佛法的罪可不得了！我們無知，不知道，那情有可原；知道了，就不能做滅佛法的事情。現在時間到了，我們就學到此地。
2012淨土大經科註-第147集
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第三百九十二頁，第三行當中看起：
『伽他』，「舊作偈，此翻為頌。頌者，讚也，歌也」。梵語稱伽他，在中文裡頭稱為偈頌，也單說偈，或者是頌，也有偈頌連在一起說的，偈頌。「採用偈頌之意有二」，第一個是「偈文少字之中能攝多義」。偈頌像中國的詩歌一樣，它字數有限定的，有三個字的、四個字的、五個字的，六個、七個都有，長的有到九個字的，四句是一首。所以它的文字比長行少很多，但是意思很豐富，容易理解，也容易受持，它押韻。第二個，「偈音美妙，用之讚詠」，可以唱的。這個地方只說它用意有兩個。法藏比丘到佛前禮佛之後讚佛，並發下廣大誓願，「現在當來一切眾生，皆依此一乘願海而得度脫」。一乘願海，這個宏願是幫助一切眾生在一生當中圓滿成就佛道，這叫一乘願海。
一乘是佛乘，二乘是聲聞、菩薩。這個二乘，小乘就是聲聞、緣覺，三乘有菩薩，菩薩裡頭有權教、有實教，實大乘、權大乘，這前面我們都學過的。權大乘沒有見性，實大乘是明心見性，才算是真實大乘教，真實大乘就是法身菩薩，住實報土。西方極樂世界，只要是往生，都是實大乘。並不是我們自己修得的，是阿彌陀佛本願功德加持，這樣子獲得的。這樣子加持而得到的，它真管用，不是有名無實，它真有用處。譬如經上告訴我們，他就有能力在十方諸佛剎土十法界裡面，像觀世音菩薩一樣，應以什麼身得度，他就能現什麼身。他通達一切法，沒有障礙，應以什麼法得度的，他就給他說什麼法，他的智慧、神通、道力跟法身菩薩完全平等。所以極樂世界是個平等的世界。
我們這個世界也有同居土，六道輪迴同居土，四聖法界方便土，華藏世界是實報土，但是它分開了，它不在一起，上面能看到下面，下面看不到上面，有隔礙。極樂世界沒有，極樂世界也有三土，同居土它不是六道，它只有兩道，人、天兩道，沒有三惡道，沒有修羅、羅剎，沒有這些。這是阿彌陀佛選擇的，有天道，這是同居土；方便土裡面有聲聞、緣覺、菩薩，有權教的三乘；有實報莊嚴土，四十一位法身大士修行的道場。但是佛的本願，哪怕是凡聖同居土下下品往生，生到極樂世界皆作阿惟越致菩薩。阿惟越致菩薩是實報莊嚴土的菩薩，等於說名字上有同居土、有方便土，實際上它全是實報土，它裡頭沒有障礙。所以生到極樂世界就能見到觀音、勢至，就能見到文殊、普賢、彌勒這些大菩薩，這些是等覺菩薩，都能在一起，到那邊學習成就快。
西方極樂世界，往生，在蓮花裡面就轉識成智了，也就是說，把像我們這個世界的阿賴耶的這個物質身體轉過來了，在花苞裡頭就轉過來。到達極樂世界，花開見佛，那個時候的身相跟阿彌陀佛一樣，這是四十八願裡頭佛的本願。他的身是法性身，居住的環境是法性土，法性真常不變。人無量壽，無量壽永遠年輕，他沒有變化；花草樹木永遠常青，沒有春生、夏長、秋收、冬藏，沒有。所以極樂世界就非常殊勝。我曾經說過，到達極樂世界花開見佛，進入阿彌陀佛的講堂，你進去了，什麼時候出來？下課了，離開了，你就成佛了，不可思議。
阿彌陀佛講經沒有中斷的，來接引你的是阿彌陀佛的化身，不是他的報身，他的報身在講堂講經說法，從來沒動。他有本事分身，分無量無邊身，去接引來往生的人，一個都不漏，他有這個本事，這是接引。所以我們生到極樂世界，就有阿彌陀佛這種智慧德相，我們在講堂裡面聽阿彌陀佛講經，沒動，能分無量無邊身到十方世界去拜佛、去供佛。供佛是修福，聽佛講經是修慧，真修不是假修。所以你到極樂世界，很快你的智慧、福報就圓滿了。在這個地方難，太難太難了，修慧修福都不容易，在那裡容易。不但是供佛聞法，而且你的分身遇到有緣眾生，過去生中不定在哪個世界，有緣眾生跟你就有感應道交，你就能度化他。你能夠現佛身，應以佛身得度，你就像釋迦牟尼佛一樣示現佛身。
極樂世界不需要飲食，我們這裡離不開飲食，他不需要，法性身，是以自性的能量變化成的，不需要飲食。他也不需要睡眠，極樂世界沒有晚上，沒有夜晚，它也沒有太陽、也沒有月亮。光從哪裡來的？身放光，佛身放光，每個人身上都放光，樹木花草放光，山河大地放光，光明世界，永遠沒有黑暗。它也沒有什麼白天晚上，沒有年月日。所以你進入講堂去聞法，出了講堂就成佛了。每個人進去出來時間不一樣，這是各人善根福德因緣不相同，有人勇猛精進，成佛快，有人要遲一點。這個早晚時間雖然經上是用劫說的，但是我們知道，在那個境界裡面，時間、空間都沒有了。時間沒有了，過去、現在、未來也沒有了；空間沒有了，距離沒有了，十方剎土在哪裡？就在面前。確實像我們現在看電視屏幕一樣，全世界傳播我們這裡都能夠接收到，按哪個國家的電視台就出現了，就在這一個屏幕上，沒有空間。時空是假的，不是真的。
我們把這些事情搞清楚、搞明白，往生極樂世界的念頭才叫真有，對這個世間不會再留戀。這個世間，人間天上再殊勝的境界你也不會羨慕，這是真搞清楚。對這個世間還有戀慕，對極樂世界沒搞清楚，這個世界也不清楚，迷在其中，才會有這些煩惱現行。要怎樣讓我們信心堅定？兩個世界都搞清楚、都搞明白了。方法很簡單，中國古人教我們「讀書千遍，其義自見」，你能把《無量壽經》，最好是連註解，念上一千遍，你的信心就出現。為什麼？清楚了，娑婆世界真放下了。千遍肯定得三昧，就得定，定生慧。定生慧就是開悟，縱然不能大徹大悟，大悟肯定有。大悟管用，保證你往生。生到極樂世界，阿彌陀佛四十八願保證你成就，這個不可思議。
我們看下面偈頌，科題「讚佛」，讚佛分兩段，第一個「光相無等」。
【如來微妙色端嚴。一切世間無有等。光明無量照十方。日月火珠皆匿曜。】
我們看念老註解。此頌在《漢譯》每句是五個字，《魏譯》的是四字，唐宋兩譯是七字。《吳譯》缺這個讚頌。「唐宋兩譯義理文字均較勝，故今會本亦為七言」。
「本頌首段是讚歎佛德」，這個四句，『如來微妙色端嚴』，這是法藏讚歎他的老師世間自在王佛。微，微細，精妙。我們看到這個文字，只有一點模糊的概念，微細到什麼程度，精妙到什麼程度，我們無法想像。我們看了近代量子力學家的報告，比較有一個清晰的概念，以前這個概念很模糊。精微到什麼程度？我們只看看他們發現的物質的最小單位，是物質，我們把物質磨成粉，每一粒就很細了；你再去把它磨，磨到極其微細，肉眼看不見，要用高倍的顯微鏡來觀察才能看到。現在科學家找到了，佛經上說極微之微，這是物質最小單位，不能再分，再分就沒有了。
佛在經上告訴我們，用分析的方法，從牛毛塵，牛毛很粗，毛尖端上有一粒塵土。彼此有吸引力，它不會掉下來，一粒微塵，從這開始。把這一粒微塵分成七分，七分之一叫羊毛塵，羊毛細。羊毛塵再分七分之一，叫兔毛塵。再分下去，兔毛塵的七分之一叫水塵，就是它在水裡面，水有空隙，這現在人都知道，能夠在水這個空隙裡面走來走去，它沒有障礙，水塵。水塵再分七分，七分之一叫金塵，金屬，金屬也有空隙，金屬的密度大，空隙就更小，它可以在空隙裡頭往來沒障礙。金塵再分七分之一，七分，那個一分叫微塵。佛經裡微塵是這個意思，絕對不是我們肉眼能看見的，佛說阿羅漢的天眼可以看到微塵。微塵能不能分？能分，再把它分成七分之一，七分之一的分叫色聚極微。我們看佛用的這個名詞，色，色是色法，就是物質現象；聚，不是個單純，換句話說，它可以分的，色聚極微。大概色聚極微，阿羅漢看的這個微塵，我想應該就是現在的原子，色聚極微就是現在科學家發現的粒子、夸克，這些屬於色聚極微。「色聚」這兩個字就不是一個，確實，粒子有幾十種，夸克也有幾十種。夸克還能分，再分叫極微之微，佛說不能再分，沒有了，再分就沒有了。
極微之微是佛經裡面講物質最小單位，它不能分，再分就沒有了。這個被科學家發現了，科學家稱它作微中子。微中子多大？科學家是明白的告訴我們，一百億個微中子，一百億聚集在一起，它的體積等於一個原子裡頭的一個電子，繞著原子核轉的電子，就是說它的體積是電子的一百億分之一，這微中子。這個東西再分，物質沒有了，物質沒有了看到什麼？看到是念頭波動的現象。所以科學家看到這個現象之後，就說了，這個世界上根本就沒有物質的存在，物質是假的，是從念頭產生的。這個說法跟佛經上一樣，佛經上，「相由心生，色由心生」，色就是相，就是物質現象。佛經上物質現象，一個用色，代表物質現象，一個用相，相跟色都是屬於物質。物質從哪來的？心生的，心就是念頭。科學家聽到這個話非常訝異，三千年前釋迦牟尼佛怎麼會知道？科學用了四百多年，累積到今天才發現這個事實真相。釋迦牟尼佛沒有科學工具，沒有這些精密儀器設備，三千年前他怎麼知道的？
所以科學家根據這個事實推斷，他說人可能有一種本能，從前人有這種本能，現在人把這種本能喪失掉了。這個話說得沒錯。本能是什麼？本能是佛，一切眾生本來是佛，現在變成凡夫，本能失掉了。不是真失掉，真失掉你用儀器也看不到，不是真失掉，佛說是迷失了。什麼東西迷了？起心動念、分別執著，你的心不清淨。如果你能夠把起心動念、分別執著統統放下，你就看到了。為什麼？真心，清淨心、平等心看到了；心不清淨，染污了，心不平等，波動了，就看不到了。所以佛用的方法不是科學儀器，佛完全用禪定、用內功，定到一定的程度，宇宙的奧祕全揭穿了，好像根本沒有奧祕。真正見到你本性裡頭有無量智慧、無量德能、無量才藝、無量相好，只要見性，你全都恢復了。
像六祖惠能大師所說的。他真見性了，五祖衣缽立刻就給他，打發他走路，叫他躲避，免得被人害死。五祖衣缽傳給他，這不服，別人不相信。惠能走了，離開了，三天之後，五祖才出房門跟大家見面。三天走得很遠了，不容易追到，走得很遠了，才向大家宣布，衣缽已經走了。大家心裡有數，肯定，惠能不見了，一定是他拿走了。這個寺廟裡頭發起，追，四面八方去追，要把衣缽搶回來。這是什麼？嫉妒，不服。唐朝是中國佛教黃金時代，都有這種事情，何況現在？在那個時候，毀謗六祖的人有多少？太多了！我們要了解這些現象，真正有成就，除非不出頭，你一出頭，就有別人嫉妒、就有別人障礙、就有別人毀謗，肯定的，不能夠避免的，這所謂是人之常情。從前的人確實都有過很好的家教，尚且如此；現在家教沒有了，貢高我慢不曉得增長了多少倍。能大師那個時候是小風小浪，現在是大風巨浪，真難！
所以傳承，確實只有極少數的人，真正發菩提心，什麼樣苦難都甘心情願來承受，把我們傳統的好東西傳下去。好在這些典籍還存在，要有人去學、要有人去做、有人去傳，再苦，只要有堅定的信心，能恢復。但是心裡要有數，恢復不在我這一代，我看不到結果，我只是把這個火苗傳下去，一代一代傳下去。達摩祖師到中國，傳六代才開花結果。在開花結果之前，惠能大師要在獵人隊裡躲藏十幾年，修忍辱波羅蜜。對於任何一個毀謗的人沒有怨恨心，受盡屈辱，對於給予屈辱這些人還要感恩，這個不容易，這是把菩薩六波羅蜜做得淋漓盡致。布施是捨，持戒是斷惡；忍辱，再大的困擾，信心堅固不動；在戒定慧中等待機緣成熟，這精進，念念沒有離開戒定慧。心裡頭一念不生就是禪定，不是盤腿面壁，盤腿面壁獵人隊裡不要他了。這些打獵的人是叫他來服務的，給他們燒飯、給他們做工，聽使喚的，把他當僕人看待，他沒有地位，侍候獵人隊這些人。一個明心見性的活菩薩，受這種奇恥大辱，沒有絲毫怨恨，這就是一切境緣當中不起心、不動念，這是大定，他那個大定別人看不到的。他所表現的全是般若波羅蜜，每天從早到晚六度齊修。
十五年，緣成熟了，這個風潮平靜了，他出來。遇到印宗法師，印宗是個真正修行人，跟他一見面，向他問了幾個問題，聽他答覆，知道他不是凡人。就向他請教，聽說有個惠能大師，十幾年前得五祖的衣缽，他就問他，是不是你？惠能承認了。他說我們想看看衣缽。衣缽一打開，真的不是假的。惠能這個時候就在印宗座下剃度了、出家了，印宗是他的剃度和尚，他是印宗法師的徒弟。可是剃度完了之後，印宗法師拜他做師父，他又變成
這個微細的色相，真叫微細，一個微中子，裡面能現大千世界、能現十方一切諸佛剎土，就在一念間。那個一念是一千六百兆分之一秒，你說這多微細。「如來微妙色端嚴」，我們讀了科學報告，對這個微妙，微妙色，有了一點概念。以前完全不知道，統統想錯了。依照古人的註解去講，古人註解沒錯，我們講錯了，因為我們無法體會。在我上一代的人，就是
看到這個註解，再參考現代的科學報告，這裡頭的疑問大致上都解決了，不再懷疑，堅定信心。沒有搞清楚，不管說怎麼信，疑問總是存在，這個疑根不容易拔除。毫無疑問，這往生自在，而且往生到極樂世界品位增高，聽阿彌陀佛講經都能夠懂得，能聽得懂，能依教奉行。到西方極樂世界修什麼？還是一句阿彌陀佛，這一句佛號念到底，一直念到自己證得無上正等正覺。將來在十方世界，教化眾生，肯定就是用這個法門教人，但是所有佛法沒有一樣不懂，門門都通，門門都懂。我們教人肯定這個法門，為什麼？這個法門快、穩當、容易。就是難信，一切諸佛都叫它做難信之法。
這一句是讚美，「具不可思議、無比之義。佛之報土報身，色相不可思議，稱為妙色」。在這個地方我們一定要知道，每一個往生的人，到西方極樂世界色相同佛，跟阿彌陀佛一樣。換句話說，這個地方讚美阿彌陀佛的，我們到極樂世界，也就是我們跟彌陀相同，一樣的色相、一樣的微妙、一樣的端正莊嚴。微妙，精妙之極。「色端嚴者，色相端正莊嚴也。《法華經序品》曰：身色如金山，端嚴甚微妙」，這個微妙兩個字也用上了。身相如金山，這是比喻，佛身是金色。金是比喻，在五金裡面，只有黃金不變色。金銀銅鐵錫，其他四種都容易氧化，時間長了它就變色，銀遇到污染它變成黑色，這個我們知道的。只有黃金不變，所以黃金就變成珍貴的金屬。這個金色裡面的意思，不一定是黃黃的顏色，不一定，是它的妙色永恆不變，金是取不變的意思。人身體壽命長，真正是無量壽，可是色相沒有變化。
不像我們這個世間，人的色相會隨著年齡變，從小慢慢變老。不是十年十年變，不是一年一年變，不是一月一月變，佛告訴我們，一秒鐘裡頭你已經有一千六百兆次的變化，這叫無常。為什麼？這是法相身，不是法性身，法性身不變，性不變，相變。阿賴耶是從變化裡頭產生的，所以它變現的那些東西統統都是剎那不住，也就是全都是一千六百兆分之一秒所變現的。說得再微細一點，這一念就是一千六百兆分之一秒，這一秒裡面，這個色還有成住壞空，它還有四個階段，更細了。那麼小的時空裡頭，真有變化，成住壞空，不是成是一念、住是一念、壞是一念、空是一念，不是的，它同一念裡頭有成住壞空，就更微妙了。精妙之極，這四個字確實是說到了，如果沒有科學這些報告，我們對這一句精妙之極是個含糊的概念，不清楚。至少我們今天曉得精妙到什麼地步，是一千六百兆分之一秒，在這個裡面產生的現象。這個現象我們看不見，我們聽不到，它有聲音，它樣樣俱全，五味俱全，我們聞不到，對它絲毫沒有感觸，但是它就在眼前，無處不在、無時不在。
對這個有了正確概念之後，我們再看賢首國師的《還源觀》給我們講宇宙的形成。這是根據《大方廣佛華嚴經》說的，《華嚴經》說得詳細，它很簡單。從一體，這一體就是「自性清淨圓明體」，他用這麼多字。自性，自性是什麼樣子？清淨、圓滿，圓滿是說性相、理事、因果，都在這個圓字裡頭，智慧、德相。明是光明，遍照法界，大光明藏，用這個來形容本體，哲學裡頭講的本體。這個本體在一念當中能生宇宙，宇宙是從它來的，就是惠能大師末後一句話說的，「何期自性，能生萬法」。這個萬法，今天我們講全宇宙，一法不漏，佛經上的術語是遍法界虛空界，十方無量無邊諸佛剎土都在其中，華藏世界，《華嚴經》上稱為華藏世界海。佛說像這樣的華藏世界，在太空裡無數無盡、無量無邊，其大無外，其小無內。這是體。
從一體起二用，二用第一個宇宙出現了，同時，我出現了，我跟宇宙同時出現。從什麼地方出現？從體，體不是物質，非物質現象、非心理現象、非自然現象。這個體它遍法界虛空界，你看不到它、聽不到它，六根接觸不到它，但是它在。什麼時候你能見到？佛說了，八地以上，你自己好好修行，證得八地菩薩就見到了；也就是說，八地的定功能看到事實真相。八地上頭還有四層，八地、九地、十地、等覺、妙覺，這五個位次上都看得清楚。佛不是隨便說的，有人給他做證明，八、九、十這三地菩薩給他做證明，等覺菩薩給他做證明。這是宇宙，依報，我，正報，出現了。什麼時候出現的？就在當下這一念，沒有先後，這不可思議。給你講真的話就一念，這一念不是立刻就沒有了？是，它又有一念。念念相續，但是念念不相同，不一樣。所以不能叫相續相，相續相是前念跟後念相同，才可以說相續，前念跟後念不一樣。
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所以無明，無明前頭加無始，無始無明，這字用得好。無始，我們初學佛的時候以為大概很久很久以前，找不到這個時間了，太遠了，叫做無始。不是的，全搞錯了，就是字面的意思，無始，沒有開始。如果有開始，那就是真的事情；沒有開始，是假的，不是真的，凡所有相皆是虛妄，沒開始。就是那一念，一念就是在當前，當下一念，沒有過去、沒有現在、沒有未來。我們習慣有個空間、有個時間，大乘佛法裡沒有時間、沒有空間，時間跟空間都是不相應行法，五法三自性裡頭分出來的。不相應行法就是現在所說的抽象概念，沒有事實根據，是個抽象概念。不能說沒有這個概念，概念不是事實，沒有事實。像時間、空間，有為、無為，都是個概念，不是真的。
佛看到凡所有相皆是虛妄，他徹底明瞭，一點不疑惑，所以他在一切現象裡頭不起心、不動念。它不礙事，空、有一點都沒妨礙，自性真空不礙萬象紛呈，萬象呈現不礙虛空，虛空沒有阻塞。為什麼？因為相是假的，相不是真的，真的就會造成障礙，假的沒障礙。我們今天障礙從哪裡生出來的？我們的障礙是從我們分別執著裡出來的，是自己把它造成障礙，實際上它沒有障礙。「理事無礙，事事無礙」，這佛在《華嚴經》上說的，整個宇宙沒有障礙。統統是錯誤的概念，以為有，沒有以為有，這麻煩就出這裡。你要知道，《心經》上說的，「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」，色就是物質現象，空就是自性，自性跟所現的物質現象毫無障礙，只要你不執著它。我們今天執著，這個牆，就執著牆，那就過不去；不執著，不執著就通過了。講經的法師都會講，碰到牆他走不出去。
圓瑛法師好像是在他最後的兩部《楞嚴》，在序文裡頭他講了一樁事情，是他自己事情。他在寮房打坐，突然想到一樁事情立刻要辦，他下來的時候就從門走出去了。走出去之後，突然想到，我沒有開門，我怎麼走出來了？回頭看看，門是關的，裡面真的關的，他怎麼走出來的？他那時候沒有想到有門這個事情，他就走出來了；如果他想到門，他就走不出來，他一定要開了門才出去。這是他自己親身經歷的。虛雲老和尚他年譜裡頭有記載，我不知道是在哪一年，過年的時候，應該是黃昏。因為他住茅蓬，過年要拿一點菜、拿一點油回到茅蓬去，他拿了。應該是黃昏的時候，天還沒有完全黑，從廟裡頭到茅蓬大概要走四十分鐘的樣子。他走到半途，碰到兩個和尚，廟裡頭的，打著燈籠。他們兩個看到虛雲和尚，就給他說：老和尚，天這麼黑了，你怎麼沒有個燈？他這一提，他突然看到天就黑了。他自己沒有這個念頭的時候天沒黑，外面看得清清楚楚。就是這個境界都是自己變幻的。這是距離我們近的兩個人，他們親身的經歷。
我們今天所有的麻煩就是有心，到無心的時候，麻煩就沒有了，什麼都沒有了。宗門所謂「我本無心於萬物，何妨萬物常圍繞」，不著相；也就是說，他沒有分別、沒有執著、沒有起心動念，他什麼障礙都沒有。一起心動念，境界馬上就變了，變成什麼？變成有障礙。不起心、不動念、不分別、不執著，什麼障礙都沒有。你看這個牆壁穿過去，牆外面什麼你就看得清清楚楚，它沒有障礙了；我們在三樓，看下面二樓、一樓清清楚楚的。這是神通，怎麼通？放下障礙就通了，這本能。所以神通、本能人人皆有，只是你不肯放下虛幻的概念，這個東西放下了，障礙就突破了。他講到這微妙，精妙之極。
「匿者，藏也，隱也，亡也」，亡是沒有了。曜，是明，是照。『日月火珠』，這都是發光的，它們這些光，在佛的光明當中都看不見了，光都看不見，太陽光都看不見了，佛光多大！我們在太陽底下點個燈，燈光看不見，只看到太陽；太陽的光在佛光之下，太陽光不見了，只看到佛光。「首四句義」，綜合起來講這個四句偈的意思，「如來微妙難思之色相，端正莊嚴；一切世間所有諸物，無有能與等比」，沒能夠等相比的。「亦即讚佛偈中」所說的，「十方所有我盡見，一切無有如佛者」，十方所有你統統都看到了，比不上佛。
佛現的真身，法性身。釋迦牟尼佛應化在地球上，是應身，不是法性身。實際上他的真身是法性身，但是他顯現出來的是跟我們凡夫現同樣的身，阿賴耶見相兩分所變的身相，他能現。因為現法性身不能度眾生，眾生把他當神看待，你做得到，我做不到。他跟我們現同樣的身，他能做得到，他說你也能做到。所以佛確確實實能現跟一切眾生同樣身，他教人，現人身；教天人，現天人身；教畜生，現畜生身；教螞蟻，一定現螞蟻身。跟他現同等身，跟他在一起，才能夠教化他、才能幫助他，不是同類身，幫助不了。這個同類身也叫等流身，等是跟他平等，跟眾生平等，跟眾生是一流，就是一類，這才能夠攝受一切眾生，教化一切眾生。
「佛放無量之光明，普照十方國土，其中日、月、火、珠四者之光焰，悉皆隱蔽不現」。火是燈火，火燭、蠟燭，兼指一切火光。珠，摩尼，摩尼是梵語，也翻作末尼，音相同。「具足為震跢末尼」，這是梵音應該是震跢摩尼，中國人喜歡簡單，就把它翻成摩尼，前面的音不要了，要後面的。翻作成珠、寶，摩尼寶珠，它有「離垢、如意，合之可意譯為如意寶珠」。就是它有離垢、如意的意思，把離垢、如意合起來，把它翻成如意寶珠。這個寶珠清淨，沒有染污，透明的，人把它視為珍寶。「有大光明，超諸世品」，確實有這種寶珠，在夜晚它放光。「《會疏》曰：天下至明，無大於日月」，這個世間最明亮的就是太陽跟月亮，「萬品光耀，無過於摩尼」，地球上所有一切寶珠、珍寶，摩尼是最好的。「若映佛光，皆悉隱蔽」，要跟佛光，在佛光之下，它都顯不出了，它們的光就沒有了。形容佛光之大、佛光之明。
再看下面這一首，「音身普度」。
【世尊能演一音聲。有情各各隨類解。又能現一妙色身。普使眾生隨類見。】
註解裡頭說，後繼的四句，均是《唐譯》原文。跟前面不一樣，前面四句是會集的，這個四句是《唐譯》本的原文。「讚歎世間自在王佛圓明具德」，圓是圓滿，光明，具足萬德莊嚴，「事事無礙，不可思議之妙用」。「其義為，世尊演說妙法，能於一音聲之中，普使九法界、六趣、四生」，這個四生是胎卵濕化，「種種異類眾生，各各隨其品類根性，而能聞能解佛之所說」。這個能力佛有，這是屬於性德。我們的世間言語，「常因方言問題、知識水平問題而不能解」。佛是妙用無窮，他一音能叫一切眾生聽到是他們自己的語言，不需要翻譯，聽得歡喜、聽得懂。這也是我們的本能，這個理比較深一點，是真的不是假的。
人間的語言不一樣，天上的語言也不相同，我們知道，畜生之類的，牠們也有牠們的語言。在《高僧傳》裡面記載的安世高，安世高懂得禽獸的語言，鳥的語言他懂，這些野獸叫的聲音他聽得懂，牠在召喚什麼，牠們在交談什麼。安世高聽到樹上有兩隻鳥在叫，牠們在談話，在談什麼？牠們在樹梢講，看到遠處來的有幾個人，還挑了擔子，走到這邊來。人還沒看見，過了一會果然來了，跟安世高翻譯的一樣，他能聽得懂。安世高有神通，在中國還了兩次命債，是過去生中他誤傷了別人，這一次也被這個人誤傷。他吩咐他的同伴，讓同伴告訴官府，他不是有意殺人，這是宿世的因果，不可以按法律來解決問題，沒事。誤傷人的也得要還債，這是因果教育，欠命的要償命，欠債的要還錢，對方沒有捨棄，這個帳就在，永遠在，不定在哪一世碰到了，你就得還他。
所以知道這些問題，我們在這個世間起心動念、言語造作要謹慎，言語愈少愈好，言多有失，會說錯話，愈少愈好。中國古人對這個很重視，從小就訓練小孩不能隨便說話，話到口邊，要回頭想想該說不該說。說話要簡單，別囉嗦，簡要詳明，這是中國人最講求的。最好的言語，簡單、扼要，又詳細、又明白，最好的文字也是用這四個字做標準來評判。真正好文章，用的字就恰到好處，少一個，它的語氣斷了；多一個，累贅，可以把它拿掉，就是做到不增不減，這叫好文章。用佛家的科判來判別，那就最容易發現。它多的，節外生枝，可以刪掉的，可以不要的，你把它刪掉它還是完整的，講得通，多餘的。如果它是好文章，你把它刪掉一個字，它這裡就斷了，就接不上了。所以做到一個字不能加，一個字不能減。這是說文字，義理另當別論。
佛的言語真正不可思議。世尊言語妙用無窮，「普使一切眾生隨類得解。更為不可思議者，乃於任一音聲，圓具」，圓滿具足，「如是無邊不可思議妙用。正顯超情離見之《華嚴》事事無礙境界」。《華嚴經》上「普賢行願品」說：「一切如來語清淨，一言具眾音聲海，隨諸眾生意樂音，一一流佛辯才海」。跟這個地方，這首偈跟本經『世尊能演一音聲，有情各各隨類解』完全相同。這是性德，沒有起心動念、沒有分別執著，是自然的，他的音聲到什麼地方自然就轉變成那個地方的方言、那個地方的語音，這是性德。我們知道自性沒有現象，遍法界虛空界，一切處、一切時，它沒有不在的，它都在，而且確實像《楞嚴經》上所說的，「隨眾生心，應所知量」。自性圓具的性德，能在一切不同的處所、不同的時空，隨著眾生轉變他們能懂、能聽、能接受的音聲、色相。這就是科學家所說的心能控制物質，這個心是念頭，念頭能控制物質，念頭能理解所有的現象，這也是宇宙的祕密。
無量聲中，佛說法沒有中斷的。我們知道，眼見色是波動的作用，耳聞聲也是波動作用，聲波、光波，我們聞的氣味，無一不是波動產生的現象，這種波動都能夠恆順眾生。「能隨眾生之意樂」，眾生喜歡什麼它就能現什麼，「一一流出無邊之慧辯，使眾生得聞，得解，得度」，得度就是開悟、契入。「此即是十玄門中之主伴圓明具德門」，《華嚴經》上說的，「一法圓滿一切法之功德，故曰圓明具德」。「今一音之中出無量音」。我們在許多大乘經裡面看到，佛的報身，世尊在《觀經》上講阿彌陀佛的報身，身有八萬四千相，一般講三十二相八十種好，報身。三十二相八十種好是釋迦牟尼佛出現在地球上現的應身，在實報土現的相是八萬四千相。每一個相有八萬四千好，每一個好放八萬四千光，每一個光裡面有佛菩薩在說法度生，在身相上看到。這個地方，無量光中、無量聲中，一一聲音都有無量的妙用，這個妙用是度化眾生，讓眾生能聽到、能聽懂、能開悟、能證果，證果是契入境界，就證果了。這是主伴圓明具德門。
一法圓滿一切法的功德，叫圓明具德。為什麼？這一句，六祖能大師開悟，五句話裡頭的第三句，「何期自性，本自具足」，圓明具德是本自具足。只要你見性，它就現前，你沒有見性，它被你的煩惱、習氣、業障障住了，它不起作用，見性之後就起作用。怎麼見性？六根在六塵境界裡頭不起心、不動念，就見性了，這是最高的。起心動念都沒有了，分別執著當然沒有。分別從哪來？分別是從起心動念之後生分別，分別心裡頭生執著，起心動念沒有了，前面全沒有了。自性裡頭的圓明具德，無量無邊的光明，無量無邊的德能，統統現前。無量無邊的相好，那個相好是什麼？十法界依正莊嚴，還包括實報莊嚴土，再包括十方一切諸佛剎土，你統統見到了。在哪裡？就在當下，沒有距離，沒有時間，沒有先後，古佛剎土也在面前，未來佛的剎土也在面前，你全看見了。這個境界不可思議，這個境界佛境界，誰能相信？
相信《華嚴經》上所說的，要跟相信淨土、往生淨土，淨土比《華嚴》還難信，淨土法真正是難信之法。難信能信，不是大智慧就是大善根。大智慧我們沒有，有大善根的人他肯相信，雖然沒有搞清楚他相信，這是善根，這了不得！為什麼？他
我們看末後這個地方有一句，「今一音之中出無量音，圓說一切法」，一音之中出無量音，圓說一切法，「普度無邊眾」。這是佛在《無量壽經》上所說的，跟《華嚴經》上「圓明具德」完全相同，「可見本經實與《華嚴》一味」，確確實實跟《華嚴經》同一趣味。這個意思，也就是
2012淨土大經科註-第148集
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第三百九十四頁，倒數第三行：
「上明如來之語密。下曰：又能現一妙色身，普使眾生隨類見。此二句顯世尊之身密，能現一微妙之色身，普使種種眾生，各各隨其品類而得見佛」。這個地方講到如來不思議的境界，這個境界是一切眾生本來具足的。在眾生是迷失了自性，不能現前；在佛陀，他覺悟自性，自性裡面本能，現在人說本能，在佛法裡面講本自具足，就是本能，都能夠現前沒有絲毫障礙。
語密跟深密，我們資料裡頭，從《三藏法數》節出來這兩小段。「語密即口密也。謂佛說法之時，或一里外聞佛音聲，或十里、或百千萬里外聞佛音聲」。我們能相信嗎？現在可以相信，沒有疑惑，科學家給我們證明了。科學家說這是本能，古人有一種本能，現代的人把這個本能喪失掉了。為什麼？只要我們能夠相信、能夠肯定時間空間是不存在的，這問題解決了。時間不存在，過去、未來都在當下，怎麼不可能？空間不存在，空間不存在是距離沒有了，百千萬里就在眼前。而且，賢首國師，唐朝初年人，他作的《還源觀》裡頭所說的三種周遍，第一種，這三種周遍都是講我們的身心，身是物質身體，心是念頭，身心一念周遍法界，念念周遍法界，不止百千萬里，周遍法界。念頭周遍法界，色相周遍法界，音聲周遍法界，乃至於香味，香跟味也周遍法界。這個密義我們就懂得了，眾生迷悟不同，都能感觸到。佛三種周遍：第一種，周遍法界，這叫沒有障礙。第二種，出生無盡。第三種，含容空有，所以他能隨眾生心應所知量。眾生有障礙，他沒有障礙，沒有障礙契入有障礙就變成無障礙。所以佛一音說法，眾生各各隨類解；一個色身，眾生各各見不同的形相。這種感應完全是眾生的意念，真誠、恭敬。印祖所說的，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，就這個道理。這講語密。
「又一會中，或聞說布施，或聞說持戒等，各各隨心所聞，皆不可思議，故名語密」。我們專修《無量壽經》，佛在講經說法，我們聽到的就是《無量壽經》。坐在我隔壁這個，他學《華嚴經》，他所聽到的就是佛在教《華嚴經》，每一個人聽到不一樣。佛究竟在說什麼？告訴你，佛沒說，妙了！因為無說就能說一切法，同時說一切法，同一個處所說一切法。一切眾生隨類，隨他的意念，他都統統聽到，真妙。跟佛在一起，想聽什麼，你仔細聽他說的就是這個，說到你開悟，這真實功德。
第二種，身密：「如來處大會中，眾見佛身，或黃金色，或白銀色，或雜寶色，或長丈六，或長一里十里，乃至現大神變，皆不可思議」，這身密，也是隨類見的不相同。佛沒有身相，相從哪裡來的？隨眾生心想自然現前的。心量大的見大佛，心量小的見小佛，不是佛有大小，是你心量有大小，這是本能。
接著下面這一句，「按佛身可別為五」，五種，法身、報身、應身、化身、等流身，這五種。第一種「法身」，法身就是「自性身，名為毘盧遮那」。毘盧遮那是梵語，翻成中國的意思是「遍一切處」。毘盧遮那沒有形相，遍一切處，遍一切時，無時無處它不在，它就是自性、它就是本體。「離一切相及諸戲論」。離一切相，它不是一切相，它不是物質現象，也不是精神現象、也不是自然現象，它真存在。因為它離一切相，我們的六根緣不到它，它在我們面前，緣不到。它不是色法，眼緣不到；它不是心法，意識緣不到。怎麼知道它存在？大乘教裡面告訴我們，八地以上就見到了，那說明不是我們六根緣不到。我們的六根是染污，從染污意裡面變現出來的，阿賴耶的種子就是染污。但是種子沒有三種現象，種子無量無邊，緣不到。
種子在哪裡？種子是阿賴耶的本體，遇緣它就起作用，遇緣就現相。所以《華嚴經》上說的，遍法界虛空界，自性能生能現。惠能大師所謂的「何期自性，能生萬法」，這萬法就是宇宙。從一體起二用，起二用就是能生萬法。從一體，這一體就是自性，它什麼都沒有，它能現一切法。所以什麼都沒有，我們稱它作空，這個空不當作無講，只是說它沒有任何現象。它能生一切現象，所以它不是無，它是有。那一切所生的現象，我們以為有，它不是真有，它是剎那生滅，換句話說，根本就沒有。有，是我們看錯了、想錯了，實際上它沒有。大乘佛法告訴我們事實真相，諸法實相，空叫真空，有叫妙有，無有而有叫妙，有而無有叫妙，真空妙有。這是真相，八地以上都見到了。
學佛最後的目的是什麼？就是見到真相，見到真相這個人就叫成佛。怎樣才能見到真相？真相不生不滅，真相不來不去，我們從來沒有離開真相，是因為我們自己有障礙而見不到真相。這個障礙是煩惱、是習氣，是無量劫來到現在還繼續在造的，叫業，這些是障礙。能把這些障礙放下就見到了。所以見到不難，難在放下。為什麼放不下？真相不了解，誤以為這些現象、假相是真的。自性真的，誤以為是沒有，是假的，我六根緣不到是假的。沒有想到，六根緣不到是真的，六根緣到的是假的，這個世間人難懂。
這真正叫妙法，要到八地這樣深的定功，自然就見到了。見到之後，從此就認真不認假，假的全放下了。真的不用執著，執著不到，有執著就迷了。沒有執著、沒有分別、沒有起心、沒有動念，真就現前，叫真相大白。你見到真相，你跟諸佛如來一樣，你也說不出來。無法形容，不能想像，不是言語所能說得出的，叫「言語道斷，心行處滅」。想不到的，念頭才動，錯了。這是什麼？這是我們的自性，這是宇宙萬有的本體。你只要認識它，宇宙萬有你全明白了，這叫成佛，沒有一樣不通達。不是學來的，這個難得，不是學來的，學不來。凡是學來的都是假的，知識，不是智慧。智慧現前，知識統統具足；有知識沒有智慧，有智慧一定有知識，學習的方法不一樣。
現在人學佛，難在哪裡？難在不用古人的老方法，用科學方法來學佛。學到什麼東西？學到知識，科學知識。像科學家、量子力學家發現物質現象是什麼、意念是什麼，跟佛經上講的一樣。但是一個是知識，一個是智慧，受用不相同。智慧受用旁通，一切法全通了。科學只通了這一樣，另外還有很多問題還不通，這就不一樣。科學用多少時間！佛法放下就是，用的時間不多，問題是你真正要放下。法身，這是最難懂的，這就本體。離一切相及一切戲論，言語道斷，心行處滅，「具無邊真淨功德，乃唯佛與佛之境界」，唯佛與佛方能究竟。我們入這個境界就畢業了，佛教學校就畢業了，學位拿到，叫佛陀，最高的學位。
第二個「報身」，這個報身是智慧之身。「如來名盧舍那」，盧舍那是什麼意思？翻成中文叫「光明遍照」。光明是智慧，遍照，內照自性，外照萬法。照自性見到真空，照萬物見到幻有。真空幻有是一不是二，真空即是幻有，幻有即是真空。理事無礙，事事無礙，這是大方廣佛華嚴的境界。「能使初地以上之菩薩感見之」，菩薩有感，初地以上菩薩有感，這個境界就現前，他就見到了。
第三「應身」。應身，這個報身是佛度初地以上這些菩薩，這個初地是說的別教。如果是圓教，像《華嚴》、《法華》，這圓教，就是初住，初住就明心見性，就是法身菩薩。《華嚴經》上所說的，華藏世界四十一位法身大士是圓教。圓教初住等於別教初地，就是破無明證法身這個境界。別教成佛，等覺、妙覺在圓教是什麼地位？別教的十地就是圓教的十住；別教的等覺，十住上面是十行，初行位的菩薩是別教的等覺；別教的妙覺是二行位的菩薩。這是跟圓教兩個對比，我們就了解。二行上去，十行還有八個位次，上面有十迴向、十地，上頭還有二十八個位次，他還要一步一步向上提升，才能證到真正究竟圓滿。這個地位上的菩薩見性了，所以智慧德相都現前，《還源觀》上講的三種周遍，他們證得。
應身是凡夫感應的。佛度六道凡夫不能用報身，報身凡夫見不到，為什麼？法性身。凡夫能見到的，法相，阿賴耶的相分跟見分。阿賴耶的境界相，相分，阿賴耶的轉相，見分，把見分當作自己的心，把相分當作自己的身，這是六道凡夫。佛要教化六道凡夫要現同樣的身。這身從哪裡來的？父母所生的。所以釋迦牟尼佛必須由父母出生，入胎、住胎、出胎，統統要示現，跟六道凡夫沒有兩樣，六道的人才能接受。這樣的人也能成佛，那我們也可以成佛，把我們學佛的信心建立起來了，所以做這個示現。「指八相成道之佛。地前菩薩、二乘、凡夫得感見之」，凡夫見到，二乘也能見到。地前是什麼？別教初地以前，三賢位的菩薩。他們在哪裡？在四聖法界。
四聖法界裡面的菩薩，有十住、十行、十迴向，別教的。別教的佛就是十法界裡面的佛法界，成佛了，天台大師叫他做相似即佛。天台的六即佛，佛分為六種，這相似即佛。佛通常講，一切眾生本來是佛，這是理即佛。從理上講，一切眾生全是佛；從事上講，不是的，事上講你是凡夫。學了佛，走上這一條道路，天台大師說名字即佛，你走上這條路，你什麼功夫都沒有，有名無實。本來是佛，有名無實，實際上是凡夫，這名字即佛。古大德註疏當中常常寫到，名字位中就是說名字即，沒有真正成就，還在名字位。真正幹，修戒定慧，真有了一點成就，從名字位再提升，叫觀行即佛。觀行是真幹，但是程度不夠。真正用功，真正修戒定慧，戒定慧得到了，有戒有定沒有大徹大悟，這叫相似即佛，有點像樣子，不是真的。
十法界的佛是相似即佛，換句話說，十法界裡面的觀行位，還不能到相似，真的在觀行。相似即佛是淨土宗裡頭事一心不亂。事一心不亂，生極樂世界方便有餘土。如果得理一心不亂，叫分證即佛，他沒有圓滿證得，他是證得了少分、多分，叫分證。分證在我們淨宗講，淨宗跟《華嚴》是一體的，是大乘圓教，四十一位法身大士都叫分證，從圓教初住到等覺都是分證。等覺破最後一品生相無明的習氣，這品習氣破掉了，實報土不見了，常寂光現前，這就自自然然契入常寂光，這叫究竟即佛，這才是無上正等正覺。在實報土裡面是正等正覺，究竟即佛是無上正等正覺。
《華嚴》講得最詳細，一個凡夫怎樣證得究竟即佛，講得最圓滿，可是沒有看到人證得。這古大德說，從理上講講得通，從事上講，沒看到過哪一個人修成這個地位。所以《華嚴》到末後跟淨宗連上了，普賢菩薩十大願王導歸極樂，跟極樂世界連上了。而極樂世界只需要信、願，就是真信有個極樂世界、有阿彌陀佛，真正願意往生。只要你念這一句佛號，老老實實念這句佛號，萬緣放下，就行了，就成功了。這個有人看到，往生的人好多。《華嚴》那個方法，我們沒看到人往生成就，淨土看到很多往生的。
我們前面讀過，就真實利益來講，淨宗是第一，《無量壽經》第一。就理論上來說，《華嚴》第一；方法，《華嚴》也第一；但是真正利益，這個經第一。所以這個經上舉了三種第一，理論方法跟《華嚴》同樣，但是它走捷徑，它用信願持名幫助你到極樂世界。一生到極樂世界，你就是阿惟越致菩薩。這是不可思議的境界，無法想像的，真正叫抄近路，走捷徑。這個法門，男女老少，賢愚不肖，甚至於五逆十惡，毀謗正法，真正能夠懺悔、能夠認錯統統能往生，這些業障都不能障礙你往生。這是淨宗之外，任何一個法門都沒有的，只有這個法門有。
所以佛示現應身到這個世間來度化眾生，真正的意願就是用這個法門。所以善導大師講「諸佛所以興出世，唯說彌陀本願海」，這些應身佛都是這一個意思。不得已說其他的法門，是這個門太難相信了。你認為哪個門高，就給你說哪一門，你以為哪個門廣大就跟你說哪一門。說到最後，理論、方法、境界都告訴你，你試試看，你能不能契入。那不能契入？還有一個法門可以契入，你再考慮一下。這個時候說淨宗他相信了、他能接受了。我們自己是過來人，早年初接觸佛法不相信這一門，總以為這一門是釋迦牟尼佛接引一些老太婆的，不認識字的，沒有知識的，下下根人。我們是這麼想法的，這個想法就是造成難信之法，為什麼難信？到我們學過這麼多大經大論之後，再回頭想想，真不行。這個門我知道了，理論也知道了，方法也知道了，不行，走不通，太難了，回過頭來看這個，相信了。講的理論方法大經上全有，可是用的方法之巧妙，大經上沒有。只要信、只要願、只要老實念佛，你就能往生。
在這個世間修淨土，果然能夠把一切妄想分別執著統統放下，一心專念，到極樂世界，不必阿彌陀佛加持，你就是阿惟越致菩薩。為什麼？一心相應，跟自性相應、跟彌陀的本願相應。心清淨相應，平等相應。平等是圓滿的相應、究竟的相應，這兩個都不容易。清淨心是沒有染污，具體給你說就是見思煩惱斷了，見思是染污，平等心不容易現前。平等心是什麼？沒有分別就平等了。沒有染污就清淨了。你看看，清淨平等覺，破見思煩惱、破塵沙煩惱、破無明煩惱，覺，大徹大悟，明心見性。這經題上，淨宗修什麼？就修這個。
這跟《華嚴》一樣、跟《法華》一樣，跟禪、跟密都一樣，原來這一句阿彌陀佛統統修了，全在其中，一樣沒離。真難信，這個難信是佛說的，不是別人說的。我們要不得阿彌陀佛加持，讓我們多活了這幾年，我們才有時間不斷的深入，才真相信，所以對佛真感恩。如果依照世俗來講，壽命是一定的，前世修的，我前世修得不好，所以壽命只有四十五歲。四十五歲死了，這個疑問都在，縱然念佛僥倖往生，凡聖同居土，肯定下三品。這四十多年的壽命延長，我們不敢說把自己提升到實報土，至少在方便土，真叫大幅度的提升。方便土，執著放下了，不執著，什麼都好，沒有一樣不好。恆順眾生，隨喜功德，你們幹什麼都好，我是一句彌陀念到底，你不妨礙我，我也不妨礙你。能念到不起心、不動念，念而無念，無念而念，那個境界就是生實報莊嚴土，那個境界跟禪宗大徹大悟、明心見性相等。
淨宗依據的經典就五樣，五經一論，分量很少，義理圓足，利益就沒有能比的。我們這一生幸運遇到這個法門，無比的慶喜，慶幸、歡喜。慶喜是阿難的名字，阿難是梵語，翻成中國意思是慶喜，多幸運、多歡喜。能不能往生、能不能成就，在自己決心是不是放下，關鍵在此地。對這個世緣不肯放下，未必能往生；對這個世緣真肯放下，你決定往生。法、報、應三身。
第四個，「化身，一時化現之佛為化身」，很短時間，我們見到了，這化身。這個一時也有很長的。虛雲老和尚朝山生病，在半途病倒了，在曠野，附近沒有人跡，沒有村莊，最危險的時候遇到個乞丐。這個乞丐是文殊菩薩的化身，來幫助他，照顧他半個多月，每天討飯來供養他，到山上找草藥給他治病。他這一次朝山，三年多，路上病過兩次，兩次都是這個叫化子救了他，兩次時間加起來一個多月，天天照顧他。以後到五台山才曉得，文殊菩薩的化身。化身是救急的，幫助你的，你需要幫助的時候他存在，不需要的時候他不見了。身分不定是什麼身分。當然在曠野遇到個乞丐，不稀奇，他是討飯的，他沒有家到處雲遊，這很正常的，虛老和尚一點都不疑心，接受他的照顧。
第五個叫「等流身」，是「密教所立四身之一」，等是平等，流是流類，就是跟你現同類身，你幹什麼，他跟你現同類。如果說文殊菩薩現一個出家人的身來照顧他，那就是屬於等流身。他示現個乞丐，他不是出家人，那是化身。等流身是密教所立四身之一，我們參考資料裡頭有，在第十八頁。「密教所立四身」，這個來源是「《佛學次第統編》：四身者，自性身、受用身、變化身、等流身」，這四種。「自性身：十法界萬有諸法自然體性之身，云自性身」，這叫理法身。這共同的，哲學裡頭所說的本體，宇宙萬有的本體，在佛經上稱它為自性身。第二個「受用身」，受用身有自受用、有他受用，有二種。「自受用身。雖不離大悲，而本大智」。這個受用身就是大智大悲，自受用偏在大智，他受用偏在大悲。憐憫眾生，所以他有大智慧。大智是什麼？大智是與法身相應的智慧。智慧也是遍法界虛空界，遍一切時空，沒有任何現象。要用我們現在話來形容它，它是一種靈感，沒有物質現象、沒有精神現象，靈明到極處。
我們想像
受用身，有自受用，前面我們學過了。法身菩薩所感，妙覺如來有應，應現出來是法身，跟法身菩薩同樣的身，幫助法身菩薩提升。幫助他那是他受用。自受用，自受用是大般涅槃，也就是我們經上講的「清淨平等覺」。清淨平等覺這五個字，深廣沒有邊際，這五個字看起來好像很容易，實際上它很深很深，它的清淨平等、它的覺都是周遍法界。含容空有，空是虛空，也包括自性，性空；有是妙有，包括一切萬事萬物，這自受用。「過」，過是超過。恆河沙數之萬德，無量無邊的功德、德能。「自受法樂之身」，這個法樂，苦樂二邊都沒有，這叫真樂。有苦有樂，那個樂還是苦，這個要知道的。真正的樂，苦樂、染淨統統都沒有，這真樂。所以真心離念，沒有念頭，起心動念都沒有。起心動念就變成阿賴耶，不起心不動念，你就是住自受用的法樂。我們就知道，諸佛如來、法身菩薩永遠住在法樂，不起心不動念，當然沒有分別執著。
一念不覺就是起心動念，從起心動念生起分別，從分別裡頭又生執著。執著是六道凡夫，色界天、無色界天都執著，如果他不執著，他就成阿羅漢，他就超越了。他有定，執著那個禪定。阿羅漢得定，沒有執著禪定的念頭，高就高在這裡，他能超越六道輪迴，四空天不能超越，所以放下執著就超越了。不放下執著，壽命到了，定功失掉了，還要搞六道輪迴，所以說它做世間禪定。世間跟出世間沒差別，就是一個有執著，一個沒有執著。我們今天在日常生活當中，於一切法，六根所接觸的六塵境界不執著，就是阿羅漢，就是阿羅漢的涅槃境界。跟一切眾生和光同塵，一點妨礙都沒有，事情，一切事照做，心裡沒有執著，乾乾淨淨，一塵不染，就是住清淨心。為什麼不染？知道一切法是假的，不是真的，那叫看破。不執著叫放下。真正知道這世界是假的，六道是假的，沒有一樣是真的，我們身是假的，心也是假的。
念佛不是假的，念佛真正能幫助我往生極樂世界，所以我的身心就在一句佛號當中。有事我佛號放下來，跟你們一樣幹事。幹完了之後，一塵不染，我還是一句阿彌陀佛，我念到底，我永遠念下去，到極樂世界也不改。這一句佛號也是假的，真跟假是一不是二，我就抓住這個假的就行，其他假的我都不要。這個假跟阿彌陀佛結合成一體，阿彌陀佛的智慧、道力、神通，無量劫所修積的功德，我也沾到光。沾到這個光環，這就是得到他的加持。他的光照一切眾生，但是有些眾生不接受，不是佛不慈悲，不是佛光不照他，他自己不接受，那就沒法子。但是佛還是照，並不是說不接受，他把光就收掉了，沒有這個道理。他的光是永遠在照，等到你哪一天接受你就有福報了。不是不照就收，他沒有收的，常照光，不收的。由此可知，彌陀佛光加持，佛光裡面有智慧、有功德、有真實的利益，永遠在加持一切眾生，這叫大慈大悲，這叫大智大慧，大智慧、大慈悲。不是我們求他才加的，不求不加，不是的，那你完全想錯了。我們求他就是接受，我們不求是不接受，排斥，是這個意思。這才知道真正佛菩薩，對於一切眾生那是一體，同體大悲，無緣大慈。你今天破壞淨土宗，毀謗淨土宗，把佛菩薩的像拿去燒掉，佛光還是加持你。並沒有說，阿彌陀佛看到你把他的像拿去燒掉，他生氣把光收回來，沒有這個道理的。還是在照你，還是在幫助你，你不接受，你的罪業，你的煩惱習氣斷不掉；你接受他幫助你慢慢就把你這些習氣、煩惱、罪業融化掉了，佛的光明神奇莫測。
「他受用身。雖不離大智，而本大悲」，幫助眾生是以大悲為本，大智為輔助。自受用是大智為本，大悲做輔助。悲智同體都是從自性裡頭出來的，同體。是初地以上，「俯同色究竟天」，俯是往下看。色究竟天是第四禪，他有身相。四空天不是，四空天他沒有身形，所以四空天在大乘佛法都不說了。「現最高大身，而說法之身，以為他之機類受用，故云他受用身」，是教化眾生的。報身一定是教證得報身的菩薩，對他們示現的。變化身是為地前菩薩二乘，或於淨土，或於分段同居，變現丈六等小身，而攝取之，這叫變化身。這個地方的變化身，包含前面所說的應身，所以有時候也把應、化合在一起，叫應化身。這是對於別教地前菩薩，我們一般講對十法界是用變化身，就是應化身，這現丈六小身。釋迦牟尼佛三千年前在印度示現的就是這樣的身，三十二相，八十種好。
第四種，「等流身：現同菩薩二乘天龍八部等九界等同流類之身，應機攝物而無障礙」，這現等流身。佛要度螞蟻，現螞蟻身；佛要度一群羊，他現羊身；佛要度這些馬，這個都是常常聚在一類的，他一定現馬身；佛度鬼神現鬼神身，就是現同類身。等是平等，流是流類，跟他平等，跟他是一類，這才能夠幫助一切眾生。
念老註解裡頭也說得很好，「佛身示現為與人天」，在人現人身，在天現天身，在鬼現鬼身，在畜現畜生身，「等類同形之身，異類可得見之。今經則佛於一身，現無量種種之身，可使種種眾生各各得見。同表圓明具德，不可思議境界」。圓明具德，《華嚴經》所說的，證明本經跟《華嚴》確實是一體，只是內容有繁簡不同。這個本子比《華嚴》簡單，《華嚴》比這個本子豐富，要想深入去了解看《華嚴》，《華嚴》說得細，非常詳細。你看清涼的《疏鈔》，看《疏鈔演義》。一個人一生一定要專攻一門，專講一門，清涼大師在世專講《華嚴》，這才能入其境界。密教裡頭說大成就者，搞多了、搞雜了，不行。修學最重要的是要依自己的能力，決定不能超過，超過自己的能力達不到。還要認識自己修學的環境，環境不許可，那是障礙，也很難成就。方方面面叫契機。這個機有人事、有處所、有時間，還有時節因緣。面面都要顧到，都不違背，那這一條路就是很順利暢通。如果有障礙就很麻煩，你會生煩惱，生煩惱就退轉了。不生煩惱不容易，要不生煩惱得全盤放下，就不生煩惱，有一樁放不下，那就是煩惱的根源。
我們再看底下這一段，「上為讚佛，下為發願」。前面一首偈子，讚佛，這一首偈子，發願。「法藏比丘於歎佛功德後，隨即發起廣大誓願，願自作佛，願攝佛土」，這個佛土就是道場，「普利眾生，速成正覺」，這速字很重要。「蓋發廣大願實為至要」。古人觀察一個人就是看他的願望，就能評斷這個人是聖賢君子，還是一般的小人。這個人將來有多大成就，那就看他對他的願望是不是真的在兌現，如果不是真的，這成就平常，如果他真的要實現，那前途無量。因為世出世間一切法，願是先導，願引導你的行為。所以廣大誓願，願自作佛，願攝佛土，普利眾生，速成正覺，這個願太大了。他真幹，真向他這個目標去邁進。蓋發廣大願實為至要。
「如《普賢行願品》曰：如來功德，假使十方一切諸佛，經」，經是經過。「不可說不可說佛剎極微塵數劫」，這一句講時間，無限的長遠。「相續演說，不可窮盡」，講不完的、講不盡的。「若欲成就此功德門，應修十種廣大行願」，求成就圓滿淨土，一定要落實普賢十願，就是十大願王。發廣大願的人，有，我們見過、聽說過，但是成就的沒有，願是發了他沒有兌現。禮敬諸佛沒做到，跟普賢菩薩所說的不一樣。其實大乘從哪裡入門？就從這兒入門，所以大乘門沒有入進去。
大乘經教，一切恭敬，一心頂禮。你看看許許多多的經懺儀規，那是會集經教裡面的精華，法會儀式一開頭，一心頂禮，一切恭敬。念是念到了，聲音很響亮，念得很好聽，沒做到。看見人就起分別心，妄想分別執著統統都具足，所以有名無實，不是真幹。真幹那還得了！道場不管大小，住眾不問多少，真幹的人是天下第一真實道場。說的是一套，做的是另外一套，跟這個不能相應，所以這是假的，不是真的。佛看到這個情形，嘆息；魔看到這個情形，鼓掌。佛法怎麼滅了？就這麼滅掉的。十種廣大行願是佛法行門最高的法門、無上的法門。我們今天連最低的、最根本的，孝養父母、奉事師長都沒做到，怎麼能去做法身菩薩所修的大行願？這法身菩薩修的。三賢菩薩能修，做不圓滿。我們要不要發心？要發心，要向著這個方向走。可是很容易走偏差，走到岔路上去了，走到邪道去了，自己不知不覺。
這個問題，我們行不到，章嘉大師的標準就是你的解不到，你沒看破，所以你放不下。這怎麼辦？還是從解上下功夫。解上如果讀書千遍，就完全不一樣了。能夠老老實實、恭恭敬敬，對一切人事物老實謙虛，把這個經念上一千遍、二千遍、三千遍，三昧成就了。不定什麼因緣，你開悟了，普賢十願自然就圓滿了，你全都做到了。不必要學，為什麼？它是性德，見性就得。自性它就是這樣的，見性就是不用學的。見性的人肯定了，遍法界虛空界跟我是一體。這是我常說的，大乘的倫理講到究竟圓滿。倫理講關係，整個宇宙跟我什麼關係？一切諸佛跟我什麼關係？一切眾生跟我是什麼關係？一體。你自己承認了，你自己沒有懷疑了，一體裡面親愛的關係自然就流出來了。這種親愛就是充滿了無盡的智慧與慈悲，這個流出來了，不是學來的，是自性本有的，本自具足。
下面說，「蓋淨宗以信願行為三資糧」，淨土宗修學的三個條件，信、願、行。蕅益大師講《彌陀經要解》就發揮這三個字，這一部經裡面，序分，他用信願行講，正宗分也是信願行，流通分還是信願行，講得清楚、講得明白。印光大師讚歎這個本子，說即使古佛再來，給《彌陀經》做個註解，也不能超過其上，這種讚歎是讚到極處了。
這個法門難信之法，有沒有人懷疑的？很多。我還遇到一個，大師級的人，不是普通人，他已經往生了，演培老法師。跟我是老朋友，大我十歲，是我的前輩、長者。他從台灣移民到新加坡，在新加坡住了三十多年。他曾經問過我，還特別請我吃一頓飯，問我這個問題，印光大師對《彌陀經要解》的讚歎，是不是太過分了一點？他是修彌勒淨土的，我是修彌陀淨土的，他問我這個問題。我回答他說，印光大師這個讚歎是恰到好處，一點都不過分，字字真實，確實是不可思議。我們對它要有信心，沒有信心當面錯過。
我在沒有遇到這個會集本，《無量壽經》會集本，大概二十多年前在美國的時候，我發心一生專攻《彌陀經要解》，專講這部經，講這個註解，勸人念佛求生淨土。以後遇到這個《無量壽經》，《無量壽經》很少人學習，所以我們來帶頭。這個本子太好了！真正是釋迦牟尼佛念念所希望的，有人把他一生多次介紹西方極樂世界這些講演，把它會集成一個本子，這個本子居然出現了，出現在我們這一代。我們原來有這個想法，自己能力做不到，修行功夫不夠，再一方面，文字功夫也不夠。必須要夏蓮老這樣的人才能做得出來，做得這麼好。像夏蓮老、黃念老，我相信都是再來人，不是普通人。連劉素青來到這個世間都是來表法的，都不是普通人，大家一起幫助現在末法苦難眾生。
首先，對這個法門、經教要產生堅定的信心，一絲毫懷疑都沒有。這個法門、這一部經能通一切法，不僅僅是佛法，大乘小乘、宗門教下、顯教密教全通。所有宗派的義理跟方法，這部經裡頭全有，而且所用的方法妙絕了，簡簡單單四個字，這個地方只講三個字，信、願、行，行就是念佛，信願念佛，沒有一個不成就。三資糧，資是金錢，糧是糧食。資糧這個屬於，古時候出外旅行一定要帶，身上要帶錢，還要帶糧食。為什麼？古時候沒有現在的旅館，沒有現在的飯館，你餓的時候，你自己要帶一點米去煮飯吃，得自己動手。沒有資糧，你就不能夠旅行。我們在抗戰期間逃難，身上要帶一點錢，要帶一袋米。米是用個布袋子，圓的，長長的，這個裡頭裝米，兩頭打個結可以背在身上，專門裝米的這個袋子，隨時要帶在身上的。
「靈峰大師曰」，蕅益大師，「非信不足啟願，非願不足導行」。信要真信，你才會發願求生。真正相信有極樂世界、有阿彌陀佛，就像我們這個世間一樣，你認為我們這個世界有，極樂世界有；你認為我們這個世界沒有，極樂世界就沒有，信心是第一。從理上去講，大乘經上常說，「一切法從心想生」，極樂世界也是我們心想生。我想阿彌陀佛就有阿彌陀佛，我想極樂世界就有極樂世界。我不想它就沒有，我想它就有。一切法從心想生，相從心生，色由心生，佛常說的。既然有極樂世界、有阿彌陀佛，阿彌陀佛曾經發四十八願，以自己無量劫修行功德加持十法界一切眾生，我們有分，所以要發願求生。
真有這個願，這個佛號就提得起來，一切時、一切處，佛號能提得起來，時時刻刻心裡有佛號。心裡頭拉拉雜雜東西，慢慢的把它丟掉，天天都要丟。丟個三年五載就丟光了，就沒有了，只剩下一句佛號。這個時候恭喜你，這個境界叫念佛三昧，你得念佛三昧了。得念佛三昧你就決定得生，沒有一絲毫懷疑，決定得生淨土，有把握，你心生歡喜，你沒有憂慮、你沒有煩惱。
省庵法師曰：「修行急務」，最重要的、最急的事情，「立願居先」，要發願往生。「願立則眾生可度，心發則佛道堪成。又曰：故知欲學如來乘，必先具發菩薩願，不可緩也」，這個事情要真幹。今天時間到了，我們就學到此地。
2012淨土大經科註-第149集
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第三百九十五頁，倒數第四行，最後一句看起：
「靈峰大師曰：非信不足啟願，非願不足導行。清省庵法師曰：修行急務，立願居先。願立則眾生可度，心發則佛道堪成。」靈峰蕅益大師，明朝末年人，他出生在明朝，圓寂是在清朝，這是淨宗祖師，淨土宗祖師。這個話說得非常簡單，非常重要。非信不足以啟願，沒有信心你願生不起來，首先要講信，是不是真正相信。真正相信，一般講有兩個條件，一種，真正有智慧的人，你跟他說了他明白，他沒有疑惑，自然就相信了；另外一種人，善根深厚，他對於這個理沒有研究，也不很清楚，可是一說他就相信，這叫善根。善根是過去生中生生世世曾經學過這個法門，所以一提起他能相信。如果不是這兩種人就很難，非常之難。
這個法門，諸佛所說的難信之法。可是信的人很多，怎麼說難信？真信難，半信半疑的人多，雖然相信，他有疑惑，疑惑全部除掉才算是真信。我們學佛最初也不相信，跟一般年輕人一樣，排斥宗教，特別排斥佛教，以為佛教是迷信，是多神教、泛神教，多神、泛神都是低級宗教。基督教、天主教只有一個神，這高級宗教，只有一個神。只有民間迷信，什麼都拜，這叫泛神教。把佛教看成泛神教。這都是沒有真正深入，深入之後才完全曉得，我們以前全看錯了、全都想錯了，沒有知道這裡頭有大學問，真正能解決問題。
今天二十一世紀是亂世，我們中國古人說人心壞了，社會亂了。人心怎麼壞的？社會怎麼亂的？都是教育出了問題。怎麼辦？一九七０年代，四、五十年前，英
全世界的問題，很多人在制度上去研究，那個不相關，制度好壞並不是很重要的。中國古人非常了解，說「法，國之本也」。這法是國家治國的大法，現在說憲法，每一個朝代都有它治國的方法，這些典籍都記錄在歷史上。每一個朝代的歷史你都能看見，典章文物制度，這就是它治國的方法。滿清亡國之後，一直到現在一百多年來，確實法沒有立，社會亂了，教育走向了偏差。中國千萬年來的教育，都是本著老祖宗的教誨，現在人瞧不起老祖宗，老祖宗的教誨被大家都忘掉了。其實中國很簡單，我們有理由相信，中國傳統文化至少有一萬三千年，不是五千年；五千年是有文字記載，黃帝時候發明文字，到現在將近五千年，沒有文字不能說沒有文化。印度婆羅門教有一萬三千年的歷史，我跟他們有往來。我相信中國至少也有一萬三千年，根深蒂固。
中國傳統文化教什麼？沒有文字之前，教的東西一定要簡單、要踏實，太複雜了記不住。老祖宗教導我們的只四樣，四科，倫理，五倫、五常、四維、八德，就這四科。五倫講關係，教導我們，人在這個世間，人與人的關係要搞清楚。知道關係了，就知道應該要盡的義務，應該有享受的權利。五倫的關係，倫是人倫，是同類的。第一個，「父子有親」，我們要不要孝順父母。「君臣有義」，領導與被領導，有道義。「夫婦有別」，有不同的任務，夫妻組成一個家庭，兩個人有不一樣的任務。在古時候，男子出去謀生，負責家庭經濟生活，這是他的事情；婦女在家裡相夫教子，培養下一代，是她的任務。這兩個任務，哪個重要？培養下一代重要。所以中國婦女的地位，在古時候超過男子，下一代有沒有人才出來，全靠母親，因為母親是孩子第一代的老師。
從什麼時候教起？古人講究的是胎教，懷孕的時候就要教。因為懷孕的時候，母親起心動念影響胎兒，情緒影響，性情影響，飲食，沒有一樣不影響小孩，所以要愛護小孩。像歷史上所記載的，這十個月當中，目不視惡色，這眼睛，難看的東西，不好看的東西，不看；耳不聽淫聲，不應該聽的東西，不聽；口不出傲言，說話要柔和，統統影響胎兒。念頭要純正，沒有邪念，沒有妄念。小孩生下來，稟受母親的正氣，這小孩好養，聽話。生下來之後，他睜開眼睛，他會看，他會聽，他已經開始在學習、開始在模仿。所以不能小看嬰兒，不要以為他不懂事，他什麼都懂。不懂事是我們自己，大人；小孩什麼？靈光得很。所以從出生到三歲這一千天，中國人重視紮根教育。這不是外人教，母親教。母親這三年很辛苦，帶這個小孩，時時刻刻都要照顧到，不能讓他看的，不要讓他看；不能聽的，不能讓他聽；不能接觸的，不可以讓他接觸，好好的培養，三年根紮下來。古諺語有所謂「三歲看八十」，三歲的根紮得好，他一輩子不會改變，就是八十歲都不會改變。這是什麼根？聖賢的根。
中國人教學沒有別的，希望自己的後代是聖人、是賢人、是君子，所以聖賢君子的教育。這個在世界上沒有的，我們走遍全世界，只有中國有。而且中國這種教育，世世代代，綿延一萬多年，根多厚，祖宗積的德厚！我們今天把老祖宗東西丟掉，才不過二百年。二百年跟一萬二千年比，是很短的時間，不是很長時間。所以在今天這個世界，這個世界動亂，哪裡最安全？哪個地方最好？很多人問我，我告訴大家，中國最好。他說為什麼？中國的根厚，不要看現在動亂，它會安定下來。我們細心觀察整個世界，看看全世界每個國家族群，看它的過去，看它的現在，推想它的未來，要看得遠，要看得深，不能近視眼。湯恩比的話說得沒錯，中國東西真正能救全世界。
倫理的關係知道了，各有各的義務。父子的親愛是天性，不是人教的，是本性。所以古人說，「人之初，性本善」。那個善不是善惡的善，那個善是善良、是天性。人的天性都是本善，現在不善，學壞了，沒有人教他。現在的學校沒有倫理道德的教育，沒有教人孝順父母，沒有教人友愛兄弟，這種教育沒有，所以人學壞了。要救這個世界，沒有別的，就是湯恩比的話，把中國傳統文化找回來，把這些古老的教育再興起來，世界就有救了。
中國人做人必須具備的德行，五個字，「仁義禮智信」。這是做人的本分，決定不能違背。仁者愛人，想自己，一定要想到別人，推己及人；己所不欲，勿施於人，我不想做的事情不可以叫別人，我不願意接受的事情也不能給別人。義者講理，起心動念、言語造作要合情、要合理、要合法，情理法三面都顧到。外國講法制，只有法，不講理、不講情，中國有情。中國古人，立法要嚴，執法要寬，你就有人情，比外國的確是好。禮是禮節，今天社會動亂就是因為沒有禮節，不講禮，社會就亂了。你看中國歷史《二十五史》，每一個朝代它的禮制都定得很清楚，婚喪嫁娶、朋友往來都有一定的禮節。這是清朝亡國之後，到現在一百多年，沒有，沒有制禮作樂，所以社會亂了。未來的人寫這個歷史，叫做亂世。有禮才叫做天下大治，沒有禮就是亂世。中國在古代，一個政權穩定了，不出五年，國家就制禮作樂，人民生活都上軌道。只有這一次，一百年了，都還沒有禮樂。要恢復社會秩序，制禮作樂比什麼都重要。智是理智，反面是感情。生活，處事待人接物要用理智，不能感情用事。感情衝動容易出問題，要冷靜、要多想想，問題統統能化解、能解決。
中國自古以來，從小孩就教讓，外國人教競爭。競爭不好，從小就教競爭，競爭提升鬥爭，鬥爭提升就是戰爭，這是一條死路，這個教育的理念錯了。中國自古以來，像我們這樣大的年齡，小時候受的教育，父母都教讓，跟小朋友玩要懂得讓，不能爭。互相讓，你看多和諧；互相爭就打架，和諧的氣氛完全沒有了。長大之後學謙讓、謙虛，要懂得讓別人，踏進社會教禮讓。中國的教育是一路讓到底，怎麼會出亂子！末後一個講信，決定遵守信用。人而無信，那就不像個人了。信德是基礎，你看仁義禮智信，信是最後一個，信要沒有了，前面全是假的。中國人講信用。但是現在不講信用了，現在是欺詐。生意買賣是假貨，這在古時候決定不許可的。古時候開一個店，叫老字號。從老祖宗一直下來，子子孫孫都幹這個行業，幾百年的老字號，為什麼？他講信用，不欺騙人，貨真價實。買的人，東西貴，願意買你的，為什麼？東西真好，絕不騙人。現在這個都沒有了，叫亂世。現代的耕種，農藥、化肥，還有什麼轉基因，非常可怕，吃東西都提心吊膽。我們還算不錯，有一點點小土地還能種種菜。我們吃素的，蔬菜完全自己種，放心，沒有農藥，沒有化肥；到市場買，不放心。水，污染，不乾淨。這個日子怎麼過？問題發生在哪裡？問題是大家不守信、不講信用，害別人，自己也受罪；沒有說害別人，自己享福的，不可能。
四維只有四個字，「禮義廉恥」，管仲說的。管仲在孔子之前，不太遠。以後演變成八德，「孝悌忠信、仁愛和平」。另外一個說法，古老的說法，「孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平」。把中國古老傳統東西歸納，不外這十二個字，簡單，世世代代傳下去都不會變質。怎麼會傳錯？太複雜了，容易傳錯，這麼簡單的東西，傳不會錯。一直發展到現代，我們講到清朝，乾隆編的這一部《四庫全書》，這是全世界最大的叢書，裡面的內容太豐富，它的總綱領就是這十二個字。中國的文藝表演也不外這十二個字，所以它是正面的，它沒有反面的。雖然演的有反面的，反面最後一定判死刑，一定有因果報應，善有善報，惡有惡報。連文藝表演它都是教育，都是教人斷惡修善，改邪歸正，端正心念。所以湯恩比說中國傳統文化能救全世界，道理在此地。這是中國人的智慧。
所以《四庫》，從我們做人、治家，這一個家庭，怎麼能把這個家庭做得很好，一家人一生幸福美滿，家庭裡面的愛永遠不變；在經營事業，或者是從政治國、平天下，那個平是平等，跟整個世界，不同的國家，不同的族群，不同的文化，不同的宗教，平等對待，和睦相處，這不就天下太平了嗎？中國講這些東西。這些智慧、理念、方法、經驗、效果，全在《四庫全書》裡頭，是國寶！真的全世界的人都應該學習，世界才真正能夠走向化解衝突，走向安定幸福、和諧美滿。能夠常常講，常常去讀，常常去學，學校裡頭要把這個做為必修課程，而且從小學起。最近這個十年來，我們提倡《弟子規》、《感應篇》、《十善業道》，大人小孩一起學，產生效果。現在在海外、在國內都重視這個問題，所以這是個好的現象，是個復興的現象。
省庵法師又說：「故知欲學如來乘，必先具發菩薩願」，這個是很重要的，他後頭有一句話說，「不可緩也。」不能遲，要早做。我們要想學大乘法，要先發菩薩願。菩薩願就是發菩提心，菩提心就是四弘誓願，「眾生無邊誓願度」，要真正發這個心。一般人心發不起來，什麼原因？不知道眾生跟我什麼關係，這個願發不起來。知道關係了，這個願自然就發出來。這是大乘的倫理，比中國傳統的倫理高。中國傳統的倫理，真的只是一個家族，大家族，慢慢擴充到中華民族。大乘的倫理可不得了，告訴我們，全宇宙，整個宇宙萬事萬物跟我是一體，這個關係多密切。講得比中國深，意思比中國廣，包羅一切法，沒有一法漏掉的，統統是自己。自己能不愛自己嗎？於是我們就明白了，諸佛菩薩對一切眾生的愛，是像愛自己一樣的愛。父子是一家，還不是一個身體。佛給我們講的，一切眾生跟自己是一體，一切諸佛跟我也是一體，沒有例外的。這是把倫理講到究竟圓滿，我們不能不服。
「下段為願求自覺覺他之德。為覺他故，首須覺己；求自覺者，端為覺他。」這個話說得好，真的是為覺他，求自覺覺他的德。是為覺他，我才要覺自己，覺自己端為覺他，就是專門是為覺他。我成佛不為自己，是為眾生，是為幫助眾生覺悟，我自己必須先覺悟。自覺覺他是以覺他為主，自覺是完成覺他的，這個發心叫無上菩提心。這個心能發得起來嗎？為什麼？我們不知道自他的關係，我們今天常常做的，是自害害他。自己愚痴不知道，還認為自己做得很對，讀了聖賢書，讀了大乘法，才覺悟到。
我們看下面這一段，「發願」。這裡頭分為六個段落，六個小段。第一小段，「願聲同佛」。
【願我得佛清淨聲。法音普及無邊界。宣揚戒定精進門。通達甚深微妙法。】
前面二句是法藏比丘，他希望得到如佛一樣利他的德行。佛可以做到的，他也想做到，所以『願得如來清淨之聲』。「清淨者，無惡行之過失、離煩惱之垢染，曰清淨。」煩惱放下，清淨心就現前。煩惱多，很複雜，佛把它分為三大類。第一類無明煩惱，這是煩惱的根源。煩惱從哪來的？從無明來的。無明就是什麼都不明白，現在所說的迷惑顛倒，從這來的。樣樣都明瞭，你就不會生煩惱了；樣樣都不明瞭，煩惱就起來了。煩惱很可怕，這個東西要不搞清楚的話，我們必然會產生錯誤的言語、錯誤的行為，這種錯誤的言語、行為招來的是惡報，三惡道的果報。自己將來墮惡道，不曉得怎麼墮的，你說可不可憐？學了聖賢、學了佛法之後才明白，我們起心動念、言語造作不敢不小心。
普賢菩薩十大願王，法身菩薩必修的科目。第一個是禮敬，我們沒做到，我們還有傲慢心、還有嫉妒心，不會尊重別人。第二個，屬於口業，稱讚如來。我們看到人家好的，能稱讚嗎？不好的，絕口不提？今天我們相反，把人家不好的，去宣揚，把人家好的，一句話不提，這是嚴重的口業。將來地獄是拔舌地獄，頭一個去的，然後看你這個影響之輕重，分到地獄去受罪。真正把聖賢書念通了，你就知道你將來死了到哪裡去，自己都清楚。我不想到地獄，我就決定不能造地獄業。造地獄業，決定跟地獄相應，跑不掉。業因果報，自作自受，不是別人給你的，誰都不能干擾你，真正是自作自受。自己平常太粗心、太大意，完全不知道尊重別人。大乘教裡頭佛常常在說，「一切眾生本來是佛」，不尊重別人就是不尊重佛。要依大乘戒律來說，這個罪就重了。佛說這一句話是有道理的，不是騙人的。為什麼？一切眾生皆有佛性，他現在是迷惑顛倒，他將來會成佛，肯定會成佛，你怎麼能不尊重他？他不尊重我，可以，為什麼？他迷而不覺，我不能不尊重他；我要不尊重他，我也迷惑了。他迷，我跟他迷，錯了。他迷，我不迷。
我們處事待人接物，決定要做到隱惡揚善。隱惡，是你自己積了大德，不批評別人，不毀謗別人，別人縱然有過失，不說他；他有善，讚歎他。他聽到會反省，你看，我做錯事情，別人不說，包容我；我做一點好事，都來獎勵。能幫助這個人斷惡修善。這是懷著什麼心？救人的心。一點點小錯事情就批判，好事絕口不提，這是害人。為什麼？讓他起一個念頭，做好事有什麼用，誰讚歎我一句？我一點小毛病，批評的人那麼多，多幹壞事。起了負面的作用，幫助人學壞。幫助人學壞，這是地獄罪業，你能躲得過地獄嗎？所以惡行的過失，一般人天天有。自己要深深去反省檢點，可能自己天天都有，這很可怕！念佛的人怎麼可以有惡行？念佛的人怎麼可以有過失？念佛的人怎麼可以有煩惱？怎麼可以有染污？這不應該的。尤其是這個法門，叫淨土法門，心淨則佛土淨。我們什麼時候注意到清淨心？我常常提我們的經題「清淨平等覺」，有清淨心，清淨心念佛跟淨土才有感應。煩惱心念佛，造作惡的這種心念佛，沒有感應，只是阿賴耶識種佛的種子，這一生當中不起作用。這個理跟事都要清楚、都要明瞭。
「願我如佛能宣無過離垢之法音」，我們有沒有發這種心？我們從早到晚跟一切人往來，能不能說沒有過失、離煩惱、離染污的這些話？所以話到口邊，不要很快說下去，稍稍停一下，想一想，這一句話是不是清淨的音？是不是清淨語？這樣我們少造一點過失。「普及無邊各各之界」，界就是世界。「《大乘義章》曰：界別」，括弧裡講「分別、差別」，這叫界。我們有分別心，所以有無量無邊的法界。「諸法性別，故名為界。」一切法的性質不一樣。「蓋謂界者，以差別為義。事物彼此能持自相，差別而無混」，不混雜，這叫界。「俗語中，各界人士」，這是講人在社會從事行業不同，有經商的，有從政的，有教學的，有務農、做工的，各個行業不同，叫各界。現在的行業更多了。這個界字也具前面所說的意思。
「由是可知，普及無邊界，即是遍於一切。」發這個大願。發這個大願，會不會障礙我們念佛往生？如果你有分別執著，就決定妨礙你念佛往生；要是你放下分別執著，一點妨礙都沒有。事情做完了，心裡沒事，就一點妨礙沒有；事情做完之後，還念念不忘，就有妨礙。工作做完之後，就把它放下，就沒事，該念佛了。這是什麼？這叫念佛人，這叫會念佛。不會念佛，把念佛跟做事混在一起，這不會念佛，佛沒有念好，事也沒有做好。做事的時候不念佛，專心做事；念佛的時候，專念佛，什麼都放下，兩方面都做好了，沒有妨礙。
第三句，『宣揚戒定精進門』，這一句是《宋譯》。「在《唐譯》為演說施戒諸法門，忍辱精勤及定慧。」《唐譯》的文詳細，它講的是六波羅蜜，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，統統都講到了。「《漢譯》亦如之」，《漢譯》跟《唐譯》一樣，這六個都說到。《宋譯》的比較簡略，只說持戒、禪定、精進，只講了三門，但是雖說三門，意思可以包括六門。要宣揚，這種宣揚是要真幹，不是口裡說說的，口裡說說，沒人相信。布施，要真去行布施。布施是度貪心的，要學會能施，歡喜布施。自己有多餘的，肯給別人，這是好事情。農曆年快到了，家家都團圓，我們協會，我都想到了，給每一家送禮。送什麼？送《了凡四訓》的光碟、《俞淨意公遇灶神記》的光碟，這個好，娛樂的片子，我們來修這個布施。我們的鄰居住在這邊，每一家都送。也送一個《認識佛教》的光碟，這是講演，附帶的，讓他們大家聽聽，了解什麼叫佛教。這是好事情，把佛教介紹出去。持戒，引申的意思，守法，絕不做違法的事情，守規矩、守法。第三，忍辱，別人無知，不當的批評，我們要忍受。事情搞清楚、搞明白了，他要有良心，他會受良心責備。礙於面子，那是傲慢，不肯認錯，他的事情。久而久之能產生效果，居住這一個地區和睦，這個地區的人像兄弟姐妹一家人。精進，我們的精進專在念佛，念佛一定要精進。聽經，一天不能少過四小時；念佛，一天不能少過八小時，要真幹。禪定，把心定在阿彌陀佛上，這就是般若智慧。
「此下，通達甚深微妙法，此法即十方佛讚，持名念佛，無上甚深之法。」這是真的，不是假的。這個法我們要多多的宣揚，聽得懂，很好；聽不懂的，讓他一歷耳根，永為道種。「法藏比丘願法音如佛，廣宣六度等妙行，欲令眾生通達此甚深微妙之法，心作心是」，這是淨宗理論的依據，是心作佛，是心是佛。「明自本心，識自本性」，所以心作心是跟禪相通、跟密相通，「皆當成佛度生」。「首四句」，這是通達甚深微妙法，是「求覺他之德」，不通達甚深微妙法，度化眾生會有障礙。甚深微妙法就是淨宗法門，就是這一部經，不是指別的。幫助眾生覺悟，就用這個法門，就用這個經典。
再看下面，下面一首半，六句，「慧超彼岸」。「此下六句，求自覺之德」。我們把經文念一遍：
【智慧廣大深如海。內心清淨絕塵勞。超過無邊惡趣門。速到菩提究竟岸。無明貪瞋皆永無。惑盡過亡三昧力。】
這求自覺，先成就自己。「此六句求智慧如海，直至究竟彼岸」。『智慧』就是般若，梵語是般若，翻成中國意思智慧。「《智度論》曰：般若者，秦言智慧。」《大智度論》是羅什大師翻的，那個時候他住的地方，秦國，國王姚興，所以我們看的是姚秦三藏法師。秦言，就是中國的語言，智慧。「一切諸智慧中，最為第一，無上無比無等，更無勝者。」所以沒有翻智慧，還是用般若。它是智慧，比中國智慧的意思要深，中國智慧意思裡頭沒有無上無比無等，沒這個意思，它有。「又《往生論註》曰：般若者，達如之慧名。」這個意思深，通達到真如的智慧才叫般若。中國智慧沒有這個意思，這是明心見性的智慧。
「又《大乘義章》曰：真心體明，自性無闇，目之為慧。」下面是念老做簡單的解釋，這個意思是說，「真心本體明現，自性朗然，明顯無暗，稱之為慧。」念老這個解釋得好，很清楚。我們要記住真心，不是妄心。我們現在用的是妄心，妄心的體是迷暗，真的是迷惑顛倒。真心的體是明現，所以真正懂得的人、真正有覺性的人，他聽到這個經，他就用真心，不用妄心。我生活用真心，工作用真心，待人接物都用真心，多自在！為什麼要騙人？為什麼要瞞著人？沒有這個必要。不給自己增加負擔的，用真心的人。六道凡夫挑這個擔子多重，真正壓得氣都喘不過來，身上背的統統是煩惱、業障、習氣，會把這個人壓垮了。這個壓垮是什麼？他會得病，他會死亡，他再到六道裡面去還債，你說你這個事情多麻煩。所以修行要用真心，不再用妄心。自己什麼樣的過錯，都能夠懺悔，都能夠說給別人聽，發露懺悔，請別人原諒我。請別人原諒我，就是請佛菩薩原諒我。如果這些東西隱瞞，不願意顯出來，那你叫積暗。人家是積功累德，你是積累罪惡。罪惡積累到深度，那一爆發可不得了。那一爆發什麼？地獄現前。
通達大乘的人都知道，天堂、地獄都是假相，都不是真實的。但是受苦受樂可不是假的，在天堂真有樂受，在地獄真有罪受。過去我們看過唐太宗的碟片，我看了之後，我覺得那不是假造的，那不是人表演得出來的，他是真的，給我們很深的警惕。他懺悔，過去造業很重，他墮地獄，無間地獄。地獄出來之後，勸人不能做惡業，勸人要念佛求生淨土，他自己也是念佛求生淨土。知道過去世做了很多錯事情，為了奪取政權殺了很多人，就是因為這個罪墮地獄的。人家問他，那些跟你在一起打仗的將軍、士兵？他說現在統統在地獄。為什麼？怨恨心，墮地獄。能不能出來？他搖頭，不能出來。為什麼？太執著了，不肯放下。所以一定要知道，「真心本體明現，自性朗然，明顯無暗」，我們用真心多好，這叫有智慧的人。有煩惱、沒有智慧的人，他是用妄心，他不知道用真心；用真心，就是有智慧，沒有煩惱。
「今經於自覺願中，首言智慧者，以智慧最上故。」智慧表現在哪裡？表現在信心，充滿了信心，具足信心，真信西方有極樂世界，極樂世界有阿彌陀佛，一絲毫不懷疑，清清楚楚，明明瞭瞭，這是真實智慧。「又佛法大海」，大海是比喻，比喻佛法廣大，沒有邊際，「智為能度」。如何度佛法大海？智慧，有智慧就能度。「如《漢譯》曰：檀施調伏意，戒忍及精進。如是三昧定，智慧為上最。」《漢譯》這段文很清楚。檀是檀那，梵語，意思就是布施。檀施是華梵合譯，布施是中國字，檀施，梵語的音。調伏意，這個意是什麼？慳貪。在一切煩惱裡面，佛把這個排在第一。哪一個眾生不貪？找不到，貪財、貪色、貪名、貪利，還有貪佛法。學佛的人，世間不貪了，貪佛法，還是個貪。佛沒有說我們換對象，沒有，只要是貪，就是餓鬼因，你說麻不麻煩？這個煩惱普遍，又非常嚴重，所以佛把它擺在第一。用什麼東西對治它？就是用布施。歡喜布施，就把貪字捨掉了。這個方法妙，歡喜布施的人不貪。財色名食睡、五欲七情，統統可以布施。世出世間一切法，也要布施，決定沒有貪心。這個心情坦然，沒有染污，沒有憂慮，沒有牽掛，沒有煩惱，你說你活得多自在！每天念佛，跟佛通信息，時節因緣到了，佛來接引。
第二個，持戒。佛教導我們的，我們統統能做到。不殺生，不殺生裡面包含不讓一切眾生因我而生煩惱。我叫眾生生煩惱，等於我害他，就是殺害。不容許任何一個眾生因我而生煩惱，這個戒才清淨。如果我們傳播謠言，這讓人家生煩惱。不管是真假，都生煩惱。假的是你冤枉他、誣賴他；真的，他也生煩惱，他要報復你，冤冤相報。結的這個冤仇，自己不知道，為什麼？自己說話無意，言者無意，聽者有心。聽者是你來挖苦我，你來笑話我，你來羞恥我，這個結恨在心，這個麻煩大。所以言語是禍福之門，一定要小心謹慎。忍辱、精進，如是三昧，三昧就是定，智慧，這一句六波羅蜜全部都包含了，而智慧為最上。為什麼？有智慧，前面布施、持戒、忍辱、精進、禪定都純正；如果沒有智慧，布施、持戒都有偏有邪。有智慧，才真正是佛所傳的；沒有智慧，只有前面五個，外道有，邪門外道都有。
「《嘉祥疏》曰：明五度為行，不能出離生死。」這個五度，前五度修布施、持戒、忍辱，如果是正法，人天果報；如果是邪法，三惡道去了。布施裡頭，特別是法布施，你給人家講的東西都是錯誤的，誘導人走進旁門左道，這是害他。別人相信佛法，你跟他說佛法哪裡哪裡有缺點，不像樣子，讓他退心，不學佛了，你就把這個人法身慧命斷了。斷人法身慧命是無間地獄，比殺他身體罪還重。因為得人身還不難，得聞佛法，難上之難，你怎麼能把人法緣斷掉，令一個人輕視佛法？我們批評一個出家人，批評這修學的法門，批評道場，批評學佛的人，統統有罪過，這個在佛法叫破和合僧，破和合僧的罪是無間地獄。
我在年輕，才出來講經的時候，三十多歲不到四十歲，有一位老居士，我父親一輩的老居士，跟
但是，說這些話的人有沒有罪？有罪，沒那麼重。如果真正是和合僧團，他要是造謠生事、破壞，這決定是無間地獄。然後你就曉得，我們這個僧團為什麼不和合。我們這個僧團要是和合，人家批評我們，個個都墮地獄了。我們不是，他不墮地獄，怎麼樣毀謗批評他不墮地獄，他有罪，沒那麼重的罪。佛菩薩安排我們這個的，我們要知道，清清楚楚。我們真的要是個和合僧團，那多少人因為我們墮阿鼻地獄，我們心裡也過意不去。不批評人的、不毀謗人的人，太少太少了，那真正叫有德行的人，真修行人。不是真修行人，誰不批評人？誰不說閒話？我們這個事理一觀察，就清清楚楚、明明白白，一笑了之，盡可能不傷害別人。我們做得好，人家批評我們，他墮地獄，也是我們傷害他；我們不是故意傷害他，他自己要往地獄裡跑。我們不能叫他不批評，這我們做不到。業因果報，絲毫不爽，這個道理一定要清楚、要明瞭。
五度再好是人天福報，不能出生死。如果他有智慧，五度能出生死。為什麼？有智慧行前面五度，他不著相，他不居功，作而無作，無作而作，那是功德；他要著相，是福德。造作一切不善，他著相了，果報在三途；他不著相，沒事。但是他不著相的話，他肯定不做，不可能做那些不善的事情。只有迷惑顛倒，煩惱習氣很重，他才會做這些錯事情。做錯事情他還執著，還認為我自己不錯，我今天教訓教訓那些人，不知道他自己在造業。如果碰到一個真正修行人，他那個教訓人，他做了好事，真正修行人。為什麼？真正修行人，你教訓他，他不會怨恨你。你所說的，真正他有這個過失，感恩你提醒我，我懺悔，改過自新；我沒有這個過失，我會記住你的話，我小心謹慎，不會犯這個過失。這是遇到真正有修行的人。如果沒有修行的人，你要罵他，他跟你結怨恨，他將來要報復你，這就造成冤冤相報，生生世世沒完沒了，麻煩可就大了。一世結怨，一百世都不能了，又何苦來？像這些是不能不知道。所以智慧是最上。「其內心亦必清淨，無惡無過，離垢離染，絕諸塵勞。故云：內心清淨絕塵勞。」特別是念佛的人，心裡沒有阿彌陀佛不行，是假的。心裡有阿彌陀佛，就有護法神保佑你；心裡沒有阿彌陀佛，就有妖魔鬼怪來纏繞你，這都是事實真相。
「如《心經》云：行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」《心經》大家常念，「般若波羅蜜多」，我們參考資料裡頭有這一段。《智度論》第十八有這一個問答，「問曰：云何名般若波羅蜜」，般若波羅蜜什麼意思。「答曰：諸菩薩從初發心求一切種智，於其中間知諸法實相慧，是般若波羅蜜。」般若波羅蜜是智慧，對象是什麼？對象是一切法的真相。能夠明瞭通達一切法的真相，這個智慧是般若波羅蜜，不是普通智慧。
《三藏法數》裡頭也說，「梵語般若，華言智慧。決定審理名智，造心分別名慧。」決定沒錯誤，對什麼？對理，一切諸法的理體，那就是自性。能見一切諸法的自性，這是智；造心分別，這叫慧。體是性，造心分別是事、是相。也就是說，你能夠了解一切法的根本智，那是智；了解一切法的事相、差別現象，這叫慧。「謂照了一切諸法，皆不可得，故能通達無礙。」這真見到了，一切諸法的體是空的，性空；一切諸法的事相，是虛幻的。科學家告訴我們，這個現象的發生，所有一切現象的發生，都是在一千六百兆分之一秒這個高頻率產生的幻相，念念不可得。這才叫智慧，這不是普通智慧，照見五蘊皆空。我們對於五蘊皆空這一句，確實看到量子力學家的報告才恍然大悟。以前只說個剎那生滅，剎那，是什麼叫剎那？查很多資料，都沒有一個清晰的概念。從來沒有經歷過，這個疑惑是斷不了的。看到最近量子力學家報告，才恍然大悟。速度太快，六根的能量追不上，所以在你眼前看不見，在你耳邊聽不見，在你鼻孔聞不到，六根都緣不到，這叫五蘊皆空。
「經云：菩薩於諸佛所，善觀諸法，得實相印，普入一切智門，是名般若波羅蜜」。「實相」，這括弧裡頭有，「即一實相也，無相之相名為實相」。它真有，無相是什麼？它無一切幻相，完全從體上講的。「印即印定」，這得實相印，印定一切法是假的，不是真的。大乘佛法給你講，只有一法是真的，真如自性。為什麼？它不生不滅，它不來不去。在哪裡？遍法界虛空界它都在。它沒有時間，它沒有空間，其大無外，其小無內，看不見，聽不見，也摸不著，也想不到，所以叫它做空，叫它做無相。它確確實實是有，它不是假的，確實是有。
「《心經》云，行深般若波羅蜜多時」，下面還有一句，「照見五蘊皆空，度一切苦厄。」五蘊是什麼？我們參考資料裡頭有這一段。「五蘊：舊譯為陰」，舊譯，玄奘大師以前把它翻譯為五陰；「又譯為眾」，五眾；「新譯」，玄奘大師以後，都把它翻成蘊。「陰者積集之義」，累積的意思。「眾者眾多和聚之義」，這有蘊的這個意思在。「是顯數多積集之有為法自性。作有為法之用，無純一之法，或同類，或異類，必多數之小分相集而作其用故，則概謂之陰，或蘊，大別之五法」。這個東西確實說五大類，五大類都聚集在一起，起作用，同時起作用。這個地方講的，必多數之小分相集，這個話說得好，真是小分相集，小到我們無法想像；頻率之快，也是我們無法想像。小，你看看今天科學家，把這個問題解決了，五蘊皆空他見到了，是真的，不是假的。五蘊在哪裡？在微中子裡頭。微中子多大？科學家告訴我們，一百億個微中子，那就是一百億聚集在一起，等於一個電子，那麼小。電子，我們一般顯微鏡看不到。
我在高雄治牙周病，牙溝裡頭髒東西，黑黑的像一條線一樣。他用個針在那裡挑了一點放在玻璃片上，把這個玻璃片放在顯微鏡裡頭，顯微鏡的線接到電視。我在電視畫面上看，滿滿的，是什麼？蛆，都在動。這麼多，這什麼東西？他說，就是剛才牙齒縫裡頭挑一點。我說，你放大多少倍？三千六百倍。我本來不知道什麼叫牙周病，這一看才知道。他說這個細菌把你的牙根吃掉，你牙齒就會掉了。他說你已經很嚴重，你應該好幾年前就要來治。我們不知道，刷牙，天天看到的一條黑線，沒注意它，不知道那叫牙周病。這是什麼？細菌。放大三千六百倍，我才看到像個小蛆蟲一樣，真可怕。給我治好之後，再到牙縫去挑東西時候，沒有了。他也覺得奇怪，總會有一個、二個，怎麼一個都沒有？科學家發現微中子，他那個顯微鏡倍數非常高的，最高的倍數他才能看見，一般這些顯微鏡看不見。極微之微，決定我們肉眼看不見，這個裡面就具足色受想行識。
第一個色法，「總該」，就是總括，「五根五境等有形之物質」，這都叫色，是個物質現象。後面四個是心理現象。第二個是受，「對境而承受事物之心之作用」。我們感受，眼見色，耳聞聲，我們感到很舒適，這感受；要感到很不好過，也是感受。這是受，範圍非常之大。「想蘊，對境而想像事物之心」，對到這個境界，或者想過去，或者想未來，或者想現前這些事情。這個所緣的境界非常廣大，能想過去、能想未來，真的大而無外，小而無內，它都能想到。小能想到阿賴耶，就是不能夠緣自性，它沒辦法想真如本性。除真如本性之外，它都能想得到，因為想是第六意識。「行」，行是第七識，就是末那識，「其他對境關於瞋貪等善惡一切之心之作用」，所以它是染污的。第六是分別，不執著，所以它還算是個清淨的，不染污。但是它們這些東西，它聯合起作用，它不是單獨的，它會受其他心所的干擾。嚴重的染污，本身就是染污，就是行蘊，本身就染污。
第五個，「識蘊，對境而了別識知事物之心之本體」。阿賴耶是五蘊的體，叫藏識；就是前面這些識造的這些印象，好像它是記錄、它是資料庫，統統收集在這個地方。這個種子不壞，無量劫遇到緣它都起作用，所以叫種子識。這些東西，雖然色蘊有相，相是假的；其他的是心理，它不是物質現象，心理現象。物質現象、自然現象都是阿賴耶變現出來的。離開阿賴耶，就是識蘊，識蘊是阿賴耶，離開它沒有一法可得。大乘教常講心現識變。這一段，我們還沒有學完，現在時間到了，我們明天從這個地方學起，從五蘊來學起。
2012淨土大經科註-第150集
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第三百九十八頁第四行，最後一句看起：
「如《心經》云：行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄」。前面我們學習到五蘊。五蘊怎麼是皆空？五蘊是精神現象、物質現象的基礎，這兩種現象最原始的狀態，這是宇宙的奧祕，這是科學家所探討的課題。科學這四百多年來，終於把這個課題破解了。雖然破解，不究竟，對物質現象搞清楚了，精神現象還在探討之中。現在有一些形相知道了，而實際，心理現象依然不能解決。物質現象是意念波動所產生的，這個沒有問題了，佛經上說的「相由心生，境隨心轉」，這個被證明了。可是起心動念到底是怎麼回事情？科學家看到的現象，它沒有原因，突然起來，但是立刻就消滅了，看到這個現象，這個現象是大乘經上所說的，「當處出生，隨處滅盡」。當處、隨處，在大乘經教上都不可得，因為它的時間太短了，彌勒菩薩跟我們所說的，一千六百兆分之一秒。在這個頻率之下，我們六根都喪失了能力，眼不能見，耳不能聽，乃至意不能想，所以是六根接觸不到。它在哪裡？遍法界虛空界，無處不在、無時不在。這是精神、物質現象的基礎，原始的狀況。
我們如果沒有量子力學家的報告，我們對這個問題始終有問號。佛的話不能不相信，佛的境界我們沒有辦法知道。宇宙的探密，科學家做這個事情，就是想把宇宙的祕密揭穿。我們今天的能力已經達到極限，再沒有辦法突破，如果突破他就成佛了。科學家為什麼不能成佛？他起心動念、分別執著沒放下，全憑數學，理論上會發現可能有這些事情，可能有這個原理，用儀器，精密的儀器去探索，終於被他發現了。這個發現，依舊是佛在大乘經上所說過的，用凡夫的六根，眼耳鼻舌身，再意，你的思惟、你的想像。佛說，對外可以探測到大千世界，一尊佛的教化區，黃念老說的十億個銀河系，我們的意識向外攀緣，能夠緣到十億個銀河系；對內能夠緣到阿賴耶，就是能夠緣到阿賴耶的三細相，境界相、轉相、業相。業相，今天科學說的能量；轉相，科學說的信息；境界相，科學說的物質。這個東西發現了，物質沒問題了，信息有問題。信息發現了，信息的來源，根據什麼道理生的，這個還不行，還沒找到，那能量就更不必說了。
佛給我們講，自性清淨心中萬德萬能，法爾如是，它本來就有，本自具足，不從外來。明心見性就見到了，沒有見性的人，用什麼方法都探測不到。如何見性？放下分別、放下執著、放下起心動念，他就見到了。不是幾個人見到的，很多人見到的，那這個事情就不是假事情。佛在大乘經裡面常說，八地以上，那就是八地、九地、十地、等覺、妙覺，這五個位次上不知道有多少人，他們統統見到。見到這個現象，那就真的成佛了，真正是無上正等正覺。圓教初住到七地，無上正等正覺是相似位，八地以上是究竟位，相似，分證，究竟圓滿。
五蘊，色蘊、受蘊、想蘊，我們前面學到這裡，今天從行蘊看起。「行蘊，其他對境關於瞋貪等善惡一切之心之作用也」。這在行裡面，這裡頭有善有惡、有染有淨，有貪瞋痴慢。五蘊以色蘊配色法，物質現象，受蘊前五識，想蘊第六識，行蘊第七識，後頭識蘊是阿賴耶識，這個經教裡頭都有說。行是不斷，前念滅，後念生。多麼密？一秒鐘有一千六百兆個念頭，一秒鐘當中，一個接一個、一個接一個，這叫行。它如果斷了就好了，斷了問題就了了，它不斷。所以我們看到這個假相它存在，像看電影一樣，銀幕上這個相它不斷，它是念念相續相。相續還得加個相似，它不是真的相續，真的相續，每個念頭是一樣的。每個念頭都不一樣，沒有一樣的，因為每個念頭裡面，顯現的現象是整個宇宙。佛法裡面講的，遍法界虛空界，一切諸佛剎土是一念當中頓現的，沒有先後次第。確實，像我們放映機的燈光打開，這張幻燈片打到銀幕上，是同時出現的，沒有哪個先、哪個後，沒有，叫一時頓現，也一時頓滅，決定沒有先後次第。
佛說這麼微細的現象裡頭，它還有更微細的，那就是從生到滅，生、住、異、滅，有這個現象，這個現象更細。我們要曉得，一千六百兆分之一秒，裡面還有生住異滅，那就更快了，再乘上四倍，我們怎麼能夠知道它？科學用極精密的儀器探索到了，佛與法身菩薩在甚深禪定當中發現它們。甚深禪定之中，時間、空間沒有了，講十方三世是假的，不是真的；真相，真相就是一無所有，畢竟空。《般若經》上講的一點都不錯，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，因為不可得，所以他的心是定的。我們今天的麻煩，是認為這些東西都是真的，都是真有，起了個錯誤的觀念，我想控制它，我想佔有它，起這個念頭。能、所都不可得，能佔領、能控制的這個身跟心不可得，這五蘊，五蘊是涵蓋一切法，世出世間一切法不出五蘊。照見五蘊皆空，所以無所有、不可得，那個心止住了。不再起心動念，這就叫成佛，這叫真看破，徹底看破、徹底放下就證得妙覺果位。
我們今天，這些理跟事不容易，搞明白了，信跟解我們建立了，下面這個字行，行是什麼？真幹，真放下。真放下的就是眼前一切境界，萬象紛然如如不動，我們學佛真得受用。如果還在這個境界裡起心動念，那是什麼？搞生死輪迴。這個把戲我們玩了無量劫，不知道，現在知道了，放下，不玩了。還有芸芸眾生喜歡玩的，那他們的事情，我們不再玩了，在這裡劃了句點。這時候自性性德流現，真實的智慧現前，本經講的三個真實統統現前，真實之際、真實智慧、真實利益。這三句話怎麼解釋？沒解釋，你自己去體會，裡面的義理無量無邊、無窮無盡。你能證得，你能教化一切眾生，你的教化是正確的。
釋迦牟尼佛為什麼不辦一個大學？為什麼不分這些科系？八大宗，大乘八宗，那就是八個學院，可以這樣做，為什麼不做？那樣一搞就變成世間法。我們還認為那個世間法是挺對的，不知道如來當年比這個還更高一層，孔老夫子更高一層，為什麼？出聖人、出賢人、出佛菩薩。如果辦成大學的形式，最高的出什麼？出博士、出碩士。跟佛法比，連阿羅漢都比不上，甚至於連須陀洹都比不上。我在過去，老師告訴我，中國佛教要復興，一定要恢復叢林制度，那就是辦大學。現在我突然明白了，佛為什麼不辦大學？孔子、孟子為什麼不辦大學？如果是最好的，他們早就做了，他們所做的是最好的。你跟聖人，確實就變成聖人。孔子七十二個學生，傑出的學生，學得很像。釋迦牟尼佛的常隨眾，有菩薩眾、有聲聞眾。
因為，聖賢的教學不是知識，完全是戒定慧。三個字講絕了，又簡單、又容易，一個學一個成功，兩個學兩個成功。要不要讀書？不要讀書；要不要識字？不要識字。就是教你放下，放下起心動念，放下分別執著，放下名聞利養，放下五欲六塵，中國人講放下七情五欲，放下身見、邊見。他教你這個東西，教你這個東西你會大徹大悟。大學不行，大學不用這個方法。於是我們明白了，佛陀在世的時候，學成的弟子，有成就的，有成就的最低限度是阿羅漢，沒有證得阿羅漢果不算成就，初果、二果都不算。證得阿羅漢，證得三賢菩薩，別教的，十住、十行、十迴向，都算是成就的，證得初地以上叫大成就者。他們所用的方法自自然然跟佛一樣，妙極了！
佛法要普及社會，辦大學好，到什麼程度？不會開悟。佛教的倫理、佛教的道德、佛教的因果、佛教的知識可以，沒問題；如果要講佛教這三個大成就，小乘、大乘、一佛乘，這三個成就，用學校這個方法不行。學校的方法，我們舉個明顯的例子，神秀大師是學校的方法。學習經教，參禪也有一點悟處，能言善道，徒眾不少，五祖忍和尚的助手。可是真正傳法的，傳給六祖惠能，不認識字，一部經也沒學過，你問他佛門他什麼都不會，他只有那個真誠心，別人沒有。別人的心都是有起心動念、分別執著，妄心，他用的是真心，不是妄心，真心不拘形式。忍和尚傳衣缽沒有傳錯，這是向上一著。
無論是佛陀的教法、菩薩的教法、祖師大德的教法，叢林制度是祖師大德的教法，它的根都不離戒定慧三學，這是真正的佛法。離開戒定慧三學不是佛法，這個一定要搞清楚。我們走的路子，是走佛法的正道，還是走佛法的偏道，甚至於走到佛法的邪道。所謂邪道，帶著不善的意念，就是那個裡頭摻雜著有自私自利、有名聞利養、有貪瞋痴慢，這是邪道。沒有這些東西，走偏了，走偏了得不到結果，我們講走彎路，會到達，時間很長，這一生到不了。所以正道，難！正道的標準就是戒定慧，守住戒定慧這是正道，離開戒定慧，不是邪道就是偏道。偏還可以，邪就壞了，邪就造惡，果報在三惡道。果報在人天是偏道，不是正道；正道一生決定成佛、決定證果，證到須陀洹果也是正道。大乘初信位的菩薩，正道，十信、十住、十行、十迴向、十地，《華嚴經》上五十一個階級，正道，你是一級一級向上攀升；淨土是走捷徑，正道。
正道一定要用真心，不能用妄心，妄心不能融入正道，用真心自然融入正道，不是哪個人教的。惠能大師在那時候沒人教他，到黃梅參訪，八個月，五祖也沒教他。黃梅八個月，他跟五祖只見兩次面。第一次到黃梅來參見，跟五祖見面，五祖問了一些家常話，然後問他，你到這個地方來想做什麼？他回答五祖說，我想作佛。大概五祖一生沒聽到過有這麼一個人，他來作佛的。看這個人很老實，不像說假話，叫他去做義工。知道他是個樵夫，還做你的老本行，去舂米、去破柴，到碓房。五祖道場，我們估計每天至少一千人吃飯，所以它的廚房很大，多少人舂米、破柴，他去參加這個隊伍，八個月。第二次見面是五祖召見他，他們兩個對話有密義，別人聽不懂。
這一天五祖巡寮，就是把整個寺廟各個部門去看一下，走到碓房，看到惠能在舂米，問他：米舂熟了沒？他說熟了，早就熟了，「猶欠篩在」，還沒有篩，就欠這道手續。大家聽了，不知道他的意思。他們兩個實在什麼意思？五祖問的是米熟了沒有，是問他功夫，你的功夫成熟了沒有。他說熟了，猶欠篩在是還沒有人給他做證明，這個裡頭的意思是請五祖給我做證明。五祖在他那個碓上，拿他的拐杖敲了三下，走了。他知道了，三更叫他去方丈室裡面見面。到三更，果然，去推門，一路門都沒有關，都是開的，他就進去了。五祖看到他來了很歡喜，這個密他完全知道。用袈裟把他圍起來，不讓外面人看到，跟他講《金剛經》大意，不用書本，講到「應無所住，而生其心」，他豁然大悟，明心見性，就見性、就成佛了。
見性，性是什麼樣子？說了五句話二十個字，「本自清淨，本不生滅」，不生不滅，「本自具足，本無動搖，能生萬法」。五祖聽到這個地方說，不必說了，衣缽就給他，叫他趕快走。五祖親自送他，船準備好了，老早就預備好了，讓他上船，叫他離開。他問五祖，我到哪裡去？五祖說，你從哪裡來就回到哪裡去。都有禪機，話裡頭有話，一般人聽不懂。他走了，五祖裝病，身體不舒服，睡了三天覺。三天他走得很遠了，大家追也追不上，三天之後起來告訴大家，衣缽已經走了。大家就知道了，這時分頭去找，都想把衣缽搶回來。老和尚也惹人毀謗，老和尚糊塗了，怎麼把衣缽給這麼一個不識字的人、什麼都不懂的人？你想，批評老和尚、罵惠能的人不知道有多少。
真的分頭去找，還真被惠明找到了。惠明沒出家的時候他是將軍，四品將軍，官也做得不小，武官。惠能看到人追上了，他要的是衣缽，就把衣缽放在石頭上，自己藏起來、躲起來。他一看到衣缽在這裡，一個四品將軍居然拿不動，他心裡就明白了，這護法神守著，他拿不動。念頭馬上一轉，轉得很快，就大叫「行者，行者」，就叫惠能大師，「我為求法來的，我不是為衣缽」。他就出來了，出來就坐到石頭上。惠明跪在他的面前，向他請教。能大師教他，你把念頭放下，把心定下來，不思善、不思惡，善惡念頭統統沒有了，在這個時候，什麼是明上座本來面目？問他這一句。他豁然就開悟了，回過頭來就拜他做老師。他在黃梅住了幾年，一無所得，今天在能大師一句話下開悟了，非常感謝。調轉身，碰到一些追來的人，告訴大家，這條路上沒有，我們到別的路上找。
一念真誠，他就能開悟。換句話說，他在黃梅那麼多年的時間，為什麼不開悟？不是用真心，關鍵在此地。今天追趕惠能的時候，這個機會他用了真心。衣缽拿不動，知道五祖傳法選的人是正確的，為什麼這個衣缽很輕，我拿不起來？這一念回頭用真心，用真心就開悟了。不是惠明沒有能力，也不是六祖有什麼特別能力，不是，他用真心的時候，一點就破了。從來沒有用過真心，都是妄想分別執著，佛來了他也不會開悟。你看一念回頭，就那麼容易。六祖一生度了四十三個人，在他手下大徹大悟、明心見性的，惠明是第一個。這一年六祖二十四歲，傳衣缽二十四歲，他還沒出家，不是出家身分。逃難的時候遇到了惠明，度了他。
我們細心去觀察，就是真妄兩個字，不在外頭，於外頭沒關係，全在自己。自己用真誠心、恭敬心，他就得成就。明白這個道理，諸佛如來講經教學，我們在經典裡面，世尊給我們介紹極樂世界。極樂世界也不是一個大學，阿彌陀佛是個校長沒錯，他也是教員，每天講經教學，觀音、勢至是同學當中的學院長，沒有一個學校，正規學校的組織。由此可知，往生西方極樂世界，最後那一念，那一念是真心你才去得了，那一念是妄心去不了。我們從惠明這個故事就得到啟示，惠明追趕他是妄心，看到他的衣缽，去拿衣缽的時候都是妄心。真心怎麼發現？衣缽拿不動，豁然明白了。為什麼一個將軍，一個有武功的人，一個小小的衣缽拿不動？哪有這種道理！他就知道，有守護衣缽的天龍鬼神。這個時候，妄心放下了，用真心，用真心來求法，這一念真心，所以他能開悟。我們看《壇經》要懂這個道理，否則的話就白看了。人用真心，不定在什麼時候，不定遇什麼緣，就豁然大悟。宗門裡面，我們看《五燈會元》、《景德傳燈錄》裡面，這樣故事很多。用真心，最好平常都用，平常都用，不定什麼時候大徹大悟。所以一切障礙，叫魔障，全是妄心。妄心用成習慣了，無量劫用到今天，突然換成真心好像不習慣。不是不習慣，是你不想換，想換就換過來了。
我們看這個五蘊跟八識一對照，行蘊是第七識，轉識成智，關鍵在此地。這裡面是四大煩惱，第一個是我見。沒有我，以為有個我，所以這個我是抽象的，在《百法》裡面是屬於不相應行法。跟著我見起來的，有我愛，我愛就是貪，我慢就是瞋，我痴。你看，貪瞋痴。所以貪瞋痴叫俱生煩惱，它不是學來的。世尊說，一念不覺而有無明，一念不覺阿賴耶就出現了，從真心裡頭變成一個妄心，妄心裡面就是阿賴耶的業相、轉相、境界相，同時發生了。轉相就是第七識。
賢首大師的《妄盡還源觀》，從一體起二用，在一體上一念不覺，這起二用，兩種作用出來了，一個是依報，就是整個宇宙，一個是正報，就是末那識，這叫四大煩惱。所以，我們把四大煩惱的中心找到了，貪的中心就是情執，瞋的中心就是傲慢，痴的中心就是懷疑。那我們要斷貪瞋痴，從哪裡開始？從情執、從傲慢、從懷疑。為什麼？這是它的中心點。不懷疑，愚痴就破掉了；不傲慢，人總是謙虛，不傲慢，瞋斷掉了；情愛破掉了，貪心就沒有了。這貪瞋痴，三毒煩惱。佛用的是什麼？布施破貪心，用忍辱破瞋恨，用智慧破愚痴。六波羅蜜裡頭最重要的是布施、忍辱、般若波羅蜜。
最後一個是「識」，識就是第八識，「對境而了別識知事物之心之本體」。上面是講作用，它的體，所以阿賴耶叫藏識，藏就是藏的意思，倉庫、資料室，儲存檔案的地方，儲存資料的地方。它沒有相，所儲存的東西在，也沒有物質現象，所以這個倉庫很大。裡面放的什麼東西？遍法界虛空界萬事萬物統統在這裡頭。一念不覺，自性能生能現，不變，變是阿賴耶的事情，因為一念不覺出現個阿賴耶，阿賴耶把自性所生、所現的相產生變化，這就是一切法從心想生。變成什麼？變成十法界。十法界是總說，大分；細分，無量無邊的法界。一個人是一個法界，一個人是無量法界，為什麼？一個人剎那剎那他在變，就是無量法界。我們想想，一秒鐘一千六百兆個念頭，那就是一千六百兆個法界。念念相續，無量無邊法界，這是事實真相。
我們再看下文，「以一個有情徵之」，一個有情就是一個人，我們就一個人來說，來講五蘊。色蘊就是他的身，色身，四大和合，其他的，受想行識這是他的心。這一歸納就歸納兩法，色心二法。「心之中」，心裡頭有受、有想、有行，這三個是「心性上各為一種特別之作用，故名之為心所有法，即心王所有之法」。心王是識，阿賴耶識，阿賴耶是識的體。「略云心所」，受想行是心所有法。後頭，識這一種這就是心的自性，稱它為「心王」。這個自性跟真如自性是一個性，真如自性是覺，這個性是迷，迷悟不同。他要覺了他就成佛，他迷了就搞十法界、就搞六道輪迴，統統是識變之事。
「蓋五蘊為身心之二法，如色界欲界有身之有情，從五蘊而成」。無色界他沒有身，他只有四蘊而成，他沒有色，沒有物質現象，他只有精神現象。《增一阿含經》第二十七卷，佛有個比喻，「色如聚沫」，沫是水邊上、水面上髒的東西，聚集在靠岸的一邊，我們講水泡，聚沫，不是真的，假的。「受如浮泡」，也是假的。浮泡跟聚沫差不多的意思，浮在水面上的，水泡，在海邊上可以看到，浪花一沖，看到很多水泡。「想如野馬」，野馬就是「陽焰」。古時候的名字，現在很多人不知道，但是這個現象常常看到。我們在美國、在澳洲，因為它的平原很廣，我們車在高速公路上走的時候，有的時候霧氣，早晚那個霧氣你看到前面像水一樣，霧氣在波動，遠看像水。這是種幻相，自然現象。這種自然現象野生動物不知道，像馬、鹿，渴的時候牠看到前面有水，趕快跑，愈跑愈遠，都在前面。牠不知道這是地上一種氣，我們講地氣。「行如芭蕉」，芭蕉沒有實體，你去剝它，剝到最後沒有了。「識為幻法」，這是根本的，阿賴耶識，阿賴耶識不是真的，完全是假的，從真如本性變現出來。真如本性沒有三種現象，但是它有現象，這個現象是從無現象裡頭變現出來的現象，所以這個現象不是真的。我們要把它認清楚，五蘊皆空。
在六道裡頭的人，誰不執著五蘊？不但六道，再提升到四聖法界，還是沒有把它放下。所以四聖法界裡面的佛，天台大師稱他為相似即佛，不是真的。把五蘊放下，真成佛了。五蘊放下就是不再執著五蘊，知道五蘊是假的，你不再為這個操心，不再為這個憂慮，不再去分別、去執著它，甚至於你對它可以不起心不動念。佛對五蘊，不起心不動念；菩薩對五蘊，他有起心動念，他不分別不執著。都教你放下，你要不放下就繼續搞六道輪迴。六道輪迴裡頭你就得知道，你起心動念，不要以為沒有人知道，那你就大錯特錯了。我們學佛學到今天，明白了一樁事情，整個宇宙是有機體，任何一粒微塵它都有受想行識，都有見聞覺知，沒有一樣不知道。你起心動念，花草樹木知道，天地鬼神知道。修．
我們看下面，念老為我們解釋這句偈的意思。「內心清淨絕塵勞」，他用《心經》，照見五蘊皆空。「絕者，斷也，滅也，徹無也」，內心清淨絕塵勞。塵勞是煩惱，「因貪瞋等煩惱，如塵垢蔽覆真性」，我們的真性被它染污了，「勞亂身心，故曰塵勞」，塵勞是比喻。如上智慧深廣，清淨絕塵，故超越無邊無數畜生、餓鬼、地獄之門，不墮三惡道，故云『超過無邊惡趣門』。這個三大類，畜生道、餓鬼道、地獄道，在哪裡？遍法界虛空界，只要有惡的念頭、惡的言語、惡的行為，它就有這個東西存在。給你說真話，當處出生，當處滅盡。地獄、餓鬼從哪裡來的？是自己念頭變現出來的，你有這個念頭，這個境界就現前；沒有這個念頭，這境界就不現，就沒有。都是當處出生，隨處滅盡。人念頭錯了、言行錯了要懺悔，不懺悔，三惡道現前，懺悔它就沒有了。
不是說好像真有這一道，那不是佛的正說，佛的正說是「當處出生，隨處滅盡」。念佛，佛境界現前；念貪，鬼境界現前；念瞋恨，地獄現前，都在你一念。為什麼不念佛？為什麼念這些亂七八糟的東西？真正覺悟、真正明白了，你想對不對？這個人只有一句阿彌陀佛念頭，除這一念之外什麼都沒有。念佛的人，他現在還沒有往生，但是他住在極樂世界。為什麼？那一句佛號變現的是極樂世界，現前就是。往生時告別這個世界，不跟這個世界眾生和光同塵了，不幹這個，我走了。科學家講他入另一個空間維次，跟我們不是同一個空間維次了。在電視說，他是另一個頻道，不跟我們在一個頻道裡頭。這是真的，一點都不假。
到極樂世界去，好！喜歡到華藏世界，念頭才動就到了，毘盧遮那佛歡迎你。無論到哪個世界去作客，那個佛一看，阿彌陀佛的弟子來了，好好招待。為什麼？沾阿彌陀佛的光，阿彌陀佛被一切諸佛稱之為「光中極尊，佛中之王」，彌陀弟子還得了，佛弟子當中第一，彌陀弟子。我們要對得起彌陀，如果我們還有不善的念頭，替阿彌陀佛抹黑，那是罪過。阿彌陀佛不會生氣，同學會生氣，阿彌陀佛大慈大悲，護法神不會饒過你，他對你不客氣。所以一切法都在真心，這個很重要。幫助現代的眾生要真幹，要做榜樣給人看，人家才會相信。你真心，他沒看見，說得再好聽，他不相信你。要做出榜樣出來，把佛陀教導我們的我們統統做到，這才行。
「並迅速達到菩提之究竟彼岸」。菩提是覺的意思，菩提是印度話，翻成中國就是覺悟。「菩提究竟岸，即究竟覺也」，究竟覺是圓滿的覺悟。「《三藏法數》曰：究竟即決定終極之義」，到頂頭了，再上去沒有了，這叫究竟，「謂能覺了染心之源，究竟終窮，同於本覺，故名究竟覺」。染心之源是阿賴耶，阿賴耶的相就是無明，無知，叫糊塗，阿賴耶真的是這個相。但它很老實，不管你是善是惡、是染是淨，那個念頭它統統都收，都把它收藏在資料室裡頭去。它很忠心，它對這個真的沒有分別，什麼玩意都收來，都放到倉庫裡儲藏。但是要曉得，這沒有形相，只是一個錯誤概念，就是無明，佛用的這個名詞用得好。覺，一覺就明了，覺一照沒有了，無明是假的，不是真的。無始劫所造的罪業也是假的，也不是真的，般若智慧一照沒有了。那我們這個般若智慧起不來，被它障礙了，障礙是假東西，不是真的；覺是真的，覺是從自性流出來的。真心就能照，能照破無明，能照破阿賴耶。所以究竟覺，「是為菩薩大行圓滿，究竟至極之覺」，這就成佛了，圓滿成佛。佛法教學終極的目的是在此地，你證得最高的佛果，這個果位的名稱叫妙覺。是究竟佛果，比等覺高一級，等覺是等於妙覺，這是真正的妙覺。見到圓滿的自性，無始無明的習氣斷得乾乾淨淨，這是這個地位。
「法藏比丘為度生死，首求智慧。以慧照故，內心清淨永絕塵勞」。這個我們要知道，我們應該學習。法藏首求智慧，智慧從哪裡來？清淨、平等心當中來的。清淨是定，平等是大定，覺就是智慧，定生慧。凡夫的心不定，妄念多、雜念多，所以他生煩惱，生妄念、生雜念，生善念、生惡念，總而言之他要生念頭。大乘教裡頭，只要是念頭，統統叫妄念。在淨宗，只有這一念阿彌陀佛這是正念，除這一念之外全是妄念。定從哪裡來？定從戒來。所以，把戒丟掉是假佛，不是真的。念佛能不能往生？如果能往生，是靠他過去生中善根福德因緣，這一生沒持戒，靠過去的。臨命終時，那個時候的一念是真心，真心具足戒定慧，妄心沒有。念佛的人多，往生的人少，什麼原因我們就都明白了。
這些理事、因果不搞清楚、不搞明白，對我們往生產生障礙。人在臨命終那個時候，教中所說不是假話，累劫的冤親債主都找來了。這個時候，欠命的來討命，欠債的來討錢，沒有一個肯饒你，這個時候怎麼辦？如果你有緣，得到真正有道心的人幫助你助念，有戒定慧的這些人，冤親債主大部分都願意跟你化解恩怨，讓你去往生。這個緣不容易找到，如果沒有這個緣，絕大多數都不能往生，這是我們不能不知道的。明白這些道理，不想再搞輪迴了，就應當放下。不放下，那就是我很歡喜再搞六道輪迴，我學佛只學到人間佛教就夠了，不想超越輪迴，這可以。
真正知道輪迴苦，不想再搞輪迴，一心到極樂世界親近阿彌陀佛，你不放下那不叫騙人嗎？這不是騙人，騙阿彌陀佛。騙人沒有關係，騙阿彌陀佛，阿彌陀佛不來接引你，你去不成，問題在這個地方，極樂世界在哪裡你找不到。西方，那是個方法，是教你定心的方法，指一個方向，你把心定在那裡，是這個意思。西方在哪裡？方方都是西方，沒有一處不是西方，當處即是。連中峰禪師在繫念佛事裡面都說，「此方即是淨土，淨土即是此方；我心即是彌陀，彌陀即是我心」，他沒講錯，禪宗的大德。他捨報到哪裡去了？肯定到極樂世界去了。為什麼？繫念法事度了很多人，幫助很多人往生極樂世界，他能不去嗎？我們學這個經學到這個地方，就應當時時刻刻警覺自己、提醒自己，不能犯這個過錯。
淨宗學院當年在美國成立，我寫了個緣起，提出行門五個科目，只要能把這五個科目落實，我們相信都能夠往生。第一個淨業三福，第二個科目六和敬，第三個科目三學戒定慧，第四個科目六度，第五個科目普賢行願，就這麼多，再沒有了。這五樣東西常常放在心上，每天晚上對照一下，今天一天起心動念、言語造作有沒有違犯？該做的有沒有做到？不該做的有沒有違犯？要反省，要懺悔，要認真努力，後不再造，決定能往生。如果還繼續造的話，那就沒法子了。所以我們是真學還是假學？假學都有麻煩。假學，最好在家學佛，為什麼？不造破和合僧的罪。假學佛在僧團裡面就是破和合僧，破和合僧來生是無間地獄。
我的剃度師父，福州鼓山的心悟法師，我出家的時候他非常誠意的找我，兩個月來找我九次，請我出家。那個時候他做臨濟寺的方丈，這個道場過去是軍隊眷屬住在這個裡頭，現在國家交還給佛教，這些人撤走了，他接收這個寺廟。沒人，人手不夠，好像那時出家人只有六個人。他希望出家人愈多愈好，找我，我在那裡剃度了。但是沒有想到，到第二年他還俗了。還俗也對，我贊成，為什麼？不能持戒。他還俗，是他一個在家皈依的徒弟，女孩子，跟她結婚了，以後就學修鐘錶的手藝，擺了個攤子。這個對的，不敢在佛門裡造罪業。所以他當時告訴我的時候，我能夠理解，我贊成。否則的話，他那個造的罪業就是地獄罪業，他還俗就沒有了。還俗，老實念佛，照樣可以往生，只要好好的修。不可以破壞僧團，破壞僧團的罪太重了！他比我小一歲，也很有才華，講經不常講，好像也寫過一、二本書，談佛教的，我們那個時候年輕，看到他這些文章都很佩服。當時還俗的不只他一個，我知道有三個年輕法師，一年之內還俗的。
所以，智慧不能夠少戒、定，沒有戒定決定沒有智慧，你學得再多，是知識，不是智慧，從定中發的是智慧。從書本上、別人口頭聽講學來的是知識，內心發的是智慧。所以，有智慧的人內心清淨，永絕塵勞，煩惱他沒有了，身心清淨。「於是杜塞惡趣，速證究竟果覺」，法藏怎麼成就的，要知道，「故云速到菩提究竟岸」。岸，彼岸。生死是此岸，涅槃是彼岸，究竟岸是究竟涅槃之位。法藏是真做到了，他在家是國王，世饒王，聽佛講經，聞法他開悟了；換句話說，不再搞六道輪迴，他想超越。出家修道，思惟清楚，這有智慧，選擇正確，老師給他做增上緣，護持他。
痴，下面是「無明」，無明就是痴，痴的異名。「《大乘義章》曰：痴闇之心，體無慧明，故曰無明。」無明貪瞋，就叫三毒。無明就是愚痴，愚痴的核心就是懷疑，沒有智慧。無明貪瞋就叫三毒煩惱。「由於智慧到彼岸，並因三昧之力，故三毒永無，三惑俱盡，過失皆亡」。三惑是見思煩惱、塵沙煩惱與無明煩惱，這個統統盡了，就是究竟圓滿的佛果，他證到妙覺位。「三昧，正定」，三昧是梵語，翻成中國意思是正定。也叫「正受」，受是享受，正常的享受。心中一念不生，這個享受是正常的享受，這就是禪定。也叫「等持」，等是平等，持是保持，就是保持平等心。於一切境界不起心不動念叫等持，為什麼？起心動念就不平等，不起心不動念是平等的，跟佛的境界完全相同。法身菩薩也是這個境界，沒有佛那麼圓滿，為什麼？習氣沒斷。到等覺菩薩，還剩下一品極其微細的習氣，那一品習氣斷掉，等持圓滿了；圓滿，實報莊嚴土就不見了。所以我們曉得，實報莊嚴土是無始無明習氣變現出來的，習氣沒斷，有，習氣斷了就沒有了。實報土也是虛妄的，凡所有相皆是虛妄，沒有說實報土例外。
學佛得真幹，依照大乘教這樣做是難，我們善根福德因緣都不足，成就不容易；不要說大成就，小成就阿羅漢，我們這一生都做不到。所以只有念佛法門，求生淨土，這一門要真幹，決定成就。可是要記住，要真幹才行，幹假的不行，真信、真願、真求往生。真的是什麼？萬緣放下，這真的。一樁事情沒放下，它就障礙你往生。一樁事情沒有放下，阿彌陀佛知道，他不來接引。為什麼不接引？心不清淨。念佛往生的人，第一個條件，心淨則佛土淨，就是往生最後一念是清淨心，真的萬緣放下，心裡就這一句佛號，就決定得生。所以，古來祖師大德勸導我們，平常就養成這個心，走的時候自己有把握，不要求人助念，說走就走了。纖毫沒有放下都是障礙。
我們在這個世間也是隨緣，國外還來找，放下了沒有？放下了，沒有把這個事情放在心上。有緣，我們隨喜；沒有緣好，更好。我要想怎樣怎樣做，叫攀緣，你沒有放下。隨喜功德好，不要去攀緣。遇到這部經，遇到這個法門，稀有難逢，怎麼可以把這個錯過？世間一切法錯過沒關係，這個可不能錯過，這個要是錯過了就真錯過了。世間事，乘願再來可以，應以什麼身得度就能現什麼身，他得大自在。
這個三昧，念老下頭引用《探玄記》，賢首大師的解釋，也說到等持，定慧等，心不散亂，住心一境，它都有這個意思。今天時間到了，我們學習到此地。
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