大寶積經(105-120)
大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經
大寶積經卷第一百五隋天竺三藏達摩笈多譯
善住意天子會第三十六之四破二乘相品第七之二
爾時善住意天子讚文殊師利言。善哉善哉。大士。仁今真是聰辯利智。快說如斯甚深空忍。文殊師利言。天子。我非如是聰辯利智。夫利智者。則是一切嬰兒凡夫。何以故。天子。一切凡夫是名利智。何等利智。所謂地獄利智。畜生利智。餓鬼利智。閻摩利智。乃至三界一切利智。如是取著相應得言利智。所以者何。不知生死煩惱先際故。天子。是故彼諸凡夫。著貪欲利。著瞋恚利。著愚癡利。乃至與彼諸見名色取著相應故言利智。非謂諸佛世尊及聲聞緣覺得忍菩薩。有斯利智。是乃名為一切凡夫取相利智也。於是善住意天子復問文殊師利言。大士。仁今所說欲顯智耶。文殊師利言不也。善住意言。欲隨行耶。文殊師利言不也。善住意言。欲隨句耶。文殊師利言。如是如是。天子。我由字句。善住意言。大士。仁今何故如斯說耶。文殊師利言。天子。若諸菩薩。於一字一句初不移動。然彼字句義門處所。近遠淺深皆如實知。謂知空處。知無相處。知無願處。知遠離處。知無所有處。知無生處。知如如處。而於其間。無受無作。無解無知。是故得言唯字句耳。爾時世尊讚文殊師利言。善哉善哉。文殊師利。汝今已得陀羅尼故。乃能如是分別說也。文殊師利白佛言。世尊。我實不得彼陀羅尼。何以故。世尊。若有得是陀羅尼者。斯則名為愚癡凡夫。非佛世尊及諸菩薩得陀羅尼。所以者何。世尊。彼諸凡夫癡眾生等。有取著故得陀羅尼。取著何等。所謂取著我故得陀羅尼。取著人故得陀羅尼。取著壽命故得陀羅尼。取著丈夫故得陀羅尼。取著斷滅故得陀羅尼。取著常恆故得陀羅尼。取著貪欲故得陀羅尼。取著瞋恚故得陀羅尼。取著愚癡故得陀羅尼。取著無明故得陀羅尼。取著有愛故得陀羅尼。取著身見故得陀羅尼。取著五陰故得陀羅尼。取著十二入故得陀羅尼。取著十八界故得陀羅尼。取著憶念故得陀羅尼。取著分別故得陀羅尼。取著六十二見故得陀羅尼。如是乃至。取著一切諸行故得陀羅尼。是故凡夫得陀羅尼。所以者何。若法為彼愚癡取著。是則凡夫所得。非謂佛得。非聲聞得。非辟支佛得。非菩薩得。以是義故。唯彼凡夫得陀羅尼。何以故。彼諸凡夫。以愚癡故言有取得。非佛世尊及菩薩等。
爾時善住意天子。復白文殊師利言。大士。仁若不得陀羅尼者。將無墮彼頑鈍位乎。文殊師利言。如是天子。我真頑鈍。何以故。夫頑鈍者。謂無所知。我所行處不可知故。是故一切諸佛世尊及諸聲聞緣覺菩薩。皆墮頑鈍。非諸凡夫。所以者何。一切凡夫在於數中。諸餘智人盡入頑鈍。如須陀洹障礙行故。貪欲心行尚墮數中。何況愚癡諸凡夫等而非數也。天子。是故得言我為頑鈍。我實不得彼陀羅尼。何以故。乃至一法我無所得故。說是法時。彼大眾中有五百比丘。聞此法門不能信受。生大恐怖起誹謗心。發惡心已棄捨而去。即自見身墮大地獄。
爾時尊者舍利弗白文殊師利言。大士。仁今且住。勿說如此甚深經典。所以者何。今此會中五百比丘聞此法門。不能信受生大怖畏起誹謗心。即自見身已處地獄。文殊師利語舍利弗言。舍利弗。汝今不當妄起分別。何以故。乃至無有一法墮地獄者。所以者何。一切諸法無所生故。汝今云何忽發斯言。令我休止勿宣是法。舍利弗。若善男子善女人。依止我見。依止人見。依眾生見。依壽者見。依諸見已。雖復供養恆沙如來應供正遍覺及比丘僧一切眾具隨須奉給。如是供養盡其形壽無有休廢。若復有人聞我所說甚深法門。一切世間所不能信。謂空無相無願無作。寬大寂靜。無生無滅。無我無人。無眾生無壽命。無常苦無我。如是諸法。聞已誹謗墮於地獄。然舍利弗。即此善男子善女人。得聞如是甚深法已。雖墮地獄。從地獄出速得涅槃。若善男子善女人。雖復供養恆沙數如來應供正遍覺。以取著我不聞如是甚深經法。終不解脫速證涅槃。
爾時世尊讚文殊師利言。善哉善哉。文殊師利。如是如是。誠如汝言。若有得聞如是甚深微妙經典。與值佛出世等無有異。何以故。若有欲證須陀洹果。要由此經。欲證斯陀含。欲證阿那含及阿羅漢。要聞此經。所以者何。以不著我乃能證法。證此法時無有所見。無所得故。爾時世尊告尊者舍利弗言。舍利弗汝當知。此五百比丘。雖墮地獄後從獄出速證涅槃。非彼愚癡凡夫之人。沒於見得墮墜疑心。供養如來能得解脫。舍利弗。是諸比丘還復因此乃至解脫速得涅槃。非是餘人能速解脫。所以者何。以不聞此深法門故。舍利弗。若有善男子善女人。得聞如是甚深法門。一經於耳雖不信受墮於地獄然速解脫。其有墮見入地獄者未能解脫。
破凡夫相品第八
爾時善住意天子復白文殊師利言。大士。仁今許我修梵行乎。文殊師利言。如是天子。汝今若能不念作求。不思進趣。如是吾將許汝梵行。善住意言。大士。以何義故如斯說耶。文殊師利言。天子。若有為作可名梵行。若無為作何名梵行。又復天子。若有見得可名梵行。若無見得何名梵行。善住意言。大士。仁今寧當無梵行耶。文殊師利言。如是如是。天子。我無梵行。所以者何。夫梵行者則非梵行。非梵行故我名梵行。時善住意天子讚文殊師利言。善哉善哉。大士。仁以具足樂說辯才。能作如是無障礙說。文殊師利言。天子。若吾具足無礙辯者。即成障礙。何以故。凡是取著我及我所皆由分別。一切分別無非障礙故。
爾時文殊師利復語善住意天子言。天子。汝今若能斷除一切眾生命根。然不執刀不持杖。不把棓不捉塊。而行事者。吾當同汝修於梵行。善住意言。大士。復以何義如斯說耶。文殊師利言。天子。言眾生者於意云何。善住意言。大士。我言眾生。眾生者乃至一切但有名字。皆想取故。文殊師利言。天子。是故我言汝今當須殺害我想。殺害人想。殺眾生想。殺壽命想。乃至滅除名字等想。如斯殺也。善住意言。大士。當以何殺具而行殺乎。文殊師利言。天子。吾常用彼利智慧刀而行殺害。當行殺時。彼利智刀應如是執。當如是害。然亦無有執持之想及以害想。天子。以是義故。汝當善知殺害我想及眾生想。是名真殺一切眾生。如是吾當許汝梵行。
爾時文殊師利復語善住意天子言。天子。我復語汝。汝若修行十惡業道。復能成就黑濁垢法。放損一切十善業道。破壞離散清白法者。我當共汝修於梵行。善住意言。大士。以何義故復如是說。文殊師利言。天子。所有一切染濁清白。皆悉平等。彼平等者。我得如此同汝梵行。天子。於意云何。汝以何法為染濁平等。善住意言。以不貪不作不退不墮。是謂染濁平等。文殊師利言。天子。復以何法為白淨平等。善住意言。以如法性及與實際三解脫門。是謂白淨平等。文殊師利言。天子。吾即令汝真法界中具足修行周旋往返。其事可乎。善住意言。不也大士。文殊師利言。天子。以是義故我作斯說。染濁清白一切等者。然後方可共修梵行。
爾時文殊師利復語善住意天子言。天子。汝今若能取應死人。手執利刀斬其頭者。吾當許汝如是梵行。善住意言。大士。以何義故復作此說。文殊師利言。天子。可殺者誰。何者是頭。誰能行殺。天子。汝今當知。須殺貪欲。須殺瞋恚。須殺愚癡。如是乃至我慢嫉妬。欺誑諂曲。執著取相。及受想等。天子。是為可殺。天子。若人一心專精自守。貪欲心發。即應覺知。方便散除還令寂靜。云何散除。應作是念。此是空此不淨。求此欲心生處滅處。從何所來去至何所。是中誰染誰受染者誰為染法。如是觀時。不見能染不見所染不見染事。以不見故則無有取。以不取故則無有捨。以不捨故則無有受。不捨不受。則名離欲寂滅涅槃。如是乃至。一切受心亦如是說。天子當知。如是殺法。即殺即生。是故得言彼行殺時先斬其頭。是為真殺。以是義故我如此說。
爾時文殊師利。復語善住意天子言。天子。汝今若能違背諸佛。毀謗法僧。吾將同汝如是梵行。善住意言。大士。仁今何故復如是說。文殊師利言。天子。如汝意者以何為佛。善住意言。大士。如如法界我言是佛。文殊師利言。天子。於意云何。如如法界可染著乎。善住意言。不也大士。文殊師利言。天子。以是義故我如是說。汝今若能毀謗諸佛。吾將同汝如是梵行。文殊師利言。天子。如汝意者以何為法。善住意言。大士。離欲寂靜我名為法。文殊師利言。天子。於意云何。彼寂靜法可染著乎。善住意言。不也大士。文殊師利言。如是天子。以此義故我如是說。汝今若能誹謗正法。吾將同汝如是梵行。文殊師利言。天子。如汝意者以何為僧。善住意言。大士。無為法者是名聖僧。如世尊說一切聖人以無為得名。故無為法名聲聞僧。文殊師利言。天子。於意云何。是無為法可執著乎。善住意言。不也大士。文殊師利言。如是天子。以此義故我如是說。汝今若能破壞聖僧。吾將同汝如是梵行。文殊師利言。天子。若人見佛彼則著佛。若人見法彼則著法。若人見僧彼為著僧。何以故。以佛法僧非可得故。天子。若人不見佛不聞法不識僧者。彼為不背佛不謗法不破僧。何以故。以其不得佛法僧故。天子。若人愛佛愛法愛僧。彼為染著佛法及僧。天子當知。若人不著佛法僧者。是則名為離欲寂滅。天子。以此義故我如是說。汝今若能於佛法僧不染著者。我則同汝如是梵行。
爾時善住意天子。復白文殊師利言。大士。希有希有。今日乃能宣說如是甚深義處。我於大士以何報恩。文殊師利言。天子。汝莫報恩。善住意言。大士。我今云何得不報也。文殊師利言。天子。汝莫報恩。所以者何。天子。汝能如是不報恩者。即為報也。善住意言。大士。仁今寧可無報恩乎。文殊師利言。天子。如是如是。我不報恩亦非不報。善住意言。大士。仁以何義更作是說。文殊師利言。天子。凡愚之人造種種法。起種種見。行種種行。以作如是種種見行。是故念言我當報恩。天子。此非正行善男子也。其有正行善男子者。乃至無有少作。或作不作。彼終不言我念報恩。又復天子。不報恩者。如佛世尊宣說平等。謂一切法悉無所作。無有作處。皆入平等。無有轉還。亦無超越。非自非他。無作不作。是故我為無報恩也。
爾時善住意天子。復白文殊師利言。大士。仁住何處作如是說。住忍說乎。住法說也。文殊師利言。天子。我所住者非忍非法。善住意言。大士。實住何處故如是說。文殊師利言。天子。我無所住。如化人身。我如是住。善住意言。大士。彼化人者復依何住。文殊師利言。天子。如如如住。化如是住。天子。若如是者。汝云何言住在何處。為忍為法。如斯問也。天子。是故我所言忍。但有其名名無住處。法亦如是無有住處。無有動轉。亦無分別。天子當知。一切諸法悉無住處。而言住者。是謂如來為諸眾生作如是說。所以者何。如佛所說。如來住彼如如法中。一切眾生亦復如是。住於如如初不移動。如眾生如即如來如。如來如即眾生如。眾生如來無二無別。
爾時善住意天子。復白文殊師利言。大士。所言沙門那。沙門那者義何謂也。文殊師利言。天子。若非沙門。非婆羅門。是則名為真沙門也。所以者何。以彼不著欲界。不著色界。不著無色界。是故我言真沙門也。天子。若眼不漏。耳不漏。鼻不漏。舌不漏。身不漏。意不漏者。我復說為真沙門也。天子。若不依止說。不依止證。不依止處者。我復說為真沙門也。天子。若無去處無來處無傷無瘡者。我復說為真沙門也。天子。是以彼句非沙門。非婆羅門。我乃說為真沙門也。
爾時善住意天子。讚文殊師利言。善哉善哉。大士。實未曾有。仁者。志若金剛。其所宣說無有章句。亦無處所。心咸了達無所遺餘。文殊師利言。天子。我心不剛。所以者何。吾自放意心安柔忍。是故不剛。善住意言。大士。是義云何。文殊師利言。天子。吾以恣心入聲聞地處緣覺境。是謂放心。吾又恣心入諸塵勞生死之內。而亦不惡貪恚癡等煩惱過患。是謂放心。時善住意天子。復讚文殊師利言。善哉善哉。希有大士。仁由過去久供諸佛殖眾德本。故能宣說妙若斯也。文殊師利言。天子。吾無供佛不殖善根。所以者何。吾初不見宿昔所更。又亦不知當來所作。雖有所作亦無有作。於諸佛法未曾建立。云何能有殖眾德本。
神通證說品第九
爾時善住意天子。復白文殊師利言。大士。我昔曾聞如幻三昧。唯願垂慈顯此正受。文殊師利言。天子。汝欲見聞如幻三昧甚深境界乎。善住意言。大士。我誠願見。時文殊師利。如言即入如幻三昧。應時十方如恆沙等諸佛國土。一切境界自然現前。於是善住意天子。悉見東方恆沙佛土。其中所有種種眾事。或見比丘稱揚宣說如是經典。或見比丘尼像。或見優婆塞優婆夷像。或見大梵天王天帝釋四天大王。或見人間轉輪聖王。或見一切天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽。乃至或見一切鳥獸。種類若干形貌好醜。皆為說法。如此東方。南西北方四維上下一切十方。咸有如是恆河沙等諸佛國土所有事業。亦皆如是等無有異。盡是文殊師利威神力也。時善住意天子。既見如是十方佛土一切境界。歡喜踴躍不能自持。於是文殊師利從三昧起。善住意天子一心敬仰。白文殊師利言。大士。向見十方諸佛國土無量境界。佛事亦殊。而各宣說如斯經典。
爾時文殊師利問善住意天子言。天子。於意云何。汝向所見。東方所有一切境界可謂實乎。善住意言。不也大士。文殊師利言。如此東方及餘九方。如是十方所有境界。復為實乎。善住意言。大士。一切皆虛無有實也。所以者何。一切諸法本無有生。其猶幻化欺誑世間。一切諸法轉變推移。無常存者皆是虛妄顯現所為。窮其體實了不可得。不作不生不起不滅。於是文殊師利讚善住意言。善哉善哉。天子。誠如汝言。
爾時會中有五百菩薩。已得四禪成就五通。然是菩薩依禪坐起。雖未得法忍亦不誹謗。時諸菩薩宿命通故。自見往昔所行惡業。或殺父殺母殺阿羅漢。或毀佛寺破塔壞僧。彼等明見如是餘業。深生憂悔常不離心。於甚深法不能證入。我心分別彼罪未忘。是故不能獲深法忍。
爾時世尊為欲除彼五百菩薩分別心故。即以威神覺悟文殊師利。文殊師利承佛神力從座而起。整理衣服偏袒右髆。手執利劍直趣世尊。欲行逆害時。佛遽告文殊師利言。汝住汝住。不應造逆。勿得害我。我必被害為善被害。何以故。文殊師利從本已來。無我無人無有丈夫。但是內心見有我人。內心起時。彼已害我。即名為害。時諸菩薩聞佛說已。咸作是念。一切諸法悉如幻化。是中無我無人無眾生無壽命。無丈夫。無摩奴闍。無摩那婆。無父無母。無阿羅漢。無佛無法無僧。無有是逆。無作逆者。豈有墮逆。所以者何。今此文殊師利。聰明聖達智慧超倫。諸佛世尊稱讚。此等已得無礙甚深法忍。已曾供養無量百千億那由他諸佛世尊。於諸佛法巧分別知。能說如是真實之法。於諸如來等念恭敬。而忽提劍欲逼如來。世尊遽告且住且住。文殊師利汝無害我。若必害者。應當善害。所以者何。是中若有一法和合集聚。決定成就。得名為佛名法名僧。名父名母名阿羅漢。定可取者。則不應盡。然而今此一切諸法。無體無實。非有非真。虛妄顛倒空如幻化。是故於中。無人得罪。無罪可得。誰為殺者而得受殃。彼諸菩薩如是觀察明了知已。即時獲得無生法忍。歡喜踴躍。身昇虛空高七多羅樹。以偈歎曰。
諸法如幻化 斯由分別起
是中無所有 一切法皆空
顛倒虛妄想 愚癡取我心 計念我昔愆 所作業中甚 過去為大逆 殺父母良田 殺羅漢比丘 是為極重惡 以彼惡業故 我當受大苦 沒疑網眾生 聞法悔或除 大名拔我毒 破散我疑心 我已覺法界 眾惡無所有 諸佛巧方便 善知我等意方便度眾生 為解諸疑縛
何處有諸佛 法僧亦復然 父母本自無 阿羅漢空寂 是處無有殺 云何有業果 如幻無所生 諸法性如是 文殊大智人 深達法源底 自手握利劍 馳逼如來身 如劍佛亦爾 一相無有二 無相無所生 是中云何殺說此執劍妙法門時。十方如恆沙等諸佛世界。六種振動。時彼十方諸佛世界。一切諸佛現前說法。彼佛侍者。各於本國大眾會中。從座而起。咸請其佛言。世尊。今此神變是誰威德而令世間大地振動。時十方諸佛各各告其弟子曰。諸善男子。今有世界名曰娑婆。彼土有佛號釋迦牟尼如來應供正遍覺。現在說法。然彼世界有一上首菩薩摩訶薩名文殊師利。久已不退於阿耨多羅三藐三菩提。為欲破壞新學菩薩執著心故。躬秉利劍馳走趣彼釋迦如來。顯發深法。以是因緣故。令大地如是振動。彼佛世尊因智劍故說甚深法。復令無量無邊阿僧祇眾生。法眼清淨心得解脫證深法忍安住菩提。
爾時世尊建立如是大神變時。以方便力。令彼眾中一切諸來新學菩薩。善根微少。未離分別取相眾生。皆悉不覩彼執劍事。亦不得聞其所說法。爾時尊者舍利弗白文殊師利言。大士。仁今已造極猛惡業。欲害如是天人大師。是業若熟當於何受。時文殊師利告舍利弗言。如是大德如汝所說。我今唯能造作如是極重惡業。而實不知於何處受。然舍利弗。如吾見者。當若化人幻業熟時我如斯受。所以者何。彼幻化人無心分別無有念想。一切諸法皆幻化故。又舍利弗。我今問汝隨汝意答。於意云何。如汝意者實見劍耶。舍利弗言不也。文殊師利曰。又定見彼惡業可得耶。舍利弗言不也。文殊師利曰。又定見彼受果報耶。舍利弗言不也。文殊師利言。如是舍利弗。彼劍既無復無業報。誰造斯業誰受報者。而反問我受報處乎。舍利弗言。大士。以何義故復如是說。文殊師利言。如我所見。實無有法業報熟者。所以者何。一切諸法無業無報。無業報熟故。
爾時十方世界諸來菩薩摩訶薩等。同請佛言。世尊。唯願世尊以威德力。加是文殊師利。令至十方諸佛世界說如斯法。令彼眾生鹹得聽聞。如我無異。於是文殊師利菩薩摩訶薩語彼十方諸菩薩言。諸善男子。汝今宜各一心觀察自佛世界也。時彼十方諸菩薩眾。從文殊師利聞是語已。即各觀本自佛世界。皆覩文殊師利處其佛前。為諸大眾說如斯法。復各見彼皆有善住意天子問是法門。又各見彼十方佛國諸菩薩等悉皆大集。又皆見彼諸天子眾。其數多少與此不殊。又各見彼佛界清淨莊嚴微妙與此無異。彼諸菩薩摩訶薩眾。如是見已生殊特心。得未曾有。同聲讚言。甚奇甚特。今此文殊師利道德巍巍。處斯世界安住不動。而能普現十方佛前。爾時文殊師利告彼十方菩薩眾言。諸善男子。汝今當聽。譬如幻師既善學已不離本座而能幻作種種色像。菩薩摩訶薩亦復如是。既能善學般若波羅蜜如幻法已。即於一切如幻法中。隨其十方諸佛國土。欲現形像作諸佛事。如意即能。所以者何。一切諸法皆如幻化。以是義故所作隨心。譬如日月宮輪住虛空處。初不曾下入諸器中。其光普照靡不周遍。菩薩如是安住不動。隨心普現十方佛前。或現聲聞緣覺等身。或現梵王帝釋等像。或現四天轉輪王事。或現國主大臣政化。如是乃至示現一切惡趣眾生形類。隨意即能。而亦初無興作之想。
稱讚付法品第十
爾時世尊告文殊師利言。文殊師利。若有得聞此修多羅甚深法門。與值佛興世等無有異。文殊師利。若聞此經。與證須陀洹無異。與證斯陀含無異。與證阿那含無異。與證阿羅漢無異。何以故。以彼如如無異故。文殊師利。又若聞此經心生信解。與彼後身菩薩菩提樹下坐於道場必成正覺。一等無異。何以故。如斯法門。即是三世諸佛世尊之要道故。於是文殊師利白佛言。世尊。如是如是。如佛所說。如空無異如無相無異。如無願無異。如如如無異。如法界無異。如實際無異。如平等無異。如解脫無異。如離欲無異。
爾時文殊師利白佛言。世尊。唯願如來護持如是甚深法門。於後末世五百歲時。當使此經於閻浮提遍行流布。令諸善男子善女人等鹹得聞之。文殊師利作是請時。即令三千大千世界。一切音樂不鼓自鳴。一切諸樹自然欝茂。一切眾花咸悉開敷。又此三千大千世界六反振動。放大光明遍照三千大千世界。奪日月光令不復現。百千億天歡喜踴躍。得未曾有。住於虛空雨天花香。種種諸花及諸花鬘。塗香末香如雨而下。香氣氛馥充滿十方。作天樂音其聲和雅。一切咸共叉手合掌同聲稱讚。希有希有奇特法門。今此文殊師利大士所說。令我等聞。我為福會。從生至今。再遇閻浮轉大法輪。有諸眾生具足善根。然後乃得聞此深法。若諸眾生聞已信行。當知是人已曾供養一切諸佛。亦為已得甚深法忍。若有眾生聞此經典。不驚不怖不退不沒深心愛樂。當知是人不經二乘善根中來。
爾時文殊師利白佛言。世尊。今此奇瑞。將無為是法門。於未來世閻浮提中。遍行流布住持不滅耶。佛言。如是如是。向所現瑞。唯為是經於閻浮提遍行流布住持不滅故。文殊師利言。世尊。唯願世尊更建誠實。令此經典後世流行熾然不滅。佛言。文殊師利。若三解脫門。能證涅槃是誠實者。於後末世五百歲時。此經法門弘閻浮提熾然不滅為誠實語。文殊師利。若苦無常。若空無我。是實言者。於後末世五百歲時。此經法門弘閻浮提熾然不滅為誠實語。文殊師利言。世尊。如世尊說。無我。無人。無眾生。無壽命。無丈夫。無摩奴闍。無摩那婆。無煩惱。無清淨。是實言者。於後末世五百歲時。此經法門弘閻浮提熾然不滅是誠實語。如世尊說。無生死無涅槃。無貪欲無瞋恚。無愚癡。無名無色。無因無果。無有無知。無身無身證。無心無心果。無念無念處。無發無發處。無色無受無想無行無識。無眼無色。無耳無聲。無鼻無香。無舌無味。無身無觸。無意無法。無欲界。無色界。無無色界。無斷無常。如是等法。是實言者。於後末世五百歲時。此經法門弘閻浮提熾然不滅是誠實語。如世尊說。無須陀洹。無須陀洹果。無斯陀含。無斯陀含果。無阿那含。無阿那含果。無阿羅漢。無阿羅漢諸法。無辟支佛。無辟支佛諸法。無如來。無如來諸法。無證平等。無力無畏。無智果。無聖證。無空無無相無無願。無離欲處。無得本性。無有平等。無有餘處。無暗無明。無縛無解。無彼岸。無此岸。無中間。無念無覺。如此等法是實言者。於後末世五百歲時。此經法門弘閻浮提遍行流布熾然不滅是誠實語。如世尊說。於此法門。無有眾生信解脫得果。相應不相應。不合不散。如是等法為實言者。於後末世五百歲時。此經法門弘閻浮提遍行流布熾然不滅是真實語。如世尊說。過去諸如來應供正遍覺。作如斯說。無有一法能令眾生於生死中滅除煩惱解脫涅槃。亦無眾生有法生滅。乃至無有過失。無出無動。如過去佛所說。如是未來現在所說亦然。若此等法是實言者。於後末世五百歲時。此經法門弘閻浮提遍行流布是真實語。又如世尊說此法時。無有菩薩得是三昧諸陀羅尼門。亦復無彼諸佛所說語言句義。乃至不說一文字句。無人聽聞。無人得解。無人成佛。如此等法是實言者。於後末世五百歲時。此經法門弘閻浮提遍行流布熾然不滅是真實語。如世尊說。無有戒身。無有三昧。無有智慧。無有解脫。無有解脫知見。如此等法是實言者。於後末世五百歲時。此經法門弘閻浮提普宣流布熾然不滅是真實語。如世尊說。諸菩薩等。不行布施。不持禁戒。不修忍辱。不發精進。不入禪定。不得般若。不求菩提。不轉諸地。不得佛道。不得諸力。不得無畏。不得諸相。不獲諸辯。不轉法輪。不度眾生令取正覺。如此等法是實言者。於後末世五百歲時。此經法門弘閻浮提普宣流布熾然不滅為真實語。文殊師利宣此誠實誓時。三千大千世界大地六種振動。
爾時彌勒菩薩摩訶薩白佛言。世尊。有何因緣。今此世界如是大動。佛告彌勒菩薩言。彌勒。汝今不應問如是事。所以者何。來世眾生。鈍根少信聞不能解。墮於疑慢長夜不安。於是彌勒菩薩復白佛言。世尊。唯願說之。世尊若說。能多利益一切世間天人大眾故。佛告彌勒。如是經典。往昔已有七十四億百千那由他諸佛世尊。於此方所稱揚讚說。皆因文殊師利及善住意天子等問答諮論也。彌勒菩薩復白佛言。世尊。是文殊師利及善住意天子。聞此法門其久近耶。佛告彌勒。乃往過七阿僧祇劫。有佛世尊號普花最上師子遊步勝功德聚如來應供正遍覺所。是善男子等。從彼佛所初聞此經也。說是經時。眾中有若干恆河沙眾生。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。復倍前數眾生得住不退轉忍。復倍前數眾生遠塵離垢得法眼淨。
爾時世尊說此經已。於是文殊師利與善住意天子。及彼十方諸菩薩眾。及彼一切諸天子眾。及尊者舍利弗。尊者摩訶迦葉。諸比丘眾乃至所有天人阿修羅諸龍鬼神一切眾等。聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。
大寶積經卷第一百五
大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經大唐三藏菩提流志奉 詔譯
阿闍世王子會第三十七
如是我聞。一時佛在王舍城耆闍崛山中。與大比丘眾千二百五十人俱。爾時阿闍世王所愛之子名為師子。與其同友五百人俱。皆已趣向阿耨多羅三藐三菩提。各持種種幢幡寶蓋。從王舍城往耆闍崛山。到如來所禮拜供養。於是王子。合掌恭敬。而白佛言。唯願如來。為我宣說諸菩薩行。爾時王子。即說頌言。
云何得端正 蓮花中化生
云何知宿命 願佛為宣說爾時如來。了達諸行。究竟彼岸。隨問而答。即說頌曰。
忍辱得端正 施蓮花化生
法施知宿命 汝當如是解王子又問。
云何得成就 三昧陀羅尼
凡有所發言 皆令人信受世尊答曰。
修心得三昧 忍獲陀羅尼
敬重於眾生 發言人信受王子又問。
云何得正念 具足智慧生
如法而修行 堅固不可壞世尊答曰。
不諂得正念 巧觀智慧生
尊重所修行 護法心堅固王子又問。
云何成妙相 具足三十二
八十隨形好 觀者樂無厭世尊答曰。
由施得諸相 行慈獲隨好
等心於眾生 觀者無厭足王子又問。
云何得梵音 迦陵頻伽聲
云何令世間 見者皆歡喜
世尊答曰。
誠言獲梵音 迦陵由軟語
離綺言兩舌 見者皆歡喜王子又問。
由何等業行 得生諸佛前
能請微妙義 唯願如來說世尊答曰。
於諸法施中 不曾為障礙
因此故恆得 值遇諸如來王子又問。
云何離諸難 而生於善趣
云何世世中 性常無放逸世尊答曰。
淨信離諸難 持戒生善趣
由修習於空 所生無放逸王子又問。
云何獲神通 及證宿命智
能永盡諸漏 願佛為開演世尊答曰。
施乘得神通 教授成宿命
捨離於二邊 由是盡諸漏王子又問。
云何淨業成 魔網不能羂
而於世世中 為眾之所愛世尊答曰。
勝解成淨業 精進摧伏魔
如說而修行 所生令眾愛王子又問。
云何得長壽 獲少病之身
感難壞眷屬 願牟尼宣說世尊答曰。
不害得長壽 除他憂少病
諍訟使和安 得難壞眷屬王子又問。
云何得財富 資具無損減
於世世所生 成就大威德世尊答曰。
不嫉獲財富 無慳資具增
謙下成尊貴 有威德自在王子又問。
云何獲大力 眾魔不能害
威勢常超勝 唯願人尊說世尊答曰。
恆施上味食 恐怖令安隱
由斯得大力 威勢常超勝王子又問。
云何得成就 天眼及天耳
云何能了知 種種眾生心世尊答曰。
施燈感天眼 奉樂成天耳
遠離於二邊 故獲他心智王子又問。
云何得淨土 及以眾圓滿
獲隨體圓光 功德海當說世尊答曰。
由願得淨土 忍力眾成就
施眾妙寶帳 得周遍圓光王子又問。
云何所生處 菩提心不壞
乃至於夢中 亦無有忘失世尊答曰。
凡所遊行處 城邑聚落中
化眾趣菩提 菩提心不壞王子又問。
云何大牟尼 為眾之所愛
攝取一切法 唯願人尊說世尊答曰。
勝志樂具足 不退菩提心
由此攝諸法 為眾之所愛爾時王子與諸大眾。聞是偈已咸作是言。如佛所說此諸妙行。我等從今盡當修學。是時如來即現微笑。放大光明遍照無量無邊世界。於是彌勒菩薩白佛言。世尊。以何因緣現此微笑。願為宣說斷除疑惑。爾時佛告彌勒菩薩摩訶薩言。善男子。此王子等五百同友。皆於往昔為求無上正等菩提。恭敬供養十那由他八十億諸佛。而我往在然燈佛時。作婆羅門子成熟於彼。然彼諸人於未來世彌勒佛等諸世尊前。恆受化生親承供養。如是奉事十億如來滿三百劫。其最後佛號無邊智善學諸法。時無邊智佛。知彼諸人心之欲樂。各隨所應。為授阿耨多羅三藐三菩提記。同於安樂光嚴劫中成等正覺。皆號智慧幢相。此諸佛剎所有莊嚴。亦如西方無量壽國等無差別。善男子。若有眾生聞此所說而生信解。發願當成大菩提者。應知是人所獲功德。於三世中無有倫匹。善男子。若有人能六百劫中。恆以眾寶遍於諸剎奉施如來。若復有人聞是經典。所生善根比前功德。算數校計所不能及。說是法時。眾中八十億眾生。一時趣向阿耨多羅三藐三菩提。又此三千大千世界皆悉震動天雨妙花。爾時王子與五百同友。聞授記已歡喜踴躍。咸作念言。我等定當成無上覺。於是王子及諸同侶。既興供養獲五神通。即於佛前種種變現。出家為道。爾時諸菩薩摩訶薩及諸天人。所有趣向大菩提者。見彼王子與諸同友。隨眾所樂示現神變。皆大歡喜咸作是言。師子王子所問疑惑。如來法王悉為除斷。如是世尊不可思議。如來正法及能信受。乃至果報不可思議。如來功德無量無邊。於一切法靡不明達。為世導師度未度者。普能遍於十方世界。悉已了知三世諸法。誰有智者。得聞如是生安樂處功德之聚。而不發起猛利信樂趣求菩提。佛說是經已。師子王子等五百同友。歡喜奉行。
大寶積經大乘方便會第三十八之一
東晉天竺居士竺難提譯
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園精舍。與大比丘八千人俱。皆學無學大聲聞眾。菩薩摩訶薩萬二千人。皆得神通眾所知識得陀羅尼無礙辯才。得諸法忍。無量功德皆悉成就。
爾時如來從三昧起。無量百千萬億眾生。恭敬圍遶而為說法。爾時眾中有菩薩摩訶薩名曰智勝。即從座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌向佛。而白佛言。世尊。欲問一事唯願聽許。若佛聽者乃敢諮請。佛告智勝菩薩。善男子。恣汝所問。當為汝說斷汝所疑。爾時智勝菩薩白佛言。世尊。所言方便。何等為菩薩方便。世尊。云何菩薩摩訶薩行於方便。如是問已。佛讚智勝菩薩言。善哉善哉。善男子。汝為諸菩薩摩訶薩故問方便義。多所利益多所安樂。愍念世間利益安樂。唯天世人。為攝未來諸菩薩智慧。及去來現在諸佛法故。善男子。當為汝說。諦聽諦聽。善思念之。智勝菩薩受教而聽。善男子。行方便菩薩。以一摶食給施一切眾生。何以故。行方便菩薩。以一摶食施與。下至畜生。願求一切智。以是菩薩與一切眾生共之。迴向阿耨多羅三藐三菩提。以是二因緣攝取一切眾生。所謂求一切智心及願方便。善男子。是名菩薩摩訶薩行於方便。復次善男子。菩薩摩訶薩行於方便。若見行施之人生隨喜心。以此隨喜善根。願與一切眾生共之。迴向阿耨多羅三藐三菩提。是方便菩薩。亦願施者受者不離一切智心。假令受者是二乘人。亦願不離一切智心。是名菩薩摩訶薩行於方便。復次善男子。菩薩摩訶薩行於方便。若見十方世界中。無主花樹及種種香。合集願以供養諸佛。若見十方世界中。有主花香若香若葉。風所吹者一切合集。願以供養十方諸佛。以是善根若自為。若為一切眾生具一切智心。以是善根因緣故。得無量戒定慧解脫解脫知見。是名菩薩摩訶薩行於方便。復次善男子。菩薩摩訶薩行於方便。若見十方世界眾生受諸樂報。見已作如是念。願一切眾生得一切智樂。若見十方世界眾生受諸苦報。為諸眾生懺悔諸罪作是大莊嚴。如是眾生所受苦惱。我悉代受令彼得樂。以是善根願成一切智除一切眾生苦惱。以是因緣故。畢竟不受一切諸苦純受諸樂。是名菩薩摩訶薩行於方便。復次善男子。菩薩摩訶薩行於方便。若禮一佛恭敬供養尊重讚歎。作是念。一切如來。同一法界一法身。一戒一定一慧一解脫一解脫知見。作是念已。當知若禮一佛。恭敬供養尊重讚歎。即是禮拜供養恭敬尊重讚歎一切諸佛。若供養一佛。即是供養十方諸佛。如是供養十方佛已。是名菩薩摩訶薩行於方便。復次善男子。菩薩摩訶薩行於方便。若鈍根者不應自輕。乃至若能通利一四句偈。作是念。若解一四句偈義。即知一切佛法。一切佛法皆攝在此一偈義中。如是通達已心不懈怠。若至諸國城邑聚落。以慈悲心廣為人說。不求利養名聞。讚歎作如是願。此四句偈願令他聞。以是善根因緣方便。願已令一切眾生多聞皆如阿難。及得如來辯。是名菩薩摩訶薩行於方便。復次善男子。菩薩摩訶薩行於方便。若生貧窮家。是菩薩乃至乞食。若得一摶食用施僧。若施一人不以為愧。應作是念。如佛所說心增廣大勝以財施。我財施雖少。以一切智心。願是善根成一切智令諸眾生悉得寶手猶如如來。以是緣故。具足施戒禪定福處。是名菩薩摩訶薩行於方便。復次善男子。菩薩摩訶薩行於方便。若見聲聞緣覺。多得利養尊重讚歎。是菩薩自以二緣慰喻其心。何等為二。所謂因菩薩故有諸如來。因如來故有聲聞緣覺。如是思惟。二乘之人雖得利養我猶勝彼。彼所食者是我父物。云何於中而生希望。是名菩薩摩訶薩行於方便。復次善男子。菩薩摩訶薩行於方便。行施之時具六波羅蜜。何等為六。善男子。菩薩行方便時。若見乞兒除慳惜心。具足大施。是名檀波羅蜜。自持禁戒施持戒者。見破戒人勸令持戒。勸持戒已然後給施。是名屍波羅蜜。自除瞋恚行於慈愍。心無穢濁利益眾生等心而施。是名羼提波羅蜜。若施飲食湯藥。即時具足身心精進。去來進止屈伸俯仰。是名毘梨耶波羅蜜。若行施已其心得定。歡喜悅預專念不亂。是名禪波羅蜜。如是施已分別諸法。施者是誰。誰為受者。誰受報者。如是觀已無有一法。名為施者若受施人及受報者。是名般若波羅蜜。善男子。是名菩薩摩訶薩行於方便具六波羅蜜。爾時智勝菩薩白佛言。世尊。未曾有也。菩薩摩訶薩行於方便。即於施時以此施故。攝一切佛法及諸眾生。佛告智勝菩薩。善男子。如汝所說。菩薩摩訶薩行於方便。以方便力故雖行少施。所得福德無量無邊阿僧祇。佛復告智勝菩薩。善男子。菩薩摩訶薩。雖至不退轉地。亦以方便而行於施。是名菩薩行於方便。善男子。有時惡知識。教菩薩言。汝何用久處生死。可於此身早入涅槃。菩薩知已即應離之。我如是大莊嚴。教化一切眾生。是人為我作諸留難。若我不在生死中者。何能教化無量眾生。智勝菩薩。白佛言。世尊。若有眾生以妄想故犯四重罪。佛告智勝菩薩。善男子。若出家菩薩以妄想故犯四重罪。行方便菩薩能盡除滅。我今亦說無有犯罪及受報者。智勝菩薩白佛言。世尊。云何菩薩犯罪。佛告智勝菩薩。善男子。菩薩雖行解脫戒。於百千劫中噉果食草。能忍眾生善惡之語。若與聲聞緣覺共思惟法。善男子。是名菩薩摩訶薩犯於重罪。善男子。如聲聞人犯於重禁。非即此身得入涅槃。善男子。菩薩如是不除聲聞緣覺共思惟法。不捨不悔者。終不得成阿耨多羅三藐三菩提。若得佛法無有是處。爾時尊者阿難白佛言。世尊。我今晨朝入舍衛城次第乞食。見眾尊王菩薩。與一女人同一床坐。阿難說是語已。即時大地六種震動。眾尊王菩薩於大眾中。上昇虛空高七多羅樹。語阿難言。尊者。何有犯罪能住空耶。阿難。可以此事問於世尊。云何罪法。云何非罪。爾時阿難憂愁向佛。右膝著地手執佛足。世尊。我今悔過。如是大龍。我說犯罪。如是菩薩。我求其過。世尊。我今悔過。唯願聽許。佛告阿難。汝不應於大乘大士求覓其罪。阿難。汝聲聞人。於障處行寂滅定。無有留難斷一切結。阿難。行方便菩薩。如是成就一切智心。雖在中宮婇女共相娛樂。不起魔事及諸留難。而得阿耨多羅三藐三菩提。何以故。阿難。行方便菩薩無有受如是眾生不以三寶勸化。若阿耨多羅三藐三菩提。阿難。若學大乘善男子善女人。不離一切智心。若見可意五欲。即便在中共相娛樂。阿難。汝應作是念。如此菩薩即是能成如來根本。佛告阿難。汝今諦聽諦聽。以何緣故。眾尊王菩薩摩訶薩。與此女人同一床坐。阿難。彼女人者曾於過去五百世中。為眾尊王菩薩作婦。彼女人本習氣故。見眾尊王菩薩。心生愛著繫縛不捨。此眾尊王菩薩。威德端正持戒力故。見已歡喜踴躍在一獨處。生如是心。若眾尊王菩薩能與我共一床坐者。我當發阿耨多羅三藐三菩提心。阿難。爾時眾尊王菩薩。知彼女人心之所念。如是知已即於晨朝著衣持鉢。入舍衛城次第乞食。至彼女家即入其舍。尋時思惟如是法門。若內地大若外地大是一地大。以地大心執女人手共一床坐。眾尊王菩薩即於坐上而說偈言。
如來不讚歎 凡夫所行欲
離欲及貪愛 乃成天人師佛告阿難。時彼女人聞此偈已。心大歡喜踴躍無量。即從坐起。向眾尊王菩薩。接足敬禮說是偈言。
我不貪愛欲 貪欲佛所呵
離欲及貪愛 乃成天人師說是偈已作如是言。我先所生惡欲之心。今當悔過即生善欲發菩提心。願欲利益一切眾生。佛告阿難。爾時眾尊王菩薩。勸彼女人。令發阿耨多羅三藐三菩提心已。即從坐去。阿難。汝觀是女人專心福報。我今以正遍知記彼女人。於此命終得轉女身。當成男子。於將來世九十九劫。供養百千無量阿僧祇諸佛。具足一切佛法。得成為佛。號無垢煩惱如來應供正遍知。彼佛成道已。當是世時無有一人起不善心。阿難當知。行方便菩薩所攝眷屬。終不墮三惡道。爾時眾尊王菩薩。從空中下頂禮佛足。禮已白佛言。世尊。菩薩行於方便。若為一人起大悲心合集善法。若似犯罪若實犯罪。於百千劫墮大地獄。世尊。此菩薩堪受諸惡及地獄苦。以此善根願不捨一人。爾時世尊。讚眾尊王菩薩言。善哉善哉。善男子。菩薩成就如是悲心。雖受五欲不犯重罪。離於諸罪及遠一切墮惡道業。善男子。我念過去阿僧祇劫復過是數。時有梵志名曰樹提。於四十二億歲在空林中常修梵行。彼時梵志過是歲已。從林中出入極樂城。入彼城已見有一女。彼時女人見此梵志儀容端嚴。即起欲心尋趣梵志。以手執足即時躄地。善男子。爾時梵志告女人曰。姊何所求。女曰。我求梵志。梵志言姊。我不行欲。女曰。若不從我我今當死。善男子。爾時樹提梵志。如是思惟。此非我法亦非我時。我於四十二億歲修淨梵行。云何於今而當毀壞。彼時梵志強自頓抴得離七步。離七步已生哀愍心。如是思惟。我雖犯戒墮於惡道。我能堪忍地獄之苦。我今不忍見是女人受此苦惱。不令是人以我致死。善男子。爾時梵志又如是思惟已。還至女所以右手捉作如是言。姊起恣汝所欲。善男子。爾時梵志。於十二年中共為家室。過十二年已尋復出家。即時還具四無量心。具已命終生梵天中。善男子。汝勿有疑。爾時梵志即我身是。彼女人者今瞿夷是。善男子。我於爾時為彼女欲暫起悲心。即得超越十百千劫生死之苦。善男子。汝如是觀若餘眾生。由愛欲故墮於地獄。行方便菩薩由生梵天。是名菩薩摩訶薩行於方便。佛復告智勝菩薩。善男子。若舍利弗。大目犍連等。行方便者。不令瞿伽離墮於地獄。何以故。善男子。我念過去世。鳩留孫佛時。有一比丘名曰無垢。在空林野止住窟中。去窟不遠有五仙人。當爾之時。卒起大雲而降大雨。時有貧女。道遇暴雨寒裸恐怖。即入無垢所住窟中。時雨既止。無垢比丘。共此女人從窟而出。時五仙人見此事已。心生荒穢。各相謂言。無垢比丘。心懷奸諂作不淨行。時無垢比丘。知彼仙人心之所念。即踴身虛空高七多羅樹。時五仙人見無垢比丘上昇虛空。見已復相謂言。我等所見書記經論。若人作不淨行。不能如是飛昇虛空。若修淨行則能如是。彼時仙人即向無垢。五體投地合掌悔過不敢覆藏。佛告智勝菩薩。善男子。爾時無垢比丘。若不作如是方便飛昇虛空者。此五仙人即此生身入於地獄。善男子。爾時比丘豈異人乎。即彌勒菩薩是。善男子。汝今當知。舍利弗。目犍連。若作如是方便。飛昇虛空者。瞿伽離比丘。不墮地獄。善男子。汝今當知。如諸菩薩摩訶薩所行方便。聲聞緣覺之所無有。善男子。譬如婬女善知六十四態。為財寶故。媚言誘他詐許捨身。所重之物無所匱惜。後得彼物。得彼物已。驅逐令去不生悔心。善男子。行方便菩薩。能知隨宜行於方便。如是教化一切眾生。隨其所欲而為現身。於所須物心無悋惜。乃至捨身。為眾生故。愛樂善根不求果報。知諸眾生作善根已。心無退轉。即於爾時心生捨離。所現五欲永無戀著。善男子。譬如黑蜂在畜生中。於一切花雖經香味。而於其中無依止想無所愛著。於花葉莖香不持而去。善男子。菩薩摩訶薩行於方便亦得如是。為化眾生處於五欲見法無常。不以常想而起於愛。又不自害亦不害他。善男子。如小種子雖生於牙。然其本色無所虧損不生異物。善男子。如是空無相無作。無我智慧。種子菩薩雖有煩惱。於五欲娛樂。不生三惡道牙。不損善根之色。亦不退轉。善男子。譬如魚師以食塗網投之深淵。既滿所求即尋牽出。善男子。行方便菩薩亦復如是。以空無相無作無我智慧。勳修其心結以為網。一切智心以為塗食。雖投五欲污泥之中。如其所願牽出欲界。命終之後生於梵世。善男子。譬如有人善知呪術。為官所執被五繫縛。此人自以呪術力故。即斷五縛隨願而去。善男子。如是菩薩摩訶薩行於方便。雖處五欲共相娛樂。為化眾生如其所求。以一切智呪。斷五欲縛生於梵世。善男子。譬如士夫善知戰法。藏一利刀衛送行人。而彼眾中無有一人能知此人密懷奇謀而反輕之。更生憐愍無敬重心。各相謂言。彼人既無器仗亦無伴黨。此非健士復無勢力。自身不救何能濟人。此若壞賊無有是處。彼人必當受諸困厄。時彼士夫遂至空澤群賊俱發。爾時士夫牢自莊嚴。尋時即出所藏之刀。始一擲刀群賊喪命。諸賊既壞復還藏刀。善男子。行方便菩薩。善藏智刀。而以方便處於五欲共相娛樂。為化眾生聲聞見。此方便菩薩處於五欲共相娛樂。不知方便故生濁心。或復憐愍謂為放逸。如是之人尚不自度。況能救度一切眾生。若能壞魔無有是處。爾時菩薩。善用方便智慧之刀。如其所求斷諸煩惱盡令摧滅。以智慧刀至淨佛土。無諸女人乃至無有一念欲想。爾時有菩薩名曰愛作。入舍衛城次第乞食。漸漸遂至一長者家。長者有女名曰德增。住高樓上。彼時女人聞菩薩聲。尋持食出向愛作菩薩。女見菩薩取其形容相好音聲。欲心即起為欲所燒。即時命終骨節解散。愛作菩薩見德增女。亦起惡覺婬欲之心。於時愛作菩薩。即自思惟。云何彼法。法者為著。云何彼眼。何者此眼。眼性非知。但是肉團。不愛不知。不思不覺。無所分別。其性本空。耳鼻舌身意法亦復如是。薄皮厚皮。血肉脂肪。髮毛爪齒。骨髓筋脈。從足至頂。如是觀已。若內若外。無有一法而可愛著。若瞋若癡。於一切法如實觀。即離欲心得無生忍。得無生忍已。其心歡喜踴躍無量。即昇虛空高一多羅樹。遶舍衛城七匝。爾時世尊。見愛作菩薩飛騰虛空。猶如鵝王無所罣礙。佛見是已。告阿難言。阿難。汝見愛作菩薩飛騰虛空。猶如鵝王無所礙不。阿難言。唯然已見。佛告阿難。是愛作菩薩。因起欲心推求諸法。即壞魔眾當轉法輪。時德增女命終之後。生三十三天。轉於女身得成男子。自然處於七寶宮殿。縱廣正等十二由旬。有萬四千諸天婇女。以為侍衛。是德增天子。得識宿命推先業行。以何業緣而來生此。如是思惟已。見舍衛城中作長者女。因見愛作菩薩。生婬欲心。欲心熾盛即身命終。便轉女身得成男子。我以是事得無量神力。爾時德增天子。如是思惟。因起婬欲得如是報。今我於愛作菩薩。心甚清淨禮敬供養。我今若住先受五欲。此非我宜。如是思惟已當詣如來。並欲見於愛作菩薩禮敬供養時。德增天子與其眷屬。持天花香塗香末香。即於初夜來至佛所。自以光明普照祇洹。入覲世尊及見愛作。即以天花末香塗香。供養於佛。頂禮佛足。及愛作菩薩。一切大眾。右遶三匝。合掌向佛。即說偈言。
天人之尊 不可思議 菩薩所行
亦不可議 如來之法 不可思議 大名稱者 亦不可議 我昔舍衛 曾為童女 在長者家 名曰德增 其年幼少 顏貌端正 父母愛念 為作遮護 如來世尊 無有輕戲 有子愛作 有大威德 入舍衛城 而行乞食 漸到我父 所止之舍 我時聞其 好妙音聲 心大歡喜 即持食出 尋時向於 行大心者 如來之子 愛作菩薩 見菩薩時 已在我心 觀其淨妙 心生染欲 我若不得 內心所願 便當即時 身命殞沒 我於爾時 口不能言 手所持食 不能與之 內心懷熱 而發婬欲 是時身熱 尋便命終 我時命終 經一念頃 尋得上生 三十三天 離於最下 女人之身 得成男子 為人所讚 勝妙宮殿 自然而出 種種妙寶 人之所珍 具足一萬 四千婇女 如是眷屬 是我所有 我以此緣 尋觀宿命 而自思惟 即知往因 因發欲心 得如是報 我以染心 視於愛作 由見菩薩 得喜光明 我身所出 光明之焰 因彼業緣 得如是報 我終不願 求於二乘 所願之處 唯佛知之 婬欲之心 得報尚爾 何況能作 善心供養 如我於今 向於世尊 發如是願 求一切智 假使所行 劫如恆沙 終不退轉 於佛智慧 遇善知識 愛作菩薩 今我當以 真法供養 若餘供養 非為供養 唯發菩提 是真供養 行於菩提 最勝最尊 更不以欲 視諸女人 我願如是 離於女身 向諸佛說 四無所畏 我之父母 尋曉見我 身壞碎爛 悲號啼哭 父母謂之 比丘所為 稱怨啼哭 呵罵比丘 佛之神力 令彼天子 至父母所 呵責諫喻 於此比丘 勿生瞋恚 莫於長夜 受諸苦惱 德增女人 先命終已 即得上生 三十三天 離於女身 得成男子 為天人身 光明遠照 父母今當 詣世尊所 先不善心 今應悔過 若除如來 諸佛世尊 更無有人 可歸依者 以無畏心 勸喻父母 即時父母 得聞佛名 尋共和合 至於釋迦 牟尼佛所 至佛所已 頭頂敬禮 二足之尊 今者悔過 本瞋恚心 恭敬尊重 人中之尊 今者應問 如來自知 雲可供養 佛法及僧 云何修習 行於善行 如是所問 願為說之 若得聞已 專心修行 佛知父母 其心決定 天人之師 說如是言 若欲供養 一切諸佛 專心堅固 發菩提心 德增父母 及諸眷屬 其數具足 滿五百人 聞天人師 如是之言 發菩提心 而作大願 爾時佛告 賢者阿難 汝今善聽 我之所說 菩薩所行 不可思議 無上智慧 及以方便 愛作菩薩 數數發願 女人見我 若發欲心 尋時得離 於女人身 得成男子 為人所尊 阿難汝觀 德力如是 若犯非法 應墮惡道 健士行之 得壞魔眾 令彼生天 得為天人 今此天子 供養於我 其心恭敬 正向菩提 彼當供養 無量世尊 來世成佛 號曰善見 此五百人 向菩提者 亦當作佛 為天人師 佛有是德 誰不供養 是處深信 得無量樂 非一女人 非二非三 無量百千 那由他億 見於愛作 發婬欲心 尋即命終 得為男子 大醫藥王 有大名稱 如是菩薩 誰不尊敬 雖生欲心 更得快樂 況於菩薩 生恭敬心大寶積經卷第一百六
大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經 大寶積經卷第一百七東晉天竺居士竺難提譯
大乘方便會第三十八之二
爾時尊者阿難白佛言。世尊。譬如須彌山。若諸雜色至其邊者同一金色。世尊。若有眾生至菩薩邊者。若瞋心。若淨心。若欲染心。如是一切悉皆同一薩婆若色。世尊。我從今日於諸菩薩。生尊重心如須彌山。世尊。如有藥王名曰悉見。若有瞋心及清淨心。服此藥者皆得除愈。彼藥能除一切諸毒。世尊。菩薩亦如是。若有瞋心淨心至菩薩所者。菩薩悉能為除一切貪恚癡病。爾時世尊。讚阿難言。善哉善哉。如汝所說。爾時摩訶迦葉。白佛言。世尊。未曾有也。菩薩摩訶薩最尊第一。若菩薩摩訶薩修諸禪定。修禪定已還入欲界教化眾生。雖行空無相無作用化眾生。令成聲聞緣覺。以大慈悲。自終不離薩婆若心。世尊。菩薩摩訶薩所行方便不可思議。如是雖受色聲香味觸縛。而於其中無所愛著。世尊。我今以樂說辯才。說諸菩薩少分功德。佛告迦葉。恣汝所說。世尊。譬如大餓空澤。有大高牆至無色界。彼大餓空澤唯有一門。而此澤中多有眾生。去澤不遠有一大城。豐樂熾盛端嚴淨妙。若有眾生入彼城中無老病死。向城之道唯廣一尺。其路端直。彼澤眾中有一智人。聰利叡智欻然起心。以大慈悲欲利益安樂一切眾生。此人即於空澤之中高聲唱言。諸人當知。去此不遠有一大城。豐樂熾盛端嚴淨妙。多有天人所居止處。若有眾生入彼城中。無老病死。亦能說離老病死法。仁等可來當共詣彼。我與諸人作大導師。彼空澤中有下劣眾生。生悕望心欲得求解。作如是言。若能令我住此澤中。我當受教。若欲令我出此澤者。則不能受。有上眾生作如是言。我當共汝至所去處。此空澤中薄福眾生。聞如是唱。聞已不信不隨智人。世尊。爾時智人從空澤出。四向顧望見有一道。唯廣一尺迫迮狹小。其道左右有大深坑深百千肘。其智慧人於道左右以板椑之。其人於此匍匐而進不視左右。怨賊在後隨而怖之。其人爾時亦不顧後。其心勇銳不生怖畏。漸得過已遂見彼城。既見城已心無怖畏。入城之後無老病死。亦大利益無量眾生。為說離老病死之法。世尊。大餓空澤者。是生死餓也。有大高牆至無色界者。是無明有愛也。而此澤中多有眾生者。是一切生死凡夫人也。向城之道唯廣一尺者。一支道也。彼澤眾中有智人者。是菩薩摩訶薩也。下劣眾生悕望欲解。於澤不動者。是聲聞緣覺也。有上眾生作如是言。我當共汝至所去處者。是餘菩薩也。薄福眾生聞不信者。是一切邪見外道及其弟子也。大空澤中出者。是勤修一切智心者也。一尺迮道者。是法性門也。其道左右有大深坑深百千肘者。是聲聞緣覺乘也。於道左右以板椑之者。智慧方便也。匍匐而進者。是菩薩以四攝法攝一切眾生也。怨賊在後而隨怖者。是魔及魔民深起六十二見眾生並輕謗菩薩者也。不顧後者。是忍辱波羅蜜專心具足也。不視左右者。是不讚聲聞緣覺乘也。大城者。是一切智心也。漸得過已遂見彼城。既見城已心無怖畏者。是菩薩見佛及佛所行。一心敬佛智慧威德。善學般若波羅蜜。方便漸漸隨宜附近一切眾生。無有疑難也。入城無老病死者。是菩薩利益無量眾生。離老病死也。說法者。是如來應供正遍知也。世尊。我今敬禮一切菩薩。說是語已。十千人天。發阿耨多羅三藐三菩提心。爾時世尊。讚摩訶迦葉言。善哉善哉。汝能勸發諸菩薩摩訶薩。汝能成就無量功德。菩薩摩訶薩。若業能自害及以害他。終不為之。若有言說。能自害害他亦所不為。爾時德增菩薩摩訶薩。白佛言。世尊。若業若言。能自害害他。一切菩薩所不為者。世尊。何故昔於迦葉佛時。行菩薩道餘一生在。作大梵志名曰樹提。作如是言。菩提之道甚為難得。何有禿人能辦此事。我不欲見。世尊爾時作如是言。有何等義。佛告德增菩薩。善男子。汝於如來菩薩莫生疑也。何以故。佛及菩薩成就不可思議方便。佛及菩薩。住種種方便而教化眾生。善男子。汝今諦聽善思念之。有經名方便波羅蜜。今當為汝說之。爾時菩薩。從然燈佛來漸學方便今亦當為汝少開示分別。善男子。菩薩摩訶薩。見然燈佛時。即得無生法忍。從是已來無有錯謬。戲笑失念無不定心。智慧不減。善男子。菩薩摩訶薩。如其本願得無生忍。七日之後。便能得成阿耨多羅三藐三菩提。若欲百劫。亦能得成。菩薩摩訶薩。為眾生故受一切有。隨所在處以智力故。隨其所求得畢所願。而後乃成阿耨多羅三藐三菩提。善男子。菩薩摩訶薩。以方便力。無量億劫住於世界。亦無憂愁為不厭離。是名菩薩摩訶薩行於方便。復次善男子。菩薩摩訶薩。所有禪定。若聲聞入者。身心不動。心便自謂入涅槃已。若菩薩入者。身心精進無有懈怠。以四攝法攝取眾生。大慈悲故。以六波羅蜜教化眾生。是名菩薩摩訶薩行於方便。復次善男子。菩薩如其本願。處兜術天宮。能得阿耨多羅三藐三菩提。轉於法輪。非為不能。菩薩於兜術天上。如是思惟。閻浮提人不能至此。兜術天上聽受法教。兜術天人能下閻浮提聽法。是故菩薩捨兜術天。於閻浮提。成阿耨多羅三藐三菩提。是名菩薩摩訶薩行於方便。復次善男子。菩薩如其本願。從兜術天來不入母胎。亦能即成阿耨多羅三藐三菩提。若不入者。諸眾生或當生疑。作如是言。是菩薩從何處來。若天若龍。若鬼神。若乾闥婆。若變化作。如是疑已不能聽法。不能修行斷諸煩惱。是故菩薩摩訶薩。非不入母胎。成阿耨多羅三藐三菩提。是名菩薩摩訶薩行於方便。善男子。勿謂菩薩實處母胎。生如是見。何以故。菩薩摩訶薩。實不入母胎。所以者何。菩薩入無垢定。不起此定。從兜術天下。乃至坐於菩提樹下。兜術天人作如是念。菩薩命終已更不還此。菩薩是時在兜術天實自不動。而現入胎受於五欲。若生出家及以苦行。一切眾生以之為實。而於菩薩皆是變化。菩薩變化入胎受欲現自娛樂。出家苦行悉是菩薩變化所為。何以故。菩薩爾時所行清淨更不入胎。久以厭離故。是名菩薩摩訶薩行於方便。以何緣故。身似白象示入母胎。善男子。於此三千大千世界菩薩最尊。成就白淨法故。現似白象入於母胎。更無天人鬼神能作如是入母胎者。是名菩薩摩訶薩行於方便。以何緣故。菩薩處胎足滿十月。然後乃出。善男子。有餘眾生。或生是心。若不滿十月。此童子身或不具足。是故菩薩現處胎中滿足十月。從初入胎至滿十月。於其中間常有諸天。來在母邊禮敬圍遶。是時諸天見菩薩身。所處高樓純以七寶莊嚴。非天所有。見是瑞已。有二萬四千天子。發阿耨多羅三藐三菩提心。是名菩薩摩訶薩行於方便。以何緣故。菩薩從右脇入胎。善男子。或有眾生作如是疑。謂菩薩從父母精和合而生。為斷彼疑欲現化生故從脇入。既入脇已無有入處。而摩耶夫人。昔來未曾得也。如是身心快樂。是名菩薩摩訶薩行於方便。以何緣故。菩薩空閑處生。非於家中及以城內。善男子。菩薩先來常樂空閑處。讚嘆空處。讚嘆山林閑靜之處。行於寂滅。菩薩若處家中生者。天龍鬼神乾闥婆等。不持花香末香塗香。諸天百千無量伎樂而來供養。時迦毘羅城所有人民。其心荒迷放逸自高。不能供養菩薩。是故菩薩在空閑處生。不於城內及以家中。是名菩薩摩訶薩行於方便。以何緣故。菩薩母仰攀絳賴叉樹枝而生菩薩。善男子。有情生疑。摩耶夫人生菩薩時。受諸苦惱如餘女人。示彼眾生受快樂故。仰攀樹枝而生菩薩。是名菩薩摩訶薩行於方便。以何緣故。菩薩以正念從右脇出非餘身分。善男子。菩薩淨行於三千大千世界最尊最勝。不因女根住。不因女根出。是一生菩薩示現如是。非餘梵行人。是故菩薩從右脇出。既出生已亦無出處。如前後亦如是。是名菩薩摩訶薩行於方便。以何緣故。菩薩初生時。釋提桓因以寶衣承取非餘天人。善男子。釋提桓因昔發此願。菩薩若生。我當以寶衣承取。以菩薩善根妙故。增益餘天信敬供養。是名菩薩摩訶薩行於方便。以何緣故菩薩生時。即行七步非六非八。善男子。必定菩薩有大神力勤精進大丈夫相。欲示現眾生。餘人不能如是示現。若以七步益餘眾生者。菩薩行於六步。若以八步益餘眾生者。則行七步。是故菩薩。無人扶持令行七步。非六非八。是名菩薩摩訶薩行於方便。以何緣故。菩薩行七步已。唱如是言。我於世界中最尊最勝離老病死。善男子。爾時眾中釋梵諸天。及諸天子心懷憍慢。自言。是世界中尊。彼諸天子傲慢自高心無恭敬。爾時菩薩作如是念。彼諸天子有是慢心。以慢心故長夜墮在三惡道中。是故菩薩說如是言。我於世界最尊最勝離老病死。菩薩爾時唱如是言。其音遍聞三千大千世界。或有諸天。菩薩生時未來集者。聞此聲已皆悉來集。爾時欲色界天。合掌恭敬向菩薩禮。各相謂言。未曾有也。是故菩薩。行七步已作真實言。我於世中最尊最勝離老病死苦。是名菩薩摩訶薩行於方便。以何緣故行七步已而便大笑。善男子。菩薩不為欲故笑。不為慢故笑。不為輕故笑。爾時菩薩。如是思惟。是諸眾生。如本有欲恚癡及諸煩惱。今亦如是。我本已勸。令發阿耨多羅三藐三菩提。我今已成。而彼眾生懈怠懶惰。故在生死苦惱海中未斷煩惱。如此眾生與我同時發菩提心。我今已成阿耨多羅三藐三菩提。而彼眾生懈怠懶惰。故在生死苦惱海中。是下劣眾生為利養故。不勤精進求一切智。是諸眾生今猶禮敬供養於我。我於爾時生大悲心。我今已滿所願。以是因緣菩薩大笑。是名菩薩摩訶薩行於方便。以何緣故。菩薩生時身體清淨先無垢穢。釋提桓因及梵天王洗浴菩薩。善男子。菩薩欲令釋梵諸天興供養故。亦以世法如初生嬰兒應洗浴故。是故菩薩雖身無垢。而令釋梵洗浴。是名菩薩摩訶薩行於方便。以何緣故。菩薩在空閑處。時不即至道場而還入宮。善男子。欲令諸根具足故。示處宮殿五欲自娛。然後捨四天下。而行出家。復為欲化餘人令捨五欲。剃除鬚髮法服出家。故作是示現。是故菩薩復還入家。不於空閑之處即詣道場。是名菩薩摩訶薩行於方便。以何緣故。菩薩適生七日。摩耶夫人尋便命終。善男子。此是摩耶夫人命根盡故。非菩薩咎也。菩薩先在兜術天時。以天眼觀摩耶夫人命根。滿十月已餘有七日在。爾時菩薩。便從兜術天來。菩薩以方便。知摩耶夫人命根欲盡。故來下生非菩薩咎。是名菩薩摩訶薩行於方便。以何緣故。菩薩善學書論博弈射御軍策計謀種種伎藝。善男子。學世法故。菩薩於三千大千世界中。無有一事而不知者。若偈。若辭辯。若應辯。若呪術。若戲笑。若歌舞作樂。若工巧。菩薩生時。已一切善知。是名菩薩摩訶薩行於方便。以何緣故。菩薩納妃婇女眷屬。善男子。菩薩不以欲故。何以故。菩薩是離欲丈夫。爾時菩薩。若不示現妻婦男女者。眾生當謂菩薩非是男子。眾生若作是疑得無量罪。欲斷彼疑故取釋種女。示現有羅睺羅。若人謂羅睺羅是父母和合生者。莫造斯觀。而羅睺羅天上命終。來下入胎。非是父母和合故生。又羅睺羅有本願故。若有一生補處菩薩。我當為作子。瞿夷本於然燈佛時。作如是言。從今已後願為此梵志。乃至一生補處。常為我夫。我為其妻。爾時菩薩。即受七枝優鉢羅花已。作如是言。我雖不受。今當滿此善女人願。作是願已。不離七花善根。是故菩薩納以為妃。復次一生菩薩成就示現處於宮殿婇女之中。爾時菩薩成就妙色。諸天供養成就出家。釋種女悉見如是眾事具足。其心專一作如是願發菩提心。願我具足如是眾事。是故菩薩。為令瞿夷發此心故。納以為妻。復次有大心眾生處在居家。五欲財寶。僮僕眷屬。種種受已。菩薩為彼眾生。令捨居家五欲財寶僮僕眷屬而行出家。故示是事。是故菩薩示處居家。五欲財寶僮僕眷屬。捨而出家。眾生見已如是思惟。菩薩所受五欲最妙無上。尚能捨之出家。何況我等而不出家。復次菩薩所有妻婦男女。皆是本行菩薩道時。以諸善法所可化者。此諸眾生亦作是願。若以此菩薩乃至一生。常當為作妻子眷屬。亦欲增益如是諸人白淨法故。是故菩薩處妻子眷屬。
復次菩薩處宮殿者。為欲教化四萬二千婇女。令發阿耨多羅三藐三菩提心。亦令餘人不墮惡道。是故菩薩處在宮殿妻子眷屬。復次一切女人盡為慾火所燒。若見菩薩即離婬欲。復次菩薩變作諸身。顏貌脩短與本無異。彼諸女人與化菩薩共相娛樂。各各自謂與實菩薩共相娛樂。彼時菩薩常在禪定修安樂行。如化菩薩受於五欲無有欲想。真實菩薩亦復如是。從然燈佛來。乃至一生已離婬欲。是名菩薩摩訶薩行於方便。車匿揵陟本願亦復如是。
以何緣故。菩薩在閻浮提樹下思惟。善男子。為欲教化七億諸天故。復次菩薩欲令父母知菩薩必定剃除鬚髮法服出家。復次菩薩欲示現增益智慧。閻浮樹隨蔭菩薩。欲令眾生增益善根故。是故菩薩。在閻浮樹下坐禪思惟。是名菩薩摩訶薩行於方便。以何緣故。菩薩不以五欲自樂而出城遊觀。善男子。欲示現見老病死人故。令諸眷屬知菩薩畏老病死故出家學道。非為貢高損減眷屬故出家。欲利益眷屬故出家。菩薩見在家過患。是故出家。而此菩薩為示一切眾生老病死苦。是故菩薩不樂五欲出城遊觀。是名菩薩摩訶薩行於方便。以何緣故。菩薩夜半出家。善男子。欲示現利益眾生善根。菩薩隨所住處增益眾生善根。善男子。亦為白淨法故捨離五欲。不告眷屬而便出家。離諸歡樂終不離於白淨之法。是故菩薩夜半出家。是名菩薩摩訶薩行於方便。
以何緣故。菩薩以睡眠覆蓋宮人伎女然後出家。善男子。欲令出家之過悉在諸天。故有眷屬諸親。或見菩薩出家。便生瞋憤之心。若菩薩如是思惟。是人有惡心。於我便當長夜受苦墮三惡道。彼眷屬諸親作如是知。此是諸天以睡眠覆故。開門引道昇空而去。非菩薩過也。爾時諸人增益信心。於諸天所生不信心。是故菩薩見如是過。以睡眠覆蓋宮人伎女。然後出家。是名菩薩摩訶薩行於方便。以何緣故。菩薩遣車匿白馬。及寶衣瓔珞而送還家。善男子。欲令眷屬知菩薩不貪在家名衣上服及諸寶瓔。復次菩薩如是觀。我今作如是學。亦令諸人學我捨諸所有於佛法出家。諸人如是學已。遠離一切所愛之物。持四聖種行。唯不聽父母不放而得出家。是名菩薩摩訶薩行於方便。
以何緣故。菩薩以刀自下其髮。善男子。於三千大千世界中。無有天龍鬼神乾闥婆人非人能當近菩薩威德者。何況能與剃髮。復次菩薩示現欲令眾生深信菩薩欲出家故。自持刀下髮。復次菩薩為淨飯王故。爾時淨飯王生於惡心。自恃豪族傲慢而言。誰剃我子髮。我當誅戮。爾時淨飯王。聞菩薩自持刀下髮。王聞是已惡心即滅。是名菩薩摩訶薩行於方便。
善男子。汝今善聽。以何緣故。菩薩苦行六年。善男子。非是菩薩宿業餘報受此苦也。欲令眾生於一切惡業報中能生患心歸向菩薩。復次善男子。昔迦葉佛時。菩薩爾時作如是言。我不欲見此禿頭道人。何有禿人能得菩提。菩提之道甚深難得。如此之輩亦是菩薩示行方便。此所說者當知其義。以何緣故。菩薩作是麁惡之言。善男子。爾時迦葉佛出於世時。有婆羅門子名曰樹提。有親友五人皆是大婆羅門子。先學大乘。彼時五人久來親近惡知識故。失菩提心。善男子。彼時五人於迦葉佛時。奉事外道不信佛法。解外道語不解佛語。解外道法不解佛法。彼時五人事外道師。彼師自言。我是佛世尊是一切智。我亦有菩提道。爾時樹提梵志行於方便。欲誘引五人還成寶器故。欲轉彼五人外道邪心。以方便故至瓦師所。作如是言。我今欲見禿頭道人。何有禿人能得菩提。菩提之道甚深難得。善男子。說是語已復經少時。樹提梵志與彼五人在一屏處。爾時瓦師便至其所。至其所已。即向樹提梵志。讚迦葉佛如來應正遍知。復向樹提作如是言。汝可與我共至佛所。善男子。爾時樹提梵志如是思惟。此五人者善根未熟。若我當讚迦葉佛非外道師者。而此五人心當生疑。若至佛所無有是處。爾時樹提自護本願故。般若波羅蜜報行方便故。作如是言。我不欲見此禿頭道人。何有禿人能得菩提。菩提之道甚深難得。云何般若波羅蜜報菩薩行。般若波羅蜜。無有菩提想。無有佛想。爾時不見佛。不見菩提。亦不於內見菩提。亦不於外見菩提。亦不於內外見菩提。如是悉知菩提空無有法。爾時樹提知一切法無所有故行於方便。作如是言。我不欲見禿頭道人。何有禿人能得菩提。菩提之道甚深難得。善男子。復於異時。樹提梵志與彼五人至河水邊。爾時瓦師承佛神力。為化五人故復至其所。向樹提梵志作如是言。汝可共我至於佛所。禮拜供養恭敬尊重讚歎。諸佛世尊出世甚難。彼樹提梵志。聞瓦師歎故不肯去。彼時瓦師尋前以手捉梵志髮。強牽將去向於佛所。彼時五人傾心隨逐。樹提梵志遂至佛所。時國常法。若捉他髮。設其告官。捉者應死。爾時五人生邪見。見樹提梵志。他捉其髮心傾隨逐。彼如來法有何功德。乃令瓦師不計死罪。捉樹提髮將至佛所。禮拜供養恭敬尊重讚歎。爾時五人其心傾向至迦葉佛所。既得見佛。本願還發生信敬心。生信敬心已。即於佛前呵責樹提。如是世尊。有如是威德。如本聞已。何得心不信敬。善男子。爾時五人見迦葉佛威德。又聞辯才。還發阿耨多羅三藐三菩提心。爾時迦葉佛見五人已得專心。為說菩薩藏不退轉輪陀羅尼金剛句。無生法忍次第而說。爾時五人即得無生法忍。善男子。我今已得具足佛智。彼時樹提梵志。若當讚歎迦葉佛。不讚外道師。若彼五人到佛所者無有是處。況生信敬心耶。善男子。樹提梵志為化五人學菩薩乘。故以般若波羅蜜果報行於方便。作如是言。我不欲見禿頭道人。何有禿人能得菩提。菩提之道甚深難得。善男子。不退菩薩於佛無疑。於菩提無疑。於佛法無疑。是名菩薩摩訶薩行於方便。復次菩薩。為教化五人及自示業報。以業障故六年苦行。非如餘眾生不知不見。持戒沙門婆羅門故。說如是惡言。若知若不知。若解若不解。彼諸眾生。長夜受諸苦惱。不得利益。墮三惡道。為彼眾生自現作業亦現受報。是故如來現受是報。菩薩無有一切障礙業報。以有眾生誹謗持戒沙門婆羅門。憂惱覆心不得解脫。不得道果。為除眾生憂惱心故。現受如是業報。彼諸眾生作如是念。一生菩薩誹謗迦葉佛。而彼菩薩尚得解脫。況我不知而作惡言。是故我今當自悔過。一切惡業更不得作。復次善男子。為調伏諸外道故六年苦行。非實業障礙。何以故。世間沙門婆羅門。日食一麻一米。謂得清淨解脫。菩薩為調伏彼故。示現日食一麻一米。菩薩若食麁澁尚不能得聖道。何況清淨解脫。是故菩薩作如是言。我不欲見禿頭道人。何有禿人能得菩提。菩提之道甚深難得。是故菩薩以此緣故現六年苦行。為調伏五十二百千麁行諸天。及外道神仙。麁行菩薩。是名菩薩摩訶薩行於方便。
大寶積經卷第一百七
大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經 大寶積經卷第一百八東晉天竺居士竺難提譯
大乘方便會第三十八之三
以何緣故。菩薩食已得氣力充足至菩提樹。不以羸瘦至菩提樹。善男子。菩薩能不飲食身體羸異。成阿耨多羅三藐三菩提。況食麻米耶。爾時菩薩為愍當來眾生故。食此上妙食。何以故。眾生善根未熟。不噉飲食而欲求道。彼諸眾生飢渴苦故。不能得智慧。若安樂行能得智慧。照明諸法非苦行也。是故菩薩示眾生行安樂行而得智慧。亦愍當來眾生故。欲令眾生效我食此妙食。是故食修舍佉尼食已。成三十七助菩提法。得阿耨多羅三藐三菩提。施食女人亦成就助菩提法。復次菩薩在一禪中生歡喜心。於百千劫不食能住。是名菩薩摩訶薩行於方便。
以何緣故。菩薩從吉安天子求草敷座。善男子。過去諸佛敷解脫坐。不以綩綖妙物。亦欲成就吉安天子助菩提法。爾時吉安與菩薩草已。發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子。今我當與受記。彼吉安天子。於未來世當得成佛。號曰無垢如來應正遍知。是名菩薩摩訶薩行於方便。
以何緣故。菩薩坐菩提樹下。使惡魔波旬至菩提樹下。不欲令菩薩即成阿耨多羅三藐三菩提。善男子。魔本不能至菩提樹下。若我不召而能來此者。無有是處。善男子。爾時菩薩坐菩提樹下如是思惟。於四天下誰為最尊第一。此四天下今為屬誰。菩薩即知惡魔波旬欲界最尊。今我與魔共闘。魔若不如。一切欲界所有眾生悉皆不如。爾時當有諸天大眾和合而來到菩提樹下。到已必生信心。魔眾天眾諸龍鬼神乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽。如是一切眾來遶菩提樹。彼諸眾等見菩薩師子遊戲。見已或發阿耨多羅三藐三菩提心。或發菩薩心。或生信心。彼人乃至見菩薩因緣故盡得解脫。善男子。菩薩如是思惟已。放眉間白毫相光。能令波旬宮殿黑闇。爾時三千大千世界。以光明照故普令大明。此光明中出如是聲。彼釋種子出家學道。今當成阿耨多羅三藐三菩提。過魔境界勝出魔眾。減損當來一切魔眾。今彼菩薩與魔共戰。善男子。爾時波旬聞是聲已。心大憂愁如箭入心。時魔波旬嚴四種兵。滿三十六由旬。一切皆來圍菩提樹。欲為菩薩作大留難。爾時菩薩住大慈悲及大智慧。以智慧執金色之手而以拍地。拍已一切魔眾尋時散壞。魔眾壞已。八萬四千億天龍鬼神乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽拘槃荼等。如是大眾見菩薩威德身體微妙容顏端嚴威力勇健。發阿耨多羅三藐三菩提心。是名菩薩摩訶薩行於方便。
以何緣故。如來於七日七夜。不捨結加趺坐。仰觀菩提樹目不暫眴。善男子。爾時有色界天行寂滅行。彼諸天等。見如來結加趺坐心生歡喜。生歡喜已如是思惟。今我當求沙門瞿曇。心何所依。彼諸天人於七日七夜作是求已。不得如來一念依處。彼時諸天倍增喜悅。有三萬二千天子。發阿耨多羅三藐三菩提心。作如是願。我等於未來世。當得如是寂滅之行。仰觀菩提樹。是故如來得成道已。於七日七夜結加趺坐。仰觀菩提樹目不暫眴。是名如來方便。
以何緣故如來本行菩薩道時。修無量阿僧祇行願。諸一切眾生與解脫樂。何以方待梵王請然後說法。善男子。如來有如是知。多有天人歸依梵王尊重梵王。彼諸眾生作如是知。梵天王化生我等世界最尊。若除梵王更無有能造世界者。善男子。爾時如來如是知已。今我等待梵王勸請。若彼梵王一傾首者。諸可歸依梵王眾生悉皆歸依。當相謂言。梵王勸請如來說法非為不請。善男子。如來有大威德故。梵王來至我所。勸請說法轉於法輪。善男子。若我不以神力令梵王請者。然彼梵王先無有心能來請佛。善男子。由諸眾生依梵王故。欲令眾生離於梵王待其勸請。以梵王為證故。善男子。爾時梵王勸請如來轉於法輪。彼時六十八百千梵天。發阿耨多羅三藐三菩提心。作如是言。此真是佛。於眾生中最尊最勝。作如是願言。我來世得成就如是智慧威德。是名如來方便。
善男子。我先於說示現眾生十業因緣。或是菩薩。或是如來。於此十中示現方便。唯有智者能知是義。善男子。不應生念。謂菩薩當有微細之罪。若菩薩成就如是微細不善之法坐於道場。成阿耨多羅三藐三菩提者。無有是處。何以故。善男子。如來成就一切善法。斷一切不善法。無有生死業報習氣若有遺餘不斷滅者。無有是處。何況有障礙業報。善男子。若有眾生謂無業報不信業報為是眾生示現業報因緣。如來實無業報。我是法王尚受業報。況餘眾生而不受耶。為彼眾生作如是示現。是故如來自現業緣。善男子。如來無有一切業障。譬如書師善學書論教諸幼童。隨諸幼童讚諸書章。非是書師於諸書章有障礙也。書師作如是念。彼諸幼童當隨我學。善男子。彼書師非為不達故。作如是唱。善男子。如來亦復如是。於一切法善學已。如是說如是示。為餘眾生令行業清淨故。善男子。譬如大藥師。善能療治一切諸病自無有病。見諸病人而於其前自服苦藥。諸病人見是藥師服苦藥已。然後效服各得除病。善男子。如來亦復如是。自除一切煩惱病已。於一切法無有障礙。能示現一切法。以是不善業故。得如是報。現如是緣。欲令眾生除一切身口意業障行於淨行。善男子。譬如長者子。若居士子。父母愛念與其乳母。時此乳母無有病痛。為嬰兒故自服苦藥。欲令乳得清淨。善男子。如來亦復如是。是一切世界之父。為教化不知業報眾生故。如來無病而為眾生示現作病。以是業故得如是報。以此業故得如是報。眾生聞已心生驚畏。除諸惡業不作惡緣。佛復告智勝菩薩。善男子。乃往過去世遇然燈佛。時有五百賈人。為求珍寶入於大海。善男子。時賈人中有一惡人多懷奸偽。常行惡業初無悔心。善知兵法恆為寇賊。奪他財物以為產業。狀如賈人共諸賈人同載一船。時彼惡人如是思惟。此諸賈人大得珍寶。我今當殺此諸賈人。取其珍寶還閻浮提。如是思惟已欲殺諸人。善男子。爾時有人名曰大悲。於彼眾中作大導師。時彼導師於夜夢中。見海鬼神來作是言。汝此眾中有一惡人。如是相貌恆為寇賊劫他財物。彼人今生如是惡心。我當殺此五百人已。取其財物還閻浮提。若此惡人得遂本心殺五百人者作大惡逆業。何以故。此五百人皆是向阿耨多羅三藐三菩提不退轉菩薩。若此惡人殺諸菩薩。以此業緣障礙罪故。一一菩薩從初發心。乃至成阿耨多羅三藐三菩提。爾時惡人於其中間常在地獄。汝為導師可作方便。令彼惡人不墮地獄。彼五百菩薩。亦復可得全其身命。善男子。爾時大悲導師如是思惟。作何方便令彼惡人不墮地獄。五百菩薩全其身命。作如是思惟已。乃不向一人說是事也。爾時待風餘有七日。當還閻浮提。七日過已如是思惟。更無方便唯有除此一惡人者。爾乃可令此五百人得全身命。復作是念。若我向餘人說。此五百人當生惡心。生惡心已殺此惡人。彼諸人等當墮惡道。善男子。大悲導師如是思惟。我今當自殺之。我以殺此人故。雖百千劫墮惡道中受地獄苦。我能忍之。不令惡人害五百菩薩。作此惡緣受地獄苦。善男子。爾時大悲導師生哀愍心作是方便。吾護五百人故害此惡人。是時導師。即以??牟刺殺惡人。令諸賈人安隱得還至閻浮提。善男子。汝勿有疑。爾時導師則我身是也。五百賈人此賢劫中五百菩薩是也。當於此劫中成阿耨多羅三藐三菩提。善男子。我於爾時行方便大悲故。即得超越百千劫生死之難。時彼惡人命終之後。生善道天上。善男子。汝今當知。勿謂菩薩有如是障礙業報。而得超越百千劫生死之難。即時是菩薩方便力也。
善男子。如來為一切眾生故。而作是方便。示現佉違羅刺。善男子。爾時佉違羅刺刺如來足。善男子。佛神力故令刺入足。何以故。如來金剛之身無能壞者。善男子。昔舍衛城中有二十人。皆是最後邊身。彼二十人更有怨家二十人。各各思惟。我當為作親友。而至其舍奪其命根。不向人說。善男子。彼時二十最後身者。及二十怨家人。以佛神力故共至佛所。善男子。如來爾時為調伏是四十人故。於大眾中。告大目揵連言。今此地中出佉違羅刺。欲刺吾右足。未至足之間。此佉違羅刺即從地出長一肘。當出之時。目連白佛言。世尊。我今當取此刺擲著他方世界。佛告目連。非汝所能。此佉違羅刺今在此地。汝不能拔。爾時目連以大神力前拔此刺。於時三千大千世界皆大震動。一切世界隨刺而舉。不能動刺乃至一毛。善男子。爾時如來以神通力上四天王。彼佉違羅刺亦隨佛去。爾時如來復至三十三天。夜摩天。兜術天。化樂天。他化自在天。刺亦隨去。乃至梵天亦復如是。爾時如來從梵天還至閻浮提舍衛城中本所坐處。刺亦逐還至此地中竪向如來。爾時如來即以右手捉佉違羅刺。左手安地右腳踏之。爾時三千大千世界皆大震動。時尊者阿難。即從坐起。偏袒右肩。為佛作禮。合掌向佛。而作是言。世尊。往昔作何等業得如是報。佛告阿難。我過去世入大海中。持??刺人斷其命根。阿難。以此業緣得如是報。善男子。我說是業緣已。彼時二十怨賊欲害二十人者作是思惟。如來法王尚得如是惡業之報。況我等輩不受此報。是二十人即從座起。頭面禮佛作如是言。我等今日向佛悔過不敢覆藏。世尊。我先惡心欲害彼人。今重悔過不敢覆藏。爾時世尊為彼人故。說作業緣及盡業緣。時二十人聞是法已即得正解。及四萬人亦得正解。是故如來示佉違羅刺刺足。是名如來方便。
以何緣故。如來先無諸病。而從耆域藥王。索優鉢羅花嗅之令下。善男子。爾時如來制解脫戒未久。時有五百比丘。是最後身常在餘諸林中修道。彼諸比丘得如是病。陳故之藥所不能治。彼諸比丘敬慎佛戒。不求餘藥不服餘藥。善男子。爾時如來如是思惟。作何方便聽服餘藥。若我聽者。彼諸比丘當求餘藥當服餘藥。何以故。若如來不聽者。後諸人輩當犯聖法。是以如來行方便故。從耆域藥師。求優鉢羅花嗅之令下。時淨居天即至彼比丘眾中作如是言。大德可求餘藥。莫守病而死。比丘答言。我等不敢違世尊教。我等不得自在。我等寧死不違佛教。我等不求盈長好藥。如是說已。淨居天子語諸比丘言。大德如來法王。求餘好藥捨陳故藥。諸大德可求餘藥。諸比丘聞語已。除去疑心更求餘藥。更服餘藥然後除病。除病已不過七日證阿羅漢果。善男子。若如來不求餘藥。彼諸比丘亦不求餘藥。若不求餘藥。能除諸病及斷諸結。證於阿羅漢果者。無有是處。是名如來方便。
以何緣故。如來入城乞食空鉢而出。善男子。如來無有業障。爾時如來。矜愍護念當來比丘。或有比丘入於城邑聚落乞食。自無福德乞食不得。彼比丘當作是念。如來世尊功德成就。入城乞食空鉢而出。何況我等善根微薄。我等不應以乞食不得而生憂惱熱。是故如來示現入城乞食空鉢而出。善男子。汝若謂惡魔波旬能覆蔽城中長者婆羅門心故。乃至不與一摶食者。善男子。莫作斯觀。何以故。惡魔波旬。不能斷絕如來食也。爾時佛神力故。令惡魔波旬覆蔽彼城中人。非是惡魔力之所能。我於爾時都無業障。為化彼眾生故。示現空鉢而出。爾時我及比丘僧不得食已。一切魔天及諸餘天。作如是念。佛及眾僧不得食已。頗有憂耶。即於其夜見佛及僧。乃至無有一念憂惱。心亦不高亦復不下。如前後亦如是。善男子。爾時有七千天子。傾向如來生信敬心。我於是時即為說法。於一切法得法眼淨。善男子。彼時婆羅門長者。其後不久。又聞世尊有大威德。生渴仰心即至佛所。頭面作禮向佛悔過。彼時如來。即為其說四聖諦法。一說法時有二萬人。於一切法中得法眼淨。是故如來。入城乞食空鉢而出。是名如來方便。
以何緣故。旃遮婆羅門女。以木杆繫腹誹謗如來。而作是言。由沙門瞿曇令我妊身。應當與我衣被飲食。善男子。如來於此事中都無業障。若有業障。我能擲此旃遮婆羅門女。置恆河沙世界之外。如來以方便故現此業障。為化不知解眾生故。何以故。當來之世有諸比丘。於我法中出家學道。爾時或為他人所謗。以是緣故心生慚愧。或不樂佛法捨戒還俗。彼諸比丘。若被謗已當念如來。如來成就一切善法具大威德。尚被誹謗。而況我等不被誹謗。思念是已則除慚愧。除慚愧已。當得修習淨妙梵行。善男子。旃遮婆羅門女。常為惡業所覆故性多不信。今此女身於佛法中不得調伏。常為惡業之所覆蔽。乃至夢中亦生誹謗。覺已心喜。此女人中命終當墮地獄。善男子。我能以餘方便。除此女人諸不善業。令度生死能為作救。善男子。或時如來不救餘人。何以故。如來於一切眾生無有偏心。是名如來方便。
以何緣故。諸婆羅門。殺婆羅門女孫陀利。埋祇洹園塹中。善男子。如來是時知有是事捨而不說。如來成就一切智心無有障礙。能以神力。可令此刀不入女身。我於爾時知孫陀利女命根將盡必為他殺。以此方便令諸外道。不善彰露墮不如處。如此諸事唯佛知之安住是事。令多眾生生清淨心增益善根。爾時如來七日不入舍衛大城。不入城已。爾時調伏六十億天。過七日已諸天世人。集會共來至於我所。爾時如來為四眾說法。聞說法已。有八萬四千人。於諸法中得法眼淨。是名如來方便。
以何緣故。如來及僧。在於婆羅門毘蘭若聚落。三月之中食馬麥耶。善男子。我於昔時知此婆羅門。必捨初始請佛僧心。不給飲食。而故往受請。何以故。為彼五百馬故。此五百馬於先世中。已學菩薩乘。已曾供養過去諸佛。近惡知識作惡業緣。惡業緣故墮畜生中。五百馬中有一大馬。名曰日藏。是大菩薩。是日藏菩薩。於過去世在人道中。已曾勸是五百小馬。發菩提心。為欲度此五百馬故現生馬中。由大馬威德故。令五百馬自識宿命。本所失心而令還得。善男子。我愍彼五百菩薩墮馬中者。欲令得脫離於畜生。是故如來知故受請。善男子。是時五百馬減所食麥半持施僧。大馬半分奉施如來。爾時大馬為五百馬。以馬音聲而為說法亦教悔過。今當禮佛及比丘僧。說此事已復作是言。汝等當以所食半分供養於僧。爾時五百馬悔過已。於佛及僧生淨信心。過三月已。其後不久是五百馬命終生於兜術天上。彼五百天子。即從天來至於佛所供養如來。爾時如來即為說法。聞說法已。必定得成阿耨多羅三藐三菩提。彼時五百馬子。善調伏其心。於將來世得辟支佛。彼日藏大馬。於當來世供養無量諸佛。得成助菩提法。然後作佛號曰善調如來應供正遍知。善男子。無有世中上妙美味而如來不得。善男子。如來雖食草木土塊瓦礫。三千大千世界中。無如是味似如來所食。草木土塊瓦礫味者。何以故。善男子。如來大人得味中上味相。若如來以最麁食著口中已。其所得味勝天妙食。善男子。以是故知如來所食最是勝妙。善男子。爾時阿難心生憂惱。轉輪聖王種出家學道。如下賤人食此馬麥。我於爾時見阿難心。見阿難心已。即與阿難一粒麥。語阿難言。汝甞此麥味為何如。阿難甞已生希有心。白佛言世尊。我生王家長大王家。未曾得如是之味。阿難食此麥已。七日七夜更不飲食無飢渴想。善男子。是故當知。是如來方便。非是業障。善男子。有沙門婆羅門。持戒如我受他請已。而知請主荒迷不能供給。或不肯住。以是緣故。如來已所許處現必就請。及欲示現業報緣故。善男子。當知如來常法雖受他請不得供給。不令請主墮於惡道。善男子。若彼五百比丘共如來夏安居食馬麥者。有四百比丘多見淨故生貪欲心。彼諸比丘若食細食增益欲心。若食麁食心則不為貪欲所覆。彼諸比丘過三月已。離婬欲心證阿羅漢果。善男子。為調伏五百比丘度五百菩薩故。如來以方便力。受三月食馬麥非是業報。是名如來方便。
以何緣故。如來十五日說戒時。告長老迦葉。我今背痛。汝今說七覺支法。善男子。爾時有八千天子。以聲聞法而自調伏。在彼眾中和合共坐。善男子。彼諸天子於過去世。是大迦葉所教化者。於佛法僧而不放逸。彼諸天子。數聞迦葉比丘說七覺法。善男子。此諸天子。除迦葉比丘。若百千諸佛。為其說法不能令解。爾時迦葉。為諸天子廣說七覺法。諸天子從迦葉比丘。聞七覺法已得法眼淨。善男子。若有眾生病苦纏身。不能得至於說法之處聽法恭敬。彼諸人等當作是念。佛是法王尚聽七覺法而得除病。何況我等不往聽法不恭敬法。善男子。為調伏諸天除人苦患故。又示現敬重於法。是故如來作如是言。迦葉。我今背痛。汝當說七覺法。何以故。尊重法故。如來無有麁重四大之身。何況有病。是名如來方便。
以何緣故。釋種破時。如來自言我頭痛耶。善男子。或有眾生作如是言。世尊不能利益親族。亦不矜愍。不欲安隱而出家已。種族意斷不欲救護。是諸眾生以不知故作如是言。善男子。如來於諸苦本已到其邊。如來知是眾生心所念故。坐舍耶樹下自言頭痛。善男子。吾於爾時尋向阿難說我頭痛。時有斷見三千天子。復有無量好殺生者。皆共集會。為彼斷見天子及好殺者。示現業障故作是言。吾以眼見他殺生心隨喜故。今得頭痛。說是法已七千人天皆得調伏。是名如來方便。
以何緣故。頗羅墮婆羅門以五百種罵詈佛。如來聞已能忍。善男子。如來能以神力。擲此婆羅門置餘世界。亦能以神力。令婆羅門乃至不能出於一言罵詈之聲。善男子。時彼眾中多有人天。見如來能忍惡罵不說不答。生於捨身等心利益心堪忍心。前如後後如前。爾時有四千人發阿耨多羅三藐三菩提心。如來見如是義。又頗羅墮婆羅門。以五百種惡罵已。見佛世尊生於捨心。善男子。是婆羅門。見如是已生信敬心。歸依佛法僧種解脫根。是名如來方便。
善男子。提婆達多與菩薩。世世共生一處。此輩亦是菩薩方便。何以故。我因提婆達多故。具滿六波羅蜜。亦多利益無量眾生。云何知爾。善男子。爾時眾生快樂。不知行施不知受者。菩薩爾時欲教行布施。是時提婆達多。起嫉妬心至菩薩所。求國城妻子及頭目手足。爾時菩薩歡喜施與。時有無量眾生。見菩薩施心生歡喜信解布施。作如是言。如菩薩施我亦如是。行於布施願成菩薩。善男子。提婆達多或見菩薩持戒清淨知已。欲破菩薩所持之戒。爾時菩薩不毀淨戒。時有無量眾生。見菩薩持戒亦效持戒。菩薩持戒。或為他人輕毀惡罵不生惡心。爾時具足羼提波羅蜜。有無量眾生。見菩薩以忍調心。亦效菩薩行於忍辱。善男子。當知提婆達多。大利益菩薩。善男子。如今提婆達多。放大醉象欲害如來。亦於耆闍崛山推下大石。俱是如來方便示現非業報罪。何以故。由此方便利益無量眾生。善男子。如來總說十業因緣。皆是如來方便示現非是業報。何以故。眾生不知業因所得果報。為眾生故如來示現如是業報。此業作已得如是報。彼業作已得如是報。作如是業得如是報。眾生聞已作如是業離如是業。離不善業修習善業。善男子。今說方便已。示現方便已。此諸方便堅持祕藏。不應為下劣之人薄善根者說。何以故。此經非聲聞辟支佛之所行處。況下劣凡夫能信解耶。何以故。此人不能學諸方便。所以者何。此方便經非其所用故。非餘瓦器所能受持。唯有菩薩。於此方便法能說能學。善男子。譬如夜闇然大明燈。得見室中一切所有。善男子。菩薩聞如是諸方便已。即見一切菩薩所行之道。於此法中我所應學。於一切如來行及菩薩行已到彼岸。善行菩薩道者不以為難。善男子。我今當說。欲得菩提道諸善法者。所謂善男子善女人。聞過百千由旬。有說此方便經處。當往彼聽。何以故。若菩薩聞此方便經已得光明行。一切法中除疑悔心。爾時四眾及諸人天成寶器者。說此經時悉聞悉知。非寶器者。雖在此會不聞不知。於此經中耳尚不聞。況能口說。非寶器故。是以如來說是法時。不聞不知。不蒙佛神力故。說此經已。七萬二千人。發阿耨多羅三藐三菩提心。爾時尊者阿難白佛言。世尊。當何名此經。云何奉持。佛告阿難。是經名為方便波羅蜜。亦名轉方便品。亦名說方便調伏。如是奉持。佛說是已。智勝菩薩心生歡喜。及學聲聞辟支佛乘。學菩薩乘。比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。並諸天龍鬼神乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等。聞說是已。讚言善哉善哉。今說大乘方便經竟。
大寶積經卷第一百八
大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經 大寶積經卷第一百九隋天竺三藏闍那崛多譯
賢護長者會第三十九之一
如是我聞。一時佛在王舍大城。住迦蘭陀長者竹園。與諸比丘眾千二百五十人俱。所作已辦不受後有。長老舍利弗。為眾之首。時諸比丘。圍遶世尊欲聽受法。身心調順無有睡眠。當於爾時。如來世尊面貌容色。猶如初日開敷蓮花。端嚴顯耀微笑熙怡。爾時彼諸比丘等作如是念。今婆伽婆。欲宣說何等法門。面相乃然如是光顯。當於彼時。有一最大巨富商主長者之子。名跋陀羅波梨(隋言賢護)。與其一千眷屬圍遶。威力欲似震動大地。安詳徐步向世尊前。爾時賢護長者之子。宿福因緣受天果報。身體柔軟。猶如初出新嫩花枝。詣於佛所。到佛所已。觀見如來最勝最妙容色。寂靜澄定功德藏身。猶如金樹光耀顯赫遍滿竹林。是時賢護。即於佛所生淨信心。合十指掌作如是念。於世間中得大名聞。此不虛說謂言薩婆若多陀阿伽度阿羅。呵三藐三佛陀者。斯真實也。爾時賢護即便低頭頂禮佛足。兩膝著地一心舉頭。諦視世尊目未曾瞬。如是瞻仰如來之時。其身儼然不傾不動。
爾時世尊。見跋陀羅波梨長者。內心如是生渴仰已。如來即更身放妙光。而彼光明出照之時。其跋陀羅波梨長者。即得無畏。從地而起遶佛三匝。復更頂禮佛世尊足。禮已長跪而白佛言。唯願世尊哀愍於我。唯願世尊教示於我。大聖世尊。我於佛邊信心未久。是故世尊。但當為我隨逐現事說一法門。我今渴仰欲聞諸法。以生死中煩惱所逼。多有疑惑心恆分別。以是義故。唯願世尊慈悲憐愍。為我說法令我決疑。大聖世尊。我無正知故有迷惑。不知出離生老病死煩惱海津。唯大聖尊是一切智。世間希有猶如意珠。能與一切眾生諸樂令成就故。又復世尊猶如父母。為令一切諸眾生等得善果報。即是根本。
爾時世尊。告跋陀羅波梨長者。作如是言。跋陀羅波梨。若有疑者。今恣汝問。我當為汝分別解說。爾時跋陀羅波梨長者。蒙佛印可內懷歡喜欲問心疑。即便起立卻住一面。住一面已其身威光圓滿具足。爾時長老阿難比丘。既見彼已即白佛言。希有世尊。此長者子跋陀羅波梨。身光德力勝諸王威。殊妙絕群端正可愛。於世間內獨無有雙。
爾時世尊。告阿難言。長老阿難。汝今欲聞此跋陀羅波梨長者家中所有眾樂事乎。乃至具足說其受於快樂果報。雖復忉利帝釋天王猶不能及。況復人間。此閻浮提能得及者。無有是處。唯除一人長者童子。名蘇摩浮帝(隋言真月)。爾時阿難即白佛言。唯然世尊。此跋陀羅婆梨長者家宅之中有何殊勝。世尊乃爾稱譽。
爾時佛告長老阿難。汝當至心諦聽諦受。是長者子所有資財善根廣大。我今為汝次第宣說。阿難。是長者子。凡有六萬最大商主恆隨其後。彼諸商主。各有無量奇異財寶種種富饒。其跋陀羅波梨家內。恆常鋪設六萬上妙六合床榻。雜色被褥以覆其上。復以真緋雜色繒綵用為倚枕。持來兩邊雜色妙衣憍奢耶等。一一之處皆有四具。又火浣布及以麁紵。諸是四方土地所出種種衣服眾雜異物。皆悉具足莊嚴其家。彼之衣裳悉皆柔軟。猶如手掌清潔光潤。其宅處處周遍皆懸真珠瓔珞。以為挍飾。復有六萬婇女。端正殊絕身體柔軟細滑。閑於戲笑善巧語言。姿態艷美承接人意。瞋恚見之自然歡喜。憂慼遇者便生欣慰。調謔音詞開心悅目並皆孝順。瞻仰己夫婦禮具足。於餘男子遠離欲心。或復有時自知慚愧羞恥。合掌低眉曲躬恭敬。專向其夫無復餘顧。或復有時。各各為其夫婿別憐愛故。心生妬嫉爭闘相嫌。皺眉蹙頞猶如深鉤。假此為戲實無妬心。手爪纖長指節圓??。踝腕細密以欲醉身。妖冶顧眄行步庠序進止逶迤。髮彩紺青細潤柔軟。巧為結梳能驚惑人。在於如是等諸婇女之中或侍或憑。彼諸婇女皆專奉夫。清淨名聞處處流布。然此婇女種姓最大。處其家中亦好名聞。並堪匹偶大家為嫡婦。有如是種種等莊嚴。長者賢護家中不可稱量宅甚寬曠。又其長者欲食之時。則有六萬雜種羹臛飯食微妙香美。猶若天廚無有異也。其飯悉是糠糧色味充盈具八功德。隨意進噉入口便銷。食已隨順無所妨礙。果報感致稱心自然。又復食已身體光鮮無諸臭穢。又其長者家內。復有六萬輦輿。各以種種珍奇莊嚴。真珠間錯上下正等。悉有妙衣以覆其上。又以香花各各布散。水灑於地無有塵埃清淨潤澤。又其家內。復有種種最上音聲。手打指彈及以氣吹。其響微妙鳴亮入神。歌曲正得猶白鴿聲心所樂聞。如此微妙莊嚴其家。又其家內園林樹木扶疎茂盛。花卉交加紅紫鮮潔。其樹林間復有諸鳥。各各出好音聲。其音和雅猶如天宮。約須彌山眾寶合成。龍窟無異。又然種種燈明。其燈光明無風動搖處處洞徹。朗夜赫奕與晝不殊。又復其家所住國界有六萬城。其城各有街巷相當。樓櫓卻敵悉皆具足。彼城處處諸國商人往來聚集。種種形狀。種種語言。種種珍奇眾。雜寶貨。共相貿易填咽城市。百千萬眾不可勝計。又彼諸城周匝四邊。園圃雜樹數百千種。花果繁茂枝葉扶疎。蜂眾競來採其香味。又彼諸城多有象馬及諸車乘。阿難。彼諸城內所有大富長者居士商主及以商人。恆常一心。皆共稱嘆跋陀羅波梨所有功德。合十指掌頂禮讚詠。況彼名聞心皆願樂欲得覩見。又其國主波斯匿王。見跋陀羅波梨長者。資財富饒形勢福德。自身卑愻猶如貧人羨其財寶。
阿難。其彼真月長者童子。每一食時即有千種珍味。晨昏左右所須自然。又有五千婇女。圍遶承奉以為娛樂。阿難。是真月長者童子所受快樂。比天帝釋已勝千倍。匹於跋陀羅波梨。形貌顏色庫藏資財受樂果報。百倍不及其一。
復次阿難。是跋陀羅波梨長者。有一妙車名為奪意。奇巧精麗人間所無。而此車中有天寶座。其車純以天諸雜寶雕飾間錯。彼諸天寶馬瑙金剛真珠珍貝。光明顯曜如虛空星莊嚴。如是其車行時迅疾如風。阿難。跋陀羅波梨。意欲至於海內採珍寶時。坐彼車中如意即至。受快樂已若欲還家應念便至。
爾時阿難。頂禮佛足。合掌恭敬而白佛言。希有世尊。此跋陀羅波梨長者。往昔造何等善根。今世乃爾受斯果報。爾時世尊告阿難言。長老阿難。汝欲知者應當諦聽。此之因緣皆由過去於諸佛邊種殖善根。今得如是勝上果報。阿難。我念往昔有一如來出現於世。名曰樂光多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。阿難。爾時此跋陀羅波梨長者。於彼佛邊作聲聞僧名為法髻。持戒不完多有毀缺。而善宣說諸佛教法開示未聞。是大法師。一聞總持修多羅藏。亦持律藏。為諸眾生常說法要。博識辯聰義味甚深。音聲朗徹令人樂聞。得聽法者心生歡喜。永即不復墮諸惡道。阿難。彼以如是法施因緣。九十一劫恒生天人端正富貴。阿難。是長者子。所得妙車因緣報者。我更為汝次第解說。阿難。是跋陀羅波梨長者。於彼樂光佛世作法師時。見諸梵行持戒比丘。羸瘦頓乏力弱無堪。凡有所須悉皆布施。復造鞋韈靴履等物歡喜施與。藉此功德今感妙車如意果報。
復次阿難。往昔有佛。號曰迦葉多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。爾時彼佛告長者言。於未來世有佛。名曰釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。彼佛世尊當授汝記。阿難。此跋陀羅波梨長者。我須教之令其生解。爾時阿難重白佛言。希有世尊。此長者子如是富饒多蓄財產。而性柔和不生貢高。在於五欲不染其心。佛告阿難。汝今當知凡是智者。不以資財及諸五欲心生憍傲。阿難。此長者子以妙法因。多受種種無盡福報。爾時跋陀羅波梨長者。蒙佛許可欲問所疑。即便一心在於佛前。長跪合掌而白佛言。大慈世尊。攝受一切眾生。哀愍眾生。我今心中有疑欲問。唯願世尊為我解說使得斷疑。爾時佛告跋陀羅波梨長者子言。跋陀羅波梨。汝心有疑欲斷除者。今正是時。恣汝所問。我當為汝分別解說。
爾時跋陀羅波梨長者即白佛言。世尊。諸眾生等知有神識。而是神識猶如寶篋未開之時。不知其中是何等寶。世尊。此之神識相貌云何。復何因緣名為神識。世尊。云何人死無手腳眼。命終之時諸根欲滅諸大欲分。而此神識云何從此身中而得移出。世尊。而此神識復云何色。復云何體。從於身中云何得離此識。云何捨於此身成就別身。云何捨此諸大諸入向於後世。云何成就各各別身。世尊。人今既死未來諸入云何隨順。云何此世作諸善根。於未來世受於果報。既是此世諸入陰等造作善根。其人云何更復於後別諸陰中受其果報。云何此識彼處得身。云何諸入體隨彼處。
爾時世尊讚長者言。善哉善哉。跋陀羅波梨。如是如是。如汝所問。汝今至心諦聽諦受。我當為汝說神識去來移滅。跋陀羅波梨。猶如風大雖無形色不可覩見。然由因緣而現形色。現形色者其義云何。譬如風吹動諸樹木。發起山壁水崖觸已作聲。以冷熱因緣所生是故能受。然彼風體不可得見。手足目等亦復如是不可得見。於諸色上增益勝處。或黑或白。跋陀羅波梨。如是如是。此神識界亦復如是。不可以色得見。亦不至色體。但以所入行。作體而現色。此識界亦復然。當須知云何於彼處此識界。得名受觸法界耶。復云何此識界。捨此身已後受愛觸等。譬如風界能移香氣。故知此花香從風吹來。而其風界實不持花香而來。亦非無風而花香能來。彼香無色彼風亦無色。其彼聞香根亦無色。跋陀羅波梨。如是如是。彼死人識欲移持觸受等及諸界已。有於彼世以父母和合故。然後可知有識。其識有故即知有受有觸和合而成。猶如勝人識強勝故有香根。香根勝故有勝香。復有二身勝故有二事勝可見。二事勝者所謂色觸。其風多故花香亦多。如是如是。以識大故受亦大。受大故識亦大。識大故諸界亦大。然知此善此惡也。譬如畫師既善成就板。隨欲出向作即能為。善意解故隨色能作。然彼畫師若無色不可現色。如是如是。此識成就六色身。所謂因眼見色。所有識智因眼見色者實無有色。因耳聞聲者亦無色。因鼻聞香者亦無色。因舌知味者亦無色。因身覺觸者彼觸亦無色。因意有諸大者彼亦無色。所有知者亦無色。當知彼境界內亦無有色。如是次第此識當知皆亦無色。當應如是觀。而汝問此識云何捨此身至於彼世者。跋陀羅波梨。夫命終時此識以業持故。此業及命盡時。譬如入寂滅三昧人有識身體。此識身體滅已。然後入寂滅內住。如是如是。此識於死人邊。捨身及以諸大。捨已唯有念力。如是知我是彼某甲。凡人捨身之時。有二種觸正念。何等為二。一者正念。二者觸。而彼人命終之時。於身有觸二受。一身受二念受。死後念有觸。
復次汝問識者何義。然有子能生牙。從智生識即名為念。是故智及子故名為識。然後還受於觸。苦樂智知故名為識。後復受善惡。亦能知善惡境界故名為識。猶如從子生牙。其身成就故名為識。
復次跋陀羅波梨。汝又問言。此識云何捨身已移向彼者。譬如鏡中照現身形。又如泥團模內鑄出身形。又復如日出時能滅諸暗。其日沒已還復生暗。然而彼暗無有常定。非無常定之處。然彼暗無色無受不可見。如是此識生身已。如暗離明身生亦然。其人不見此識。然識受此身。譬如婦人受胎然不知此我懷胎。為男為女。或黑或白。或諸根具以不具。或手足正等。以不然。彼在胎之者。或以熱食觸故覺已即動。如是如是。此識來去伸縮共眼開閉。昔所造諸業故。所有境界即笑語言等。諸有所生得色身內住識。然諸眾生不知我身內所住識有何體。跋陀羅波梨。此識善成就故。流至於一切諸有。然諸有不染著。跋陀羅波梨。諸有及識六根境界。是六界處。有四大處。有五陰處。跋陀羅波梨。如是識等境界汝當知。跋陀羅波梨。譬如木人以一機關作一切諸事。走跳現種種諸伎。跋陀羅波梨。於汝意云何。彼木人有何因緣作如是事。跋陀羅波梨白佛言。世尊。如來所問非我境界。我無智能答。佛復言跋陀羅波梨。彼者由巧智慧力作種種事。而彼巧業無有色。以智所生。如是如是。此身人由識巧故生。而此種種身由識所作。此識造身故生。而此識無有可盡。猶法界修熏故。往昔諸身憶念意成就。猶如日光此識應須當見。譬如日光照於穢濁臭惡諸屍。亦不為其所染。而其臭穢不離日光所生。如是如是。此識欲初生在糞穢所食諸不淨。又在豬狗等腹內受胎。然彼識不為臭穢所染。
復次跋陀羅波梨。此識捨身已。隨善惡所行。此義何也。此識捨此身體即受彼罪福。譬如風界從山首出至於瞻婆林。因觸故受微妙香。至臭穢之處。或至諸屍臭處。跋陀羅波梨。彼風隨至多處。而取多氣至彼即多。猶如彼風界將彼香氣過。而彼風界無有色。及彼香亦無色。如是如是。此識捨身已將善惡而移。如是次第而去。彼識欲移。猶如睡夢人知一切諸物。有身不移本處。如是如是。有福亦生。欲移識時。猶如夢見諸事。然此識不從咽喉出。亦不從諸孔出。其識出時亦復不求諸孔。爾時跋陀羅波梨頂禮佛足白佛言。世尊。云何或雞卵鵝卵在?內。其?無孔云何知識別而?不破。其識云何移徙。佛告跋陀羅波梨。譬如以瞻婆等諸花熏烏麻。善熟然後壓取油。而言此是瞻婆等花油。如彼香不破壞烏麻而香氣移徙。彼香不著烏麻。因麻及花共和合故香氣相著。然後香氣不從麻子邊求孔然後入。因彼二故其香移徙。如是如是。此識不破壞卵?。妙香移徙此識轉移亦復如是。汝當如是知。
復次此識不移徙。猶如日火摩尼寶等光明。應如是見。復次此識移徙。猶如種子所至地方種子。而彼種子擲置地內。生牙莖葉花果子。或白或赤或黑。各有自味力成熟。而彼地界是一水火風大亦然。如是如是。此識有一法界。一切諸有中成就身然後生。或黑或白或赤等色。或本性剛強。或本性調柔。
復次跋陀羅波梨。命終之時此神識捨身已。成後身種子因。欲作手足等體。而當時未有身分。而彼捨地分取法界分。而彼諸界共念和合。然彼念以信敬力故。法界念和合。取識不離識。而法界可見。亦不離法界識有因。然彼識風為助。自餘法界皆為微妙。所謂念界受界法界色界。
爾時跋陀羅白佛言。世尊。彼識云何有色。佛告跋陀羅波梨。凡有二種色。一者內二者外。言內色者何。所謂眼也。外者是色。若有眼識彼名內色耳內聲外。鼻內香外。舌內味外。身內觸外。意內法外。跋陀羅波梨。譬如生盲之人夜睡眠中。夢見種種天妙諸色最勝最上。而彼人見已生最勝喜樂。睡眠覺已便即不見。及至天曉而向他說。諸人輩聽我昨夜眠中夢也。我見最妙最上端正婦女之形。復見丈夫百千數眾。復見園林。此中彼處我皆夢見。或有人身體柔軟。手足端嚴臂膊??長。身體纖細腰跨正等。而彼生盲夢中所見諸人。身體形容及莊嚴瓔珞皆悉具說爾時彼生盲人。如是所說形體生識不見。於汝意云何。彼生盲之人。睡眠所夢云何得見。
跋陀羅波梨白佛言。善哉世尊。唯願為我解說。此事云何得見。佛告跋陀羅波梨。跋陀羅波梨汝當知。以內眼因智力。彼生盲人。在夢中見非實眼見。跋陀羅波梨。如夢中人見色少時正念其死。人見內色亦復如是。復次跋陀羅波梨。更為汝解。其死人神識如種子移。譬如種子散於地上受取四大。如是此識受正念已。受受已受善及不善。已捨身已然後移。跋陀羅波梨復問世尊。云何此識受善及不善識然後移。佛告跋陀羅波梨。譬如蓮花色摩尼寶隨色影變。若置黑影形即變黑。若置白中即變為白。隨其影形所在之處。彼摩尼寶即同其色。所安置處隨其地分色即隨變。如是此識受善及惡。而即移去亦復如是。
爾時跋陀羅波梨。復問佛言。世尊。此神識何體而現。佛告跋陀羅波梨。此神識無形。無聚處。無積貯處。畢竟不可得。不可得言。此神識有生有滅有惱亦不可言。跋陀羅波梨。譬如從子生牙。亦不可得爛子生牙。亦非壞子生牙。而彼好子乃生牙成就。跋陀羅波梨。於汝意云何。彼子牙住何處。或在莖或在葉或在根。為彼子在樹枝。如是如是。此識於身體無處倚住。不在眼不在耳不在鼻。乃至亦不在意。猶如從子生牙。所生子牙者。以取受為本。彼處取故。即便受胎。受胎已即有觸。如生牙已依時即有枝葉花。有枝葉花即有子。如是如是。此識先成就身體。身體成就已。其神識無處可住。亦不離神識有身。如彼種子從樹熟已然後有子。非生果有子。如是如是。此身命終之時。從身體中此神識顯現。以受和合。以愛相縛以念相執。善攀緣和合。或非善攀緣和合。以風界相持。智熏逐業緣。父母和合。然後此識顯現。跋陀羅波梨。譬如善成就好明鏡見面形。非無其面得見面形。亦非無明鏡可有面形。如明鏡及面兩緣和合得有面形。而其面形無有色。亦無受亦無有識。但隨身轉動。其鏡內形亦轉動如身。言語移徙轉動申縮俯仰。隨所作者。其鏡內面形。亦作如是事相顯現。跋陀羅波梨。於汝意云何。其面形因何事故。而現形鏡中。跋陀羅波梨白佛言。世尊。因人身體故現彼鏡中。如是形隨其身色。面亦有如是色。彼形亦如是色。或諸根具足。或不具足。彼面形於明鏡中。亦復如是現其形相。跋陀羅波梨。如彼明鏡成就面形。以有身故。彼明鏡中現形。如是此身。因識有受有取有識有諸行。思念成就身體。言彼明鏡者。彼緣父母和合。當知如身滅已。無有識形。如彼明鏡現面形已。又清水中更見面形。如此識捨此身形已。至於彼復受餘諸陰。譬如尼拘陀樹子。或優曇婆羅等諸樹子。雖復細小。而能生極大樹枝。生大樹枝已。捨彼形復更餘處生。而彼子界捨樹形已。隨時乾枯無復本味。其本味滅已。彼樹便即乾枯萎悴。如是此識。微細無定色形。生諸身已更復捨。更成就前別體。猶如大麥小麥烏麻小粒大粒等子。隨所地方散處。於彼地方即便著根。如是如是。此識所有眾生身內。移於彼處。即有取有受而住。或受福或受罪。從此世移至彼世。猶如蜜蜂見其味。於花內取其味香。而捨其花更移別花。或捨惡花移至好花。坐花上已樂著彼花取彼香味。如是如是。此神識以多善根。或受天身。受天身已。以惡果故。或復受地獄畜生餓鬼等身。受已復受別身。而此神識云何須觀。譬如欝金香子。或紅藍花子。或分陀利花子。其體本隨分色不定。而彼子內不可見牙亦無定色。而彼子入地得水潤澤即便生牙。有牙已然後生花。而彼色不可以子得見。亦不離子有牙及色。如是如是。此識捨此身已欲成彼身。彼肉團內未有諸根。何況諸入。既無諸根及入。豈可有天眼天耳及香味觸。體得有知理豈可知。我於彼時作如是諸業。我過去如是身體。但因識而受。譬如蠶蟲以自身口出於絲縷作繭。纏繞其身於中即死。如是如是。此識自生身已還自造業。猶如蠶蟲出絲纏繞。即自滅身移向於彼。譬如蓮花生於水中。即有妙色香味。而彼花內無水正體而可得見。彼花滅已。所有地方置子於中。則有色香所住。如是如是。此識所移之處。諸根境界無共移者。受亦無移。其所移者唯有法界。譬如如意珠隨所至之處。有須之物即隨念得。猶如日天光明自隨逐日而行。日所至處光亦至彼。如是如是。此神識所移至處。受想法界等相隨不離。
復次此識捨身已取一切諸有。聚集取已。無肉無骨來就後身。彼取色身有及諸觸等事。以天眼觀見善惡受取。譬如小棗千年棗。菴摩羅果。迦毘陀等果成就時。各有一味。或苦或酢。或甘或醎等諸六味。而彼諸果熟已。在所地方其味在內。子移彼處各自有味。如是如是。此識子所移之處。彼自有觸隨福及無福。以有及念自隨而移。
復次此識。捨身時作如是念。如我今捨此身故。名此念識。為識知善業不善業。知此業隨我而行。知我隨此業而行。如是等知故名為識。
復次此身知造一切諸業故名為識。猶如風界或時冷或時熱。或時隨臭有氣。或時因香有氣故知為風。如是此識體無有色。以取因色故。或欲取因故。或見取因故。或持戒求報取因故。乃至有受受因故受身體色成就故言為識。
爾時彼眾中有一長者童子。名曰蘇摩浮坻(音多尼反隋言真月)從座而起。合十指掌。而白佛言。世尊。其色云何須觀取。云何須觀欲取。云何須觀見取。云何須觀戒取。云何須觀。佛告真月。凡有智者。欲知汝所問。當如是知。真月若有善色。若有非善色。從肉團時。須觀筋血。脈及氣脈。髑髏縫腦。大腸小腸。肺心肝腎脾膽諸藏。脂??髓血。痰陰涕唾。不淨臭穢非常可畏。毛髮髭鬢皮膚裹覆聚集。聚已所有諸色皆為四大。所成四大者。取色以成身故名取色。蘇摩坻彼身以父母和合成牢鞕者。彼即是地大。所有稀軟者。彼名為水大。所有煖成熟者。彼名為火大。所有搖動屈伸者。彼名為風大。所有知者。彼名聲香味觸等界。所念知者故名為識。
爾時蘇摩浮坻。復白佛言。世尊。云何死時捨彼色界。云何彼識從彼身出。云何彼身捨已。作如是知。此是我身。佛報真月言。真月。受此身正住之時。身業既盡捨於諸大。譬如以乳和水以火煎煮。以得熱氣乳水各別。而彼乳所有脂膩味彼無有色。真月。如是如是。死人身別諸大亦有別。神識亦有別。然彼識取諸大。及取法界。已以法界熏念。取善及惡至於來世。譬如摩訶迦良那藥蘇(隋言大真樂蘇)。取種種藥味力煎。其內或有辛或有苦。或有醋或有醎。或有淡或有甜。取諸味已入體成熟。色香等味取已。彼蘇體捨移而成藥味。此識亦復如是。捨身已取善及惡。及取法界。此識移去。言彼蘇味體者。即以喻身。言彼諸藥和合聚集者。喻彼諸根。言諸藥色香味觸者。喻識移去故言識。諸味將去者。即是識移。應當如是觀。言人色別異者。或善色或惡色。或入體大真藥蘇熟消。即是喻善業。當如是觀。若言因彼大真蘇食已出痿黃色。即是喻不善業。當如是觀。如大摩訶迦良那藥蘇寶者。如是此識。應當觀如摩訶迦良那藥蘇。取諸藥色味。取已成大真藥蘇。而彼蘇無有手足及諸根。但取彼味。如是如是。此誠捨身已及捨諸界。唯取法界。取受已取善及惡而去。真月。彼人捨身已。於來世得正念得天念。或見六欲諸天。或見十六大地獄。或見身體諸根具足。彼於爾時作如是知。此是我身也。彼人命終之時。彼念見種種相。或見微妙輦輿。或見微妙園林。其園林內有種種樹木。新生蓊欝可愛。或有妙池。或見種種成就諸事。彼見如是等諸相。心生歡喜。生歡喜已。安隱如法取命終。而彼人神識。猶如乘馬。應當如是觀。言乘馬者。譬如有人在戰場內。身著好牢鎧甲。善持馬控轡速疾騙騎。如是此識。著攀緣鎧甲善果報。速疾乘出入息。捨諸界諸入等。捨已取後生諸梵天。乃至阿迦膩吒等天微妙之處。
大寶積經卷第一百九
大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經 大寶積經卷第一百一十隋天竺三藏闍那崛多譯
賢護長者會第三十九之二
爾時會中。有月實勝上童真。從座而起。合掌白佛言。世尊。云何見色因。云何見欲因。云何見見因。云何見戒取因。佛告月實。智見智境。愚見愚境。智者見諸姝麗美色。了知穢惡。唯是肉段。筋骨膿血。大脈小脈。大腸小腸。??液腦膜。腎心脾膽。肝肺肚胃。生藏熟藏。黃淡涕唾。髮鬚毛爪。大小便利。薄皮裹之。不淨污露。可畏可惡。凡所有色。皆四大生。是為色因。月實。如父母生身。身之堅鞕為地大。流潤為水大。暖熱為火大。飄動為風大。有所覺知。念及聲香味觸等界。斯皆為識。月實童真。復白佛言。世尊。將死之時。云何識捨於身。云何識遷於身。云何識知今捨此身。佛告月實。眾生隨業獲報。識流相續持身不絕。期畢報終。識棄捨身。隨業遷受。譬如水乳和煎。以火熱力。乳水及膩各各分散如是月實。眾生命盡以業力故。形骸與識及諸入界。各各分散。識為所依。以取法界及法界念。並善惡業遷受他報。月實。譬如大吉善蘇。以眾良藥味力熟功。和合為之。大吉善蘇棄凡蘇性。持良藥力。辛苦酸鹹澁甘六味。以資人身。便與人身作色香味。識棄此身。持善惡業及法果等。遷受餘報亦復如是。月實。蘇質如身。諸藥和合為大吉善。如諸法諸根和合為業。眾藥味觸資成於蘇。如業資識。服大吉善。悅澤充盛光色美好。安隱無患。如善資識獲諸樂報。服蘇違法。顏容變惡慘無血氣。色死土白。如惡資識獲諸苦報。月實。吉善寶蘇無手足眼。能取良藥色香味力。識亦如是。取法界受及諸善業。棄此身界受於中陰。得天妙念。見六欲天十六地獄。見己之身。手足端嚴諸根麗美。見所棄屍。雲此是我前生之身。復見高勝妙相天宮。種種莊嚴花果卉木。藤蔓蒙覆光明赫麗。如新鍊金眾寶鈿飾。彼見此已心大歡喜。因大喜愛識便託之。此善業人捨身受身。安樂無苦如乘馬者。棄一乘一。譬如壯士武略備具。見敵兵至著堅甲冑。乘策驥駿所去無畏。識資善根。棄出入息捨界入身。遷受勝樂亦復如是。身梵身天爰至有頂生於其中。爾時會中大藥王子。從座而起。合掌白佛言。世尊。識捨於身作何色像。佛言。善哉善哉。大藥。汝今所問。是大甚深佛之境界。唯除如來更無能了。於是賢護勝上童真。白佛言。大藥王子。所問甚深。其智微妙敏利明決。佛告賢護。此大藥王子。已於毘婆屍佛所。植諸善根。曾於五百生中生外道家。為外道時常思識義。識者云何。云何為識。於五百生不能決了識之去來。莫知由緒。我於今日為破疑網。令得開解。於是賢護勝上童真。謂大藥王子言。善哉善哉。仁今所問微妙甚深。月實之問其義淺狹。猶如孾兒。心遊外境而不知內。正法希聞。諸佛難遇。佛圓廣智無測深慧。至妙之理應專啟請。時大藥王子。見佛熙怡顏容舒悅。如秋蓮開。踴躍歡喜。一心合掌。而白佛言。世尊。我愛深法渴仰深法。常恐如來入般涅槃。不聞正法而於末濁眾生之中。愚無所知。不識善惡。於善不善熟與不熟不能覺了。迷惑輪轉生死苦趣。
佛告大藥王子。如來正法難遇難得。我於往昔為半伽他。登山自墜。棄捨身命。為求正法。經歷無量百千萬億種種苦難。大藥。汝所希望。皆恣汝問。我當為汝分別解說。大藥王子。白佛言。唯然奉教。世尊。識相云何願垂開示。佛告大藥。如人影像現之於水。此像不可執持。非有無辨。如芻洛迦形。如渴愛像。大藥王子。白佛言。世尊。云何渴愛。佛言。如人對可意色眼根趣之。名為渴愛。猶持明鏡視己面像。若去於鏡面像不現。識之遷運亦復如是。善惡業形與識色像。皆不可見。如生盲人日出日沒晝夜明闇皆悉不知。識莫能見亦復如是。身中渴愛受想與念皆不可見。身之諸大諸入諸陰。彼皆是識。諸有色體。眼耳鼻舌及身。色聲香味觸等。並無色體受苦樂心皆亦是識。大藥。如人舌得食物。知甜苦辛酸鹹澁等六味皆辨。舌與食物俱有形色而味無形。又因身骨髓肉血。覺知諸受。骨等有形受無形色。知識福非福果。亦復如是。時賢護勝上童真。禮佛雙足。白佛言世尊。此識可知福非福耶。佛言善聽。非未見諦而能見識。識不可視。譬如掌中阿摩勒果。識不在於眼等之中。若識在於眼等之中。剖破眼等應當見識。賢護。恆沙諸佛見識無色。我亦如是。見識無色。識非凡愚之所能見。但以譬喻而開顯耳。賢護。欲知識之罪福。汝今當聽。譬如有人為諸天神。或乾闥婆等。及塞建陀等鬼神所著。賢護。於意云何。其為天等鬼神所著。其著之體求於身中。可得見不。賢護白佛言。不也世尊。天等鬼神所著。其著之體無色無形。身內外求皆不可見。賢護。其為福勝。諸大天神之所著者。即須好香花燒眾名香。香美飲食清淨安置。祭解供具咸須香潔。如是此識為福資者。便獲尊貴安樂之果。或為人王。或為輔相。或豪望貴重。或財富自在。或為諸長。或作大商主。或得天身受天勝果。由識為福資身獲樂報。如彼福勝天神所著。得勝妙花香香美飲食。便即歡喜。病者安隱。今得尊貴豪富自在。當知皆是由福資識。身獲樂果。賢護。其為富丹那等下惡鬼神之所著者。便愛糞垢腐敗涕唾諸不淨物。以此祭解歡喜病癒。其人以鬼神力。隨鬼神欲。愛樂不淨臭朽糞穢。識以罪資亦復如是。或生貧窮。或生餓鬼及諸食穢畜生之中種種惡趣。由罪資識身獲苦果。賢護勝上。天神其著之體。無質無形。而受種種香潔供養。識福無形。受勝樂報亦復如是。富丹那等下惡鬼神。為彼著者。便受不淨穢惡飲食。識資罪業。獲識苦報亦復如是。賢護當知。識無形質。如天等鬼神所著之體。供具飲食所獲好惡。如資罪福得苦樂報。
大藥王子。白佛言世尊。云何見欲因。佛言大藥。互因生欲猶如鑽燧。兩木互因加之人功。而有火生。如是因識。及因男女色聲香味觸等。而有欲生。譬如因花生果。花中無果果生花滅。如是因身顯識。循身求識識不可見。識業果生身便謝滅。身骨髓等不淨諸物咸悉銷散。又如種子。持將來果味色香觸遷植而生。識棄此身。持善惡業受想作意。受來生報。亦復如是。又如男女愛欲歡會分離而去。識身和合戀結愛著味玩慳悋。報盡分離隨業受報父母因緣中陰對之。以業力生識獲身果。愛情及業俱無形質。欲色相因而生於欲。是為欲因。
大藥。云何見戒取因。戒謂師所制戒。不殺不盜不邪婬不妄語不飲酒等行。取謂執取是戒。作如是見。因是持戒。當得須陀洹果。斯陀含果。阿那含果。以是因故獲於勝有。謂受人天等身。斯皆是有漏善非無漏善。無漏之善無陰熟果。今此戒取是有漏種。植之於識報善惡業。識不淳淨煩惱因故受熱惱苦。是為見戒取因。
大藥白佛言。云何識取天身乃至取地獄身。佛言大藥。識與法界持微妙視。非肉眼所依以為見因。此微妙視與福境合。見於天宮欲樂嬉戲。見已歡喜識便繫著。作如是念。我當往彼染愛戀念而為有因。見已故身。臥棄屍所。作如是念。此屍是我大善知識。由其積集諸善業故。令我今者獲於天報。大藥白佛言。世尊。此識於屍既有愛重。何不託止。佛言大藥。譬如剪棄鬚髮。雖見烏光香澤。寧可更植於身令重生不。大藥白佛言。不也世尊。已棄鬚髮。不可重植於身令其更生。佛言如是。大藥。已棄之屍。識亦不可重託受報。大藥復白佛言。世尊。此識冥寞玄微。無質可取。無狀可尋。云何能持象等大身眾生。縱身堅固猶若金剛。而能貫入壯夫之身。力敵九象而能持之。佛言大藥。譬如風大無質無形。止於幽谷。或竅隙中其出暴猛。或摧倒須彌碎為塵粉。大藥。須彌風大色相云何。大藥白佛言。風大微妙無質無形。佛言大藥。風大微妙無質無形。識亦如是妙無形質。大身小身咸悉能持。或受蚊身。或受象身。譬如明燈。其焰微妙置之於室。隨室大小眾闇咸除。識亦如是。隨諸業因任持大小。大藥白佛言。世尊。諸業相性彼復云何。以何因緣而得顯現。佛言大藥。生諸天宮食天妙饌。安寧快樂。斯皆業果之所致也。如人渴乏巡遊曠野。一得清涼美水。一無所得受渴乏苦。得冷水者無人持與。受渴乏者。亦無遮障不許與水。各以業因受苦樂報。大藥。應當以是見善惡業。如空中月白黑二分。又如生果。由火大增熟便色異。如是此身。由福增故生勝族家。資產豐盈金寶溢滿。勝相顯盛。或生諸天宮快樂自在。斯皆善業福相顯現。譬如種子植之於地。果現樹首。然其種子。不從枝入枝而至樹首。割析樹身亦不見子。無人持子置於枝上。樹成根固求種不見。如是諸善惡業。咸依於身。求之於身亦不見業。如因種有花種中無花。因花有果花中無果。花果增進增進不見。因身有業因業有身。身中無業業中無身。亦復如是。如花熟落其果乃現。身熟謝殞業果方出。如有種子花果之因具有。如是有身善惡業因。備在彼業。無形亦無熟相。如人身影無質無礙。不可執持不繫著人。進止往來隨人運動。亦不見影從身而出。業身亦爾。有身有業而不見業。繫著於身亦不離身。而能有業如辛苦澁殊味諸藥。能滌淨身除一切病。令身充悅顏色光澤。人見之者。知服良藥藥味可取。熟巧無形。視不可見。就不可得。而能資人膚容色澤。業無形質能資於身。亦復如是。善業資者。飲食衣服。內外諸資豐饒美麗。手足端正形容姝好。屋宅華侈。摩尼金銀。眾寶盈積。安寧快樂。歡娛適意。當知此為善業之相。生於下賤邊地貧窮。資用闕乏希羨他樂。飲食麁惡或不得食。形容弊陋所止卑下。當知此為惡業之相。猶如明鏡鑒面好醜。鏡像無質取不可得。如是識資善不善業。生人天中。或生地獄畜生等中。大藥。應當如是見業與識和合遷化。大藥言世尊。云何微識能持諸根。能取大身。佛言大藥。譬如獵者入於山林。持弓毒箭而射香象。箭毒霑血毒運象身。支體既廢根境同喪。毒流要害身色青赤。猶如淤血毒殺象已便即遷化。於意云何。毒與象身多少大小。可得比不。大藥白佛言。世尊。毒與象身多少大小。其量懸殊不可為對。猶如須彌比之芥子。大藥。如是識棄此身以取諸根。棄此諸界隨業遷化。亦復如是。大藥復白佛言。世尊。云何微細之識。任持大身而不疲倦。佛言大藥。須彌山王高八萬四千由旬。難陀烏波難陀二大龍王。各遶三匝。二龍大息搖振須彌。內海中水咸變成毒。此二龍王長大力壯。和修吉龍德叉迦龍。二大龍王亦與之等。於意云何。四龍王識與蚊蚋識。寧有異不。大藥言世尊。四龍蚊蚋其識無異。大藥。如一小渧跋錯那婆。入四龍口四龍便死。於意云何。小渧藥毒龍口中毒。何毒為大。大藥白佛言。龍口毒大。小渧藥毒甚為微少。大藥。大身眾生力敵九象微妙之識無色無形。非分別量。隨業任持亦復如是。如尼瞿陀子極微細。種之生樹。婆娑廣大枝條百千。於意云何。其子與樹大小類不。大藥言世尊。其子與樹大小相懸。如藕絲孔比虛空界。如是大藥。樹於子中求不可得。若不因子樹則不生。微細尼瞿陀子能生大樹。微細之識能生大身。識中求身身不可得。若除於識身則無有。大藥復白佛言。云何金剛堅固不可壞識。止於危脆速朽身內。佛言大藥。譬如貧人得如意寶。以寶力故。高宇彫樹妙麗宮室。園林欝茂花果敷榮。象馬妓侍資用樂具自然而至。其人於後失如意寶。眾資樂具咸悉銷滅。如意神寶堅固貞牢。縱千金剛。不能毀壞所生資用。虛假無常速散速滅。識亦如是堅固不壞。所生之身速朽速滅。大藥言世尊。柔妙之識云何穿入麁鞕色中。佛言大藥。水體至柔激流懸泉能穿山石。於意云何。水石之質鞕軟如何。大藥言世尊。石實堅鞕猶若金剛。水質柔軟為諸樂觸。大藥。識亦如是至妙至柔。能穿剛鞕大身之色遷入受報。大藥復白佛言。世尊。眾生捨身云何生諸天中。乃至云何生於地獄等中。佛言大藥。眾生臨終之時。福業資者。棄本之視得天妙視。以天妙視見六欲天。爰及六趣見身搖動。見天宮殿及歡喜園雜花園等。又見諸天處蓮花殿。麗妓侍繞笑謔嬉戲。眾花飾耳服憍奢耶。臂印環釧種種莊嚴。花常開敷眾具備設。見天天女心便染戀。歡喜適意姿顏舒悅。面若蓮花視不錯亂。鼻不虧曲。口氣不臭。目色明鮮如青蓮葉。身諸節際無有苦痛。眼耳鼻口又無血出。不失大小便利。不毛驚孔現。掌不死黃。甲不青黑。手足不亂亦不倦縮。好相顯現。見虛空中有高大殿。彩柱百千彫麗列布。垂諸鈴網和風吹拂清音悅美。種種香花莊嚴寶殿。諸天童子眾寶嚴身。遊戲殿內見已歡喜。微笑齒現如君圖花。自不張開亦不合閉。語音和潤身不極冷亦不極熱。親屬圍遶亦不憂苦。日初出時當捨其壽。所見明白無諸黑闇。異香芬馥四方而至。見佛尊儀歡喜敬重。見已親愛歡喜離詞。猶如暫行便即旋返。安慰親知不令憂惱。有流法爾生必當死。勿以分別而生苦惱。大藥。善業之人臨命終時。好樂布施。種種伽他。種種頌歎。種種明因。重重稱說正法之教。如睡不睡安隱捨壽。將捨壽時。天父天母同止一座。天母手中自然花出。天母見花顧謂天父。甚為福吉希奇勝果。天今當知。子慶之歡時將不久。天母遂以兩手搖弄其花。弄花之時命便終盡。無相之識棄捨諸根。持諸境業棄捨諸界。持諸界事遷受異報。猶如乘馬棄一乘一。如日愛引光。如木生火。又如月影現澄清水。識資善業遷受天報。如脈風移速託花內。天父天母同座視之。甘露欲風吹花七日。寶璫嚴身曜動炫煥。天童朗潔現天母手。大藥白佛言。世尊。無形之識。云何假因緣力而生有形。云何有形止因緣內。佛言大藥。如木和合相觸生火。此火木中求不可得。若除於木亦不得火。因緣和合而生於火。因緣不具火即不生。木等之中尋火色相竟不可見。然咸見火從木中出。如是大藥。識假父母因緣和合。生有形身。有形身中求識不得。離有形身亦無有識。大藥。如火未出火相不現。亦無暖觸諸相皆無。如是大藥。若未有身識受想行皆悉不現。大藥。如見日輪光明照曜。而諸凡夫不見日體。是黑是白黃白黃赤皆不能知。但以照熱光明出沒循還。諸作用事而知有日。識亦如是。以諸作用而知有識。大藥白佛言。云何為識作用。佛言大藥。受覺想行思憂苦惱。此為識之作用。復有善不善業。熏習為種作用顯識。大藥白佛言。云何識離於身便速受身。識捨故身新身未受。當爾之時識作何相。佛言大藥。如有丈夫長臂勇健著堅甲冑。馬疾如風乘以入陣。干戈既交心亂墜馬武藝捷疾還即跳上。識棄於身速即受身亦復如是。又如怯人見敵怖懼乘馬退走。識資善業見天父母同座而坐。速託生彼亦復如是。大藥。如汝所問。識棄故身新身未受。當爾之時識作何相。大藥。譬如人影現於水中無質可取。手足面目及諸形狀與人不異。體質事業影中皆無。無冷無熱及與諸觸。亦無疲乏肉段諸大。無言聲身聲苦樂之聲。識棄故身新身未受相亦如是。大藥。是資善業生諸天者。大藥白佛言。云何識生地獄。佛言大藥。行惡業者入於地獄。汝當諦聽。大藥。此中眾生積不善根。命終之時作如是念。我今於此身死。棄捨父母親知所愛甚大憂苦。見諸地獄及見己身。應合入者見足在上頭倒向下。又見一處地純是血。見此血已心有味著。緣味著心便生地獄。腐敗惡水臭穢因力識託其中。譬如糞穢臭處臭酪臭酒。諸臭因力蟲生其中。入地獄者託臭物生亦復如是。賢護勝上童真。合掌白佛言。地獄眾生作何色相。身復云何。佛言大藥。其愛血地生地獄者。遍身血光身如血色。生湯隍者身如黑雲。生乳湯河者。身點斑雜作種種色。體極軟脆。猶如貴樂孾孩之身。其身長大過八肘量。鬚髮身毛並長垂曳。手足面目虧曲不全。閻浮提人遙見便死。大藥白佛言。地獄眾生以何為食。佛言大藥。地獄眾生。食無少樂。惶懼馳走。遙見鎔銅赤汁。意謂是血眾奔趣之。又有聲呼。諸有飢者可速來食。便走向彼。至已而住以手承口。獄卒以熱銅汁寫手掬中逼之令飲。銅汁入腹。骨節爆裂舉身火起。大藥。地獄眾生所食之物。唯增苦痛無少安樂。地獄眾生苦痛如是。識不捨之亦不毀壞。身如骨聚識止不離。非業報盡苦身不捨。飢渴苦逼便見園林。花果敷榮廣博翠茂。見已喜笑互相謂言。此園翠茂清風涼美。眾急入園須臾暫樂。樹葉花果咸成刀劍斬截罪者。或中破身分為兩段。或大叫呼四面馳走。獄卒群起執金剛棒。或執鐵棒鐵斧鐵杖。齧脣瞋怒身出火焰。斫棒罪者遮不令出。斯皆已業見如是事。獄卒隨罪者後。語罪者雲。汝何處去。汝可住此勿復東西。欲何逃竄。今此園者。汝業莊嚴可得離不。如是大藥。地獄眾生受種種苦。七日而死還生地獄。以業力故。如遊蜂採花還歸本處。罪業眾生應入地獄。初死之時見死使來繫項驅逼。身心大苦入大黑闇。如被劫賊執捉將去。作如是言。訶訶禍哉苦哉。我今棄閻浮提。種種愛好親屬知友。入於地獄。我今不見天路。但見苦事。如蠶作絲自纏取死。我自作罪為業纏縛。羂索繫項牽曳驅逼。將入地獄。賢護。罪業眾生生地獄者。苦相如是。爾時賢護。與大藥王子。聞說是已身驚毛竪。俱起合掌。作如是言。我等今者俱歸依佛。諸垂救護願今以此聞法功德。未脫有流。處生死輪。不落三塗入於地獄。賢護復白佛言。欲有請問唯願聽許。佛言。如汝希望恣汝處問。賢護白佛言。世尊。云何為積。云何為聚。云何為陰。云何為身不遷。佛言賢護。智界見界意界明界。以此四界和合成身。四界境識名之為積聚。謂六界六入六入境。三界二入因。即髮鬚毛爪。皮肉膿血。涕唾黃痰。脂??髓液。手足面目。大小支節和合崇聚。名之為聚。猶如穀豆麻麥。積集聚貯而成高大。謂之為聚。其地水火風空識。名為六界。眼耳鼻舌身意。名為六入。色聲香味觸法。名六入境。即貪瞋癡名三界因。又風黃痰亦名三因。二入者謂戒與信。又有二因謂捨與施。又有二因謂進與定。又有二因謂善不善。其受想行識。此四名無色陰。受謂領受苦樂等相。及不苦不樂之相。想謂知苦樂相。行謂現念作意及觸。識者是身之主遍行諸體。身有所為莫不由識。不遷者謂身語意淨證獲道果。此人死已識棄有陰。不重受有不流諸趣。極樂而遷不復重遷。是名不遷。於是賢護。與大藥王子。禮佛雙足。白言世尊。佛一切智說此法聚。當於未來作大利益安樂眾生。佛言。如來法聚常住非斷。一切智者知而不為。我經無量勤苦。積集智光。今說此經此正法日。為諸眾生作大明照。德譽普流一切智海。為能調心流注者說。此經所在之處讀誦解說。皆天鬼神阿修羅摩睺羅伽。咸悉擁護皆來拜禮。水火王賊等怖。皆不能害。諸比丘從今已往。於不信前。勿說此經。求經過者慎勿示之。於尼乾子尼乾部眾諸外道中亦勿說之。不恭敬渴請。亦勿為說。若違我教虧損法事。此人則為虧損如來。諸比丘若有禮拜供養此經典者。應當恭敬供養是人。斯人則為持如來藏。爾時世尊。而說偈言。
當勇超塵累 勤修佛正教
除滅死軍眾 如象踐葦蘆 持法奉禁戒 專精勿虧怠 以棄生流轉 盡諸苦有邊佛說此經已。賢護勝上童真。大藥王子。並諸比丘菩薩摩訶薩。天人阿修羅乾闥婆等。普大會眾。聞佛所說。歡喜奉行。
大寶積經卷第一百一十
爾時眾中。有一王子菩薩摩訶薩。名為大藥。從座而起整理衣服。合掌向佛而白佛言。世尊。彼神識從此身移當有何色。佛讚彼大藥菩薩言。善哉善哉。大藥。如是如是。汝之所問此義。其義甚深。唯諸如來乃能知耳。然此識除於如來。更無有人而能知者。爾時跋陀羅波梨。白佛言世尊。希有此大藥王子。能問甚深之事。最微最細甚深甚密。佛報跋陀羅波梨言。如是跋陀羅波梨。此大藥王子。於往昔。已曾供養毘婆屍世尊。種善根故。跋陀羅波梨。此大藥王子。昔五百世曾作外道。當於爾時甞問此識義。然此大藥王子。當於爾時。於此識中亦不能了知。此識何來何去。此義不了。我今應當為其決了此義。爾時跋陀羅波梨長者子。讚大藥王子言。大藥。善哉善哉。仁者智慧廣大無有邊際。乃能問世尊甚深之義。我今勸請大藥。願問世尊。此義入一切難。智者巧解深意。勿令此蘇摩浮坻娛樂少事。而先問佛。所以者何。其故數數惱亂不善問於世尊。但佛世尊出世甚難。世間如此法會聚集復難。是故汝今應當勸請世尊。解釋甚深義處。爾時大藥王子菩薩摩訶薩。瞻仰世尊而見世尊喜悅微笑。清淨猶如初秋蓮華始開。見已歡喜。爾時大藥王子菩薩。白佛言世尊。我渴仰故樂聞正法。慮恐世尊不具與我顯說法要不決我疑。又恐世尊不久當取涅槃。又恐諸眾生不能了知善惡業報。恆受生死煩惱不能捨離。佛告大藥言。大藥。我於往昔故為此偈。從大山崖投身布施復行無量無邊難行苦行百千億等種種諸事。大藥。汝所有疑但當問我莫以為難。我隨汝意當分別說。爾時大藥。復白佛言。世尊。此識何色。佛告大藥言。大藥。此識如幻師火。如人水內影。如風輪無定。無有定色。如眾生眼見虛空如似愛。大藥復問。其愛云何。佛言。猶如人射以有眼根見箭去時。如人執明淨鏡。於其鏡內。見己面形。若除鏡已形便不見。此識亦爾從人身移。其識界唯見罪福。譬如生盲人。不見日天出時中時後時。夜亦不見月天。出時闇時並皆不見。此神識亦復如是。於其身內不可得見。大藥。此身內愛著及取及想。智者但有識。所有此身和合集聚。諸界諸入諸陰等所有色者。眼耳鼻舌及色等諸受。或苦或樂意等所有諸色者。是名為識。大藥。如人以舌知味或苦或辛。而彼人舌有色彼味無色。此身內所有骨髓肉血是有色。所受者是無色。是名為識受罪福者。爾時跋陀羅波梨。頂禮佛足。而白佛言。世尊。受罪福者是誰。佛告跋陀羅波梨。汝諦聽諦受。我為汝說。有見實者。彼見此識。而此識不可得。如菴婆羅果掌中可見。此識不住眼道。亦非以眼能得見。彼如恆河沙數如來見此識。我亦然無色可見。唯愚癡輩不知不見故。我為說但有識名。不可以見。跋陀羅波梨。此識如受罪福。我為汝說。汝當諦聽。譬如有人著陰鬼。或羊顛鬼。或乾闥婆鬼。或天神。跋陀羅波梨。於汝意云何。彼人身內有彼諸鬼。或陰鬼等可見以不。跋陀羅波梨言。世尊。彼鬼在人身中。或內或外實不可見。但彼諸鬼在人身內亦無有色。跋陀羅波梨。如彼天神最勝。在人身中。取最妙香華塗香末香。並諸華鬘及以飲食。皆取最上殊勝。如是此身取最勝業時。以識故受。或取王位治化自在。或取富饒大長者家。或受天果報。如是此識受福如此最勝天神靈。在人身內受最勝祭祀。或受王位。或受富饒。潤彼人身令使歡喜。如是此識受福果報亦復如是。跋陀羅波梨。如彼不淨毘舍闍鬼神。倚在人身中。受不淨諸物臭穢。或在圊屏內受諸祭祀。得祭祀已即生歡喜。而彼人被不淨鬼神力故。常樂臭穢不淨之處。心既愛樂得臭穢物便生歡喜。如是此識得惡果報生不淨意。或生貧賤家。或生下劣家。或生餓鬼。恆食糞穢之物心生歡喜。然此識如是受惡果報。如彼勝天神靈。雖無色形。但受最勝最上祭祀。如是此識雖無有色。但受最勝最妙果報。隨業受身。如彼無色富多那鬼。倚著人身恆樂食諸糞穢。如是此識。在不淨業中。恆樂下賤之處。跋陀羅波梨。汝當知此不淨識如是。跋陀羅波梨。如彼鬼形在人身中而無有色。此識受善不善果報。如彼鬼神。汝應當如是知見。爾時大藥王子。白佛言世尊。凡受欲云何。佛答大藥言。當見有人各各和合故生欲想。譬如以木鑽火因人身力然後出火。欲受於欲因於男子。意感於觸後生欲事。譬如因華成子。然彼華內初無有子。有華故然後結子。可見如是。此身生已。然後識可見。而此身內亦無識可見。以識故身內有骨髓肉血等不淨之物。如彼種子種已生華。因華而受色香味等。既成果已還滅。如是此識成身已亦復還滅。但取善惡受心想意識至於彼世趣。彼男女和合生歡喜心。因彼交會相持出於不淨。出不淨已還各相離。而彼二人受欲樂時心生歡喜。既受欲已。無復欲想。還各相離或生厭離。欲想如是如是。此識因身攀緣生歡喜心增長受想。猶如人身因見女色。即生欲想各各著身。受欲訖已還復厭離而去。此識亦然。既受身已還復捨去生厭離想。復次因父母欲事來。中陰受身攀緣業。此識有從中入。欲因成就身。而彼業無色。其男子女人因亦無色。但因受攀緣故生欲想而即有色。是故言受欲想也。色受欲想故名為受欲。復次大藥。因持戒攀緣故受後果報。此事云何。我為汝說。言持戒者。身斷殺生不盜他物。不行邪婬。不妄言。不飲酒。闘亂謹慎不放逸。是為攀緣。欲受後世須陀洹果。斯陀含果。即受後有或天身或人身。而彼有善業。或有漏或無漏。成就諸陰等。潤彼處識。受持或善或不善諸業。成就識等。受諸欲事已。還自厭離。是故名此因持戒故受後果報也。爾時大藥王子。白佛言世尊。此識云何受天身。復云何受地獄身。佛告大藥王子菩薩言。大藥。汝今諦聽。我當為汝解說此事。大藥。此識以法界持。故生作天心見。而彼天見不在肉眼。彼見體所見即是受因。故名見受因也。而此人所見天見者。即是福攀緣善成就即見天宮。於欲天中受種種五欲樂事。如是見已便生欲心。因即如是起念智。我今應須至彼處耳。彼生如是欲心已。而發染著念。心取有相。復見其故身。棄在屍陀林內。彼如是見已。便作是念。是我天識也。此造善根已。我當欲向天上。爾時大藥王子。復白佛言。世尊。彼識既如是著故屍。云何不即入故屍。佛告大藥王子言。大藥。譬如有人剃除鬚髮。既見鬚髮落地。作如是念。我此鬚髮好黑香潔。願我此髮還著頭上如舊。大藥。於汝意云何。彼之頭髮還能更著頭以不。大藥言。不也世尊。佛言大藥。如是如是。彼人神識捨其身已還欲入中更依住者。無有是處。爾時大藥王子。復白佛言。世尊。此識既是微細。無有正色廣大無邊。云何能來就大白象身。復能破金剛之身。既無千象力。云何人生即能持千象力。佛告大藥。譬如風界無色不可見住山谷間。而彼風從彼山谷出。已能摧折崩倒如須彌等高大之山使其破裂。大藥。於汝意云何。彼風界有何色。彼山復何色也。大藥白佛言。世尊。彼風柔弱復無色身。當如是見。佛復告大藥言。大藥。如彼風界軟弱無色體。彼識亦復然。軟弱復無色身。然其無妨能成就大身。能成就微細小身。而彼識蚊子及象一種不異。大藥。譬如小燈燭光。或在壁或在室。能滅大黑闇分。此識亦復如是。雖復微小。能成大小形色。而皆因業受故。爾時大藥。復白佛言。世尊。彼業有何色有何體。幾種因應當可觀。佛報大藥言。諸業境界者。是微妙受快樂。受得天飲食。譬如有二人同共遊行至於曠野。然彼二人。一人忽值涼冷清水而得飲之。一人飢渴命終。而彼水不能自入彼人之口。亦無於此一人不與飲者。但以因緣故。一人值水涼冷飲之。一人不值。如是如是。此善不善諸法亦復如是。如黑月白月。善不善應須當見。譬如生果熟已變成別色。然彼色以火力多故。令其成熟。如是如是。此身以福力故。生於大富長者家。多饒財寶現受快樂。在於天宮。顯現受天快樂。然後失天自在勢。即顯現無福之勢。猶如種子於地上種生樹。以後其種子於樹上不現。亦不從枝移枝。亦不在樹內顯現。亦無有人手執彼子置於樹上。亦不從根移。彼種子可現。如是如是。此諸業若善若惡。倚住身內而不顯現。如從種子然後有華。從華然後有子。其華不在於種子內。其子亦不在於華內。子華無有二別體。如是如是。此身內諸業。有從業有身。其身不在業內。可見業不在身內。可見如華成熟然後成子。如是身成熟已。諸業可現。如種子何地方。有彼地方即有華。有華然後有子。如是如是。此身所有生處。於彼之處。見善及惡便即有現。然彼諸業根無有色。如人因身有影。而彼影無定無色還隨人而行。而彼影不倚住。於人亦不離身有影可現。如是此身內現善惡相隨而不相離。身行之處隨逐而行。其業處處隨逐。其業不離身有。亦不離身業可有現。如諸藥若辛若甜若苦等。人飲服已能除諸病。既除其身諸惡。成其柔軟現好顏色。眾人見者形相可知。此人身值甘藥。然彼諸藥等味及力無有色。其味力色不可得現。唯在人身形色端正可現耳。如是如是。此善業無色而至人身。以美飲食故。身著好服故。其人諸根具足故。身受快樂。復以金銀珍寶莊嚴此身。有富貴形勢。此皆是善業境界。其失勢無有福業。貧窮困苦遠離資財。恆常乏少規求他物。飲食麁澁行住坐臥悉皆下劣。無好福報養育身體。所生醜陋。此皆是不善業境界。猶如明鏡。以其明故面形妍醜分明顯現。而彼鏡內影無有色。如是如是。由善惡力故。此識顯現於人中。若地獄餓鬼畜生中。大藥。此諸業隨於此識。大藥。應須如是知如是見。大藥復白佛言。世尊。此識云何成就諸根受大身。云何捨諸根。佛告大藥。譬如獵師入深山林手執強弓。即取毒藥塗其箭鏃以射大象。而彼毒滴雖少入皮至血。毒氣移行遍滿身中。至一切諸根境界。令根閉塞屈折諸節。令血變色遍諸身分遂即捨身。其毒還至本所入處自然出外。大藥。其毒藥一滴極甚微小。其象身極大。於汝意云何。大藥報佛言。世尊。計毒藥極微小。其象身如須彌山。毒藥移行所以遍體。佛告大藥。如是此神識捨身之時。捨諸根捨諸界。次第亦復如是如是。大藥復白佛言。世尊。云何受如是廣大身不曾畏難。佛告大藥。譬如須彌山。高八萬四千由旬。而彼山有二龍王。一名難陀。二名優波難陀。繞之三匝住持彼山。而彼龍王喘息之氣海水不堪飲。彼龍王出入息時。彼須彌山。即動如彼龍王。身廣大多力。彼婆修吉。德叉迦龍王亦復然。大藥。於汝意云何。彼龍王等識。欲與蚊子識一等。以不汝勿別見。大藥王子。白佛言。世尊。如我意所見。彼之龍王及蚊子識一等無異。佛復告大藥。如有一毒。名婆蹉那婆。復有毒藥名訶羅訶羅。將如芥子。與難陀波難陀等。食即速疾命終。大藥。於汝意云何。龍毒。藥毒何毒力大。為龍毒大為藥毒大。大藥報言。世尊。如我意見。其難陀波難陀毒多。其婆蹉那婆毒少。佛告大藥。如是如是。雖有大身敵九千象力無妨。其識雖小無定色不可見。但此識因業緣成就大身。大藥譬如尼拘陀子。其形雖小無妨能成就大樹。枝條長廣覆蓋數百千地。大藥。於汝意云何。其子形及樹身二種。何者是大。大藥報佛言。世尊。如以小孔比於虛空。佛復告大藥。而彼樹不可在子內見亦不離子而生於樹。大藥。如彼微細子有廣大樹。如是如是。無色識成就大色身。因識故現色身。不離識色身可見。爾時大藥。復白佛言。世尊。其識牢固猶如金剛。云何成就羸弱之身。佛告大藥。譬如有人貧窮不能自濟。忽然值遇如意寶珠。彼人得珠。執已所造如意。即得稱成樓觀池臺。城門坑塹周匝高門。園林華果枝葉蓊欝彌覆其上。及餘資財諸物。皆悉如心自然化作。大藥。彼等諸事悉皆羸弱。速疾破壞離散之法。然後彼人手執如意珠忽然失落。彼等樂事即滅不現。大藥。如彼如意珠。千金剛破終不可壞。有此功能隨意所念皆悉剋果。如是如是。此識牢固猶如金剛。而受身者此不堅牢也。爾時大藥。復問世尊。彼識既是軟弱。云何破壞堅牢之身而移至彼世。佛告大藥。譬如水流注下在於山內還穿山而出。大藥。於汝意云何。彼水有何堅牢。大藥報佛言。世尊。其山體是堅鞕牢如金剛。而彼水滴本性柔軟。猶如夢為觸者安藥。如是如是。彼識本體柔軟。能破大身即得出去。爾時大藥。復問佛言。世尊。凡有眾生從眾生界。捨身命終之後。云何受諸天之身。云何復受諸趣之身。佛告大藥言。大藥汝諦聽。我當為汝解說此事。大藥。凡有眾生捨眾生體。命終之後以行福業之事以受身。還捨彼身。其識捨人身見得天身見。彼既得天眼已。即見六欲諸天。又見六欲天宮。而見彼人身破時。復見天上園林歡喜林壞亂林等。彼處有高座天衣覆上。處處臺殿微妙樹林。處處有端正玉女。聚而彼識見常有華。莊嚴諸事心喜見者。種種瓔珞耳璫臂釧。而彼見座上有天童子。其玉女及天子二人歡喜共見。而彼天童子生已。復更見生天之童女。彼天童子。見童女已即生欲心。生欲心已即得歡喜。得歡喜已即得遍體心意歡喜。心意歡喜已。彼於爾時即變身色。而色猶如蓮華。其人命終之時即得不顛倒。見鼻不喎綟口氣不臭。彼人耳目似青蓮華色。身分支節更不離解。彼亦不流血。亦不生糞尿。身諸毛孔亦不揩折。諸甲無復青色手無黃色。手腳不動亦不申縮而取命終。大藥。彼人命終之時預有天相。所謂現前見輦輿。彼輦輿有千數柱。莊嚴懸諸鈴網。其鈴出好微妙音聲。有種種微妙香華而散其上。又出好妙香氣。復有種種瓔珞莊嚴其上。復有無量諸天童子。彼見如是已。生大歡喜心。彼生歡喜心已。於身生相二齒。白淨猶君陀華。顯現其兩目。不甚大開不甚大閉。其聲微妙哀美。二足下猶如蓮華色。而彼死屍命終之後。身心不冷不熱。彼亡人有眷屬不甚悲戀。而彼人慾依法取命終之時。其時正日初出諸方無有黑闇。了了覩見眾色諸方。復有善妙香氣遍滿而來。其人臨欲終時兩目不閉。其所見諸方無有迷惑。若見如來像。即得信心發清淨意。復見心所喜愛。諸眷屬以歡喜心抱其身。猶如人死已還活。亦如遠行人歸慰喻諸眷屬。作如是言。諸眷屬等莫憂莫愁。一切諸有生者。皆有如是別離法也。大藥。彼眾生若福業強。若內發布施心。其辯才數數自讚歎歌詠布施功德。或種種功德因緣。而彼人作如是語已。意樂欲睡眠。身心得安樂遍滿其體。安隱捨身命。捨身命時。上見諸天共同榻坐。見同坐已。其玉女將手置其身上。其玉女兩手掬滿香華。既掬華已白彼天言。大善大善。願有吉利事。欲生天童子時至。而彼玉女作是語已。手即索華索已復索。索華之時。而彼眾生即取命終。彼捨諸根共識。捨諸根境界。捨諸大時。四陰無定體無色。如人慾騎馬。或如日天。或如明珠。或如火炎。或如水月。或如幻化。身攀緣善業。速疾如筒出氣移去。而彼神識欲生彼處。因彼華見父母坐天榻上。見彼天和合其神識。於華內有形出。彼時有微妙風。甘露味和合而吹。而彼起已。彼識於七日內。頭戴天冠生天童子。爾時大藥菩薩。復白佛言。世尊。彼神識既無有色。云何為因緣而成就色。云何為因緣而現見。佛言大藥。譬如二木和合各各相揩而出於火。而彼火不在木內可見。不離木而可得火。亦非一因而能生火。亦非無因而得出火。非是木上即得見色。以因故出出乃見色。亦非離木而別有色可得。如是如是。大藥。彼識以父母和合故成就受身。其識亦不在身內可見。亦不離身而有彼識。大藥。譬如火出已然後見色。亦非熱故可見有色。亦非赤故可言見色。如是大藥。彼神識以成就身故言有識。亦不由受故可見。亦不由諸行故可見。大藥。譬如日天圓滿光明照曜。大有威光顯赫可見。而諸凡夫輩不見正色。或言黑色。或言白色。或言黃白色。或言綠色。大藥。不可以身。不見神識或黑或白等。猶如日喻不可以煖可見光明。其可見者但出沒行時如是須觀。大藥。此神識凡欲觀時。但取其諸性。大藥復白佛言。世尊。其識有何諸性也。佛言大藥。彼性受性取性。諸行性。憂愁性。思惟性。惱性喜性。不喜性等。是識諸性應當如是觀。復次神識有本性可觀。何等為本。所謂善心不善心等為本。爾時大藥。復白佛言。世尊。彼神識從此身出已。云何速疾而受彼生處。云何從此身出已。未至彼身受生之時。於何處住此之神識當云何觀。佛答大藥言。譬如有人其臂纖長。手足上下一切正等。乘微妙速疾駿馬馳走入陣。入陣已被刀槊弓箭所傷。其心惱亂在彼陣內。其心迷悶墮馬倒地。而彼人善解戎仗。倒地已速疾而起。手執其馬即便騙上。譬如彼人倒地之時。速疾得馬。得馬已即乘彼馬。如彼馬速疾得速疾乘。彼神識亦如是。應當知如彼人被賊趁心生恐怖。乘彼馬速疾而走。此神識初捨身欲至彼亦復然。欲生天即攀緣天念。見天父母在一座上。見已攀緣速疾即得受生。復次大藥。汝問凡人初移識時其識未至。彼時在何處住。其性當云何觀者。大藥。譬如人影在於水中。雖復現色非人正形色。當如是觀。大藥。彼人影上下手足正等。成就色時在於水中。亦不作如是念言。我有熱惱。我有寒凍。我身疲乏。彼無如是心言。我是真體如前在胎肉塊。而彼影無有擾亂處。而彼人身影在水中之時。無有聲出或苦聲或樂聲。大藥。此神識從此身捨已未至彼身。有如是形有如是性。大藥。凡有福神識。初欲取天身時作如是受。爾時大藥菩薩。復白佛言。世尊。此神識欲取地獄生云何受。佛告大藥。汝今諦聽。如無福眾生欲取地獄生者。我為汝說。大藥。凡有眾生若造不善業。以彼業攀緣所攝。而彼眾生此處欲捨其身。捨身之時生如是念。我即是彼人從此地獄捨身。此是我父母。而彼人捨身之時。一等成就色身如本性有。成就彼人如本身體即見身分。而彼人初捨身被憂愁所流。即見種種地獄。彼神識初捨身已在彼地獄。即成就有業即見彼地獄。或有他方見如血灑。而彼即心生染著相。生染著相已即成地獄身。而彼神識猶如下濕。臭爛地因故生蟲身。譬如屏臭穢爛故生蟲。譬如酪內臭壞有諸蟲生。大藥。眾生欲生地獄亦復如是。爾時跋陀羅波梨。合掌向佛而白佛言。世尊。諸眾生輩在地獄其身有何色。云何而受身體。佛告跋陀羅波梨言。若有眾生染著血處。彼等身體生血色。若有眾生染著毘羅尼河。彼等身體即生不白不黑雲色。若有眾生染著灰河。彼等身體生斑駮色。而彼等諸眾生於彼處身體柔軟。猶如王子安樂養育其身。跋陀羅波梨。於彼處諸眾生受身廣大。長八肘半其髭鬢頭髮甚長。其足可畏反向於後。若有閻浮提人。欲往地獄觀者。見彼地獄人即便怖死。復次跋陀羅波梨。地獄眾生雖復有食無暫時樂。爾時大藥。復白佛言。世尊。彼諸眾生食時有何等食。佛報大藥菩薩言。大藥。彼眾生輩在地獄遊歷時。遙見赤色或鎔銅或鎔鍮石。見已各相唱言。嗚呼仁者誰欲得食。近來相共食此。聞是聲已聚一處。向鎔銅所會堂而住。已求食故張口欲食。而彼鎔銅及以鍮石。熾盛放光作如是聲。多吒多吒。入其口然其全身。大藥。彼諸眾生以為食故受如是苦事。復次大藥。彼地獄中眾生於彼時。其神識唯在骸骨內。而彼等神識不離骸骨。神識不離骸骨故不取命終。雖然而彼等眾生猶尚飢惱。彼處亦無食事。於彼處有微妙園林。彼等眼見種種華果。種種樹木蓊欝青色。亦見微妙廣大地方。柔軟青草所覆。彼等見如是園林地方微妙。各各歡喜微笑。各各起念各各相喚。汝等人輩如是園林微妙可受快樂。又有涼冷微風。彼等聞見此事已速來聚集。即共入彼園林之內。入已少時受樂。於彼樹上所有華果及諸葉等悉皆成鐵。彼眾生等即被彼鐵。枝葉華果擘裂其身。彼地獄眾生被枝葉華果猶如竹根。擘裂身時口大叫喚處處馳走。如是之時其後有諸閻羅王人。手執利鈇或執大鐵杖。其目可畏牙齒極利頭髮火然。其炎高大全身燒然。手執種種器杖。罪人隨業所生。彼人順後趁逐。口唱是言。人等住住莫走。汝等自業所作。此園林何故苦走。不在此受斯業也。大藥。彼諸眾生在於地獄受如是苦惱。當如是觀。復次大藥。其地獄人過七日後。具足受地獄苦。猶如蜂採華造蜜。所以者何。種種諸有因故成神識。始受取地獄諸苦。而彼神識初捨身不自由。被諸苦所逼心中不樂。初見大黑闇至彼處。猶如有人被賊所逼牽挽。心作如是念。嗚呼我今何故捨微妙閻浮提。棄所愛諸親侶。向地獄速疾而行。今不見天上之路。其於彼時。猶如蠶蟲被絲所纏。速疾求受生處彼不自由。被業所纏縛不能得住。大藥。其地獄眾生。有如是因緣。有受如是等諸苦惱之事。爾時大藥王子。及跋陀羅波梨長者子。聞此事已身毛皆竪。合十指掌向佛歸依。其大藥王子等。發心作如是願。藉此聞法因緣。在流轉生死煩惱內。願莫生惡道。願莫受地獄苦也。爾時跋陀羅波梨。復白佛言。世尊。我更欲問佛前所心疑。佛告言。跋陀羅波梨。隨汝所疑恣汝意問。跋陀羅波梨。白佛言。世尊。何者名聚何者名積。何者名陰何者名移。佛言。跋陀羅波梨。凡有四種法界成就此身。何者為四。諸界和合。智慧見意。無明。諸境界識。此是總義。我已說言。聚者即是六界諸入境。於六界內麁者三。一者入。復有二種取。其內有髮髭鬚。眾毛皮肉。膿血涕唾脂。五藏手足頭面。身分支節。和合故名為聚。譬如諸穀積聚。或烏麻。或大小麥。或豆豌豆。以聚集故名積聚。如是如是。此身有身分有支節。聚集故名為積聚。言六界。何等為六。一地界。二水界。三火界。四風界。五空界。六識界。言六入者。何等為六。一眼。二耳。三鼻。四舌。五身。六意。言六入境界者。何等為六。一色。二聲。三香。四味。五觸。六法。此名為六入境界。言諸麁界本體三。何者為三。一者欲。二者恚。三者癡。彼等發起有三。何等為三。一者風。二者黃白痰。三者涕唾。言諸入取者有二。何等為二。一者持戒。二者信。復有六。何等為六。一者施。二者財。三者精進。四者禪定。五者善。六者非善。言陰者。云何名陰。一者受。二者想。三者諸行。四者識。此四陰是無色。言受者即是受用。言想者即是知別樂苦。言諸行者見聞觸受。此名為識。為身作主。能得自在。一切諸物中自在故。言移者。善成就清淨戒。身業口業意業。受根取命終時。於彼時彼識捨諸陰。更不受有生。更不迴故一向受樂。故名為移是名為移。離此者不名為有移。如是次第別者不名為移。作如是語已。跋陀羅波梨。及大藥菩薩。頂禮佛足而作是言。善哉世尊。善能為我。說如是義真實一切智。世尊。於未來世此法門。為諸迷惑愚癡眾生當作潤益。佛報彼二人言。跋陀羅波梨。此諸如來智者無有虛妄。非一切智亦不能知此真實體。我於過去行無量苦行。熏修此智光明。如今日所說無有異也。此是智光明法自處處流布。功德名聞一切智海藏。為諸眾生教化故說。所在之處所說之處。於彼之處非人護持。及諸天脩羅摩睺羅伽人非人等。來彼護持處。頂禮於彼之處無諸恐怖。縣官不能作惡。劫賊當不能害。佛告諸比丘。汝等諸比丘。若知從今去此法門。不得無信人邊說。亦不得覓過失人邊說。亦不得外道尼乾等邊說。亦不得尼乾陀聲聞邊說。在阿蘭若空閑者邊亦不得說。亦不得不至心請人邊說。所以者何。恐其求過失。如來實無過失。若有出家比丘或在家俗人。信受隨順此事者。彼人應須當順彼人邊。應須起慈悲心。一如如來一種。須發如是心。此人持諸佛庫藏也。爾時世尊。而說偈言。
發心出家故 應當行佛法
降伏魔軍眾 如象壞竹舍 若能行此法 謹慎放逸事 滅生死煩惱 當盡一切苦佛說此經已。其跋陀羅長者子。大藥王子菩薩。及大比丘眾。天龍阿脩羅乾闥婆等。聞佛所說歡喜奉行。
大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經 大寶積經卷第一百一十一大唐三藏菩提流志奉 詔譯
淨信童女會第四十
如是我聞。一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。與大比丘眾五百人俱。菩薩摩訶薩八千人。一切皆是眾所知識。得陀羅尼辯才無礙。具足諸忍降伏魔怨。逮諸如來所得之法。其名曰持世菩薩。持道菩薩。持地菩薩。持大地菩薩。樂慧菩薩。令信樂菩薩。妙色莊嚴菩薩。寶焰菩薩。寶幢菩薩。寶思菩薩。寶處菩薩。寶慧菩薩。寶德菩薩。寶光菩薩。復有賢劫諸菩薩等。彌勒菩薩而為上首。復有六十無等喻心諸菩薩等。文殊師利而為上首。復有十六大士。賢護菩薩而為上首。復有二萬兜率天子俱在會中。是時世尊。處大莊嚴藏師子之座。無量百千大眾圍繞。光明照曜猶如日月。威德殊勝如釋梵王。高出眾表如須彌山。光焰猛盛猶大火炬。顧視安詳如大象王。說法無畏如師子吼。蓋諸大眾如羅睺羅王。相好莊嚴威光熾盛。出梵音聲遍滿三千大千世界。為欲覺悟一切眾生普令安住決定勝義。於大眾中而演說法。
時波斯匿王。所生愛女名曰淨信。年在幼稚顏貌端嚴。為諸眾生之所樂見。宿植善本修習大乘。與五百童女前後圍繞。各持金鬘。出舍衛城詣祇陀林。至如來所頂禮佛足。右遶三匝卻住一面。即於佛前而說偈言。
久積福善清淨業 滿足無邊功德海
令眾信樂皆歡喜 故我頂禮牟尼尊 顯現威光相奇特 開示法門眾寶處 身光一尋常照曜 我禮大慧清涼池 功德大樹福無盡 人中最尊世所讚 本願戒行已圓滿 故我頂禮應供尊 安住妙法常寂然 等心世間如一子 智慧善巧知諸行 示平坦路如導師 若有堅固勇進者 慈悲利益眾生類 如是菩薩正修行 唯願如來為宣說 云何當得堅固力 安住生死降魔眾 云何當得平等法 云何成熟諸眾生 云何如地如虛空 如風如水亦如火 云何得信住於法 如彼須彌師子王 云何遠離憎愛心 淨意質直無諛諂 云何出生施戒忍 精進禪定及解脫 智慧破諸煩惱闇 而常安住大方便 三昧總持無礙辯 住四無量五神通 云何得在諸佛前 常受化生知宿命 頭陀無諍住蘭若 調伏其心滅煩惱 持戒修習菩提道 證甘露滅降魔怨 施眾安樂轉法輪 如是正道願宣說爾時世尊。告淨信童女言。菩薩若能成就八力。於生死中堅固勇猛而無疲倦。何等為八。一志樂力無諂誑故。二勝解力離諸惡故。三加行力常修善故。四淨信力深信業報故。五菩提心力不求小乘故。六大慈力不害眾生故。七大悲力堪忍諸惡故。八善友力時時警覺故。童女。是名八力。菩薩成就如是力故。堅固勇猛於生死中無所染著。爾時世尊。重說偈言。
志樂勇猛 離諸諂誑 常行質直
正趣菩提 以勝解力 遠離眾惡 純修善行 住於正勤 加行具足 恆善觀察 精進堅固 安樂眾生 淨信力故 了知業報 信於佛智 攝受世間 菩提心力 遠離小乘 不斷佛種 安住法性 大慈力故 等觀眾生 無愛無憎 不生恚害 大悲力故 堪忍眾惡 不染生死 亦無疲厭 以善友力 常相警悟 心不退沒 安住菩提 彼勇進者 得是八力 當坐道場 破諸魔眾復次童女。菩薩成就八種法故。住於平等。何等為八。一者一切眾生平等本無我故。二者一切法平等諸法寂靜故。三者一切剎平等入空界故。四者一切智平等平等說法故。五者一切行平等因緣無性故。六者一切乘平等等無為故。七者心平等心如幻故。八者諸魔平等煩惱為先不可得故。是為八法住於平等。爾時世尊。重說偈言。
眾生本無我 念念不可得
住於平等者 應當如是觀 一切法平等 本性常空寂 文字有分別 諸法本無差 十方諸剎土 邊際不可得 其性如虛空 佛國常平等 三世諸如來 住法界平等 無邊智解脫 佛佛皆如是 眾生本緣起 一切皆平等 善知其所行 如應為開悟 眾生若干種 了知如幻化 內外無所取 自性常清淨 諸乘種種說 無為性平等 導師善方便 分別說三乘 現住煩惱魔 煩惱無所有 天魔及蘊死 境界悉皆空復次童女。菩薩成就八種法故。離諸憎愛。何者為八。一慈。二悲。三者常行利益。四者不染世法。五者不著自身。六者常修定心。七者捨離身命。八者觀察煩惱。修此八法能離憎愛。爾時世尊。重說偈言。
堅被慈心鎧 哀悲於一切
安住平等心 則不生憎愛 智人行利益 常施他安樂 得利不自高 輕毀不生恨 不為八風動 則不生憎愛 於己若於他 不生憎愛想 諸想悉捨離 境界無所著 常自觀其身 不惜於軀命 智者於苦樂 不動如虛空 善觀察煩惱 我我所俱離 持行恆如地 則不生憎愛復次童女。菩薩成就八種法故。於生死中無有疲倦。何等為八。一者善根廣大故。二者觀察眾生故。三者常得見佛修供養故。四者得見無量諸佛剎故。五者常求佛智故。六者了知生死猶如夢故。七者於殊勝法無怯弱故。八者觀察前際及以後際如實際故。爾時世尊。重說偈言。
若諸行道者 修善無瑕垢
如空月清淨 度脫苦眾生 攝諸功德故 生死無疲倦 觀察眾生性 堅固行精進 於無量佛剎 恭敬供養佛 是故十力者 生死無疲倦 無量無邊世 說不思議法 不斷三寶種 當成於法王 堅持禁戒者 生死無疲倦 了知生死性 如夢如雲電 於法得解脫 生死無疲倦 安住於菩提 喜心常悅豫 度於方便岸 生死無疲倦 常修殊勝法 如空月增長 愛樂佛功德 生死無疲倦 生死無邊際 常住於實際 一念慧相應 生死無疲倦復次童女。成就八法心界平等。何者為八。一者心如地故。二者心如水故。三者心如火故。四者心如風故。五者心如虛空故。六者心等法界故。七者心等解脫故。八者心等涅槃故。是名八種心界平等。爾時世尊重說偈言。
等心如地 荷負一切 於善於惡
無所增減 等心如水 洗諸垢穢 養育世間 除煩惱渴 等心如火 燒滅煩惱 大炬光明 無所不燎 等心如風 無處無依 飃戒聞香 流遍三世 等心如空 離見清淨 遍入一切 而不隨魔 等心法界 善得安住 不增不減 常入平等 聲聞緣覺 所得解脫 無有縛者 亦無解者 生死涅槃 無來無去 安住寂靜 遍遊三世復次童女。有八種法。菩薩成就出生菩提。何等為八。一者施出生捨諸有故。二者戒出生無所犯故。三者忍出生無瞋恚故。四者精進出生不懈退故。五者禪出生行方便故。六者慧出生持戒多聞故。七者梵住出生解脫寂靜故。八者神通出生常在定故。爾時世尊。重說偈言。
常修行施者 離諸貪熱惱
不希求果報 迴向佛菩提 持戒為大乘 割截無瞋恨 志求大安樂 除習證真滅 菩薩行精進 多劫為眾生 忍苦遊世間 精進力增長 修行禪定者 遠離諸戲論 到諸禪彼岸 而不隨禪生 大慧無等倫 永離諸邊見 了知世空寂 癡闇滅無餘 寂靜修梵住 淨除諸惡道 常為釋梵王 勤修諸義利 神通遊佛剎 侍佛聽聞法 善知諸性慾 說法度眾生復次童女。菩薩成就八種法故。得陀羅尼辯才無礙。何等為八。一者尊重法故。二者承事和上阿闍梨故。三者求法無厭故。四者如聞演說故。五者不慳悋法故。六者不揚他惡故。七者愛敬法師如和上故。八者不見他過勸離過故。是名八法。菩薩成就具足總持辯才無礙。爾時世尊。重說偈言。
志樂常求法 事師親善友
遠離惡知識 得無盡藏持 多聞無厭足 勇猛勤求法 如聞而演說 不希求利養 得清淨辯才 能令眾歡喜 欣樂行法施 遠離於慳嫉 行法無所著 獲得陀羅尼 護戒自觀身 不求他過失 慈悲為依止 發語不非時 當得無礙辯 度言說彼岸 於善說法者 愛敬如師想 隱過勸離惡 獲無盡海持復次童女。菩薩成就八種法故。於諸佛前蓮花化生。何者為八。一者乃至失命不說他過。二者勸化眾生令歸三寶。三者安置一切於菩提心。四者梵行無染。五者造立佛像置蓮花座。六者憂惱眾生令除憂惱。七者於貢高人常自謙下。八者不惱他人。爾時世尊。重說偈言。
假令苦逼身 終不說他過
常稱歎三寶 化生諸佛前 勸發菩提心 令求一切智 常修於梵行 化生諸佛前 黃金嚴佛像 坐寶蓮花座 除眾生憂惱 化生諸佛前 於彼憍慢人 謙卑如弟子 不令他生惱 化生諸佛前復次童女。有八種法。菩薩成就頭陀功德。常樂住於阿蘭若處。何等為八。一者少欲。二者知足。三者滿足善法。四者以善自養。五者常持聖種。六者見生死患心常厭離。七者恆觀無常苦空無我。八者深信堅固不隨他教。爾時世尊。重說偈言。
少欲知足不放逸 法喜眾善為資養
愛樂常修於聖種 見生死患生怖心 由是常樂行頭陀 如犀一角獨無侶 有為之法苦無我 慧心深信住正勤 自見於法不隨他 常處空閑佛所讚 頭陀遠離無惱患 無諸諍論眾過失 遠離眷屬絕稱譽 由是樂住阿蘭若復次童女。菩薩成就八種法故。摧伏魔怨。何等為八。一者入於性空。二者信於無相。三者信於無願。四者了知無作。五者內無疑惑。六者忍於無生。七者決了無性。八者於一切法方便觀察不壞於如。爾時世尊。重說偈言。
於空無相及無願 得三解脫降魔怨
有為無為無二相 證於無生得解脫 諸法無生如是忍 彼等降伏諸魔怨 於此無生無滅中 蘊界無我猶如幻 決定了知法無性 不壞於如巧方便 分別諸法為魔業 捨離分別則降魔 智慧方便二俱行 若有若空無所住 修習如是殊勝法 得善方便妙色身復次童女菩薩成就八種法故。不離菩提。何者為八。一者正見。成熟邪見眾生故。二者正念。悲愍邪念眾生故。三者正語。愍諸邪語故。四者正業。攝諸邪業故。五者正精進。度邪勤者故。六者正命。不捨邪命眾生故。七者正思惟。令離邪思惟故。八者正定。發起增進邪定者故。爾時世尊。重說偈言。
成就正見者 化彼諸邪見
常修行正念 哀悲邪念者 清淨正言說 愍諸邪語者 安住於正業 攝諸邪業者 常修於正勤 不捨邪勤者 相應正淨命 攝諸邪命者 智者正思惟 哀愍邪思者 常住於正定 攝諸邪定者 無上八正道 安隱度暴流 復渡漂流者 是大菩提道 聲聞及緣覺 草筏唯自渡 菩薩廣運濟 如彼大船師復次童女。菩薩成就八種法故。證甘露道。何等為八。一者住於無諍之法。二者善守無障礙心。三者常觀如實之義。四者住菩提心修習六念。五者精勤修習諸波羅蜜。六者積集善根成熟眾生。七者住於大悲攝受正法。八者得無生忍住不退轉。爾時世尊。重說偈言。
常修無諍行 住大沙門法
遠離瞋恚過 積集諸善根 善觀如實義 得諸無盡辯 安住菩提心 常念於無念 一切波羅蜜 勤修無退轉 得諸方便力 由是度眾生 能以法王財 悲心施一切 速證無生忍 不退轉菩提 若能如是行 佛法不難得 不久降魔眾 證最上菩提爾時淨信童女聞是法已歡喜踴躍。白佛言。世尊。成熟幾法能轉女身。佛告童女。成就八法當轉女身。何等為八。一者不嫉。二者不慳。三者不諂。四者不瞋。五者實語。六者不惡口。七者捨離貪欲。八者離諸邪見。童女。修此八法速轉女身。爾時世尊。重說偈言。
不嫉妬他人 離慳常樂法
不行於諂誑 厭患女人身 慈心捨離瞋 常修於實語 除貪離惡口 安住正見中 若厭女人身 應修如是法 便當速得轉 受善丈夫身復次童女成就八法能轉女身。何者為八。一者尊重於佛深樂於法。二者恭敬供養戒忍多聞沙門婆羅門。三者於夫男女及以居家。不生愛著。四者受持禁戒無所缺犯。五者於一切人不生邪念。六者增上意樂厭離女身。七者住菩提心大丈夫法。八者觀世家業如幻如夢。爾時世尊重說偈言。
敬佛深樂法 尊重戒多聞
不生貪愛心 女身速當轉 持戒具慚愧 不妄念他人 安住菩提心 不樂餘乘法 由是速能轉 不淨女人身 勝志得厭心 一切皆如幻 諸法本無動 因緣性空寂 勤修如實法 速得丈夫身爾時淨信童女以所持金鬘散於佛上。於虛空中變成真金宮殿樓閣。於宮殿中有化如來坐於金座。時五百童女各各解身莊嚴之具散彼佛上。亦於空中變金樓閣。寶帳寶蓋種種莊嚴。爾時五百童女見大神變。異口同音而說偈言。
世尊人中最殊勝 哀愍利益諸眾生
我今已發菩提心 志樂相應住調伏 為世導師施安樂 我當供養人中尊 聞法已離於塵垢 我等無復諸疑惑 方離女身眾染污 永破煩惱降魔怨 十方無量俱胝佛 我當歡喜常供養 安住施戒勤精進 忍辱禪定善調心 智慧方便攝眾生 當證最上菩提道 利益無量人天眾 悉令發起大乘心 我等當能師子吼 我等當作人天師爾時世尊便現微笑。諸佛常法種種色光。青黃赤白紅紫頗梨從佛口出。遍照無量無邊世界乃至梵世。遶佛三匝還從頂入。爾時長老阿難從座而起。白佛言。世尊。何因何緣現此微笑。佛告阿難。汝見淨信童女不。阿難白言。唯然已見。佛言阿難。是淨信等五百童女人中壽盡。當捨女身生兜率陀天。承事供養彌勒世尊。及賢劫中一切如來。是淨信童女。過八萬四千俱胝那由他劫。於電光世界。當得作佛。號光明莊嚴王如來。劫名常光。其佛壽命。如兜率陀天十二千歲。其國純以無量無邊大菩薩眾而為眷屬。是五百童女。於此眾中最為上首。猶如我今六十菩薩。文殊師利而為上首。阿難。若有女人得聞此經。受持讀誦。盡此女身後不復受。速證阿耨多羅三藐三菩提。佛說此經已。淨信等五百童女。及一切世間天人阿脩羅。聞佛所說皆大歡喜。信受奉行。
大寶積經彌勒菩薩問八法會第四十一
元魏三藏菩提留支譯
如是我聞。一時婆伽婆住王舍城耆闍崛山中。與大比丘眾千二百五十人俱。並諸菩薩摩訶薩十千人等。
爾時彌勒菩薩摩訶薩即從座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌向佛白佛言。世尊。我今欲以少法問於如來應正遍知。不審世尊。聽許以不。爾時世尊告彌勒菩薩摩訶薩言。彌勒。隨汝心念。問於如來應正遍知。我當為汝分別解說令汝心喜。爾時彌勒菩薩摩訶薩白佛言。世尊。如是願樂欲聞。世尊。諸菩薩摩訶薩畢竟成就幾法。不退阿耨多羅三藐三菩提。於勝進法中不退不轉。行菩薩行時。降伏一切諸魔怨敵。如實知一切法自體相。於諸世間心不疲倦。以心不疲倦故不依他智。速疾成就阿耨多羅三藐三菩提。
爾時世尊告彌勒菩薩摩訶薩言。善哉善哉。彌勒。汝今乃能問於如來如是深義。佛復告彌勒菩薩摩訶薩言。汝今應當一心諦聽。吾當為汝分別解說如是深義。即時彌勒菩薩摩訶薩。白佛言世尊。如是願樂欲聞。佛復告彌勒菩薩摩訶薩言。彌勒。若諸菩薩摩訶薩畢竟成就八法。不退阿耨多羅三藐三菩提。於勝進法中不退不轉。行菩薩行時。降伏一切諸魔怨敵。如實知一切法自體相。於諸世間心不疲倦。以心不疲倦故不依他智。速疾成就阿耨多羅三藐三菩提。何等為八。彌勒。所謂諸菩薩摩訶薩成就深心。成就行心。成就捨心。成就善知迴向方便心。成就大慈心。成就大悲心。成就善知方便。成就般若波羅蜜。彌勒。云何諸菩薩摩訶薩成就深心。彌勒。若諸菩薩摩訶薩聞讚歎佛及毀呰佛。其心畢竟。於阿耨多羅三藐三菩提。堅固不動。聞讚歎法及毀呰法。其心畢竟。於阿耨多羅三藐三菩提。堅固不動。聞讚歎僧及毀呰僧。其心畢竟。於阿耨多羅三藐三菩提。堅固不動。彌勒。如是諸菩薩摩訶薩畢竟成就深心。彌勒。云何諸菩薩摩訶薩成就行心。彌勒。若諸菩薩摩訶薩。遠離殺生。遠離偷盜。遠離邪婬。遠離妄語。遠離兩舌。遠離惡口。遠離綺語。彌勒。如是諸菩薩摩訶薩。畢竟成就行心。彌勒。云何諸菩薩摩訶薩。成就捨心。彌勒。若諸菩薩摩訶薩。是能捨主。是施主。施諸沙門及婆羅門。貧窮乞匃下賤人等。衣食臥具隨病湯藥所須之物。彌勒。如是諸菩薩摩訶薩。畢竟成就捨心。彌勒。云何諸菩薩摩訶薩。成就善知迴向方便心。彌勒。若諸菩薩摩訶薩。所修善根謂身口意業。皆悉迴向阿耨多羅三藐三菩提。彌勒。如是諸菩薩摩訶薩。畢竟成就善知迴向方便心。彌勒。云何諸菩薩摩訶薩。成就大慈心。彌勒。若諸菩薩摩訶薩。畢竟成就大慈身業。畢竟成就大慈口業。畢竟成就大慈意業。彌勒。如是諸菩薩摩訶薩。畢竟成就大慈心。彌勒。云何諸菩薩摩訶薩。成就大悲心。彌勒。若諸菩薩摩訶薩。畢竟成就不可譏呵身業。畢竟成就不可譏呵口業。畢竟成就不可譏呵意業。彌勒。如是諸菩薩摩訶薩。畢竟成就大悲心。彌勒。云何諸菩薩摩訶薩。成就善知方便。彌勒。若諸菩薩摩訶薩。善知世諦。善知第一義諦。善知二諦。彌勒。如是諸菩薩摩訶薩。畢竟成就善知方便。
彌勒。云何諸菩薩摩訶薩。成就般若波羅蜜。彌勒。若諸菩薩摩訶薩。如是覺知。依此法有此法。依此法生此法。所謂無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六入。六入緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老死憂悲苦惱。如是唯有大苦聚集。彌勒。此法無故此法無。此法滅故此法滅。所謂無明滅則行滅。行滅則識滅。識滅則名色滅。名色滅則六入滅。六入滅則觸滅。觸滅則受滅。受滅則愛滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老死憂悲苦惱滅。如是唯有大苦聚集滅。彌勒。如是諸菩薩摩訶薩。畢竟成就般若波羅蜜。彌勒。是名諸菩薩摩訶薩畢竟成就八法。不退阿耨多羅三藐三菩提。於勝進法中不退不轉。行菩薩行時。降伏一切諸魔怨敵。如實知一切法自體相。於諸世間心不疲倦。以心不疲倦故不依他智。速疾成就阿耨多羅三藐三菩提。佛說此經已。彌勒菩薩摩訶薩。及餘諸菩薩摩訶薩。比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。天龍夜叉乾闥婆阿脩羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等。一切大眾。聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。
大寶積經彌勒菩薩所問會第四十二
大唐三藏菩提流志譯
如是我聞。一時佛在波羅奈國施鹿林中。與大比丘眾五百人俱。一切皆為眾所知識。其名曰阿若憍陳如。摩訶迦葉。優樓頻螺迦葉。伽耶迦葉。那提迦葉。舍利弗。大目揵連。阿難。羅睺羅等。而為上首。復有菩薩摩訶薩一萬人俱。其名曰善意菩薩。增上意菩薩。堅固意菩薩。師子意菩薩。觀世音菩薩。大勢至菩薩。辯積菩薩。美音菩薩。勝幢菩薩。信慧菩薩。水天菩薩。帝勝菩薩。帝天菩薩。無攀緣菩薩。具辯才菩薩。神通妙華菩薩。彌勒菩薩。文殊師利法王子等。而為上首。
爾時世尊。無量百千大眾圍遶。供養恭敬而為說法。是時彌勒菩薩摩訶薩。在眾會中即從座起。偏袒右肩右膝著地。合掌頂禮而白佛言。世尊。我有少疑今欲諮問。唯願如來見垂聽許。佛告彌勒菩薩言。若有所疑今恣汝問。當為解說令得歡喜。爾時彌勒菩薩聞佛許已。歡喜踴躍而白佛言。世尊。菩薩成就幾法。離諸惡道及惡知識。而能速證阿耨多羅三藐三菩提耶。佛告彌勒菩薩言。善哉善哉。彌勒。汝今為欲哀愍一切。利益安樂天人世間。能問如來如是深義。汝應諦聽善思念之。吾當為汝分別解說。彌勒菩薩即白佛言。唯然世尊。願樂欲聞。佛告彌勒言。菩薩成就一法。離諸惡道及惡知識。速能證得阿耨多羅三藐三菩提。云何為一。所謂發勝意樂菩提之心。是名為一。彌勒。復有二法。離諸惡道及惡知識。速能證得阿耨多羅三藐三菩提。云何為二。一者於奢摩他常勤修習。二者於毘鉢舍那而得善巧。是名為二。彌勒。復有三法。離諸惡道及惡知識。速能證得阿耨多羅三藐三菩提。云何為三。一者成就大悲。二者修習空法。三者於一切法不生分別。是名為三。彌勒。復有四法。離諸惡道及惡知識。速能證得阿耨多羅三藐三菩提。云何為四。一者安住淨戒。二者離諸疑網。三者樂阿蘭若。四者起正見心。是名為四。彌勒。復有五法。離諸惡道及惡知識。速能證得阿耨多羅三藐三菩提。云何為五。一者住於空法。二者不求他過。三者常自觀察。四者愛樂正法。五者攝護於他。是名為五。彌勒。復有六法。離諸惡道及惡知識。速能證得阿耨多羅三藐三菩提。云何為六。一者無有貪欲。二者不生瞋恚。三者不起愚癡。四者常離麁語。五者住於空性。六者心如虛空。是名為六。彌勒。復有七法。離諸惡道及惡知識。速能證得阿耨多羅三藐三菩提。云何為七。一者住於正念。二者成就擇法。三者發起精進。四者常生歡喜。五者身得輕安。六者住諸禪定。七者具足行捨。是名為七。彌勒。復有八法。離諸惡道及惡知識。速能證得阿耨多羅三藐三菩提。云何為八。一者正見。二者正思惟。三者正語。四者正業。五者正命。六者正勤。七者正念。八者正定。是名為八。彌勒。復有九法。離諸惡道及惡知識。速能證得阿耨多羅三藐三菩提。云何為九。一者速離諸欲惡不善法。安住初禪尋伺喜樂心一境性。二者遠離尋伺。安住二禪內淨喜樂心一境性。三者遠離於喜。安住三禪捨念慧樂心一境性。四者遠離憂苦及以喜樂。安住四禪捨念清淨無苦無樂心一境性。五者超過色想無異攀緣。安住無邊虛空處定。六者超過無邊空處定已。而能安住無邊識定。七者超過無邊識處定已。而能安住無所有定。八者超過無所有處定已。安住非想非非想定。九者超過非想非非想處定已。而能安住滅受想定。是名為九。彌勒。復有十法。離諸惡道及惡知識。速能證得阿耨多羅三藐三菩提。云何為十。一者善能成就金剛三昧。二者成就處非處相應三昧。三者成就方便行三昧。四者成就遍照明三昧。五者成就普光明三昧。六者成就普遍照明三昧。七者成就寶月三昧。八者成就月燈三昧。九者成就出離三昧。十者成就勝幢臂印三昧。是名為十。彌勒。菩薩成就如是法已。離諸惡道及惡知識。速能證得阿耨多羅三藐三菩提。爾時彌勒菩薩。得聞是法心大歡喜。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。即於佛前。以偈讚曰。
佛於過去劫 捨所愛妻子
頭目及骨髓 到於施彼岸 佛常護禁戒 如犛牛愛尾 最勝無倫匹 到於戒彼岸 佛以忍辱力 捨離於違諍 不求人過惡 到於忍彼岸 佛以精進力 得無上寂靜 究竟常安樂 到於勤彼岸 佛以禪定力 能滅諸罪垢 為天人導師 到於定彼岸 佛以智慧力 善了知諸法 自性無所有 到於慧彼岸 佛於菩提樹 降伏諸魔軍 具足最勝智 成就無上道 導師無畏力 於波羅奈國 轉清淨法輪 摧破諸外道 無上大智慧 出過於世間 能放淨光明 善說諸法要 如來清淨色 智慧及功德 超過諸世間 能到於彼岸爾時阿難白佛言。世尊。是彌勒菩薩甚為希有。而能成就無量辯才。隨眾生念平等說法。而於文字無所繫著。佛告阿難。如是如是。如汝所說。阿難。彌勒菩薩。豈唯今日能於我前以偈讚佛。乃往過去十無數劫。爾時有佛號焰光遊戲妙音自在王如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。爾時有一婆羅門子。名曰賢壽。諸相具足見者歡喜。從園苑出。見彼如來端正殊妙諸根寂靜。得奢摩他。如清淨池無諸垢穢。三十二相八十種好而自莊嚴。如娑羅樹其花開敷。如須彌山出過一切。面貌熙怡如月盛滿。威光赫奕如日顯曜。形量周圓如尼俱陀樹。是時賢壽。覩佛如來殊勝之相。心生淨信作是思惟。希有世尊。乃能成就如是無量功德莊嚴。我亦願於當來之世。成就如是功德之身。發是願已投身於地。復自念言。若當來世得佛身者。唯願如來足蹈我上。爾時彼佛知賢壽意。即以其足蹈賢壽身。當下足時得無生法忍。世尊迴顧告諸比丘。汝等勿以足蹈賢壽。何以故。此是菩薩摩訶薩。今已證得無生法忍。復能成就天眼天耳他心宿住神境智通。爾時賢壽。即於佛前。以偈讚曰。
佛於十方界 最尊無有上
超過諸世間 我今稽首禮 如來大光明 掩蔽於日月 超過諸世間 我今稽首禮 譬如師子吼 諸獸咸怖畏 世尊大威德 摧伏諸外道 眉間白毫相 猶如頗梨光 普照於世間 超過於一切 世尊無與等 足蹈千輻輪 清淨化世間 能動於大地 成就出離道 超過煩惱海 以諸功德財 隨意皆施與 如來清淨戒 猶如於大地 出生諸功德 無有愛憎想 以智慧力故 了知諸法空 眾生及壽者 分別不可得 善了眾生性 心行及所趣 為世作明燈 饒益於一切 世間苦逼迫 漂溺於暴流 常為諸眾生 起大精進力 世尊離煩惱 生老及病死 處世如虛空 一切無所染 智慧大威光 能破一切闇 永離貪瞋癡 我今稽首禮佛告阿難。賢壽菩薩所獲神通。從是已來不復退失。於意云何。爾時賢壽豈異人乎。今此會中彌勒菩薩摩訶薩是。阿難白佛言。世尊。若彌勒菩薩。久已證得無生法忍。何故不得阿耨多羅三藐三菩提耶。佛告阿難。菩薩有二種莊嚴二種攝取。所謂攝取眾生。莊嚴眾生。攝取佛國。莊嚴佛國。彌勒菩薩。於過去世修菩薩行。常樂攝取佛國。莊嚴佛國。我於往昔修菩薩行。常樂攝取眾生。莊嚴眾生。然彼彌勒。修菩薩行經四十劫。我時乃發阿耨多羅三藐三菩提心。由我勇猛精進力故。便超九劫。於賢劫中。得阿耨多羅三藐三菩提。阿難。我以十法得證菩提。云何為十。一者能施所愛之物。二者能施所愛之妻。三者能施所愛之子。四者能施所愛之頭。五者能施所愛之眼。六者能施所愛王位。七者能施所愛珍寶。八者能施所愛血肉。九者能施所愛骨髓。十者能施所愛支分。是名為十。我行此法。能得阿耨多羅三藐三菩提。
阿難。復有十法能證菩提。云何為十。一者獲戒功德。二者成就忍力。三者發起精進。四者得諸禪定。五者有大智慧。六者於諸眾生常不捨離。七者於諸眾生起平等心。八者於諸空法而常修習。九者善能成就真實空性。十者善能成就無相無願。是名為十。我行此法。能得阿耨多羅三藐三菩提。阿難。彌勒菩薩往昔行菩薩道時。不能捨施手足頭目。但以善巧方便安樂之道。積集無上正等菩提。爾時阿難白佛言。世尊。云何彌勒。往昔行菩薩道時。但以善巧方便安樂之道。而能積集無上菩提。佛告阿難。彌勒往昔行菩薩道。晝夜六時。偏袒右肩。右膝著地。合掌頂禮。於諸佛前。說是偈言。
我今歸命禮 十方一切佛
菩薩聲聞眾 大仙天眼者 亦禮菩提心 遠離諸惡道 能得生天上 乃至證涅槃 若我作少罪 隨心之所生 今對諸佛前 懺悔令除滅 我今身口意 所集諸功德 願作菩提因 當成無上道 十方國土中 供養如來者 及佛無上智 我今盡隨喜 有罪悉懺悔 是福皆隨喜 我今禮諸佛 願成無上智 十方大菩薩 證於十地者 我今稽首禮 願速證菩提 得證菩提已 摧伏於魔軍 轉清淨法輪 饒益眾生類 常願住世間 無量俱胝劫 擊於大法鼓 度脫苦眾生 我沒於欲泥 貪繩之所繫 種種多纏縛 願佛垂觀察 眾生雖垢重 諸佛不厭捨 願以大慈悲 度脫生死海 現在諸世尊 過去未來佛 所行菩薩道 我今願修學 具足波羅蜜 成就六神通 度脫諸眾生 證於無上道 了知諸法空 無相無自性 無住無表示 不生亦不滅 又如大仙尊 善了於無我 無補特伽羅 乃至無壽者 於諸布施事 不執我我所 為安樂眾生 施與無慳悋 願我所施物 不假功用生 觀察了知空 具施波羅蜜 持戒無缺減 得佛淨屍羅 以無所住故 具戒波羅蜜 忍辱如四大 不生分別心 以無瞋恚故 具忍波羅蜜 願以身心力 發起大精進 堅固無懈怠 具勤波羅蜜 以如幻如化 及勇猛精進 金剛等三昧 具禪波羅蜜 願證三明智 入於三脫門 了三世平等 具慧波羅蜜 諸佛妙色身 光明大威德 菩薩精進行 願我皆圓滿 彌勒名稱者 勤修如是行 具六波羅蜜 安住於十地佛告阿難。彌勒菩薩安住如是善巧方便。積集阿耨多羅三藐三菩提。阿難。我昔求道受苦無量。乃能積集阿耨多羅三藐三菩提。何以故。乃往古昔時有太子。名見一切義。端正殊妙諸相具足見者歡喜。出遊園苑見一病人受諸重苦。生悲愍心便問之言。汝今此病豈無有藥能療治耶。爾時病人。即以偈頌。白太子言。
我病藥難求 世間不可得
國王亦無有 何況病惱者 通達於諸論 善說醫方者 雖欲為療治 其藥難可得爾時太子。復以偈頌。告病人言。
金銀摩尼珠 乃至於象馬
所求皆當說 為汝除憂惱爾時病人。復以偈頌。白太子言。
若飲太子血 我必得安樂
願生歡喜心 施我無憂惱爾時太子。復以偈頌。告病人言。
我為諸眾生 墜墮無間獄
多劫猶能忍 何況於身血爾時太子。即取利刀刺身出血。令彼病人隨意所用。不生一念悔恨之心。阿難當知。爾時太子見一切義者豈異人乎今我身是。四大海水猶可測量。我於往昔行菩薩道。捨已身血不可稱計。
佛告阿難。乃往古昔時有太子。名曰妙花。端正殊勝諸相具足見者歡喜。從園苑出見一病人身體羸瘦。生悲愍心便問之言。汝今此病豈無有藥能療治耶。爾時病人即以偈頌。白太子言。
世雖有良醫 無藥療我病
唯願生慈愍 為我除憂惱爾時太子。即以偈頌。告病人言。
我為利世間 一切咸施與
身分及珍寶 須者皆當說爾時病人。復以偈頌。白太子言。
譬如大藥王 隨意療眾病
亦如日月光 普照諸世間 若能出身髓 遍塗於我身 是病乃消除 長夜得安樂爾時太子。復以偈頌。告病人言。
若有諸眾生 碎我身出髓
為利於世間 心不生憂惱爾時太子。即自碎身取其骨髓。與彼病人隨意所用。不生一念悔恨之心。阿難當知。爾時妙花太子豈異人乎。今我身是。四大海水猶可測量。我於往昔行菩薩道。捨身骨髓不可稱計。佛告阿難。乃往古昔時有國王。名為月光。端正殊妙諸相具足見者歡喜。從園苑出見一盲人貧窮乞匃。生悲愍心便問之言。汝何所須我當施汝。或飲食衣服莊嚴資具金銀摩尼及諸珍寶。隨汝所欲皆當與之。爾時盲人。即以偈頌。而白王言。
大王猶日月 光明照世間
具足勝功德 不久生天上 一切淨妙色 我今悉不見 願王起慈悲 施我所愛眼爾時大王。即以偈頌。告盲人言。
汝速來取眼 令汝得安樂
願我當來世 得佛清淨眼 我行菩薩道 一切皆當捨 若我不施汝 是則違本願爾時月光王。即取利刀自挑其眼。與彼盲人隨意所用。不生一念悔恨之心。阿難當知。爾時月光王者豈異人乎。即我身是。須彌山王猶可度量。我於往昔行菩薩道。捨所愛眼不可稱計。阿難。彌勒菩薩。往修行菩薩道時。作是願言。若有眾生薄婬怒癡成就十善。我於爾時。乃成阿耨多羅三藐三菩提。阿難。於當來世有諸眾生。薄婬怒癡成就十善。彌勒菩薩當爾之時。得阿耨多羅三藐三菩提。何以故。由彼菩薩本願力故。
佛告阿難。我於往昔行菩薩道。作如是言。願我當於五濁惡世貪瞋垢重諸惡眾生。不孝父母不敬師長。乃至眷屬不相和睦。我於爾時。當成阿耨多羅三藐三菩提。阿難。以是願故。我今所入城邑聚落。多有眾生毀罵於我。以斷常法招集眾會。若行乞食坌以塵土。和諸雜毒與我令食。或以女人誹謗於我。阿難。我於今者以本願力。為如是等諸惡眾生。起大悲心而為說法。
爾時阿難白佛言。世尊。如來應正等覺。能作難作。能忍難忍不調伏者悉令調伏。荷擔如是罪垢眾生而為說法。佛告阿難。如是如是。如汝所說。何以故。如來大悲之所攝故。爾時阿難白佛言。世尊。我聞如來堅固誓願。身毛皆竪。世尊。當何名此經。我等云何受持。佛告阿難。是經名為彌勒所問。亦名往昔本願因緣。以是名字汝當受持。佛說是經已。彌勒菩薩。尊者阿難。一切世間天人阿修羅乾闥婆等。聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。
大寶積經卷第一百一十一
大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經 大寶積經卷第一百一十二失譯附秦錄勘同編入
普明菩薩會第四十三
如是我聞。一時佛在王舍城耆闍崛山中。與大比丘眾八千人俱。菩薩摩訶薩萬六千人。皆是阿惟越致。從諸佛土而來集會。悉皆一生當成無上正真大道。爾時世尊。告大迦葉。菩薩有四法退失智慧。何謂為四。不尊重法不敬法師。所受深法祕不說盡。有樂法者為作留難。說諸因緣沮壞其心。憍慢自高卑下他人。迦葉。是為菩薩四法退失智慧。復次迦葉。菩薩有四法得大智慧。何謂為四。常尊重法恭敬法師。隨所聞法以清淨心廣為人說。不求一切名聞利養。知從多聞生於智慧。勤求不懈如救頭然。聞經誦持樂如說行不隨言說。迦葉。是為菩薩四法得大智慧。復次迦葉。菩薩有四法失菩提心。何謂為四。欺誑師長已受經法而不恭敬。無疑悔處令他疑悔。求大乘者訶罵誹謗廣其惡名。以諂曲心與人從事。迦葉。是為菩薩四法失菩提心。復次迦葉。菩薩有四法。世世不失菩提之心。乃至道場自然現前。何謂為四。失命因緣不以妄語何況戲笑。常以直心與人從事離諸諂曲。於諸菩薩生世尊想。能於四方稱揚其名。自不愛樂諸小乘法。所化眾生皆悉令住無上菩提。迦葉。是為菩薩四法世世不失菩提之心。乃至道場自然現前。復次迦葉。菩薩有四法。所生善法滅不增長。何謂為四。以憍慢心讀誦修學路伽耶經。貪利養心詣諸檀越增毀菩薩。所未聞經違逆不信。迦葉。是為菩薩四法所生善法滅不增長。復次迦葉。菩薩有四法。所生善法增長不失。何謂為四。捨離邪法求正經典六波羅蜜菩薩法藏。心無憍慢於諸眾生謙卑下下。如法得施知量知足。離諸邪命安住聖種。不出他人罪過虛實不求人短。若於諸法心不通達作如是念。佛法無量隨眾所樂而為演說。唯佛所知非我所解。以佛為證不生違逆。迦葉。是為菩薩四法所生善法增長不失。復次迦葉。菩薩有四曲心。所應遠離。何謂為四。於佛法中心生疑悔。於諸眾生憍慢瞋恨。於他利養起嫉妬心。訶罵菩薩廣其惡名。迦葉。是為菩薩四曲心所應遠離。復次迦葉。菩薩有四直心之相。何謂為四。所犯眾罪終不覆藏。向他發露心無蓋纏。若失國界身命財利。如是急事終不妄語。亦不餘言一切惡事。罵詈毀謗撾打繫縛種種傷害。受是苦時但自咎責。自依業報不瞋恨他。安住信力。若聞甚深難信佛法。自心清淨能悉受持。迦葉。是為菩薩有四直心之相。復次迦葉。菩薩有四敗壞之相。何謂為四。讀誦經典而生戲論。不隨法行。不能奉順恭敬師長。令心歡悅損他供養。自違本誓而受信施。見善菩薩輕慢不敬。迦葉。是為菩薩有四敗壞之相。復次迦葉。菩薩有四善順之相。何謂為四。所未聞經聞便信受如所說行。依止於法不依言說。隨順師教能知意旨。易與言語所作皆善。不失師意不退戒定。以調順心而受供養。見善菩薩恭敬愛樂。隨順善人稟受德行。迦葉。是為菩薩有四善順之相。復次迦葉。菩薩有四錯謬。何謂為四。不可信人與之同意。是菩薩謬。非器眾生說其深法。是菩薩謬。樂大乘者為讚小乘。是菩薩謬。若行施時但與持戒。供養善者不與惡人。是菩薩謬。迦葉。是為菩薩四謬。復次迦葉。菩薩有四正道。何謂為四。於諸眾生其心平等。普化眾生等以佛慧。於諸眾生平等說法。普令眾生等住正行。迦葉。是為菩薩有四正道。復次迦葉。菩薩有四非善知識非善等侶。何謂為四。求聲聞者但欲自利。求緣覺者喜樂少事。讀外經典路伽耶毘。文辭嚴飾所親近者。但增世利不益法利。迦葉。是為菩薩有四非善知識非善等侶。復次迦葉。菩薩有四善知識四善等侶。何謂為四。諸來求者是善知識。佛道因緣故。能說法者是善知識。生智慧故。能教他人令出家者是善知識。增長善法故。諸佛世尊是善知識。增長一切諸佛法故。迦葉。是為菩薩四善知識四善等侶。復次迦葉。菩薩有四非菩薩而似菩薩。何謂為四。貪求利養而不求法。貪求名稱不求福德。貪求自樂不救眾生。以滅苦法樂聚徒眾不樂遠離。迦葉。是為四非菩薩而似菩薩。復次迦葉。菩薩有四真實菩薩。何謂為四。能信解空亦信業報。知一切法無有吾我。而於眾生起大悲心。深樂涅槃而遊生死。所作行施皆為眾生不求果報。迦葉。是為四種真實菩薩福德。復次迦葉。菩薩有四大藏。何謂為四。若有菩薩值遇諸佛。能聞六波羅蜜及其義解。以無礙心視說法者。樂遠離行心無懈怠。迦葉。是為菩薩有四大藏。復次迦葉。菩薩有四法能過魔事。何謂為四。常不捨離菩提之心。於諸眾生心無恚礙。覺諸知見。心不輕賤一切眾生。迦葉。是為菩薩四法能過魔事。復次迦葉。菩薩有四法攝諸善根。何謂為四。在空閑處離諂曲心。諸眾生中行四攝法而不求報。為求法故不惜身命。修諸善根心無厭足。迦葉。是為菩薩四法攝諸善根。復次迦葉。菩薩有四無量福德莊嚴。何謂為四。以清淨心而行法施。於破戒人生大悲心。於諸眾生中稱揚讚歎菩提之心。於諸下劣修習忍辱。迦葉。是為菩薩有四無量福德莊嚴。復次迦葉。名菩薩者。不但名字為菩薩也。能行善法行平等心。名為菩薩。略說成就三十二法名為菩薩何謂三十二法。常為眾生深求安樂。皆令得住一切智中。心不憎惡他人智慧。破壞憍慢深樂佛道。愛敬無虛親厚究竟。於怨親中其心同等至於涅槃。言常含笑先意問訊。所為事業終不中息。普為眾生等行大悲。心無疲倦多聞無厭。自求己過不說他短。以菩提心行諸威儀。所行惠施不求其報。不依生處而行持戒。諸眾生中行無礙忍。為修一切諸善根故勤行精進。離生無色而起禪定。行方便慧。應四攝法。善惡眾生慈心無畏。一心聽法心住遠離。心不樂著世間眾事。不貪小乘。於大乘中常見大利。離惡知識。親近善友。成四梵行。遊戲五通。常依真智。於諸眾生邪行正行俱不捨棄。言常決定貴真實法。一切所作菩提為首。如是迦葉。若人有此三十二法名為菩薩。復次迦葉。菩薩福德無量無邊。當以譬喻因緣故知。迦葉。譬如一切大地眾生所用。無分別心不求其報。菩薩亦爾。從初發心至坐道場。一切眾生皆蒙利益。心無分別不求其報。迦葉。譬如一切水種百穀藥木皆得增長。菩薩亦爾。自心淨故慈悲普覆一切眾生。皆令增長一切善法。迦葉。譬如一切火種皆能成熟百穀果實。菩薩智慧亦復如是。皆能成熟一切善法。迦葉。譬如一切風種。皆能成立一切世界。菩薩方便亦復如是。皆能成立一切佛法。迦葉。譬如月初生時。光明形色日日增長。菩薩淨心亦復如是。一切善法日日增長。迦葉。譬如日之初出一時放光。普為一切眾生照明。菩薩亦爾放智慧光。一時普照一切眾生。迦葉。譬如師子獸王。隨所至處不驚不畏。菩薩亦爾。清淨持戒真實智慧。隨所住處不驚不畏。迦葉。譬如善調象王。能辦大事身不疲極。菩薩亦爾。善調心故。能為眾生作大利益心無疲倦。迦葉。譬如有諸蓮花。生於水中水不能著。菩薩亦爾。生於世間而世間法所不能污。迦葉。譬如有人伐樹根在還生。菩薩亦爾。方便力故。雖斷結使有善根愛還生三界。迦葉。譬如諸方流水。入大海已皆為一味。菩薩亦爾。以種種門集諸善根。迴向阿耨多羅三藐三菩提皆為一味。迦葉。譬如須彌山王。忉利諸天及四天王皆依止住。菩薩菩提心亦復如是。為薩婆若所依止住。迦葉。譬如有大國王。以臣力故能辦國事。菩薩智慧亦復如是。方便力故。皆能成辦一切佛事。迦葉。譬如天晴明時。淨無雲翳必無雨相。寡聞菩薩無法雨相亦復如是。迦葉。譬如天陰雲時。必能降雨充足眾生。菩薩亦爾。從大悲雲起大法雨利益眾生。迦葉。譬如隨轉輪王。所出之處則有七寶。如是迦葉。菩薩出時三十七品現於世間。迦葉。譬如隨摩尼珠所在之處。則有無量金銀珍寶。菩薩亦爾。隨所出處。則有無量百千聲聞辟支佛寶。迦葉。譬如忉利諸天入同等園。所用之物皆悉同等。菩薩亦爾。真淨心故於眾生中平等教化。迦葉。譬如呪術藥力毒不害人。菩薩結毒亦復如是。智慧力故不墮惡道。迦葉。譬如諸大城中所棄糞穢。若置甘蔗蒲桃田中則有利益。菩薩結使亦復如是。所有遺餘皆是利益。薩婆若因緣故。如是迦葉。菩薩欲學是寶積經者應修習正觀諸法。云何為正觀。所謂真實思惟諸法。真實正觀者。不觀我人眾生壽命。是名中道真實正觀。復次迦葉。真實觀者。觀色非常亦非無常觀。受想行識非常亦非無常。是名中道真實正觀。復次迦葉。真實觀者。觀地種非常亦非無常。觀水火風種非常亦非無常。是名中道真實正觀。所以者何。以常是一邊無常是一邊。常無常是中無色無形無明無知。是名中道諸法實觀。我是一邊無我是一邊。我無我是中。無色無形無明無知。是名中道諸法實觀。復次迦葉。若心有實是為一邊。若心非實是為一邊。若無心識亦無心數法。是名中道諸法實觀。如是善法不善法。世法出世法。有罪法無罪法。有漏法無漏法。有為法無為法。乃至有垢法無垢法亦復如是離於二邊。而不可受亦不可說。是名中道諸法實觀。復次迦葉。有是一邊無是一邊。有無中間無色無形無明無知。是名中道諸法實觀。復次迦葉。我所說法十二因緣。無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六入。六入緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老死憂悲苦惱。如是因緣。但為集成是大苦聚。若無明滅則行滅。行滅故識滅。識滅故名色滅。名色滅故六入滅。六入滅故觸滅。觸滅故受滅。受滅故愛滅。愛滅故取滅。取滅故有滅。有滅故生滅。生滅故如是老死憂悲眾惱大苦皆滅。明與無明無二無別。如是知者。是名中道諸法實觀。如是行及非行識及所識。名色可見及不可見。諸六入處及六神通。觸及所觸。受與受滅。愛與愛滅。取與取滅。有與有滅。生與生滅。老死與老死滅。是皆無二無別。如是知者。是名中道諸法實觀。復次迦葉。真實觀者。不以空故令諸法空。但法性自空。不以無相故令法無相。但法自無相。不以無願令法無願。但法自無願。不以無起無生無我無取無性故。令法無起無取無性。但法自無起無取無性。如是觀者是名實觀。復次迦葉。非無人故名曰為空。但空自空。前際空。後際空。中際亦空。當依於空莫依於人。若以得空便依於空。是於佛法則為退墮。如是迦葉。寧起我見積若須彌。非以空見起增上慢。所以者何。一切諸見以空得脫。若起空見則不可除。迦葉。譬如醫師授藥令病擾動。是藥在內而不出者。於意云何。如是病人寧得差不。不也世尊。是藥不出其病轉增。如是迦葉。一切諸見唯空能滅。若起空見則不可除。譬如有人怖畏虛空悲嘷椎胸。作如是言。我捨虛空。於意云何。是虛空者可捨離不。不也世尊。如是迦葉。若畏空法。我說是人狂亂失心。所以者何。常行空中而畏於空。譬如畫師自手畫作夜叉鬼像。見已怖畏迷悶躄地。一切凡夫亦復如是。自造色聲香味觸故。往來生死受諸苦惱而不自覺。譬如幻師作幻人已還自殘食。行道比丘亦復如是。有所觀法皆空皆寂無有堅固。是觀亦空。迦葉。譬如兩木相磨便有火生還燒是木。如是迦葉。真實觀故生聖智慧。聖智生已還燒實觀。譬如然燈一切黑闇皆自無有。無所從來去無所至。非東方來。去亦不至南西北方四維上下。不從彼來去亦不至。而此燈明無有是念。我能滅闇。但因燈明法自無闇。明闇俱空無作無取。如是迦葉。實智慧生無智便滅。智與無智二相俱空無作無取。迦葉。譬如千歲冥室未曾見明。若然燈時。於意云何。闇寧有念我久住此不欲去耶。不也世尊。若然燈時是闇無力。而不欲去必當磨滅。如是迦葉。百千萬劫久習結業。以一實觀即皆消滅。其燈明者聖智慧是。其黑闇者諸結業是。迦葉。譬如種在空中而能生長。從本已來無有是處。菩薩取證亦復如是。增長佛法終無是處。迦葉。譬如種在良田則能生長。如是迦葉。菩薩亦爾。有諸結使離世間法能長佛法。迦葉。譬如高原陸地不生蓮花。菩薩亦復如是。於無為中不生佛法。迦葉。譬如卑濕淤泥中乃生蓮花。菩薩亦爾。生死淤泥邪定眾生能生佛法。迦葉。譬如有四大海滿中生蘇。菩薩有為善根甚多無量亦復如是。迦葉。譬如若破一毛以為百分。以一分毛取海一渧。一切聲聞有為善根亦復如是。迦葉。譬如小芥子孔所有虛空。一切聲聞有為智慧亦復如是。迦葉。譬如十方虛空無量無邊。菩薩有為智慧甚多為力無量亦復如是。迦葉。譬如剎利大王有大夫人。與貧賤通懷妊生子。於意云何是王子不。不也世尊。如是迦葉。我聲聞眾亦復如是。雖為同證以法性生。不名如來真實佛子。迦葉。譬如剎利大王與使人通懷妊生子。雖出下姓得名王子。初發心菩薩亦復如是。雖未具足福德智慧。往來生死隨其力勢利益眾生。是名如來真實佛子。迦葉。譬如轉輪聖王而有千子。未有一人有聖王相。聖王於中不生子想。如來亦爾。雖有百千萬億聲聞眷屬圍遶而無菩薩。如來於中不生子想。迦葉。譬如轉輪聖王有大夫人。懷妊七日是子具有轉輪王相。諸天尊重過餘諸子具身力者。所以者何。是胎王子必紹尊位繼聖王種。如是迦葉。初發心菩薩亦復如是。雖未具足諸菩薩根。如胎王子諸天神王深心尊重。過於八解大阿羅漢。所以者何。如是菩薩。名紹尊位不斷佛種。迦葉。譬如一琉璃珠勝於水精。如須彌山。菩薩亦爾。從初發心便勝聲聞辟支佛眾。迦葉。譬如大王夫人生子之日。小王群臣皆來拜謁。菩薩亦爾。初發心時諸天世人皆當禮敬。迦葉。譬如雪山王中生諸藥草。無有所屬無所分別。隨病所服皆能療治。菩薩亦爾。所集智藥無所分別。普為眾生平等救護。迦葉。譬如月初生時。眾人愛敬踰於滿月。如是迦葉。信我語者。愛敬菩薩過於如來。所以者何。由諸菩薩生如來故。迦葉。譬如愚人捨月禮事星宿。智者不爾終不捨離。菩薩行者禮敬聲聞。迦葉。譬如諸天及人。一切世間善治偽珠。不能令成琉璃寶珠。求聲聞人亦復如是。一切持戒成就禪定。終不能得坐於道場成無上道。迦葉。譬如治琉璃珠。能出百千無量珍寶。如是教化成就菩薩。能出百千無量聲聞辟支佛寶。爾時世尊復告大迦葉。菩薩常應求利眾生。又正修習一切所有福德善根。等心施與一切眾生。所得智藥遍到十方。療治眾生皆令畢竟。云何名為畢竟智藥。謂不淨觀治於貪婬。以慈心觀治於瞋恚。以因緣觀治於愚癡。以行空觀治諸妄見。以無相觀治諸憶想分別緣念。以無願觀治於一切出三界願。以四顛倒治一切倒。以諸有為皆悉無常。治無常中計常顛倒。以有為苦治諸苦中計樂顛倒。以無我法治無我中計我顛倒。以涅槃寂治不淨中計淨顛倒。以四念處治諸依倚身受心法。行者觀身順身相觀不墮我見。順受相觀不墮我見。順心相觀不墮我見。順法相觀不墮我見。是四念處能厭一切身受心法開涅槃門。以四正勤能斷已生諸不善法。及不起未生諸不善法。未生善法悉能令生。已生善法能令增長。取要言之。能斷一切諸不善法。成就一切諸善之法。以四如意足治身心重。壞身一相令得如意自在神通。以五根治無信懈怠失念亂心無慧眾生。以五力障諸煩惱力。以七覺分治諸法中疑悔錯謬。以八正道治墮邪道一切眾生。迦葉。是為菩薩畢竟智藥。菩薩常應勤修習行。又大迦葉。閻浮提內諸醫師中。耆域醫王最為第一。假令三千大千世界所有眾生皆如耆域。若有人問心中結使煩惱邪見疑悔病藥尚不能答。何況能治。菩薩於中應作是念。我終不以世藥為足。我當求習出世智藥。亦修一切善根福德。如是菩薩。得智藥已遍到十方。畢竟療治一切眾生。何謂菩薩出世智藥。謂知諸法從緣合生。信一切法無我無人。亦無眾生壽命知見。無作無受。信解通達無我我所。於是空法無所得中不驚不畏。勤加精進而求心相。菩薩如是求心何等是心。若貪欲耶。若瞋恚耶。若愚癡耶。若過去未來現在耶。若心過去即是盡滅。若心未來未生未至。若心現在則無有住。是心非內非外亦非中間。是心無色。無形無對。無識無知。無住無處。如是心者。十方三世一切諸佛。不已見不今見不當見。若一切佛過去來今而所不見。云何當有。但以顛倒想故。心生諸法種種差別。是心如幻以憶想分別故。起種種業受種種身。又大迦葉。心去如風。不可捉故。心如流水。生滅不住故。心如燈焰。眾緣有故。是心如電。念念滅故。心如虛空。客塵污故。心如獼猴。貪六欲故。心如畫師。能起種種業因緣故。心不一定。隨逐種種諸煩惱故。心如大王。一切諸法增上主故。心常獨行無二無伴。無有二心能一時故。心如怨家。能與一切諸苦惱故。心如狂象。蹈諸土舍能壞一切諸善根故。心如吞鉤。苦中生樂想故。是心如夢。於無我中生我想故。心如蒼蠅。於不淨中起淨想故。心如惡賊。能與種種考掠苦故。心如惡鬼。求人便故。心常高下。貪恚所壞故。心如盜賊。劫一切善根故。心常貪色。如蛾投火。心常貪聲。如軍久行樂勝鼓音。心常貪香。如豬憙樂不淨中臥。心常貪味。如小女人樂著美食。心常貪觸。如蠅著油。如是迦葉。求是心相而不可得。若不可得則非過去未來現在。若非過去未來現在則出三世。若出三世非有非無。若非有非無即是不起。若不起者即是無性。若無性者即是無生。若無生者即是無滅。若無滅者則無所離。若無所離者則無來無去無退無生。若無來無去無退無生則無行業。若無行業則是無為。若無為者則是一切諸聖根本。是中無有持戒亦無破戒。若無持戒無破戒者。是則無行亦無非行。若無有行無非行者。是則無心無心數法。若無有心心數法者。則無有業亦無業報。若無有業無業報者則無苦樂。若無苦樂即是聖性。是中無業無起業者。無有身業亦無口業亦無意業。是中無有上中下差別。聖性平等如虛空故。是性無別一切諸法等一味故。是性遠離。離身心相故。是性離一切法。隨順涅槃故。是性清淨。遠離一切煩惱垢故。是性無我。離我我所故。是性無高下。從平等生故。是性真諦。第一義諦故。是性無盡。畢竟不生故。是性常住。諸法常如故。是性安樂。涅槃為第一故。是性清淨。離一切相故。是性無我。求我不可得故。是性真淨。從本已來畢竟淨故。又大迦葉。汝等當自觀內莫外馳騁。如是大迦葉。當來比丘如犬逐塊。云何比丘如犬逐塊。譬如有人以塊擲犬。犬即捨人而往逐之。如是迦葉。有沙門婆羅門。怖畏好色聲香味觸故。住空閑處獨無等侶。離眾憒閙身離五欲而心不捨。是人有時或念好色聲香味觸。貪心樂著而不觀內。不知云何當得離色聲香味觸。以不知故有時來入城邑聚落在人眾中。還為好色聲香味觸五欲所縛。以空閑處持俗戒故死得生天。又為天上五欲所縛。從天上沒亦不得脫於四惡道地獄餓鬼畜生阿修羅道。是名比丘如犬逐塊。又大迦葉。云何比丘不如犬逐塊。若有比丘為人所罵而不報罵。打害瞋毀亦不報毀。但自內觀求伏其心。作如是念。罵者為誰。受者為誰。打者害者。毀者瞋者。亦復為誰。是名比丘不如犬逐塊。迦葉。譬如善調馬師隨馬??悷即時能伏。行者亦爾。隨心所向即時能攝不令放逸。迦葉。譬如咽塞病即能斷命。如是迦葉。一切見中唯有我見。即時能斷於智慧命。譬如有人隨所縛處而求解脫。如是迦葉。隨心所著應當求解。又大迦葉。出家之人有二不淨心。何謂為二。一者讀誦路伽耶等外道經書。二者多畜諸好衣鉢。又出家人有二堅縛。何謂為二。一者見縛。二者利養縛。又出家人有二障法。何謂為二。一者親近白衣。二者憎惡善人。又出家人有二種垢。何謂為二。一者忍受煩惱。二者貪諸檀越。又出家人有二雨雹壞諸善根。何謂為二。一者敗逆正法。二者破戒受人信施。又出家人有二癰瘡。何謂為二。一者求見他過。二者自覆其罪。又出家人有二燒法。何謂為二。一者垢心受著法衣。二者受他持戒善人供養。又出家人有二種病。何謂為二。一者懷增上慢而不伏心。二者壞他發大乘心。又大迦葉。謂沙門者。有四種沙門。何謂為四。一者形服沙門。二者威儀欺誑沙門。三者貪求名聞沙門。四者實行沙門。何謂形服沙門。有一沙門形服具足被僧伽梨。剃除鬚髮執持應器。而便成就不淨身業不淨口業不淨意業。不善護身慳嫉懈怠破戒為惡。是名形服沙門。何謂威儀欺誑沙門。有一沙門具足沙門身四威儀。行立坐臥一心安詳。斷諸美味修四聖種。遠離眾會。出家憒閙之眾。言語柔軟。行如是法皆為欺誑。不為善淨而於空法有所見得。於無得法生恐畏心。如臨深想。於空論比丘生怨賊想。是名威儀欺誑沙門。何謂名聞沙門。有一沙門以現因緣而行持戒。欲令人知自力讀誦。欲令他人知為多聞。自力獨處在於閑靜。欲令人知為阿練若。少欲知足行遠離行。但為人知不以厭離。不為善寂不為得道。不為沙門婆羅門果。不為涅槃。是為名聞沙門。復次迦葉。何謂實行沙門。有一沙門。不貪身命。何況利養。聞諸法空無相無願。心達隨順如所說行。不為涅槃而修梵行。何況三界。尚不樂起空無我見。何況我見眾生人見。離依止法而求解脫一切煩惱。見一切諸法本來無垢畢竟清淨。而自依止亦不依他。以正法身尚不見佛。何況形色。以空遠離尚不見法。何況貪著音聲言說。以無為法尚不見僧。何況當見有和合眾。而於諸法無所斷除無所修行。不生生死不著涅槃。知一切法本來寂滅。不見有縛不求解脫。是名實行沙門。如是迦葉。汝等當習實行沙門法。莫為名字所壞。迦葉。譬如貧窮賤人假富貴名。於意云何。稱此名不。不也世尊。如是迦葉。但名沙門婆羅門。而無沙門婆羅門實功德行。亦如貧人為名所壞。譬如有人漂沒大水渴乏而死。如是迦葉。有諸沙門多讀誦經。而不能止貪恚癡渴。法水漂沒煩惱渴死墮諸惡道。譬如藥師持藥囊行而自身病不能療治。多聞之人有煩惱病亦復如是。雖有多聞不止煩惱不能自利。譬如有人服王貴藥。不能將適為藥所害。多聞之人有煩惱病亦復如是。得好法藥不能修善自害慧根。迦葉。譬如摩尼寶珠墮不淨中不可復著。如是多聞貪著利養。便不復能利益天人。譬如死人著金瓔珞。多聞破戒比丘。被服法衣受他供養亦復如是。如長者子剪除爪甲。淨自洗浴塗赤栴檀。著新白衣頭著華鬘中外相稱。如是迦葉。多聞持戒被服法衣。受他供養亦復如是。又大迦葉。四種破戒比丘似善持戒。何謂為四。有一比丘具足持戒。大小罪中心常怖畏。所聞戒法皆能履行。身業清淨口業清淨。意業清淨正命清淨。而是比丘說有我論。是初破戒似善持戒。復次迦葉。有一比丘誦持戒律。隨所說行身見不滅。是名第二破戒比丘似善持戒。復次迦葉。有一比丘具足持戒。取眾生相而行慈心。聞一切法本來無生心大驚怖。是名第三破戒比丘似善持戒。復次迦葉。有一比丘具足修行。十二頭陀見有所得。是名第四破戒比丘似善持戒。復次迦葉。善持戒者。無我無我所。無作無非作。無有所作。亦無作者。無行無非行。無色無名。無相無非相。無滅無非滅。無取無捨。無可取無可棄。無眾生無眾生名。無心無心名。無世間無非世間。無依止無非依止。不以戒自高不下他戒。亦不憶想分別此戒。是名諸聖所持戒行。無漏不繫不受三界。遠離一切諸依止法。爾時世尊。欲明了此義。而說偈言。
清淨持戒者 無垢無所有
持戒無憍慢 亦無所依止 持戒無愚癡 亦無有諸縛 持戒無塵污 亦無有違失 持戒心善軟 畢竟常寂滅 遠離於一切 憶想之分別 解脫諸動念 是淨持佛戒 不貪惜身命 不用諸有生 修習於正行 安住正道中 是名為佛法 真實淨持戒 持戒不染世 亦不依世法 逮得智慧明 無闇無所有 無我無彼想 已知見諸相 是名為佛法 真實淨持戒 無此無彼岸 亦無有中間 於無此彼中 亦無有所著 無縛無諸漏 亦無有欺誑 是名為佛法 真實淨持戒 心不著名色 不生我我所 是名為安住 真實淨持戒 雖行持諸戒 其心不自高 亦不以為上 遇戒求聖道 是名為真實 清淨持戒相 不以戒為最 亦不貴三昧 過此二事已 修習於智慧 空寂無所有 諸聖賢之性 是清淨持戒 諸佛所稱讚 心解脫身見 除滅我我所 信解於諸佛 所行空寂法 如是持聖戒 則為無有比 依戒得三昧 三昧能修慧 依因所修慧 逮得於淨智 已得淨智者 具足清淨戒說是語時。五百比丘不受諸法心得解脫。三萬二千人遠塵離垢得法眼淨。五百比丘聞是深法心不信解。不能通達從坐起去。爾時大迦葉白佛言。世尊。是五百比丘皆得禪定。不能信解入深法故從坐起去。佛語迦葉。是諸比丘皆增上慢。聞是清淨無漏戒相。不能信解不能通達。佛所說偈其義甚深。所以者何。諸佛菩提極甚深故。若不厚種善根。惡知識所守。信解力少難得信受。又大迦葉。是五百比丘。過去迦葉佛時。為外道弟子。到迦葉佛所欲求長短。聞佛說法得少信心。而自念言。是佛希有快善妙語。以是善心命終之後生忉利天。忉利天終生閻浮提。於我法中而得出家。是諸比丘深著諸見。聞說深法不能信解隨順通達。是諸比丘雖不通達。以聞深法因緣力故。得大利益不生惡道。當於現身得入涅槃。爾時佛語須菩提言。汝往將是諸比丘來。須菩提言。世尊。是人尚不能信佛語。況須菩提耶。佛即化作二比丘。隨五百比丘所向道中。諸比丘見已。問化比丘。汝欲那去。答言。我等欲去獨處修禪定樂。所以者何。佛所說法不能信解。諸比丘言。長老。我等聞佛說法亦不信解欲至獨處修禪定行。時化比丘語諸比丘言。我等當離自高逆諍心。應求信解佛所說義。所以者何。無高無諍是沙門法。所說涅槃名為滅者為何所滅。是身之中有我滅耶。有人有作有受有命而可滅耶。諸比丘言。是身之中。無我無人。無作無受。無命而可滅者。但以貪欲瞋癡滅故名為涅槃。化比丘言。汝等貪欲瞋癡。為是定相可滅盡耶。諸比丘言。貪欲瞋癡。不在於內。亦不在外。不在中間。離諸憶想是則不生。化比丘言。是故汝等莫作憶想若使汝等不起憶想分別法者。即於諸法無染無離。無染無離者。是名寂滅。所有戒品。亦不往來亦不滅盡。定品慧品解脫品解脫知見品。亦不往來亦不滅盡。以是法故說為涅槃。是法皆空遠離亦不可取。汝等捨離是涅槃想。莫隨於想。莫隨非想。莫以想捨想。莫以想觀想。若以想捨想者。則為想所縛。汝等不應分別一切受想滅定。一切諸法無分別故。若有比丘滅諸受想得滅定者。則為滿足更無有上。化比丘說是語時。五百比丘不受諸法心得解脫。來詣佛所頭面禮足在一面立。爾時須菩提問諸比丘言。汝等去至何所今何從來。諸比丘言。佛所說法。無所從來去無所至。又問誰為汝師。答言。我師先來不生亦無有滅。又問。汝等從何聞法。答言。無有五陰十二入十八界從是聞法。又問。云何聞法。答言。不為縛故。不為解脫故。又問。汝等習行何法。答言。不為得故。不為斷故。又問。誰調伏汝。答言。身無定相心無所行是調伏我。又問。何行心得解脫。答言。不斷無明不生明故。又問。汝等為誰弟子。答言。無得無知者是彼弟子。又問。汝等已得幾何當入涅槃。答言。猶如如來所化入涅槃者。我等當入。又問。汝等已得己利耶。答言。自利不可得故。又問。汝等所作已辦耶。答言。所作不可得故。又問。汝等修梵行耶。答言。於三界不行亦非不行。是我梵行。又問。汝等煩惱盡耶。答言。一切諸法畢竟無盡相故。又問。汝等破魔耶。答言。陰魔不可得故。又問。汝等奉如來耶。答言。不以身心故。又問。汝等住福田耶。答言。無有住故。又問汝等斷於生死往來耶。答言。無常無斷故。又問。汝等隨法行耶。答言。無礙解脫故。又問。汝等究竟當生何所。答言。隨於如來化人所至。須菩提問諸比丘。時有五百比丘不受諸法心得解脫。三萬二千人遠塵離垢得法眼淨。爾時會中有普明菩薩。白佛言。世尊。菩薩欲學是寶積經者。當云何住。當云何學。佛言。菩薩學是經所說皆無定相。而不可取亦不可著。隨是行者有大利益。普明。譬如有乘杯船欲渡恆河。以何精進乘此船渡。答言世尊。以大精進乃可得渡。所以者何。恐中壞故。佛告普明。菩薩亦爾。欲修佛法當勤精進倍復過是。所以者何。是身無常無有決定壞敗之相。不得久住終歸磨滅。未得法利恐中壞故。我在大流為度眾生斷於四流故。當習法船乘此法船。往來生死度脫眾生。云何菩薩所習法船。謂平等心一切眾生為船因緣。習無量福以為牢厚清淨戒板。行施及果以為莊嚴。淨心佛道為諸材木。一切福德以為具足。堅固繫縛忍辱柔軟憶念為釘。諸菩提分堅強精進。最上妙善法林中出。不可思議無量禪定福德業成。善寂調心以為師匠。畢竟不壞大悲所攝。以四攝法廣度致遠。以智慧力防諸怨賊。善方便力種種合集。四大梵行以為端嚴。四正念處為金樓觀。四正勤行四如意足以為疾風。五根善察離諸曲惡。五力強浮七覺覺悟能破魔賊。入八真正道隨意到岸離外道濟。止為調御觀為利益不著二邊。有因緣法以為安隱。大乘廣博無盡辯才。廣布名聞能濟十方一切眾生。而自唱言來上法船。從安隱道至於涅槃。度身見岸至佛道岸離一切見。如是普明。菩薩摩訶薩。應當修習如是法船。以是法船無量百千萬億阿僧祇劫。在生死中度脫漂沒長流眾生。又告普明。復有法行能令菩薩疾得成佛。謂諸所行真實不虛。厚習善法深心清淨。不捨精進樂欲近明。修習一切諸善根故。常正憶念樂善法故。多聞無厭具足慧故。破壞憍慢增益智故。除滅戲論具福德故。樂住獨處身心離故。不處憒閙離惡人故。深求於法依第一義故。求於智慧通達實相故。求於真諦得不壞法故。求於空法所行正故。求於遠離得寂滅故。如是普明。是為菩薩疾成佛道。說是經時。普明菩薩。大迦葉等諸天阿脩羅及世間人。皆大歡喜頂戴奉行。
大寶積經卷第一百一十二
大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經 大寶積經卷第一百一十三北梁沙門釋道龔譯
寶梁聚會第四十四
沙門品第一
如是我聞。一時佛在王舍城耆闍崛山中。與大比丘眾八千人俱。菩薩摩訶薩萬六千人。皆不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。盡是一生補處。悉從十方諸佛世界而來集會。爾時摩訶迦葉白佛言。世尊。所言沙門云何為沙門。佛告迦葉。所謂沙門者。寂滅故。調伏故。受教故。戒身淨故。入禪定故。得智慧故。解如實義得解脫故。於三脫門無所疑故。安住聖人所行法故。善修四念處故。離一切不善法故。安住四正勤故。善修四如意足故。成就信根故。信佛法僧故。成就堅信於佛法僧故。不信餘道法故。勤行離一切煩惱故。善修七菩提分離一切不善。如實修一切善法故。善知正念正智方便故。專念一切諸善法故。善知定慧方便故。成就五力故。不為一切煩惱之所亂故。善修七菩提分故。善知一切法中因緣方便故。善知聖道方便故。善知正見正定方便故。得四辯力不信外道故。依義不依語。依智不依識。依了義經不依不了義經。依法不依人故。離四魔故。善知五陰故。斷一切煩惱故。得最後身故。離生死道故。離一切愛故。勤行知苦斷集證滅修道故。善見四聖諦故。於佛法中不信餘道故。所作已辦故。斷一切漏故。修八背捨故。釋梵天王之所讚故。從本已來專心行道故。樂阿蘭若處故。安住聖法中故。樂佛法儀式故。心不傾動故。不親近出家在家眾故。心樂獨行如犀角故。畏於人眾多惱亂故。樂住獨處故。常怖畏三界故。得實沙門果故。離一切悕望故。離世八法故。所謂利衰毀譽稱譏苦樂。堅心不動如地故。護彼我意無所犯故。不濁故。正行故。心行成就如虛空故。於諸形相心無染著。如虛空中動手無所礙故。迦葉。若能成就如是行法。是名沙門。爾時摩訶迦葉白佛言。世尊。未曾有也。如來善說沙門德行。世尊。若未來世有諸沙門。非實沙門自言我是沙門。非梵行人自言我有梵行。如是之人。即已侵損如來無量阿僧祇劫所修集阿耨多羅三藐三菩提。佛告迦葉。如是侵損如來菩提之罪。說不可盡。迦葉。我滅度後。汝及餘大弟子等亦皆滅度。又此世界諸大菩薩。皆至他方諸佛世界。爾時於我法中。當有比丘。於諸所行心多諂曲。迦葉。我今當說沙門之垢沙門過罪。迦葉後末法中。當有比丘。不修身。不修戒。不修心。不修慧。癡如小兒向於闇冥而無所知。心不調伏成沙門垢。迦葉。云何沙門垢。迦葉。沙門垢有三十二出家之人所應遠離。何等三十二。欲覺是沙門垢。瞋覺是沙門垢。惱覺是沙門垢。自讚是沙門垢。毀他是沙門垢。邪求利養是沙門垢。因利求利是沙門垢。損他施福是沙門垢。覆藏罪過是沙門垢。親近在家人是沙門垢。親近出家人是沙門垢。樂於眾閙是沙門垢。未得利養作方便求是沙門垢。於他利養心生悕望是沙門垢。自於利養心不知足是沙門垢。於他利養中心生嫉妬是沙門垢。常求他過是沙門垢。不見己過是沙門垢。於解脫戒而不堅持是沙門垢。不知慚愧是沙門垢。無恭恪意心慢掉動無有羞恥是沙門垢。起諸結使是沙門垢。逆十二因緣是沙門垢。攝取邊見是沙門垢。不寂滅不離欲是沙門垢。樂於生死不樂涅槃是沙門垢。好樂外典是沙門垢。五蓋覆心起諸煩惱是沙門垢。不信業報是沙門垢。畏三脫門是沙門垢。謗深妙法不寂滅行是沙門垢。於三寶中心不尊敬是沙門垢。迦葉。是名沙門三十二垢若能離此諸垢是名沙門。迦葉。又有八法覆沙門行。何等八。一者不敬順師長。二不尊敬法。三不善思惟。四所未聞法聞已誹謗。五聞無眾生無我無命無人法已心生驚畏。六聞一切行本來無生已。而解有為法不解無為法。七聞說次第法已墮大深處。八聞一切法無生無性無出已而心迷沒。迦葉。是名八法覆於沙門行。如是八法。出家沙門應當遠離。迦葉。我不說剃頭法服名為沙門。所謂有功德儀式具足者。乃名為沙門。迦葉。沙門身服袈裟。心應遠離貪恚癡行。何以故。心無貪恚癡行。我乃聽著袈裟。迦葉。若心有貪恚癡法。而身著袈裟。除專心持戒。餘不持戒人。則為燒滅袈裟何以故。聖人表式隨順寂滅行慈悲心。離欲滅者之所應服。迦葉。汝今聽我說。聖人表式有十二事。何等十二。迦葉。持戒是聖人表式。禪定是聖人表式。智慧是聖人表式。解脫是聖人表式。解脫知見是聖人表式。入四聖諦是聖人表式。能解十二因緣是聖人表式。行四無量心是聖人表式。行於四禪是聖人表式。行四無色定是聖人表式。入四向正定是聖人表式。斷一切漏是聖人表式。迦葉。是名聖人十二表式迦葉。若有比丘不具足聖人十二表式身服袈裟者。我說此比丘是邪法行非寂滅行。離佛法行不近涅槃。順生死行為魔所鉤。不度生死於正法退而行邪法。迦葉。是故出家比丘身服袈裟時。若未得沙門果者。應以八法敬重袈裟。何等八。於身袈裟。應起塔想。世尊想。寂滅想。慈想。敬如佛想。慚想。愧想。令我來世離貪恚癡具沙門法想。迦葉。是名八法敬重袈裟。迦葉。若有於四聖種不行知足離沙門法。亦不以此八法敬重袈裟者。而彼別有似沙門數墮小地獄。迦葉。彼地獄中似沙門者於中受罪。衣鉢支體皆悉熾然。坐臥之處凡有所用物。亦皆熾然如大火聚。似沙門者受如是罪。何以故。成就不淨身口意業故墮是罪處。迦葉。若非沙門自言我是沙門非梵行者自言我有梵行。若有持戒功德具足人所。右遶恭敬尊重者。若破戒比丘。受其禮敬供養而不自知惡。彼惡比丘以是不善根故得八輕法。何等八。一作愚癡。二口瘖瘂。三受身矬陋。四顏貌醜惡。其面側戾見者蚩笑。五轉受女人身作貧窮婢使。六其形羸瘦夭損壽命。七人所不敬常有惡名。八不值佛世。迦葉。是破戒比丘。受持戒者禮敬供養。得如是八種法。迦葉。破戒比丘聞如是法已。應當不受持戒比丘禮敬供養。迦葉。若有非沙門自言我是沙門。非梵行自言我有梵行。於此大地乃至無有涕唾分處況舉足下足去來屈伸。何以故。過去大王持此大地。施與持戒有行德者。令於中行道。迦葉是破戒比丘。舉足下足處。一切信施不及此人。況僧坊及招提僧舍經行之處。若有房舍床敷園林。所有衣鉢臥具醫藥。一切信施所不應受。迦葉。我今當說。若有非沙門自言我是沙門。非梵行自言我有梵行。不能必報信施如一毛端。何以故。聖眾福田猶如大海最妙最勝。於中若有施主。淨心信故。以施種子種福田中。如此施主起無量施想。迦葉。若有破戒比丘。如分一毛以為百分。若惡比丘受信施如一毛分。隨所受毛分即損失施主。爾所大海福報之分不能畢報。迦葉。是故應淨其心受他信施。迦葉。應如是學。爾時眾中。有淨行少欲離扼比丘二百人。聞說是已捫淚而白。世尊。我今當死。不欲以不得沙門果。受他信施乃至一食。佛言。善哉善哉。善男子。汝如是慚愧畏於後世。喻如金剛即是現世瓔珞。善男子。我今當說。世有二人應受信施。何等二。一者勤行精進。二者得解脫者。佛告比丘。若有比丘得解脫者。行善法者。如我所說堅持戒者。觀一切行無常苦一切法無我者。觀涅槃寂滅願求欲得。如是比丘。受他信施摶如須彌。必能報是信施之福。若有比丘受信施主施。令此施主得大利益得大果報。何以故。常生福德。有三種福。一常施食。二僧坊舍。三行慈心。此三福中慈心最勝。佛告比丘。若有比丘從施主受施。若衣鉢臥具飲食湯藥受已。若入無量定。令彼施主得無量福得無量報。迦葉。譬如三千大千世界。所有大海尚可竭盡。而此施主所得福報不可得盡。迦葉當知。破戒比丘損於施主爾所福德。若受施主施已。行於惡法損他信施。迦葉如是說沙門垢。沙門過罪。沙門諂曲。沙門中賊。迦葉。持戒比丘應當專念。遠離如是一切惡法。迦葉。所謂沙門者。眼不流色中。耳鼻舌身意不流法中。是故謂之沙門。選擇六入。了達六通。專念六念。安住六敬法。行六重法。是謂沙門。
比丘品第二
爾時佛告迦葉。所言比丘。比丘者能破煩惱故名比丘。破我想眾生想人想男想女想。是謂比丘。復次迦葉。有修戒修慧是名比丘。復次迦葉。離恐畏故。度三有四流故。見有及流諸過患故。離一切有及流故。安處無畏道故。是名比丘。迦葉。若有比丘自知不成就。如是之法及餘善法。又離是法行於餘道。迦葉。彼比丘。非我弟子。我非彼師。迦葉。多有惡比丘壞我佛法。迦葉。非九十五種外道能壞我法。亦非諸餘外道能壞我法。除我法中所有癡人。此癡人輩能壞我法。迦葉。譬如師子獸中之王若其死已。虎狼鳥獸無有能得食其肉者。迦葉。師子身中自生諸蟲還食其肉。迦葉。於我法中出如是等諸惡比丘。貪惜利養為貪利所覆。不滅惡法。不修善法。不離妄語。迦葉。如是比丘能壞我法。迦葉。有四法成就。當知是惡比丘。何等四。貪恚癡及我慢者。是名惡比丘。復有四法成就。當知是惡比丘。何等四。傲慢自大。無慚無愧。不慎口過。是名惡比丘。復有四法成就。當知是惡比丘。何等四。掉動輕他。貪求利養。多行非法。是名惡比丘。復有四法成就。當知是惡比丘。何等四。多有姦偽。幻惑於人。多行邪命。多說惡言。是名惡比丘。復有四法成就。當知是惡比丘。何等四。現受他恩不知報之。小恩於他責望大報。先受他恩而不憶念。侵損親友。是名惡比丘。復有四法成就。當知是惡比丘。何等四。受人信施失他福報。不善護戒。輕所受戒。不堅持律。是名惡比丘。復有四法成就。當知是惡比丘。何等四。有我論。有眾生論。有命論。有人論。是名惡比丘。復有四法成就。當知是惡比丘。何等四。不敬佛。不敬法。不敬僧。不敬戒。是名惡比丘。復有四法成就。當知是惡比丘。何等四。若僧和合而心不悅。不樂獨處。樂於眾中。常論世俗所有言說。是名惡比丘。復有四法成就。當知是惡比丘。何等四。求於利養。求大名稱。求多知識。不住聖種。是名惡比丘。復有四法成就。當知是惡比丘。何等四。繫屬於魔。為魔所害。多於睡眠。作善不喜。是名惡比丘。復有四法成就。當知是惡比丘。何等四。於佛法中朽敗。心懷諛諂。為煩惱所害。離沙門果。是名惡比丘。復有四法成就。當知是惡比丘。何等四。為婬欲所燒。瞋恚所燒。愚癡所燒。亦為一切煩惱所燒。是名惡比丘。復有四法成就。當知是惡比丘。何等四。多遊婬里不知過惡。不知知足。雖多學問不知知足。於所須物常懷嫉心不能施他。是名惡比丘。復有四法成就。當知是惡比丘。何等四。從闇入闇從癡入癡。不見聖諦多生疑惑。常為生死之所繫縛。閉涅槃門。是名惡比丘。復有四法成就。當知是惡比丘。何等四。身多姦行。口多姦行。意多姦行。儀式多姦行。云何身多姦行。安詳而行是身姦行。不左右視是身姦行。若左右視不過一尋。是身姦行。邪命著衣是身姦行。諛諂行於空閑之處。不求空閑所行之法。諛諂乞食不觀乞食相。諛諂著糞掃衣。不知為慚愧故。諛諂行於山窟樹下。不知分別十二緣行。諛諂服於陳故棄藥。不求甘露法藥。迦葉。是名身多姦行。迦葉。云何口多姦行。他識我他請我。如所求我已得。我不求利養。而他送與我細妙供養我皆得。多利養我亦得。我常行善法應受供養。我善問答。我能順法相。我能逆法相。我於一切法解義非義。他若如是問我。我能如是答。答已伏彼令其默然。我說是已能令大眾一切喜悅。亦令一切歎言善哉。令彼眾人請我供養。得供養已復令施主請言數來。迦葉。若有不調伏口而有所說。一切所言皆非正言。是口多姦行。迦葉。是名口多姦行。迦葉。云何意多姦行。心所牽連貪求利養。衣鉢臥具飲食醫藥。而口說言。一切利養我所不須。心實多求而詐言知足。是名意多姦行。爾時世尊。而說偈言。
心求利養 口言知足 邪命求利
常無快樂 其心多姦 欺誑一切 如此之心 都不清淨 諸天龍神 有天眼者 諸佛世尊 咸共知見迦葉。如是惡比丘。離善法儀式。作邪命行。墮三惡道。
旃陀羅品第三
佛告迦葉。云何旃陀羅沙門。迦葉。譬如旃陀羅。常於塚間行求死屍。無慈悲心視於眾生。得見死屍心大喜悅。迦葉。如是沙門旃陀羅常無慈心。至施主家行不善心。所求得已生貴重心。從施主家受利養已。不教施主佛法毘尼。為利養故親近在家。不為法故亦無慈心常求利養。迦葉。是名沙門旃陀羅。迦葉。如旃陀羅為一切人之所捨離。所謂大臣長者及諸小王。剎利婆羅門並餘庶民。乃至下賤之所遠離。不欲共作知識。迦葉。如是沙門旃陀羅。亦為一切之所遠離。所謂持戒有德人所敬者。比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。天龍鬼神及乾闥婆。知其破戒行惡法故。迦葉。是名沙門旃陀羅。迦葉。如旃陀羅所有衣服飲食諸所用物。盡非好人之所愛樂亦不受用。迦葉。如是沙門旃陀羅。若有衣鉢所用之物。皆是破戒非法。身口意業諛諂所得。持戒沙門婆羅門。捨不愛樂亦不受用。於此人所生哀愍心。迦葉。是名沙門旃陀羅。迦葉。如旃陀羅以愧恥心持所用器從他乞食。迦葉。如是沙門旃陀羅。以愧恥心入於房舍。及至他家。或到眾中。亦以愧心至於佛所。亦以愧心禮如來塔。亦以愧心去來屈伸。亦以愧心行住坐臥。一切所行皆有愧心。覆藏惡法故。迦葉。我今當說。旃陀羅人所至之處不到善處。何以故。自行惡法故。迦葉。如是沙門旃陀羅所至之處。亦不到善道多作惡業。無遮惡道法故。迦葉。是名沙門旃陀羅。迦葉。云何沙門敗壞。迦葉。譬如好酒香味具者是酒之醍醐。接取已盡下有糟滓。人所惡賤無所施用。迦葉。如是敗壞沙門。離於法味取煩惱滓。人所惡賤無所施用。離持戒香嗅諸煩惱。若有至處不能自利亦不益他。迦葉。是名敗壞沙門。迦葉。敗壞者如有所食變為糞穢。臭惡不淨人所厭離。迦葉。如是敗壞沙門猶如糞穢。以身口意業不清淨故。迦葉。是名敗壞沙門。迦葉。譬如敗種種大地中終不生牙實。迦葉。如是敗壞沙門。雖在佛法不生善根。不得沙門果。迦葉。是名敗壞沙門。迦葉。云何沙門篋。迦葉。譬如畫篋巧工所成中盛嗅穢種種不淨。迦葉。如是沙門篋。外現成就似沙門行。內有種種垢穢行諸惡業。迦葉。是名沙門篋。迦葉。云何沙門構欄荼。迦葉。譬如構欄荼華色貌鮮好。其體堅鞕猶如木石。其氣嗅穢猶如糞塗。有智之人若見此華。不近不觸遠避而去。愚人若見不知過患近而嗅之。迦葉。如是沙門構欄荼。現似沙門行而有麁獷。傲慢自高臭穢不淨。又作破戒無儀式行破於正見。迦葉。如是沙門構欄荼。智者不親近不禮敬右遶。以惡人故而遠離之。迦葉。若有癡如小兒。彼諸癡人之所親近。禮敬右遶信受其語。如構欄荼華為癡人所捉。迦葉。是名沙門構欄荼。迦葉。云何沙門求利。迦葉。譬如諛諂之人。心常慳惜為貪所覆。若見他財物悕望欲得。畜利刀杖無慚愧心。無哀愍心常有害心。若行空澤山林聚落發如是心。於他財物希求欲得。常自藏身不令他見。迦葉。如是沙門求利。心常慳惜為貪所覆。於所得利心無知足。於他財物悕望欲得。有所至處聚落城邑。常為利養不為善法覆藏諸惡。謂善比丘知我破戒。知已若說戒時或驅我出。於善比丘但生恐畏。心常諛諂現行儀式。一切天龍鬼神有天眼者。知此比丘。來時賊來。去時賊去。行時賊行。坐時賊坐。臥時賊臥。取衣時賊取衣。著衣時賊著衣。入聚落時賊入聚落。出聚落時賊出聚落。食時賊食。飲時賊飲。剃髮時賊剃髮。迦葉。如是癡人去來儀式。皆為天龍鬼神之所知見。見已訶罵。如此惡人即為壞滅釋迦牟尼佛法。作是訶責諸惡比丘。又彼諸天龍鬼神。見持戒梵行沙門婆羅門。增益信心禮敬尊重。此人於佛法中應受利養者。迦葉。此沙門求利。於佛法中出家。不能生一念寂滅離欲之心。況得沙門果。若有得者無有是處。迦葉。是名沙門求利。迦葉。云何稗沙門。迦葉。譬如麥田中生稗麥。其形似麥不可分別。爾時田夫作如是念。謂此稗麥盡是好麥。後見穟生爾乃知非。不得名言一切是麥。迦葉。如是稗沙門在於眾中。似是持戒有德行者。施主見時謂盡是沙門。而彼癡人實非沙門言是沙門。非梵行人自言梵行。先來敗壞離於持戒。亦不入眾數。於佛法中無智慧命當墮惡道。猶如稗麥在好麥中。爾時天龍鬼神有天眼者。見彼癡人墮於地獄。見已各相謂言。此是癡人先似沙門行不善法。今當墮於大地獄中。從今已後終不能得沙門德行及沙門果。猶如稗麥在好麥中。迦葉。是名稗沙門。迦葉。云何逋生沙門。迦葉。譬如逋生稻苗。以不熟故名為逋生。以無實故風所吹去。無堅重力似稻非稻。迦葉。如是逋生沙門。形似沙門無人教呵。無有德力為魔風所吹。亦無血氣持戒之力。離於多聞損失定力亦遠於智。不能破壞諸煩惱賊。名如是人輕劣無力。繫屬於魔為魔所鉤。沒在一切煩惱之中。為魔風所吹如逋生稻。迦葉。逋生之稻不中為種亦不生牙。迦葉。如是逋生沙門。於佛法中無道種子。於賢聖法中不得解脫。迦葉。逋生沙門者。所謂破戒行惡。是名逋生沙門。迦葉。云何似沙門。迦葉。譬如巧工以金塗銅。其色似金價不同金。若揩磨時乃知非金。迦葉。如是似沙門者好自嚴飾。常澡浴身齊整著衣。沙門儀式一切具足。去來屈伸常正儀式。而彼常為貪恚癡所害。亦為利養禮敬讚歎所害。亦為我慢增上慢一切煩惱所害。雖為人所貴無貴重法。常勤嚴身悕望飲食。不求聖法不畏後世。現見尊重非將來尊重。但長肌肥依於利養非依於法。種種繫縛勤作家業。順在家心。亦隨受。苦時受苦。樂時受樂。為愛憎所害。於沙門法無心欲行離諸儀式。必當墮於地獄餓鬼畜生。彼人無沙門實。無沙門稱。不與沙門等。迦葉。是名似沙門。迦葉。云何失沙門血氣。迦葉。譬如男子若女人。若童男若童女。非人飲其血氣。彼人羸瘦無有色力。由失血氣故。迦葉。如是之人失血氣故。諸藥呪術及諸刀杖。所不能治必至於死。迦葉。如是沙門無有持戒定慧解脫解脫知見血氣。及慈悲喜捨血氣。亦無行施調伏護身口意業血氣。亦無安住四聖種血氣。無有儀式血氣。亦無淨身口意血氣。迦葉。是名沙門失於血氣。迦葉。如失血氣沙門。雖受如來法藥不以自度。法藥者。所謂若起婬欲應觀不淨。若起瞋恚應行慈心。若起愚癡應觀十二因緣。於諸煩惱應正思惟。離於樂眾捨我所有。出家三事應當愛護。三事者。所謂持戒清淨。其心調伏。入定不亂。迦葉。如是法藥我之所說我所聽服。雖受此藥不以自度。迦葉。又有出世法。所謂空觀無相無作觀。陰界入知。四聖諦及十二因緣。迦葉。如是法藥。彼人亦復不以自度。迦葉。如是沙門臭穢不淨。以破戒故。薄福德故。生極下處以憍慢故。於此命終不生餘處。必當墮在大地獄中。如人失於血氣必定至死。如是沙門於此命終必墮地獄。迦葉。是名失血氣沙門。如是說已。五百比丘捨戒還俗。爾時有諸比丘。呵彼比丘言。若大德於佛法中退還家者。如是非善。如是非法。佛告諸比丘。莫作是語。何以故。若如是者名為順法。若比丘不欲受人信施退還家者。是名順法。彼諸比丘信解心多故生悔心。說此語時。彼得聞已作如是念。我等或能行不淨行受他信施。應生悔心退而還家。迦葉。我今說此諸比丘等。於此命終生兜率天彌勒菩薩所。彌勒如來出於世時。彼諸比丘在初會數中。
營事比丘品第四
爾時摩訶迦葉白佛言。世尊。云何比丘能營眾事。佛告迦葉。我聽二種比丘得營眾事。何等二。一者能淨持戒。二者畏於後世喻如金剛。復有二種。何等二。一者識知業報。二者有諸慚愧及以悔心。復有二種。何等二。一者阿羅漢。二者能修八背捨者。迦葉。如是二種比丘。我聽營事自無瘡疣。何以故。迦葉。護他人意此事難故。迦葉。於佛法中種種出家。種種性。種種心。種種解脫。種種斷結。或有阿蘭若。或有乞食。或有樂住山林。或有樂近聚落清淨持戒。或有能離四扼。或有勤修多聞。或有辯說諸法。或有善持戒律。或有善持毘尼儀式或有遊諸城邑聚落為人說法。有如是等諸比丘僧。營事比丘善取如是諸人心相迦葉。若阿蘭若比丘樂空閑處。營事比丘一切役使不應令作。有時阿蘭若比丘。在比丘僧次役使。而營事比丘應當代作。若自不作應倩他人令代為之。不應役使阿蘭若比丘。若非行道時可少令作。迦葉。若有乞食比丘。彼營事比丘。於乞食比丘應與好食。若有比丘能離四扼。營事比丘隨所須物應當供給。所謂衣服飲食臥具醫藥。若離扼比丘所住之處。營事比丘於其住處。不應高聲大喚。亦不令他高聲大喚。欲防護離扼比丘故。營事比丘於離扼比丘。應生尊敬如世尊想。生如是念。如是比丘於佛法中能作法柱。當隨所須而供給之。迦葉。若有勤修多聞比丘。營事比丘應當勸喻。作如是言。大德勤修多聞讀誦令利。我當為諸大德供給使令。若諸大德勤修多聞。於比丘僧中是好瓔珞。能昇高座廣說正法。亦自生智慧。營事比丘不應非時役使。應當擁護令修多聞。迦葉。若有說法比丘。營事比丘應事事供給。應將說法比丘至城邑聚落。勸喻諸人令就聽法。說法之處亦應供給。為說法人敷好高座。若有比丘強自以力欲壞說法者。營事比丘應往和解。亦應數往說法人所稱言善哉。迦葉。若有比丘善持戒律善持毘尼義。營事比丘應往其所數數問義。我云何營事令不得罪。自無所損不害於他。持毘尼義比丘。應觀營事者心。隨所營事而為說法。所謂是應作。是不應作。營事比丘於持律人所。一心生信禮敬供養。若比丘僧所有分物。應當隨時供給於僧。不應藏舉隨僧所須。應當分與應與時與。不惡心與。不以非法與。非欲心與。非瞋心與。非癡心與。非畏心與。隨僧法行。非隨在家行。隨僧制行。非自隨制行。不於僧物生自在想。乃至小事與僧共斷。非自在斷。若所用物。所謂常住僧物。及與佛物。若招提僧物。彼營事比丘應當分別。常住僧物不應與招提僧。招提僧物不應與常住僧。常住僧物不應與招提僧物共雜。招提僧物不與常住僧物共雜。常住僧物。招提僧物。不與佛物共雜。佛物不與常住僧物招提僧物共雜。若常住僧物多。而招提僧有所須者。營事比丘應集僧行籌索欲。若僧和合應以常住僧物分與招提僧。迦葉。若如來塔或有所須。若欲敗壞者。若常住僧物。若招提僧物多。營事比丘應集僧行籌索欲。作如是言。是佛塔壞今有所須。此常住僧物招提僧物多。大德僧聽。若僧時到僧忍聽。若僧不惜所得施物。若常住僧物。若招提僧物。我今持用修治佛塔。若僧和合。營事比丘應以僧物修治佛塔。若僧不和合。營事比丘應餘勸化在家人輩。求索財物修治佛塔。迦葉。若佛物多者。營事比丘不得以佛物分與常住僧及招提僧。何以故。於此物中應生世尊想。佛所有物乃至一線。皆是施主信心施佛。是故諸天世人於此物中生佛塔想而況寶物。若於佛塔先以衣施。此衣於佛塔中。寧令風吹雨爛破盡。不應以此衣貿易寶物。何以故。如來塔物無人能與作價者。又佛無所須故。迦葉。有如是善淨營事人者。三寶之物不應令雜。又於自利養心常知足。三寶物中不生我所有想。迦葉。營事比丘若生瞋心。而於持戒大德人所右遶禮敬之者。以自在故驅令役使。是故營事比丘。以瞋心緣故墮大地獄。若得為人作他奴僕。常為其主苦驅役使人所鞭打。復次迦葉。若營事比丘。以自在故更作重製。過僧常限讁罰比丘非時令作。是營事比丘。以此不善根故墮於多釘小地獄中。生此中已以百千釘釘挓其身。其身熾然出大火焰如大火聚。若於持戒有大德者。以重事怖之以瞋心語故。彼營事比丘生地獄中。其所得舌長五百由旬。以百千釘而釘其舌。一一釘中出大火焰。迦葉。若營事比丘。數得僧物慳惜藏舉。或非時與僧。或復難與。或困苦與。或少與或不與。或有與者。或不與者。營事比丘以此不善根故。墮穢惡餓鬼常食糞丸。此人命終當生是中。爾時更有餓鬼。以食示之而復不與。此鬼爾時悕望欲得。諦視此食目不曾眴。受飢渴苦。於百千歲中常不得食。或時得食變為糞屎。或作膿血。何以故。有持戒人人所敬禮。僧所有物以自在故而難與之。迦葉。若營事比丘以常住僧物。若招提僧物。及以佛物。輒自雜用得大苦報。若受一劫若過一劫。何以故。以侵三寶物故。迦葉。若營事比丘聞如是罪。知如是罪。而故生瞋心於持戒者。我今說此。諸佛世尊所不能治。迦葉。是故營事比丘。聞如是非法罪已。應當善護身口意業。自護亦護他。迦葉。營事比丘寧自噉身肉。終不雜用三寶之物作衣鉢飲食。爾時摩訶迦葉白佛言。世尊。未曾有也。如來自以慈心說如是法。為無慚愧者說無慚愧法。有慚愧者說慚愧法。
大寶積經卷第一百一十三
大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經 大寶積經卷第一百一十四北涼沙門釋道龔譯
寶梁聚會第四十四阿蘭若比丘品第五
爾時摩訶迦葉白佛言。世尊。若有比丘自言阿蘭若比丘。世尊。齊幾所名阿蘭若比丘。齊幾所名乞食比丘。齊幾所名畜糞掃衣比丘。齊幾所名樹下比丘。齊幾所名塚間比丘。齊幾所名露處比丘。佛告迦葉。阿蘭若比丘。必樂阿蘭若處。住阿蘭若處。迦葉。若阿蘭若處。所謂無大聲。無眾閙聲。離麞鹿虎狼及諸飛鳥。遠諸賊盜及牧牛羊者。順沙門行處如是阿蘭若處。應於中修行。彼比丘若欲至阿蘭若處。應當思惟八法。何等八。一者我當捨身。二者應當捨命。三者當捨利養。四者離於一切所愛樂處。五者於山間死當如鹿死。六者阿蘭若處當受阿蘭若行。七者當以法自活。八者非以煩惱自活。迦葉。是名八法。阿蘭若比丘所應思惟。思惟已當至阿蘭若處。迦葉。阿蘭若比丘至阿蘭若處已。行阿蘭若法。以八行行慈。於一切眾生生慈心。何等八。一者以慈利益。二者以慈樂。三者無恚慈。四者正慈。五者無異慈。六者順慈。七者觀一切法慈。八者淨如虛空慈。迦葉。以如是八行於諸眾生生慈心。迦葉。阿蘭若比丘至阿蘭若處已。應如是思惟。我雖至遠處獨無伴侶。若我行善若行不善無人教呵。復作是念。此有諸天龍鬼神諸佛世尊。知我專心彼為我證。我今在此行阿蘭若法。我不善心不得自在。若我至此極遠之處。獨無伴侶無親近者無我所有。我今當覺欲覺恚覺惱覺餘不善法。亦應當覺。我今不應不異於樂眾者。亦不應不異近聚落人。若如是不異。我即為誑諸天龍鬼神已。諸佛見我亦不歡悅。我今若如阿蘭若法。則諸天龍鬼神不見呵責。諸佛見我即亦歡悅。迦葉。阿蘭若比丘。住阿蘭若處行阿蘭若法。一心堅持解脫禁戒。善護戒眾淨身口意。無諛諂行淨於正命。心向諸定如所聞法。應憶念之勤正思惟。趣向離欲寂滅涅槃。畏於生死觀五陰如怨家。觀四大如毒蛇。觀六入如空聚。善知方便。觀十二因緣離斷常見。觀無眾生無我無人無命。解法空相行於無相。漸損所作而行無作。心常驚畏於三界行。常勤修行如救頭然。常行精進終不退轉觀身實相。應生如是心觀如是法。當知苦本。斷一切集。證於滅盡。勤修於道。行於慈心安住四念處離不善法入善法門。安住四正勤。入四如意足。護五善根。於五力中而得自在。覺七菩提分。勤行八聖善道分。受持禪定。以慧分別諸法之相。迦葉。說如是法以嚴飾。阿蘭若比丘。作是嚴飾已住於山林。初夜後夜勤修諸行不應睡眠。常念欲得出世之法。迦葉。阿蘭若比丘。凡所住處常修行道。不自嚴身及諸衣服。拾乾枯草以用敷坐自用坐具。離常住僧及招提僧物。於阿蘭若處。衣服知足趣得覆身。為行聖道故。迦葉。阿蘭若比丘。若為乞食至城邑聚落。應作是念。我從阿蘭若處至是城邑聚落。若得食若不得心無憂喜。若不得食者。應生喜心念宿業報。我今當勤修習福業。又念如來乞食亦不得。彼阿蘭若比丘。入於城邑聚落乞食。應以法莊嚴。法莊嚴已然後乞食。云何法莊嚴。若見適意色不應染著。見不適意色亦不生瞋。若聞適意聲不適意聲。若嗅適意香不適意香。適意味不適意味。適意觸不適意觸。適意法不適意法。心無染著亦不生瞋。攝護根門諦視一尋調伏其心。本所思法不令離心。不以食污心而行乞食。應次第乞食。若得食處不應生著。不得食處不應生瞋。若至十家若過十家。不得食者不應生憂。應作是心。此諸長者及婆羅門。多有諸緣不與我食。又此長者諸婆羅門。乃至未曾生心念我況與我食。迦葉。阿蘭若比丘。若能如是於乞食中不生驚畏。迦葉。阿蘭若比丘乞食時。若見眾生若男若女。若童男童女乃至畜生。應於是中生慈悲心。我行如是精進。作如是願。若眾生見我及與我食者皆生天上。迦葉。阿蘭若比丘。若得麁食若得細食。受是食已應觀四方。此村邑中誰貧窮者。當減此食以施與之。若見貧人所可乞食即分半與。若不見貧者應生是心。我眼所不見眾生。我所得食於中好者願施與之。我為施主彼為受者。迦葉。阿蘭若比丘乞食。得受食已持至阿蘭若處淨洗手足。淨沙門儀式具一切淨法。如法取草已結加趺坐。坐已而食心無愛著亦無貢高。無有瞋心無濁亂心。臨欲食時如是思惟。今此身中有八萬戶蟲。蟲得此食皆悉安樂。我今以食攝此諸蟲。我得阿耨多羅三藐三菩提時。以法攝取。迦葉。又時阿蘭若比丘。食或不足應作是念。我今身輕能修忍辱。斷除諸惡少大小便。得身輕已亦得心輕。又得少睡亦不起欲想。應作如是思惟。迦葉。阿蘭若比丘。若乞食得多應生知足想。應於食中減取一摶置淨石上如是思惟。有諸鳥獸能噉食者。我以施之彼為受者。迦葉。阿蘭若比丘。食已洗鉢漱口洗手。淨滌應器手拭令乾。舉僧伽梨。依阿蘭若處行。不離本所思惟法相。迦葉。阿蘭若比丘行阿蘭若行時。若是凡夫未得沙門果。或時虎狼來至其所。若見不應生畏。作如是念。我本來至阿蘭若處時。已捨身命我不應驚畏。應修慈心離一切惡亦離怖畏。若諸虎狼斷我命根噉我身肉。當生是念。我得大利以不堅身當得堅身。此諸虎狼我不與食。今噉我肉已身得安樂。迦葉。阿蘭若比丘行阿蘭若法。應如是捨身命。迦葉。阿蘭若比丘行阿蘭若法。若有非人或作好色。或作惡色來至其所。於此非人不生愛心不生瞋心。迦葉。或有曾見佛諸天來。至阿蘭若所作諸問難。問難已。阿蘭若比丘。隨力所能隨所學法為諸天說。或時諸天有深問難。阿蘭若比丘若不能答。不應生於憍慢之心。應作是言。我不多聞汝莫輕我。我今當勤修學佛法。或時我得通佛法已能一切答。又應勸請諸天。汝等今當為我說法。我當聽受。又應如是報謝言。願勿嫌也。復次迦葉。阿蘭若比丘。行阿蘭若法善修阿蘭若想。猶如草木瓦石。無主無我亦無所屬。此身亦爾。無我無命無人。無眾生無諍訟。此法皆從緣合而生。於此法中若善思惟。我當得斷一切諸見。常應思惟空無相無作法。迦葉。阿蘭若比丘行阿蘭若法時。若草藥草及諸樹林。云何和合云何散滅。如此外物無主無我。無有我所亦無諍訟。自生自滅無生滅者。迦葉。如草木瓦石。無我無主亦無所屬。此身亦爾。無我無命無人。無眾生無諍訟。從眾緣生緣離則滅。此如實中無有一法若生若滅。迦葉。如是法阿蘭若比丘。至阿蘭若處所應修行。迦葉。阿蘭若比丘行如是法。若學聲聞乘疾得沙門果。若有障法現世不得沙門果者。不過見一佛二佛三佛。必定得斷一切諸漏。若學菩薩乘。現世得無生法忍得無障法。必見未來諸佛。疾成阿耨多羅三藐三菩提。說此阿蘭若品時。有五百比丘。斷一切漏心得解脫。
乞食比丘品第六
佛告迦葉。云何比丘乞食。迦葉。若有比丘先安住本誓。我依乞食出家。我今住先誓。彼比丘專念無有諛諂。離一切請食。離一切僧中供養堅自莊嚴。乞食比丘於一切味中不應生好味想。又於上妙食中自勸其心生如是想。我如旃陀羅。應淨身心。不應淨飲食。何以故。食好食已一切為糞。臭穢不淨故。我不應求好食。如是調伏心已。若入城邑聚落次第乞食。不應生如是想男子與我食非女人。女人與我食非男子。童男與我食非童女。童女與我食非童男。應得細食非麁食。應得美食非不美食。時應故與食非不故。應易得食非不易。應速得食非不速。若入人村應得恭敬非不恭敬。應得新食非宿食。應得富家食非貧家食。男子女人眾應來迎我。迦葉。乞食比丘。如是不善法不應思惟。迦葉。乞食比丘應如是自莊嚴。此是乞食常所行法。若乞食時得與不得無有憂喜。不應生於麁細食想。何以故。多有眾生貪著美味。由著味故作諸惡業。惡業因緣故墮於地獄畜生餓鬼。若知足者不貪美味。應捨細食受取麁食。除舌著味其心知足。得極麁食亦當知足。彼若命終生於天上或生人中。生天上已食天美食。迦葉。如是乞食比丘。離於味愛以調伏心。若七日噉豆亦不生憂。何以故。趣活身故我今食已。足以修道以是故食。迦葉。乞食比丘。得此食分墮鉢中者。如法所得如法利養。應與梵行比丘共食此食。迦葉。乞食比丘或時有病。無有使人不能乞食。此應如是調伏其心。我獨無侶一身出家。法是我伴我應念法。今我病苦如世尊說。諸比丘應念於法。我所聞法應善思惟。云何善思惟如實觀身。如實觀身已。有智慧者。若獨一心能得初禪。則有是處。得初禪樂。若一日若二日乃至七日。以禪為食其心歡悅。迦葉。乞食比丘行如是法若不得禪。應如是勤行安住善法中。有多人所知。諸天龍神送食與之。此是離扼報故。迦葉。或乞食比丘。值天大雨或大風塵不能乞食。爾時以慈為食而自莊嚴。於所行法安住思惟。若二夜三夜不得食者。應生是念。有多眾生墮餓鬼中。作惡業故苦惱所切。乃至百歲不得一唾。我今安住諸法門中。應生是念。身心羸劣今我堪忍飢渴。勤修聖道不應退轉。迦葉。乞食比丘不應親近在家之人。男子女人童男童女。迦葉。若乞食比丘令在家人。擇去食中諸不淨物。於坐處坐應為說法。乃至食淨還受食已從坐起去。迦葉。乞食比丘不應自現諛諂。云何自現諛諂。若為他人說如是言。我今乞得麁惡之食。又復不足與多眾共食我食少。我今飢渴身力羸劣。迦葉。是名自現諛諂。迦葉。乞食比丘如是之事應當遠離。迦葉。乞食比丘於一切事應生捨心。若食墮鉢中。若麁若細。若少若多。若淨若不淨。一切應受心無憂喜。常應淨心觀諸法相。趣得活身為行聖道是故受食。迦葉。乞食比丘或時入於城邑聚落次第乞食。若不得食空鉢而出。應念如來有大威德。捨轉輪王位而行出家。斷一切惡法成一切善法。入村乞食尚空鉢出。況我薄福不種善根。不空鉢還也。是故不應生憂。何以故。不種善根能得麁食細食。無有是處。我不得食。或自有魔或魔所使。或魔覆蔽諸婆羅門居士。令我乞食不得。我當勤修離於四魔。斷一切煩惱。若我勤修如是道已。非魔波旬。非魔所使能作留難。迦葉。乞食比丘。應如是受持聖種。
糞掃衣比丘品第七
佛告迦葉。畜糞掃衣比丘。拾糞掃物作如是想。為慚愧故。非以衣自嚴飾故。為障風吹日曝蚊虻蟇子諸惡觸故。安住佛教故。非求淨好故。於糞掃中拾取棄物。取時應生二種想。何等二。一者知足想。二者易養想。復生二想。一者無慢想。二者持聖種想。復生二想。一者不以嚴身。二者令心淨故。迦葉。畜糞掃衣比丘。於糞掃中拾取棄物時。若於是處見諸親族知識。見已即止不取。而作是念。此諸人輩或呵責我言。汝是不淨人。迦葉。我說是比丘不得淨行。何以故。畜糞掃衣比丘。心堅如石外物不入。亦不能動故。迦葉。畜糞掃衣比丘。拾糞掃中物。應淨浣濯令無垢膩。浣已好染。染已作僧伽梨。善合善綴善縫善受。受已應著莫令綻壞。迦葉。畜糞掃衣比丘。安住不淨觀中著糞掃衣。為離欲故。慈心著糞掃衣。為離瞋恚故。觀十二因緣著糞掃衣。為離癡故。正思惟著糞掃衣。為斷一切煩惱故。攝護諸根著糞掃衣。為知六入故。不諛諂著糞掃衣。為令諸天龍神喜悅故。迦葉。何故名糞掃衣。迦葉。譬如死灰人所不貪。不生我所心。法應除棄。迦葉。如是糞掃衣。非我非我所。是易得非邪命。不求他不觀他顏色。捨棄之物糞掃無異亦無所屬。是故名糞掃衣。迦葉。糞掃衣是法幢。以大仙人故。是姓以聖人故。是安住以聖種故。是專念以善法儀式故。是善護以戒眾故。是向門以定眾故。是安住以慧眾故。是身以解脫眾故。是順法以解脫知見眾故。迦葉。如是畜糞掃衣得大福德。無所希求無所貪著。能離慢心能捨重擔。迦葉。若有比丘畜糞掃衣。以知足故。諸天龍鬼神貪樂欲見。迦葉。畜糞掃衣比丘若入禪定。釋梵四天王。長跪合掌頭面作禮。況餘小天。迦葉。若有惡比丘。勤求衣服以嚴飾身。外現淨行而內具足貪欲恚癡。雖作如是好嚴飾身。而諸天龍神不至其所禮敬供養。何以故。知此比丘勤求衣服以嚴飾身。不除心心數法垢。諸天知故則遠捨去。迦葉。汝見周那沙彌拾不淨臭穢糞掃中物。乞食已至阿耨大池欲浣濯之。爾時池邊有常住諸天。皆遠奉迎頭面作禮。彼諸天等皆樂淨潔。而取周那沙彌所捉不淨糞掃衣。而為浣之令無垢穢。又取浣汁自以洗身。諸天知周那能持淨戒。入諸禪定有大威德。是故奉迎恭敬作禮。迦葉。汝見須跋陀梵志。著淨潔衣乞食已。欲至阿耨大池時。常住諸天於池四面面各五里。遙遮梵志不令近池。恐以不淨食及以殘食污此大池。迦葉。汝今現見此事。以聖人正行威德故得是果。周那沙彌。所有不淨糞掃中物。而諸天取之為浣。亦以浣汁自洗其身。須跋陀梵志。去池五里不令近之。迦葉。誰聞是已於聖法中不勤修學。彼諸聖人諸天世人。皆來頭面禮敬供養。迦葉。欲求如是聖德故。畜糞掃衣。迦葉。畜糞掃衣比丘。安住聖種不應生憂。於糞掃衣應生塔想。應生世尊想。應生出世想。應生無我無我所想。如是觀已著糞掃衣。應如是調伏其心。由心淨故得身淨。非身淨故得心淨。迦葉。是故當淨其心莫嚴飾身。何以故。由心淨故。於佛法中得名梵行。迦葉。如是畜糞掃衣比丘。能如是學。則為學我。亦學於汝。迦葉。若汝能畜如是麁衣。則便知足行於聖種。迦葉。汝僧伽梨若著床上若在坐處。著憂多羅僧經行。則有千萬諸天禮汝僧伽梨。此僧伽梨是戒定慧所薰者。覆身之衣。迦葉。當知汝衣尚得如是尊重禮敬。況汝身耶。迦葉。我捨轉輪王位出家學道。先所著好上妙繒衣。頭羅衣。好細疊衣。諸上妙衣。一切著已。我今知足行於聖種。為餘人故。身捨好服畜塚間衣。若當來比丘。聞我此法即得學我。迦葉。汝本有金縷上衣。我從汝索。汝持與我。迦葉。我愍汝故即為汝受。非以貪故。非以嚴身故。迦葉。有惡比丘。不能學我亦不學汝為貪所覆。多畜衣鉢積聚飲食藏舉不捨。亦畜金銀琉璃穀米牛羊鷄豬驢馬車乘犁具。家業所須皆求畜之。迦葉。有智之人雖在於家能增善法。非癡人出家得是善分。云何智人在家能增長善法。迦葉。若有出家以袈裟遶項。無沙門行多有緣事。種種繫縛求好衣食。著袈裟已在家人見禮敬給施衣服飲食臥具湯藥來去迎送。迦葉。在家之人得如是善法。彼出家人無有是事。何以故。彼出家人多求所須。不能施他故。迦葉。當來有比丘。多畜衣鉢多有諸物。時彼比丘。多為諸在家人。所見禮敬尊重讚歎。何以故。謂是比丘。多受他施或持與我。我有所須能時時與。迦葉。或有比丘持戒見世過患。勤修善法離一切漏如救頭然。其心知足少諸緣事。勤修自利離於一切習惡緣者。而彼比丘無人往至其所無親近者。無禮敬尊重讚歎者。何以故。彼在家人輕躁淺薄。見現世利不見後世利。彼在家人生如是心。此比丘邊不得利益。用親近為用禮敬尊重讚歎。為除貧窮人少善根者。宿緣應敬者。迦葉。如是人等親近禮敬尊重讚歎。持戒比丘以為善知識。迦葉。如是說已稱可二種人意。何等二。一者若見四聖諦。二者若見生死過患。復有二。一者勤行欲離四扼。二者欲得沙門果。復有二。一者專念業報。二者欲知諸法相義。迦葉。我今閉塞一切懈怠者門。所謂不知業不知業報者。離善儀式者。不見後世過惡。喻如金剛。見現世利不見後世利。不生一念向解脫門者。迦葉。我今說彼惡比丘不應希望。若說如是法。若遇如是法。聞如是法已自知所行。不解深法而誹謗之。謂非佛說。是論師作。或魔所說。用教餘人。彼惡比丘。如是自害亦復害他。自染垢污亦垢污他。是惡比丘。不能自利亦不利他。爾時摩訶迦葉白佛言。世尊。如諸佛大悲故。說專行比丘於諸法中得自在者。如來於此經中已廣說竟。世尊。若有眾生聞此經已。信解讀誦向如實法。當知是諸眾生。已為諸佛之所攝取。
爾時佛告阿難。若有受持是經者。已於先佛種諸善根故。今欲得此經讀誦通利。欲得解脫。所謂善男子善女人。若出家學若在家學。此法門能斷諸漏亦得涅槃。阿難白佛言。世尊。我欲受持此經。當何名此經。云何受持。佛告阿難。此經名選擇一切法寶。亦名安住聖種儀式。亦名攝取持戒者。亦名節解破戒者。亦名寶梁。亦名寶取。亦名寶藏。亦名諸寶法門。摩訶迦葉。問大乘寶梁經竟。諸比丘眾。聞佛所說歡喜奉行。
大寶積經卷第一百一十四
大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經 大寶積經卷第一百一十五大唐三藏菩提流志奉 詔譯
無盡慧菩薩會第四十五
如是我聞。一時佛在王舍城耆闍崛山。與大比丘眾千二百五十人俱。爾時復有一萬菩薩摩訶薩俱。所謂慧幢菩薩。法幢菩薩。月幢菩薩。日幢菩薩。無邊幢菩薩。復有十六在家菩薩。跋陀婆羅而為上首。復有六十無比喻心菩薩摩訶薩。文殊師利而為上首。復有賢劫中一切菩薩摩訶薩。彌勒菩薩而為上首。復有六萬菩薩摩訶薩。無盡慧菩薩而為上首。
爾時無盡慧菩薩。即從坐起。偏袒右肩。右膝著地。合掌向佛。頭面禮敬。以眾寶華奉散於佛。而白佛言。世尊。所言菩提心者。以何義故說菩提心。菩薩復以幾法成就菩提心。云何是菩提心。菩提中心不可得。心中菩提亦不可得。離菩提心不可得。離心菩提亦不可得。菩提者無色無相。不可言說。心亦無色無相不可顯示。眾生亦爾。皆不可得。世尊諸法如是。當依何義而得修行。佛言善男子。汝今諦聽我說。菩提者本無名字言說。何以故。於菩提中。名字言說不可得故。心及眾生亦復如是。若如是知名菩提心。菩提者非過去未來現在心及眾生。亦非過去未來現在。若知此義是名菩薩。然於其中亦不可得。於一切法都無所得。是名得菩提心。如阿羅漢得阿羅漢果。而於此中都無所得。唯除隨俗說言得果。於一切法皆無所得。得菩提心亦復如是。為欲引攝初業菩薩故說菩提心。然於其中無心無心名。無菩提無菩提名。無眾生無眾生名。無聲聞無聲聞名。無獨覺無獨覺名。無菩薩無菩薩名。無如來無如來名。無有為無有為名。無無為無無為名。無現得無當得。善男子。我今依言說如是敷演。若有諸眾生。善根廣大超諸眾生。如須彌山出過一切。是初發心為施波羅蜜因。猶如大地善能安住一切事業。是第二發心為戒波羅蜜因。志意勇猛安受煩惱。如師子王威伏眾獸身無怖畏。是第三發心為忍波羅蜜因。勢力雄迅能伏煩惱。如那羅延摧伏異眾。是第四發心為精進波羅蜜因。功德善根種種開發。如波利質多。俱鞞陀羅樹其華開敷。是第五發心為禪波羅蜜因。除去癡暗。猶如日輪光明無邊。是第六發心為般若波羅蜜因。功德意樂一切莊嚴皆得圓滿。如大商主豐足財物。能以巧便拔眾險難。是第七發心為方便波羅蜜因。障礙除滅意樂具足如淨滿月。是第八發心為力波羅蜜因。佛土眾生皆悉嚴淨。善法備足所作成辦。譬如貧人得無盡藏所願圓滿。是第九發心為願波羅蜜因。福智無邊猶如虛空。於法自在如轉輪王已受灌頂。是第十發心為智波羅蜜因。善男子。若此十種發心修習成就名為菩薩。名為最勝眾生。無障礙眾生非下劣眾生。然以實義不可得故。故於其中無眾生無心無菩提。
復次善男子。菩薩行施波羅蜜。以十法為首。一者信根。二者信力。三者意樂。四者增上意樂。五者饒益眾生。六者大慈。七者大悲。八者行四攝法。九者愛樂佛法。十者求一切智。是為十。善男子。菩薩行戒波羅蜜。以十法為首。一者身業清淨。二者語業清淨。三者意業清淨。四者無怨害心。五者淨除惡趣。六者遠離八難。七者超諸聲聞辟支佛地。八者安住佛功德。九者滿諸希望。十者成就大願。是為十。善男子。菩薩行忍波羅蜜。以十法為首。一者捨離瞋恚。二者不計其身。三者不計其命。四者信解。五者成熟眾生。六者慈力。七者隨順法忍。八者甚深法忍。九者廣大勝忍。十者破無明暗。是為十。善男子。菩薩行精進波羅蜜。以十法為首。一者隨諸眾生所作而作。二者身口意業常生隨喜。三者無懈怠。四者務進趣。五者修正勤。六者修念處。七者破煩惱怨。八者觀察諸法。九者成熟一切眾生。十者求一切智。是為十。善男子。菩薩行禪波羅蜜。以十法為首。一者安住善法。二者心緣一境。三者緣境等至。四者正定。五者禪解脫。六者定根。七者定力。八者壞煩惱怨。九者定聚圓滿。十者護法三昧。是為十。善男子。菩薩行般若波羅蜜。以十法為首。一者善觀察諸陰。二者善觀察界處。三者正見。四者正念。五者了知聖諦。六者捨離諸見。七者慧根。八者無生法忍。九者慧力。十者無障礙智。是為十。善男子。菩薩行方便波羅蜜。以十法為首。一者入諸眾生心行欲樂。二者以力加諸眾生。三者大慈大悲。四者成熟眾生而無厭倦。五者捨離聲聞辟支佛地。六者殊勝智見。七者修習諸波羅蜜。八者如實觀諸法。九者攝不思議力。十者不退轉地。是為十。善男子。菩薩行力波羅蜜。以十法為首。一者知一切眾生心行稠林。二者知一切眾生煩惱行稠林。三者知一切眾生意樂勝解行稠林。四者知一切眾生根行稠林。五者知一切眾生種種界行稠林。六者知一切眾生隨煩惱行稠林。七者知一切眾生死生行稠林。八者知一切眾生三世業報行稠林。九者知一切眾生習氣煩惱行稠林。十者以無疲倦心成熟眾生諸根行稠林。是為十。善男子菩薩行願波羅蜜。以十法為首。一者知一切法無生。二者知一切法無相。三者知一切法無滅。四者知一切法無所有。五者於一切法無執著。六者知一切法無來。七者知一切法無去。八者知一切法無自性。九者知一切法無初中後平等。十者於一切法初中後無分別。是為十。善男子菩薩行智波羅蜜。以十法為首。一者於一切法善能了知決擇。二者善能圓滿白法。三者積習菩薩無量資糧四者成就廣大福智資糧。五者大悲圓滿。六者入種種差別世界。七者入一切眾生諸煩惱行。八者作意入如來境界。九者趣入十力無畏不共佛法殊勝境界。十者受灌頂位成就一切智最勝之相。是為十。善男子。是為諸菩薩摩訶薩行十波羅蜜皆以十法為首。
復次善男子。云何為波羅蜜義。所謂明示超過一切聲聞獨覺所行故。廣大圓滿如來智故。於有為無為不執著故。如實了知生死過故。諸未覺者悉令覺故。得如來無盡法藏故。得無礙解脫故。以布施度脫諸眾生故。以持戒圓滿本誓願故。以忍辱具足端嚴相故。以精進究竟諸佛法故。以禪定出生四無量故。以般若滅除諸煩惱故。以方便積集諸佛法故。以願能令佛法圓滿故。以力能令眾生淨信故。以智具足如來一切智故。得無生法忍故。得不退轉地故。淨治佛剎故。成熟眾生故。於菩提道場圓滿一切如來智故。降伏眾魔故。遊四神足故。於生死涅槃俱無住故。超過一切聲聞獨覺菩薩功德故。摧伏一切諸異論故。成就十力四無所畏不共佛法故。證得無上正等覺故。轉十二種法輪故。如是一切是波羅蜜義。
復次善男子。菩薩摩訶薩將住初歡喜地先有是相。見三千大千世界中。所有百千億那由他眾寶伏藏。菩薩將住第二離垢地先有是相。見三千大千世界地平如掌。無量百千億那由他。眾寶蓮花清淨嚴飾。菩薩將住第三明地先有是相。見於自身被甲持杖勇猛堅固摧伏怨敵。菩薩將住第四焰地先有是相。見四方風吹種種名華布散於地。菩薩將住第五難勝地先有是相。見於女人首戴阿提目多華鬘。婆利師迦華鬘。瞻蔔迦華鬘。身佩種種眾莊嚴具。菩薩將住第六現前地先有是相。見於華池八功德水。澄淨盈滿。底布金沙。寶階四道。又於池中有優鉢羅花。波頭摩花。拘勿頭花。復見分陀利花而為莊嚴。復見自身於中遊戲。菩薩將住第七遠行地先有是相。見於自身左右兩邊皆有地獄。從彼超過無所傷害。菩薩將住第八不動地先有是相。見自身兩肩被師子王相。一切諸獸悉皆怖畏。菩薩將住第九善慧地。先有是相。見於自身為轉輪王以正法教化。為無量百千億那由他諸王之所圍繞。種種寶嚴鮮白之蓋蓋菩薩上。菩薩將住第十法雲地先有是相。見於自身為真金色。具足如來三十二種大丈夫相圓光一尋。安處高廣師子之座。無量百千億那由他梵天前後圍繞。恭敬供養而聽說法。善男子。菩薩摩訶薩以三昧力。顯現如是十地先相。復次善男子。初地菩薩圓滿施波羅蜜。二地菩薩圓滿戒波羅蜜。三地菩薩圓滿忍波羅蜜。四地菩薩圓滿精進波羅蜜。五地菩薩圓滿禪波羅蜜。六地菩薩圓滿般若波羅蜜。七地菩薩圓滿方便波羅蜜。八地菩薩圓滿力波羅蜜。九地菩薩圓滿願波羅蜜。十地菩薩圓滿智波羅蜜。
復次善男子。菩薩初發心得現寶三昧。第二發心得善住三昧。第三發心得不動三昧。第四發心得不退轉三昧。第五發心得寶花三昧。第六發心得日輪光明三昧。第七發心得成就一切義三昧。第八發心得智炬三昧。第九發心得現證佛法三昧。第十發心得首楞嚴三昧。
復次善男子。菩薩於初地中得殊勝加持陀羅尼。第二地中得無能勝陀羅尼。第三地中得善住陀羅尼。第四地中得不可壞陀羅尼。第五地中得無垢陀羅尼。第六地中得智輪燈陀羅尼。第七地中得殊勝行陀羅尼。第八地中得清淨分別陀羅尼。第九地中得示現無邊法門陀羅尼。第十地中得無盡法藏陀羅尼。
爾時會中有一天子。名無礙光明師子幢。從坐而起。偏袒右肩。右膝著地。合掌向佛。白佛言。希有世尊。希有善逝。如是法門甚深廣大。而能含攝一切佛法。於是佛告無礙光明師子幢言。如是如是。如汝所說。善男子。若有菩薩於此法門暫能聽受。必不退轉阿耨多羅三藐三菩提。何以故。彼善男子善女人。曾種諸善根故。成熟諸善根故。得聞如是經典。為是經典之所印故。善男子。若有男子女人聞此經典。所種善根悉皆清淨。當得不捨離。見佛聞法供養眾僧成熟眾生。得不捨離海印陀羅尼。得不捨離出現無盡陀羅尼。得不捨離入眾生欲樂心行陀羅尼。得不捨離清淨日光幢陀羅尼。得不捨離無垢月光幢陀羅尼。得不捨離息一切結陀羅尼。得不捨離摧滅無邊堅如金剛山煩惱陀羅尼。得不捨離入平等法性言說陀羅尼。得不捨離入真實語言音聲陀羅尼。得不捨離如虛空顯現無邊清淨印所印陀羅尼。得不捨離成就顯現無邊佛身陀羅尼。善男子。若菩薩成就如是諸陀羅尼。能於十方一切剎土。變現佛身教化眾生。然於法性而無來去。亦復無有教化眾生。於所說法不著文字平等無動。雖現身生死而無起滅。亦無少法有去來者。了知諸行本來寂靜安住佛法。何以故。彼一切諸法無分別故。說是法時。眾中三萬菩薩。得無生法忍。無量菩薩。於阿耨多羅三藐三菩提。獲不退轉。無量眾生。發菩提心。無量比丘。得法眼淨。佛說此經已。無盡慧菩薩。及諸比丘。世間天人。阿修羅乾闥婆等。皆大歡喜。信受奉行。
大寶積經文殊說般若會第四十六之一
梁三藏曼陀羅仙譯
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。與大比丘僧滿足千人。菩薩摩訶薩十千人俱以大莊嚴而自莊嚴。皆悉已住不退轉地。其名曰彌勒菩薩。文殊師利菩薩。無礙辯菩薩。不捨擔菩薩。與如是等大菩薩俱。文殊師利童真菩薩摩訶薩。明相現時從其住處。來詣佛所在外而立。爾時尊者舍利弗。富樓那彌多羅尼子。大目揵連。摩訶迦葉。摩訶迦栴延。摩訶拘絺羅。如是等諸大聲聞。各從住處俱詣佛所在外而立。佛知眾會皆悉集已。爾時如來從住處出敷座而坐。告舍利弗。汝今何故於晨朝時在門外立。舍利弗。白佛言世尊。文殊師利童真菩薩。先已至此住門外立。我實於後晚來到耳。爾時世尊。問文殊師利。汝實先來到此住處。欲見如來耶。文殊師利。即白佛言。如是世尊。我實來此欲見如來。何以故。我樂正觀利益眾生。我觀如來如如相不異相。不動相不作相。無生相無滅相。不有相不無相。不在方不離方。非三世非不三世。非二相非不二相。非垢相非淨相。以如是等正觀如來利益眾生。佛告文殊師利。若能如是見於如來。心無所取亦無不取。非積聚非不積聚。爾時舍利弗。語文殊師利言。若能如是。如汝所說。見如來者甚為希有。為一切眾生故見於如來。而心不取眾生之相。化一切眾生向於涅槃。而亦不取向於涅槃相。為一切眾生發大莊嚴。而心不見莊嚴之相。爾時文殊師利童真菩薩摩訶薩。語舍利弗言。如是如是。如汝所說。雖為一切眾生發大莊嚴。心恆不見有眾生相。為一切眾生發大莊嚴。而眾生界亦不增不減。假使一佛住世。若一劫若過一劫。如此一佛世界。復有無量無邊恆河沙諸佛。如是一一佛。若一劫若過一劫。晝夜說法心不暫息。各各度於無量恆河沙眾生皆入涅槃。而眾生界亦不增不減。乃至十方諸佛世界亦復如是。一一諸佛說法教化。各度無量恆河沙眾生皆入涅槃。於眾生界亦不增不減。何以故。眾生定相不可得故。是故眾生界不增不減。舍利弗。復語文殊師利言。若眾生界不增不減。何以故。菩薩為諸眾生。求阿耨多羅三藐三菩提。常行說法。文殊師利白佛言。若諸眾生悉空相者。亦無菩薩求阿耨多羅三藐三菩提。亦無眾生而為說法。何以故。我說法中無有一法當可得故。爾時佛告文殊師利。若無眾生云何說有眾生及眾生界。文殊師利言。眾生界相如諸佛界。又問。眾生界者是有量耶答曰。眾生界量如佛界量。又問。眾生界量有處所不。答曰。眾生界量不可思議。又問。眾生界相為有住不。答曰。眾生無住。猶如空住。佛告文殊師利。如是修般若波羅蜜時。當云何住般若波羅蜜。文殊師利言。以不住法為住般若波羅蜜。佛復問文殊師利。云何不住法名住般若波羅蜜。文殊師利言。以無住相即住般若波羅蜜。佛復告文殊師利。如是住般若波羅蜜時。是諸善根云何增長云何損減。文殊師利言。若能如是住般若波羅蜜。於諸善根無增無減。於一切法亦無增無減。是般若波羅蜜性相亦無增無減。世尊。如是修般若波羅蜜。則不捨凡夫法。亦不取賢聖法。何以故。般若波羅蜜不見有法可取可捨。如是修般若波羅蜜。亦不見涅槃可樂生死可厭。何以故。不見生死況復厭離。不見涅槃何況樂著。如是修般若波羅蜜。不見垢惱可捨。亦不見功德可取。於一切法心無增減。何以故。不見法界有增減故。世尊。若能如是。是名修般若波羅蜜。世尊。不見諸法有生有滅。是修般若波羅蜜。世尊。不見諸法有增有減。是修般若波羅蜜。世尊。心無悕取。不見法相有可取者。是修般若波羅蜜。世尊。不見好醜。不生高下。不作取捨。何以故。法無好醜。離諸相故。法無高下。等法性故。法無取捨。住實際故。是修般若波羅蜜。佛告文殊師利。是諸佛法得不勝乎。文殊師利言。我不見諸法有勝如相。如來自覺一切法空是可證知。佛告文殊師利。如是如是。如來正覺自證空法。文殊師利。白佛言世尊。是空法中當有勝如而可得耶。佛言。善哉善哉。文殊師利。如汝所說是真法乎。謂文殊師利言。阿耨多羅是名佛法。文殊師利言。如佛所說。阿耨多羅是名佛法。何以故。無法可得名阿耨多羅。文殊師利言。如是修般若波羅蜜。不名法器非化凡夫法。亦非佛法非增長法。是修般若波羅蜜。復次世尊。修般若波羅蜜時。不見有法可分別思惟。
佛告文殊師利。汝於佛法不思惟耶。文殊師利言。不也世尊。如我思惟不見佛法。亦不可分別。是凡夫法。是聲聞法。是辟支佛法。如是名為無上佛法。復次修般若波羅蜜時。不見凡夫相。不見佛法相。不見諸法有決定相。是為修般若波羅蜜。復次修般若波羅蜜時。不見欲界。不見色界。不見無色界。不見寂滅界。何以故。不見有法是盡滅相。是修般若波羅蜜。復次修般若波羅蜜時。不見作恩者。不見報恩者。思惟二相心無分別。是修般若波羅蜜。復次修般若波羅蜜時。不見般若波羅蜜。復次修般若波羅蜜時。不見是佛法可取。不見是凡夫法可捨。是修般若波羅蜜。復次修般若波羅蜜時。不見凡夫法可滅。亦不見佛法而心證知。是修般若波羅蜜。
佛告文殊師利。善哉善哉。汝能如是善說甚深般若波羅蜜相。是諸菩薩摩訶薩所學法印。乃至聲聞緣覺學無學人。亦當不離是印而修道果。佛告文殊師利。若人得聞是法。不驚不畏者。不從千佛所種諸善根。乃至百千萬億佛所久殖德本。乃能於是甚深般若波羅蜜。不驚不怖。文殊師利。白佛言世尊。我今更說般若波羅蜜義。佛言便說。世尊。修般若波羅蜜時。不見法是應住是不應住。亦不見境界可取捨相。何以故。如諸如來不見一切法境界相故。乃至不見諸佛境界。況取聲聞緣覺凡夫境界。不取思議相。亦不取不思議相。不見諸法有若干相。自證空法不可思議。如是菩薩摩訶薩。皆已供養無量百千萬億諸佛種諸善根。乃能於是甚深般若波羅蜜不驚不怖。復次修行般若波羅蜜時。不見縛不見解。而於凡夫乃至三乘不見差別相。是修般若波羅蜜。
佛告文殊師利。汝已供養幾所諸佛。文殊師利言。我及諸佛如幻化相。不見供養及與受者。佛告文殊師利。汝今可不住佛乘耶。文殊師利言。如我思惟不見一法。云何當得住於佛乘。佛言。文殊師利。汝不得佛乘乎。文殊師利言。如佛乘者但有名字。非可得亦不可見。我云何得。佛言。文殊師利。汝得無礙智乎。文殊師利言。我即無礙。云何以無礙而得無礙。佛言。汝坐道場乎。文殊師利言。一切如來不坐道場。我今云何獨坐道場。何以故。現見諸法住實際故。佛言。云何名實際。文殊師利言。身見等是實際。佛言。云何身見是實際。文殊師利言。身見如相。非實非不實。不來不去。亦身非身。是名實際。舍利弗。白佛言世尊。若於斯義諦了決定。是名菩薩摩訶薩。何以故。能聞如是甚深般若波羅蜜相。心不驚不怖不沒不悔彌勒菩薩。白佛言世尊。得聞如是般若波羅蜜。具足法相。是即近於佛坐。何以故。如來現覺此法相故。文殊師利。白佛言世尊。得聞甚深般若波羅蜜。能不驚不怖不沒不悔。當知此人即是見佛。爾時復有無相優婆夷。白佛言世尊。凡夫法。聲聞法。辟支佛法。佛法。是諸法皆無相。是故於所從聞般若波羅蜜。皆不驚不怖不沒不悔。何以故。一切諸法本無相故。佛告舍利弗。善男子善女人。若聞如是甚深般若波羅蜜。心得決定不驚不怖不沒不悔。當知是人即住不退轉地。若人聞是甚深般若波羅蜜。不驚不怖信樂聽受歡欣不厭。是即具足檀波羅蜜。屍波羅蜜。羼提波羅蜜。毘梨耶波羅蜜。禪波羅蜜。般若波羅蜜。亦能為他顯示分別如說修行。
佛告文殊師利。汝觀何義。為得阿耨多羅三藐三菩提。住阿耨多羅三藐三菩提。文殊師利言。我無得阿耨多羅三藐三菩提。我不住佛乘。云何當得阿耨多羅三藐三菩提。如我所說即菩提相。佛讚文殊師利言。善哉善哉。汝能於是甚深法中。巧說斯義。汝於先佛久種善根。以無相法淨修梵行。文殊師利言。若見有相則言無相。我今不見有相。亦不見無相。云何而言以無相法淨修梵行。
佛告文殊師利。汝見聲聞戒耶。答曰見。佛言。汝云何見。文殊師利言。我不作凡夫見。不作聖人見。不作學見。不作無學見。不作大見。不作小見。不作調伏見。不作不調伏見。非見非不見。舍利弗。語文殊師利言。汝今如是觀聲聞乘。若觀佛乘當復云何。文殊師利言。不見菩薩法。不見修行菩提及證菩提者。舍利弗。語文殊師利言。云何名佛。云何觀佛。文殊師利言。云何為我。舍利弗言。我者但有名字。名字相空。文殊師利言。如是如是。如我但有名字。佛亦但有名字名字相空即是菩提。不以名字而求菩提。菩提之相無言無說。何以故。言說菩提二俱空故。復次舍利弗。汝問云何名佛。云何觀佛者。不生不滅。不來不去。非名非相。是名為佛。如自觀身實相。觀佛亦然。唯有智者。乃能知耳。是名觀佛。
大寶積經卷第一百一十五
大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經 大寶積經卷第一百一十六梁三藏曼陀羅仙譯
文殊師利說般若會第四十六之二
爾時舍利弗。白佛言世尊。如文殊師利所說般若波羅蜜。非初學菩薩所能了知。文殊師利言。非但初學菩薩所不能知。及諸二乘所作已辦者。亦未能了知。如是說法無能知者。何以故。菩提之相。實無有法而可知故。無見無聞。無得無念。無生無滅。無說無聽。如是菩提性相空寂。無證無知。無形無相。云何當有得菩提者。舍利弗語文殊師利言。佛於法界不證阿耨多羅三藐三菩提耶。文殊師利言。不也舍利弗。何以故。世尊即是法界。若以法界證法界者。即是諍論。舍利弗。法界之相即是菩提。何以故。是法界中無眾生相故。一切法空故。一切法空即是菩提。無二無分別故。舍利弗。無分別中則無知者。若無知者。即無言無說。無言說相。即非有非無。非知非不知。一切諸法亦復如是。何以故。一切諸法不見處所。決定性故。如逆罪相不可思議。何以故。諸法實相不可壞故。如是逆罪亦無本性。不生天上不墮地獄。亦不入涅槃。何以故。一切業緣皆住實際。不來不去。非因果非不因果。何以故。法界無邊無前無後故。是故舍利弗。若見犯重比丘不墮地獄。清淨行者不入涅槃。如是比丘。非應供非不應供。非盡漏非不盡漏。何以故。於諸法中住平等故。舍利弗言。云何名不退法忍。文殊師利言。不見少法有生滅相。名不退法忍。舍利弗言。云何復名不調比丘。文殊師利言。漏盡阿羅漢是名不調。何以故。諸結已盡更無所調。故名不調。若過心行名為凡夫。何以故。凡夫眾生不順法界。是故名過。舍利弗言。善哉善哉。汝今為我善解漏盡阿羅漢義。文殊師利言。如是如是。我即漏盡真阿羅漢。何以故。斷求聲聞欲及辟支佛欲。以是因緣故。名漏盡得阿羅漢。
佛告文殊師利諸菩薩等。坐道場時。覺悟阿耨多羅三藐三菩提不。文殊師利言。菩薩坐於道場。無有覺悟阿耨多羅三藐三菩提。何以故。如菩提相。無有少法而可得者。名阿耨多羅三藐三菩提。無相菩提。誰能坐者亦無起者。以是因緣。不見菩薩坐於道場。亦不覺證阿耨多羅三藐三菩提。文殊師利。白佛言世尊。菩提即五逆。五逆即菩提。何以故。菩提五逆無二相故。無覺無覺者。無見無見者。無知無知者。無分別無分別者。如是之相名為菩提。見五逆相亦復如是。若言見有菩提而取證者。當知此輩即是增上慢人。爾時世尊。告文殊師利。汝言我是如來。亦謂我為如來乎。文殊師利言。不也世尊。我不謂如來為如來耶。無有如相可名為如。亦無如來智能知於如。何以故。如來及智無二相故。空為如來。但有名字。我當云何謂是如來。
佛告文殊師利。汝疑如來耶。文殊師利言。不也世尊。我觀如來無決定性。無生無滅故無所疑。佛告文殊師利。汝今不謂如來出現於世耶。文殊師利言。若有如來出現世者。一切法界亦應出現。佛告文殊師利。汝謂恆沙諸佛入涅槃耶。文殊師利言。諸佛一相不可思議。佛語文殊師利。如是如是。佛是一相不思議相。文殊師利。白佛言世尊。佛今住世耶。佛語文殊師利。如是如是。文殊師利言。若佛住世。恆沙諸佛亦應住世。何以故。一切諸佛。皆同一相不思議相。不思議相者無生無滅。若未來諸佛出興於世。一切諸佛亦皆出世。何以故。不思議中。無過去未來現在相。但眾生取著謂有出世。謂佛滅度。佛語文殊師利。此是如來。阿羅漢。阿鞞跋致菩薩所解。何以故。是三種人聞甚深法。能不誹謗亦不讚歎。文殊師利。白佛言世尊。如是不思議。誰當誹謗。誰當讚歎。
佛告文殊師利。如來不思議凡夫亦不思議。文殊師利。白佛言世尊。凡夫亦不思議耶。佛言。亦不思議。何以故。一切心相皆不思議。文殊師利言。若如是說如來不思議。凡夫亦不思議。今無數諸佛。求於涅槃徒自疲勞。何以故。不思議法即是涅槃。等無異故。文殊師利言。如是凡夫不思議。諸佛不思議。若善男子善女人。久習善根近善知識。乃能了知。佛告文殊師利。汝欲使如來於諸眾生為最勝耶。文殊師利言。我欲使如來於諸眾生為最第一。但眾生相亦不可得。佛言。汝欲使如來得不思議法耶。文殊師利言。欲使如來得不思議法。而於諸法無成就者。佛告文殊師利。欲使如來說法教化耶。文殊師利白佛言。欲使如來說法教化。而是說及聽者皆不可得。何以故。住法界故。法界眾生無差別相。佛告文殊師利。汝欲使如來為無上福田耶。文殊師利言。如來是無盡福田是無盡相。無盡相即無上福田。非福田非不福田。是名福田。無有明闇生滅等相。是名福田。若能如是解福田相。深殖善種。亦無增無減。佛告文殊師利。云何殖種不增不減。文殊師利言。福田之相不可思議。若人於中如法修善。亦不可思議。如是殖種名無增無減。亦是無上最勝福田。爾時大地以佛神力。六種振動現無常相。一萬六千人皆得無生法忍。七百比丘。三千優婆塞。四萬億優婆夷。六千億那由他六欲諸天。遠塵離垢。於諸法中得法眼淨。爾時阿難從坐而起。偏袒右肩右膝著地。白佛言世尊。何因緣故。如是大地六種振動。佛告阿難。我說福田無差別相。故現斯瑞。往昔諸佛。亦於此處作如是說。福田之相利益眾生。一切世界六種振動。舍利弗。白佛言世尊。文殊師利是不可思議。何以故。所說法相不可思議。佛告文殊師利。如是如是。如舍利弗言。汝之所說實不思議。文殊師利。白佛言世尊。不思議不可說。思議亦不可說。如是思議不思議性。俱不可說。一切聲相非思議。亦非不可思議。佛言。汝入不思議三昧耶。文殊師利言。不也世尊。我即不思議。不見有心能思議者。云何而言入不思議三昧。我初發心欲入是定。而今思惟。實無心相而入三昧。如人學射久習則巧。後雖無心以久習故箭發皆中。我亦如是。初學不思議三昧。繫心一緣。若久習成就。更無心想恆與定俱。舍利弗。語文殊師利言。更有勝妙寂滅定不。文殊師利言。若有不思議定者。汝可問言。更有寂滅定不。如我意解。不可思議定尚不可得。云何問有寂滅定乎。舍利弗言。不思議定不可得耶。文殊師利言。思議定者是可得相。不思議定者不可得相。一切眾生實成就不思議定。何以故。一切心相即非心故。是名不思議定。是故一切眾生相及不思議三昧相。等無分別。佛讚文殊師利言。善哉善哉。汝於諸佛。久殖善根淨修梵行。乃能演說甚深三昧。汝今安住如是般若波羅蜜中。文殊師利言。若我住般若波羅蜜中。能作是說。即是有想便住我想。若住有想我想中者。般若波羅蜜。便有處所。般若波羅蜜。若住於無。亦是我想亦名處所。離此二處。住無所住。如諸佛住。安處寂滅非思議境界。如是不思議。名般若波羅蜜住處。般若波羅蜜。處一切法無相一切法無作。般若波羅蜜即不思議。不思議即法界。法界即無相。無相即不思議。不思議即般若波羅蜜。般若波羅蜜即法界。無二無別。無二無別即法界。法界即無相。無相即般若波羅蜜界。般若波羅蜜界即不思議界。不思議界即無生無滅界。無生無滅界即不思議界。文殊師利言。如來界及我界即不二相。如是修般若波羅蜜者。則不求菩提。何以故。菩提相離。即是般若波羅蜜故。世尊。若知我相而不可著。無知無著。是佛所知不可思議。無知無著即佛所知。何以故。知體本性無所有相。云何能轉法界。若知本性無體無著者。即名無物。若無有物。是無處所無依無住。無依無住即無生無滅。無生無滅即是有為無為功德。若如是知則無心想。無心想者。云何當知有為無為功德。無知即不思議。不思議者是佛所知。亦無取無不取。不見三世去來等相。不取生滅及諸起作。亦不斷不常。如是知者。是名正智不思議智。如虛空無此無彼不可比類。無好惡無等等。無相無貌。佛告文殊師利。若如是知名不退智。文殊師利言。無作智名不退智。猶如金鑛先加鎚打方知好惡。若不治打無能知者。不退智相亦復如是。要行境界。不念不著。無起無作。具足不動不生不滅。爾乃顯現。爾時佛告文殊師利言。如諸如來。自說己智。誰當能信。文殊師利言。如是智者。非涅槃法非生死法。是寂滅行是無動行。不斷貪欲瞋恚愚癡。亦非不斷。何以故無盡無滅。不離生死。亦非不離。不修道非不修道。作是解者名為正信。佛告文殊師利言。善哉善哉。如汝所說。深解斯義。爾時摩訶迦葉。白佛言世尊。於當來世。若說如是甚深正法。誰能信解如聞受行。
佛告迦葉。今此會中比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。得聞此經者。如是人等於未來世。若聞是法必能信解。於甚深般若波羅蜜。乃能讀誦信解受持。亦能為他人分別演說。譬如長者失摩尼寶憂愁苦惱。後若還得心甚歡喜。如是迦葉。比丘比丘尼優婆塞優婆夷等。亦復如是。有信樂心。若不聞法則生苦惱。若得聞時信解受持。常樂讀誦甚大歡喜。當知此人即是見佛。亦即親近供養諸佛。佛告迦葉。譬如忉利天上波利質多羅樹皰初出時。是中諸天見是樹已皆大歡喜。此樹不久必當開敷。若比丘比丘尼優婆塞優婆夷。得聞般若波羅蜜。能生信解。亦復如是。此人不久。亦當開敷一切佛法。於當來世。有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。聞般若波羅蜜。信受讀誦心不悔沒。當知是人已從此會聽受是經。亦能為人聚落城邑廣說流布。當知是人佛所護念。如是甚深般若波羅蜜中。有能信樂心無疑惑者。是善男子善女人。於過去諸佛。久已修學殖諸善根。譬如有人以手穿珠。忽遇無上真摩尼寶。心大歡喜。當知是人必已曾見。如是迦葉。若善男子善女人。修學餘法。忽然得聞甚深般若波羅蜜。能生歡喜亦復如是。當知此人已曾聞故。若有眾生。得聞甚深般若波羅蜜。心能信受生大歡喜。如是人等。亦曾親近無數諸佛。從聞般若波羅蜜已修學故。譬如有人先所遙見城邑聚落。後若聞人讚歎彼城所有園苑種種池泉花果林樹。男女人民皆可愛樂。是人聞已即大歡喜。更勸令說是城園苑眾好嚴飾。雜花池泉多諸甘果。種種珍妙一切愛樂。是人得聞重甚歡喜。如是之人皆曾見故。若善男子善女人。有聞般若波羅蜜。信心聽受能生歡喜。樂聞不厭而更勸說。當知此輩。已從文殊師利。曾聞如是深般若波羅蜜故。迦葉。白佛言世尊。若將來世善男子善女人。得聞是甚深般若波羅蜜。信樂聽受以是相故。當知此人亦於過去佛所。曾聞修學。文殊師利。白佛言世尊。佛說諸法無作無相第一寂滅。若善男子善女人有能如是諦了斯義如聞而說。為諸如來之所讚歎。不違法相。是即佛說亦是熾然。般若波羅蜜相。亦名熾然。具足佛法通達實相不可思議。
佛告文殊師利。我本行菩薩道時修諸善根。欲住阿鞞跋致地。當學般若波羅蜜。欲成阿耨多羅三藐三菩提。當學般若波羅蜜。若善男子善女人。欲解一切法相。欲知一切眾生心界。皆悉同等當學般若波羅蜜。文殊師利。欲學一切佛法具足無礙。當學般若波羅蜜。欲學一切佛成阿耨多羅三藐三菩提時。相好威儀無量法式。當學般若波羅蜜。欲知一切佛不成阿耨多羅三藐三菩提。一切法式及諸威儀。當學般若波羅蜜。何以故。是空法中。不見諸佛菩提等故。若善男子善女人。欲知如是等相無疑惑者。當學般若波羅蜜。何以故。般若波羅蜜。不見諸法若生若滅若垢若淨。是故善男子善女人應作如是學般若波羅蜜。欲知一切法無過去未來現在等相。當學般若波羅蜜。何以故。法界性相無三世故。欲知一切法同入法界心無罣礙。當學般若波羅蜜。欲得三轉十二行法輪。亦自證知而不取著。當學般若波羅蜜。欲得慈心遍覆一切眾生而無限齊。亦不作念有眾生相。當學般若波羅蜜。欲得於一切眾生不起諍論。亦復不取無諍論相。當學般若波羅蜜。欲知是處非處十力無畏。住佛智慧得無礙辯。當學般若波羅蜜。爾時文殊師利。白佛言世尊。我觀正法無為無相。無得無利。無生無滅。無來無去。無知者。無見者。無作者。不見般若波羅蜜。亦不見般若波羅蜜境界。非證非不證。不作戲論無有分別。一切法無盡離盡。無凡夫法。無聲聞法。無辟支佛法。佛法非得非不得。不捨生死不證涅槃。非思議非不思議。非作非不作。法相如是。不知云何。當學般若波羅蜜。
爾時佛告文殊師利。若能如是知諸法相。是名學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩若欲學菩提自在三昧。得是三昧已。照明一切甚深佛法及知一切諸佛名字。亦悉了達諸佛世界無有障礙。當如文殊師利所說般若波羅蜜中學。
文殊師利。白佛言世尊。何故名般若波羅蜜。佛言。般若波羅蜜。無邊無際。無名無相。非思量。無歸依。無洲無渚。無犯無福。無晦無明。如法界無有分齊。亦無限數。是名般若波羅蜜。亦名菩薩摩訶薩行處。非行處非不行處。悉入一乘名非行處。何以故。無念無作故。文殊師利。白佛言世尊。當云何行能速得阿耨多羅三藐三菩提。佛言文殊師利。如般若波羅蜜中所說行。能速得阿耨多羅三藐三菩提。復有一行三昧。若善男子善女人。修是三昧者。亦速得阿耨多羅三藐三菩提。文殊師利言。世尊。云何名一行三昧。佛言。法界一相繫緣法界。是名一行三昧。若善男子善女人。欲入一行三昧。當先聞般若波羅蜜如說修學。然後能入一行三昧。如法界緣。不退不壞。不思議無礙無相。善男子善女人。欲入一行三昧。應處空閑捨諸亂意不取相貌。繫心一佛專稱名字。隨佛方所端身正向。能於一佛念念相續。即是念中。能見過去未來現在諸佛。何以故。念一佛功德無量無邊。亦與無量諸佛功德無二。不思議佛法等無分別。皆乘一如成最正覺。悉具無量功德無量辯才。如是入一行三昧者。盡知恆沙諸佛法界無差別相。阿難。所聞佛法。得念總持辯才智慧。於聲聞中雖為最勝。猶住量數則有限礙。若得一行三昧。諸經法門一一分別。皆悉了知決定無礙。晝夜常說智慧辯才終不斷絕。若比阿難多聞辯才。百千等分不及其一。菩薩摩訶薩應作是念。我當云何逮得一行三昧不可思議功德無量名稱。佛言。菩薩摩訶薩。當念一行三昧。常勤精進而不懈怠。如是次第漸漸修學。則能得入一行三昧。不可思議功德作證。除謗正法不信惡業重罪障者。所不能入。復次文殊師利。譬如有人得摩尼珠示其珠師。珠師答言此是無價真摩尼寶。即求師言。為我治磨勿失光色。珠師治已。隨其磨時。珠色光明映徹表裏。文殊師利。若有善男子善女人。修學一行三昧不可思議功德無量名稱。隨修學時知諸法相。明達無礙功德增長。亦復如是。文殊師利。譬如日輪光明遍滿無有滅相。若得一行三昧。悉能具足一切功德無有缺少。亦復如是。照明佛法如日輪光。文殊師利。我所說法皆是一味離味解脫味寂滅味。若善男子善女人。得是一行三昧者。其所演說亦是一味離味解脫味寂滅味。隨順正法無錯謬相。文殊師利。若菩薩摩訶薩。得是一行三昧。皆悉滿足助道之法。速得阿耨多羅三藐三菩提。復次文殊師利。菩薩摩訶薩。不見法界有分別相及以一相。速得阿耨多羅三藐三菩提相不可思議。是菩提中亦無得佛。如是知者。速得阿耨多羅三藐三菩提。若信一切法悉是佛法。不生驚怖亦不疑惑。如是忍者。速得阿耨多羅三藐三菩提。文殊師利。白佛言世尊。以如是因。速得阿耨多羅三藐三菩提耶。佛言。得阿耨多羅三藐三菩提。不以因得不以非因得。何以故。不思議界。不以因得不以非因得。若善男子善女人。聞如是說不生懈怠。當知是人已於先佛種諸善根。是故比丘比丘尼。聞說是甚深般若波羅蜜。不生驚怖。即是從佛出家。若優婆塞優婆夷。得聞如是甚深般若波羅蜜。心不驚怖。即是成就真歸依處。文殊師利。若善男子善女人。不習甚深般若波羅蜜。即是不修佛乘。譬如大地一切藥木皆依地生長。文殊師利。菩薩摩訶薩亦復如是。一切善根。皆依般若波羅蜜而得增長。於阿耨多羅三藐三菩提。不相違背。爾時文殊師利。白佛言世尊。此閻浮提城邑聚落。當於何處演說如是甚深般若波羅蜜。佛告文殊師利。今此會中若有人聞般若波羅蜜。皆發誓言。於未來世常得與般若波羅蜜相應。從是信解未來世中能聽是經。當知是人不從餘小善根中來。所能堪受聞已歡喜。文殊師利。若復有人從汝聽是般若波羅蜜。應作是言。此般若波羅蜜中。無聲聞辟支佛法佛法。亦無凡夫生滅等法。文殊師利。白佛言世尊。若比丘比丘尼優婆塞優婆夷。來問我言。云何如來。說般若波羅蜜。我當答言。一切說法無諍論相。云何如來。當說般若波羅蜜。何以故。不見有法可與諍論。亦無眾生心識能知。復次世尊。我當更說究竟實際。何以故。一切法相同入實際。阿羅漢無別勝法。何以故。阿羅漢法凡夫法。不一不異故。復次世尊。如是說法。無有眾生已得涅槃今得當得。何以故。無有決定眾生相故。文殊師利言。若人慾聞般若波羅蜜。我當作如是說。其有聽者。不念不著。無聞無得。當如幻人無所分別。如是說者是真說法。是故聽者莫作二相。不捨諸見而修佛法。不取佛法不捨凡夫法。何以故。佛及凡夫二法相空。無取捨故。若人問我。當作是說。如是安慰如是建立。善男子善女人。應如是問作如是住心不退沒。當知法相隨順般若波羅蜜說。
爾時世尊。讚歎文殊師利。善哉善哉如汝所說。若善男子善女人慾見諸佛。應學如是般若波羅蜜。欲親近諸佛如法供養。應學如是般若波羅蜜。若欲言如來是我世尊。應學如是般若波羅蜜。若言如來非我世尊。亦應學如是般若波羅蜜。若欲成阿耨多羅三藐三菩提。亦應學如是般若波羅蜜。若欲不成阿耨多羅三藐三菩提。亦應學如是般若波羅蜜。若欲成就一切三昧。應學如是般若波羅蜜。若欲不成就一切三昧。亦應學如是般若波羅蜜。何以故。無作三昧無異相故。一切法無生無出故。若欲知一切法假名。應學如是般若波羅蜜。若欲知一切眾生。修菩提道。不求菩提相。心不退沒。應學如是般若波羅蜜。何以故。一切法皆菩提相故。若欲知一切眾生行非行相。非行即菩提。菩提即法界。法界即實際。心不退沒。應學如是般若波羅蜜。若欲知一切如來。神通變化無相無礙。亦無方所。應學如是般若波羅蜜。
佛告文殊師利。若比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。欲得不墮惡趣。當學般若波羅蜜。一四句偈受持讀誦。為他解說隨順實相。如是善男子善女人。當知決定得阿耨多羅三藐三菩提。則住佛國。若聞如是般若波羅蜜。不驚不畏心生信解。當知此輩佛所印可。是佛所行大乘法印。若善男子善女人。學此法印超過惡趣。不入聲聞辟支佛道。以超過故。爾時帝釋三十三天。以天妙花優鉢羅花。拘物頭花。分陀利花。天曼陀羅花等。天栴檀香。及餘末香。種種金寶。作天伎樂。為供養般若波羅蜜並諸如來及文殊師利。以散其上。作是供養已。願我常聞般若波羅蜜法印。釋提桓因。復作是願。願閻浮提善男子善女人。常使得聞是經。決定佛法皆令信解。受持讀誦為人演說。一切諸天為作擁護。
爾時佛告釋提桓因言。憍屍迦。如是如是。善男子善女人。當得決定諸佛菩提。文殊師利。白佛言世尊。如是受持善男子善女人。得大利益功德無量。爾時以佛神力。一切大地六反震動。佛時微笑。放大光明遍照三千大千世界。文殊師利。白佛言世尊。即是如來。印般若波羅蜜相。佛言文殊師利。如是如是。說般若波羅蜜已皆現此瑞。為印般若波羅蜜故。使人受持令無讚毀。何以故。無相法印不可讚毀。我今以是法印。令諸天魔不能得便。佛說是經已。爾時諸大菩薩及四部眾。聞說般若波羅蜜。歡喜奉行。
大寶積經卷第一百一十六
大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經 大寶積經卷第一百一十七西晉三藏竺法護譯
寶髻菩薩會第四十七之一
聞如是。一時佛在羅閱祇靈鷲山。與大比丘眾四萬二千。菩薩八萬四千俱。各從十方諸佛世界。而來集會。皆已通達。一生補處。得無所著無所罣礙。從勇猛伏三昧出生。獲上蓮花三昧。金剛道場三昧。善堅住三昧。淳淑修三昧。幢英王三昧。金剛三昧。淨德事三昧。分別權行。皆得親近諸佛之法。在佛樹下多所降伏。度諸魔界。而得建立諸佛之土。逮成無盡所說總持。得知眾生一切根原。以妙辯才可悅諸心。為師子步猛無所畏。若入眾會。應順時宜宣文字句。成就諸行。則以威相而自嚴飾。捨於世財棄諸外道。功勳顯布聲徹十方。諸佛諮嗟德不可量。悉從布施持戒忍辱精進一心智慧而成。從無數劫百千那術。修治道業。覩見一切眾生之疾。應病與藥皆令瘳愈。入於深妙明緣起法。以捨斷滅有常之事。其行清淨志無瑕穢。心性鮮明開化群生。各各攝護令得其所。曉了教誨意得自在。勢力堅強不毀慈心。信戒聞施慚愧智慧。具足七財欲化眾生。以善方便現處閑居。所用修力。善誓諸願。聖德無量心如虛空。其名曰光觀菩薩。常明曜菩薩。光世音菩薩。大勢至菩薩。師子意菩薩。師子步菩薩。師子雷音菩薩。尊意菩薩。金剛意菩薩。金剛步菩薩。金剛幢菩薩。金剛志菩薩。步不動跡菩薩。獨步世菩薩。善明菩薩。蓮花目菩薩。蓮花淨菩薩。寶淨菩薩。鉤鎖菩薩。寶幢菩薩。寶事菩薩。寶印手菩薩。德曜王菩薩。淨王菩薩。執離意王菩薩。電光嚴菩薩。虛空藏菩薩。濡音菩薩。雨音菩薩。不離音菩薩。意淨菩薩。電音菩薩。解縛菩薩等。十六正士溥首之等。六十聖士眾香首等。三十有二清淨行士慈氏之等。皆是賢劫諸菩薩也。降魔天子。淨復淨天子。善妙天子。賢護天子。獲勝天子。意勝天子。寂化音天子。善思天子。等類二萬皆悉大乘。四天王天帝釋忍跡梵天。魔子導師。濡美天子。並餘諸天龍神。揵沓惒阿須倫迦留羅真陀羅摩睺勒等及人非人。不可稱計。彼時世尊。與無央數百千之眾眷屬圍遶。而為說經。坐大清淨師子之床。勇猛無畏為師子吼。如日普照若月盛明。如火消冥。其座暉赫威光巍巍。超踰釋梵。佛身特顯。猶須彌山現於大海。所說經典上中意語靡不妙善。義美具足究竟清淨。常修梵行廣演恩慈。宣菩薩行講菩薩法。所當遵修名曰淨行。爾時東方去此佛國。九百二十萬佛土。世界名善變。其佛號淨住如來至真等正覺。現在說法。時佛左右有一菩薩。名羅陀隣那朱(晉曰寶髻)與八千菩薩俱。於其佛土忽然不現。至此忍界住於梵天。以一寶蓋覆斯三千大千忍土。普雨天華其色若干。在於梵天。而說頌曰。
諸天人民獲善利 心願見佛釋師子
為消惱熱諸俗事 心願堅固志佛道 無數菩薩如江沙 以精進力行超越 降伏魔眾億百千 得成佛道離垢憂 吾從東方而發來 其世界名曰善變 在彼淨住佛左右 欲得稽首釋師子 假使有人慾聽法 若覩十方諸菩薩 設欲歸禮彼世尊 速疾來到靈鷲山 諸導師眾難得遇 經典之要甚難值 人身難得及閑暇 篤信禁戒誠亦難 假使今時造德本 則見眾生處邪冥 便能開心令滅度 速行俱詣於最勝 若欲解棄三惡道 獲致安隱天人處 逮得無為消生死 則當往詣無等倫 為良醫王施甘露 尊猶導師示正路 彼為法王執尊寶 降伏一切眾生趣於時寶髻。說斯頌已。以此頌音。告於三千大千世界。賢者舍利弗。聞說斯頌。前白佛言。唯然世尊。此妙頌義為從何出。佛言。東方去此。九百二十萬佛界名善變。佛號淨住如來至真等正覺。現在說法。其佛左右有菩薩名寶髻。與八千菩薩俱。到此忍界欲來見佛。稽首問訊咨受經典。並欲見十方諸會菩薩。故住梵天說此頌耳。斯頌之音。普聞三千大千世界。令無央數眾生之類殖眾德本。俱來詣佛。於是寶髻與八千菩薩及無央數諸天子眾。周匝圍遶。鼓百千伎。雨諸妙花。演大光明動三千界。往詣佛所稽首足下。各遶七匝正住佛前。八千菩薩亦復如是。諸天子眾悉皆侍從。寶髻菩薩。前白佛言。唯然世尊。淨住如來敬問無量。所志康寧。住於輕便勢力安乎。蒙天中天鄙身詣此。願垂恩慈。為諸菩薩大士之眾。班宣道教所當應行。菩薩住此。得究竟成具足清淨。而普被服一切德鎧。積累眾善平等之行。淨修其身。皆見一切群生所念。觀其相行。而隨開化則以智慧。為淫怒癡。而講說法令致妙行。若有眾人住於邪法。便為演示平等之教。為諸如來所見覆蓋。眾生之類皆得蒙賴。一切諸魔不能得便。逮覩諸佛無所罣礙。敢可遵修皆成如來清淨之行。如此之義何因致乎。
佛告寶髻。善哉善哉。族姓子。乃問如來如此之義。諦聽諦聽善思念之。吾當解說。諸菩薩等所行清淨。寶髻菩薩。與諸大眾受教而聽。佛告族姓子。菩薩有四事法所行清淨。何謂為四。一曰行度無極。二曰常當遵修諸佛道品。三曰具足神通。四曰開化眾生。是為四。行度無極。所可勸助。靡不周普入眾德本。道品法者。遊於大慈。曉了應時慧之所入。具神通者。分別人民心念所行善惡之業。化眾生者。大哀堅固。明識志性之所歸趣。
佛告族姓子。何謂菩薩施度無極所行清淨。謂所可習慳貪之心。皆棄捐之習布施心。已能放捨壞於貪懿瑕穢之事。興勸布施。一切所有惠而不悋。彼行施已。而於四事不造若干。何謂為四。一曰眾生之類無有若干。二曰一切經法不各各異。三曰所可勸助亦無差別。四曰志性所施亦無若干。彼何謂於諸眾生無有若干。不興此念吾當施某不施於甲。施某福多施甲福少。厚施於某薄施於甲。好供施某趣施於甲。常當施某時一施甲。親自斟酌授與於某。不自勞身授與於甲。盡用施某粗施於甲。此人奉戒斯人毀禁。此人眾祐斯人寡祐。此人能畢眾祐之德。斯人不能。此人修正斯人行邪。此人奉行平等之業。斯人墮落反邪之業。佛言。如是族姓子。菩薩布施。皆當棄捐如是輩心。修平等志不懷若干。常念眾生等心應之。而以開化平意識戒。慈悲喜護無所遺忘。所謂等者。猶如虛空都無增減。是謂眾生無有若干。佛告寶髻。何謂諸法不各各異。假使說法而宣平等。亦不念言。奉修法者吾當與經。不能順法則不授也。若使普備一切法者。吾當與之。不能具法吾不與也。欲興道教行法施者。施於凡夫不謂損耗。施於聖賢不謂長益。又計諸法本悉清淨等無差特。以是之故所施當等。是於諸法不各各異。彼所施與供養之具。有所勸助亦無若干。若布施時不作此念。吾當獲福望於帝釋梵天人位。不願國主豪尊長者。亦不慕求色聲香味細滑之法。不志饒財珍寶重貨眷屬侍從。亦不貪羨五趣生死。所周旋處。不求聲聞緣覺之乘。敢可所施則用志求無上正真之道。是謂勸助而不差別。諸可放捨。志性在道無差特心。合會別離初無增減。不望相報。唯欲開度諸不及者越於彼岸。其心質朴而無諛諂。懷抱篤信內性淳淑。未曾悔變。施所珍愛其心歡喜。若有來求意能惠與。益用悅豫。是族姓子。志性所施亦不別異。斯謂菩薩施度無極無有若干。
佛言。復有八事。棄捐邪徑行布施業。何謂為八。不見吾我。不見有人。不見有壽。不見斷滅。不覩有常。不住三處。不見無處。若布施者。則當嚴淨於是八事。菩薩布施棄四住業。何謂為四。一曰捨於非法。則以經典開化凡夫。二曰捨聲聞意志於大道。三曰捨緣覺法修於平等。四曰遠於止處諸所倚著。是為四。當復離於四事思想。何謂為四。一曰常想。二曰安想。三曰淨想。四曰我想。是為四。復有四事。為清淨施。何謂為四。一曰身淨。二曰言淨。三曰心淨。四曰性淨。是為四。復有三事施。越諸罣礙。何謂為三。一曰捨於悕望。二曰棄捐懷恨。三曰離於小乘。是為三。復有三事。捨於應施離諸恐懼。何謂為三。一曰貢高。二曰輕慢。三曰魔業。是為三。復有四施以法見印。何謂為四。一曰內空。二曰外空。三曰人空。四曰道空。是為四。復有四施專惟精進。何謂為四。一曰飽滿眾生。二曰具足諸佛之法。三曰備悉成就相好嚴容。四曰淨治佛土。是為四事。復有四施心常不捨。何謂為四。一曰意常念道。二曰常欲見佛。三曰修於大慈。四曰滅除眾生塵勞之穢。是為四。復有三施嚴淨道場。何謂為三。一曰淨我。二曰淨人。三曰至道場淨。是為三。復有四施所與清淨。何謂為四。一曰以慧布施。二曰則能可悅眾生之心。三曰曉了勸助。四曰明解觀察經典。是為四。佛告族姓子。是為菩薩所可修法施度無極致清淨行。
佛告族姓子。菩薩行戒度無極。有一事致於清淨。何謂為一。解菩薩心而無等倫。其心超過一切世間。最尊無比。越諸聲聞緣覺之意。心能降伏一切諸魔。入於眾生。所至名德為無量寶諸遵習法。普有所護心未曾忘。是為一。復有二事。戒度無極為清淨行。何謂為二。一曰常懷慈愍無害眾生。二曰心志於道調柔性行。是為二。復有三事戒無極淨。何謂為三。一曰身淨。淨身三事戒無闕漏究竟備悉。二曰言淨。一切所說無有諛諂。三曰意淨。蠲除諸穢貪欲危害。是為三。復有四事戒無極淨。何謂為四。一曰其戒清淨。二曰奉禁不毀。三曰以此戒法教化眾生。四曰見持戒人敬之如佛。是為四。復有五事戒無極淨。何謂為五。一曰不歎己身。二曰不毀他人。三曰捨聲聞志。四曰離緣覺意。五曰無所貪著。是為五。復有六事戒無極淨。何謂為六。一曰常念於佛不毀禁戒。二曰常念經法順修其行。三曰常念聖眾不違佛教。四曰常念於施普捨塵欲。五曰常念禁戒。不復貪慕一切五趣。六曰常念諸天宣眾德本。是為六。復有七事戒無極淨。何謂為七。一曰篤信樂諸佛法。二曰常自念慚為眾重任。三曰念愧思道品法而不自大。四曰仁和不惱彼我。五曰無害畏於後世殃罪之患。六曰不煩擾人止心憂慼。七曰見諸眾生在苦惱者。而愍哀之。是為七。復有八事戒無極淨。何謂為八。一曰無有諛諂。二曰無希冀心。三曰不貪利養。四曰捨於慳懿無所依倚。五曰己身所有而知止足。六曰行賢聖禪具足澹怕。七曰處於閑居不惜身命。八曰樂於獨處遠離眾會好於道法。畏懼三界不取無為。是為八。復有九事戒無極淨。何謂為九。一曰無所趣律。教化眾生而令得度。二曰稍漸習定修治其原。三曰令心究竟不懷惱熱。四曰求於靜漠止心所念。五曰習行威儀禮節之正。六曰超度禁戒不見己身。七曰未曾欺惑。愍哀群生具足大乘。八曰究竟成就戒法之業。使不缺漏。九曰心常懷念勸助德本。是為九。復有十事戒無極淨。何謂為十。一曰淨身三事。二曰淨口四事。三曰淨意三事。四曰念棄諛諂。志性質直而不細碎。五曰心性普入靡不蒙度。六曰一切所覺而知節限。愍哀為本悉解諸結。七曰心無剛鞕。教化眾生悉調和業。八曰常修己身。見諸等類恂恂恭敬。九曰於諸眾祐勸示法事。十曰奉以衣食使離世業。是為十。復有二事戒無極淨。何謂為二。一曰有毀辱者。寧失身命終不毀戒。不興想念。不慕財業。二曰無所周旋亦不貪求。一切諸法戒空無像。復有二事。何謂為二。一曰內淨。除諸衰入。二曰外淨。捨諸境界。是為二。復有二事。一曰淨其道心解自然相故。二曰戒品清淨無諸相故。佛告族姓子。是為菩薩戒度無極清淨之行。佛告族姓子。何謂菩薩忍度無極所行清淨。若罵詈者默而不報。是口清淨。若撾捶者受而不校。是身清淨。若瞋恚者哀而不慍。是心清淨。若毀辱者而不懷恨。是性清淨。又若聞人發麁獷辭。以護眾生不興忿恨。設有刀杖加身瓦石打擲。護於後世而不懷害。節節解身不以憂慼。將順道故。見人求乞不起瞋恚。濟四恩故發於慈心。不惱恚者。親佛道故。造悲哀心具足願故。功勳流布莫不奉命。多所愍故。仁心德稱所可布施。為道法行棄魔天故。又念佛道而行忍辱。成佛身故。若念覺意而行忍辱。具十力故。若念於惠而行忍辱。欲備三達無罣礙故。設念愍傷而行忍辱。成大慈故。念度虛妄而行忍辱。究大哀故。念如師子。無恐懼者。而行忍辱。無所畏故。念無見頂而行忍辱。處於眾生不自大故。念具相好而行忍辱。普欲救濟一切世故。具諸佛法而行忍辱。成通慧故。佛告族姓子。有二事法淨忍辱力。一曰精修道業。二曰合集義力。彼所可言。若能忍辱身心無倚。是集義力。於一切法而無所著。行忍辱者。是修道義。有淨忍者能忍眾生。了知無人堪任諸法。悉為澹怕。是為淨忍。所以者何。於彼亦無可忍及與非忍。於一切法無所逮得。乃名曰忍。計於忍者亦不可獲。於一切法無所著者。乃名曰忍。其無所倚忍無處所。不受諸法。是曰為忍。不以所取為忍辱也。其有不計我人壽命之法。是曰忍辱。不著身命。察如牆壁瓦石之數。乃曰為忍也。佛告族姓子。菩薩有二忍。一曰曉了身分散事。二曰明識諸法皆悉本無乃成忍辱。是為菩薩忍。度無極行清淨也。
佛告族姓子。何謂菩薩進度無極為清淨行。不捨道心。所可興業未曾怯弱。常遵勤修而不睡寐。不離德本積累功德。不以退還於度無極。若造行者方便求法。堪任為人講說經典。護於正法多所度脫。不厭大慧開化眾生。嚴淨佛土度於小乘。具足本願究竟聖慧。未曾違失施戒博聞。親近權慧已至福家。當以何意勉濟群生令無憍慢。是謂精進。彼何謂淨。若曉了身猶如影響。所言柔軟識不以倦。其慧究竟而心淨寂。明於所行永不可盡。分別諸滅以慧消化。而成一心慧無所起。彼以三事離於精進。一曰倚著因緣。二曰行顛倒事。三曰望想之滅。若於三界無所倚著。是為精進。復有三事。何謂為三。眼無所著。不倚於色不貪於識。耳聲識。鼻香識。舌味識。身煖識。意法識。亦復如是悉無所著。彼無所受亦無所習。故曰精進。無施不慳。無戒不犯。無忍不諍。無進不殆。無禪不亂。無智不愚。不造德本亦無不善。不求佛道。不得聲聞緣覺之地。其無所行亦無不行。則便逮成二精進淨。何謂二。一曰內無所住興諸因緣。二曰捨於外見眾想諸識。是為二精進。復有二淨。何謂二淨。一曰於內寂定。二曰不遊於外亦無放逸。是為二淨。其根精進於諸所行而無所行。亦不輕戲。是為菩薩進度無極清淨之行。
佛告族姓子。何謂菩薩寂度無極清淨之行。慇懃合集一心之事。觀所應察而以正受。彼若一心禪不著色。棄捐痛癢思想生死識。彼若禪者。不著眼耳鼻舌身意識。彼若禪者。不貪色聲香味細軟法。彼若禪者。不著地水火風空。不著帝釋日月梵天尊豪之位。不著欲色無色之界。不倚今世及與後世。不住於身亦無所處。不倚言辭心不疲懈。悉無所住無卒無暴。不住邊際得無所念。彼若禪者。不計有身。不興諸見。不貪我人壽命。不見微妙可不可事。不見斷滅不覩無常。不見生滅有處無處。彼若禪者。亦不永盡眾漏之源。不著諸佛。不入寂滅果證之跡。亦不長處於無所行。若行禪者。一心解空不以空為證。求於無相無願。不以無相無願為證。被大德鎧行無極慈。住於大哀。一切具足奉行空事。何謂具足行空。不想布施持戒忍辱精進一心智慧。不想善權諸所開化。不想慈悲喜護。亦不悕望入於聖慧。不想道心有所觀察。不想志性意有所應。不想四恩慧施仁愛。利人等利一切救濟。不想其意安詳而有所存。不想意止。意斷神足。根力覺意。及八由行。不想寂默而觀察法。不想調定柔濡之行。不想慚愧有所羞恥。常住佛道未曾斷絕。隨法眼教執於炬曜。從聖眾戒常修鮮潔。立觀眾生成就佛身。以德莊嚴而從世雄。聞具足音奉佛三昧。獲於正覺神足之辯。受十種力住無所畏。逮於微妙十八不共諸佛之法。不與聲聞緣覺合同。拔去止處諸欲塵穢。不離神通開導眾生。四分別辯精進明了。現世度世之法。教化眾生。與眾超異質直出家。度於駛水而過泛流。斷諸所有所可住處。自然靜寞法教澹怕。觀於身法無所貪愛。志於佛法了自然想。越諸住行默口言辭。有所說者常宣佛語。以此至誠消滅常然。開化眾生。是曰具足行空。佛告族姓子。譬若三千大千世界。所有人民悉為畫師。各有所習巧能不同。所善不等。或工畫屋宅不工畫體。或便摸者不能博彩。或工於手足巧於耳目。或頭首不端身形姝好。或有不能。所習各異。或能可人或不可人。所知殊別容貌不同。王盡召畫師。應時皆至。王令畫作三界諸形而告之曰。各自畫像以持示吾。皆合眾師聚於一處。各各畫形。一師最上悉得其體。族姓子。所憶云何。為能普備諸所能不。答曰唯能。佛言。借引為喻。當解斯義。如一畫師悉圖諸形。各各得體不失其旨。其學此法亦復如是。慇懃精進淨修梵行。逮成佛法。以一正行悉具眾事。由此之故。具足空行靡所不達。便得成就一切佛道。皆除塵欲顛倒眾想。貢高自大不樂放逸。雖處眾穢不與合同。是謂菩薩具足空行。說是語時。八千菩薩普備空行。逮得法忍。是為菩薩寂度無極清淨之行。佛告族姓子。何謂菩薩智度無極清淨之行。有十二事為清淨行。何等十二。見於過去慧無罣礙。見於當來慧無罣礙。見於現在慧無罣礙。有為無為皆能曉了。一切世間所有術藝。當可造業明解度世。分別說於真諦之義。知其所習宣其本末。一切眾生諸根所趣。柔劣明達中容之人。去來之慧無所罣礙。其聖巍巍超逾世智。悉見眾生志性所行。形色變異。難解難逮深奧之義。消化諸見。離於眾邪諸所住處罣礙之事。入於聖慧普周眾生入於法慧。明解聖藏義之所歸。了真所入。其明所照無所錯亂。亦無所礙。觀察時節所樂無量。所見諸事咸皆了了。無所違失。覺識誠諦實不滅盡。彼所觀察一切無拒。以用一行而無所行。皆見眾生之所奉行。威儀禮節。世間人民心志所趣。菩薩悉見。不離於世而皆超度諸世境界。尚未成就佛之土地。皆越一切所作因緣。開化眾生。過於諸行而普究竟眾德之行。廣度一切因緣心行。皆見眾生心之所念。護世間法莫不周遍。不捨世俗所行信入眾生之念。計其智慧無有卒暴。不犯巇嶮諸根寂定。未曾疲懈不以為亂。永觀聖慧常與德合。詣於佛樹而坐道場。降伏眾魔捨於外道。行有所受聖曜普徹。亦無所取。大聖所逮。得諸佛住可悅眾生。悉見定慧普入眾義。一切諸法皆為同味。執權方便智度無極。越於彼岸不可限量。此乃名曰智度無極。皆能曉了一切因緣。所興眾想。瑞應怪變。心行所念。令得過度。是則名曰度於彼岸。又計此慧有二清淨。一曰無礙慧想清淨之行。二曰嚴淨。莫能有人當其慧相。復有二淨。一曰淨除顛倒。二曰淨去諸見。又彼菩薩所行智慧靡不普入。聖明備悉。曉了眾生達識經典。其菩薩者。以此智慧解無所有。皆入勞塵親化愛欲。在諸所生處於諸界。建立智慧遊諸境土。皆了境界。誠諦智慧。不度彼此不處中間。其慧普入。見於十方無所罣礙。用無蔭蔽致無邊際。見誠諦慧。明曉一切諸法本末部黨時節。已能識別真諦智慧義之所歸。無應不應。無合無別。無懈無進。不雙不隻。計於諸法亦無應合。又族姓子。菩薩若行智慧事者。以慧為舍則成福堂。篤信名德道法之室。住於總持。分別智辯。一切備悉具足慧事。是族姓子。菩薩奉修智度無極清淨之行。說此語已。彼時會中二萬二千人。皆發無上正真道意。八千菩薩。逮得無所從生法忍。五千比丘漏盡意解。一萬天子。遠塵離垢諸法眼淨。時諸天子舉聲歎曰。若有眾生。逮得聞是諸度無極清淨之行道法門者。則為諸佛所見授記。何況有聞能奉受持諷讀誦。行如上教乎。佛告寶髻。何謂菩薩佛道品法清淨之行。自觀其身知本無身。是為意止。則以二事而立其志。何謂為二。一曰察於荒穢。二曰觀清淨行。何謂荒穢。此身無常積滿不淨。是身薄力劣而無勢。是身化立如傾危屋。何謂觀淨。吾當以此不淨之身精勤解空。得如來身法身。法身巍巍德身無限。為諸眾生示現色像悅可一切。是族姓子。觀身二事以立其意。又族姓子。菩薩觀身了無身已。得淨二法。何謂為二。一見無常。二察有常。是身無常不得久立。老病俱合會當歸死。已達此義。不用身故而造邪業。以不會身則修堅要。行三堅法。一曰身要。二曰命要。三曰財要。此身無常。一切眾生以為貴重。何所益乎。當行愍傷。何謂身要。身不犯惡謙卑恭順稽首博智。何謂命要。歸命三寶。奉修十德六度四等。何謂財要。捐已布施給諸貧乏。身非我有。口之所言皆多有失。從致諛諂麁辭不正。用是之故。悉棄此行不復為非。已見無身不保壽命。假使被害不犯惡事。曉身非常為分離法。不犯非宜。一切所有施無所貪。已解無身。所獲善德功勳顯著。不可稱限。何謂有常。設使觀身了無身者。以時攝取心所了慧。勸一切智不違佛教。不失法言不壞聖眾。勸化群黎執御人民。是謂有常。所以言常不可盡故。所言無盡謂無為也。與道合同。無終無始玄妙永存。此謂無為。其無為者乃為常耳。菩薩在彼以諸德本。觀諸通慧至於無為。是謂有常。所以言常。以空無相無願之故。修菩薩道常奉空行。觀於無相不著無願。普具一切精進之行。是謂有常。所言常者謂如虛空。菩薩等心。如空無異無有思想。如是行者乃為菩薩。是謂有常無上正真。
佛告族姓子。菩薩觀身了本無身。則曰意止。一切人身皆悉本空。以解身空意無所著。觀眾生身立在佛身。當作是觀。若如來身無有諸漏。吾身亦然。察於諸法奉行道義。不失佛教。得無漏身而觀眾生。分別諸相以無漏身。無漏清淨本際亦淨。如其德本。興立諸行勸助德本。亦無諸漏。以能逮成無漏法者。能住諸漏。何謂諸漏。一曰欲漏。二曰有漏。三曰見漏。彼斷欲漏。設生欲界開化眾生。若斷有漏。遊在生死。於諸所受教授人民。又見漏者。則是無明癡冥之漏。菩薩於彼精進不懈。究竟精進拔其根原。彼若觀身奉修意止。超度往古諸不應行。離於眾穢而遵澹怕。乃為觀身便無所度。亦無所生則無所為。乃為觀身。假使觀已不見有身。亦無所察。捨於貪身不計吾我。已無吾我則無所貪。已無所貪則無所諍。已無所諍則無殃釁。已無殃釁逮得法忍。已得法忍則無所歸。已無所歸則無卒暴。已無卒暴不住自大。則住於法。已住法者不行非法。順法行者常與法俱。修道法者則逮法慈。已受法慈則聞法音。已行法音不聞界音。已寂界音便逮三昧。而已正受則觀審諦。已觀審諦則無所想。已無所想則無所作。已無所作則無非作。已於諸作無作非作。致正真法便等諸法。已等諸法。便逮通慧一切之智。是族姓子。菩薩觀身了本無身。意止行淨。
佛告族姓子。何謂菩薩痛癢意止。謂觀痛癢本無痛癢。乃為意止。覩諸苦痛。皆見眾生諸在患難。為之雨淚逮成大哀。作是惟念。眾人在惱。若得安者乃無痛癢。則為斷除一切危害。乃致觀痛知本無痛。意止所行已滅痛癢。為諸群生被大德鎧。先自消身非法之行。亦不想念滅已痛癢。若有遭痛。普為一切執御大哀。為示永安長消眾患。為貪欲人興發大哀。先除己貪不為欲縛。設身遇苦不以為難。為瞋恚人興發大哀。斷己恚結。彼則觀見不苦不樂之痛癢也。為愚行人興發大哀。滅已癡縛。彼觀痛樂則無所著。消壞諸結而自由安。若得苦痛不以憂慼。捨諸有為。則能遵修令無苦樂。以壞愚癡。若遇樂痛無所積聚。若遭眾患了身非常。觀苦痛癢察痛無我。彼觀樂痛修行安隱。其觀苦痛則為瘡病。以是之故。名曰不樂不苦。設使觀見諸所有安皆歸無常。其有眾苦。計於苦者不苦不樂。則亦無我。菩薩若見諸安樂事。明識一切本則無安。是觀痛癢。知痛無本適起尋滅。曉了諸法不得久存。察於萬物焰生忽沒。視一切法所生如影。從何所來而尋散滅。觀諸法本如瞻手掌。從何所來去至何所。即便了之。無所從來去無所至。以觀諸法不以為患。普見一切篤信休息。因此成道以成於道。亦無所得不復退還。所以者何。以能逮見一切眾人。根本所興則求滅盡。不為己身而求滅也。是族姓子。菩薩大士。善權方便執御大哀。觀於痛癢。了本無痛意止之行。消諸所見。明識於此。不以遇於三界諸痛。滅取證際也。彼於眾痛觀佛歎本。曉了諸痛寂默恬澹。本無所有。亦無遭患永無遭患。諸法皆空離於吾我。徒見合會依於因緣。悉無有主亦無吾我。捨諸所見無所長育。彼觀如是。則真諦見。因緣所合皆不可得。已不可得。便作是察如因緣空。從是興立諸法亦空。已達空義。乃為觀痛本無痛癢。為意止也。所謂寂寞身澹怕故。選擇諸義道聖慧。是族姓子菩薩觀身痛癢了本無痛。意止淨行。佛告族姓子。菩薩觀心了本無心。為意止行。立於道心以得立心。以己意慧求其心本。不見內心不見外心。不住內外。察其心本不見五陰。無諸種無諸入。其心寂定。求其持處從何所起。則更思惟心從緣起。尋復思惟。其心為異。因緣異乎。即復自了。設因緣異其心異者。則有二心。設使因緣是心。心是因緣。以是之故心不見心。計於心者非不見心。猶如虛偽。無實諸塵住於虛空。利刀傷指本時為瘡。指瘡已差無所患苦。如是族姓子。心亦如是。由是之故心不見心。心所見者則無所見。應觀如是心所住處亦不起罪不見斷滅。不念常存亦無有身。身如牆壁。因緣不亂不離愍傷。亦不有是亦不有異。是為心也。持心如是。心動為法。心無所住亦無所行。心不可見心相自然。作是曉了。所見若茲不離所見。其心寂然明識無本。是為菩薩觀心無心為意止也。又族姓子。設心不起而不可見。則無有想無應不應。亦無輕慢則不放逸。是為觀心。知本無心為意止也。又如心無色。其因緣合及與辯才。亦復如是。德本無色。如心無為。德亦無色。所勸道心亦復無色。設使道心及與勸助無有形色。道亦如是悉無所有。是故言曰。如其心者行亦如之。計若勸助道心亦如。如其道心人心本淨。亦復如是。道心本淨。一切諸法亦復如斯。如此心者曉了普入。是為菩薩觀心無心為意止也。眾患所惱未曾停住。猶如獼猴及河駛水。亦若油燈光曜所出忽然遠遊。無有身形而易退轉。貪悋諸界六情之患。以為屋宅。須臾變異各隨所應。心無有處而獨遊行。無有堅要亦無不要。寂然獨觀。是謂觀心無心意止清淨。心所入慧心之法界。慧心所住其明本淨。鮮潔無穢。知心真諦心了現在目之所見心法平等。慧亦如心心等三世。已能平等便知真正。心慧自然無能護持。觀不可見。是謂觀心無心為意止也。計其本淨則為自然。心亦本淨了眾生心。以心淨故開化人民為其說法。以能解知己心自然。一切眾生亦復自然。若能分別心如是者。見其心相而為說法。如心相自然眾生心相自然如此。若能達斯相者。為其說法。己心則空。眾生之心亦復為空。已解此空為其說法。等御己心。若能等御而為說法。己身則等。已等己心則等眾生。已等眾生則等諸法。已等諸法則等諸佛。曉此真諦。不令其心離於貪欲。不處於欲。心已止者。則入法界趣於自然。心無所住於法無動。是謂菩薩觀心無心意止清淨。
佛告族姓子。菩薩觀法知本無法。為意止行。即自念言。法起則起法滅則滅。計於本末亦無我身。人壽有命人與非人生老病死。終沒所趣。於此諸法諸法合會。因其合會而為習俗。設無緣合則無有此。從其習樂因成緣會。則興善本及與惡本。以歸無常無有緣會。不從無習而起諸法。彼觀如是曉了諸法。見所歸趣亦無所有。空無相無願。所作功德及無功德。彼諸所行如幻無常。當奉精進。設興因緣。有十尊行極上無蓋。除去因緣志於大法。何謂為十身淨無穢。諸相種好無能見頂。超度一切諸所侵枉。志性清淨。具足十事。其心清淨具足正行。六十億音口之所說。可悅眾生。其心淨者常懷慈仁。愍念一切無所加害。其意常定未曾有亂。辯才清淨有所講說應於法義。辯不可盡。大慈清淨。勸化眾生。一切令樂泥洹之界。大哀清淨。無央數劫不厭生死。淨十種力。曉了眾生根原所念各各不同。清淨無畏分別執御。無央數法眾生積聚。欲具諸佛不共之法。去來今慧三世無礙。諸佛法淨用能自在。歸聖慧故。是為十。彼已逮此尊妙極上無蓋大法十事之行。稱量思惟不以厭倦。積累功勳。而不毀墮無德之行慇懃精進。何謂諸法根原所來令無處所。度於所住諸宿塵勞。已曉萬物一切無常。便能興成無常三昧。得是定者無堅要想。不亂三昧。從其本願示所向生。來有所入而復出生。則以班宣功德之行。開化眾生。是族姓子。菩薩大士善權方便。普說經典觀於諸法。達本無法為意止也。其有致道遵修經典。若能曉了道品之法。不作眾善不見有常。亦無所著不除惡法。道心所見所在無斷。亦不計常不墮斷滅。若有菩薩。棄捐見常斷滅之事。執心平等而無所住。處於中間。何謂中間。不應念行無明眾冥。悉除去此。是謂中間。無有教令無可誨授。無言無說。是謂中間。取要言之。無明行識名色六入觸痛愛取有生老病死憂慼之患惱。無可會皆已除盡。是謂中間。其所教者無有智慧。亦無處所。是謂中間。其中間者。無有驛使亦無遣者。如是宿處。計彼所有。無有教令無訓誨者。計是本末不可決了。未有所處不可捉持。則無所著。寂寞澹怕忽然已滅。是謂中間。譬族姓子。呼響所出無有處所。其趣親近音生於對。若見諦者墮於真偽。是為中間。無言無說。彼則無見亦無所處。如是族姓子。所因興發。識色之事。及所教令。所因合成從二緣對。其中間者無教無說。是謂中間。因緣合成不用義理。其義理者則不可得。其不可得則不重來。其不重來是謂中間。又計我者。則了無我滅寂於此。於我不我自然清淨。是處中間計人壽命。於人壽命而無所見。清淨自然。是謂中間。於想無想而無想樂。是謂中間。所興顛倒所得之事。而無所有。是為中間。虛妄愚癡至誠之教。悉不可得。是謂中間。此岸彼際消化己身。令無所著。有為無為不行諸習。是謂中間。蠲除生死而去泥洹。悉無言教。是處中間。
佛告族姓子。其觀於法了法本無。為意止者。不壞法界其意自然。而得意止。彼導法界曉了諸法。計其法界及與人界。於彼法界。亦無所壞不毀人界。人界法界此二事者。等如空界。彼以一界普見諸法。以慧眼見。則用法界觀佛所行。假使有人不選擇法。彼則無見。以是之故。諸法若干見無本法。不觀若干。若以觀法見本無者。不肉眼見不天眼見。不慧眼見。所以者何。計使眼者。不受於想。不肉眼見。彼眼不墮生死之行。若以天眼無所見者。不用彼眼行於放逸。若以慧眼無所見者。彼為觀法了法本無。普見諸法無有處所。法無所住。已見諸法無所住者。則行法意。便不違失往古所誓。是為菩薩。隨諸佛教而自立意。敢可觀察深妙之法不捨道心諸通慧矣。是為族姓子菩薩大士觀本無法意止淨行。
佛告族姓子。是四意止行。四精進何謂為四。觀身無身。棄捐計實不淨為淨顛倒之想。觀痛無痛。棄苦為樂顛倒之想。觀心無心。蠲除無常計有常想。觀法無法。捨遠無我為我想者。於四顛倒而修平等。則無所著。菩薩若能行平等者。則能清淨一切諸行菩薩奉此平等清淨微妙行者。便逮法忍。名四意斷。亦得法忍。何謂意斷清淨。行者講說道法。以此因緣。善本法行自然隨順。不從惡本不發瑕穢。諸不善本。萌牙未生不令興起。為奉精進。諸惡適起非法之事。尋便滅之。為修精進。諸善法事未興起者。勸令發生。以興善法益加精進。令其具足不使忘失。為行精進。又復菩薩。本行淨業能自制護。不失善法得自在住。漸稍長育顯揚善法。善法已興不復忘失。彼族姓子。如是行淨。此四意斷。其菩薩行。心得自在不亂精進。其淨垢濁不與俱合。清淨無垢不違佛慧。則從道教行於大哀。心心相見覩其所念。不失精進已行平等。曰得意斷。所以者何。從等安祥不用反邪。以因安祥不從反邪。便逮意斷平等三昧。已得三昧。名曰平等四意斷也。
佛告族姓子。若能修行此四意斷。則能奉行具四神足。斷除貪欲奉行精進。則令道心靜然無穢。所思薄尠。已去非法則逮輕便。致成大哀精進輕舉。獲權方便已誡輕舉。因是之故。成四神足昇於道堂。得四自在。何謂為四於壽自在。已得長命。由已無限在短命中。具無量壽勸化眾生。在長命中聽省說法。或有厭倦現於短命。使渴仰法慇懃求義。在在諸生天上人間。各得自在於其壽命。是為第一逮得自在。又族姓子。身口自在。其人身口。逮致由己心不倚身。逮意現形。隨其容貌而示色像。因其眾生威儀禮節。體之好醜長短善惡。思惟正定。以何律儀而可開化。菩薩即從變其形貌。坐起進止發意之頃。化一切人。蚑行喘息人物之士。身形顏色皆為一類。而為說法。是為第二而得自在。又復於法而得自在。在於三界執御度世之正典。不行俗法則隨習俗。普現變化。亦不捨遠度世之慧。亦無所失。至無礙慧深奧之道。十二緣起因緣之法。而見迷惑。若生天上及與世間。隨其語言。令無數人皆隨律教。從其所好上中下願。各得其所。所得自在巍巍如斯。是為第三而得自在。又有菩薩。建立其心使得由已。其自在者。攝三千大千世界諸有大海。合入一海而建立之。亦無往來而現變化。三千世界諸須彌山。立為一山。使四天王及忉利天。不知合散去來所趣。因而現變三千世界。而為建立諸有民人。計皆知數樹木華實。令虛空中滿其水火。或化眾寶。從其所變而建立之。已能建立。發意之頃靡不蒙度。忽然如故。是為第四而得自在。又族姓子。菩薩以是四神足行而自修立。與十方佛共俱言談。坐起經行不離左右。與諸釋梵及四天王天龍鬼神。揵沓惒阿須倫迦留羅真陀羅摩休勒。人與非人一切眾生。俱共相隨談言說事。坐起行步。所以者何。菩薩神足微妙巍巍卓然有異。往古修行善法之義。無有缺漏因獲致此。何謂神足往古修行善法之義。輕便其身恭敬尊長。奉事眾祐趨走給使。不以為難。謙卑下意不懷自大。口說善言悅可眾人。莫不敬愛。自歸稽首禮節備悉。言行相應其心輕便。不懷慢恣無危害意。彼修謙恭自伏其意。聽受尊言順教跪拜。執心柔軟而制其志。精進修行未曾捨離。其人具足戒之禮節。身所造行與眾殊特。心不懈慢亦不放逸。從其貪欲而起瑕穢。瞋恚愚癡身。蠲除此已無有貪嫉。饕餮自除。志性不起則病瘳愈。度於眾事。所負重擔。由因羸劣而致此患。陰蓋眾事為去其擔。五事所受施以恩惠。依橋道度。以大船度四瀆具。度一切眾生之類。越於泛流。有所開化超然有異。亂者正之。逸者定之。癖者立之。毀者笑之。不礙迴波決諸狐疑。所說殊異安諸動搖。救念諸界覺諸不寤。所可愛重每以惠施。後無所悔。將濟眾生勸助道意。若見他人積累德本。代其歡喜。未曾歎己為身獲安。見他人安歡悅善之。易養知足不望他利。愛樂出家勸人出學。修大弘慈常懷道心。等怨親友樂如虛空。見疲極者設以車乘。則以無畏加於眾生。見學問者敬之如佛。其未學者不以輕慢。其貧匱者施以財業。若疾病者。救以醫藥令得濟命。見救護者為行恩報而以孝順。行禁戒者能自修慎。供養事之不失其意。無恭恪者。勸救濟之度於世法所經遊行不犯諸惡。於諸世事而無所著。奉行諸德。是族姓子。修諸神足微妙巍巍。持行如是不失神足。常與其俱至成佛道。是為菩薩神足淨行。
大寶積經卷第一百一十七
大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經 大寶積經卷第一百一十八西晉三藏竺法護譯
寶髻菩薩會第四十七之二
佛告族姓子。何謂菩薩五根淨行。不受諸法而修道義。是為信根願度彼岸。不須御人為精進根。不捨道意為一切故。是為意根。執御大哀欲濟危厄。是為定根。若能奉受一切諸法而修寂寞。是智慧根。又族姓子。篤信一切諸佛之法。順從道跡。是為信根。奉諸佛法未曾懈倦。是精進根。念諸佛法。聖義存心未曾忘捨。是為意根。修習佛定初不懈廢。是為定根。能除一切眾生疑結。無所念願。是為慧根。又慕佛道不懷猶豫。是為信根。其性調柔。順修精進無有退還。是精進根。勸助德本長而無損。是為意根。等演光明照於眾生。救脫憒亂。是為定根。分別一切人之原本而為說法。是為慧根。超越一切諸所罣礙。而無所著。是為信根。解眾生結令無諸縛。是精進根。志所奉行而無所著。獨步三界卓然有異。是為意根。知諸罣礙因緣所由。是為定根。了諸著猗智靡不達。是為慧根。又使所遵而無所惑。是為信根。化人不惑。捨於非時常懷悅豫。是精進根。所從法教常行清澄。微妙之法不迷眾穢。不忘道義日日增修。是為意根。其心清淨奉行平等。而以正受聖慧均平而得度矣。是為定根。若於法界了無所礙。去諸非時住解明法。是智慧根。滅除一切諸非善本。修行眾德。是為信根。遵諸善本順從經典。是精進根。積累眾善不違失法。是為意根。定意歡悅不貪樂安。分別眾生諸德之本。是為定根。奉行眾善從其方便。等修道法。是為慧根。又信勤修捨諸懈廢。意無所求無所忘失。將護定意令不迷惑。奉行智慧開化愚癡。又行信者棄捐邪法。行精進者放捨吾我。其心專一度於貪身。以能行定。裂壞諸網六十二見。其慧智者。蠲除一切猗著恩愛。是族姓子。菩薩所修五根淨行。
佛告族姓子。何謂菩薩行五力淨。若計於此能立五根。奉行不捨降棄四魔。不從聲聞緣覺之乘。從於大乘未曾退還。消眾愛欲塵勞之穢。其願堅固心得自在。志存勇猛。其身康寧強而有勢。諸根澹泊不壞篤信。是族姓子。名曰信力。所不當作而不為之。制御其性而令均調。是精進力。所當修者而皆行之。其意勢強。是為意力。所造道業未曾忘失。以度一切。是為定力。不為色聲香味細滑眾念所危。超度一切猶豫眾結。意之所住。是為慧力。又信力者。不從他教而有所受。精進力者。所當執持而不忘捨。其意力者。逮得總持不共道意。其定力者。說法平等不從偏黨。其慧力者。決諸狐疑。解散眾生結網之縛。又信力者。則能具足誠信之勢。精進力者。解脫堅強度未度者。其意力者。具足解慧度知見力。其定力者。具足究竟志性之力。其慧力者。具足一切眾行之原。又信力者。能制慳貪垢穢之難。精進力者。皆能放捨一切所有。其意力者。所顯德本勸助道心。其定力者。等心遵行捨諸所求。其慧力者。諸可修行未曾望報。又信力者。釋除一切毀戒之聚。精進力者。慇懃修禁未曾違失。其意力者。具足道心令不闕漏。其定力者。輒得歸趣仁和之地。其慧力者。於諸所行皆斷生死。又信力者。離於諍訟瞋恚之本。精進力者。正念所行遵修忍辱。其意力者。具足道行亦不毀法。其定力者。先自製心令不放逸。擁護一切眾生之類。其慧力者。不計吾我亦無人想。又信力者。棄捐懈怠眾穢塵垢。精進力者。皆得超度一切因緣。不為惡事之所見迷。其意力者。修行於道而令具足。其定力者。身得休息能諧降魔。其慧力者。於諸所作無不作。又信力者。消化諸垢眾邪之行。精進力者。合會眾生而開化之。其意力者。常一其志而勸助之。其定力者。常行靜寂未曾憒亂。其慧力者。曉了諸人所行之法。又信力者。棄於諸見所識眾垢。精進力者。常勤修行求於博聞。其意力者。嚴淨思念所行如應。其定力者。心無所生乃能逮得。其慧力者。精學堪任令致成就。又信力者。常得至誠七財之貨。精進力者。曉了分別致七覺意。其意力者。心常整齊未曾憒亂。其定力者。則致超度七識之住。其慧力者。過於八邪而無著也。無能破壞心常清淨。是為信力。奉行清淨而不退還。無淨不淨。無應不應。是精進力。清淨其意合集群類道品之法。無意無念。是為意力。其心精進修於寂寞。乃為正受。是為定力。若能清淨。不為諸見之所迷惑。奉諸德本。是為慧力。是族姓子。菩薩所行五力清淨。
佛告族姓子。何謂菩薩七覺品淨。彼以發顯。意覺品者。而得自在不共道慧。法覺品者。觀察所行。則隨應時而無所著。精進覺品。所勤修行至無罣礙。歡悅覺品者。心成無所樂。信覺品者。身意休息得至究竟。定覺品者。離於志味而得達至。觀覺品者。所可造業而悉成辦。又求道心。亦無所得亦無所失。是意覺品。若將護法精進日新。是法覺品。開化眾生不以厭倦。是精進覺品。設樂法樂慇懃思議。是悅覺品。若化人民。滅除塵勞建立於道。是信覺品。若住等意心不懷亂。是定覺品。若能察行聖賢之慧。建立眾人。是觀覺品。無憂不念若如師子。過於聲聞緣覺之乘。是意覺品。一切諸法皆悉清淨。曉了此者。是法覺品。其行清淨。護身口意而無所犯。是精進覺品。淨無所著離於危害。是悅覺品。嚴修所行。所當為者而悉成辦。是信覺品。未曾順從世之同塵。平等色像。是定覺品。未曾住於二法之行。離於漂流。常見將護救於眾生。是觀覺品。
佛告族姓子。所以名曰覺品者何。了了曉諸法靡所不達。分別稱量識知所趣。解其威儀禮節所歸。開化眾生。彼所住處。己身勤修廣行道義。除去結縛諸所拘綴。是意覺品。斯則為是賢聖之行。非是愚夫所修。說其聖行非魔所行。非是貢高自大所行。聖賢行者此則非是。外道異學之所及逮。賢聖所行。不行色聲香味細滑之法。賢聖行者。則無眾想因緣之著。賢聖行者。便無選擇處所方面。有所忘失。賢聖行者。無心意識念言之行。賢聖行者。離於見聞念知識法。賢聖行者。無有泥洹造念思想。於一切法無所行者。是賢聖行。修於經典。一切無有應與不應念與不念。亦無他想。是賢聖行。於一切法悉無所住。不慕尊處所。是賢者行。於一切法而不錯亂。順行正義各令得所。是賢聖行。於一切法未曾諍訟。和同止住。是賢聖行。奉行諸法無諸法想。不失道意。是賢聖行。此族姓子。修七覺品聖賢淨之行。佛告族姓子。何謂菩薩修八道法清淨之行。所謂八道行者。一曰正見。何謂正見。若能奉行一切諸法。於我不我不住空觀。所以者何。察身吾我等無差特。亦復不住觀身人空。所以者何。身人及空亦復等耳。亦復不住觀人壽命與空別也。所以者何。人壽命空觀心平等。亦復不觀所有生死。離於終始空無之義。所以者何。所有生死及終始患。所見空者悉亦等耳。不住觀空斷滅常見。有吾有我。所以者何。斷滅常見悉亦等矣。亦不計身及所觀空。亦不住此。所以者何。身吾我空悉亦等耳。亦復不住見佛法眾觀空之行。所以者何。見佛法眾及所觀空。悉亦等矣。是族姓子。有彼此見觀至滅度。是為正見見佛法眾。其邪見者不離顛倒也。若於諸見無所想念。上妙中間。是謂正見。所以者何。如彼等觀則亦無邪。以何為見。其見者當觀平等。見凡夫法以為卑賤。所學法者以為尊高。如是觀者則為邪觀。見凡夫法穢行未消。菩薩法者無有塵勞。如是觀者則為邪見。見凡夫法以為是漏。無所學法以為無漏。如是觀者則為邪見。見凡夫法有求衣食。緣覺之法不望供養。如是觀者則為邪見。見有小意有所悕望。菩薩之意無所悕望。如是觀者則為邪見。見凡夫法以為放逸。菩薩之法以為無欲。如是觀者則為邪見。見凡夫法悉有為事。佛之正法是無為道。如是觀者則為邪見。
佛告族姓子。有能察凡夫法。一切法皆本淨。其學法亦本淨。觀諸法悉自然乃為正見也。凡夫法所學法亦空。了學法空。乃為正見。凡夫法者等於因緣。曉了如此緣覺之法。因緣亦等。乃為正見。凡夫法者則為靜默。菩薩之法亦為澹泊。乃為正見。凡夫之法無所成就。諸佛之法亦無究竟。乃為正見。其正見者。心不入二不見二者。人亦無二不見吾我。則為正見。無若干見。不以若干為異見者。為平等觀。則不想念。一切諸法有上中下。於一切法無所想見。乃為正見。其正見者。無若干見亦無所見。無所見者乃為正見。所可察者無有形色。以見諸法無形色者。乃為正見。是族姓子。觀一切法曉如是者。斯乃名曰班宣法律。說是語時。五百比丘漏盡意解。
佛告寶髻菩薩。所謂正念。蠲除諸念與不念俱。合集寂然。而觀智德至澹泊法。曉了所觀見於諸法。所念信者。何謂為法。何謂非法。解知諸法各各別異。不相親近。以曉了是不念平等。況於信邪未之有也。於一切念無念不念。無所復思無應不應。是為正念。佛告族姓子。所謂正言。其所說者不自見身。不見他人不著彼我。不危己身亦不危他。是謂正言。又正言者。等解諸法。知一切法至於滅盡。知一切法歸賢聖法及與解脫。是謂正言。奉行慈心重加愍哀。親仇無別。正言亦空等演諸法。無相不願悉無所作。不生不起。諸法言等。一切諸法無常苦空非身之教。其正言者。一切諸法無人壽命。等說諸法從意緣起。如其所種各得其實。菩薩等示眾生宣其經法。令行佛道。其正言淨。則為一切十方諸佛之所擁護。是為正言。
佛告族姓子。所謂正業。消化一切諸所造業。未曾復作諸所原基。所修業者滅眾苦惱。諸可常業悉令立虛。不興邪業。離於塵勞無有穢濁。是謂正業。若有菩薩。曉了此業及與諸法。於諸善本而無所造。以修德行。是謂無作則為造行。為虛無要空虛之宅。是謂菩薩行上尊道為正業也。
佛告族姓子。所謂正命。不計有我不計有人。是謂正命。其正命者。亦不積聚一切塵勞。菩薩正命。則能淨修眾生志性。已淨志性不自計身。亦無壽命等。為彼我及與法故。行清淨義。是謂正命。佛告族姓子。所謂正便。於此不為非法之事。心不捨德。所作方便安無怯弱。修於正行淳淑近之。是謂正便。其正便者不為邪便。所作方便如其所言。不計諸法等與不等。無作不作。如諸法住。順其所行而設方便。計如此法。諸佛之法亦復如是。如其寂然因為方便。諸法平等無有差特。所行亦等。為諸眾生除其邪便。則以勸助於諸通慧。是為菩薩所行正便。佛告族姓子。所謂正意。謂憶佛道。念施持戒忍辱精進一心智慧慈悲喜護。是謂正意。念於慇懃。不聽一切塵勞之穢。不從魔便。其所念者。在所向生不墮邪見。工御其意制其所念。如監門者知閉開時。除去一切諸不善念所思想。不聽邪念。是謂正意。菩薩已處於此正意。不於此中寂滅道性。
而取果證。是為菩薩正意淨行佛告族姓子。所謂菩薩正定。隨賢聖行。知於苦諦。斷集諦種。證盡諦種。奉道諦種。是為正定。彼若正受。等於己身亦等諸法。己身清淨諸法亦淨。己身則空諸法亦空定意正受能如是者。則入平等不墮滅盡。是為菩薩正定淨行。發心之頃所行平等。具足智慧一切聖福覺了諸法。是為菩薩正定淨行。佛說是正定覺時。千六百天與人弟子行者。好樂小乘已入其法。改發無上正真道意。
佛告族姓子。何謂菩薩護覺意。將養其心令不起生。除婬怒癡去於色著。痛想行識。在於三處而無所著。獨步三界過三脫門。至三達智。覩去來今無所罣礙。開度眾生除諸穢垢。猶如日明無所不曜。善權智慧隨時示現。遊於三世如水蓮花。開化一切使發道意。是為菩薩護覺道意清淨之行。佛告寶髻。何謂菩薩成就神通為清淨行。又以五事具備徹視。何謂為五。逮得光明名曰天眼。普照十方消盡窈冥。靡不覩燿見一切佛所可開化。多所度脫。故曰天眼。遙覩眾生終始所趣。莊嚴其志。名曰天眼。皆見十方一切形色像貌種類好醜長短。其天眼者無所罣礙。意念寂滅其相無為。過諸天龍神及揵沓惒聲聞緣覺。見其本末靡所不達。是族姓子。如是比類致五神通。逮此天眼為菩薩眼。是為菩薩天眼之淨。
佛告族姓子。復以五事。成其徹聽靡所不聞。何謂為五。聞於人聲。亦復徹聞非人之聲。亦聞地獄餓鬼畜生辛苦之音。一切十方諸佛說法悉亦聞之。一切十方諸有言語音辭不同。各各別異億萬種音。皆能聽了。是為五事菩薩神通徹聽清淨。
佛告族姓子。復以五事知人心念。何謂為五。悉能逮知諸天人民地獄餓鬼畜生之類。本末所因心念善惡。方當來世若更受身。知去來今心念所趣。決定來處歸於邪業。眾生心念善惡所行。皆了知之。察其心意。或懷貪婬瞋恚愚癡。隨其本行如應說法。是為菩薩知諸心念清淨之行。
佛告族姓子。何謂菩薩知過去神通清淨。謂以五事了知古世。其有受於婬怒癡者。悉自然受不熟思惟致此事耳。復解己身無央數世便更專。惟布施持戒忍辱精進一心智慧慈悲喜護。緣其定意而逮得此。亦從已致其受。吾我念心因緣諸相之觀。其相因緣。亦從已為而自然受。思惟其心自觀其志。其入癡門亦自然受。念識此已。隨其色像眷屬勢力名稱豪貴貧賤苦樂。亦己身為。皆自然行而受此患。是為菩薩知往心念清淨神通。佛告族姓子。何謂菩薩具備神足。則以五事而逮神足。何謂為五。示現色身神通自在。神識音響神足悉達。心意所行神足普周。一切眾生心所娛樂。神足皆別。親近所見神足咸至。坐見十方無數國土。周遍一切諸佛境界。隨其習俗現其形體。身遍一切十方眾生。為其說法。令得開解發大道意。是族姓子。菩薩所行神足清淨。
佛告族姓子。菩薩慧眼具天眼淨。其天眼者。住於神識亦無所著。則致天耳本末清淨。住無罣礙。尋即知眾生心念。靡不通達。悉知過去當來處所。悉能證明。住無所行。皆盡諸漏生死之行。便淨神足諸通明徹。所謂神通。則諸漏盡聖慧之門。菩薩於彼。以此五通而自娛樂。其心不住盡諸漏慧。佛告族姓子。譬如去於居邑。百千俞旬玄迴之路。有大國城。其路艱險眾難難計。阻邃曲隘寇賊抄掠。師子虎狼還相食噉。若出此路能到彼國。入大城者悉脫眾患。安隱無量。時有一人。聞彼國城恩德功勳。快樂遠著。其人生年唯有一子。甚愛重念視之無厭。聞彼國名捨子而往。盡力勤行。忍諸艱苦眾難之患。晝夜不懈。得值陰涼。六藝備體執持五兵。便得越度。到其城門住門梱上。稍復進前至第二門。開其城門而獨住立。即便憶念。所生一子獨不得來。以子恩情不入大城。尋更還反將其子來。共至樂國。佛告族姓子。菩薩如是被無極鎧。以大精進堅固志性。精誠所致顯發大道。淨治心業淳淑之行。諸漏得盡興大哀心。開化眾生為其說法。慧斷生死。得至無漏究竟成就。哀愍眾生欲救護故。則復來還現凡夫地。佛告族姓子。其城者喻聖慧巍巍。諸漏已盡涉難遠行百千俞旬。玄逈路者。謂遊無量生死諸難。救脫眾生不以為拘。盜賊虎狼者。謂眾魔邪見非法之難。相食噉者。謂三界中陰衰之患。值陰涼者。謂平等行。六藝五兵。謂六度無極五神通也。其人者菩薩也。到其城住門梱上。從外門稍復進至中門。住不前者。謂菩薩而從有為至於無為。諸漏已盡其心明徹。不捨本願欲度十方。如念一子也。不入城還反者。菩薩愍傷一切眾生。中心念之如一子父。滅除生死諸漏之難。超住法頂雖出生死。不盡諸漏尋復來還。在於五趣開化眾生。是為菩薩善權方便大哀之行。爾時寶髻菩薩前白佛言。至未曾有天中天。菩薩大士。志懷大哀不樂解脫。欲度眾生如觀己掌。反還生死而不惡厭。復問佛言。菩薩遵修何法不厭生死。佛告族姓子。菩薩有二十事不厭生死。何謂二十事。奉行德本至無極慈。執持大慈以攝大危。懷抱大哀攝不弘愍。開化眾生度脫一切。常以精進攝諸怯劣。以和調性攝諸懷結。以權方便攝不知節。則以智慧攝諸愚冥。而以一心攝諸放逸。能以神通攝諸不暢。能以聖明攝諸闇塞。能以隨時攝諸無義。其意專惟攝諸煩憒。遵奉道心攝諸不學。而行四恩攝諸無護。以布施攝貧窮。以敬戒攝無禮。以博聞攝少智。以總持攝喜忘。以辯才攝頑訥。以上德攝少福。由是之故乃成大慧。是族姓子。菩薩所行二十事不厭生死也。寶髻菩薩復問佛言。何謂菩薩宜於生死。為無數人而有加益。佛告族姓子。若使菩薩。以德莊嚴宜於生死。以福潤澤窮乏危厄。博聞莊嚴宜於生死。則以辯才多所饒益。能執其意而不忽忘。逮得總持宜於生死。令一切人各各聞慧。逮得寶掌以好布施。而自莊嚴財不耗減。用此財寶多所饒益。又不放逸宜於生死講法不倦。多所饒益於一切人。又等集諸相宜於生死。修慧莊嚴於諸眾生。言行相應宜於生死。所為應時不失其節。多所饒益於諸眾生。一切所有施而不悋。宜於生死。隨時開化各得其所。施度無極。多所饒益於諸眾生。奉清淨戒宜於生死。莊嚴持戒。多所饒益於諸眾生。忍辱精進一心智慧。宜於生死。六度無極。多所饒益於諸眾生。
佛告族姓子。乃去往古無央數劫。長遠無量。爾時有佛。名普壞世如來至真等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師。號佛世尊。世界名曰天觀。劫名欣豫。何故其劫名曰欣豫。於彼劫中六萬佛興。時淨居天聞無數音班宣佛德。於是劫中有六萬佛。時天世人皆共歌頌。此諮嗟聲其有聞之。靡不歡喜善心生焉。以是之故。劫名欣豫。佛告族姓子。其佛世界安隱快樂。其德巍巍。諸天人民觀之無厭。以故世界名曰天觀。其土微妙至誠莊嚴。以雜種香而成其地。堪任執本於千世界。又其佛土所出香熏。則能周遍十方無量無數之國。栴檀煙陰於其土地。自然生起無極蓮花。名光明曜。其蓮花光。常以大暉照彼世界。人民大小皆有神足。宿德所居香為樓觀。講堂精舍。軒戶窓牖床榻茵蓐。微妙綩綖。其佛之土。亦無國邑郡縣村落。又彼人民。悉得神通經行虛空。樓閣講堂亦處於空。坐斯樓堂。專精念道諷誦講論。彼無女人亦無胞胎。人皆化生不聞女名。亦無三塗惡趣之名。又無眾惱勤苦之患。一切眾人。禪定歡悅以為飲食。篤信微妙志求大乘。彼無異乘聲聞緣覺之名也。其土人民皆著冠幘衣服。顏色猶如天人。假使出學。塵勞愛欲尋皆捨離。無有憂累。又彼如來。亦不勅告諸菩薩等使被法服。所以者何。其人不生穢濁心故。而彼如來。形體威顏現如梵天。諸菩薩眾。威儀禮節靡不備悉。坐起安詳講說經道。設使十方諸佛之土。有無極變神通菩薩。詣天觀世界者。通過諸國來覲如來。稽首歸命聽說經典。見彼佛土無有倫匹。其德超殊巍巍無量。怪未曾有舉聲嗟歎。爾乃捨去。佛告族姓子。若彼如來。為諸菩薩班宣道化。踴昇虛空。去地六十六丈。坐於微妙清淨莊嚴師子之座。為諸菩薩。論上法教粗舉其要。不廣分別屢練中義。如吾於此多說慇懃。所以者何。斯諸正士悉入聖慧。以一章句。輒能解入百千之義。是故如來。約宣經教不以多言。其佛為說四清淨行。度無極淨。道品法淨。神通行淨。化眾生淨。是為四也。
佛告寶髻。時彼佛土。有一菩薩名曰珍寶。即自啟問壞世如來。何謂菩薩宜在生死多所饒益於諸眾生。於時如來便為菩薩。廣分別說此兩句義。於斯大慧道莫能當。菩薩所行恆在生死。逮得慧曜多所潤益。佛適說是。六萬菩薩得柔順忍。佛告寶髻。珍寶菩薩。復問何謂菩薩嚴淨道場坐於佛樹。壞世如來。告珍寶曰。以無放逸嚴淨道場坐於佛樹。於彼何謂無放逸者。其佛告曰。奉行經典。又問何謂奉行經典。告曰言行相應是無放逸。又無放逸不自馳騁。修於無量大德之鎧。不與陰合越於五陰。布施無量不可盡故。持戒無量為未學故。忍辱無量堪眾苦故。精進無量正士業故。禪定無量無退落故。智慧無量無罣礙故。慈心無量。開化眾生不可限故。悲哀無量。愍傷眾生濟匱乏故。行喜無量。以法歡悅眾生之故。行護無量。救濟將養群生之故。生死無量。長育一切佛道法故。化無量人安彼我故。正法無量。將順隨時堅精進故。德慧無量。執權方便等應時故。奉無量佛具足慧故。求無量聞智卓然故。心入無量。覩見眾生志性行故。節德無量。志存閑靜有限之故。閑居無量將順心故。寂默無量。所察廣普速疾具成諸通慧故。
佛告珍寶。是無放逸所當遵法。菩薩行此無放逸者。嚴淨道場坐於佛樹。則其義也。又族姓子。其無放逸諸道品法所立之本。致無放逸聖慧之原。逮堅要法以無放逸積累德本能不放逸。未曾忘失往古久遠所聽聞法。普能執懷一切經典。消化塵勞無量陰蓋。於諸道義無所罣礙。無放逸者。則能燒盡曠野積聚愚癡之冥。悉能將護一切經法。滅除眾相抑制諸根。無放逸者。退捨邪徑奉行眾善。力勢超殊具足十力。力如虛空而無等雙。無放逸者。得無所畏。具足成就一切佛法。歸其原頂。無放逸者。便能獲致佛諸通慧。佛告族姓子。彼佛說此無放逸時。萬二千菩薩。逮得無所從生法忍。於族姓子。所憶云何。時珍寶菩薩豈異人乎。莫作是觀。所以者何。則汝身是。由斯緣故。當作此觀。若使菩薩無放逸者。乃為應宜嚴淨道場坐佛樹下入如來道不可限量。
佛復告寶髻菩薩。所謂菩薩開化眾生。若菩薩行清淨者。見眾生行心懷善惡。便能開化無量難限不可思議眾生之類。各使奉行無極之法。其菩薩者。志性調柔入於審詳。自在開化幾何人民。彼族姓子。人根不同所見各異。是故菩薩。隨時示現而誘進之。或能有人堅正禁戒乃成開化。或從毀戒因得受教。或以衣物往來交接。緣受道化。或以柔軟。或以麁獷。或懷毒心。或以恐怖。或以苦惱。或以安隱而受開化。或在言語。或從得勝。或從因生。或從志性。或從逼惱。或從順意。或從所有。或從無所有。或從興盛。或從所受。或無所受。或從財業治生。或從靜然無所易取。或從貪慕求妙顏容。或從惡色。或從色聲香味細滑之法。而致開化。或從瞋罵臭氣惡味麁堅穢法。而得開解。或從共居宿止受化。或從往來數數相見。或從聞佛法聖眾。或從歡喜。或從憂慼。或從無我。或從寂音。或從布施持戒忍辱精進一心智慧之音。而受開化。或從眾生有為之惱。或從聽聞天上世間所遭安隱。而受開化。或聽聲聞所說乘教或緣覺乘。或聞大乘而受開化。或從常喜不以憂惱。或從愁慼不因欣豫。或從貨利。或從踴躍不見愛敬。或從得利。或因衰耗。或復有人而從四恩因而開化。或從內業。或從外業。或從眼耳鼻口身體手足。而受開化。或以娛樂歌戲。或以花香而受開化。或從其身專遭苦患。或從常樂而受開化。或從其心得靜方便。或從化作比丘形像。或復變現比丘尼優婆塞優婆夷像。而受開化。或復現作佛像容貌。而開化之。或如釋梵轉輪聖王像貌。而開化之。佛告族姓子。若使不現若干種變。觀其性行行其心念。而開化者不能度之。當曉了知眾生性行。應病與藥所度乃廣。設令菩薩行度無極。則能奉受佛道品法。亦能明了神通之慧。然後寂然開化眾生。菩薩有四事法。開化眾生。何謂為四。一曰不厭終始之患導示未及。二曰不貪安己願安一切。三曰常以時宜宣示道教。四曰分別眾類心性所行。是為四。復有四。一曰所說柔和言辭可敬。二曰奉戒清淨。猶如日明。三曰顏色常悅未曾懷恨。四曰常懷慈心。復有四。一曰心不懷害。二曰志於大哀。三曰意多愍傷。四曰常調其心。復有四。一曰性行清淨。二曰無有諛諂。三曰精進堅強。四曰忍於苦樂善惡。是為菩薩四法開化眾生。當作此觀。乃能堪任救濟一切。
佛告族姓子。往昔過去無央數劫。長遠無量不可思議。爾時有佛。名離垢光如來至真等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師。號佛世尊。世界曰寂然。劫名愛敬。寂然世界豐樂安隱。五穀平賤快樂難量。天人孳盛。離垢光佛。其聲聞眾九十六億。菩薩八萬四千。其佛壽三十三萬六千歲。時有梵志為大國王。王有太子名曰業首。端正姝好見者無厭。厥年十六。惑於顏貌迷於豪貴。荒亂自大。不肯往詣離垢光佛。不修恭敬稽首為禮。佛心念言。太子業首。云何忽失無上正真道意。勸助德本。不識宿本而計吾我。荒迷容色財業豪貴。及懷自大不數詣佛。既來至此不肯歸命。違失禮節。設為慇懃宣其本行者。必識宿命。數詣如來稽首受教。於時離垢光如來。皆悉請會八萬四千菩薩。使行法籌誰能堪任詣太子業首所。八萬四千歲教化說法者。而不患厭一切苦惱所見逼迫。雖往教彼不見接待。座席言談。但得罵詈毀辱誹謗耳。佛告族姓子。時雖行此籌。八萬四千諸菩薩中。無一菩薩肯受法籌。時彼會中有一菩薩。名極妙精進。即從坐起。偏露右肩長跪叉手。前白佛言。我能堪任八萬四千歲。往來太子業首數數相見。捨一切安皆忍眾苦雖遭諸厄不以為患。極妙精進適發此言。三千大千世界。應時六反震動。百千天人住於虛空。舉聲歎曰。善哉善哉。無極精進。被弘誓鎧。於時極妙精進菩薩。往詣業首太子門前而住。太子方見。罵詈毀辱瞋恚誹謗。言語衝口無有其限。撮土坌之。瓦石打之。刀杖加之。於時菩薩被辱如是。不懷瞋恚。不以為恨。亦不悔還。遂堅其心被精進鎧。智力益增。興發大哀而愍傷之。如是千歲。乃得自前入第一門。從所苦困輕毀之難。不以患厭至千萬歲。轉復進至王宮第一之庭。又二萬歲至第二庭。如是之比。八萬四千歲至第七庭。七日七夜。太子業首。時復見之。尋便質問。比丘何來詣此所求。菩薩答曰。故來相詣相稱名勳。於時太子心自念言。怪未曾有。今此比丘戒德難量無能逮者。被諸毀辱未曾懈恥。極妙精進歡悅業首。尋說頌曰。
太子吾今無所求 不用飲食及衣服
宜當顯發無怖心 吾以法來故至此 人中尊號離垢光 大聖現世多所益 講說經法除苦患 若有人聞逮甘露 諸佛興出甚難值 無數千劫難可遇 執御眾人令受法 則為世間之炬曜 反以欲得而放逸 貪於財色自娛樂 迷荒豪貴及王位 不肯往詣見法王 財業無常命難保 佛說人壽如朝露 太子自察亦常然 云何聞佛復放逸 仁者以曾志佛道 召請眾生欲度脫 於今何因為欲使 放逸安可度眾生 吾且欲還詣最勝 當降伏心滅塵欲 仁興精進愍一切 將無後恨懷憂惱 時國王子聞斯頌 即自下意發恭敬 禮極精進稽首足 吾今自悔辱仁罪 我當棄捨一切士 不慕豪貴貪國土 吾當往至安住所 棄捐瑕穢求見益 即與一億八萬人 各執眾花擎諸香 俱往詣於最勝所 見離垢光人中上 已皆悉到安住所 前稽首足而供養 退在一面住佛邊 於時太子說此言 極妙精進是我師 心不患厭和顏勸 此之恩德無以加 如是供養不足報 歸悔首過救護世 違失法王之教命 我今都悉自歸誠 願佛納受所首情 於是發意悉求佛 用一切故興愍傷 不復造邪為放逸 今我立德成佛道 爾時太子棄榮位 與人一億八萬四 於最勝所作沙門 發意志求於佛道 時佛知其所志願 為說最上佛道業 諸聞淨法逮柔順 諸高士住無我法佛告寶髻菩薩。欲知爾時極妙精進。我身是。太子業首。彌勒是。族姓子。過去菩薩。開化眾生不以懈倦。威德巍巍無量如此。所學日深精進無侶。是故菩薩欲度眾生。當念修學。如彼往世極妙精進菩薩之德。
佛告族姓子。菩薩有四業而得自在。以此四業攝取諸佛道法。何謂為四。一曰超越諸魔靡不歸伏。二曰念淨佛土令修淨教。三曰嚴身口意順開士本。四曰合集一切諸佛道品。是為四法自在之業。復有四事為菩薩業。何謂為四。一曰其慧曉了所入志性。二曰普見眾生根原所歸。三曰分別一切諸趣所由。應病與藥。四曰明識一切徑路所行。令得寂寞不懷瞋恚。是為四事菩薩所行自在道業。於是寶髻菩薩。從無數劫殖於難限百千德本。髻中明月珠。其價當此三千佛土。以奉如來口宣此言。以頂上寶貢獻如來。因是德本。致無能覩其頂相者。逮成諸佛不可思議聖慧之頂。佛即時笑。五色光明從其口出。照無央數諸佛國土。尋即來還。繞佛三匝。忽沒頂上。於是會中有菩薩。名曰捷辯。從坐而起。偏露右肩長跪叉手。讚歎世尊。以頌問曰。
最尊無等倫 超世俗之上
無垢以離穢 三界稱其德 其慈無儔匹 超越須彌山 今者何欣笑 願慧為我說 真諦戒調定 執性人敬言 令我志趣安 善修快寂然 天人尊在此 其志甚堅妙 為以何感應 哀愍而今笑 十方總勢強 光明福曜威 勇師子壞冥 遊眾無所畏 三界無有侶 何能有殊者 法宅為解說 何故而欣笑 離垢性遊安 顏色常和悅 名德通虛空 馳逸不可限 消除諸窈冥 光明靡不照 安住唯為解 何故而欣笑 修德心清淨 願如金寶山 常訓誨不及 世人普供養 則為最良田 眾祐聖超世 釋師子現要 所演如虛空 諸天及人民 無與妙等者 等心甚堅強 慚愧祥豐盛 巍巍德百千 相如花茂盛 最勝能仁笑 願為發遣之 其慧無罣礙 流布於三世 處若干身意 其心無所著 一時悉曉了 如應當行化 仁師子屬笑 其義為何義 諸天住空中 意內懷悅豫 地上諸人民 叉手而自歸 能仁勝唯說 殊特甘露味 諸天神人聞 消滅塵勞冥佛告捷辯菩薩。汝為豈見寶髻不乎。以此寶髻珠奉上如來。志願無上正真道意。則為供養佛之原慧。對曰唯然。已見世尊。佛言。是族姓子。寶髻菩薩。於恆河沙劫。供養恆沙如來至真。常修梵行。開化無數眾生之類。立於三乘。過十阿僧祇劫。當得作佛。號曰寶成如來至真等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師號佛世尊。世界名離垢光。劫曰無垢。其離垢光世界。七寶合成咸出光明。照於十方無量佛土。其光紫金。假使眾生值此光者。一切塵勞悉蒙消滅。其土豐樂。皆諸菩薩悉無所著。無有異學相發起者。普修道寶。以故如來名曰寶成。此諸菩薩。皆得神通咸有辯才。其土諸天人民。悉當淳淑遵平等覺。無有不及無智之名。其土亦無君主。唯以世尊為無上法王。諸天人民自然化生。無有女人無愛欲名。其土人民皆殖德本。無無福者諸根悉具。皆以相好莊嚴其身。爾時如來。諸菩薩眾不可稱數。佛壽十四劫。初無異談。所說唯宣菩薩之慧諸度無極。辯才大哀淳一品教。是諸菩薩皆曾被訓。諸根明達。能以一句普入一切諸佛之道。如來為說總持言教。慈心如地。何謂總持言教。以一絕句普入諸章。何謂一句。謂妙聖句不可究盡道品之法。何謂無盡句。謂於佛道不可窮盡。何謂無盡。論於無者。謂無盡句。已能入無普入文字。是為一句。一切文字而不可盡。復有二字本所未聞亦未行也。而宣說言出於一字。其一字者。不與二字而同勢也。是以一字而宣訓誨。設使宣布斯訓誨者。無念不念。無應不應。此句無念亦無不念。以無念句而成開化。是為族姓子入總持教。寶成如來。為諸菩薩說總持言句。於彼學入此一句者。便得普入一切佛意。我於一劫若復過劫。分別諮嗟離垢光世界功德之稱。不能究盡得其邊際。寶成如來講說經道德稱之慧。不可思議亦不可賜。其佛大德國土清淨。巍巍超絕上不可及。寶髻菩薩聞佛授決。歡喜踴躍。以頌讚佛。
普知悉能見 度諸法無極
如來皆超越 一切諸瑕穢 大慧未曾有 皆知我往古 供養諸佛數 佛悉具說之 去來今現在 本末為如是 復知鄙末世 及與一切人 為佛所授決 不復懷狐疑 開化度世間 諸根之本末 於是一切地 日月尚可墮 佛口所可宣 終不有改變 佛出至誠言 所演無有虛 授以尊覺道 成佛人中上 如我志所願 嚴淨於佛土 所言亦如是 悉知我心念 彼聞此教已 悅顏無猶豫 所修行為尊 欲度眾生故 如我之所行 當復增無量 嚴治其本際 我身奉淨行 興發行得佛 度諸法無極 勤力無怯弱 由從精進至 堪任所布施 皆知我往古 未曾捨精進 至大哀如來 為以諸眾生 本末為如是 吾當悉開化 得佛度異學寶髻菩薩說此偈時。七萬二千人皆發無上正真道意。悉願生彼離垢光世界。同時發聲俱說是言。寶成如來得佛道時。普令吾等生彼佛土。佛皆記說當生其國。
爾時世尊告賢者阿難。受是經典持諷誦說。廣為眾人宣傳其旨。慇懃勸助是經典要。天上世間之所歸伏而共供養。所以者何。其聞此經我悉授決。其不信者本宿德薄。其受是經德本非凡。趣聞此經世世值佛。何況聞持而奉行說。功勳無限。族姓子族姓女。若以七寶滿此三千大千世界。隨時布施。如是比類於百千歲。其聞此經歡喜信持。功德踰彼。阿難白佛。此經名何云何奉持。佛言。名曰菩薩淨行寶髻所問。當奉持之。佛說如是。寶髻及十方諸會菩薩。賢者阿難。天龍鬼神揵沓惒阿須倫世人。聞佛所說莫不歡喜。
大寶積經卷第一百一十八
大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經 大寶積經卷第一百一十九大唐三藏菩提流志奉 詔譯
勝鬘夫人會第四十八
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時憍薩羅波斯匿王及末利夫人。初證法已。共相謂言。我女勝鬘。慈晤聰愍多聞智慧。若見如來。於甚深法速能解了無諸疑惑。我今應當令善諭者發其誠信。作是議已。王及夫人即便作書。稱揚如來真實功德。時遣一使名真提羅。奉持王書詣無闘城。授勝鬘夫人。時勝鬘夫人。發書尋繹。頂受忻慶生希有心。向真提羅而說偈言。
我聞如來聲 世間頗難遇
斯言若真實 當賜汝衣服 若彼佛世尊 為利世間現 必應見哀愍 令我覩真相 言念須臾頃 佛於虛空中 現不思議身 普放大光明 勝鬘及眷屬 皆悉來集會 合掌瞻仰禮 稱讚大導師 如來妙色身 世間無與等 無比不思議 是故今敬禮 如來色無盡 智慧亦復然 一切法常住 是故我歸依 善調心過惡 及與身四種 到不思議地 故我今敬禮 知諸爾炎法 智身無罣礙 於法無忘失 故我今敬禮 稽首過稱量 稽首無倫等 稽首法自在 稽首超思惟 哀愍覆護我 令法種增長 逮及最後身 常在如來前 我所修福業 此世及餘生 由斯善根力 願佛恆攝受時勝鬘夫人說此偈已。及諸眷屬一切大眾。頂禮佛足。爾時世尊。即為勝鬘而說偈言。
我昔為菩提 曾已開示汝
今復值遇我 及來世亦然說此偈已。即於會中。授勝鬘夫人阿耨多羅三藐三菩提記。汝今稱歎如來殊勝功德。以此善根。當於無量阿僧祇劫天人之中為自在王。諸所受用皆悉具足。所生之處常得遇我。現前稱歎如今無異。復當供養無量無數諸佛世尊。過二萬阿僧祇劫。當得作佛號曰普光如來應正等覺。彼佛國土無諸惡趣衰老病苦。亦無不善惡業道名。其中眾生形色端嚴。具五妙境純受快樂。蔽於他化自在諸天。彼諸眾生皆趣大乘。諸有如是學大乘者。悉來生彼。時勝鬘夫人得授記已。無量天人心懷踴躍。咸願往生彼佛世界。是時世尊。皆與授記當生彼國。時勝鬘夫人聞佛記已。於如來前合掌而立。發十弘誓。作如是言。世尊我從今日乃至菩提。於諸受戒不起犯心。世尊。我從今日乃至菩提。於諸師長不起慢心。世尊。我從今日乃至菩提。於諸眾生不起恚心。世尊。我從今日乃至菩提。於諸勝已及諸勝事。不起妬心。世尊。我從今日乃至菩提。雖有少食不起慳心。世尊。我從今日乃至菩提。不自為己受畜財物。凡有所受為濟貧苦有情之類。世尊。我從今日乃至菩提。不求恩報行四攝事。無貪利心。無厭足心。無限礙心。攝受眾生。世尊。我從今日乃至菩提。見諸眾生無有依怙。幽繫疾惱種種危厄。終不捨離必願安隱。以善饒益令免眾苦。世尊。我從今日乃至菩提。若見一切諸惡律儀。毀犯如來清淨禁戒。凡我所攝城邑聚落。應調伏者而調伏之。應攝受者而攝受之。何以故。以調伏攝受故。則正法久住。正法久住故。天人充滿惡道減少。能令如來法輪常轉。世尊。我從今日乃至菩提。攝受正法終不忘失。何以故。忘失正法則忘大乘。忘大乘者則忘波羅蜜。忘波羅蜜者則捨大乘。若諸菩薩。有於大乘不決定者。攝受正法則不堅固。便不堪任超凡夫境。則為大失。世尊。現在未來。攝受正法諸菩薩等。具足無邊廣大利益。發斯弘誓。聖主世尊雖復證知。而諸有情善根微薄。或起疑網。以十弘誓難成就故。彼或長夜習不善法。受諸苦惱。為欲利益如斯眾生。今於佛前發誠實誓。世尊。我今發此十弘誓願。若實不虛。於大眾上。當雨天花出天妙音。勝鬘夫人。於如來前作斯言已。時虛空中即雨天花出天妙音。歎言善哉勝鬘夫人。如汝所說真實無異。爾時眾會既覩斯瑞。無諸疑惑生大歡喜。同聲唱言。願與勝鬘夫人。所生之處同其願行。時佛世尊。悉記大眾如其所願。爾時勝鬘夫人。復於佛前發三弘願。以茲願力。利益無邊諸有情類。第一願者。以我善根。於一切生得正法智。第二願者。若我所生得正智已。為諸眾生演說無倦。第三願者。我為攝受護持正法。於所生身不惜軀命。爾時世尊聞斯願已。告勝鬘言。如一切色悉入空界。如是菩薩恆沙諸願悉入茲願。此三願者真實廣大。爾時勝鬘夫人復白佛言。世尊。今當承佛威神辯才之力。欲說大願。幸垂聽許。佛言勝鬘。恣汝所說。勝鬘夫人言。菩薩所有恆沙諸願。一切皆入一大願中。一大願者。所謂攝受如來正法。如是攝受正法。真實廣大。佛言。善哉勝鬘。汝久修習。智慧方便甚深微妙。有能解了汝所說義。彼於長夜植諸善本。如汝所說攝受正法。皆是過去未來現在諸佛。已說今說當說。我得無上正等菩提。亦復常以種種相說攝受正法。如是稱揚攝受正法。所有功德無有邊際。如來智慧亦無邊際。何以故。是攝受正法有大功德。有大利益。時勝鬘夫人復白佛言。世尊。我當承佛威神之力。更復演說攝受正法廣大之義。佛言聽汝所說。勝鬘夫人言。攝受正法廣大義者。為得無量一切佛法。乃至能攝八萬行蘊。譬如劫初興諸色雲雨眾寶雨。如是攝受正法善根之雲。能雨無量福報之雨。世尊。又如劫初大水之中能生三千大千界藏及四百億種種類洲。如是攝受正法。出生大乘無量界藏。並諸菩薩神通之力。種種法門。一切世間及出世間。安樂具足。一切天人所未曾有。又如大地荷四重擔。何等為四。一者大海。二者諸山。三者草木。四者眾生。如是攝受正法。諸善男子及善女人。堪能荷負四種重任逾彼大地。何等為四。謂離善友無聞非法。諸有情類。以人天善根而成熟之。求聲聞者授聲聞乘。求獨覺者授獨覺乘。求大乘者授以大乘。是名攝受正法。諸善男子及善女人。堪能荷負四種重任逾彼大地。世尊。如是攝受正法。善男子善女人等。建立大地。堪能荷負四種重任。普為眾生作不請友。大悲利益哀愍有情為世法母。又如大地是四種寶所生之處。何等為四。一者無價。二者上價。三者中價。四者下價。如是攝受正法。善男子善女人。建立大地有情遇已獲四大寶。一切寶中最為殊勝。何等為四。謂諸有情遇斯善友。或有獲得人天善根。有證聲聞及辟支佛或無上乘善根功德。是名攝受正法善男子善女人。建立大地有情遇已。便能獲得四種大寶。世尊。出大寶者。名為真實攝受正法。世尊。言攝受正法者。謂無異正法無異攝受正法。正法即是攝受正法。世尊。無異波羅蜜。無異攝受正法。攝受正法即是波羅蜜多。何以故。攝受正法善男子善女人。應以施成熟者以施成熟。乃至捨身隨順彼意而成熟之。令彼有情安住正法。是名施波羅蜜。應以戒成熟者。守護六根淨身語意乃至威儀。隨順彼意而成熟之。令彼有情安住正法是名戒波羅蜜。應以忍成熟者。若彼有情罵詈毀辱誹謗擾亂。以無恚心及利益心最上忍力。乃至顏色亦不變異。隨順彼意而成熟之。令彼有情安住正法。是名忍波羅蜜。應以精進而成熟者。於彼有情不起懈怠下劣之心。起大樂欲最上精進。於四威儀隨順彼意而成熟之。令彼有情安住正法。是名精進波羅蜜。應以靜慮而成熟者。於彼有情以無散亂成就正念。曾所作事終不忘失。隨順彼意而成熟之。令彼有情安住正法。是名靜慮波羅蜜。應以智慧而成熟者。彼諸有情為利益故。問諸法義以無倦心。而為演說一切諸論一切明處乃至種種工巧之處。令得究竟隨順彼意而成熟之。令彼有情安住正法。是名智慧波羅蜜。是故世尊。無異波羅蜜。無異攝受正法。攝受正法即是波羅蜜。時勝鬘夫人復白佛言。世尊。我今承佛威神辯才之力。復說大義。佛言云何大義。世尊。攝受正法者。無異攝受正法。無異攝受正法者。攝受正法善男子善女人。則是攝受正法。何以故。若攝受正法善男子善女人為正法故捨身命財。如是人等以捨身故。證生死後際。遠離老病得不壞常。無有變易究竟寂靜。不可思議如來法身。以捨命故。證生死後際。永離於死得無邊常。成就不可思議諸善功德。安住一切佛法神變。以捨財故。證生死後際。超過有情。無盡無減果報圓滿。具不思議功德莊嚴。為諸有情尊重供養。世尊。捨身命財攝受正法善男子善女人等。為諸如來之所授記。世尊。若善男子善女人正法欲滅。有諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷。互相朋黨起諸諍訟。以不諂曲不欺誑心。愛樂正法攝受正法。入善朋中。入善朋者。必為諸佛之所授記。世尊。我見攝受正法有斯大力。如來以此為眼為法根本。為引導法為通達法。
爾時世尊。聞勝鬘夫人所說攝受正法有大威力。歎言如是如是。善哉勝鬘。如汝所說攝受正法大威德力。如大力士。微觸末摩生大苦痛。更增重病。如是勝鬘。假令少分攝受正法。令魔波旬痛切愁惱悲號歎息。亦復如是。勝鬘。我常不見餘一善法令魔愁惱。猶如少分攝受正法。勝鬘。譬如牛王形色端正。身量殊特蔽於諸牛。如是勝鬘。修大乘者。設令少分攝受正法。即能蔽於聲聞獨覺一切善法。勝鬘。又如須彌山王高廣嚴麗蔽於眾山。如是勝鬘。初趣大乘。以饒益心不顧身命。攝受正法便能超過。顧其身命。久住大乘一切善根。是故勝鬘。當以攝受正法開示教化一切有情。如是勝鬘。攝受正法。獲大福利及大果報。勝鬘。我於無數阿僧祇劫。稱讚如是攝受正法所有功德。不得邊際。是故攝受正法。成就如是無量功德。佛告勝鬘。汝今復應演我所說攝受正法。一切諸佛共所愛樂。勝鬘白言。善哉世尊。攝受正法者則名大乘。何以故。大乘者出生一切聲聞獨覺。世出世間所有善法。如阿耨達池出八大河。如是大乘。出生一切聲聞獨覺。世出世間所有善法。世尊。又如一切種子草木叢林。皆依大地而得生長。如是一切聲聞獨覺。世出世間所有善法。皆依大乘而得生長。是故世尊。住於大乘攝受大乘。即住攝受聲聞獨覺。世出世間所有善法。如佛世尊所說六處。謂正法住。正法滅。別解脫。毘奈耶。正出家。受具足。為大乘故說此六處。所以者何。正法住者為大乘說。大乘住者即正法住。正法滅者為大乘說。大乘滅者即正法滅。別解脫毘奈耶。此之二法。義一名異。毘奈耶者即大乘學。所以者何。為佛出家而受具足。是故大乘戒蘊是毘奈耶。是正出家是受具足。世尊。阿羅漢者。無有出家及受具足。何以故。阿羅漢。不為如來出家受具足故。阿羅漢。有怖畏想歸依如來。何以故。阿羅漢。於一切行住怖畏想。如人執劍欲來害己。是故阿羅漢。不證出離究竟安樂。世尊。依不求依。如諸眾生無有歸依彼彼恐怖。為安隱故求於歸依。世尊。如是阿羅漢。有恐怖故歸依如來。是故阿羅漢及辟支佛。生法有餘。梵行未立。所作未辦。當有所斷未究竟故。去涅槃遠。何以故。唯有如來應正等覺。證得涅槃。成就無量不可思議一切功德。所應斷者皆悉已斷。究竟清淨。為諸有情之所瞻仰。超過二乘菩薩境界。阿羅漢等則不如是。言得涅槃佛之方便。是故阿羅漢等去涅槃遠。世尊。說阿羅漢及辟支佛。觀察解脫四智究竟得蘇息者。皆是如來隨他意語不了義說。何以故。有二種死。何等為二。一者分段。二者變易。分段死者。謂相續有情。變易死者。謂阿羅漢及辟支佛自在菩薩。隨意生身乃至菩提。二種死中。以分段死說阿羅漢及辟支佛。生於我生已盡之智。由能證得有餘果故。生於梵行已立之智。一切愚夫所不能作。七種學人未能成辦。相續煩惱究竟斷故。生於所作已辦之智。世尊。說生不受後有智者。謂阿羅漢及辟支佛。不能斷於一切煩惱。不了一切受生之智。何以故。是阿羅漢及辟支佛。有餘煩惱不斷盡故。不能了知一切受生。煩惱有二。謂住地煩惱。及起煩惱。住地有四。何等為四。謂見一處住地。欲愛住地。色愛住地。有愛住地。世尊。此四住地。能生一切遍起煩惱。起煩惱者。剎那剎那與心相應。世尊。無明住地。無始時來心不相應。世尊。四住地力。能作遍起煩惱所依。比無明地。算數譬喻所不能及。世尊。如是無明住地。於有愛住地。其力最大。譬如魔王色力威德及眾眷屬。蔽於他化自在諸天。如是無明住地蔽四住地。過恆沙數煩惱所依。亦令四種煩惱久住。聲聞獨覺智不能斷。唯有如來智所能斷。世尊。如是如是。無明住地其力最大。世尊。如取為緣有漏業因而生三有。如是無明住地為緣無漏業因能生阿羅漢及辟支佛。大力菩薩隨意生身。此之三地隨意生身及無漏業。皆以無明住地為所依處。彼雖有緣亦能為緣。世尊。是故三種隨意生身及無漏業。皆以無明住地為緣。同於有愛。世尊。有愛住地。不與無明住地業同。無明住地異四住地。異四住地唯佛能斷。何以故。阿羅漢辟支佛。斷四住地。於漏盡力不得自在。不能現證。何以故。世尊。言漏盡之增語。是故阿羅漢辟支佛。及最後有諸菩薩等。為無明地所覆蔽故。於彼彼法不知不見。以不知見於彼彼法。應斷不斷。應盡不盡。於彼彼法不斷不盡故。得有餘解脫。非一切解脫。得有餘清淨。非一切清淨。得有餘功德。非一切功德。世尊。以得有餘解脫非一切解脫。乃至有餘功德非一切功德故。知有餘苦。斷有餘集。證有餘滅。修有餘道。
爾時勝鬘夫人復白佛言。世尊。若復知有餘苦。斷有餘集。證有餘滅。修有餘道。是名少分滅度。證少分涅槃向涅槃界。若知一切苦。斷一切集。證一切滅。修一切道。彼於無常敗壞世間。得證常寂清涼涅槃。世尊彼於無護無依世間。為護為依。何以故。於諸法中。見高下者不證涅槃。智平等者。解脫等者。清淨等者。乃證涅槃。是故涅槃名等一味。云何一味謂解脫味。世尊。若無明地不斷不盡。不得涅槃一味等味。何以故。無明住地不斷不盡故。過恆沙等一切過法。應斷不斷。應盡不盡。過恆沙等一切過法。不斷不盡故。過恆沙等諸功德法。不了不證。是故無明住地。與於一切所應斷法諸隨煩惱為生處故。從於彼生。障心煩惱。障止煩惱。障觀煩惱。障靜慮煩惱。如是乃至障三摩鉢底。加行智果證力無畏。所有過恆沙等一切煩惱。如來菩提。佛金剛智之所能斷。諸起煩惱。一切皆依無明住地。無明住地為因緣故。世尊。此起煩惱。剎那剎那與心相應。世尊。無明住地從無始來心不相應。世尊。若復過恆河沙如來菩提。佛金剛智所應斷法。一切皆是無明住地。依持建立。譬如一切種子叢林。皆依大地之所生長。若地壞者彼亦隨壞。如是過恆沙等如來菩提。佛金剛智所應斷法。一切皆依無明住地之所生長。若彼無明住地斷者。過恆沙等如來菩提。佛金剛智所應斷法。皆亦隨斷。如是過恆沙等所應斷法。一切煩惱及起煩惱。皆已斷故。便能證得過恆沙等不可思議諸佛之法。於一切法。而能證得無礙神通。得諸智見離一切過。得諸功德為大法王。於法自在。證一切法自在之地。正師子吼。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。是故世尊。以師子吼。依於了義一向記說。世尊。不受後有智有二種。何謂為二。一者謂諸如來以調御力。摧伏四魔超諸世間。一切有情之所瞻仰。證不思議清淨法身。於所知地得法自在。最勝無上更無所作。不見更有所證之地。具足十力。登於最勝無畏之地。於一切法無礙觀察。正師子吼。不受後有。二者謂阿羅漢及辟支佛。得度無量生死怖畏。受解脫樂。作如是念。我今已離生死怖畏。不受諸苦。世尊。阿羅漢辟支佛。如是觀察謂不受後有。不證第一蘇息涅槃。彼等於未證地不遇法故。能自解了。我今證得有餘依地。決定當證阿耨多羅三藐三菩提。何以故。聲聞獨覺皆入大乘。而大乘者即是佛乘。是故三乘即是一乘證一乘者得阿耨多羅三藐三菩提。阿耨多羅三藐三菩提者即是涅槃。言涅槃者即是如來清淨法身。證法身者即是一乘。無異如來。無異法身。言如來者即是法身。證究竟法身者即究竟一乘。究竟一乘者即離相續。何以故。世尊。如來住時無有限量。等於後際。如來能以無限大悲無限誓願。利益世間。作是說者是名善說。若復說言如來是常是無盡法一切世間究竟依者。亦名善說。是故能於無護世間無依世間。與等後際。作無盡歸依常住歸依究竟歸依者。謂如來應正等覺。法者是一乘道。僧者是三乘眾。此二歸依非究竟依。名少分依。何以故。說一乘道證究竟法身。於後更無說一乘道。三乘眾者有恐怖故。歸依如來求出修學。有所作故。向阿耨多羅三藐三菩提故。二依非究竟依。是有限依。若諸有情。如來調伏歸依如來。得法津潤。由信樂心。歸依於法及比丘僧。是二歸依。由法津潤信入歸依。如來者非法津潤信入歸依。言如來者是真實依。此二歸依以真實義。即名究竟歸依如來。何以故。如來不異此二歸依。是故如來即三歸依何以故。說一乘道。如來最勝具四無畏。正師子吼。若諸如來。隨彼所欲而以方便。說於二乘即是大乘。以第一義無有二乘。二乘者同入一乘。一乘者即勝義乘。世尊。聲聞獨覺初證聖諦。非以一智斷諸住地。亦非一智證四遍知諸功德等。亦非以法能善了知此四法義。世尊。於出世智。無有四智漸至漸緣。世尊。出世間智無漸至法。如金剛喻。世尊。聲聞獨覺。以於種種聖諦之智。斷諸住地。無有出世第一義智。唯有如來應正遍知。非諸聲聞獨覺境界。以不思議空性之智。能破一切諸煩惱?。世尊。破煩惱?究竟之智。是名出世第一義智。初聖諦智非究竟智。是於趣向阿耨多羅三藐三菩提智。世尊。真聖義者即非二乘。何以故。聲聞獨覺。唯能成就少分功德。名之為聖。世尊。言聖諦者。非諸聲聞獨覺之諦及彼功德。而此諦者唯有如來應正等覺。初始了知。然後為彼無明?藏世間眾生。開示演說故名聖諦。世尊。此聖諦者。甚深微妙難見難了。不可分別。非思量境。一切世間所不能信。唯有如來應正等覺之所能知。何以故。此說甚深如來之藏。如來藏者。是佛境界。非諸聲聞獨覺所行。於如來藏說聖諦義。此如來藏甚深微妙。所說聖諦亦復深妙。難見難了不可分別。非思量境。一切世間所不能信。唯有如來應正等覺之所能知。若於無量煩惱所纏如來之藏。不疑惑者。於出一切煩惱之藏。如來法身亦無疑惑。世尊。若有於此如來之藏及佛法身。不可思議佛祕密境。心得究竟。於彼所說二聖諦義。能信能了能生勝解。何等名為二聖諦義。所謂有作及以無作。作聖諦者。是不圓滿四聖諦義。何以故。由他護故。而不能得知一切苦斷一切集證一切滅修一切道。是故不知有為無為及於涅槃。世尊。無作諦者。是說圓滿四聖諦義。何以故。能自護故。知一切苦。斷一切集。證一切滅。修一切道。如是所說八聖諦義。如來但以四聖諦說。於此無作四聖諦義。唯有如來應正等覺作事究竟。非阿羅漢及辟支佛力所能及。何以故。非諸勝劣下中上法能證涅槃。云何如來。於無作諦得事究竟。謂諸如來應正等覺。遍知諸苦。斷諸煩惱。及超煩惱所攝苦集。能證一切意生身蘊所有苦滅。及修一切苦滅之道。世尊。非壞法故。名為苦滅。何以故。言苦滅者。無始無作。無起無盡。常住不動。本性清淨。出煩惱?。世尊。如來成就過於恆沙具解脫智不思議法。說名法身。世尊。如是法身不離煩惱。名如來藏。世尊。如來藏者。即是如來空性之智。如來藏者。一切聲聞獨覺所未曾見。亦未曾得。唯佛了知及能作證。世尊。此如來藏空性之智。復有二種。何等為二。謂空如來藏。所謂離於不解脫智一切煩惱。世尊。不空如來藏。具過恆沙佛解脫智不思議法。世尊。此二空智諸大聲聞。由信能入。世尊。如是一切聲聞獨覺空性之智。於四倒境攀緣而轉。是故一切聲聞獨覺。所未曾見亦未曾證。一切苦滅唯佛現證。壞諸煩惱修苦滅道。世尊。此四諦中。三諦無常。一諦是常。何以故。如是三諦入有為相。有為相者。則是無常。言無常者是破壞法。破壞法者非諦非常非歸依處。是故三諦以第一義。非諦非常非歸依處。世尊。一苦滅諦離有為相。離有為相則性常住。性常住者非破壞法。非破壞者是諦是常。是歸依處。世尊。是故苦滅聖諦以勝義故。是諦是常是歸依處。世尊。此苦滅諦是不思議。過諸有情心識境界。亦非一切聲聞獨覺智所能及。譬如生盲不見眾色。七日嬰兒不見日輪。苦滅諦者亦復如是。非諸凡夫心識所緣。亦非一切聲聞獨覺智之境界。凡夫識者。謂二邊見。一切聲聞獨覺智者。名為淨智。言邊見者。於五取蘊執著為我。生異分別。邊見有二。何者為二。所謂常見及以斷見。世尊。若復有見生死無常涅槃是常。非斷常見。是名正見。何以故。諸計度者見身諸根。受者思者。現法滅壞。於有相續不能了知。盲無慧目起於斷見。於心相續剎那滅壞。愚闇不了意識境界。起於常見。世尊。然彼彼義。過諸分別及下劣見。由諸愚夫妄生異想顛倒執著。謂斷謂常。世尊。顛倒有情。於五取蘊。無常常想。苦為樂想。無我我想。不淨淨想。聲聞獨覺所有淨智。於如來境及佛法身。所未曾見。或有眾生信如來故。於如來所。起於常想樂想我想及於淨想。非顛倒見即是正見。何以故。如來法身是常波羅蜜。樂波羅蜜。我波羅蜜。淨波羅蜜。若諸有情作如是見。是名正見。若正見者名真佛子。從佛口生。從正法生。從法化生。得佛法分。世尊。言淨智者。則是一切聲聞獨覺智波羅蜜。此之淨智。於苦滅諦尚非境界。況苦滅諦。是四入流智之所行。何以故。三乘初業。不愚法者。能於彼義當證當了。世尊。為何義故說四入流。世尊。此四入流是世間法。世尊。能一入流。於諸入流為最為上。以第一義是為入流。是為歸依。是苦滅諦。世尊。生死者依如來藏。以如來藏故。說前際不可了知。世尊。有如來藏故得有生死。是名善說。世尊。生死者。諸受根滅無間相續。未受根起名為生死。世尊。生死二法是如來藏。於世俗法名為生死。世尊。死者諸受根滅。生者諸受根起。如來藏者則不生不死。不昇不墜離有為相。世尊。如來藏者常恆不壞。是故世尊。如來藏者。與不離解脫智藏。是依是持。是為建立。亦與外離不解脫智諸有為法。依持建立。世尊。若無如來藏者。應無厭苦樂求涅槃。何以故。於此六識及以所知如是七法。剎那不住不受眾苦。不堪厭離願求涅槃。如來藏者。無有前際無生無滅。法受諸苦。彼為厭苦願求涅槃。世尊。如來藏者。非有我人眾生壽者。如來藏者。身見有情。顛倒有情。空見有情。非所行境。世尊。如來藏者是法界藏。是法身藏。出世間藏。性清淨藏。此本性淨。如來藏者如我所解。縱為客塵煩惱所染。猶是不可思議如來境界。何以故。世尊。剎那剎那善不善心。客塵煩惱所不能染。何以故。煩惱不觸心。心不觸煩惱。云何不觸法而能得染心。世尊。由有煩惱有隨染心。隨煩惱染難解難了。唯佛世尊為眼為智為法根本為尊為導。為正法依。如實知見。
爾時世尊歎勝鬘夫人言。善哉善哉。如汝所說。性清淨心隨煩惱染。難可了知。復次勝鬘。有二種法難可了知。何等為二。謂性清淨心難可了知。彼心為煩惱染。亦難了知。如此二法。汝及成就大法菩薩。乃能聽受。諸餘聲聞由信能解。勝鬘。若我弟子增上信者。隨順法智。於此法中而得究竟。順法智者。觀根識境。觀察業報。觀羅漢眠觀心自在愛樂禪樂。觀聲聞獨覺聖神變通。由成就此五善巧觀。現在未來聲聞弟子。因增上信隨順法智。善能解了性清淨心。煩惱所染而得究竟。勝鬘。是究竟者為大乘因。汝今當知信如來者。於甚深法不生誹謗。爾時勝鬘夫人白佛言。世尊。復有餘義能多利益。我當承佛威神之力。演說斯事。佛言善哉。今恣汝說勝鬘夫人言。有三種善男子善女人。於甚深法離自毀傷。生多功德入大乘道。何等為三。若善男子善女人等。能自成就甚深法智。或有成就隨順法智。或有於此甚深法中不能解了。仰推如來。唯佛所知非我境界。除此三種善男子善女人已。諸餘有情於甚深法。隨己所取執著妄說。違背正法習諸外道。腐敗種子。設在餘方應往除滅。彼腐敗者。一切天人應共摧伏。勝鬘夫人說是語已。與諸眷屬頂禮佛足。時佛世尊讚言。善哉。勝鬘。於甚深法方便守護。降伏怨敵善能通達。汝已親近百千俱胝諸佛如來。能說此義。爾時世尊放勝光明普照大眾。身昇虛空高七多羅量。以神通力足步虛空。還舍衛城。時勝鬘夫人與諸眷屬。瞻仰世尊目不暫捨。過眼境已歡喜踴躍。遞共稱歎如來功德。一心念佛還無闘城。勸友稱王建立大乘。城中女人七歲已上。化以大乘。友稱大王亦以大乘。化諸男子七歲已上。舉國人民無不學者。
爾時世尊入逝多林。告尊者阿難及念天帝。時天帝釋與諸眷屬。應念而至住於佛前。爾時世尊告帝釋言。憍屍迦。汝當受持此經演說開示。為三十三天得安樂故。復告阿難。汝亦受持。為諸四眾分別演說。時天帝釋白佛言。世尊。當何名斯經。云何奉持。佛告天帝。此經成就無邊功德。一切聲聞獨覺力不能及。況餘有情。憍屍迦當知。此經甚深微妙大功德聚。今當為汝略說其名。諦聽諦聽善思念之。時天帝釋及尊者阿難白言。善哉世尊。唯然受教。佛言。此經讚歎如來真實功德。應如是持。說不思議十種弘誓。應如是持。以一大願攝一切願。應如是持。說不思議攝受正法。應如是持。說入一乘。應如是持。說無邊諦。應如是持。說如來藏。應如是持。說佛法身。應如是持。說空性義隱覆真實。應如是持。說一諦義。應如是持。說常住不動寂靜一依。應如是持。說顛倒真實。應如是持。說自性清淨心煩惱隱覆。應如是持。說如來真子。應如是持。說勝鬘夫人正師子吼。應如是持。復次憍屍迦。此經所說斷一切疑。決定了義入一乘道。憍屍迦。今以所說勝鬘夫人師子吼經。付囑於汝。乃至法住。於十方界開示演說。天帝釋言。善哉世尊。唯然受教。時天帝釋尊者阿難。及諸大會天人阿修羅健闥婆等。聞佛所說。皆大歡喜信受奉行。
大寶積經卷第一百一十九
大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經 大寶積經卷第一百二十大唐三藏菩提流志奉 詔譯
廣博仙人會第四十九
如是我聞。一時佛在無闘戰城恆河岸上。時有無量諸比丘眾尊者阿難。摩訶迦葉。舍利弗。薄拘羅。離婆多。阿若憍陳如等。所作已辦離諸塵染。諸漏已盡不復退轉。禪誦經行無暫懈息。或如群鴈遊止寂靜。或在林間常處禪定。安住如來光明教門。調伏諸根得無所畏。時娑羅雞林枝葉繁茂。香花布地。拘枳羅鳥。迦陵伽鳥。鵝王群蜂。棲集和鳴。能令眾生離諸昏墮。爾時如來。告諸比丘。汝等應當勤作所作。以於戒儀而自蔭覆。
是時西方忽然輝耀。如日輪光。尊者阿難未離欲故。白言世尊。今此光明是何之相。佛言阿難。是五通仙最勝上者黑香之子。名曰廣博。節食羸瘦身無光潤。與其同行五百人俱。所謂不白仙人。天人仙人。苫波野那仙人。丹荼野那仙人。迦摩野那仙人。迷佉那斯仙人。疑味仙人。度羅仙人等。前後圍遶當來詣我。爾時廣博仙人。遙覩世尊。身意寂靜處在林藪。為諸比丘之所侍衛。即自思惟。奇哉尊貴。一切智處色相具足。捨去群臣轉輪王位六萬綵女。如棄毒食。苦行山林離諸欲樂。名稱普聞誠不虛也。時彼眾中有一仙人。字那刺陀。遙瞻如來心生歡喜。即說頌曰。
瞻彼青花樹林下 猶紫金聚者何人
彌樓妙寶流焰光 亦如秋月無氛翳爾時諸仙皆懷悅豫。合掌恭敬漸詣佛所。於時世尊告諸比丘。汝等觀彼閻浮洲中諸仙人等。蓬髮上靡。棲止林莽塗灰卻粒。或月半月節食羸瘦。鹿皮樹皮以充衣服。不剪髮爪蹲處露地。或如煙炭黑蜂之色。呪術祭火以為吉祥。空地樹下隨處而居。或墜高巖或投深水。炎火赫日炙身苦體。恃其種姓離無上智。比丘當知。此諸仙人。見不清淨耽著諸有。輪迴生死不能出離。時諸比丘。聞佛世尊作是說已。同聲白言。我等今者。由依如來勤修梵行。於諸有中永當出離。
爾時廣博仙人與其同類漸至佛所。覩諸羅漢威德尊嚴。內懷傾悚曲躬低視。各結散髮。身佩白繩。顏容黑暗。兩目黃綠。頭髮枯燥。執三拒木。身形卑陋。或行虛空。或談俗典。至如來前。白言世尊。今此眾會願佛知時。佛言廣博。我已了知諸有受生及於自性。時阿難陀。白言世尊。此何仙人眾所圍遶。詞慧通敏頂髮上靡。佛言阿難。此是廣博。作圍陀典。奉持習行賒羯羅教。造諸種種世俗文字。爾時諸羅漢等共相謂言。而此仙人有何所得苦行如是。於生死中而不解脫。復自思惟。此仙人眾今來佛所。當何所問。為因緣耶。為無我耶。爾時廣博仙人合掌向佛白言。世尊。佛出現難眾會亦難。我於今者有少疑問。願垂哀愍。佛言大仙。恣汝所問當為解說。廣博仙言。云何為施何者施義。云何施主施主何義。云何施者不名施主。云何施主不名施者。云何行施於受施者而獲福報。云何施已。若現在世。若命終後。施福隨行為積為聚。世尊。如來滅後供養塔廟。誰為受者獲於福報。佛言大仙。汝今所問甚為希有。為欲覺悟新發意者。時舍利弗。在於眾中髮白面皺。以其右手擡眉顧視。久而言曰。我昔曾聞。廣博仙人世所稱讚。云何今者。不知言問如小童子。云何不問因緣無我深妙之義。而乃問於施之果報。尊者阿難。前禮佛足。白言世尊。彼之仙人於施貪著。我願為彼解說施義。佛言阿難。若問如來聲聞答者。非如來教。時舍利弗。復白佛言。今此仙人有彼彼疑。我願解說。佛言不爾。汝於聲聞最為上首。若於我前有所解說。令諸眾生墮於惡趣。謗雲如來非決定智。或雲如來覺性了已猶有我慢。
爾時諸比丘聞佛世尊作是說已。生淨信心。白言世尊。廣博仙人有所疑問願為除斷。爾時佛告廣博仙言。汝今諦聽。施之果報及業差別。若諸受者。能令施主生於果報。是為施義。若有眾生發清淨心以己財寶。令執事人隨所施者。其財寶主名為施主。其執事人名為施者。若復有人自持己物淨心施者。得為施主。亦名施者。復次大仙。三十二種不淨之施。汝今諦聽。若復有人。倒見施者不名淨施。因報恩者不名淨施。不哀愍者不名淨施。為色慾者不名淨施。若施火中不名淨施。擲水中者不名淨施。恐怖施者不名淨施。施五家者不名淨施。以毒施者不名淨施。施刀杖者不名淨施。殺害施者不名淨施。為攝他故不名淨施。為稱譽者不名淨施。為倡伎者不名淨施。因占相者不名淨施。求飾好者不名淨施。結朋友者不名淨施。於莊宅中鳥獸來喫。不歡欣者不名淨施。學工巧者不名淨施。因病施醫不名淨施。先因打罵後施財物不名淨施。若懷疑惑言我今施。為有報耶為無報耶。如此施者不名淨施。若捨施已內懷熱惱。慳戀悔恨不名淨施。若言受者後當為我作牛畜者。不名淨施。若言福報我自受者。不名淨施。若人少壯無淨信心。後遭病苦或臨死路。楚毒在身肢節分解。閻羅使者調弄於前。親屬平生悲泣相視。如此之時方始施者。不名淨施。或有念言。令餘城邑知我施者。不名淨施。若懷嫉妬增上施者。不名淨施。慕他豪族為求婚姻。持諸金銀繒綵衣服而施與者。不名淨施。若求男女及餘雜緣而施與者。不名淨施。若有念言。我於今施來世受報。不名淨施。見貧窮者不生哀愍。翻持錢財施富貴人。不名淨施。或貪花果而施與者。不名淨施。善男子。此三十二愛染之施。猶如有人攜持種子。於荒穢田隨所種殖。然彼種子依大地界。遇天雨潤決定生牙。至於花實少得收獲。爾時廣博仙人復白佛言。如何施與。持戒毀戒而不滅壞。佛言大仙。若復有人淨信因果發歡喜心。為諸眾生無有悔悋。亦不分別持戒破戒。復次善男子。有五種施名為大施。何者為五。一者時施。二者道行之者。三者病人及看病者。四者說正法人。五者詣他國者。復有五種。一者法施。二者食施。三者居住。四者燈明。五者香花。廣博復言。何等清淨。佛言。若發信心。為諸眾生內懷哀愍。迴向菩提遍淨解脫。得為清淨。復有五種無上之施。何者為五。一者施於如來。其施無上。二者施於眾僧。其施無上。三者施說法者。其施無上。四者施父。其施無上。五者施母。其施無上。復有施者名為大施。所謂失位國王名為大施。若為縣官之所逼迫。無所依怙及為疾病之所痛惱。施如此人名為大施。若為王者所棄。臨刑之時及餘命難。捨己之命救於彼命。名為大施。或於疾病之人施與醫藥。亦名大施。或於具戒眾僧以時而施。亦名大施。或施求智慧者。亦名大施。或於傍生之儔蝦蟇蛭烏及餘鳥獸。而施與者。亦名大施。或於乏劣之者施令充足。亦名大施。若復有人。勸他淨施及餘隨喜。亦名大施。復次大仙。汝先所問。於我滅後云何種植獲福報者。善男子。諸如來者。皆是法身非是色身。若復在世。或復滅後。所有供養福無有異。如轉輪王於其大地。唱如是言。我之國界。不應有人殺害眾生及於妄語。其國之人。雖未見王兼親侍衛。但聞教勅即便遵奉。王於是人必生歡喜。是人由王不殺害故。獲生天報。其有違者墮於惡趣。如是大仙。雖有眾生見我色身。不護其戒何所得耶。如提婆達多。雖遇於我猶墮地獄。若復有人。於來世中勤修我教。則為希有。如見我身無有異也。
復次大仙。如汝所問。福德因緣為積聚者。如萩葦中因燒出焰。而此光焰。不可得言為積為聚。如是施主。積集資糧猶影隨形。而無見者。亦如蒲萄甘蔗未押之時汁不可見。彼於一節二節之中求汁積聚了無見者。然於彼汁不從外得。福德果報亦復如是。不在施主手中心中及於身中。亦不相離。亦如尼拘陀子未成熟時牙不可見。譬於商人持少財物往詣大城。有所貿易廣獲財利。福報亦爾。如蜂採花不損其色。雲涵雨潤誰見積聚。於其出生必自成辦。
爾時廣博仙人。白言世尊。施之差別我已了知。云何此識住於身中有所愛著。佛言大仙。猶如國王住於城中。懼他軍來預作濠塹。積聚糧貯教養戰士。建諸幡旗調習醉象。嚴誡眾兵唱言警備著於衣甲專情闘戰。執利刀仗露刀而住。王福盡故。他軍強盛遂即滅壞。如是識王住於身城。見於六處無常侵害。穿信濠塹。被正念甲。御醉法象。調習意馬。告六處雲。今有無常威力軍來。宜應速疾被於施甲持於智刃。辦慚愧弩。安戒隄防。時彼六處。為無常軍漸相逼迫。爾時彼識。如福盡王棄城而走。別住城國。廣博仙人。復白佛言。云何了知是福德城非福德城。我當捨之。佛言大仙。猶如有人乘大舟船欲渡大海。時遇風濤鼓涌飄蕩。黿鼉鯨鯢互為嶮害。是人因船遂達彼岸。既得無畏。遶船三匝恭敬祭祀。唱言善哉。我由此船得渡大海。如是大仙。有福眾生命終之後。作是思惟。我今此身善趣天上。所得人身為不空過。乘此身船渡惡趣海。善哉前生甚可恭敬。若復有人墮惡趣者。猶如渡海乘朽爛船。於大海中或沈或浮。搖颺傾覆。是人殘命雖至岸上。復遇師子虎狼充滿。罵言咄哉。此朽故船。倒行大海令我怖畏。見如此苦。墮惡趣識亦復如是。毀罵其身。我徒養育遭此惡報。我久於世擔負穢草。如蠶作繭徒自纏縛。如何令我沈溺若此。
爾時彼識。於第二身適住母胎。纔七日中能作是念。我從彼滅而來生此。由善業者其心歡喜。能令彼母有三種相。所謂母面熙怡顏容端妙。無諸皯?。右腳壓地倍重常時。復以其手數摩右脇。被白色衣增加姝麗。造惡業識。亦七日中作是憶念。我從某城曾作某罪。作是念已便生悲惱。能令其母現諸惡相。所謂身體臭穢羸瘦萎黃。常懷悲愁數數變吐。禍橫盈門災難逼迫。饒諸疾病。將產之時。或損母命或復自死爾時廣博仙人。復白佛言。世尊。彼識初入胎時得何念慧。佛言。而此之識亦入胎已。見閻浮洲園苑樹林。宮殿池沼遍滿莊飾。親族聚會情極慕樂。復以天慧光明。隨念憶知無量百千彼彼生處。彼是我母。曾五百世生育於我。作是念已生厭離心。唱言咄哉。於此世間生死足矣。劬勞諸有永願休息。時廣博仙人。復白佛言。世尊。彼識既能如是厭離。豈不出離生死中耶。佛言不也。大仙。彼識無出離之相。能得解脫無有是處。而彼識界。於生死中雖爾厭離。能出離者不應受生。若不爾者。或有修福及於造罪。一切皆應趣向涅槃。如汝所言。識思惟者。是識增上非智增上。所以者何。識能分別。智能了知。識智和合乃如汝說。爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。
能防諸怨賊 積集煩惱者
了智與無智 及慧共愚癡 見慢並無明 如是等一切 無有少離智 由識能了知 識智不相離 和合我常說 一輪不為車 二輪亦不成 亦不由於餘 要假人與牛 並具於輻轄 二輞相資備 轅軛兼絡繩 爾乃得名車 身車亦如是 諸界和合生 諸根悉備具 由識能牽挽 肢節相綴連 筋脈恆遍滿 髑髏皮髮覆 腸肺並心脾 肝胃眾和合 建立假為身 識王處其中 非身為調御 了知諸體性 是名智識俱復次大仙。此識微細不可色見。無有諸根亦不相離。若諸丈夫有所怯弱。或生恐怖或起尋思。皆識增上非智作用。爾時廣博仙人。復白佛言。世尊。云何觀察一切眾生從地獄趣而來生者。乃至人趣而來生者。何業差別。生於天人傍生餓鬼及於地獄。佛言大仙。眾生本性。沒此生彼。是佛境界。非五通仙之所能知。亦非天人魔梵色究竟等。並餘聲聞之所覺了。大仙。若於我法獲離三垢。得初果時所有境界。尚非帝釋那羅延天。汝諸仙等之所能知。爾時如來作是說已。廣博仙人。便自思惟。此輪迴中聖智境界未曾會遇。禮佛雙足。白言世尊。我於今者。衰朽失念不能獲果。無任負荷住持菩提。歸依佛法及離垢僧。我從今日與諸弟子及於眷屬。歸佛法僧。唯願世尊。示教利喜以聖智日。常住世間除煩惱。翳善哉世尊。願為演說一切眾生從天墜者。佛言諦聽。今正是時。若有眾生堅固成就施香花鬘。此人必當生持鬘天。臨終之時身發妙香及感鮮華。而復自見種種色華來散其上。或有見於樓閣宮殿。懸諸鈴??雜華嚴飾。百千天女而處其中。命終之後見持鬘天。父母和合如贍部人。便為愛風飄入胎藏。時彼天母懷妊七日。於右脇下遂誕其子。彼適生已。於其胸前天悅意花自然為鬘。具七種色。所謂白黑黃赤天紺紅蓮。及如火銅光明炫耀。香氣因風遍一由旬。故號彼天謂為持鬘。宮中有樹其汁香美猶如甘露。園苑果實有八上味。大如頻螺。彼天所食皆是甘果。非餘摶食。凡有飢想果自現樹。所履之地無諸荊棘。鮮花柔草周布清淨。或有宮殿如白花聚。或以黃金為屋鵄吻。彼之天女光容藻飾。眺望軒檻相與娛樂。其所壽命天二百年。將終歿時有二種相。所居之樹。其葉凋悴枝條垂下。其花香氣自然隱沒。所著花鬘忽然萎黃。清涼之風變為毒熱。最勝天城棄捨而去。時諸天女見此衰相圍遶悲號。歎言咄哉。何彼無常無少慈悲。今於我等愛重之者。制不由己。將捨我等在於須臾。時彼天子。漸為熱病之所逼迫。遍體火現。炎焰雖加而無熱惱。心猶快樂。從彼而沒。人間受生在於胎中。能令其母愛香花鬘及諸果實。又於夢中常見城邑場肆嚴飾遍垂花瓔。亦既生已。形容光潤白服花鬘。常所眷愛。好遊親屬耽著欲樂。情戀女人往來輕躁。名衣上服及諸園林。靡不貪樂。見富貴者倍生喜悅。
復次大仙。四天王天趣向之者。若有眾生以憐愍心。見貧窮者施於衣食。及諸病人隨與醫藥。或造井泉。或施池沼。其人將終形不羸瘦。容色無變身無垢汗。聲不?破。亦不遺瀝大小便利。六塵充足諸根無損。能見自身在天眾中。命既終已。色如紅蓮口出妙香。復有清風。吹妙花香拂其屍上。於是彼識見四天界。父母歡遊耽醉情慾。時彼天父。以其右手摩天母背。即於母髀而得受胎。經七日已遂即誕生天飾具足。大仙當知。四天王天所居之地。縱廣八萬四千由旬。黃金白銀雌黃雄黃。間錯莊飾。百千天女充滿其中。百千花果如人形像。於彼園苑。天摩尼光常所明照。樹林枝莖。垂劫波衣及妙繒綵。其樹滑潤見者欣悅。於其龕室常懸樂具。簫笛之儔自然發聲。彼天童子摶食為力。香美秔稻色如紅蓮。味逾甘露。其所食器具於二種。一者金器。二者銀器。隨意所樂色香美味。皆於中現。復有天漿名為花酒。香冷殊特。設有嗅者亦自然醉。彼之天人各有寢殿。名曰初秋。遍垂花條。金銀雜寶娑蘭雞樹。數有百千合覆其上。復有種種坐臥敷具。六萬天女顏容殊妙被服光鮮。其聲寥亮韻合天樂。為諸欲神之所造化。歌舞倡妓言笑往來。能令見者增其染愛。其宮殿前樹以剎柱。金銀間錯繒綵莊嚴。懸諸寶幡隨風搖颺。
有四天王。一曰持國。二曰增長。三曰威目。四曰多聞。此四天王於彼天界。吟嘯歌舞讌會嬉遊具足安樂。時彼眾中諸天童子。力藝殊勝具天妙身。垂臂往來猶如醉象。身香郁烈遍一由旬。其所壽命天五百年。無中夭者。園苑林樹榮色光潔。迦潭婆花而以莊嚴。咸悉芬馥無諸臭穢。四面階道雜寶所成。百千天女常為歌伎。諸寶器中出妙音聲。善男子。彼等天人壽欲盡時。有三種相。一者身光隱沒。二者花無香氣。三者不聞天女奏諸伎樂。常所歡遊園林宮苑鳥聲和雅。是憙好處皆不愛樂。花鬘萎悴天女悲號。衣生垢穢。瞻視昔來欣翫之具。復增悶絕。身上汗流眼變枯燥。如取水魚置夏日中。熱惱所逼宛轉於地。時諸女等。見彼天男愁苦如此。皆來圍繞同聲號哭。唱言。苦哉苦哉。我所愛者奈何如是。所好憙事翻為愁苦。今之云何。捨我等輩及遊讌處。時天女等以偈歎曰。
種種妙莊嚴 仁者所遊讌
最上福德城 四面具樓閣 天女恆充滿 園林鎮榮茂 云何捨歡愛 苦哉此無常爾時諸天女等。說此偈已相視哽咽。各以右手取諸雜花遙散其上。復作是言。仁者。汝具福故當生人間。彼是福地應以信心植諸善種。爾時彼天。見諸女等皆已背捨。重增熱惱身心熾然。如以蘇滴置炎鐵上。欻自銷滅餘微灰燼。復為業風之所吹散。如隣虛塵為千億分更不可見。於是彼識從天降下見受生處。父母和合心懷喜悅。便入胎藏。纔處胎時。母即相現。飲食增多不噉血肉。樂著緋衣愛聚會處。於諸親屬倍加眷念。雖懷其子曾無痛惱。口無流涎身不沈重。亦既生已人相端嚴。其眼紺色如天青寶眾所樂見。聞於上界四天王事。自然欣悅常樂捨施。愛妙香衣性好數食。常憙歌舞園林女色。靡不留戀。
復次大仙。若有眾生以淨信心。遠離殺害及於偷盜。持諸飲食上妙資具衣服財寶。而行捨施。勤誠散花禮拜佛塔。壽命盡時。身無疾苦垢膩臭穢。念所習業曾不忘失。面如金色。鼻不陷曲。心不驚惱。喉不閉塞。亦不喘息。不為風刀之所解截。聲不?破。寢膳安寧。大仙當知。如斯之人。毒不能害飲食消化。折傷夭枉皆所遠離。其人命終以天識故。見三十三天百千樓閣。金摩竭魚莊飾門柱。蛇勝栴檀香水塗灑。其地柔潔白逾霜雪淨如頸珠。黃檀香樹。天寶燈燭雜錯行列。天諸男女。遊戲園林耽染狂醉。既覩斯已遂生歡樂。猶如貫珠為人將取。入天母手以為胎藏。時母手掌。因即生花持示天父。共相慶悅。復以兩手摩捼其華子即誕孕。時彼天母告天父曰。我於今日誕一童子。增長勝種便會親族以為歡賀。生滿七日天相具足。憶念前生。從某處滅今來生此。某是我父某是我母。曾修某善。作是念時聳然歡欣。便於諸欲而生癡愛。於天界中宮苑園林。自然了見貪憙愛著。爾時童子垂臂??長猶如象鼻。其胸峻實如師子臆。腰腹圓細無有垂皺。背脊端平無高下骨。兩髀圓相如芭蕉莖。肌肉光潔無諸黧皯。無有耏毛及雜臭穢。上妙香氣從身流出。花鬘瓔珞天衣輕密。不假外求自然被體。時宮殿中所有天女無天男者。見此童子共來圍遶。咸作是言。善來仁者。此之宮殿皆是汝有。我等諸女先無依怙。願相侍從。其中或雲此輩盛年。乳如金瓶面猶紅蓮。此園苑中。如是天樹拘毘羅林垂覆榮好。六萬天女前後周遍。善哉仁者。可與我等永以娛樂。如雲中電不常而有。或有宮殿。簫鼓琵琶諸雜天樂自然發聲。上妙敷具及師子座。嚴飾珠瓔垂以繒綵。而諸繒綵。非是繭蠶之所作者。時彼童子覩斯珍飾。如灌頂王昇座而坐。既昇座已。諸所珍玩咸出聲言。此善業人。從閻浮洲修天福故。而來生此。諸人應當來此承事歌舞娛樂。令此福人歡喜無厭。出此聲已。園林宮殿。六萬綵女。捧持天花被服光耀。身所發香。如蒲萄酒蜜酒花酒。聞其香者令人昏醉。同聲唱言。汝積天福願時充奉。於是童子與群天女。遊歡喜林。及雜花林。黃毯石林。極光嚴林。日宮園苑。泉聲園苑。音樂園苑。叢花園苑。遊如是等上妙林苑。悅樂清涼無諸惡風。花香芬馥。青摩尼寶以為燈明。諸蜂鳥王出微妙音。其鳥毛羽猶如雜寶。天吠琉璃以為其嘴。飛翔群嬉遍滿林樹。
復次大仙。彼界有池隨月增減。具八功德。悅意無垢清冷澄澈。百葉香花開敷其內。岸樹行列雜花充遍。而彼池中眾多天女。遊戲娛樂。諸寶器等隨意而現。色香妙食名天甘露。如拘摩花白逾珂雪。甘香具足亦易消化。無諸苦澁雜惡等味。
復次大仙。有諸天人報不純者。雖同器食。或感赤色。或感蒼色。乃至黃黑諸雜等色。天容無別唯食有異。大仙當知。彼諸眾生先雖捨施。後復悔恨。由斯報故獲果如是。復有園苑名曰合棔。枝條花葉雜糅莊飾。百千叢林清淨柔軟。猶如水精花果常茂。其林樹間。諸寂靜身離欲牟尼。是所棲集。天之男女常所入者。皆不為於貪愛欲樂。
大仙當知。我之弟子最上聲聞。驕梵鉢提。是婆羅門清淨族子。住於禪定慈悲之心。以彼等持開敷慈眼入三摩地。每經七日。方乃一度現出入息。彼入定時。有隨意風應念而至。假使劫火燒於大地成一炎焰。於彼禪身無能損害如芥子分。而彼支體如彌樓山常所鎮壓。難陀龍王。及跋難陀。有大力勢鼓氣猛烈。彌樓山王。為之搖動。鼓作呼噏。四大海水變為醎味。驕梵鉢提入定之時。彼二龍王。盡其威力無能嬈亂。我此弟子在合棔林。而諸天女雖耽欲愛。覩斯尊者發清淨心。以曼陀花及諸蓮花。而散其上。合掌恭敬。三十三天諸童子等。亦來圍遶。持天甘露資給供養。而此尊者。常為諸天於合棔林。說修多羅。及未曾有。無問自說。本事本生。因緣方廣。諷誦論議。重頌授記。譬喻等經。時諸天人聞斯法要。莫不慇懃恭敬尊重。復次大仙。三十三天有聚會堂。其堂有柱八萬四千。皆以金銀跋闍羅寶馬瑙美玉並栴檀心。結搆所成。懸鈴垂鐸出微妙聲。列諸天衣建諸幡幢。簫笛琵琶箜篌琴瑟。鞞鐃螺鼓妙聲振發。天之男女互相愛敬。和顏慈悅恆所聚會。於彼堂中以摩尼寶而嚴飾之。綠潤琉璃淨滑如鏡。塗香末香雜花周遍。亦無飃風。及諸炎熱毒蛇蚊虻。皆所遠離。其所居者。無有惛睡懈怠之想。微風清和遍入林觀。其諸樓閣。幰網垂覆。懸妙寶瓔散諸花香。百千天女。雖則愛染。而無嫉妬及於闘諍。面貌端正猶如滿月。花鬘寶珠嚴飾身首。妙歌清淨往來不輟。
復次大仙。彼天會堂周迴方整。長廊寬廣高樹周密。猶如陰雲。其堂四面復有園苑。皆百由旬。間錯種種金蓮雜花。出妙歌聲聞者欣悅。拘迦那陀樹。波梨野多樹。拘毘陀羅樹。以為叢林。大仙善法會堂資玩之具。皆是金銀諸寶玉等。積聚琉璃以為臺榭。珍奇寶物充滿庫藏。宮殿百千莊飾園苑。隣接遠近常聞安樂。無諸疾苦及餘禍患。彼之天人於諸園林遊戲既已。還集此堂受於娛樂。
復次大仙。三十三天。復有別殿名曰善見。皎如白日。淨猶明鏡。四面周匝。皆以花??懸布莊嚴。有千天女。藻綴雜花輝耀珠鐸。金翠網旒以為冠飾。象馬車乘踐踏往來。飛颺金塵處處黃色。而於彼殿有六萬柱。櫨栱重疊遞相輝映。間錯奇珍繪以丹彩。栴檀瀋水及蘇合香。氛氳郁烈用塗其地。釋提桓因。持金剛杵。與百千女前後圍遶。來昇寶殿娛翫歡樂。大仙當知。三十三天中有天王名因陀羅。其力勇健敵九千象。垂臂纖好如天象鼻。體如淨金。筋肉堅密骨脈不露。臆如師子。肚不凸垂。其腰束細。金線貫瓔以為頭飾。珠璫晃耀天服修委。天之聲明久已通達。撰造書論。飲食甘露。往來常乘伊跋羅象。
復次大仙。彼之天帝然其色身非諸骨肉。純花所成。喉聲清美。身香殊特。假令狂象聞其香氣。皆自調善。形貌端嚴猶如佛身。其所輝艷映諸金聚。奪其精光皆令黑闇。廣博仙言。如來今者。讚美天帝甚為希有。
爾時世尊告廣博曰。彼天帝者。是無常身下劣之身。如脆草器。如假剪花。亦如畫師圖飾彩繪。亦如工人刻木形像。又如結花不久散滅。何足稱歎。復次大仙。我之弟子。有神通者名阿那律。但以父母所生之身。節節支體。一分之力猶過帝釋。時阿那律在於座中。聞於如來說如是言。便作是念。今者世尊覺悟於我。即入三昧。身光赫奕如天新金。戴殊勝冠珠光輝映。其面潤澤過於醍醐。其眼紺青如吠琉璃。摩尼馬瑙及日光珠。以為臂飾。身光香熏普遍輝耀。
時廣博仙。既覩斯相心大驚愕。即從坐起。合掌瞻仰生希有心。高聲唱言。奇哉善哉。我得人身為不唐捐。今遇世尊發揮聚會。昔所未覩今乃得見。爾時世尊告廣博言。彼帝釋身與阿那律。誰為勝劣。廣博仙言。彼帝釋身比阿那律。假使百分不及其一。乃至千分亦不及一。佛言大仙。於如是身不足希有。獲福德者。隨其所願身相成就。
爾時眾會生歡喜心。咸白佛言。唯願世尊。更為我等說於天趣。佛言。三十三天。彼之天帝。最大夫人名曰舍支。住歡喜園。天之婇女。百千圍遶。容色姝妙猶花開敷。頰如紅蓮。面如金色。著諸鮮明細軟衣服。嬉遊園苑。天妙寶花以為首飾。珠瓔環珮動出妙聲。額廣平正垂金旒鎖。其眼纖長如花將開。堅誠傾注在於天帝。曾無瞋恚闘諍顰妬。亦復離諸懷胎之患。大仙當知。彼之夫人。耽愛垢重倍餘天女。志意驕倨。猶於彌樓及漫陀山幽邃難仰。不肥不瘦。不長不短。體質香潔無諸穢惡。風送妙花結而成蓋。而此夫人。常能發揮如來種性。
復次大仙。三十三天無雜患累。而恆遊戲樓閣宮殿。其所壽命天一千歲。壽將終時有五惡相。一者清冷池沼。淨如頗胝。有所觸者令人欣悅。微風輕搖雜花暉映。如此池中將欲洗沐變成脂膩。時彼天人見此相已心生怖懼。從水跳出奔走林中。時諸天女見彼惶遽。亦疾隨從止一樹下心生憂惱。喉中哽噎。同聲告言。仁者。如何速捨我等孤居若此。時彼天男聲漸哀切作如是言。我從昔來未曾有此垢膩現身。作是言已。其兩腋下忽然流汗。彼諸天女見此衰相皆即遠離。於是彼天見諸女去。憂惱喘息內增熱毒。頭上花鬘颯便萎悴。所著天衣忽復垢膩。天之床敷雜玩等物。皆不愛樂。
彼諸天女覩如是相。知必定死惡聞穢氣。但遙相視發聲戀泣哽噎酸楚。歎言苦哉。此細軟身。昔與我等遊行讌樂於天池中。猶如鴛鴦。於善法堂猶如鵝王。歡喜園中如迦蘭鳥。遊漫陀河同於香象。在波耶園及拘羅園。猶如蜂王。處雜樹林如天花冠。今者云何為五衰相之所加害。捨離我等將何處去。時彼天人聞是悲歎復增恚惱。生大怖畏。便為熱病之所纏攝。舉身枯悴眼目慞惶。猶如商人失其徒侶。猶如涉海舟船破壞。亦如有人失如意珠。又如危峯朽壞之樹。為彼猛風搖動吹擊。復如龍子為金翅鳥之所銜喙。迴惶戰懼。合掌告彼諸綵女言。汝等進來。願能以手摩觸於我令少蘇息。雖作是語。而諸女等。但遙悲泣無有進者。各執樹枝遙擲心上。作如是言。汝天福盡。當速生彼閻浮提中。
於是彼天聞是言已。知被棄捨。發聲怨唱。奇哉奈何。我於此中種種資具園苑宮殿。與諸女等眷屬纏縛。今時命終將行死路。乃何遙立但謂我言。當於閻浮而受生耶。爾時彼天作是語已。復覩常時所遊之處。念念思惟恌舉哀歎。發大聲言。嗚呼善法堂。嗚呼歡喜園。嗚呼雜樹園。嗚呼黃毯石園。嗚呼波露沙園。嗚呼波梨耶園。嗚呼光勝園等。嗚呼縵陀大河及諸宮殿堂室樓閣。我於今時制不由己。奄相捨離從此墜落。憂歎未終。復見諸女。驚惶去來以手拭淚。歔欷諮嗟容顏怖懼。復傷怨言。嗚呼愛者。嗚呼親者。如何見我將行死路。曾不與語。我今臨茲生死長路。不垂執別。我與汝曹不復見矣。嗚呼我今福業盡故。見此住居。謂如黑闇颯然空曠。嗚呼天樂為不奏耶。如何我今寂無所聞。嗚呼天中最為悅樂。一切諸天及乾闥婆所侍衛處。妙色堅固持金剛者。嗚呼我今豈復得見。千眼之相在眾中耶。嗚呼波利耶花。拘毘羅花。在我頭上。何故萎悴。時諸天眾覩斯天人悲惱如是。悉皆憂歎。
爾時妙耳璫者。釋提桓因與諸天眾百千圍遶。並舍支夫人諸餘婇女。及乾闥婆等。奏美音樂隨從遊行。見於彼天。為五衰相之所逼害。將趣死路。皆生哀憐同聲歎言。嗚呼奇哉。彼之無常無少悲愍。暴惡毒害。釋提桓因。以梵音聲告彼天言。止止。天子。我等皆當同歸斯路。勿生戀著墮於惡趣。時諸天眾亦同告言。仁者。應當具作諸善往生人間。一切眾生修福業地。於是彼天聞如是言。便自思惟。我於今時決定墜落。合掌向彼諸來天言。汝等諸人。住天中者與我歡喜。而我於今墜落時至。作是言已。長歎瞻視。復現二相。一者眼如赤蓮花。二者身莊嚴具忽皆隱沒。其餘諸天見此之相。各持天花而散其上。及奏天樂。時臨死者見餘天眾。皷樂幡花以為贈送。並相勸往。即便樂生閻浮提中。涕淚哀感自此而絕(自此已後是毘耶娑問經下文)。命盡死已。伽阿那風吹彼死天。彼風善香吹之令散。如是散已即時遠離三十三天。不知所在無有處所不能生他。若想若知彼既退已。生於人間在胎藏中。母則相現喜笑歌舞。心喜染欲心常歡喜。喜樂華果樹林之處。樂著種種雜色衣服常喜飲食。雖住藏內母脇不苦。不樂邪欲心喜善香華鬘莊嚴。臥則善夢非顛倒見。大仙當知。三十三天退生此時。住母藏中有如是相。大仙當知。其母爾時一切藏過。皆悉遠離後則出生。大仙當知。彼時童子既出生已。身分平正掌文成就可喜柔軟。腰細齒密身體柔軟。其心愛樂勝功德欲。性愛欲事心愛細衣。樂林戲處身有勝香。大富豐財金寶具足。大姓種族常行施戒。欲心多者則生貧家。心喜布施不黑不白手足齊平。一切見者皆悉愛敬。性愛論議其心柔軟少於瞋心。樂行他妻於自妻妾不生愛樂。於諸親舊兄弟眷屬心不愛戀。大仙當知。三十三天退生人中。本性如是。
世尊說已。毘耶娑仙(即新經中廣博仙也唐梵二音方言異耳)一切仙眾。心生歡喜歎言善哉。(比因披讀覩斯文闕三藏泥洹詢疑無所遂撿舊藏經內獲得毘耶娑經與此梵本是同先後譯異兩文對勘二理無殊故以舊文續斯新闕後尋覽者幸無惑焉開元戊辰歲西京崇福寺沙門智昇述記)。
大寶積經卷第一百二十
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