修行與悟道

                               修行與悟道

                            佛法還原系列

                                張工

  什麼是修行？即修正自己的言語、行為。是指具有自我意識的客觀存在，為了實現自主進化這一目的而主動對自身施加的一系列約束的總稱。按照這樣的解釋，可以說每位積極向上的人生都是一場修行。不過在我們的日常生活中，修行往往是和佛教以及一些東方的宗教有關。基督教就很少講修行，它對基督徒的要求是堅定信念，依靠上帝的救贖就行了，修行在基督教中即使說起通常指的就是行善、懺悔。佛教講究修行，提倡主要依靠自己的力量求得解脫。佛說：修行是走一條路，一條通往我們內心最深遠處的路。而在這條路的盡頭，我們可以找到一種智慧，這種智慧能夠讓我們了解到生命的真諦。

  佛法的萬法唯識的道理，也是這樣告訴我們，沒有獲得般若智慧的世間的人們，只能生活在唯識顯現的人的認識世界裡。人以自己的不真實的認識世界為根據所產生的一切生活觀念，其實是不可靠的。若要產生正確的生活觀念，必須通過佛教的修行，獲得能夠證悟世界真實的般若智慧。

  和修行很相近的還有個叫修鍊。修行和修鍊是兩個不同的概念，修行在於修性，這個性指的是靈性（佛性），不斷地提高靈性的覺知。修鍊的重點在「煉」，通過專門的方法，達到修命的目的。道家、巫門、氣功等等講究修鍊。他們認為：佛門的修行是修性，而不修身、不修命。並認為：佛門的修行，是修來世的福報。這些門派講究煉功，而佛門沒有煉功這種說法。不過佛門有時也有說修鍊的，只是內容不同，佛門的修鍊是以「佛法」作為方法，從這一點上來說，修行和修鍊是無啥區別。

  何為悟道？釋迦牟尼佛如是說：「以色拜我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來」。如來是什麼？如來如去，不來不去——如來就是我們自己的本性！如來是生，如去是滅，不來不去就是不生不滅，如來如去是現象，不生不滅是本質。如來是什麼？如來就是道。悟道在佛門最常見的說法叫明心見性！這裡的心與性，其實是一回事，可以合稱心性。心性即是佛性，乃是特指人及宇宙萬法的本來面目。明心見性，就是要在各種各樣的日常修行中體悟自己的本性，明白宇宙萬法皆是佛性所現、萬法一體皆是真我的道理。所謂明與見，並不是用眼睛看見什麼東西，而是身心的深切體悟。體悟自在的佛性，也不是體悟到了自身中有什麼別於自身的東西，而是自己與宇宙萬法的一體性以及這一體之佛性的真實狀態。在此深切的體悟中，是無能無所或曰能所合一的。明心見性，即是要在明白這一本真的道理的基礎上，去除無明妄念，證悟本我的存在。

  修行和悟道的關係。通常人們都認為：通過修行而悟道，實現解脫！這一點在佛門是反覆被證明行不通之道。母音老人認為，悟道之前，任你修什麼法門，如何用功，都跳不出「盲修瞎煉」的範疇！以未悟真心，於修法即不能無疑。雖亦努力用功，但有疑慮留礙胸中，不安之相即無法避免，而此不安之相即是生死根本，故雖對治功深，不為真修。

  所以佛的本意是覺者，即悟道的人。自古以來，沒有一個人是通過修行而悟道的，正如黃檗禪師所說：「修六度萬行欲求成佛，即是次第，無始已來無次第佛」。修行是一種境界，是變化的、是無常的、是有為法、是生滅法，是永無止境的，「生來坐不卧，死去卧不坐，一具臭骨頭，何來立功課？」。修行沒有出期，覺悟只在一念，「萬般神通皆小技，惟有空空是大道」。

  不悟道，如何修道？修的是什麼？不認識自己，如何修自己？修的是誰？這說明道不是修出來的，道是本自具足、本來如是、自有永有、如如不動、獨立不改的，它不能被創造，也不能被改變，只能被認識。所謂先修行而後悟道，實際上是一種誤導，是建立在「我執」上的「法執」。

  真正的佛教修行者，必先以明心見性為前提，在明心見性後再以清晰的思路漸除習氣，只至斷盡無明。當然，所謂的斷盡無明，也只是就現象的人而言的一種方便說法；就本體而言，成佛只是復原或回歸，無佛可成，更無無明可斷。

  顯然，這裡的悟道並不是最終的解脫，而是在現實人間世界的開悟，即真實地活在圓滿里的人。圓滿不是沒有缺點，圓滿不是完美無缺，圓滿是優點與缺點、對與錯、善與惡、是與非的統一體。開悟前是以局部看局部、以現象看現象，開悟後是以整體看局部、以本質看現象；開悟前「我」在矛盾中生活，開悟後「我」在圓滿中存在，「以道蒞天下...抱一為天下式」。

  這裡可能有些費解，不修行又如何悟道？其實這裡的悟道（開悟）是要求你在修行的開始過程中首先要掌握一個正確的方法。我們可以這樣來理解，悟是指明白道理，道則是實踐這個道理。相比之下，悟要容易的多。宗教界的人士都很清楚，古往今來，高僧、上師、法師何其多，真正解脫有幾人。這個佈道那個開示，道理一套有一套，你說他們像不悟的人嗎？問題是出在行道上，這些人都是頭腦知道一些大道理，但是沒有進到心裡，所以行為也沒有改變。行道的關鍵就是「以佛的標準要求自己」，佛的標準有哪些呢？這裡摘錄一段峨眉山百歲高僧通永老和尚講修佛心法：佛不是打坐成佛的，佛也不讀經，佛從來沒有想過自己要成佛，佛天天在想如何把自己的真心施捨，如何讓別人好，如何方便別人，天天想著舍下自己，天天想著如何為別人服務，還不讓任何人發現是他做的；佛有一顆無私無我的心，做功和德都是在內心的起心動念之中，是在無相境界，而常人都在做人之中、在生活里，有太多的私心雜念，有太多的要求妄想，根本就不在乎起心動念，也不去注意起心動念，恰恰所有的修行和因果都在這個起心動念之中！佛能舍，就是首先要認清自我，從此開始在心中念念都要沒有計較，處處要認可自己的因果而理解他人，承擔磨難的考驗。外在的一切惡意、誹謗、逆境，都是你自身應該承受的因果相應，而非是他人的錯誤。因此，你首先要舍下的是自我的一切私心和慾望，才能進入清凈。

  對照這些，你能做到嗎？類似「先悟後修」的觀點在佛門很普遍。其實八萬四千法門給我們提供了廣泛的選擇，像禪修、瑜伽之道、愛之道（類似基督教）等。所以說，「先悟後修」並不是唯一之道，只恐怕是最難的一種方式，它又可以稱為服務之道，意味著完全無私和對結果超然，同樣最難的帶給我們的成就也是最殊勝的。這裡再將自己的看法作一個匯總和補充。

  首先，絕大部分人修行都存在這樣一個問題，即修行就是為了解脫成佛，可惜在佛經中有這樣一個道理，不管你是修行還是放下、捨去，做功德，前提是已經有了一個目的，是針對這個目的（成佛）去的，這就是「我執」，「因為你在要求得到」。佛是什麼都不要的，什麼都不為自己有一點打算的，完全是捨得自我的真心，行願之道做出來的。「先悟」就是要求你解決這個問題，否則不會成正果。

  其次，不能因為悟道之前都是「盲修瞎煉」而放棄修行，修行不忘悟道，完全可以同時進行，悟道不作目的，而是對自己時時的提醒。有前世資糧的、大根基良才可能會頓悟而步入正行，大部分只有通過漸悟而漸進，不要有所求，只管播種，修行只有一件事，那就是關注你的心，回到你的心。只要把心觀照好，安住好，那麼一切人和一切事，你的世界必將安然靜好。

  再次，這世界無佛可成，「我本來就是佛」！只是金子被污穢遮蓋而已，要做的就是捨去和放下，「為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為。」這裡關鍵的，你已經是佛，只是在心性深處，需要把她請出來即可，不需要再到身外、到現象中去所求。

  最後，所有的修行還是悟道，一定要提升到靈性層面，現在的宗教都很少提起，是因為慾望戰勝了神性，是宗教被政治控制的結果。「我本來就是佛」是說今天的你是從佛層次掉下來的，佛、神、你是個整體（心性），現在的你只是整體中的一個片段，另外部分始終存在不同的時空當中，這就是你的高我，你現在只是在體驗生命中的某個過程，高我是你的未來——前進！高我也是你的過去——回歸！在靈性世界二者是一碼事。無論是修行還是悟道，無論是念佛，持咒，念經，都是一種爭取高我幫助的方法。不要把這看成是外求，是內求，是自己的事情自己解決！關鍵的一點是一定要切記:佛在心中！人間開悟是小技，當然是必須的，人都做不好又如何提升生命的境界，真正的悟道、解脫必須發生在靈性層面，末法時期談這些越來越被人笑話，不過還是要說。

  這最後一點無任何經書參照，是自己別樣的觀點，認同者共勉共進！

                         2014.10.3日

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