大乘妙法蓮華經淺釋　隨喜功德品第十八

◎一九六八年宣化上人講述於

美國加州三藩市佛教講堂

開經偈

無上甚深微妙法　百千萬劫難遭遇

我今見聞得受持　願解如來真實義

現在《妙法蓮華經》，講到第十八品。這個暑假班，由〈見寶塔品〉講到現在，經文講了很多了。在這一個暑假講修班裡，我們這叫「解行並進」，又叫「解行相應」。你要是單單的解，而不修行，這好像「說食數寶」一樣──就說這個吃的東西怎麼樣好吃，但是你不真正的去吃它，這也沒有用。你要是行而不解，就會盲修瞎煉。盲修，就沒有眼睛；瞎煉，也就是沒有眼睛；這「盲」和「瞎」是一樣的，不過有兩個名稱。所以你想修行，先要懂得怎麼樣修行。你把佛所說的八萬四千法門，你就不學到八萬四千，也應該學到八十四；然後你對修行上，才會知道怎麼樣修行。如果你不學到八十四上，你連一個也沒有學，你就是修行，也不知道那條路怎麼樣走。

好像你想要到某一個地方去旅行，你必須要預備一點資糧；資糧，也就是你旅行所用的錢。你明白了解這個道理，這就等於你要到某一個地方去旅行，預備這個錢。預備錢，你願意坐飛機就買飛機票，願意坐火車就買火車票，願意坐巴士買巴士票，願意坐輪船買輪船的票。這個「解」也就好像你有錢買票一樣，「行」就是你到那個地方去了。你必須要先買了票，然後才可以坐交通工具；交通工具，或者巴士，或者飛機，或者火車。我們修行也是這樣，你若不明白，就等於沒有錢買票似的。你現在聽經，明白了，你就可以依照方法去修行；修行，就能達到你的目的。這就是「解行相應」──一方面明白了，一方面又修行。

你坐禪就是修行，你在這兒聽經也是修行，這就是想要明白修行的方法。修行的方法，不是一個方法，有八萬四千種那麼多；所以你必須時時要聽經，就是聽佛法。經是佛所說的話、佛所說的道理，我們一定要知道，不要一點都不知道，就說是修行。說：「就是修行！佛都是修行成的嘛！佛看什麼經來著？他沒有看什麼經，他也成佛了！」你看！把貢高我慢的心就生出來了。又受旁門外道的影響，說所有的人都是佛，你這也變成「所有的人都是佛」了；你這麼一「佛」，可就把這「佛」耽誤了！耽誤的佛，就是誤了；這一耽誤，永遠也沒有什麼機會成佛了！那麼你想要成佛，必須要把貢高我慢的心先去了；你自己不要以為你那道行比須彌山都大、比四大海都深。不要有這種貢高我慢的心！你沒貢高我慢的心，這樣學佛法，依法修行，這才是解行相應、行解相應。

第一個暑假班的時候，我說我們又坐禪，又學教。本來在一般的地方，是參禪就不學教，學教就不參禪，所謂「冬禪夏學」──冬天就專門參禪，夏天就是專門學教、講經說法。那麼夏天講經，一天只講兩個鐘頭的經。聽兩個鐘頭，你用功的，還能研究出來一點佛法；你若不用功，講完經，就去睡大覺，或者去遊山玩水，這一天就把其餘的鐘頭都空過去了！

講到這個地方，我又想起我來。我這個「我」是很小的，不是很大的；有多小呢？有一粒微塵那麼小。就一粒微塵那麼小，已經就贅得飛不起來了──那個微塵可以飛得起來，我這一粒微塵是太重了，飛不起來。我記得我學教的時候，是遊山玩水的學教；你們不要學我這個玩山游水的學教！怎麼樣呢？

法師講經，我也來聽經；聽完經，我就跑了，跑到那山上去看水、看山、看花、看樹，這麼一天悠遊自在的樣子，覺得很好玩的。我那一班同學，他們都很注意我的。為什麼？他們看我一天到晚也不講話，「他到底幹什麼呢？這麼樣子！」等到復講的時候，他們都要對著本子來複講；我把本子合起來，也不看本子，把眼睛閉上，就這法師怎麼講的，我就怎麼講，講得一字也不去，一字也不添。因為我若加，就是我的意思了；我若減，又是忘了，所以也不加，也不減。

這些同學──我們那時候有三十幾個，都是學教的法師，有學十幾年的，有學七、八年的，有學五、六年的；我是頭一年，頭一年還不是整年，只是學了三個月。他們一看我這樣子，很奇怪的；就問我：「法師怎麼樣講，你就怎樣子回講，一點都不錯，你怎麼記得這麼清楚？」你們大家猜，我怎麼樣講？我說：「哦，這我以前學過嘛！」其實我以前不要說學，我連那經書看都沒看過；但是我說以前學過的，因為我記得很快，他一講我就記住了，所以我說：「這大約是我以前學過的，所以現在他給我一念，我又記得了！」是這個意思。他們說：「喔！原來你以前就學教來著！」我說：「不錯！我學了很久了！」

在我學佛法的時候，很調皮的，可是守規矩；不是像你們不守規矩，倒是很不調皮的，但是答問上來，什麼都忘了。

我說我去遊山玩水──游山，我也沒有在山上；玩水，也沒有在水裡。幹什麼呢？我在那個地方入學習三昧。學習三昧是怎麼樣？看著是看山、游山，但是心也沒有在山上，在佛法裡邊。我看著是在水邊上，但是這個心還是在學佛法裡邊：「今天這個法師講的是什麼？哪一段呢？那一個字怎麼樣解釋啊？它的意思是什麼？」自己和自己，就已經那麼作了很多的問答，所以到復講的時候，才能那樣子很圓滿的就講出來。所以和你們學佛法的方法，完全都不一樣。

你們學佛法的，是美國的佛法，是「本子佛法」，要看本子！這個「本子佛法」，是不怎麼樣合用的；你沒有本子就忘了，那是沒有用的！所以學佛法，要把一天所學的，在晚間一定都要把它學會、溫習熟悉了，這才是真正學佛法的一個方法。說是：「我沒有時間。」就是在沒有時間才要學呢！要是有時間，那不算學佛法。在百忙之中，能以把佛法提起來、放得下──提起來，就把它記得清清楚楚的；放得下，不是說這個月，就把前一個月所學的忘了；這一年，就把前一年所學的又忘了！不是這樣子。提得起來，是你要記得住；放得下，你要把它收到你那個如來藏裡邊；到時候，一拿就拿出來。在如來藏，取之不盡，用之不窮，那才算呢！

這個暑假班就要圓滿了，你們各位成績好的，就都作護教士，你們要護持佛教。在這個國家（美國），佛教是很少很少的，裡邊又有很多的渣滓。渣滓，就是不幹凈、很複雜。所以你們以後都要認識，知道哪個是真正的佛教，哪個是冒充的佛教，知道哪個真是弘揚佛法來教化眾生，哪個是藉著佛教來創名譽，來求名、求利。這個很難看得出來的，求名求利的和不求名求利的，這個界線是很不容易分別的，所以很難認識。

不求名的，或者他是一個真求名；不求利的，或者他是一個真求利的。你看他是求名的，或者他不是求名的；你看他是求利的，或者他又不是求利的，很不容易分別的。在這個地方就把人都搞得迷糊了，分別不出來哪個是真的、哪個是假的。可是，你善根深厚的，自然就認識哪個是真的、哪個是假的；善根淺薄的，就認識不清楚。所以你若想知道哪個是真的、是假的，就要多作功德。你功德作多了，自然就遇著真的；你作功德少，自然就遇著假的。所以在這國家，你們要特別注意，以後要發真心來護持佛教！

第一次暑假講修班的時候，有一個「美國祖師」跑這兒來了，他說他開了悟了，和六祖是一樣的。我說：「你是開悟做祖師了，那我和你不能客氣了！你願意走，可以的，可是我一定要把你頭給留下！祖師的頭誰都可以留，那個六祖大師的頭，他死了，都有人去偷他的頭。」我又說：「我現在不要偷，我先給你留下了！」他說：「怎樣留？」我說：「拿刀就砍下來了嘛！」他說：「那不行！」我說：「怎麼不行呢？」他說：「佛都不叫你砍頭啊！」我說：「我不是砍佛的頭，我砍祖師的頭！」把他嚇得即刻站起就跑了，以後再也不敢回來。這個人是從紐約來的，預備叫我承認他是「祖師」；我想要割下他這個頭，把他嚇跑了！

我們現在講〈隨喜品〉。怎麼叫「隨」？隨什麼？怎麼叫「喜」？又喜的什麼？隨，是隨事、隨理，隨實、隨權。喜，是喜己、喜人，慶己、慶人；說是有喜事了，大家來都給你慶賀了。慶己、慶人，也是慶因、慶果。

隨事，就是隨順事相；隨理，就是隨順理性。理，就是實相的理體、法界的本性。法界的本性，不出現前一念的心；現前一念的心，也就包括這個法界性、法界體。以現前這一念心，隨法界的體；以現前這一念的心，隨法界的功德，這叫「隨喜功德」。隨法界的功德，不是一個小方面的功德。

佛的本體就是「理」；佛的「理」也就是「法身」。佛出世來教化十方三世的一切眾生，所教化、應化，這是「事」。由理而隨事，由事而隨理，這叫事理不二──事不離理，理不離事。看起來是兩個，其實是一個；看起來是一個，又可以說是兩個，所以說「二而不二，不二而二」。這種的道理，就是中道之理。

那麼「隨喜權、隨喜實」，佛所說的「權」的功德也隨喜，佛所說的「實」的功德也隨喜。自己有這種的善因，才能聞到這種妙法，這是慶自己的因；而現在能遇著這種的妙法，這可以說是得到「遇妙法」的一個妙果。以這個妙果，將來就會得到菩提的妙果；所以這叫慶人、慶己、慶因、慶果。

Ｆ2 廣格量初品功德（分二）

Ｇ1 彌勒請問　Ｇ2 如來垂答

今Ｇ1

爾時，彌勒菩薩摩訶薩白佛言：世尊！若有善男子、善女人，聞是法華經隨喜者，得幾所福？而說偈言：

世尊滅度後　其有聞是經　若能隨喜者　為得幾所福

爾時，彌勒菩薩摩訶薩白佛言：在前邊〈分別功德品〉說完之後，就要說這〈隨喜功德品〉的時候，無能勝這位大菩薩對世尊又說了。

世尊！若有善男子、善女人：世尊！假使將來有善男子和善女人，聞是法華經隨喜者，得幾所福：他聽見講說這一部《妙法蓮華經》，或者長時間的隨喜，或者一念間的隨喜，他得多少福德？

而說偈言：彌勒菩薩隨著又用偈言，向釋迦牟尼佛來請問。世尊滅度後，其有聞是經，若能隨喜者，為得幾所福：世尊您滅度之後，將來有善男子和善女人聽見講說這一部《妙法蓮華經》，他若能在一念之間隨喜了，這個人將來可以得到多少福德呢？

Ｇ2 如來垂答（分二）

Ｈ1 長行　Ｈ2 重頌　Ｈ1（分二）

Ｉ1 明隨喜能說功德　Ｉ2 明聽法勸人功德　Ｉ1（分四）

Ｊ1 展轉相教　Ｊ2 舉格量本　Ｊ3 問答顯勝　Ｊ4 正為格量

今Ｊ1

爾時，佛告彌勒菩薩摩訶薩：阿逸多！如來滅後，若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，及余智者，若長若幼，聞是經隨喜已，從法會出，至於余處，若在僧坊，若空閑地，若城邑、巷陌、聚落、田裡，如其所聞，為父母、宗親、善友、知識，隨力演說。是諸人等，聞已隨喜，復行轉教，餘人聞已，亦隨喜轉教；如是展轉，至第五十。

爾時，佛告彌勒菩薩摩訶薩：在這時候，釋迦牟尼佛告訴彌勒大菩薩說。阿逸多！如來滅後，若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷：阿逸多！如來在滅度之後，或者有比丘、比丘尼、男居士、女居士。

比丘，有三個意思，所以不翻譯。就是（一）乞士，就是上乞法於諸佛、下乞食於眾生；（二）怖魔，就是一切天魔外道都恐怖；（三）破惡，就是破煩惱的惡。優婆塞、優婆夷也是梵語，翻譯為近事男、近事女，就是親近三寶，而奉事三寶的意思。

及余智者，若長若幼：這余智者，就也不是比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷；就是也沒有受過比丘戒、比丘尼戒、優婆塞戒、優婆夷戒。今生雖然他沒有受過這種種的戒，但是他在宿世很有善根的，所以今生智慧很大、很聰明，這叫智者。這個有智慧的人，也不論是年紀大，或是年紀小。長，是長老；幼，是年輕的人。怎麼樣呢？

聞是經隨喜已，從法會出，至於余處：他們在法會中，聽見說這一部《妙法蓮華經》，或者講解、或者書寫、或者受持、或者讀誦。你念，他也跟著你念；你受持，他也跟著你受持；你書寫，他也跟著你書寫。他就隨喜你念經、誦經這種功德。

在香港，有一個念《法華經》的法會，這法會是由倓老（倓虛老法師）組織的，他歡喜人誦念《法華經》。誦念《法華經》的，你或者在自己家裡誦念也好，或者在道場誦念也好；那麼一年間定出一天，你誦多少、他誦多少，在這一天大家誦完了，就到寺廟上去給大家迴向。

這兒的「法會」，不一定是誦經的法會、講經的法會；或者是寫經的法會，或者是種種的法會。法會圓滿之後，他出來到其他的地方去。

若在僧坊，若空閑地：或者到寺廟上，或者在寂靜處；空閑地，就是寂靜處。若城邑、巷陌、聚落、田裡：或者在一個城裡邊，或者在一個小的街道上。巷，是很小的街；陌，也是很小的田間小路。或者在一個大的鄉村，或者在種田的地方，或者鄰裡間。

如其所聞，為父母、宗親、善友、知識，隨力演說：這個人把在法會中所聽見的道理，或者來給他父母講所聞到的佛法，或者給他親戚和同姓的講。「宗」是同姓的，「親」是親戚。或者給他的善友講，或者給這一般的讀書的人講。你聽見這講經法會，這位法師怎麼樣講，你也就給你的親戚、朋友、父母，就隨你的力量，來給他們再講。

是諸人等，聞已隨喜，復行轉教：這一切的人等，他們聽講之後，又照著你所講的，這麼再輾轉教化他人，為他們解說經中的道理。餘人聞已，亦隨喜轉教：那麼這些人聽聞佛法之後，也跟著他所講的，再來輾轉教化其他的人，令他們也隨喜功德。如是展轉，至第五十：像這樣子，你教他，他教另外一個人，另外一個人又教另外一個人，這樣輾轉教化，乃至於到第五十個人。

Ｊ2 舉格量本

阿逸多！其第五十善男子、善女人，隨喜功德，我今說之，汝當善聽！

阿逸多：釋迦牟尼佛叫了一聲，阿逸多！其第五十善男子、善女人：這麼輾轉互相教化、演說，到第五十個善男子或善女人，隨喜功德，我今說之，汝當善聽：他們隨喜的功德，我現在給你講一講。你應該好好地聽著，注意地聽著，不要馬馬虎虎地。

為什麼說第五十個呢？你想，由法師這兒聽講的第一個人，再去輾轉教化其他的人，到第五十個人上，這種再給大家隨力講說的道理，就不會像第一個演說的聽得詳細、又講得真確了。那麼輾轉教化到第五十個人上，相信就有很多地方會講得不實在了，不像第一個講得那麼正確、清楚，也就是剩的意思是很少了，這叫「後後不能勝於前前」。後後，是在最後這第五十個人，就沒有第一個人講得那麼好了；雖然沒有那麼好，但這功德也是很大的。下面，就會講他的功德是怎麼樣子。

若四百萬億阿僧祇世界，六趣四生眾生，卵生、胎生、濕生、化生，若有形、無形、有想、無想、非有想、非無想，無足、二足、四足、多足，如是等在眾生數者，有人求福，隨其所欲娛樂之具，皆給與之。

若四百萬億阿僧祇世界，六趣四生眾生：假使有四百萬億阿僧祇那麼多的世界，有六趣（天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生）和四生（胎、卵、濕、化）的眾生。有卵生、胎生、濕生、化生：所謂「胎因情有，卵因想生，濕以合感，化以離應」。

怎麼有胎生呢？就因為有情慾。怎麼有卵生呢？因為它有一個想。這個想，它不是今天想這個、明天想那個；它天天想這個，想來想去，就想成功了。好像那個鴿子，它天天在那兒菢鴿子，就想：我的小鴿子就快出來了！菢雞的也是，它想：我就有一幫小雞仔子出來了！天天這麼想，就想出來了；這鴿子也菢出小鴿子，雞也菢出小雞子了！所以這叫「卵因想生」。

「濕以合感」，這個「濕」，是濕與濕相合到一起，就生出這種的濕生了。「化以離應」，這化生，就像本來是個蟲子來著，它一變化，化成蝴蝶，會飛了，這叫「化生」；也是「自無化有，自有化無」。或者它本來會飛的，又變成個老鼠，不會飛了；本來是老鼠，它又變成蝙蝠，也會飛了，這都叫「化生」；就是本來不是這樣子，它變化一個那樣子。

胎、卵、濕、化里，也都有人的，人也有卵生的、也有濕生的、也有化生的，你不要以為人就是一定是胎生的，不是的。阿修羅也有四生，胎、卵、濕、化里都有的。鬼呢？也有胎生的鬼、卵生的鬼、濕生的鬼、化生的鬼，它也有四生的。你若問怎麼樣有的？那就又得要詳細講了，不過現在就告訴你有。

若有形、無形、有想、無想、非有想、非無想：胎生、卵生、濕生、化生，是欲界天的眾生。有形，是色界天的眾生；無形，是無色界天的眾生；有想，是無色界天里空無邊處、識無邊處的眾生；無想，連「想」都沒有了，是無色界天里無所有處的眾生；非有想、非無想，是無色界天里非想非非想處天的眾生。又，這個「無想」，就是精神化為土、木、金、石了。

「非有想」，好像在《詩經》上有「螟蛉有子，蜾蠃孵之」。螟蛉，是一種蟲；螟蛉下出蛋，蜾蠃就到那個地方，好像菢小雞子似的那麼菢它。本來這螟蛉子不知道是蜾蠃來令它有生命的；它沒有這個想，但是成就這種的形象，這叫「螟蛉有子，蜾蠃孵之」。所以收其他人的兒子，作為自己的兒子，這叫義子，又叫螟蛉子。講《楞嚴經》的時候，講過「蜾蠃」這一段的因緣，每一生也都講得很詳細。

「非無想」，好像梟鳥；梟鳥，就是貓頭鷹。那種貓頭鷹本來也不下蛋，它就菢土礫塊，菢著菢著，就生出它的仔來了；小的貓頭鷹一生出來，就把老的給吃了。本來那個老的它沒有想，但是它一有小貓頭鷹出來，小的就把它吃了，所以貓頭鷹叫「不孝鳥」，就是這樣子。它不孝順父親、母親，這大約就像現在有一些個青年人，誰對自己父親、母親最不好，說這就是大英雄，這就是最好的，人人都要崇拜他、恭敬他。那就是貓頭鷹轉世的！他就要把自己父親、母親給毀滅，甚至於殺死，他說這才真是好樣子，真是真有本事的青年了。他父親、母親也沒有想到，生出一個兒子要殺了他們，這叫「非無想」。

無足、二足、四足、多足：無足就是沒有腳的，這是什麼呢？就像是蚯蚓。蚯蚓是一種益蟲，它在土裡頭鑽來鑽去，把土都給鑽鬆了。二足，有兩隻腳的，就是人、猿、飛禽等類的眾生。在山裡頭，那種猿、猩猩都用兩足來走路。四足，有四隻腳的，就像獅子、老虎等類的眾生。多足，就是很多足的那種爬蟲等類的眾生。

如是等在眾生數者，有人求福，隨其所欲娛樂之具，皆給與之：像以上所說這一些個眾生等，在眾生數裡邊的。有人想求福報，隨順這些眾生的所欲，奏音樂、作娛樂的這些個東西，統統都布施給他們。

一一眾生，與滿閻浮提金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、珊瑚、琥珀，諸妙珍寶，及象、馬、車乘，七寶所成宮殿、樓閣等。

一一眾生，與滿閻浮提金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、珊瑚、琥珀，諸妙珍寶：所有的眾生，布施給他滿南閻浮提的金子、銀子、琉璃、硨磲、瑪瑙、珊瑚、琥珀等，這種種的微妙珍珠寶石。及象、馬、車乘，七寶所成宮殿、樓閣等：以及象、馬、車乘，和用七寶所造的宮殿、樓閣等物。人間的人，旅行要乘馬、乘車、乘船；天上的人，旅行就乘宮殿。天人所住的宮殿會飛的，他願意到什麼地方，這宮殿也就可以跟著他飛到什麼地方。你看！比我們這飛機還好得多，還有用處！

是大施主，如是布施，滿八十年已，而作是念：我已施眾生娛樂之具，隨意所欲；然此眾生皆已衰老，年過八十，發白面皺，將死不久，我當以佛法而訓導之。即集此眾生，宣布法化，示教利喜，一時皆得須陀洹道、斯陀含道、阿那含道、阿羅漢道，盡諸有漏，於深禪定皆得自在，具八解脫。

是大施主，如是布施，滿八十年已，而作是念：這一位大施主，他這樣的布施，滿八十年之後，他就作這種想了，我已施眾生娛樂之具，隨意所欲：我已經布施給眾生娛樂之具，他們願意什麼，我就布施什麼。

雖然我給他們這麼多的布施，這麼多的寶貝，這麼多的娛樂之具；然此眾生皆已衰老，年過八十，發白面皺，將死不久：可是這一些個眾生，他們都已衰老了，年齡都已到八十歲那麼大年紀，頭髮也都白了，臉上也有皺紋，不久就要死了！這怎麼辦呢？我當以佛法而訓導之：我現在是應該給他們講佛法，用佛法來教化、訓導他們了。

即集此眾生，宣布法化，示教利喜：這位大施主作這樣的想之後，於是召集這所有的眾生，來給他們宣傳、布達、講說佛法，指示、教化他們，令得到佛法利益而生歡喜。

一時皆得須陀洹道、斯陀含道、阿那含道、阿羅漢道：在這同時，他們有的證得須陀洹道果；就是初果阿羅漢，證得入流果。入流果，就是能「入聖人法性流，逆凡夫六塵流」。有的證得斯陀含道果；就是二果阿羅漢，名為「一來」，這是一來果。有的證得阿那含道果；就是三果阿羅漢，名為「不來」。有的證得四果阿羅漢道果，就是證得無生道，就是不受生死的果報。盡諸有漏：把一切的漏都沒有了。

於深禪定皆得自在，具八解脫：得到這種深的禪定三昧，都很自在了，又具足八種的解脫。八種解脫：（一）內有色想，觀外色解脫；（二）內無色想，觀外色解脫；（三）凈解脫身，作證具足住；（四）空無邊處解脫；（五）識無邊處解脫；（六）無所有處解脫；（七）非想非非想處解脫；（八）滅受想定身，作證具足住。

Ｊ3 問答顯勝

於汝意云何？是大施主所得功德，寧為多不？彌勒白佛言：世尊！是人功德甚多，無量無邊；若是施主，但施眾生一切樂具，功德無量，何況令得阿羅漢果。

於汝意云何：釋迦牟尼佛對彌勒菩薩說，在你的意思里，應該怎麼樣？是大施主所得功德，寧為多不：這位大施主所得的功德，你說他這功德多不多？這個「不」，是不定之詞；你說是多、是少呢？

在前邊這一段文，是說這位大施主以種種的樂具來布施給眾生，又為眾生來說法，令一切眾生得到四果阿羅漢道，這位大施主的功德大不大呢？

彌勒白佛言：彌勒菩薩對佛這樣地說，世尊！是人功德甚多，無量無邊：世尊！這位大施主，能這樣做廣大的布施，他的功德是很多的，沒有數量，也沒有邊際。若是施主，但施眾生一切樂具，功德無量，何況令得阿羅漢果：為什麼說他無量無邊呢？假使這位施主，他僅僅地布施給眾生一切樂具，他的功德已經就是無量無邊，已經是很大的功德了，況且又能令一切眾生，統統都證得阿羅漢果呢？

Ｊ4 正為格量

佛告彌勒：我今分明語汝。是人以一切樂具，施於四百萬億阿僧祇世界六趣眾生，又令得阿羅漢果，所得功德，不如是第五十人聞法華經一偈隨喜功德，百分、千分、百千萬億分不及其一，乃至算數譬喻所不能知。

佛告彌勒：釋迦牟尼佛告訴彌勒菩薩說，我今分明語汝：我現在把它分別、明明白白地來對你說這種道理。譬如，是人以一切樂具，施於四百萬億阿僧祇世界六趣眾生：這位大施主，以一切的樂具，布施給四百萬億阿僧祇那麼多世界的六趣眾生──就是天道、人道、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生，這六道的眾生；又令得阿羅漢果：又給他們講說佛法，令他們都證得阿羅漢的果位。

所得功德，不如是第五十人聞法華經一偈隨喜功德：他所得的功德，不如這個聽聞《法華經》的，由法會走出來，隨喜輾轉的來教化，直到第五十個人他所聞這《法華經》，不要全部，就是單單一個偈頌或者二個偈頌、三個偈頌。這第五十個人，他能發一種隨喜功德的心。

百分、千分、百千萬億分不及其一：前面所說那麼多的功德，加上他一百分，或者一千分，或者百千萬億分，不及其一；他百分、千分、百千萬億分，加倍那麼多的數目，也不如這第五十個人發心來隨喜聽《法華經》這一種的功德大。乃至算數譬喻所不能知：乃至於用算數譬喻，也不能知道這功德有多少。

阿逸多！如是第五十人，展轉聞法華經隨喜功德，尚無量無邊阿僧祇，何況最初於會中聞而隨喜者，其福復勝無量無邊阿僧祇，不可得比。

阿逸多！如是第五十人，展轉聞法華經隨喜功德：阿逸多！像這個第五十人，他輾轉聽聞到《法華經》，能發隨喜功德的心，尚無量無邊阿僧祇：尚且有無量無邊阿僧祇這麼多的功德；何況最初於會中聞而隨喜者，其福復勝無量無邊阿僧祇，不可得比：何況最初第一個人，他直接在法會中，因為聞《法華經》而發隨喜心的人。他這種的福德，當然比間接聽到《法華經》（第五十個人）的功德，更殊勝、更好、更多了。即使是無量無邊無量數這麼多的阿僧祇，也不可以和聞《法華經》這種的功德來相比擬。

Ｉ2 明聽法勸人功德（分四）

Ｊ1 自往聽經　Ｊ2 分座與人　Ｊ3 勸往聽經　Ｊ4 具聽修行

今Ｊ1

又阿逸多！若人為是經故，往詣僧坊，若坐若立，須臾聽受；緣是功德，轉身所生，得好上妙象馬車乘，珍寶輦輿，及乘天宮。

又阿逸多：佛又叫一聲，無能勝！若人為是經故，往詣僧坊：假使有人因為這部《法華經》的緣故，到僧人所住的地方，若坐若立，須臾聽受：或者到那兒坐一坐，或者到那兒站一站，在很短的時間能聽聞到這《法華經》。

緣是功德，轉身所生：因為有這種的功德，這個人等到來生時，他所生的地方，得好上妙象馬車乘，珍寶輦輿，及乘天宮：一定能得最好的、沒有再比這更上的妙象、馬、車乘；或者乘坐用珍寶所造的輦輿。車乘，是一般普通的老百姓坐的；輦輿，就是皇帝和皇后所乘坐的。或者生到天上，乘坐天的這種宮殿，以宮殿來作為自己的交通工具。

Ｊ2 分座與人

若復有人於講法處坐，更有人來，勸令坐聽，若分座令坐；是人功德，轉身得帝釋坐處，若梵王坐處，若轉輪聖王所坐之處。

若復有人，於講法處坐：假使又有這麼一個人，在講《法華經》這地方坐一坐。更有人來，勸令坐聽，若分座令坐：在坐的時候，有其他的人來道場，你勸他說：「請你坐著聽一聽經哪！」請他坐著聽經。或者沒有地方坐了，把自己的座位分給他一半，給新來的人坐。

是人功德，轉身得帝釋坐處：這個人這麼樣勸其他人坐著聽經，或者分自己所坐的座位，令別人來坐；等到來生時，這個人的功德，可以做三十三天的天主。若梵王坐處：或者得到大梵天王所坐的地方，他都可以生到那地方去。若轉輪聖王所坐之處：或者得到轉輪聖王所坐之處。因為你分開一個座位給他坐，或者你請他坐，你來生就有這麼大的好處。

所以，你們無論是拜佛的人、是聽經的人，有人來佛教講堂，看他若不是發神經病的人、不是到這兒搗亂的人，你就應該招待請他坐一個座位。看哪地方有空的座位，就請他到那地方去坐；若沒有空的座位呢？把自己所坐的座位讓給他一半，大家一起來坐。你這一讓他坐著聽經，這種功德，來生就可以做忉利天的天主。總而言之，譬如自己在這兒拜佛，若有新的人來了，就告訴他怎麼樣拜佛；或者沒有拜凳，把自己這個讓給他拜，自己到一邊去。因為自己是熟人，讓給這新來的人有地方拜佛；不然的時候，你有地方拜佛、有拜凳，新來的人連個拜凳都沒有，他到這兒一看：「你們這些人這麼樣自私！只知道顧自己，不顧人家！」他再也不來了。

我在香港，有法會的時候，或者拜佛，或者講經，你說那兒有一些個居士怎麼樣啊？他和人搶拜凳來拜。看見人那兒拜，他自己沒有，他到人家那兒，就把拜凳拿過來他自己來拜；這樣一來怎麼樣呢？這被人搶拜凳的，以後就不來拜了。為什麼？到這兒受氣嘛！我在美國還沒有看見這樣子，不過你願意搶拜凳、做土匪，我都不管；可是搶拜凳這個人拜佛，相信絕對不會有功德。因為好像土匪一樣，拜佛連拜凳都要搶！

所以這一點，我們學佛法的人應該要知道的，不應該學這樣子。我們在這裡，有新來的人，無論聽經或者做什麼的，都應該讓一個座位給他；尤其每一天，應該有一個人照顧新來的人聽經。這新來的人，人人都不認識，你不知道他是什麼人？或者也不知道他是個菩薩、是個阿羅漢來聽經？都不一定的。你要是不好好招呼他，你就沒有功德了；就是他不是阿羅漢、不是菩薩，而是一個普通的凡夫，你都應該招待他。所以，分座令他坐那兒，等來生就可以做天主了。

Ｊ3 勸往聽經

阿逸多！若復有人，語餘人言，有經名法華，可共往聽；即受其教，乃至須臾間聞。是人功德，轉身得與陀羅尼菩薩共生一處，利根智慧。

阿逸多：佛又叫一聲阿逸多！若復有人，語餘人言：假使又有這麼一個人，能對其他人說，說什麼呢？有經名法華，可共往聽：現在有講《法華經》的道場，我們可以一起去聽經。好像說：「佛教講堂那個地方，現在講《法華經》，又打禪七呢！我們大家一起去聽經了！」在外邊，你有親戚朋友，你叫他來聽經；甚至於跑到街上去，看哪一個和你面上有點緣的，你一手就把他抓來聽經，說是：「現在你有沒有時間哪？你有時間，我有一個最好的聽法的地方，我們去聽經去！」

前邊，那是他自動來聽經，你分給他座位，或者請他坐，等到來生就會做天主、做大梵天王、做轉輪聖王。你要知道，你坐天主的座位，你就是天主；你坐大梵天王的座位，也就是大梵天王；你坐轉輪聖王的位，也就是轉輪聖王。這是他自動來的，你只請他坐一坐，就能得到這麼多的功德；那麼現在不是他自動來的，是你勸他來的。

即受其教，乃至須臾間聞：乃至於他到這地方來，就聽很短很短的時間。是人功德，轉身得與陀羅尼菩薩共生一處，利根智慧：這個人的功德，到來生就可以遇到陀羅尼菩薩，和受持、讀誦陀羅尼的總持菩薩，都共同生在一個地方。你生在總持菩薩的地方，你也就是證得總持菩薩這種的境界了，你的根也非常的利，非常的有智慧。

百千萬世，終不喑啞；口氣不臭，舌常無病，口亦無病，齒不垢黑，不黃不疏，亦不缺落，不差不曲；唇不下垂，亦不褰縮、不粗澀、不瘡胗，亦不缺壞，亦不咼斜，不厚不大，亦不黧黑，無諸可惡。

百千萬世，終不喑啞：你在以後的百千萬世之中，你聲音不會不響亮。說話聲音不響亮，就是說也不知道說什麼，口音也不清、不響亮。你看那個有修行的人，他講出話那個聲音就好像銅鐘似的，很響亮的；沒有善根的人，他說話，不知道有多少個舌頭在嘴裡頭「啰、啰、啰」，不知道哪一個舌頭說的話；又好像舌頭有七八百噸那麼重，想要說話，也指使不動那個舌頭，這叫「喑啞」。你要是盡勸人聽《法華經》，你在百千萬世之中，始終也不會有喑啞這種的毛病。

口氣不臭：口氣也不會臭。有的人，那口氣噴出來很臭的，就是含什麼香水、檳榔，或者含什麼避口臭的藥品，他還是一樣的口臭。還有，不修戒律的人，那身上就會放出一股臭氣來。身上的那股臭味，有的可厲害了！要是他一在這個房裡頭，全佛堂都會滿了他那股臭味，就那麼厲害！

舌常無病：你這個舌頭不要亂講話。亂講話，舌頭就會短，或者舌頭上就生一些個疾病，常常痛。口亦無病：這個人的口常常會痛，有的時候會出血，有的時候會生瘡，這都因為什麼呢？你沒勸人聽《法華經》，或者亂講話、亂罵人，這都會有口病的。所以若勸人聽《法華經》，你就不會患舌病、口病。

齒不垢黑、不黃、不疏：人的牙齒，有的好像吸鴉片煙的，牙齒都是黑色的；就不吸鴉片煙，有的人牙齒也很黑的。這都是因為沒有勸人聽《法華經》的關係。人有沒有德相，你一看就知道了；他生得有種種不圓滿的地方，這都是沒有勸人聽《法華經》。有的人的牙齒，就好像包榖那麼樣子，很整齊的；牙應該齊密，好像佛的牙齒，白又齊密。疏，就是牙不齊密，有很多牙縫。

亦不缺落、不差、不曲：缺落，就是本來牙應該挨著生的，它離開有這麼一分才生一顆牙，很稀疏的。不差，就是不會參差不齊。差，就是參差不齊，就是一顆長的、一顆短的，或者兩顆短的、一顆長的，或者三顆長的、一顆短的。不曲，不彎曲。有的人牙生出一個彎牙，彎曲了。

唇不下垂：有的人的唇生得下垂，上嘴唇子把下嘴唇子包上，這叫「天包地」；有的唇上垂，下嘴唇子把上嘴唇子包上，這叫「地包天」。地包天、天包地，這都是一種沒有德行的相。這唇不下垂，就是很端正的，不向下垂。

亦不褰縮：褰縮，就是短縮，嘴唇子短，嘴想要閉上，怎麼樣閉也閉不上，總是露著牙。這嘴唇總是短得縮回來，就像肉被用火一烤，烤得卷卷的，想要把它伸開也不行，這就叫褰縮。

不粗澀、不瘡胗：這個嘴唇子也不粗澀。怎麼粗澀呢？好像這嘴唇子的皮肉很粗的、麻麻的，很不光滑。澀，就是不光滑。瘡胗，就是在嘴上總生瘡，這個瘡好了就生一個，那個瘡好了又生一個；左一個、右一個的，這麼生瘡胗。胗，就是生疙瘩；瘡，就是破爛了。嘴都破爛了，那真是不舒服；想吃東西，這一張嘴也痛，一閉嘴也痛，你說這多麻煩！不吃它不痛，但是又肚餓！所以還不能避免的，一定要吃東西；一定要吃，它就要痛。

亦不缺壞：有的嘴唇子缺唇。這也不知為什麼原因，他那個嘴唇就有個豁子；豁子，就斷開來。中國人叫崩唇，就是唇崩開來了；又叫豁唇子，就是唇缺壞了。本來人都兩片嘴唇，它變成四瓣、或者六瓣、或者八瓣，都不一定的；那叫中間缺開了，好像用斧子把它砍斷了似的。

亦不咼斜、不厚、不大：咼斜，就是口眼歪斜，眼睛和耳朵長到一起了，嘴又和鼻子換地方了，鼻子長到嘴那個地方，嘴長到鼻子那個地方。有的厚嘴唇子，這嘴唇比車胎的膠皮還厚。這嘴唇子，本來太大也不好，它長得很大的，和豬嘴是一樣的。亦不黧黑：有的嘴唇子長得黑色的；黧黑，就是黑色的。

無諸可惡：惡，就是討厭的樣子。沒有令人討厭的地方，看著這個嘴巴，一定像個嘴巴，不會像個豬嘴或者狗嘴似的，也不像「麻佬」（猴子）的嘴，猴子的嘴也很不好看的！所以不會那麼樣子。嘴不會像畜生的嘴那麼樣子，這是「無諸可惡」，沒有可討厭的地方。

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明天晚間還是照常講經，在禮拜天，這個暑假班和禪七都圓滿了！圓滿了之後，希望你們各位參加這個暑假班的，到任何的地方都盡量提倡佛教，盡量來護持佛教，盡量來令佛教發揚光大。在這個國家裡，這佛教是很少人真正明白。你們參加這暑假班之後，雖然不能一定說是真正明白，但是你們對佛教都有一個很深的認識了，所以本著你們所學的，要去各處幫助佛教，令佛教很快就發揚光大！

以後你們若遇著誰，他說自己開悟了，你不要信他！為什麼他對你講說他開悟了？什麼意思？他若沒有攀緣的心，決定不會講這個話的；講這個話，就是叫你要相信他。我是不需要你們相信我，我叫你們相信你自己，不要相信我！我所說的對，你們照著去做；所說的不對，你不要信！所以不要被這一些個冒充祖師、冒充開悟的「佛」來騙你們。我告訴你們，我和你們是一樣的，也沒有開悟，也沒有證果，也不是祖師，也不是佛，也不是菩薩，我就是一個普通的人，我們大家都一樣的。不過我所知道的，你們有不知道的，我現在講給你們聽而已，你們不需要信我。我不單在這個地方這樣講，到任何地方我都是這樣講。為什麼？就因為我不願意騙人！但是騙騙自己可以，不願意騙人！

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鼻不匾[匸＋虒]，亦不曲戾，面色不黑，亦不狹長，亦不窊曲，無有一切不可喜相。

鼻不匾[匸＋虎]：匾 [匸＋虎]，就是扁的樣子。或者人的鼻子中間這兒斷了，山根（鼻樑）和鼻子這個地方不連著，這種人都是屬於壽命不長。鼻子要大，準頭隆起來，很高的，鼻樑也很直，這麼一條線下來，這是很好的相。要是匾匾的，就不好了。亦不曲戾：曲，就是彎彎的；鼻子前邊出來一塊，這麼樣彎彎回來，鼻子有個鉤。這鉤鼻子的人，他隨時會翻臉，就很好的朋友，隨時和你就斷了交情，這種朋友很難相處的。這種人，你對他怎麼樣好，他對你不會太好的。

面色不黑：臉上的顏色，都應該紅光滿面；若黑種人當然是黑了，若不是黑種人的，這面黑就不是一個好的樣子。亦不狹長：這個臉很長的，這也不太好。亦不窊曲：窊曲，就是長得面形不正，這也不太好。

勸人聽《法華經》的這個人，他自己也聽《法華經》，無有一切不可喜相：誰看見他，誰都歡喜！他相貌就會生得非常的美麗，非常的圓滿。

唇舌牙齒，悉皆嚴好，鼻修高直，面貌圓滿，眉高而長，額廣平正，人相具足，世世所生，見佛聞法，信受教誨。

唇舌牙齒，悉皆嚴好：唇，就是嘴唇子；舌，就是舌頭。我們這舌頭都很短的，佛的舌頭伸出來可以到髮際，到頭上這地方，那個舌頭很長的。為什麼？就是不打妄語。我們為什麼舌頭短呢？就盡打妄語打的。今生打妄語，舌頭短一點；來生再打妄語，又短一點。若不打妄語的人呢？舌頭就很長很大的。這個舌頭大，不是像前邊我說有幾噸那麼重的那種舌頭；他舌頭雖然大，但說話還是很清楚的，不是好像幾百個人都搬不動這個舌頭，不是那樣子。他生得嘴唇子也好，舌頭也好，牙齒也都是不黃、不疏落，非常好的，長得很莊嚴而妙好。

鼻修高直，面貌圓滿：前邊說鼻子匾匾的，這是不好看的。這裡是鼻子高直，又高、又直；修，也就是長的樣子。這個鼻子看著很長，這樣的人就很有福報的。相貌非常的圓滿，誰看見誰歡喜。

眉高而長，額廣平正：這眉毛長得和眼睛這地方離得很高的，眉毛又很長的，這都是一個有福的相。前額的地方又廣大、又平正；額很寬廣的人，就主於聰明。你看誰的前額這個地方，都很寬的，看著很飽滿的，這個人就聰明。

人相具足，世世所生，見佛聞法，信受教誨：這個人的相貌具足圓滿，生生世世所生的地方，都能見佛又會聞法。你叫他怎麼樣子，他都相信；你怎麼樣子教他，他很有信心地來依教奉行。

Ｊ4 具聽修行

阿逸多！汝且觀是勸於一人令往聽法，功德如此，何況一心聽說讀誦，而於大眾為人分別如說修行。

阿逸多！汝且觀是勸於一人令往聽法，功德如此：阿逸多！你現在且看一看這個，只勸一個人，令他前往道場聽法，所得的功德就有這麼大！就得到圓滿的相好。何況一心聽說讀誦，而於大眾為人分別如說修行：何況一心聽聞佛法、讀誦經典呢？又能在大眾之中，分別來依照這經典為人解釋修行之法，這個功德更為廣大！

Ｈ2 重頌（分二）

Ｉ1 頌隨喜能說功德　Ｉ2 頌聽法勸人功德

今Ｉ1

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

若人於法會　得聞是經典　乃至於一偈　隨喜為他說

如是展轉教　至於第五十　最後人獲福　今當分別之

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：在這個時候，釋迦牟尼佛願意將前邊的道理，用偈頌再說圓滿一點。

若人於法會：若，是假設之詞。人，就是所有在法會的人。什麼叫法會呢？現在我們講經說法，這就叫法會。假使有個人，他在法會之中，得聞是經典，乃至於一偈：你到法會，才能聞到這部《妙法蓮華經》；你若不在這個法會，就不能聞到《妙法蓮華經》。你聞到《妙法蓮華經》，不要說聞到全部，就是聞到一個偈頌，或者兩個偈頌，或者三個偈頌。隨喜為他說：你能以聽聞之後，又輾轉教化他人，給其他人說《妙法蓮華經》的道理，講這個妙法。

如是展轉教，至於第五十：像這樣子，由第一個人教第二個人，第二個人教第三個人，乃至於輾轉教到第五十個人。最後人獲福，今當分別之：那時候，最後那個人──就是第五十個人，所得的福報如何呢？我現在為你們分別說一說，第五十個人所得的福報。那麼第一個人、第二個人，乃至於第四十九個人，他的福報當然就更大了！

如有大施主　供給無量眾　具滿八十歲　隨意之所欲

見彼衰老相　發白而面皺　齒疏形枯竭　念其死不久

如有大施主，供給無量眾：好像有這麼一位大施主。大施主，就是他能布施一切金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙、象、馬、車乘、輦輿、宮殿、房子種種的，他都可以布施。布施給多少人呢？供給沒有數量那麼多的眾生──這所有「胎、卵、濕、化、有想、無想、有色、無色、非有想、非無想」這些個眾生。供給這麼多眾生所歡喜的東西。具滿八十歲，隨意之所欲：滿足到八十歲。供無量眾，這數目是很多；供八十歲，這時間是很長。隨眾生所願意，他們願意什麼，他就布施給什麼──願意金子，他布施給金子；願意銀子，他布施給銀子；願意象馬車乘，他就布施給象馬車乘；所以說「隨意之所欲」。那麼布施得這麼多，時間又這麼長，這功德一定是很大的。

見彼衰老相：這位大施主，布施給所有的眾生滿八十歲；滿八十歲，這些人已經就老了，所以就見著他們衰老的樣子。發白而面皺，齒疏形枯竭：發白，頭髮也都白了；面皺，臉也都生出皺紋來了；齒疏，牙齒也都疏落了，有的掉了，有的沒有掉，也就很稀疏的；形枯竭，身形也都乾枯了。念其死不久：這位大施主，看眾生這個樣子，就知道他們快要死了；因為他身形容貌也都乾了，也發白面皺啦！所以就生起憐愍之心。

我今應當教　令得於道果　即為方便說　涅槃真實法

世皆不牢固　如水沬泡焰　汝等咸應當　疾生厭離心

諸人聞是法　皆得阿羅漢　具足六神通　三明八解脫

我今應當教，令得於道果：我現在應該教教他們一個修行出世的法門，令他們都能得到阿羅漢的道果，或者辟支佛的道果。即為方便說，涅槃真實法：於是為這一類的眾生來方便說法，說由生死此岸，經過煩惱的中流，達到涅槃彼岸的快樂，說這種真實方法。

世皆不牢固，如水沬泡焰：說這個世間上的事情，一切一切都不是堅固的，都是虛妄不實的。好像水上的泡沬一樣，一轉眼就消失了；又像大地的陽焰，遠望似有，近前一看就沒有了。汝等咸應當，疾生厭離心：你們這些個眾生，你應該趕快生出一種討厭娑婆世界、要離開這個世界的心！

諸人聞是法，皆得阿羅漢：這一切的眾生，聽到大施主說這種法之後，他們發心修行，後來就都證得阿羅漢果了。具足六神通，三明八解脫：他們都具足六種神通：天耳通、天眼通、他心通、宿命通、漏盡通、神足通。又有三明：天眼明、宿命明、漏盡明；八解脫：內有色想觀外色解脫、內無色想觀外色解脫、凈解脫身具足住解脫、空無邊處解脫、識無邊處解脫、無所有處解脫、非想非非想處解脫、滅受想定解脫。

最後第五十　聞一偈隨喜　是人福勝彼　不可為譬喻

如是展轉聞　其福尚無量　何況於法會　初聞隨喜者

最後第五十，聞一偈隨喜：輾轉到最後那個人，已經是第五十個人，他聽見《妙法蓮華經》或者一句偈，或者兩個偈，或者三個偈，而能來隨喜功德，是人福勝彼，不可為譬喻：這個人所得的福報，比那位大施主的福報更勝百千萬億倍，就是用算數來譬喻，也算不過來這個數，是沒有邊際、沒有數量。

如是展轉聞，其福尚無量：像這樣輾轉來教化一切眾生，最後這第五十個人，尚且有無量無邊的福報，何況於法會，初聞隨喜者：何況在法會中最初那個隨喜聽法的人，他的功德更大了！

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在第一個暑假班和第二個暑假班，都考〈楞嚴咒〉，看看有沒有能背下來。第一個暑假班，果逸和果前他們兩位，都在一個月就把〈楞嚴咒〉可以背得出了。今年這一些個學員，我不知道有沒有人能背出〈楞嚴咒〉的？你們如果每一個人都可以把〈楞嚴咒〉背得下來，這是最好的一種收穫，可以說真正得著法寶了。你每天若能念它一遍，或者七遍，或者一百零八遍，那八萬四千金剛藏菩薩就都會保護著你了。你不要學會又不念，那就沒有用了。你不念，你一懶惰，那金剛藏菩薩就都不跟著你了，你有什麼災難，他也不管了；你若天天誦念〈楞嚴咒〉，什麼災難都會沒有的。這是最妙、最好、最寶貴的一種法寶，誰要是會念了，切記不要把它忘了！這是最要緊最要緊的。

這是很重要的一件事，因為這個世界上，佛和魔是對立的，佛法若沒有了，魔法就出現了。這個世界上，如果沒有人會念〈楞嚴咒〉，這所有的魔王就統統出世了，因為他們沒有所恐懼、不怕了！我們要是能有多一個人念〈楞嚴咒〉，這個魔──不是單單世間上的魔，天上的魔、其他世界的魔，很多很多的魔王，就不敢出來；若沒有了，他們就出來了。現在，是戰爭一次就死多少人；他們若出來，叫這一個世界上的人即刻都死都可以，他們都有這種神通的。所以我們現在有多一個人會念〈楞嚴咒〉，魔王就不敢出現了。因為有這種重要性，我現在到西方的國家，到美國來，我最要緊的，就是提倡叫人能把〈楞嚴咒〉讀熟了！這於人類是最有重大的關係的。

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Ｉ2 頌聽法勸人功德

若有勸一人　將引聽法華　言此經深妙　千萬劫難遇

即受教往聽　乃至須臾聞　斯人之福報　今當分別說

世世無口患　齒不疏黃黑　唇不厚褰缺　無有可惡相

舌不乾黑短　鼻高修且直　額廣而平正　面目悉端嚴

為人所喜見　口氣無臭穢　優缽華之香　常從其口出

若有勸一人，將引聽法華：假使有人能勸說一個人，帶領著他來聽《法華經》，言此經深妙，千萬劫難遇：對他說，這《妙法蓮華經》是最深最妙的，一千個大劫、一萬個大劫也不容易遇著的經典，也不容易遇著有人講《妙法蓮華經》。

即受教往聽，乃至須臾聞：這個人當下就受他教誨，前往道場去聽經，乃至於就很短很短的時間，他能專心聽講。斯人之福報，今當分別說：這一個人所獲得的福報，我（釋迦牟尼佛）現在分別來給你（彌勒菩薩）詳細的講一講。

世世無口患，齒不疏黃黑：這個隨喜來聽《法華經》的人，他所得的福報，生生世世都沒有口患的毛病，牙齒也不稀疏、不黃、不黑。有的人這牙齒，往往就怎麼樣刷牙也是不幹凈，這都是宿生沒有聽《法華經》的關係；若有善根的人，牙就不稀疏，長得很齊整、很好看的。

佛有四十齒，有的聖人也有四十齒的。華嚴菩薩，就是中國華嚴宗第四代祖師澄觀法師，他也是四十顆齒。他的相好而莊嚴，不但有四十顆齒，而且雙手過膝、目有重瞳──白天看著還沒有怎麼樣，晚間看他那眼睛有光的。你們以後留心，看著哪一個人站著，他的雙手能過膝蓋，這就是出貴相；雙手過膝，這可以做皇帝。四十顆齒，這也是一種貴相。

為什麼說澄觀法師就是華嚴菩薩的化身呢？因為澄觀法師圓寂之後，有位印度證果的僧人，來到震旦（中國）來弘揚佛法，路過蔥領的地方，見到兩個童子從空中而過，這位僧人問他們到什麼地方？他們說到中國請華嚴菩薩的牙齒回去供養。僧人又問：「誰是華嚴菩薩？」他們回答：「澄觀國師！」這位僧人來到長安，將這個消息宣布，也奏明皇帝准許開澄觀國師的棺；一看，果然發現牙齒丟了兩顆，那是被那兩個童子給請去，請到他們那個世界去供養。所以大家才知道，澄觀法師是華嚴菩薩的化身。

唇不厚褰缺，無有可惡相：隨喜《法華經》的人，這嘴唇子也不厚、也不薄，又不褰缺、不天包地、不地包天、不向回縮著，沒有一點可以令人討厭的、令人看著不舒服的這種相。舌不乾黑短：這舌頭也不會乾燥、不會黑、不會短。鼻高修且直，額廣而平正：鼻樑很高、很長、很直的，這山根也不斷、不彎；這樣人也都出貴的。前額很寬廣的，也沒有山、沒有海、沒有河，不是那麼高出一塊、低下一塊的，很平正的；這樣人都非常聰明。

面目悉端嚴，為人所喜見：這面目也非常的端嚴妙好，人人都歡喜見到他，百看不厭，越看越歡喜看。口氣無臭穢，優缽華之香，常從其口出：他口裡出的氣也不會臭，也不會不幹凈，有一股優曇缽羅華香味，常常在他的口裡出來。

若故詣僧坊　欲聽法華經　須臾聞歡喜　今當說其福

後生天人中　得妙象馬車　珍寶之輦輿　及乘天宮殿

若故詣僧坊，欲聽法華經：假使有人想要聽這《妙法蓮華經》的緣故，而到僧人所住的地方，須臾聞歡喜，今當說其福：就是在很短的時間內聞到這《法華經》，也就非常歡喜，我現在說一說他應該能得到多少的福報。

後生天人中，得妙象馬車：這個人等到來生，會生到天上去，或者生到人間。在人間可以得到妙好的象、馬、車乘，珍寶之輦輿，及乘天宮殿：或者得到七寶所造成的輦輿。在天上，可得到天上的乘宮殿。

若於講法處　勸人坐聽經　是福因緣得　釋梵轉輪座

何況一心聽　解說其義趣　如說而修行　其福不可量

若於講法處，勸人坐聽經：假使能在講《法華經》的地方，勸人坐下聽經，是福因緣得，釋梵轉輪座：由這種的因緣所得的福報，將來輾轉能得到釋提桓因的座位，或者坐大梵天王的座位，或者坐轉輪聖王的座位。

何況一心聽，解說其義趣：勸人聽經都可以得到這種的福報，何況你自己專一其心來聽經呢！你能解說《妙法蓮華經》這其中的義趣，如說而修行，其福不可量：你能依照這《法華經》上所說的道理而去修行，這樣所得到的福報是不可限量的，是無邊無量、沒有數量那麼多的。

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在暑假班這九十六天的時間又圓滿了，畢業的學生有的走了，有的沒有走的；無論走沒有走，都要繼續來研究佛法，對佛法要有深刻的認識。

我們今天得到這位 Lancaster 藍教授，來給各位頒發證書，我覺得很歡喜的。這個藍教授，你們看見他忙的樣子，頒發證書完了，連飯都沒有時間吃就走了；由這種的精神看來，你們各位不要辜負藍教授對你們這種好的意思，所以要勇猛精進來研究佛教。他臨走的時候，對我說一句話：「我們這個佛教講堂和中美佛教會，現在在這個世界上，就沒有第二個像我們這樣子來勇猛精進，這麼樣用功，這麼樣修行，這麼樣研究佛法，沒有的！」他這樣說，我也就不得不這樣答覆他，我說：「I believe your talking, because if we"re not the first, you won"t come, you will quickly go! （我相信你所說的，因為如果不是第一，你不會來，你會很快就跑了！）」你們各位到這個「第一的發揚光大佛教」的處所，你們都應該來護持佛教，令佛教發揚光大，盡上你們個人所盡的責任！

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