佛教、禪與現代科學
佛教、禪與現代科學
目前在科學界（包括社會科學界）中，有些人認為：評價佛教，評價禪宗，應置身教外，置身禪外，應「旁觀者清」，不應「當局者迷」，認為這樣才能客觀公允。他們的理由是：
（１）有怎樣想就怎樣說的自由，沒有必要去禪堂參禪打坐。（筆者按：此大謬也!不求參究但要弄清開悟所得是怎麼回事，不以切實的生命體驗為背景，所謂的佛學研究、禪學研究，其結果往往與佛教的本義相違悖。研究者雖然終日冥思苦想，推測臆度，但因未身歷禪境，故終究是隔著一層，難以與佛教的本義相應相契。唯有實實在在的修行體驗，親歷禪境，才能透視佛學的深奧意義，把握住佛教的真諦。）
（２）禪，作為文化史上的一種現象，記述事實，分析因果，評定是非，只能站在禪外。
（３）禪境迷離恍惚，難以理解（指文字描繪形容），常人（指非修行者）難以接受。
（４）研究禪宗史料，應置身禪外，以科學常識為依據，解釋和衡量看似怪異的種種記載，去偽存真。（筆者按：科學不是萬能的，現代科學並未發展到盡善盡美的完備階段。科學家們不要說認識宇宙人生，就連他們自己的心靈、大腦、思想等等，他們也不敢承認已經完全徹底地認識了、掌握了。）
以上理由，有修證體驗的佛教徒，一望而知是站不住腳的。
近現代，隨著西方科學文化的大規模輸入，古老的中國文化結構發生了翻天覆地的變化，寺院和僧侶屢受衝擊和限制，這是眾所周知的事實。順應時代的要求，以知識分子為主體的居士佛教蓬勃興起，從而穩定了佛教的文化陣地，形成了近代中國佛教的一大特色。一些研究科學的居士如歐陽竟無、王季同、尤智表、趙朴初、楊棣棠、王小徐、沈家楨、賈題韜等人，用科學解釋佛法。其宗旨一是以佛法與科學作比較，說明其異同；一是根據近現代科學的發現，從宏觀世界和微觀世界說明佛法與科學的接近處。並未從「科學」或「文化」範疇 來否定佛教的本義和真實性。
那麼，上述那些站在「教外」、「禪外」的學者，又是怎樣把佛教看作文化中的一種現象，把佛教安排在科學常識的系統里，想變「迷離恍惚的禪境」為可解的科學知識呢?他們的說法是：
（１）擴大到整個佛教，縮小到禪宗，其史實未必可靠，古今中外的一切記載都有問題。並引證孟子的著名論斷——「盡信書，則不如無書」，以此為前提，他們指出：
（A）佛教起源於古印度，而古印度是最喜歡且最善於杜撰神話的，近朱者赤，近墨者黑，於是佛教的史料中就充滿著荒誕。
（B）釋迦牟尼從降生到入涅槃，處處充滿著神異，諸如「放大智光明，照十方世界」等等。這種神異還從教祖處往四方擴散，三世諸佛，以及無數的菩薩、羅漢，都具有令人難以想像的種種神通。我們是學過科學知識的人，要全盤接受這些神異事迹是很困難的。
（C）禪宗史籍常不免誇大失實。許多著名禪師的生平事迹，往往是幼有異稟，老則預知示寂的準確時間，與我們常人的生活大相徑庭。這類八股文式的人物傳記，顯然也應歸入神話一類。
（D）大批僧傳、燈錄，其內容多來源於傳說，往往包含著玄虛的成份。即使是親炙弟子所述，意在炫耀師長，也就會或多或少地與事實不符。總之，要統統肯定是十分困難的。
（２）凈土宗的信徒每天念誦「南無阿彌陀佛」，堅信這樣就一定能往生凈土。但「凈土世界」是否真有?如果有，又在哪裡?
（３）真如、實相、佛性、涅槃、菩提、自性、彼岸等，究竟是什麼形，什麼質?能不能指給我們看一看?
綜上所述，可見這些學者純是在用「考據式」的方法研究佛教，這是深為許多高僧大德所詬病的。他們所謂的「教外說教」、「禪外說禪」，與真正的佛教、真正的禪相距何止十萬八千里。
禪，梵語禪那，漢譯靜慮，或譯思維修，即靜心思慮，心注一境，息滅妄念，保持正念相續，從而洞察事理，啟發智慧的一種修行方法。如何才能達到禪的境界呢?菩提達摩傳心印給二祖慧可說：「外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道。」即說明修禪要徹底的無心。所謂無心，非無真實心，而是沒有一切雜念妄想。
《楞嚴經》云：「都攝六根，凈念相繼，入三摩地，斯為第一。」說明修禪必須守根護意，外不染六塵，內不起我執，才能凈念相續，入三摩地。所以說，禪是學佛的實踐，是一種修行方法，其結果是開悟，是引發智慧，用禪宗的術語說，是達到「解粘去縛。」我們為什麼所縛、不得自在呢?《解深密經》有偈云：「眾生為相縛，及為粗重縛，要勤修止觀，爾乃得解脫。」偈中的「相」，指我相和法相，「粗重」指潛在內心的無明煩惱，必須修習止觀法門，才能遣相去執，掃蕩妄心雜念，使心如太虛，纖塵不染，證得解脫。此種自證境界，如人飲水，冷暖自知（不飲水焉能知水之冷暖，不修習止觀法門又焉能知解脫滋味），這是不能用言語可以述說的。縱使你在文字上通達經教，若不精勤修行實踐，也不能體會此中法味，更不是科學上的一些名詞術語所能解釋的。
科學上某些方面的發現，可以證明佛說是真實的。如銀河系星球的無量無邊，宇宙的成住壞空，恆河沙數的微生物的存在，生物體的發光，自然現象和社會現象的因果律的存在等等。但科學並不能完全、徹底地解釋佛學和禪學、更不能代替佛學和禪學。
禪與科學的基本不同點是：首先，禪的修持是向內的，目的是明心見性；而科學研究是向外的，目的是研究物質現象。其次，禪的修持是無限的，是超越空間、時間的；而科學研究是有限的，局限於四維空間。第三，禪的修持是整體的，一為無量，無量為一，即法界觀；而科學研究則是非整體地看問題，是有分別的。第四，禪的修持是有形與無形的統一，而科學研究則只局限於眼前可見的，局限於有形世界。第五，禪的修持是直覺的，而不是可形諸語言文字的概念，因為概念是有分別的，有限量的，狹隘的；而科學研究則離不開概念，否則思維分析無法進行。開悟與分別思維之概念活動更是大相徑庭。概念的本質、作用與佛教的「三法印」完全相反。「諸行無常」，而概念則具常一之要求，否則科學研究無法進行。「諸法無我」，而概念則把事物固定起來，方可成為概念之本質，作為建立各種科學法則與科學關係之依據。「涅槃寂靜」更是超越語言和概念的。概念活動要求對任何事物都應以語言來表達清楚，但概念只是思維之手段，僅為思想之外殼，而非事物之實質，為科學研究所必需；而於絕對、超越，一般經驗所不及之處，概念思維活動就不得不止步了。涅槃乃絕對，概念必陷相對，以相對之概念，不可能表述絕對之涅槃。禪宗的「以心印心」，亦非語言概念所能表述，唯親證其境者湛然自知。
禪是從全面、整體的角度觀察宇宙事物，達到物我一如的境界，證無我空性，即諸法實相，此乃大智。禪無自他、心境差別，諸法平等，大悲大願，與眾生和諧相處，此乃大悲。科學發明促進物質文明的進步，利用厚生，提高人類的物質生活水平，誠為社會發展之基礎。但物質文明倘無精神文明統率，則物質文明反為禍源。科學研究若不以理性道德控制，則人類縱我制物，慾壑難填，物質利益的爭奪必無止境。崇尚武力、窮兵黷武者肆無忌憚地在空中、海上、地下試製核武器、中子彈等殺人利器，破壞大自然，威脅人類的生存，最終必然毀滅人類。某些不法之徒為了一己之私利，利用現代科學成果，人為地製造污染，毀滅生靈。他們為了攫取不義之財，竟喪心病狂地以危害人類的健康為代價，真是罪大惡極!因此，禪學功夫應作為科學工作者的清涼劑。禪學工夫絕不能貶低，更不能妄使科學駕馭其上。前述之學者把禪宗說得毫無價值，這是沒有深入研究教理、沒有對禪宗作全面深入的探討而產生的誤解。禪宗是佛教的心髓，它在中國哲學史、思想史、文化史上所產生的重大影響，並不是任何人可以隨意否認的。
在世界歷史上，不論是亞洲的中國、印度，還是歐洲的希臘、羅馬，都有神話傳說，但不能以神話否定正史的存在。中國古有《山海經》、《淮南子》、《封神演義》、《西遊記》、《聊齋志異》等神話傳說，但不能以此就否定二十四史的真實性。
神話是偉大人格的象徵。如《西遊記》的種種描述，實際上就是玄奘法師西行求法，孤征十七載，獨行五萬里，以大無畏的精神，為法忘身，冒九死一生的艱險，為追求真理而百折不撓的偉大人格的象徵。《西遊記》一書，並未影響《大唐西域記》、《大唐大慈恩寺三藏法師傳》、《續高僧傳·玄奘傳》、《舊唐書·玄奘傳》中玄奘法師生平事迹的真實性。
史志包括人物傳記，即使在正史中，也有許多歷史名人涉及靈異的記載，以及因果事實，這是客觀存在的。我國西漢傑出的歷史學家司馬遷，他撰寫《史記》的宗旨就是「欲以究天人之際，通古今之變，」「秉筆直書，彰往察來」。此後的許多著名歷史學家都繼承了這一優良傳統，難道他們撰寫的史籍都不可靠嗎?
愛因斯坦在《關於科學的真理》一文中指出：「科學研究能破除迷信，因為它鼓勵人們根據因果關係來思考和觀察事物。在一切比較高級的科學工作的背後，必定有一種關於世界的合理性或者可理解性的信念。」佛教的基本教義就是闡明因果關係的因緣生法。佛教認為宇宙不過是一個因果聯鎖網，法與法彼此相望，互為因果，空間上無邊無際，時間上無始無終。就造因感果來說，有順現受、順生受、順後受三種不同。順現受是可以目前眼見的，順生受和順後受雖然不能現見，但由因知果，是可以比知的。這就是愛因斯坦所說的這個世界上存在著嚴格而合理的因果規律。這個因果關係的大網，是可見或可知的，並無神秘可言。
根據佛教經籍，在佛、菩薩的造像上，常常能見到一輪圓形的美麗光環，這是佛、菩薩的莊嚴相好之一，就是「光相」。它是佛、菩薩的智慧之光，可以遍照一切而無礙。這種光相，是否神秘呢?
《華嚴經》云：「應觀法界性，一切唯心造。」又云：「心如工畫師，能畫諸世間，五蘊悉從生，無法而不造。」《心地觀經》云：「心染則國土染，心凈則國土凈。」指出了發光的原動力就是心靈。眾生由於無明煩惱蒙蔽了心靈，致人我橫生，心境分離，界限森嚴，因而目光短淺，境界狹窄，往往一葉障目，不見泰山。佛、菩薩通過勤修戒定慧三學，由戒生定，由定發慧，內心如明鏡，鑒照一切，通達無礙，自然發出清凈的光輝——智慧之光，照徹大千。
現代科學實驗也證明，生物體是可以發光的，並不神秘。四十多年前，蘇聯科學院院士華西列耶夫通過科學試驗證明，人體一秒鐘內能發射２５００周的電波，他名之曰「生物電流」。發射電波者能使所憶念的遠在千里之外的親人，產生耳熱、面紅、心悸等反應。又如１９１１年英國醫生華爾德、基爾納通過用雙花青素染料塗過的玻璃，觀察到人體表面有一厚達
印度瑜伽行者用實踐證明，由意念可以產生意念身，即在意念世界中顯現出一個組織精密、色調生動的身影。如一個人有強烈的愛心，則他的身影便會呈現出嬌艷欲流的玫瑰色。如一個人有急欲救助病人的慈善心理，則其身會放射出潔白如玉的光氣環。再如一個人急欲安慰某個精神沮喪的親友，則他會以金光閃耀的天使姿態出現在親友面前。除了電波和光環之外，一個懷念親友的人會主動地投射出一股意識流，藉以增強親友與逆境搏鬥的能力。
大乘佛教經典告訴我們：「菩提心為因，大悲為根本，方便為究竟。」大乘菩薩行者，由於心胸廣大，有殊勝的智慧，施樂拔苦的慈悲，就能放射出燦爛的光環，克服艱難險阻，戰勝邪魔，發揚正義。這三句話是學佛者的心珠，依此靈明的心珠，就能放射出五色的光環。太虛大師說：「此三句攝顯密性相，一切佛法盡。一切佛法，皆依此三句而建立。救世利人之精神，亦依此三句而發揮盡致。」
綜上所述，可見主觀能動力（心）是改變和推動物質的主要力量。但一般科學工作者（包括社會科學工作者）卻只強調物質和自然界的力量，而忽視甚至否定了心（意識）的力量，偏執一端，這是片面的、錯誤的。
佛教的法相唯識學，不否定一切現象，分析精深完備，主張發揮心的主觀能動力，即是「識變」。可以說，法相唯識學是研究如何發揮心力，以認識和改造自我及客觀世界的學問。
心靈可以發射光輝，正如佛經所說：「心光照大千」，這是真實不虛的。在一定程度上，此心光能轉變為神通。佛教修持方法的次第，即由戒生定，由定生慧，由慧引發神通（神通指神奇的超常能力，一般所說的「六神通」為：神足通，天眼通，天耳通，他心通，宿命通，漏盡通）。
神通引發的原因分為四種：
（１）報得，現世未經修行，生來就有，如靈童之類，系夙業所感。但這是暫時性的。
（２）修得，以一種法專修一種神通，如修持密法。
（３）依得，憑外業的助力，如神鬼妖魔，此不究竟。
（４）證得，佛、菩薩、羅漢在見性後經過修行，斷惑證真而成就，究竟可靠。由戒定慧引發的神通即屬此類。
前述之學者認為，既為佛教徒，就不能不信佛的言論，這樣就會形成難以調和的矛盾。要解答這個問題，首先必須明白，佛教徒認識真理是根據現量和比量，他們絕對信仰的還有聖言量。何謂聖言量?聖者正也，與正理相合名為聖。聖者（佛陀）之言教，謂之聖言。教徒據聖言（即佛經）衡定是非，量度真理，作為認識事物的標準，名聖言量。據《阿毗達摩集異門論》所述，有四聖言，即（１）言不見為不見。（２）言不聞為不聞。（３）言不覺為不覺。（４）言不知為不知。因此，聖者之言，是見言見，聞言聞，覺言覺，知言知。《金剛經》云：「如來是真語者，實語者，如語者，不誑語者，不異語者。」
三藏十二部佛教典籍，都是聖言量，是人天眼目，指路明燈。它為苦海中的芸芸眾生指出了解脫的光明途徑。對此難遇的珍貴法寶，當然要虔誠地信受奉行。
聖言量，系根據佛陀聖智所證之境而流露。何謂聖智?意即聖者的智慧，指離名言概念的分別而實證真如時，所得直觀真如的智慧。分為根本、後得兩種。根本智，登地菩薩至入心見道位，始得根本智，也叫「無分別智」、「根本無分別智」。此智生起時，親證真如即圓成實性。此時，根本智與真如都離能所取二相（指見道時離名言戲論與主客觀分別），「智與真如平等平等」，實證真如之智。此智為成就菩薩諸地一切功德的根本，故稱根本智。後得智，根本智生起後，即依根本智起後得智，觀照一切現象，於一切法的名言差別相、非名言差別相能如實而知，不起迷惑顛倒。《成唯實論·卷十》云：「緣真如故是無分別，緣余境故後得智攝。其體是一，隨用為二，了俗由證真，故說為後得。」謂根本、後得兩種智體性是一。登地後，入心中的解脫道在一剎那間證得根本智，隨後得有分別的凈分依他起，普遍分別一切法的自相、共相，了達依他如幻，無有迷謬。由登地至佛界，破二取，斷二障（指眾生自心所起的兩類障礙其解脫涅槃的煩惱、無明），證二空，圓滿根本智，親證諸法實相。因悲願故，依後得智建立言教，開示眾生，使悟入佛之知見，離苦得樂。
聖智所行境，真如、法性、實相等，是廣大甚深的微妙境界，超越時空，非常人所能思議。試問，甚高無上的德性和智慧，你能以一般的度量工具（如度量衡）來衡量嗎?或用科學儀器如電子顯微鏡、天文望遠鏡來觀察到嗎?甚至用化學方程式、數學定理、物質定律來感知到嗎?顯然是不行的。
近代中國研究佛學的知識分子中，有一部分人受西方科學文化的影響，用《進化論》的觀點研究佛學，「嚴格考證歷史，辨別真偽」。於是，有認為「大乘非佛說」的，有主張「《楞嚴經》、《大乘起信論》是偽造的」，有鼓吹「馬鳴菩薩並無其人」的，有宣揚「釋迦牟尼佛是老比丘，放光現瑞是假的」……種種奇談怪論，不勝枚舉。至於「因果輪迴」、「神通」等，他們更視為神話，嗤之以鼻。這部分學者雖雲研究佛教，但並未深究佛教的根本經典，對佛教的修持和戒定慧三學更不感興趣，夸夸其談，既自誤又誤人。
其實，僅僅從學術研究的立場來講哲學，是很不夠的。況且，佛教畢竟不只是一種哲學，而且是一種宗教（非信仰神權的宗教，佛教以自覺之聖智為宗，由自覺而施覺他之妙教為教），是一種實踐，一種生活。我們應關心的，不只是客觀學術的建立，更重要的是如何把學術與生活完美地結合起來。研究釋迦牟尼的生平事迹與偉大人格，卻不願在現實生活中表現一些慈悲愛心，表現一些勇猛進取的修持實踐精神，則學術與生活脫節。學術與生活脫節，則學術的價值難以肯定。不少日本和西方的佛學專家，在理論方面堪稱「學術權威」，但在實際生活中，在佛教修持實踐方面，他們卻缺乏佛教大德應有的慈悲愛心與無畏精神。令人懷疑他們是否真正了解了佛教的真諦。
太虛大師反對那種離開「自修化他」的佛教立場，而只把佛學當作純學問來研究的治學態度。他認為研究佛學的正確態度應該是「為學菩薩發心修行」，以大乘菩薩的誓願策動自己，廣采博取，知行合一，利己利他。力誡學人用「考據」式的方法治佛學，堅持研究佛學必須親自體認的宗旨，在修持上以禪為歸。
釋迦牟尼為開導愚痴人，指點迷津，本著大悲大智的胸懷，結合世間出世間真理，根據四悉檀義演說經教。所謂悉檀，乃梵語，漢譯「成就」。四悉檀謂以此四種方法成就眾生之佛道。或譯「遍施」，謂以此四種方法遍施眾生。
四悉檀出自龍樹《大智度論·卷一》，其名義為：（１）世界悉檀，隨順眾生樂欲，順世俗名言而說五蘊等因緣和合法，如以轅、軸、輻、輞等和合為車比喻五蘊和合為人。（２）各各為人悉檀，隨各各眾生不同的根性樂欲，為說不同的法，以引眾生止惡行善。（３）對治悉檀，應病予葯，針對眾生煩惱病患而說對治之法，如說不凈觀對治貪淫等，以去除煩惱病患，順解脫道。（４）第一義悉檀，指佛及諸聖眾所證真實法性，不可言說，不可破壞之諸法實相。
佛教教理，五乘共法，明因緣生法之理；三乘共法，明四諦，三法印。大乘不共法，明五法三自性，八識二無我，諸法畢竟空，法界無障礙，世出世間，大小顯密，非常圓融。因機施教，隨順眾生。此中有原則性，也有靈活性（方便善巧）。化除矛盾，無往不通。但基本教義，是由佛陀性海中流出，系亘古不變的真理，不因時間、地域而變異。！? 《佛遺教經》云：「時阿菟樓陀觀察眾心而白佛言：『世尊，月可令熱，日可令冷，佛說四諦，不可令異。』佛說：『苦諦實苦，不可令樂；集真是因，更無異因；苦若滅者，即是因滅，因滅故果滅；滅苦之道，實是真道，更無餘道。』『世尊，是諸比丘，於四諦中，決定無疑。』」這段經文說明「四諦」是絕對真理，世界可變，真理不變。「四諦」乃佛教的基本教義，包括世間出世間，因果規律，修行方法，解脫之道。作為佛教徒，應堅定信仰，不能有絲毫的懷疑。
真有凈土世界嗎?凈土宗的信徒們長年念誦「南無阿彌陀佛」，臨命終時，就能往生凈土嗎?回答是肯定的。關於凈土宗的經論和前賢的著述頗多，受持凈土法門獲益者也不少。凈土宗的信仰者較普遍，但也有不少誤解者和持反對態度的人。
佛法是凈化心靈之學、主張「萬法唯心」。《觀無量壽佛經》云：「是心是佛，是心作佛」，乃佛法的精髓。有染心即有五濁世界，有凈心即有清凈世界。心力周遍，豎窮三際，橫遍十方。福自我作，禍自我求，善惡境遇，一切唯心造。
由於阿彌陀佛的願力宏大，加之修行者修持凈業，故有依正莊嚴的西方凈土世界的建立。
那麼，凈土世界究竟在哪裡呢?《阿彌陀經》回答得很明白：「從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂。」目前天文學家已經發現一億個銀河系，每個銀河系有１２００顆恆星，一顆恆星即一個太陽系，為一個世界。佛經說每一日月之所照臨為一個世界，合三千大千世界為一佛土。據此推算，距此十萬億的西方凈土，當在若干銀河系以外。現在的宇宙飛船只能達到距地球３７萬公里的月球，尚不能到達土星、火星，更不能飛越此恆星系以外。故用現有的宇宙飛船是無法觀察到凈土世界的。但天文學家證實，有百分之二十以上的星球存在著生命。這些生命以各種不同的方式生存著，且其中有較高智慧的生物。近年來世界各地發現的「飛碟」，儘管還不能最後肯定，但其它星球有生物存在則是絕對無疑的。
我們相信科學，更相信佛的聖言量真實不虛，相信用心力、神通力、感應力（佛力加持），是可以到達凈土世界的。
在一切修行法門中，念佛法門是最殊勝、最方便的。專心持誦「南無阿彌陀佛」，可以清凈心地，掃除妄念，增強心力。此心與佛心相應，眼前可證得身心輕安的受用，臨命終時，則往生凈土世界。「明珠投於濁水，濁水不得不清；佛號投於亂心，亂心不得不伏。」此種修持，有何不好?
《華嚴經》、《法華經》等諸大乘經典是崇尚凈土的，古印度的龍樹、馬鳴、世親諸大士，中國的慧遠、善導、法照、延壽、省常、祩宏、實賢、際醒、印光等高僧是弘揚凈土的。從慧遠到印光，凈土宗的十三代祖師，持誦佛號，各有證境，史不絕書。近現代許多僧尼居士念佛生西的事迹，如預知時至，天樂盈空，異香滿室，火化後出現舍利等，均為教外人士所不可思議，但既耳聞目睹，總不能一概視為「神話」吧。
《觀無量壽佛經》指導念佛者修三福業，既是往生凈土的因緣，也是建設人間佛教，對國家安定、世界和平作出貢獻的積極因素。
佛法廣大，禪理深微，以淺顯易懂的科學常識來解釋，提高人們生活中的修養，增加高尚的樂趣，未嘗不是一種方便法門。「搬柴運水，無非佛事」。於平常心中見道，此乃禪宗之旨趣。但禪重修持，不尚空談。僅僅憑籍言說，不能了悟禪理，更不能以經崇尚物質的科學觀點代替禪學。畢竟，禪宗重在唯心，不同於唯物論的科學。
曲解佛理，忽視和否定三寶、因果報應、神通等，在當前環境惡化，污染加劇，戰爭威脅，道德淪喪，世風日下，貪污盛行，盜賊蜂起的情況下，無異於推波助瀾， 是十分危險的。
其實，太虛大師早在七十多年前就注意到了這些問題，他在論述禪宗時說：「禪，以達摩西來的啟發前不見古人，後不見來者而直證釋迦未開口說法前的覺源性海，打開的自心徹天徹地的大光明藏，佛心自心印合無間，與佛一般無二的圓明，體現了法界諸實相，即身便成了與佛無二的真覺者。然後運用一切方土的俗言雅語，乃至全宇宙的事事物物，活潑潑地以表現指示其悟境於世人，便於世人各各皆直證佛陀的心境，此為佛學之核心，亦為中國佛學之骨髓。」
關於凈土，太虛大師說：「一切法門，其最易行最有把握而成效最速者，則惟凈土法門。凈土者，清凈莊嚴，無有眾苦，但受諸樂之極樂世界也。發願往生，是發菩提心為因也。勤修凈業，普願法界眾生，同生凈土，是大悲為根本也。還入娑婆，度生不息，是方便為究竟也。聖心念佛，三業清凈，一聲佛號，十善具矣；一聲佛號，六度（布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧）備矣。」
關於佛教與科學，太虛大師說：「因物質文明，而塵欲之貪求愈甚，則其缺陷也越多。因科學發達，而殺人之器物愈精，則痛苦也愈深。科學萬能，既失所憑藉；強權武力，徒逞其妄痴。欲發揮救世之真精神，而為人群安身立命之坦途，則惟仰賴於東亞之佛教。」他主張在科學發明的基礎上樹立合理的「正解真信」——唯識，力圖使「新的唯識」與現代科學相融合，「圓成大用」，以適應時代的嬗變。
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