慈舟法師選集002

八大人覺經淺釋後漢沙門安世高譯  鄂隨州沙門慈舟講  雪峰沙門妙燈、二埋記錄為佛弟子，常於晝夜，至心誦念八大人覺。但是歸依了佛的，不論是在家、出家，都是佛的弟子。既然是佛的弟子，就應當不管白天和夜裡，應當常常親切真誠地學習和修持這八種大人的覺悟。第一覺悟，世間無常，國土危脆，四大苦空，五陰無我；生滅變異，虛偽無主。心是惡源，形為罪藪，如是觀察，漸離生死。第一：應當覺悟世間不是常住不變的，是堅硬的國土，也不一定永久堅實的；經過長時間的變遷，高山能變作了深谷，深谷也會變作了丘陵，這是說物質界的不可貪著。再看我們的身體，不外由地、水、火、風四種物質組成的，這四大物質互相侵害，常常會害病苦，死亡，不能永久存在，結果是會空的。其次，再看受、想、行、識並這身體的形『色』，叫做五陰；五陰里實在沒有能主宰的『我』和『我所』，都是時時刻刻遷變著，轉異著，虛偽而不真實，遞相代替而沒主宰，這是說於身體也不要貪著啊！不但貪愛身體沒有好處，若是昏迷迷地把宇宙間一切事物的現象，印在心中的影子，認為是自己的『心相』了，這樣錯誤下去，心便是罪惡的源泉了！若把四大虛假合成的身子認為是自己的『身相』了，則形便是罪惡的澤藪了！能這樣觀察，不執著了身和心，是漸漸離開生死的方便法兒。第二覺知，多欲為苦。生死疲勞，從貪慾起，少欲無為，身心自在。第二，應當覺知：若多貪慾，就是苦惱。生生死死很疲勞的苦果，是從貪慾的原因而起：若能少欲少求，不多從事因緣造作，身心就得自在了！第三覺知，心無厭足；惟得多求，增長罪惡。菩薩不爾，常念知足，安貧守道，惟慧是業。第三，應當覺知：若是心不知道厭足，惟是多求著事物，便是增長罪惡。發菩提（道）心的菩薩可不是這樣，能常常念想著知止知足，能安忍著貧困的堅守道業，惟以修養智慧為最重要的事業。第四覺知，懈怠墜落，常行精進；破煩惱惡，摧伏四魔。出陰界獄。第四，應當覺知：若懈怠懶惰，就不能長進，向下墜落；得常常不雜亂、不止已地向前進行，破除煩惱的惡事；使煩惱魔、陰魔、天魔、死魔這四種魔都摧伏毀滅，出了五陰（色、受、想、行、識。）十八界（眼耳鼻舌身意六根，色聲香味觸法六塵，眼識至意識的六識。）的牢獄。第五覺悟，愚痴生死。菩薩常念，廣學多聞，增長智慧，成就辯才，教化一切，悉以大樂。第五，應當覺悟；因有愚礙，才有生死的苦。菩薩常常念想著廣事學習，多多見聞，以成就智慧的增長；有了智慧，還得成就辯才，才能把自己的智慧宣揚出去，教化一切人類以及物類，使一切眾生都得到最大的快樂。第六覺知，貪苦多怨，橫結惡緣；菩薩布施，等念怨親，不念舊惡，不憎惡人。第六，應當覺知：若是貧苦的人們，就多有埋怨，不順情理的結了惡緣；菩薩當行財物的布施，用平等的觀念，不分怨親，也不記著從前的惡事，也不憎惡作惡的人們，就是希望他們在坦白悔過中來學習改造，都布施給他們以所需的財物，和大無畏的佛法教育。第七覺悟，五欲過患。雖為俗人，不染世樂；常念三衣瓦缽法器，志願出家，守道清白，梵行高遠，慈悲一切。第七，應當覺悟：財、色、名、食、睡，這五欲的過患。雖然是在家的佛弟子，也不染習世間的快樂。常常念想著出家佛弟子用的三衣（安陀會，作務衣；郁多羅僧，入眾衣；僧伽梨、雜碎衣。）和瓦缽，是諸佛標幟的法器，當志願出家，修習高深的佛道，離開煩惱的垢染，身心清清白白，用那清凈無欲的『梵行』，極高尚遠大的事業，來慈悲一切眾生，拔除苦惱，與以快樂。第八覺知，生死熾然，苦惱無量。發大乘心，普濟一切，願代眾生受無量苦，令諸眾生畢竟大樂。第八，應當覺知：生死像火焰地熾然，苦惱無量數的。發大乘的願心，普遍的救濟一切眾生，願意代替一切眾生去受無量的苦惱，使令眾生終於得到最大的快樂。如此八事，乃是諸佛菩薩大人之所覺悟；精進行道，慈悲修慧，乘法身船，至涅槃岸：復還生死，度脫眾生，以前八事，開導一切，令諸眾生覺生死苦，舍離五欲，修心聖道。若佛弟子誦此八事，於念念中，滅無量罪，進趣菩提，速登正覺，永斷生死，常住快樂。這八種事，是諸佛菩薩那樣大人所覺悟的。精進不懈的行道，慈悲為懷的修習智慧；乘坐著法身（真理）的船，到達涅槃彼岸（不生不滅究竟圓滿的境界）。再來到生死苦惱的人海里，度脫一切眾生。應當知道，乘法身船，就是掌握佛法的真理，坐在真理船中，至涅槃岸，就是到了理論與實踐聯繫，理事相融洽不有生滅、矛盾的境界；自己有了這樣的研究與修養，復還加入群眾中，在生滅、矛盾叢集的事物中，解除一切問題，利益一切人民，這便是度脫眾生。用什麼方法度呢？就用以前的八種事，開發引導一切眾生，使一切眾生知道生死的苦楚，舍離五欲的貪求，修習超越凡俗到達至聖的道業。若是佛弟子們，能誦念這八種事，在念念的思想中，可以滅除無量數的罪過，進趣在菩提覺道，迅速地到了明白宇宙絕對真理的真正覺智境地。永恆地斷了生死苦—日常生活上的矛盾，常久地住在快樂境界里。佛說盂蘭盆經講錄慈舟老法師講  弟子沙彌通阿紀錄序竊以七月十五日，為僧自恣日，亦名佛歡喜日。因僧於四月十六日安居，修道三月，不及規過。是日證果者多，故佛歡喜。未證者各各恣意任人舉過，以便懺悔，佛亦歡喜。此等證果自恣悔過之僧，是真福田僧，供此僧之福，能離苦得樂，故歷來七月十五有盂蘭盆會。奈法久成弊，世人只知所救鬼類，而迷能救僧寶，敝皆以放瑜伽焰口為盂蘭盆會，不但俗人，迷名失義，可惜僧人亦然。欲知盂蘭盆義，講錄自有解釋。此經古德原有多種註解，無容再加解釋，紀錄者因現今舊書難購故，固請不已，故不避莞爾，乃為之敘，以付流通。西元一九四七年七月慈舟識於北平時年七十有一佛說盂蘭盆經講錄七月十五日安居圓滿，為佛歡喜日。喜緇衣自恣，白衣齋僧，故講盂蘭盆經。發明此義：本苑雖學五教，而現依天台蕅益大師所解分科。按四教家規，經前先講五重玄義，與賢首之十門分別或六門解釋大同小異。五玄義者：一釋名，二顯證，三明宗，四辨用，五判教相。第一釋名，即釋佛說盂蘭盆經六字。一切諸經，不出七種立題，人、法、喻，單三，復三，具足一，共為七種。此經以人法為題。佛即人也，盂蘭盆，即法也。說通能所。能說之人，即釋迦牟尼佛。佛者，覺也，自覺，覺他，覺行圓滿。自覺，知真本有，達妄本空。覺他，以己所覺，令他人覺。覺滿，知真本有，知至究竟。達妄本空，達到究竟。自利利他，皆到究竟，故曰一究竟一切究竟。佛有三身：曰法身、報身、化身。別說則法身非報化，報身非法化，化身非法報。圓融說，則三身皆法身。化身為應化法身，報身為功德法身，法身為離垢妙極法身，故三身一際。報化，色即是空，法身空即是色，應化身應凡小故，報身修行，功德圓滿，至究竟覺故，行彌法界，即普賢大行，智彌法界，即文殊大智，大智無法不知，大行無生不度，智，行，一圓滿一切圓滿，故曰功德法身。離垢妙極法身，此與清凈法身有異，清凈法身，十法界眾生無二無別，本自清凈，無垢無染。離垢妙極法身，為修德圓滿顯出。本來清凈，在眾生分上無染而染，已被染污，故必依法修行，三障盡凈，五住究竟，二死永亡，方曰離垢妙極法身。經中雲佛，舉一即三，全三是一。凡小既以釋迦佛為報身，則法化二身不明可知。菩薩知釋迦為化身。亦知三身一際，華嚴會上就釋迦佛顯如來果德，正是三身圓融義。釋能說人已竟。再釋所說法，梵語盂蘭，約義譯為救倒懸，約字翻為倒懸，無救字。能救為盆，所救為倒懸。盆是器具，盛供養器具之通名。七月十五日供養大眾僧所有供物，種種衣服，飲食，俱盛盆中，以供僧，仗僧安居自恣戒德，救眾生倒懸之苦。合雲救倒懸盆，此為別名，別於諸經故。經為通名，通於諸經，對上五字為通別一對，亦是人法一對。經字義廣，不能多解，略說經字訓法，訓常，宜常作如是齋僧法故。年年七月十五日齋僧，救多生父母倒懸之苦，亦常行之法也。第二顯體，佛說大小權實偏圓諸法，總不出法界。三藏十二部，皆從法界流出，故以法界為經體，此總相說也。別則理法界，事法界，理事無礙法界，事事無礙法界。一真法界，在理曰理法界，在事曰事法界，在理事曰理事無礙法界。在一切事曰事事無礙法界。一切經典，無不從此一真法界流出，無不還歸此一真法界。一真法界與理法界或分不分，分則理有淺深，如小、始、終、頓、圓五教，各教之理不同，故往常講教體：以我空真如，為小教之體。二空真如為始教之體。理事無礙真如為終教之體。離言真如為頓教之體。無盡真如為圓教之體。此簡略之別說也。通則一經有多教，一教有多經，再別說此經，救七世父母生天，多分是人天小教義，然圓人受法，無法不圓，故亦通五教，按小教，佛從我空真如心中流出，餘四教大乘經文不顯，文既不顯，如何判釋，故須間接判之。以真如有時說為真如性，有時說為真如心；心性有處不分，有處各別，不分則通，別則性為體，心為相。起信論一心有體相用三大，真如生滅二門，體大即法身，相大即般若，用大即解脫，雖有三大仍是一心，是分即不分也。則三大一心皆經體。若不分而分如來從大悲心中流出此經，悲心即三大中之用大也。以真如為心體，般若為心相，大悲為心用。此大悲心非愛見悲故。屬於解脫，悲憫九界眾生分段變易生死若故，亦名恩德。真如生滅二門，亦不離真如，故總以一真如心，或一尊法界為教體。此經因目連之母，墮餓鬼道。目連請佛說救苦之法，佛於大悲心中流出，齋僧救苦之法，故別以大悲心為體。第三明宗，此經以孝順父母為宗。不知佛法者，以出家人為不忠孝仁義。不為國報效為不忠，遺父母出家為不孝，棄兒女為不仁，拋妻子為不義。殊不知佛之忠孝仁義，特別廣大，出家人以出世之善，教化眾生破我執為息爭之本，正是治國安邦，斯為盡忠。世間言孝，小孝口體之奉，大孝慰親入道。道即三綱五常八德等事。佛法言孝，勸父母信三寶，受皈依，了生死，入菩提涅槃之大道，實為大孝。且世法僅對現前父母盡孝，佛法則一子得道，九祖超生，並度多生累劫父母，離苦得樂。世間之孝，萬分莫及。若更能引妻室兒女入三寶，又豈撫養之仁義所能及？此經就小教說，但能令父母出餓鬼苦生天，即可謂大孝無比。況入『天華光』乎，故以孝親為宗。目連尊者如是報恩盡孝，與釋迦牟尼佛升忉利天為母說法，皆同一轍。蓮池大師云：『親得離塵垢，子道方成就。』度父母離三障之塵垢，人子之孝道，方為成就，此真孝也。然世間之小孝大孝，亦皆出世大孝之階梯矣。為人子者當勉之。第四辨用，如上雖有孝父母之宗，不能以究竟脫苦，不顯力用。非但令一二父母，乃至令十方三世一切父母，俱能離苦得樂，方為本經大乘之力用。第五判教相，此經少分大乘，多分小乘，又非聲聞緣覺乘，乃人天乘也。目連救母脫苦升天，仍在人天道中，豈非人天教乎，約三界天為人天小乘，若約真如理體，為第一義諦天，則人人本具，個個不無之大乘，即此經入『天華光』句文義。以如來不以人天權乘小果度眾生故，法華雖有羊鹿牛三車，而皆是如來方便誘引，實欲眾生個個成佛，故此經文雖似小教，而義實大乘所攝，故曰圓人受法，無法不圓。西晉三藏法師竺法護譯竺法護梵語竺曇摩羅剎，月支人。晉武帝時來中國，居燉煌，世稱燉煌菩薩。三藏謂經、律、論，經、梵雲修多羅，律、雲毗奈耶，論、雲阿毗達磨，三者森羅萬象，實為釋家寶藏，法師謂精研三藏，能出廣長舌，運大慈悲心，以法施人，以智覺他者。譯者，易梵文成華文，使我國人通曉之也。玄義釋已，再釋正文分三分：甲一，序分，甲二，正宗分，甲三，流通分。序分二：乙初，通序。乙二，別序。今初：序者，敘述義，次序義。敘述，說經之前方便，將說經時必有前方便，即六種成就。亦曰經前序，在經之前故。又名經後序，當佛說法時並無此文，後結集經藏而安置故。序有通別，通序通於諸經，但此經文短，六成就文略義全，似缺眾成就。但經末雲四輩弟子，歡喜奉行，故具眾成就可知。聞如是，一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。聞如是，為信聞二成就。他經多如是我聞，此經聞如是，回亘文字，原無關係。佛成佛已，惟是法身智相之身，離於世諦施作。如如智契合如如理，一如無二如，世諦即身口意三業之事也。隨眾生心，不防現俗諦事，若執佛有斯事，即為謗佛。故金剛經云：『若以三十二相觀如來者，轉輪聖王，即是如來。』既無身可現，云何有法可說。又云：『若言如來有所說法，即為謗佛。』大乘法義，人法俱空，即理事無礙，既無法可說，應亦無法可聞，說即無說，聞即無聞，如觀音反聞自性，約理自性中眾生，聞自性中佛說法。約事以眾生善根，感佛說法。然事不在理外，理不在事外。如是指能詮經文，亦指所詮事理，指事可知理。理即入天華光。天表法身，華表般若，光表解脫，此三即一心三大，性修理事無礙法界也。阿難結集時，雲此經親從佛聞，非道聽塗說，曰聞信二種成就。一時，為時成就。世間言一時或一小時，或一年四季，每季亦曰一時。在凡夫位中，時有長短定相。依佛法說，時無定體依法上立，長不定長，短不定短，『山中方七日，世上幾千年』者似之。如來度眾生，如海潮之不失時，無感不應，過去有感，過去應，未來感，未來有應，現在有感，現在應，有感即應之時。常時目連尊者請佛說法，請時即說時。自今以後，何時有請，亦何時說，不過能說之人不同而同，佛世為佛說，其餘時大善知識法師說故不同。又善知識法師說，亦即佛說故同，何以故，代佛宣揚承佛加被，故即佛說。佛以十法界身為一身故，又佛無彼此自他故，是以一切說此經時皆為一時。佛，義如前說。佛是主成就，對伴而言，無伴不顯主，無主不顯伴，主伴具足，方可說法。前雲如來既無世諦施作，何以又雲在舍衛國說法。大義有二：一有善根眾生，以修行功德，唯心變現，見佛說法，金剛經雲『一切有為法，如夢幻泡影。』聞佛說法亦夢也，然乃眾生之夢，非佛之夢。眾生有功德，遂感見佛聞法之好夢，此功歸眾生也。二佛在因地行菩薩道時，無不發願，盡未來際說法度生，故成佛後還以大悲願力不現而現，無說而說。若實現身說法，即有我人眾生壽者相矣。四相皆空而有不可思議妙用，此歸功於佛也。以此二義，故有主成就為說法之緣。在，有能在所在，地為所在，佛為能在。法身無相，如何言在，以無在故無所不在，既無所不在。說在舍衛國有何不可。五處成就，舍衛國，此雲豐德國，以此國人德行豐厚故。舍衛國是總名，其國有祇樹給孤獨園是其別處，亦名只桓精舍。其國有長者，為國王之大臣，家極殷富，位高德尊，凡幼無父之孤，老無子之獨，長者皆濟恤之，以是得給孤獨之美稱。長者原不知有佛法，為其子往他國聘婦，住於友家，適忙設齋，請佛及僧。長者聞知有佛，具聞慧故而毛骨悚然，因欲見佛，誠意祈求，感而遂通，佛收光明。長者按光循至佛處，不知禮敬，帝釋天現身圍繞禮拜，以引示長者，故長者亦繞已禮拜，聞佛說法，歡喜無量，乃請佛住舍衛國說法。佛默然允許已。雲需大講堂，派舍利弗同往監造。長者知只陀太子有大樹園，欲購之。只陀，此雲戰勝，父王戰勝，適生太子，因以名焉。太子不知有佛，戲長者曰，用金磚遍鋪園地，方售與之。長者鋪金將滿，正在思索。太子意其顛狂，戲曰金磚盡乎。長者曰，我思開何庫藏，其金恰足耳。太子有惑，施其餘地及樹。長者購園，太子舍樹，故曰祇樹給孤獨園。此約事講。若約理釋，佛者覺也，覺即心也。心無形相，豐德國，性也。法性具足無量功德，心是如如智，性是如如理，心不離性曰住豐德國，心治障盡方可契理曰住。在修行時如一人（正念）與萬人（起惑造業）敵，正念消滅惑業，方為戰勝，戰勝方成菩提大樹，曰只陀樹，給孤獨園者，如如理中，具無量性功德，智契理時，以此功德法財，布施一切眾生，用之不盡，眾生輪迴六道，流轉生死，無依無靠，俱孤獨人也。如來愍之，以無盡功德，而周濟之，曰給孤獨園。世間長者以世財濟眾生色身，喻佛為出世長者，以法財濟眾生法身，使成佛道，而仍理事圓融不可偏廢。以上五成就通序竟。乙二別序六。丙初目連道滿。二知恩欲酬。三攀慕遍循。四得見所在五悲哀往救。六惡習難轉。今丙初目連道滿。大目犍連始得六通。序別又曰發起序，此句述目連道滿。目連是略稱，具雲摩訶目犍連。摩訶此雲大，目犍連此雲采菽氏，姓也。名曰律俱陀，此雲無節樹，父母禱於律俱陀樹而生故名。目連原為外道，神通廣大，如來現權種神通度之，彼方出家，詳見賢愚因緣經。出家後依佛法修行，證阿羅漢果，而得六通。始者，初也。別在外道，雖亦有小小五通，未得六通，今始得六通。一神足通，變現不思議境界之通力，雖千萬里舉步即到。二天眼通，澈見障外，山水無礙。三天耳通，遠聞無礙。四他心通，知他人之心念無礙。五宿命通，知自己及六道眾生宿世生死無礙。六漏盡通，能知眾生惑業，諸漏盡無礙。六通中第六唯出世聖人所得，前五異生亦得，而所通分限亦局，得六通即證四果阿羅漢，若踴身虛空現十八變用三昧火自焚方為灰身泯智，自取我空偏真涅槃，佛果菩提尚在遙遠。丙二知恩欲酬。欲度父母，報乳哺之恩。目連尊者，始得六通，即要報父母之恩。蓋以好心出家者，先發報恩之心。廣度眾生為願，因多生父母，咸欲度之。一切眾生，即多生之父母也。現生父母不度，安能度多生父母，又自未得度，安能度他。目連自得度故欲度父母。又儘先度現生父母。較世人以能供養父母色身為報恩者，不啻天壤，由現生父母，以及多生父母世人更談不到也。目連亦未必顧及多生，因小乘聲聞不能真發大心故。然大心分本跡，目連跡為小乘聲聞，本為大乘菩薩，權巧方便，示現聲聞，亦未可知。大乘發菩提心又有淺深不等，有先解大乘義，後發菩提心者則深，未解大乘意義者則淺，如吾等受皈戒時，未能深解大乘義故；所發之菩提心，皆不真不深。起信論云：『知真本有。』謂知無上菩提涅槃，人人本具。達妄本空，謂達三界三障一切本空，進而言之上無佛道可成，下無眾生可度，解此了義後，發菩提心方為真實。雖雲上無佛道可成，發菩提必要成佛，下無眾生可度，發菩提心必要度生。雖人人本來是佛，被障所障，故鬚髮心要成本來是佛之佛，雖下無眾生可度，眾生不知本空，故要度虛妄本空之眾生，大乘之義，自一邊看之，仍是邊見，不能圓融，能開圓解者，初發心時，便成正覺，豈可忽諸，乳哺之恩，即養育之恩也。何以不言生身之恩，佛意不重淫故。乃至推干就濕等，母恩至深，故曰欲報乳哺之恩。丙三攀慕遍循。即以道眼觀視世間。欲報父母恩，即以天眼通之道眼，遍尋父母究在欲，色，無色三界之何處，故曰觀視世間。欲見父母所在，以便往度。丙四得見所在。見其亡母生餓鬼中，不見飲食，皮骨連立。前言欲度父母，報乳哺恩，應父母齊度，以各有差別業，故其母有先得度之緣，亦乳哺之恩偏重於母故，即先度之。見其亡母，生餓鬼中，變為餓鬼。餓鬼名刀途，業力所障，不但不見飲食，而且千百年不聞漿水之名，即或得見江河大海等水，欣然欲飲，牛頭鬼卒持刀逼迫，不許進水，故曰刀途。即或見之，水成鑊湯不能飲，如是長劫受苦，業力所持故亦不死。皮骨連立，慞惶驚怖，孝子見之，寧不悲痛。丙五悲哀往救。目連悲哀，即以缽盛飯，往餉其母。目連尊者，一見亡母即悲哀不禁，用己之缽盛飯，以神足通往餓鬼道中，餉送其母。此世界名五趣雜居地，天，人，畜生，餓鬼，地獄參雜而住故。但各有業報，各不相見，不隔而隔，惟人與畜生長見，餓鬼地獄雖亦在此世界，到處都是，鬼能以天眼見人，人無天眼不能見鬼。地獄，按地藏經說有固定處所，乃是大地獄。其餘地獄亦隨地皆是。昔日見一公案上說，有一少年，常偷鄰家雞卵，以灰火燒吃。後在外玩耍，見一大房，前往觀之，甫入，而門自關，即不得出，覺有灰火，燒於足下，展轉賓士，燒不能脫。飯時，家長尋之，鄰人告雲見此兒于田間迴轉賓士，已歷多時。家人呼之，此兒聞聲，大房乃隱，兩足起泡，痛哭而歸，述其經過，莫不嘆奇。佛法所謂循業發現，地獄如是唯心變現。余趣皆然。故經雲一切有為法如夢...又有何定處。丙六惡習現前。母得缽飯，便以左手障缽，右手摶食。食未入口，化成火炭，遂不得食。其母在時，慳貪習重，到餓鬼中，習氣仍存。故見飯至，恐人搶奪，左手遮障其缽，不使人見，右手搏飯成團，未待放入口中，已經變成火炭，豈僅口不得食，手亦不能不放矣。此苦何堪設想。常講貪心重生餓鬼，嗔心重生地獄，痴心重生畜生。以此觀之真實不虛。以上釋序分竟。甲二正宗分三。乙初目連悲泣陳情，乙二如來廣示法要，乙三當機獲益脫苦。今初目連大叫，悲號涕泣，馳還白佛，具陳如此。目連得通，見母受苦，痛哭流涕。與以飯食，不知循業成火，欲食不得，遂大叫悲痛，馳還精舍，稟曰於佛，具足陳述，如上情況。乙二如來廣示法要二。丙初簡示，丙二正示。今初分五。丁一，彰母罪深，丁二，明子力弱。丁三，斥邪無用。丁四，顯正有能。丁五許以救方。今丁一彰母罪深。佛言。汝母罪根深結。佛法不可思議，眾生業力不可思議，惟佛與佛，乃能究竟，目連之母，業不可思議，亦惟佛深知，故佛言，汝母罪業之根，深結難拔，目連初得六通，道力去佛甚遠，何能救拔母業深根。蓋眾生無始以來，即有貪等煩惱，過去還有過去，根深蒂固，從未解脫，只有結縛，縱稍修持，功不敵過，以他例己，我等皆應痛哭流涕。試觀普賢菩薩，位居等覺，十大願中，雲虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我懺乃盡，而虛空界乃至眾生煩惱不可盡，故我此懺悔，無有窮盡，視此可知罪業之深。等覺尚如此懺，我等不懺，何時能盡，經中所說善惡，皆須向自己分上會，善則速修，惡則速除，方為善學法者。丁二明子力弱。非汝一人力所奈何。汝為孝子，又證阿羅漢。但汝母之業，非汝一人所可奈何者。如杯水難救車薪火也。丁三斥邪無用。汝雖孝順，聲動天地，天神，地祇，邪魔，外道道士，四天王神，亦不能奈何。汝雖是孝子，聲望名譽能感動天地。鬼神不能不恭敬汝之孝道；及出世之道。而亦不能罰汝母之惡，賞罰不明，又非天地鬼神之正道。況彼等俱是有漏凡夫，其福德亦是有漏之福，非出世無漏正因，何能救汝母之苦。丁四顯正有能。當須十方眾僧威神之力，乃得解脫。十方眾僧揀非一人。威神之力，揀非有漏。若以佛法僧三寶福田並重，理則舉一是三，全三是一。事則三寶各別。佛在世時供佛之福大，無苦不救。佛不在世，雖有佛相，供者作偶相想故，不顯佛之威德，故佛涅槃後，供僧之福大。法寶則通三世，佛既在世，如何還令供僧，以佛方便多門，為使未來眾生常種福田故，佛每遇有供養時，勸令供僧。且僧持戒。以僧有三無漏學之德故。又佛不許僧作士農工商，無人供養，無暇三學，則道難成，故佛衣服飲食卧具醫藥四事，附托國王宰輔大臣白衣。今目連救母難，亦應隨力隨分，齋僧無財亦當募資，以為齋主，故未齋僧，先贊僧德。丁五許以救方。吾今當說救濟之法，令一切難，皆離憂苦。前雲悲泣曰佛，意在求救故，將救未救，許救以安其心，救濟之心，如阿伽陀葯，此雲普去，普去一切苦惱，故云令一切難皆離，所謂二苦，三苦，五苦，八苦，無量諸苦，無苦不離。以上簡示已竟。丙二正示二。丁一教子獻供之法。丁二教眾僧受供之儀。丁一教子獻供之法分五。戊初定勝時。戊二，發勝意。戊三，設勝供。戊四，贊勝田。戊五獲勝益。今初定勝時。佛告目連。十方眾僧，七月十五日僧自恣時。佛告目連，十方眾僧，四月十六日安居結夏，七月十五日圓滿，大眾僧自恣。佛初制戒時，原無自恣法，一切僧眾，不論久學新學，一人有過，餘人規勸。乃以文會友，以友輔仁之義。蓋人非賢聖，孰能無過，互相規勸，方可除惡增善。法久生弊，護短者不服規勸，則清凈比丘，見有過不能規勸，不忍坐視，如是白佛，佛令先向犯者求聽，接受則勸，否則已之。而放逸者，反向清凈比丘求聽，遂又白佛，佛乃令七月十五日安居圓滿，僧眾聚會一堂，公舉具五德者自恣，五德即不愛，不恚，不怖，不痴，知自恣未自恣。自恣義通二邊，約能舉人，五德儈對犯者，自己任意舉彼過失。約所舉人，則自己住他人舉己之過。五德仗大眾僧威舉過，令犯者不能不聽，亦不能不懺，使得清凈了脫生死，為救護犯者不致墮落故。佛以眾僧有罪能懺，還成清凈得受戒臘之歲，易成出世之果，故稱佛歡喜日。戊二發勝意。當為七世父母，及現在父母，厄難中者。在勝時還須勝意，即發大心也。目連尊者見母有難，故欲救母，或者家親眷屬，及多生父母是有難者，皆當救之。雲七世者，七表七識，眼，耳，鼻，舌，身，意，末那識。世通過去，現在，未來。七識所識，三世所有，以及現在未亡，或現生已亡之父母，在八難七難中者，皆應救之。八難即地獄，餓鬼，畜生，盲、聾、喑啞，世智辯聰，佛前佛後北俱盧洲，無想天。七難即水，火，羅剎，刀杖，惡鬼，枷鎖，怨賊。凡此諸難，發大心者皆當救之。戊三設勝供。具飯百味五果，汲灌盆器，香油錠燭，床敷卧具，盡世甘美以著盆中，供養十方大德眾僧。具者，備辦也。飯通可食之品。百味，由造作五味變成多味也。五果，五類之果，一、核果，如棗杏桃李等。二、膚果，瓜梨柰椹等。三、殼果，如胡桃石榴等。四、檜果，如蘇荏等。五、角果，如菱豆等。汲，取也。灌，盛也。謂取所具飯果等，盛於盆器中也。或具香具油，或具錠即燈燭也，或具卧具，即床被等也。廣則針線布帛藥品，凡僧可用之物，隨力隨分，具足供養，如有大力，俱辦益善，能多供而少供，能細供而粗供，即為慳貪。若心大無力雖是少供，能隨大心而得大福。佛世有一婢女，掃地拾得一文金錢，買油供佛，發願以智慧心燈，破除眾生無明黑暗。賣油者知彼供佛，亦隨喜功德，多與其油，以其心大，油墜點至終夜不盡，是日目連當值，晨朝息燈，多方不滅，乃以神通亦不能滅。佛笑曰：『汝小乘阿羅漢之神通，如何能滅發大心之燈。』此心大力小，少供多福之一例也。甘指食品，美指用具，俱放盆中，盡世，言多。著，置也，置於蘭盆會中，以供十方大德眾僧，即凡聖三寶平等供養也。戊四贊勝田。當此之日，一切聖眾，或在山間禪定，或得四道果，或在樹下經行，或六通自在，教化聲聞緣覺，或十地菩薩大人，權現比丘，在大眾中，皆同一心，受缽和羅飯，具清凈戒，聖眾之道，其德汪洋。福田，有恩田之福田，父母也。有悲田之福田，苦眾生也，僧寶為眾生敬田之福田，更勝前二，故佛贊之。當此七月十五日，一切眾僧，凡聖交參，未證果者正修出世之因，舉定以攝戒慧，戒不淫殺盜妄等，或斷見惑盡，以證初果，或斷思惑盡而證四果，此已證果者，舉四果以攝初二三日四道果。或有在樹下經行調身以自利，或有得六通而自在以教他。初發聲聞心人，以聲聞法教之，發緣覺心者，以緣覺法教之，以上通大小乘，下則大權示現，或有初地乃至十地菩薩，如地藏彌勒等，權巧方便示現比丘身，在比丘眾中，一心受供，自利時同一定慧心，利他時同一慈悲心，又或一心不亂參禪，或一心不亂念佛，或一心不亂習觀，參，念，觀雖異，一心是同，此就無間之功，曰皆同一心。受缽和羅飯，缽和羅亦名缽多羅，即應量器，簡稱缽。佛制比丘，食存五觀，散心雜話，信施難消，此就受供之制，曰皆同一心。五觀即：一計功多少量彼來處。二忖己德行全缺應供。三防心離過貪等為宗。四正事良藥為療形枯。五為成道故方受此食。百歲初夏，聖凡比丘，同一持戒，具足清凈，曰具清凈戒。聖眾之道，即是佛道。學佛三無漏學故，汪洋廣大，無邊甚深，以有此德，方為勝田。戊五獲勝益。其有供養此等自恣僧者。現在父母，六親眷屬，得出三途之苦，應時解脫，衣食自然。若父母現在者，福樂百年。若七世父母生天，自在化生，入天華光。其，泛指娑婆世界一切眾生，有供養此等自恣僧者，今生父母，六親眷屬或已墮三途者，得出三途之苦。齋僧時即出苦時，曰應時解脫，未解脫時，不得衣食，得解脫時，即生人天衣食自然矣。若父母現在者，以盂蘭盆齋僧，故得福德增長，壽命延長。若為多生父母齋僧，可以超升天上，得自在化生，無胎生之苦。小乘雲生天為六道之一，大乘雲天即第一義諦性，以明心見性，為生第一義諦天。入天華光，入，悟入也，天為法身，華為般若，光為解脫，人人本具，個個不無，舉一即三，僧即解脫，佛法即般若法身，今以齋僧故，就路還解脫家，及般若法身家矣。故當經判大乘教者，依此語。小乘亦有此德，而淺深隨機，人天若有悟入，即超出人天矣。丁二教僧受供之儀。時佛敕十方眾僧，皆先為施主家咒願，願七世父母，行禪定義，然後受食。初受食時，先安在佛前，塔寺中佛前，眾僧咒願竟，便自受食。以上如來為為人子者說五勝已時，又即以此時約敕眾僧，說受供之儀，其文有四：一利他儀，二自利儀，三供佛儀，四正受供。利他中第一句是總，第二句是別。隨施主所為，不可不預知所為，而痴心受供，施主所為或現生父母或多生父母，及冤緣債主，又雖為當齋施主，亦得兼為過去現在一切施主，發廣大心咒願，准提咒為咒願，即所為布施者，必獲其利益，若為樂故施，後必得安樂。此通世出世樂，亦通食前後。食前雲供佛已訖，當願眾生，所作皆辦，具諸佛法，此為出世樂。食後則雲飯食已訖，餘三句同。佛敕咒願已，再敕自利儀曰，行禪定意者，咒願乃從體起用，禪定是攝用歸體。亦即定慧均等，此定慧均等，即自性功德，從自性所發，還歸自性。故楞嚴雲，一人發真歸元，十方虛空悉皆消殞，況世界耶，況世界所有眾生耶，況眾生所有苦惱耶。故行禪定意，三心即了，三心未了，滴水難消。故受齋時，無攀過去現在未來事之三心，成就自利，否則損己利他，不如自他二利。三敕供佛儀，初受食時，未食先供佛，佛在世時，安放佛前，佛去世時，安塔寺中佛相前，眾僧句舉一咒願儀，攝餘二儀，然後說正受食之咒願，如毗尼所謂『若見空缽，當願眾生，究竟清凈，空無煩惱。』空缽表真空理，願眾生遠離煩惱惑，得究竟空，不起惑造業，即真空觀。『若見滿缽，當願眾生，具足盛滿，一切善法。』滿缽表性德圓滿。不空真如，即妙有觀，當願眾生，通自他多生父母。上說五觀今當釋之，一『計功多少』者，謂一缽齋飯，農夫耕耘，廚工炊煮，費工良多。『量彼來處』者，為施主舍心所施，無德何能消受。二『忖己德行，全缺應供』者。想自己德行，若全可受，缺則成債，當披毛帶角還也。三『防心離過，貪等為宗』者，眾生分中，貪嗔痴等為宗，若不對治此惑難離故，見美食勿貪，見惡食勿嗔，見不美不惡時勿痴以防之。四『正事良藥，為療形枯。』食時所食之食為『時葯』，不食則身形枯槁，不能用功，亦如害病食葯，不計其苦也。五『為成道業，方受此食』。修戒定慧等為善業，作殺盜淫等為惡業，吃飯穿衣為非善非惡業。然食已修善，則食亦成善，食已作惡，則食亦成惡，故曰五觀若存，斗金易化。又者出食三種偈咒，雖侍者事，大眾亦應默念，各修福慧，況所施眾生亦我等多生父母，豈能漠不關心哉。故正食及食前後皆有咒願，供佛齋僧咒願是法，此三寶功德，何苦不救。乙三，當機獲益脫苦。丙一，孝子獲法喜益脫憂愁苦。丙二，慈母獲濟度益脫果報苦。今初時目連比丘，及大菩薩眾，皆大歡喜。目連悲啼泣聲，釋然除滅。時，即目連供養三寶之時，亦即彼母脫苦生天之時。目連是別名，比丘是通名，必有比丘眾，及大菩薩眾，又大小二眾各有在家出家，共成四輩，如經末文說。皆大歡喜者，以如來說此齋僧一法，無苦不拔，無樂不與，其誰不喜。末二句別明當機轉悲成喜。釋然二字，言其悲愁瓦解冰消。丙二，慈母獲濟度益脫果報苦。時目連母，即於是日得脫一劫餓鬼之苦。時，即目連齋僧時。亦即眾僧咒願受齋時，是日亦是時也。顯其脫苦甚速義。得脫一劫餓鬼之苦，顯其得脫眾多之苦。劫字略稱，時之最長日劫波，應受最長時之餓鬼苦，一時得脫，何幸如之。有雲一劫作一切者，文義亦通。餓鬼雖多，三寶德大，故能脫一切餓鬼之苦。甲三，流通分二。乙初申請。乙二，贊答。今初目連復白佛言。弟子所生母，得蒙三寶功德之力，眾僧威神之力故。若未來世，一切佛弟子、亦應奉盂蘭盆，救度現在父母，乃至七世父母，可為爾否。所生即能生，能生生於所生故。得蒙三寶之力，僧力已在其中。何以重言眾僧威神之力耶，其義已如前『顯正有能』科中辨之。此已過去之事，若未來世，一切出家在家佛弟子，亦可以如是奉救倒懸盆，不救現世父母乃至七世父母乎。此尊者發菩提心，為未來眾生故，我等不可不知恩報恩。乙二贊答三。丙初，讚許。丙二、正答。丙三、奉行。今初佛言。大善，快問。我正欲說，汝今復問。大善，快問。皆讚美之詞。我正欲說，汝今復問，即心心相印，機感相投，故以大善快問贊之。丙二、正答四。丁初、教起行。丁二、教發願。丁三、教常作。丁四，勤修持。今初善男子。若比丘比丘尼，國王、太子、大臣、宰相、三公百官，萬民庶人行慈孝者。皆應先為所生現在父母，過去七世父母，於七月十五日，佛歡喜日，僧自恣日，以百味飲食，安盂蘭盆中，施十方自恣僧。尊者問詞，僅及未來佛弟子，如來答語，通一切非佛弟子，亦應作之，何以故？娑婆世界之眾生，無父母不在苦之人也，下救雲慈，上救雲孝，故曰行慈孝者，皆應廣度眾生。在七月十五日，佛歡喜大眾僧安居圓滿自恣之殊勝日，以百味飲食，安於盂蘭盆。雖雲於勝時，發勝意，設勝供，供勝田。此就目連尊者得六神通，見母苦時，近勝時故。若父母眷屬苦在目前，待勝時而後供僧，即非慈孝矣。每年勝時不行齋僧者亦然。丁二、教發願。願使現在父母，壽命百年無病，無一切苦惱之患。乃至七世父母，離餓鬼苦，生人天中，福樂無極。有行無願，即慈孝之心不切，難與三寶感應道交，故教發願。現在多生父母，即一切眾生。凡有苦者皆願救之，即拔苦也。與樂則雖雲生人天中，不如願生極樂，永不退轉，曰福樂無極。丁三、教常作二。戊初作理觀。戊二、作供儀。今初是佛弟子修孝親者，應念念中常憶父母，乃至七世父母。年年七月十五日，常以孝慈，憶所生父母。是學佛法人修孝順行者，應修觀行，念念之中，常常憶念父母。或稱事念，或稱理念。稱事念，念色身父母，如念佛然，一定使父母超生。稱理念，父母有二，一念方便為父，方便為權智，能幹事故。般若為母，般若即實智，能出生諸佛故。二念無明為父，貪愛為母，無明為根本無明，即三界受生死之根株，貪愛母是枝末無明，常造生死惡業故念念對治，使已生者還滅，未生者不起。設以情愛心念生身父母，仍是生死不了，故修理觀，成就法身，得報深恩。戊二，作供儀。為作盂蘭盆，施佛及僧，以報父母長養慈愛之恩。長養為事，慈愛為心。三藏云：『父母結愛，既念念不離心，孝子報恩，須年年不絕供。』故應為盂蘭盆儀，供佛及僧。丁四，勸修持。若一切佛弟子，應當奉持是法。信力曰受，念力曰持；奉即信受奉行，應當以此二力，常行是法，方為佛子。又僧俗雖殊，誰無父母，羊有跪乳之恩，鴉有反哺之義，況當人倫。理當竭誠盡孝，使親離塵垢，子道成就。凡我同倫，其幸各行斯法。更有一事，奉白大眾，後天雖以齋僧救父母等，為佛歡喜日，若能買放生物，佛更歡喜，望隨力布施，可少不可無，況放生亦即救多生父母等矣。丙三，奉行。時目連比丘，四輩弟子，歡喜奉行。如來說法之時，目連及出家在家男女四輩弟子，此撮略耳，開廣則出家五眾，在家二眾。皆大歡喜信受奉行，即佛教流通之象。（附）更有數語奉告諸位，佛七明日圓滿，後日正式自恣，故提早一日圓經，明日眾僧學自恣法儀，後日除自恣外，一切佛事居士皆能參加，造業一人也嫌多，作佛事則多多益善。恭喜諸位法喜充滿，善果圓成。佛說盂蘭盆經講錄終跋丙戌春暮，西遊故都，得拜  慈公老人於極樂庵。初蒙開示，大起信心；嗣聞楞嚴要旨，益堅出塵之志。因求  老人接引，謹於浴  佛日剃染焉。從此別慈親，離妻子，日侍  師尊，習『息慈』業，悲喜交集。解夏念  佛期中，師尊講演盂蘭盆經，闡揚親離塵垢，子道成就，大乘法門，至孝要義，會眾莫不感動，通阿悲喜彌增。隨聞恭錄，用資警惕。嗟乎！誰無父母，生我劬勞，推而廣之，一切男子是我父，一切女人是我母。普願見者聞者，悉發道心，依教奉行，救其多生父母，生『天華光』，除無量苦，得究竟樂，既報父母昊天罔極之大德，又副  慈公弘法利生之盛意，佛益歡喜，豈不懿歟！西元一九四六年佛歡喜日沙彌通阿敬識於北平極樂庵。大方廣佛華嚴經入不可思議解脫境界普賢行願品親聞記○今釋此經、概依清涼國師意而述之。大科分二：一者總釋名題、二者別解文義。○一總釋名題《記》『大』約體、十法界共有之心體也。十法界同一心法、界雖有十、其體唯一。心包太虛、量周法界、故曰大也。眾生雖具此豎窮橫遍之心、因迷失故、認肉團心為心、或認緣影心為心、故佛說此大方廣真心法、俾學佛法者、有以認識。以久迷失故。初頗難識、宜多認識、喻如素不相識之人、設多見幾次面、即便熟識矣。吾人慾認真心、亦復如是。然肉團心非真心、而不離真心、緣影心非真心、而亦不離真心。真心隨緣不變、故修行可以返妄歸真。『方』約相、體本無相、以無遍計所執相故、而有妙有之福德相智慧相。言福德相者、心常在定、不垢不凈、雖遍處水深火熱之中、其心不動、性德如是、修顯亦然、是為福德之相。言智慧相者、心常在明、體豎窮橫遍故、相亦豎窮橫遍、智無不知、亦通性修、是為智慧之相。又常講、方者法也、即依此福德智慧之規矩法則能生眾生之解、故曰軌生物解。智慧法又能任持涅槃、如說法身慧命、法身即自性也。此性以慧為命、失慧則法身雖不沒而全隱矣、故曰一念不在即同死人。智慧現前時、打得妄想死、救得法身活。以此得知自性以慧為命、二而不二。合而言之、曰法身慧命。又方者正也、福德智慧、開成恆沙性德、皆諸佛本有修生之正法也。『廣』約用、有體必有相、有相必有用、一物有一物之用、君子不器、能有多用、況稱性之心乎。用之恰當、即返妄順真而歸真、用之不當、則迷真逐妄而成妄。學佛法人應將此心用到大方廣上去、則成佛不遠矣。『大方廣』唯一心法而有三義、不唯體大、相用亦大。不惟相方、體用亦方。不唯用廣、體相亦廣。三而一、一而三、唯證乃知。又大方廣即是一真法界。一真法界、開則有四法界、即理法界、事法界、理事無礙法界、事事無礙法界。約理法界即『大』字、約事法界即『方廣』二字、約理事無礙法界、即『大方』二字。約事事無礙法界、即廣字。『佛』者覺也、凡夫依本覺而有不覺、二乘人能自覺而不能覺他、菩薩能自覺覺他而未能究竟、佛為自覺覺他覺行圓滿之究竟覺人。自覺圓即智慧足、覺他圓即福德足、故曰佛陀即兩足尊。『華』者因華、通人通法。約人、即普賢文殊菩薩是也。約法即普賢十大行願及文殊十度等也。一一行願具無量行願、以此因華嚴成佛果、如蓮花之嚴蓮然。『嚴』者莊嚴、亦通人法。能嚴之人是菩薩、所嚴之人是佛。能嚴之法是六度萬行、所嚴之法是大方廣。因將所迷之大方廣究竟證得、而成福慧二嚴之人。又佛華嚴三字、普賢行、嚴福也。文殊智、嚴慧也。以此二嚴而成佛、即因華莊嚴果德也。『經』者法也、徑也、典也、萬古之常規也、亘古亘今徑直修行之法、常恆不變也。有湧泉義、湧出無量法流故。出生義、出生諸佛故。顯示義、顯示大方廣故。繩墨義、正諸不正故。貫穿義、攝持義、貫穿攝持一切法寶故。『入不思議解脫境界』即是入法界。依八十卷經、此普賢行願品為別行經、即與人法界品文義相連、合為一入法界品者、於四十卷行願品此當第四十卷。唐譯八十卷華嚴經入法界品廿一卷、加此成廿二卷、總全部成八十一卷。入者證入、普賢行為能入、不思議解脫境界為所入、解脫境界即佛境界。無我法二執之真空、亦不礙妙有我法、故不可思議。若有我法二執、即是可思可議、以有我故、則為我執、以有法故、則為法執。是故解脫境界、非不解脫人所能思議。眾生心被境轉、一迷一切迷、一紙之隔、尚不得見、而況十方世界。佛無我故、攬三世間、融十法界、以為一個真我。故三世間十法界法、由我隱顯、由我示現、如是空有不礙事事無礙境界、誰能思議。『普賢行願品』品者類也、普賢行願、有通有別、通則三世諸佛同有之因行、別則華嚴會上釋迦如來之長子普賢菩薩之十大行願也。此品為全部華嚴關鍵、修行樞機、文約義豐、可軌可持。不能受持全部華嚴者、當以受持此品為日課。『大方廣佛華嚴經』屬經題。『入不思議解脫境界普賢行願品』屬品題。此經有三譯、一東晉覺賢法師譯、唯五言頌。二唐代宗大辨正法師譯、唯七言頌。三唐德宗貞元十二年般若法師奉詔譯。此一品為第四十卷。今為末卷、前二譯但偈、故疑是菩薩所造法語、此譯有長行、與華嚴經八十卷相連、故知是經無疑矣。唐罽賓三藏般若奉詔譯。《記》『罽賓』即北天竺界羯濕彌羅國之別名、梵語羯濕彌羅、此雲阿誰入、位處山中、兵亂不及、從堅固得名、乃法師之出處也。『三藏般若』般若二字、師之名也。三藏者謂是精通經律論三藏之法師也。唐德宗貞元十二年六月、至十四年二月於京師之大崇福寺、譯成四十卷○別解文義○約全部華嚴經、此品末會屬流通分。若約此一卷別行經文、亦分三科。○甲初序分二、乙一結前廣偈、若接八十、四十卷經、即結前生後而非序分。《經》爾時普賢菩薩摩訶薩、稱嘆如來勝功德已。《記》爾時即第八十卷末、普賢菩薩稱讚如來勝功德已畢之時。○乙二結說不盡《經》告諸菩薩及善財言、善男子、如來功德、假使十方一切諸佛經不可說不可說佛剎極微塵數劫、相續演說、不可窮盡。《記》普賢菩薩告在會大眾及善財言、『善男子』（男子者、丈夫義也、能發菩提心、是善男子、能明大方廣、即是丈夫。女人能發菩提心、能明大方廣、外相雖是女人、而心即丈夫。男子不發菩提心、不明大方廣、實非丈夫。）如來功德、贊說難盡、不唯因人贊之不盡、果佛亦難說盡。『十方一切諸佛』十方世界多、故佛多也。『不可說不可說佛剎極微塵數劫』、言極長之時間也。『相續演說』者、謂甚多之佛、贊如來功德、經過極長時間、日以繼夜、不止息演說、亦不能窮盡佛之功德。八十卷末有偈贊如來功德云：『剎塵心念可數知、大海中水可飲盡、虛空可量風可系、無能說盡佛功德。』釋迦佛與諸佛互為主伴、諸佛贊釋迦佛為主、如是於諸佛中隨舉一佛為主、釋迦佛為伴、亦如是贊之不盡。○甲二正宗分二。乙初正陳所說二。丙初長行三、丁初正示普因四、戊初標示所應二、先指佛德、後示因相。《經》若欲成就此功德門、應修十種廣大行願。《記》初句、指佛德、即圓滿果也。二句、示因相、即圓滿因也。謂欲成就如來圓滿果德、應修普賢十種圓滿因行也。○戊二征列名數《經》何等為十、一者禮敬諸佛、二者稱讚如來、三者廣修供養、四者懺悔業障、五者隨喜功德、六者請轉法輪、七者請佛住世、八者常隨佛學、九者恆順眾生、十者普皆迴向。○初句征名數，一下列名數，普賢菩薩自征自列，以啟後文之牒釋。今於列中先略釋之，而後隨牒廣釋。《記》『一者禮敬諸佛』禮者、身禮拜。敬者、語意恭敬。諸者、不定之詞。或禮過去佛、或禮現在佛、或禮未來佛、皆約事相說。若約法性佛、則無三際之分。然禮法性佛、不離事相佛、禮事相佛、亦不離法性佛。禮法身佛亦即是禮報化佛。依勒那法師有七種禮、賢首宗之圭峰大師加三種禮、成十禮、判五教、機有利鈍偏圓、故拜法不一。（一）『我慢禮』慢者不敬意、為色身障、不五體投地、名我慢禮。（二）『唱和禮』雖五體投地、而身不端肅、意業不敬、人呼拜某佛、我即應聲而拜、如碓上下、名唱和禮。上二非儀、為當戒者。（三）『恭敬禮』五體投地、運心觀想、以我最尊之頭、禮佛最下之足、三業虔誠、屬小教之禮。（四）『無相禮』深入法性、離自他相、觀自本性、而離自相、觀佛本性、而離佛相。能禮所禮、自他相空、屬始教之禮。（五）『起用禮』雖無能禮所禮、而普運身心、隨法性身、普遍起用、所禮稱性起用之佛多、能禮稱性起用之身亦多、稱體起用理事不礙、屬終教之禮。（六）『內觀禮』心外無佛、佛外無心、以吾心中眾生、禮吾自性中佛、身相空處、即法性身、亦屬終教之禮。（七）『實相禮』實相無相、於無相會得實相、即頓教之禮、會不得實相者、即始教之禮、內觀自佛、外觀他佛、同一實相、即能所無能所。（八）『大悲禮』觀大地一切苦惱眾生、皆在我之心中、我此一拜、即代一切眾生懺悔、消災祈福、由大悲心攝一切眾生於悲心故。（九）『總攝禮』除去初二、攝前六種禮為一觀故。（十）『無盡禮』我此一拜、即是普賢行願、遍塵剎依正二報、乃至極小一毛孔一微塵、悉皆現身。能禮之身無盡、所禮之佛亦無盡、是為普賢菩薩之禮。行彌法界曰普、位鄰極聖曰賢、故曰普賢。有普賢行必有文殊智、有根本智知真空理、有差別智知妙有事、法身無邊、智亦無邊、以稱性之智、禮稱性之佛、依正轉成光明藏、故能禮所禮、俱無窮盡。又者、第三恭敬禮、文外有義、有病不能五體投地、可開方便、支高凳拜。乃至不能立拜者可坐拜。不能坐拜者、隨卧處合掌點頭觀想拜佛、虔誠作觀、與五體投地等無有異。除老病無開緣、五體投地、禮敬諸佛除我慢障、得尊重身、又起敬信善。佛為眾生福田、種福又能增慧、後七種禮皆不能離恭敬。『二者稱讚如來』佛之名號、德行所成、故念佛號、即是稱讚如來德行、讀誦大乘經典亦是贊佛、以一切經中皆稱讚佛之功德故。稱讚如來、有贊因佛、贊果佛之分、稱讚萬德洪名、是贊果佛、如雲人人具有大方廣、即是稱讚因佛。稱讚如來、除惡口障、得辯才果報。『三者廣修供養』供養有財供養、有法供養。就財供養說、財物為眾生受用物難捨能舍、得大富報、非經商者一本萬利之可比。法供養功德最勝無比、如下釋中廣明。廣修供養、除貪煩惱障、得大富饒果報。『四者懺悔業障』惑業報三障、雲懺業障、不雲懺惑報障者、因起惑不造業、但責心、罪即除、名責心突吉羅。報障已到果上、隨業受苦、不及修懺。懺悔業障、如息火、要須釜底抽薪、業障懺除、惑障報障、不除而除矣。懺悔業障、得依正具足莊嚴果報。『五者隨喜功德』嫉妒為眾生通病、故隨喜心難發。縱聞佛法、而習性難改、用功者宜起覺照、如遇善不發隨喜心、即菩提涅槃之障、當痛責對治、諺云：『見人之得、如己之得。』即是隨喜功德、不隨喜即無功德、而成妒障。隨喜功德、除嫉妒障、得大眷屬報。『六者請轉法輪』學佛法人、要常時請人說法、請法即是請轉法輪。請轉法輪、除慢法障、得多聞智慧果報。『七者請佛住世』佛有六即佛、此文所請、乃究竟即佛。釋迦牟尼佛八十歲示現涅槃、即因無人請佛住世、而有請佛滅度之魔王。佛如宏鍾在架、恆順眾生、默然允許及阿羅漢諸大弟子覺悟、請佛住世、佛已允入滅於先、為不二語、故仍涅槃。請佛住世、乃佛弟子本分事、住否則在於佛。若無究竟即佛可請住世、有分證即佛、乃至相似即佛、觀行即佛、名字即佛、皆應勸請住世。凡能說法利生之人、無論是何等佛、皆應請彼住世。請佛住世、除生佛前佛後難、得增長福慧報。『八者常隨佛學』佛為眾生榜樣、因地所修一一行、乃至成佛、三業威儀、動止語默、皆有規則、我輩既為佛弟子、即應隨佛學。常隨佛學、即迴向菩提、向智慧日、背塵合覺。『九者恆順眾生』我與眾生、同共一體、故應隨順眾生之善法、隨順眾生之本性、以有我人知見、故與眾生互相殘殺、互相偷盜、互相淫慾、互相誑騙、互相吞啖。一切眾生本性本善、違背本性、故成眾生。若能恆順眾生本性、即可返妄歸真。恆順眾生、除我執障。『十者普皆迴向』於前九門所有一切功德、普以迴向一切眾生、願成佛道、願證真常。普皆迴向有三、稱眾生迴向、名迴向眾生、即回自向他。稱諸佛迴向、名迴向諸佛、即回因向果。稱真如迴向、名迴向真如、即回事向理。以上略釋十大行願、向下廣釋。華嚴經中、隨拈一法、皆具十法、以六相圓融、互攝互融、一中具十、表十十無盡。經中未明指出一中具十之文、而學法人不可不知也、故將一門具十之義、特列總別十門之相、俾一覽便知。先明六相十大行願為總相、一一行願為別相、同稱行願曰同相、禮異贊等曰異相、共成普因曰共相、各住自位曰壞相。後明一門具十禮敬諸佛：二便禮便贊、三身心供養、四為懺而禮、五喜德而禮、六禮請為說、七禮請住世、八學佛禮佛、九順自性禮、十向佛而禮。稱讚如來：一便贊便禮、三稱德法供、四懺謗佛業、五喜德而贊、六贊德請法、七不贊佛隱、八學佛贊佛、九順性而贊、十向佛而贊。廣修供養：一身業供養、二口業供養、四為懺供養、五喜德而供、六修供求法、七請住受供、八學佛修供、九順性而供、十平等普供。懺悔業障：一禮懺身業、二贊懺口業、三為懺修供、五喜懺意業、六懺不請障、七懺前後障、八學佛勸請、九順性而懺、十懺狹劣障。隨喜功德：一喜德而禮、二喜德而贊、三喜德而供、四懺不隨喜、六喜德請說、七喜德請住、八學佛隨喜、九順性而喜、十向佛隨喜。請轉法輪：一禮敬請法、二請法故贊、三請法故供、四懺不請障、五喜德請說、七請住常說、八學佛請法、九請隨機說、十請說普利。請佛住世：一請住受禮、二贊德請住、三請住受供、四請住受懺、五喜德請住、六請常住說、八學佛請住、九順生請住、十向性請住。常隨佛學：前七後二皆隨佛學、即迴向菩提、除塵勞障。恆順眾生：前八後一皆順眾生性修二善、即迴向眾生、除我執障。普皆迴向：以前九願功德迴向三處、菩提、眾生、真如實際也。除狹劣障、成廣大善。一門皆攝十門、末三門未開、可以例知。皆本門為能攝、余為所攝。八者、十門皆隨佛學故。九者、順眾生性善、一切眾生本性與佛、無二無別故、又者順眾生修善、一切眾生髮菩提心起修、同佛因行故。又者以自修功德、順眾生迴向也。十者、通說迴向三處、別說迴向真如實際、真如實際、遍十法界、迴向真如、即亦不離菩提眾生。○戊三牒名列釋二，己初總征，《經》善財白言、大聖、云何禮敬乃至迴向。《記》『大聖』、乃善財尊稱普賢菩薩、以下對上曰白、此總征十大行願也。○己二別釋十、庚初釋禮敬諸佛三、辛初牒名《經》普賢菩薩皆善財言、善男子、言禮敬諸佛者。《記》普賢菩薩呼善財告言、善男子、汝問云何禮敬、乃至云何普皆迴向、常為汝說也。言禮敬者、別講禮字、禮者體也、即體諒、體貼也。（不作本體解）云何體諒、拜佛時、要體諒佛境、體貼佛心。佛境若何、我即若何拜之、佛三身一際、豎窮橫遍、我即豎窮橫遍、稱性而拜。又者『十方三世佛、同共一法身』、拜一法身佛、即是拜十方三世佛。如是拜者、必與佛感應道交、屬圓教之感也。設非圓教機、無圓教之感、即無圓教之應。十方三世諸佛、非一而能一、非多而能多。能一者、同一法身故、能多者、先後成佛故。多無多相、多即一故。一無一相、一即多故。無能無所、因真空理、不礙妙有事。○辛二釋相三、一所禮境《經》所有盡法界虛空界、十方三世一切佛剎極微塵數諸佛世尊。《記》『所有』、拜者心性所有、對能而言所也。『盡法界虛空界』法喻雙舉、法界無邊、其義難明、故以虛空為喻。所言法者、謂眾生心、心無界限、隨眾生情執而有界限。寫字時心有筆頭大、穿針時心有針孔大。迷悟有淺深、故心亦有大小、然大小皆法界、故曰法界、至極言之曰一真法界。心法為一切諸法所依故。遍於有情曰佛性、遍於無情曰法性。十方三世皆在法界之中、佛所住處通十方、所住時通三際。十方一切處、三世一切時、皆有佛剎。將此十方三世所有佛剎、磨為極小之微塵（一微塵分作七分名鄰虛塵、再分即成虛空）、一微塵一數、以計佛數、佛多無量。若不體佛而拜、即不能盡拜如是諸佛。○二能禮因《經》我以普賢行願力故、深心信解、如對目前。《記》能禮之心、所禮之境、因緣和合、禮敬乃成。行者觀行、願通未來、以行導願、以願填行、如車二輪、轉動同時、願禮過未諸佛、當下即禮著過未之佛、以拜時有觀想故、雖拜現前一佛、隨觀心通於三世、拜一釋迦牟尼佛、或拜一阿彌陀佛、皆隨觀行而遍於三世十方、心能轉境之力也。若轉不動、即是凡夫、心無智力故。凡夫份上修法界觀、難以相應、因非常作之事故。五欲六塵之境、是凡夫之常事、處處貪著、將無分限之心、變為有分限。欲廣大心量、鬚生處轉熟、熟處轉生、及生處轉熟後、即知觀行不可思議、『我以普賢行願力故』、謂我普賢、依他普賢行願法力、故能『深心信解』也。十方三世佛皆有普賢為長子、後普賢學前普賢也。或我普賢人、以普賢法、人法不二、起『深心信解』、信深解深也。信得一切時一切處有十方三世佛、解得一切時一切處有十方三世佛。『如對目前』親切至極、法力亦緣力也。觀行親切、禮拜恰當、故如親見諸佛、現在其前、此普賢行願因力、亦他普賢增上緣力也。○三能禮相二、初總明《經》悉以清凈身語意業、常修禮敬。《記》清凈者、身業五體投地、語業稱揚讚歎、意業恭敬至誠、三業清凈也。常修禮敬者、拜時禮敬雙修、不拜時意業常敬。既知諸佛遍一切處、塵剎身毛、皆有無盡佛身、安得不隨時隨處、常修禮敬。○二別顯《經》一一佛所、皆現不可說不可說佛剎極微塵數身、一一身遍禮不可說不可說佛剎極微塵數佛。《記》『一一佛所』句、多身禮一佛、多身禮多佛也。『一一身』句、一身禮多佛、多身禮多佛也。多禮一、多禮多、一禮多、一禮一四句、皆於一身禮一佛上顯、心能轉境、將一切質礙境轉為唯心、棹子台凳一切皆心、心通故一切融通、轉成大光明藏。所禮佛身、能禮我身、隨光明藏轉多。常修轉境觀行、生處轉熟、自然轉動、而能現一身拜多佛、多身拜多佛。即或未轉動、亦要信得諸佛境界、法爾如是、豎窮橫遍。○辛三總結二、壬初顯無盡二、癸初別明虛空二、先反顯《經》虛空界盡、我禮乃盡。《記》虛空界無盡、而言盡者、反顯我禮無盡也。○後順釋《經》以虛空界不可盡故、我此禮敬無有窮盡。《記》順釋虛空無盡、發無盡之行願、禮體俱到也。○癸二總列餘三《經》如是乃至眾生界盡、眾生業盡、眾生煩惱盡、我禮乃盡、而眾生界乃至煩惱無有盡故、我此禮敬無有窮盡。《記》如是者、以虛空一法、例眾生界眾生業眾生煩惱三法。此橫說一一無盡、以顯禮敬行願無有窮盡。○壬二彰無間《經》念念相續無有間斷、身語意業無有疲厭。《記》禮敬無間、乃普賢菩薩由大悲心故、代眾生禮拜、而發無盡行願、念念相續、三業無有疲厭、豎說禮敬諸佛之行願無有窮盡。此禮敬一行、既無間斷之時、餘九行願、即不暇行矣、況一一皆曰念念相續、云何通、蓋以一行即一切行、互攝互融故、如前一門具十中說。又者上至諸佛、下至蠕動含靈、同一法身、眾生界無有盡故、念念中皆有拜佛之眾生、同一法身故。眾生拜即是我拜、又是隨喜功德之義、故能念念相續、無有間斷。○庚二釋稱讚如來三、辛初牒名《經》複次善男子、言稱讚如來者。《記》此牒第二行願名也。○辛二釋相三、一所贊境《經》所有盡法界虛空界、十方三世一切剎土、所有極微一一塵中、皆有一切世界極微塵數佛、一一佛所、皆有菩薩海曾圍繞。《記》此所贊境、較上所禮境寬廣、上雲盡法界虛空界十方三世一切佛剎極微塵數佛、此雲盡法界虛空界十方三世一切剎土、一一塵中、皆有一切世界極微塵數佛、非禮敬之佛少於稱讚之佛、文有隱略耳。○二能贊因《經》我當悉以甚深勝解現前知見。《記》前廣此略、略去普賢行願力數字、當然亦有普賢行願力、『甚深勝解』、約見理、即見法身之如理智也。『現前知見』、約見事、即見報化之如量智也。二而不二、甚深難思。○三能贊相（四）一標能贊相《經》各以出過辯才天女微妙舌根。《記》能贊相、即是舌根語言辯才、『各』字指能贊人個個贊、亦指所贊佛個個贊。天女舌根微妙、雲『出過』者、以此能贊舌根、通情與無情故。『微妙』者、微細妙好、即妙有舌根、即一即多也。普賢菩薩之身、遍虛空等法界、故舌根亦充塞虛空、遍滿法界、一切情與無情言聲、皆普賢菩薩攝成讚歎諸佛之音也。如昔朱太祖聞杜鵑鳥鳴、問劉伯溫曰：『彼鳥對朕說甚？』劉伯溫答曰：『對聖駕說獨掌山河』。又問對汝說何？答曰：『說輔弼山河』。又問對農人說何？答曰：『說麥黃快割』。贊佛人聞之、必成稱讚諸佛、無非唯心所現耳。故修稱讚如來行願者、則風聲雨聲、車聲馬聲、木魚引罄聲、皆是稱讚如來之音聲。如西方水鳥樹林、皆演法音、亦是念佛心轉境故。善學華嚴者、收三世間為一心。諸位如不善觀、可觀想一切語言音聲之所從來處、皆是真空理體、即宗門所謂話頭。如是迴光返照、則知一切聲、皆是法身隨緣。法身是體、隨緣是用、雖是體用、然有顯與不顯之別。觀想得力時是法身起用、稱讚如來、否則法身隱沒、不成普賢稱讚行願。○二正辯稱讚《經》一一舌根、出無盡音聲海。一一音聲、出一切言辭海。稱揚讚歎一切如來諸功德海。《記》『出無盡音聲海』、謂音聲多也。『出一切言辭海』、謂言辭多也。如來功德無盡、故以無盡音聲言辭稱讚。○三贊所經時《經》窮未來際、相續不斷。《記》普賢行願力不斷故、豎窮三際稱讚不斷。○四明其周遍《經》盡於法界、無不周遍。《記》不惟豎窮三際贊、而且又橫遍十方贊也。○辛三總結二，壬初無盡二，先反顯。《經》如是虛空界盡、眾生界盡、眾生業盡、眾生煩惱盡、我贊乃盡。《記》虛空無盡而雲盡者、反顯稱讚亦無盡而言盡也。○後順成《經》而虛空界乃至煩惱無有盡故、我此讚歎無有窮盡。《記》順釋可知。○壬二彰無間《經》念念相續無有間斷。身語意業無有疲厭。《記》稱讚是語業。雲身語意業者、意業起時現之於口、口又身之一分、故通三業。無間如禮敬中說。○庚三釋廣修供養三、辛初牒名《經》複次善男子。言廣修供養者。《記》此牒名也。『廣修供養』、觀下文中、有種種供雲、似非人力所能辦到。然若運心修觀、未嘗不可轉供養具、為唯心性具妙供、而為供養、縱不能觀想、亦宜隨力隨分、以能辦到之供、日日供養。皈依三寶、理應依賴於佛、繫念於佛、每日隨時皈依、即是將心繫念於佛、縱不能繫於法身佛上、亦應繫於色身。故對佛像當如活佛尊敬、有事出外、應在佛前問訊告假、事畢回家、當向佛前問訊銷假。新制衣服、及新鮮食物、皆先供佛、而後食用。每日最少亦要長燈一盞、長香一枝、清水一杯、而為供養。○辛二釋相二、壬初正明供行四、一所供境《經》所有盡法界虛空界、十方三世一切佛剎極微塵中、一一各有一切世界極微塵數佛。一一佛所、種種菩薩海會圍繞。《記》文義同上○二能供因《經》我以普賢行願力故、起深信解現前知見。《記》能供因、與前能禮因同。行願二字即是悲智雙運、以願屬大悲、行屬大智、能修供養雲等智也、利益眾生供養等悲也。○三列供具《經》悉以上妙諸供養具而為供養。所謂華雲、發雲、天音樂雲、天傘蓋雲、天衣服雲、天種種香、塗香、燒香、末香。如是等雲。一一量如須彌山王。然種種燈、酥燈、油燈、諸香油燈。一一燈炷如須彌山。一一燈油如大海水。《記》『悉』字亦雙指、能供人及所供佛、『以』字總標用一切供具也。『上妙』者、最上妙好、即真空中所現妙有也。『所謂』下別列、『華雲』即天然之花、天者、第一義天也、自法界真空理現妙華、此華雲即是理法界隨緣所成事花、而結為雲也。『發雲』、花貫穿而成鬘也。『天音樂雲』、八種音樂、天然不鼓自鳴。『天傘蓋雲』、以天然傘蓋為供具也。『天衣服雲』、以天然微妙衣服為供具也。『天種種香』、是總。『塗香』即香油香水等。『燒香』即種種燃燒之香、『末香』即研香為末、或塗或燒亦有種種。『一一量如須彌山王』、須彌山為諸山之王、此雲妙高峰、即財即法之妙有供養也。燃種種燈、一一燈炷如須彌山表願力大也。一一燈油如大海水、表悲行大也。皆觀行所成、非人力所能辦到。○四正供養《經》以如是等諸供養具、常為供養。《記》以上明供具、此明常為供養、即財供、即法供、即行供、即願供、世人修財供、不善觀想、即不通於法、財法各別故。普賢菩薩財供即是法供。○壬二校量顯勝二、癸初校量二，子初舉所校量二，一總指《經》善男子、諸供養中、法供養最。《記》校量財法供養、法供最上也。『供養』即是上供。下施有三種、曰財施、法施、無畏施。上無怖畏故。唯財與法、故祗校量財法。『諸』者、財供法供、皆有種種。○二別明《經》所謂如說修行供養、利益眾生供養、攝受眾生供養、代眾生苦供養、勤修善根供養、不舍菩薩業供養、不離菩提心供養。《記》如上種種供具而為供養、即『如說修行供養』。又『如說修行』、不外止持二法。佛教諸惡不作即應止、佛教眾善奉行即應行。教作者不作即無功德。如小兒不能作大人事、故亦無過但不得超出世間。教止者不止、即有罪過。故欲上升者、常眾善奉行。懼下墮者、當諸惡不作。佛以利生為事業、視大地眾生猶如一子、故利益眾生得佛歡心、以四攝法攝受眾生得佛歡心、勤修善根得佛歡心、不舍菩薩業得佛歡心、不離菩提心得佛歡心、皆法供養也。普賢菩薩財供即是法供、平等平等、何用校量、為無觀行無願力之人、財供非供法者、而較量之、財供實不及法供功德之大。佛讚歎供養如來、故修供養、即是如說修行。須以義消文、切勿以文害義、謂普賢財供非法供。○子三、正明校量《經》善男子、如前供養無量功德、比法供養一念功德、百分不及一、千分不及一、百千俱胝那由他分、迦羅分、算分、數分、喻分、優波尼沙陀分、亦不及一。《記》如前供養、若非普賢行願、縱有無量功德、比法供養一念功德、百分不及一。是以法供一念功德、分為百分、以一分與無量財供功德較量、不及其一也。『下分』又將法供一念功德分為千分、以一分與財供功德較量也。向下亦是將一念法供功德、分為百千俱胝之一分、乃至優彼尼沙陀分、與財供功德較量亦不及一。『迦羅分』豎析人身毫毛為百分也。『優波尼沙陀分』此雲近少分、與微塵分為七分名鄰虛分義同。言極微少也。○癸二征釋《經》何以故、以諸如來尊重法故。以如說行出生諸佛故。若諸菩薩行法供養、則得成就供養如來。如是修行是真供養故。《記》征何以法供勝過財供、釋以尊重行願因法故、出生諸佛果法故。○辛三總結《經》此廣大最勝供養、虛空界盡、眾生界盡、眾生業盡、眾生煩惱盡我供乃盡。而虛空界乃至煩惱不可盡故、我此供養亦無有盡。念念相續無有間斷。身語意業、無有疲厭。《記》此亦同前、先以有盡反顯、而後順釋供養無盡。○庚四釋懺悔業障三、辛初牒名《經》複次善男子，言懺除業障者。《記》此牒名也。懺者懺其前愆、悔者悔其後過。身口意三業有過、皆障菩提涅槃、故須懺悔、不敢復作。○辛二釋相二、壬初舉所懺二、一正舉《經》菩薩自念我於過去無始劫中、由貧嗔痴、發身口意、作諸惡業。《記》『菩薩自念』是發菩提心能知痛癢、起覺照之人也。自念者、自用菩提心觀念也。念今生以知過去、觀他人以知自己。故知過去由貪嗔痴發身口意、而作諸惡業、惡業無量、束廣為略、不出十惡業、以身口意為造業具。意起貪嗔痴三、身造殺盜淫三、口出妄言綺語等四。能自念惡業、即智慧心現前。有覺心觀行者、方能自念、否則終日造惡、不知有過。人或舉其過、則耳不樂聞。況業不重不生娑婆、果無業系、何不超出三界。故知生此娑婆、必是業重之人、理宜誠心懺悔、誓不復造。自以無業不肯修懺者、愚昧孰甚。○二顯多《經》無量無邊。若此惡業有體相者、盡虛空界不能容受。《記》懺有理事、先明理懺、惡業原本無體。虛妄之相、幻化不實、有何罪過可懺。然而無體相之境、眾生已迷、欲悟罪無體相、須修實相懺、如念法身佛、或修真空觀、觀念成就、親證實相、妄我即空、罪無所附、故罪性亦空。倘不明真空、我相不空、故有身心世界、業由我造、誰代我受。雲懺悔業障、亦可謂為懺悔我見、我見一空、無始所造惡業、悉皆空矣。○壬二辯懺相二、一明懺業具《經》我今悉以清凈三業。《記》身口意三為造業具。修懺亦以三業修、如人倒地、還從地起。『口業懺』稱揚諸佛功德、發露罪過。『身業懺』盡此壽命、作諸佛事。『意業懺』緣想諸佛無量功德、化除無量罪過。身作佛事身清凈、口說佛法口清凈、意正思惟意清凈、如是對治、如應病服藥也。○二明所對境《經》遍放法界極微塵剎、一切諸佛菩薩眾前、誠心懺悔、後不復造、恆使凈戒一切功德。《記》此下明事懺。又二、一取相、二作法。取、求也、相、妙有也、所對之境、傳妙有之相也。普賢菩薩能現多身、故能遍於法界極微塵剎一切諸佛菩薩妙有相前懺悔。其次修觀行即菩薩、或能觀此境界、我輩名字即菩薩、觀行達不到此廣大妙有之境、豈即不對法界極微塵剎諸佛菩薩前求懺悔乎。不修廣大之懺、安能懺除廣大惡業。要知對一比丘懺悔、或對四人成眾比丘作法懺悔、亦即是對十方諸佛菩薩懺悔。何以故、作法身觀、與諸佛菩薩同一法身故。『誠心懺悔』者、要懺除惡業、鬚髮至誠心、發不起誠心宜撫心自問、造惡業是否要墮地獄、如是一問、誠心自油然而生矣、誠心乃從天理良心發出也。『後不復造』即悔其後過也。對諸佛前誠心懺悔、即是取相懺義、感應道交、得佛摩頂、或放異香見光見華、即為取得妙相、懺已不得再造。『恆住凈戒一切功德』即是作法懺義、僧作羯摩法。故曰作法、懺罪即持戒、故曰住戒、翻過成德、何得不為。○辛三總結《經》如是虛空界盡、眾生界盡、眾生業盡、眾生煩惱盡、我懺乃盡。而虛空界乃至眾生煩惱不可盡故、我此懺悔無有窮盡。念念相續、無有間斷。身語意業無有疲厭。《記》此亦初反顯次順釋以障無盡無間也。人人皆應懺悔業障、若自以為無業障者、即是愚痴人。因普賢菩薩尚自念所造惡業、設有體相、盡虛空界不能容受。凡夫業重障深、詎可不懺。又者懺悔有能懺十心、所懺十心。佛法救度眾生、為令眾生知病服藥也。今生縱未造業、而撾過之業、已無量無邊、何況今生、難免不造、故應誠心懺悔。茲先講所懺十心、次講能懺十心、所懺即所治順生死十心、此心如廁蟲樂廁、不覺不知。一妄計人我、起於身見：人我之義粗顯、依身見而起、以有我身故造業、設不計妄身妄我即顯法身真我。真我即大方廣、亦即菩提涅槃。妄計人我、故成鬥爭之本、增長無盡生死、此是所治第一身見心。二具足煩惱、外遇惡緣、我心增盛：心中雖具足煩惱、若不遇外緣、業不能起、內因外緣和合、惡業成矣。外緣即依正二報也。『依報』六塵之境、『正報』惡知識、惡眷屬（生死眷屬、無論強軟、皆惡眷屬）、皆為增長我見之緣、使我見增盛、即第二我見心。三內外既具、滅善心事、不喜他善：內具煩惱、外遇惡緣、自之善心善事滅矣。故見人善行、與己不同故、如冰炭不同爐、而生嫉妒、不喜他人之善、是為第三嫉妒心。四縱恣三業、無惡不為：作惡由三業起、既縱恣三業、故無惡不為。所謂君子有所不為、小人無所不為也、是為第四為噁心。五事雖不廣、噁心遍布：作一小惡、事雖不廣、而心即法界、故業亦遍滿法界。如彼好淫之人、其心決無際限、只淫一人、故淫業遍滿法界。好殺者、殺一生命、其心決無際限、只殺一生、故殺業遍滿法界、是為第五廣大噁心。六噁心相續、晝夜不斷：如貪淫好殺者、隨其所好、噁心相續。日有所思、夜有所夢、晝夜不斷、是為相續噁心。七覆諱過失、不欲人知：作惡事者、苟發露於人、決不再為。以被噁心所障故、覆藏過失、不欲人知、是為覆罪噁心。八虜扈抵突、不畏惡道：虜扈不受規諫、性剛強也。抵突即與人抵抗也。即或告以汝所作非、將墮地獄、亦復不驚不怖、是為不怖惡道心。九無慚無愧、不懼凡聖：慚則己心不安、愧則羞難對人。不信因果、不畏惡道、不懼凡聖、故無慚無愧。凡即閻王鬼神、天龍八部、有他心通、及賞善罰惡之權、乃至掌國法者是也。聖乃出世四聖、有威可畏、以無慚無愧、故不畏懼也、是為無懼噁心。十撥無因果、作一闡提：不信墮地獄之語、以為死了即了、只見活人受罪、誰見死人帶枷、始終作一闡提。梵語闡提、此雲信不具、是為斷善噁心。既知所治之病、宜知能治之葯。修行人要有智慧心、智慧心即是了生死之心。故再講能治十心。能治逆生死十心。一明信因果：以治前第十心。有信因果之心、即可懺不信因果之罪、切實明白、知因果者、唯佛與佛乃能究竟。二自愧克責：以治前第九心。既信因果、迷時即當自責、克者勝也、謂能自責、則善心勝過噁心也。三怖畏惡道：對治第八不畏惡道之心。四不覆瑕疵：以治前第七心。怖畏惡道、故不覆瑕疵。清凈心如完好白玉、道人造惡業、如白玉有瑕疵、發露罪過、如生瘡者除去膿血、覆藏罪過、如畜膿養癤子、自受其苦。五斷相續心：發露罪過、誓不再造、即斷第六相續心。六發菩提心：心靈活而非呆板之物、不造惡必修善、故翻噁心而為善心、發菩提心者、以廣大善心、對治第五廣大噁心也。七修功補過：發菩提心須起行、以持戒修福功德山、填罪過之河、對治第四為噁心。八守護正法：對治第三不隨喜心、欲修功補過、須持凈戒。不持戒者、皆是罪人、以不學戒故、不知持戒功德大、犯戒罪過大。能持微細戒、方可護重成、輕重等持、使佛法常住、而為人所尊敬、守護佛之正法、即是守護自己正法。能受持以上八條、即成就作法懺。九念十方佛：治第二惡知識緣。一方面作法懺、一方面還要取相、以懺宿現二業、念佛屬取相懺也。但十方佛甚多、如何能盡念之。會念者、念一佛即是念十方佛、『十方三世佛、同共一法身、一心一智慧、力無畏亦然。』念成感應道交、取得好相、不惟現業消滅、過去之業一併懺除。以十方佛為護符、傾心恭敬、消滅增盛之我心、我心既滅、無我之我、即是真我、自然能與佛合而成一矣。十觀罪性空：以治第一身見。觀罪性空、即實相懺。無相之相、即實相。故實相無相、罪無所系、以如如智契如如理、一如無二如、了無一物故。罪山惑起、惑業無性、不能自立。無性之性、即是實性、實性隨無明之緣、雖隨緣而不變為無明、如如還自如如也。若知無明無性、本明即顯、一切罪過、不能加於本明之上。眾生觀不到、故證不到、以觀不到故、妙明真心似成無明。返妄歸真、始知惑業無性、無非翳眼見空華。迷法身故認色身之假我為我、認得真我、即無假我、色身假我既空、地獄畜生等身亦空、罪性亦空矣。若不懇切懺悔、何能感應道交。親證實相者、盡未來際、亦不造罪、證不澈底者、不在此例。娑婆世界犯緣過多、故須常修懺悔。普賢菩薩勸大眾虛空界等盡、懺悔乃盡、而虛空界等不可盡故、懺悔亦無有盡。
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