盲目的世人覺察不到真實法，看到的都是虛妄的東西

盲目的世人，覺察不到真實法，他們看到的都是虛妄的東西。 就真諦或勝義諦來說，只有名（Nāma）與色（Rūpa），名是指心或精神，

色是指廣義的物質，或指狹義的物質性的身體，即色身或肉身。

盲目的世人，忽視了這兩種東西（指名與色），反而高度關注表面的東西，例如：手、腳、鼻、人、天神、梵天…等等；

就真諦或勝義諦來說，這些東西都不實在，它們只不過是被普遍公認的名稱而已。

苦受確是致道的法則，樂受會令你飄浮於生死之流。一位認真、熱誠地修習觀禪的禪修者，必定會經歷到尖銳而難受的感覺，就在那些痛苦經驗之中，真諦才會向他揭露。

如果他想轉移或避開那些痛苦經驗，例如改變禪修的姿勢，他的痛苦感覺將會消失，取而代 之的將是安逸與舒適。

然而，此安逸與舒適會自然地令心意渙散，到時便不可能有定力了，既無定力，智慧就無法在他內部生起，他唯有繼續飄浮於生死之流。

初果與二果聖者仍須努力修習，三果聖者才能解脫淫慾。初果（須陀洹或入流果）與二果（斯陀含或一來果）仍會依戀家庭，只有當這兩種聖者都能證得三果（阿那含或不來果）的道智，他們才能遠離淫慾；

到時他們將無法過俗家人的生活，一定會自願地離開家庭，過出家的比丘聖潔生活的。

只懂得分辨勝義諦與世俗諦的人，未可稱為聖者；仍受勝義諦與世俗諦兩者束縛的人，也未可稱為聖者；了解實際情況，何時是勝義諦、何時是世俗諦的人，才可稱為聖者。

「四亡者」與「四活者」的意思（開示）：道智只會出現一次，但果智可以出現多次。

須陀洹道、斯陀含道、阿那含道與阿羅漢道，皆只會出現一次，不會出現兩次，因此，他們被稱為「四亡者」。

須陀洹果、斯陀含果、阿那含果與阿羅漢果，皆可進入多次；只須情況許可，已證相關道智的聖者，是可以隨時隨意進入的。因此，他們被稱為「四活者」或可多次出現者。

不同程度的信：不同種類的人，會有不同程度的信。世俗人的信並不穩固或可靠，因此，人們稱之為「頭碰頭連結型的信」。

聖者（已證道智者）的信，是穩固和可靠的，因此，人們稱之為「鉤環相扣型的信」。 佛陀的信至上堅固，因此，人們稱之為「環環相扣型的信」。

在證得初果後，佛法的證悟只會向上升進，這麼說是因為：當一個人修習觀禪，在他證得初果之後，是永不會再恢復世俗人身份的，

他只會向上升進，成為二果，然後成為三果，然後再向上升進證得阿羅漢果，成為一位阿羅漢。

迦韋大師與被譽為三果的杜維邦女士會面：當時，明昆大師有一位女弟子，名叫杜維邦，她被譽為是一位三果聖者。

她聽到，在望燕坡峽谷中出現了一位所作已辦的比丘成就者（指阿羅漢），就很想查證事實，於是便來到迦韋大師所居住的望燕坡峽谷。

迦韋大師的弟子一早已在那裡聚集，熱切地準備好聽兩位高人的討論。

大師為訪者，詳細地解說修習觀禪的每一個步驟，由入坐前的準備（如念誦願文），一直到體證道智，

他都毫不猶疑地，回答了所有杜維邦女士所提出的質疑，甚至在她未及表達出來已解答清楚了。

討論完畢後，杜維邦女士評說：迦韋大師的方法強調留意覺察（念住，Mindfulness ），那很自然實用。

接著，她禁不住站了起來，一面大力地拍掌，一面興高采烈地大聲說道：「這是我的兒子！這是我的兒子！」

大師說：「如果你想稱我為「兒子」，你一定要提供食物奉獻僧伽。」

杜維邦女士在第二天回應了，她預備了很多食物，供養給住在寺內的所有僧眾，跟著與眾生分享她所作的功德後才離開。

（註：大師後來敘述這件事時說：其實他已預先知道，杜維邦女士會到望燕坡峽谷來找他，

但她到達後，並沒有立即前來見我，而是在寺院附近的茅屋留宿，先查詢一下這裡的情況。

我入定，預先了解她想問的問題，希望可以在她未問之前就已給她答案。

他還說，那位女士能提出適當的、有實際用途的問題，由此可知她是很有學識的；她衣著得體，舉止穩重，而且端莊有禮。

法（Dhamma）的特質開示：為了禪修者的利益，宣隆大師講解了如下之「法的特質」。

佛陀曾以下面的術語來解說法的特質：當禪修者作勤奮的修習，於禪修中生起道心前的四個速行心，即遍作心、近行心、隨順心與種姓心，他自會了解涅槃，即法是可親身體證的。

他若能如是地四次洞悉四聖諦，他自會了解Akāliko， 即法是可產生實時效果的，果智會在道智之後實時出現，無需時間等候。

自見一種像賢明君主所擁有的智慧，Opaneyyiko像君主的顧問。

Ehipassiko的字面意義是：來觀看，指法是歡迎任何人前來觀察與審查的；

你若仔細對它視察，法就會隨著你的成就，而逐一為你揭示出真諦，你會發覺真的是聞名不如見面。

那究竟是怎麼回事？它讓明智的人親自清楚地看到：1.這是名，這是色，這是心，這是心所。

2.這是苦諦，這是苦集諦（苦因諦），這是道諦，這是滅諦；對此四聖諦的第一次洞悉被稱為須陀洹道與須陀洹果。 

3.這是苦諦，這是苦集諦（苦因諦），這是道諦，這是滅諦；對此四聖諦的第二次洞悉被稱為斯陀含道與斯陀含果。

4.這是苦諦，這是苦集諦（苦因諦），這是道諦，這是滅諦；對此四聖諦的第三次洞悉被稱為阿那含道與阿那含果。

5.這是苦諦，這是苦集諦（苦因諦），這是道諦，這是滅諦；對此四聖諦的（第四次）洞悉被稱為阿羅漢道與阿羅漢果。 

6. 這是有情世間、眾生世間或五蘊世間，這是行法世間或行世間，這是物質世間、器世間或無情世間，此物質世間是前二世間的基礎。那就是所謂的三個內在世間。

7.這是有情世間、眾生世間或五蘊世間，這是行法世間或行世間，這是物質世間、器世間或無情間，此物質世間是前二世間的基礎。那就是所謂的三個外在世間。

上述就是智者如何辨識地了解諸法，以及那些智能是如何顯露出來的一些說法。

禪修者感知到心、心所與色（肉身）皆在不斷的生滅變化，這是對苦諦的了解，即對應該被徹底了解的東西的徹底了解。

當禪修者審察苦因時，他徹底地了解到苦因，那就是經過審察後的徹底了解。

在審察時，他了解到原來渴愛是苦因，於是他捨棄渴愛，那就是對捨棄的徹底了解。

了解到心、心所與色皆苦，是有關苦諦或真相的智慧，了解到要通過道智來消除苦，是對實踐滅苦之道的智慧。

了解到潛在的污染，如渴愛等已被道智所消除，以及了解到不再有那些因素去產生結果，是對應實踐的滅苦之道已實踐的智慧。

能見諦或真相的法是法眼，所見的法是四聖諦。知道或了解的法是觀智，應被知道或了解的法是四聖諦。

消除苦的法是道智，被消除或捨棄的法是渴愛，那是苦的根源、集諦或苦因諦。

已經滅盡的法，即一切苦因的永滅，是滅諦。〔以上的開示，是一個從錄音帶整理出來的記錄〕

宣隆大師以酒鬼所做的開示：在敏建鎮的東北，有一個名叫石差當的塔。每當該塔的周年喜慶日子，都會有許多嗜酒之徒在那裡留連，他們會狂飲該地盛產的棕櫚酒，然後醉昏昏地在那裡吵吵鬧鬧。

在某次喜慶日子中，一名結了小髮髻的酒鬼，把筒裙在腰上卷折好，手中拿著一枝小棍，在人群中穿插，向著每一個經過的人說：「我要找那個囂張自大的人！」

另一名髮髻比較大的酒鬼看到這種情況，有些生氣了，他把筒裙往腰部較上的地方卷折好， 手中拿著一根較粗的棍子，走近前述的第一位酒鬼，凝視著他說：「囂張自大的人現在來了！」

跟著，第一位酒鬼對望著第二位酒鬼說：「那個囂張自大的人，正是我要遠遠避開的啊！」這麼說著，便離開了第二個酒鬼了。

我講這個故事，是想提醒在坐的所有人，你們都像石差當塔喜慶日中第一個酒鬼，當他找不 到那個囂張自大的人時，便不斷地說著：「我要找那個囂張自大的人！」

當他遇上那個囂張自大的人時，便趕快避開他。你們都像那個酒鬼，因為在迦葉佛的教法仍住世時，你們都避開了他的教導。

在那個時候，你們都希望可以遇到喬答摩佛（釋尊）。可是到了現在，你們遇上喬答摩佛的教法了，但你們又在浪費時間與閑混。

希望可以再見到下一尊佛陀，在向現在的喬答摩佛奉獻香花與燭光時，口中念著：「願我能見到彌勒佛，並且是第一個見到彌勒佛的人！」

恐怕到那時，你們又會像第一個酒鬼一樣，當遇上那個囂張自大的人時，立即想避開。

你們在喬答摩佛的教法存在時期，若仍未開始修習佛法、仍在遠離他的教法，那麼，肯定會再次錯失這個寶貴機會的。

趁熱打鐵，現在是你們抓緊時機的時候啦！「百鳥在林不如一鳥在手」，請抓緊並善用現有機會，鼓起信、精進、念、定、慧等五力，著 手去根本解脫苦吧！

以觀禪的修習、以持續地留意，覺察躲藏在鼻孔末端的出入息等方式，來消除貪、瞋、痴等污染，尤其是要消除障蔽法光的痴或無明。

如你能勤奮修習，再加上你過去累積之功德（波羅蜜），便可於今世，依次證得初果、二果、三果，或最高之四果阿羅漢道智。

不要避開這個時機啊！不要像石差當塔喜慶日子中的酒鬼啊！

順便提醒大家，不要像那售賣肥皂的小販一樣，她把肥皂包裝得很精美，然後到處叫賣，吹噓著她的肥皂功效非凡，可以清除身體或衣服上的任何污垢；

可是，看看她身上穿的骯髒衣裳吧！首先應清潔自己，未把自己清潔好，便去清潔他人，是無效用的。與其過早教導他人，不如好好地依法自修吧！不要學那個賣肥皂的小販啊！