《大方廣佛華嚴經》講記（凈空法師）第五八一卷——第五九0卷

大方廣佛華嚴經（第五八一卷）

  　諸位同學，請看「如來現相品」，現自在用，所化成益第五句：

　　【念念中，一一國土，各令如須彌山微塵數眾生，事善知識，具眾福行。】

　　這一句對我們的修學，關係非常重要，佛在《阿難問事佛吉凶經》裡面，第一句就是教我們求明師受戒，世出世法老師第一大。古時候中國與印度都懂得尊師重道，所以歷代都有聖賢人出現。如果是師道沒有了，這個社會必定動亂不安，人民一定受盡災難。師是人天眼目，佛在經典上把它比作苦海的明燈，像燈塔一樣，指示我們趨吉避凶，災消福來，所以事奉善知識，這是眾福的根基；「眾」是眾多，所有一切福德的根基，我們一定要懂得。佛門裡面講得很多，儒家也講得不少。前清陳弘謀先生編了一本《五種遺規》，把古聖先賢教初學都把它會集在一起，對我們後學非常便利。特別是童蒙的教學，比什麼都重要。這部書，中華書局有單獨流通的，排版跟校對都相當完善。過去我們在台中修學，李老師指定這本書做為我們修身的課本，我在此地介紹給大家。第六句：

　　【各令如須彌山微塵數眾生，發於無上菩提之心。】

　　諸菩薩助佛弘法利生，這十句是他們弘法利生的目標。像前面所講的事奉老師，做老師的人說不出口；孝養父母，父母對兒女也說不出口，必須第三者來開導。所以教學生尊師重道這是父母的責任，父母教兒女要尊師重道。怎麼教法？要做示範給他看。現在沒有了，現在人也做不出來了，這是非常遺憾的事情。像我這個年齡大概對於古時候那種教學沾一點點邊，我這個年齡以後大概就沒有了，很少見了。我生長在農村，農村有私塾，這一個村莊或者幾個村莊合起來請一個老師，找一個公共場所設立學校，就是私塾，多半都是利用祠堂。一個老師大概教二、三十個學生，這是最多的，少的六、七個學生，學生的年齡參差不齊，大的有十七、八歲，小的有六、七歲，同在一個教室上課。每一個人念的書不一樣，這是一個很特殊、很特別的學校，只有一個老師。對於童蒙只是教句逗，就是教你讀誦背書，每天背幾遍，對大的學生、十幾歲的學生，多半是教授古文、《四書》，老師有講解。這麼一個學校，一切都還是遵守古禮。

　　我們上學的那一天，因為這個學校並不是定一個日期開學，學生有先來後到的，隨時跟老師談妥，約定日期家長就把學生送到私塾。照古禮拜師，學生要跟這個老師學，要拜師。拜師的禮很隆重，這個禮堂當中供奉著一個很大的牌位，大成至聖先師孔夫子的神位，先向孔子神位行三跪九叩首的大禮，就是從前人民見皇帝行的最敬禮，三跪九叩首。我的父親在前面，我在後面跟著拜，拜完之後請老師上座。我父親給老師也是行三跪九叩首的禮，我們做學生、子女的人跟在後面拜，家長教，這是我們自己親眼看到自己的父親對老師這樣的尊敬，以後不敢不聽老師的話。所以做父母的人要做樣子給兒女看，讓他真正看到。拜完之後，再向老師呈獻禮物；就跟這個經菩薩見佛一樣，帶著禮物，把禮物呈獻給老師。家長會跟老師簡短的談話，把兒女付託給老師，請求老師嚴加管教，囑咐自己的兒女要尊師重道，要聽老師教誨，不能違背，當面說明。現在這個禮節沒有了，現在作父母的也不懂了。

　　早年李老師在台中「慈光圖書館」開了一個小班，內典研究班，這個研究班只收八個學生，六個男生兩個女生都是大學畢業，他們願意發心研究經教，期限是四年。李老師請了六個老師，八個學生六個老師來教。開學的那一天，李老師代表學生家長，向這個老師行禮。他也是老師之一，他先代表家長，另外五個老師上座先拜佛，佛拜完之後請老師上座，他代表學生家長，八個學生跟在後面，我們用佛教的禮節給老師頂禮三拜。這大概是學校開學行古禮可能是最後的一次，以後沒有了。非常可惜，那個時候錄像不像現在這麼流行、這麼方便，沒有把當時這個情形用錄像保留下來，很值得後人看看，很有啟發的教育意義。

　　尊師重道不是口裡說的。所以我在台中，因為我也是六個老師之一，我們還有一張照片是開學那天照的，現在懸掛在我們新教堂裡面。六個老師已經有三個不在了，都是念佛往生的。五個老師都是李老師的學生，老師這個表演給我們印象非常深刻，使我也想像到我最初入學念私塾，我父親送我上學那一幕的情景，記憶猶深。根基就是從這個地方奠定下來的。現代人有福報沒有這個機會，在物質上享受確實是我們那一代沒有辦法相比。我自己求學，有許多同參道友到台中看過我的生活狀況，都非常感嘆，過這麼苦的日子。人的成就，真的佛說的要「以苦為師」，沒有吃過苦，不知道世間什麼叫可貴，你怎麼會想到聖學、聖人教誨？在佛門裡面菩薩有教導學生孝親尊師，菩薩來教，教你要親近善知識，用什麼樣的心態親近善知識，《華嚴經》講得很多、講得很好，我們讀了、聽了多想想，應該怎樣學習。

　　第六句是講發菩提心，勸發菩提心。菩提是梵語，翻成中國意思是覺悟；這個名詞是可以翻的，在翻經體例裡面是「尊重不翻」，真正的覺悟。馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡面給我們講菩提心，菩提心之體是直心，菩提心的作用是深心、大悲心，深心是自受用，大悲心是他受用，就是直心怎麼對自己、怎麼對別人，所以在用裡面就分成兩種。世尊在《觀無量壽佛經》裡面說菩提心，說法跟《論》裡頭不一樣，意思相同。《觀經》裡面講菩提心的體是至誠心，我們把經論合起來看，論裡面講是直心，經裡面講至誠心，合起來看意思就明白了。什麼叫直心？真誠，真誠到極處，叫至誠。自受用經裡頭也說是深心，跟論相同。古大德給我們解釋什麼叫深心？說深心就是好善好德，好善好德是深心，對自己。對別人，《論》裡面講是大悲心，經上講的是迴向發願心，合起來看這個意思很明白，就是以大慈大悲把自己所修得的一切福德功德布施供養給一切眾生，不是自己享受。像釋迦牟尼佛一樣，捨己為人，一般宗教裡面所說的犧牲奉獻，這是他受用。

　　古大德又告訴我們，四弘誓願即是大菩提心，這個地方講的『無上菩提之心』，四弘誓願第一句是他受用，第二句、第三句是自受用，深心；末後一句是菩提心之體，「佛道無上誓願成」。從四弘誓願我們就很清楚的明了，自己沒有得度，決定不能夠度人，自己沒有成就，你也不可能成就別人。自己要成就，頭一個斷煩惱，第二個學法門，這是好善好德。斷煩惱是好德、德行，學法門是好善。所以求學，世出世間的學問都是講斷煩惱學法門。但是現代教育，無論是家庭、學校、社會，都不講斷煩惱；不但煩惱不斷，還要讓煩惱繼續不斷增長，這是現代教育。儒家的教學，《大學》里的三綱八目，「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。」這句話把儒家教學的宗旨全說出來了。儒家教育教的是什麼？就這三句。第一個教明明德，明德跟佛家講的明心見性很接近，明德是個名詞，上面又加一個「明」，那個明是動詞。你要明明德，可見得你明德不明，不明就是佛家講的無明；換句話說，一定要破無明，明德才能現前，明德就是佛法裡面所講的自性本具的智慧德相，教學的目的在此地。

　　明德恢復之後要起作用，作用在親民。親民是什麼意思？用現代話來說，為眾生服務。你學成之後如果不能為一切眾生服務，你的學問不就白學了？不但要知道為一切眾生服務，而且這個服務還要做到盡善盡美，「止於至善」。就像佛在《十善業道經》上跟我們講的，「菩薩晝夜常念善法，思惟善法，觀察善法」，後頭又有一句「不容毫分不善間雜」，你們想想這是不是止於至善？前面這是三個綱領，後面具體說了八目：「格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下」。前面的意思你好懂，什麼叫平天下？天下太平。那個平是平等，以平等心對待天下一切人事物叫平天下，這是大學問，造詣到極處了。他從哪裡做起？從格物致知，什麼是格物？物是物慾，就是佛家講的七情五欲煩惱；格是要跟它格鬥，就是佛家講的斷煩惱、斷習氣，從這裡開始。跟佛家四弘誓願裡面講的「煩惱無盡誓願斷」，一個意思！格物就是「煩惱無盡誓願斷」，致知就是「法門無量誓願學」；格物是斷煩惱障，致知是斷所知障，這兩種障礙都斷掉了，你的性德現前，菩提心就發起來了。

　　儒家菩提心只講了兩條，誠意、正心，誠意跟《觀無量壽佛經》講菩提心至誠心是一個意思，誠意就是至誠心。它起的作用是正心，儒家只講一個，佛法講兩個，作用有自受用、有他受用，對自己好善好德是正心，對別人大慈大悲是正心。世出世間的聖人，所說教學的理論、方法、境界都相同。孔夫子跟釋迦牟尼佛沒有見過面，彼此並沒有聽說過，孔夫子沒有聽說過西方印度有釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛也沒有聽說中國有孔子，這就是所謂「英雄所見，大略相同」。教育的理念、教育的目標、教育的綱領，這麼相似。我們讀了之後當然有很深的感觸，他們教學為什麼這樣的接近？沒有別的，都是出自於自性，是性德的流露，佛經上常講「佛佛道同」。

　　由此可知，菩提心是我們的真心，是我們本有的，現在菩提心不見了，菩提心變成了煩惱習氣，變成了妄想分別執著。如果我們把妄想分別執著放下，菩提心就現前了，我們不能不知道，也就是真心就現前了。真心那就跟此地十方世界法身菩薩一樣，他們都是真心。真心起的作用，「念念中，一一國土，世界海微塵數眾生」，幫助他們開悟，幫助他們離苦得樂，這就是菩提心的作用。我們凡夫，這個心是情識，情識是自私自利，念念只為自己，不知道有別人，這是心量不一樣。所以諸菩薩幫助佛教化眾生，這是一個重要的課題，如何幫助眾生髮無上菩提心，幫助他覺悟、幫助他回頭。第七句：

　　【各令如須彌山微塵數眾生，趣於菩薩不退轉地。】

　　這個事情難，太難太難了，凡夫修行證果，為什麼說要三大阿僧祇劫、無量劫？這經上常常講的，沒有別的原因，就是退轉，真的是進一步退十步。如果要能保持著不退轉，凡夫成佛肯定是一生成就，就像《華嚴經》裡面的善財童子一樣，一生成就了。我們看看善財童子五十三參，他怎麼成就的？沒有別的，不退轉而已。由此可知，退轉是我們修行最大的通病。菩薩怎麼樣幫助眾生不退轉？釋迦牟尼佛給我們做樣子，那就是自己要給初學做一個榜樣，身教，這不是言教，以身作則，做出榜樣來給他看，讓他親自看到。日久天長，善根深厚的人會生起慚愧心，所以慚愧是善根，會生起羞恥心。中國古德所謂「知恥近乎勇」，那個勇就是佛家講的精進。人為什麼不能夠精進不懈、為什麼不能夠發憤努力？不知恥。

　　有一年我在美國德州休士頓弘法，遇到蔡念生老居士的公子，他在德州大學教書。我們吃飯談起這個社會問題，尤其社會教育問題，他跟我說，我們今天之所以墮落，真正的原因是不知恥。我聽了這個話非常贊同，人到不知恥什麼壞事他都能做得出來。他跟我說，他有意思想搞一個學社，叫知恥學社，我說好，我非常贊同。以後我離開美國，不知道他這樁事情有沒有進行？但是在我想像當中不容易，為什麼？今天社會上知恥的人少了，你搞一個學社，到哪裡去找志同道合的朋友？想法好、意思好，現在世間人找不到知恥的人，佛門裡頭也不容易找到，這個事難！知恥決定發憤，知恥決定勇猛精進。知恥是什麼意思？我不如別人是我的恥辱，我應當要迎頭趕上。什麼不如人？我的智慧不如人、德行不如人。跟誰比？跟佛菩薩比，不能跟世間一般人比，標準是古聖先賢。

　　我在台中求學，李老師常常教我以印祖做榜樣，向印祖學習，現在的話說向印祖看齊，不如他那就是恥辱。印祖在哪裡？他老人家留下來的《文鈔》就是。我們天天讀誦學習，仔細的反省檢點，我能不能比得上他？無論在德行學問、自行化他，比不上，比不上要認真努力學習，確確實實以他做榜樣，做印祖真正的傳人，做印祖真實的法子。我在這些年當中，到處也是普遍勸導同學，學無量壽佛、學阿彌陀佛。無量壽佛在哪裡？《無量壽經》。以阿彌陀佛做為我們學佛的典型模範，我們要學得跟他一模一樣，那就是把《無量壽經》落實，這個經不是讀誦、不是講解，我們要做到，做不到怎麼行？真正知道「一門深入，長時熏修」，這個長是盡形壽，古大德常講「一心稱念，老實念佛，莫換題目」，這真的是大勢至菩薩的學生。所以印祖一生的行持，我們將《大勢至菩薩念佛圓通章》細心的來對照，他真的是大勢至菩薩再來，他的信願行跟《大勢至菩薩念佛圓通章》講的完全相應。所以助佛弘揚教化，這是一個重點的課程。今天時間到了。

　　第八句：

　　【各令如須彌山微塵數眾生，得凈智眼，見於如來所見一切諸平等法。】

　　菩薩助佛弘法利生，一定跟諸佛如來所示現的一樣，沒有差別。正如同世尊當時這些大弟子們，菩薩弟子、聲聞弟子所示現的一般，即使在像法時期在中國所看到的各個宗派裡面的祖師大德，他們的示現又何嘗不同於諸佛？變質是在近代，時間並不很長，充其量不超過兩百年。兩百年前中國的佛法尚有可觀，這兩百年逐漸逐漸變質，尤其是最近的五十年，我遇到了，大幅度的變質，我們的學習就感到非常的艱辛，艱難辛苦。總算過去生中積的一點善根，在這一生當中有緣遇到真善知識，沒有隨波逐流、沒有墮落，這真正是不幸當中的大幸，所以在今天我們為佛教還能做一點微薄的貢獻。可是世風日下，奮起無人，這是佛法的可悲。靠什麼人發憤圖強將佛法再能夠振作起來？要靠你們底下這一代。你們同學們自己想想能不能肩負起這個使命，振興佛法、復興諸佛菩薩的教學？這是大事因緣，不是小事。所以我們常常想想這個重擔我能擔得起來嗎？想想實在不能。求別人？世出世法古德常講求人難，那怎麼辦？求自己，自己不行，不行也要行，只要你有心，只要你有堅固不退的願，求佛加持。這是從前李老師教導我們唯一的一條道路，他送我四個字「至誠感通」，我們就憑這四個字。求人不如求自己，求三寶威神加持，克服自己的煩惱習氣，重新做人。如何能得佛力加持？心、願、行與經典上的教誨相應，你就得到了。

　　所以這個問題端在多學、好學，一切時中親近佛陀教誨，不離佛菩薩。無論在什麼時候、無論在什麼處所，要是把佛陀教誨忘掉，你就離開佛菩薩了。換句話說，要想功夫得力沒有別的，天天要讀誦大乘，時時為人演說。特別是演，演是表演給人看，做出學佛的樣子，歡喜把佛法介紹給一切眾生。介紹要有善巧方便、要有智慧，李老師傳給我們的《內典研究講座》、《實用講演術》，那是方法，這些方法很值得我們做參考。特別是初學，怎樣把佛法介紹給一切大眾，能令大眾歡喜接受，要有一套方法。方法裡頭最重要的一個部分就是觀機，觀機在現代教育裡面，實在講就是師範學校裡面所學的教育心理學。所以我們將佛法布施供養要投其所好，這是真實智慧。如果你介紹他，他不喜歡、他不願意接受，我們這樁事情就做失敗了，我們要明白這個道理。

　　這一句境界比前面真是節節高升，幫助一切眾生『得凈智眼，見於如來所見一切諸平等法』。什麼叫「凈智眼」？「智」是智慧，「凈」是清凈，清凈的慧眼，這不是肉眼、不是天眼，你見到如來所見、一切諸佛所見的，諸佛眼中所見世出世間一切法都是平等的。為什麼？沒有一法不是唯心所現，能現的心性是一，所現的現象是無量無邊，相上縱然千差萬別，體性不二。能所是一不是二，它怎麼不平等？為什麼諸佛跟這些大菩薩們，這些菩薩都是摩訶薩，我們套宗門一句話說，他們見性不著相，所以法法平等。我們今天見到一切萬法為什麼不平等？我們著相不見性，都在相上起妄想分別執著，所以世出世間法沒有一樣是平等的，道理在此地。現在我們要怎樣轉？把我們凡夫錯誤的知見，這叫邪知邪見，如何能夠轉變成正知正見？從哪裡轉起？方法很多，所謂是八萬四千法門。

　　我們今天用的方法是用經教，經教如何能轉？那要有信心，《華嚴》跟大論裡面都說：「信為道元功德母」。我們對佛有沒有信心？每個人都說有信心，其實信心是假的不是真的，為什麼？真有信心你肯定依教奉行，佛在經上教你做的，你沒有做到，你不信。你要信，哪有做不到的！為什麼做不到？不信！這些話是我最初學佛章嘉大師告訴我的。大師給我講佛法知難行易，不是知易行難。理太深太廣，我們學的不到程度，實在講我們學的是皮毛，永遠都是皮毛，一分一毫都入不進去。什麼原因？不信！信了他就會行。所以要看你信的多深，看你行的多深，那個跟你的信決定成正比例。所以我們常說《弟子規》你沒做到，你對於儒不信，這是當然的，為什麼？你知道的太少太少了。佛法五戒十善你做不到，說明你對佛法不信。出了家，說實在話現在也沒人教，不教了；古時候出家先學「沙彌律儀」，你要想去受比丘戒，你的師父會考你「沙彌律儀」，你是不是真的透徹明白、記住了？還要在平時觀察你，你是不是做到了？十戒二十四門威儀，你能夠記得住，你能夠理解，你能夠做到，你才有資格去受比丘戒。

　　過去三壇大戒不是一次受的，是分做三次。比丘戒，比丘要想發心去受菩薩戒，老師也要考你，你的兩百五十條戒，你有沒有記住？你有沒有了解？你有沒有做到？果然做到，你有資格再進一級受菩薩戒。那個時候的菩薩不是名字菩薩，至少入觀行即的菩薩。不像現在，現在完全是形式，沒有實質的內容，一次統統受完，受完之後問你什麼也不知道，甚至於連沙彌十戒哪十條都說不出來。印光大師一生不做住持、不傳戒，不收出家弟子，他老人家給我們做示範。真正發心出家，那就要發心把佛教從自己手上振興起來。一定要做佛教復興的運動，你是如來真子，你必定得到諸佛加持、諸佛護念，龍天善神擁護，這是真的，一點都不假。現在問題就是我們能不能發這個心？肯不肯吃苦？要跟自己煩惱習氣真的做一番鬥爭。我們不跟一切人事物鬥爭，要跟自己的煩惱習氣鬥爭，要戰勝、要克服，我們才能夠擔當如來家業。要恢復性德，性德是平等的，性德是清凈的，性德是真誠的，平等的慈悲對一切眾生，平等的禮敬一切人事物，這是性德的流露。

　　在《華嚴經》上，大行大願，文殊菩薩所表的十波羅蜜，普賢菩薩所表的十大願王，都是性德的圓滿流露，不是從外面來的。這不是文殊、普賢的製作，不是的，而是性德自然的流露。所以我們學習，就是要放棄自己的成見、放棄自己的妄想分別執著，完全隨順佛菩薩的教誨，這樣才能夠轉識成智。為什麼？我們的妄想分別執著是識，諸佛菩薩的教誨是智，我們把自己的情識放棄、放下了、捨棄了，我們完全依佛菩薩的教誨，這是在我們這個境界裡頭轉識成智的入門。我們用這個方法，所以也要像這些菩薩一樣，念念中不舍諸佛菩薩，不離，念念中都跟諸佛菩薩像宗教裡面講的「同在」。他們與上帝同在，我們要成念念中與諸佛菩薩同在，那就是念念不離佛菩薩的教誨，你就與佛菩薩同在了。轉末那識為平等性智，這是一個好方法。能不能轉得成？全在好學，只要你真正好學，我相信你在這一生當中肯定轉得過來。第九句：

　　【各令如須彌山微塵數眾生，安住諸力諸願海中，以無盡智而為方便，凈諸佛國。】

　　這個境界比前面又提升了一層，實在講跟前面第九句相應，前面是助佛弘揚教化，這個地方是講所得的成績，幫助眾生『安住諸力』。如來果地上的十種智力前面說過，這十種智力是自性本具的德能，稱為智力，這種力量是從智慧生的，所以始終不離般若。戒定慧三學，慧是學佛人的終極目標，定是手段，戒是手段的手段，因戒得定，因定開慧。你要沒有方法，你的智慧怎麼能開？怎麼能現前？要想得到究竟圓滿的智慧，你要是舍戒與定，決定沒有這個道理。十方三世一切諸佛如來，從因地修行證果都不離戒定慧，我們想舍戒定而得智慧，哪有這個道理？所以古德教學，入佛門五年專精戒律，他修學有次第；五年之後，才可以進禪堂、進講堂參禪學教。戒是根基、基礎，五年的時間給你學習，如果五年時間學不好，時間可以延長。

　　現代人為什麼學佛不成就？把基礎丟掉了，一入佛門就去研究教理去了。他將來的成就，我過去在講席裡頭也常說，就像是花瓶裡面插的花，很好看，他學了教也會講經說法，也講得頭頭是道，沒有根，死的！他所表演的實在說就是佛家講的世智辯聰，他表演的是好，他沒有真實智慧。真實智慧不是從聽教來的，不是從研究教理上來的，全是世智辯聰。真實智慧從哪裡來的？從禪定來的。禪定從哪裡來的？從斷妄想分別執著來的。阿羅漢斷見思煩惱，也就是世出世間一切的執著他沒有了，成九次第定，他得正覺。菩薩往上再提升一層，塵沙煩惱斷掉了，定功就更深，智慧高過阿羅漢、辟支佛。再向上去破一品無明、證一分法身，菩提心現前，真心現前，自性本具的智慧德相現前。

　　無量無邊的法門沒有例外的，凈宗特別，不斷煩惱，但是祖師大德引經據典講得很清楚、很明白，煩惱是可以不斷，但是要伏得住。凈宗是伏煩惱，煩惱是有，沒錯，根沒有斷，不起作用；也就是說在日常生活當中處事待人接物，煩惱習氣能控制得住。用什麼控制？用這一句佛號。所以念佛要會念，現在念佛的人很多，他不會念。什麼叫不會念？煩惱習氣控制不住，還是會發作、還是會起現行，叫不會念。會念的人，他這一句佛號的作用就是降伏煩惱習氣，煩惱剛剛一起來，一句阿彌陀佛就把它壓下去。古大德常說，真正會用功的人，所謂是「不怕念起，只怕覺遲」，用在我們凈土宗這個覺就是佛號。我六根接觸外面六塵境界，貪瞋痴的念頭起來了，念頭才起「阿彌陀佛」，把這個念頭壓下去。順境把貪戀的心壓下去，逆境把瞋恚這個心壓下去，一天到晚不離這個，這是用功，真會用功，永遠保持著清凈平等覺。清凈平等覺，在《無量壽經》裡面世尊給我們講得很清楚，是阿彌陀佛的別號，清凈平等覺就是阿彌陀佛，我們的心與清凈平等覺相應就是跟阿彌陀佛相應，法子重要！

　　那我們現在看很多人，念佛是念佛，煩惱照起，壓不住、控制不住，處事待人接物常常起現行，這怎麼行？這樣下去不能往生，只是跟阿彌陀佛極樂世界結個緣。所以學佛要有智慧，我們用一句佛號把自己的煩惱習氣控制住、壓住，這是智慧。果然被壓住了，壓得服服貼貼，在一切時一切處、一切境緣當中，再不起作用了。有沒有這種人？有，你仔細看看有不少念佛往生的那些老阿公、老太婆們，你看他們在世對人一團和氣，無論對什麼人恭恭敬敬笑眯眯的，你讚歎他也好，你毀謗他也好，你欺負他也好，他總是那麼歡喜，那是功夫得力，他的煩惱習氣被他那一句佛號控制住了，它起了作用。無論對什麼人、對什麼事，乃至於對一切眾生，都是一個坦誠的心，真誠心，確確實實你仔細觀察，他用的心真的是真誠心、清凈心、平等心、慈悲心，那是念佛功夫得力了。他的心愿求生凈土，他在這個世間還沒有去之前，對人對事對物他懂得積集資糧，也就是說他修福，念念不忘修福修慧，他在攢積他往生的資糧，臨終時候增高自己往生的品位，不是普通人能做得到的。我們在平常只要細心觀察，很清楚、很明白都擺在我們面前。凡是修學夾雜自私自利、夾雜名聞利養、夾雜著不善不凈，這一生當中都不能成就。這種人不免為境界所轉，而且很容易為境界所轉，我們一般人講禁不起考驗，他哪裡會有成就？

　　這一句裡面講到『以無盡智而為方便，凈諸佛國』，我們在迴向偈裡面常常念「願以此功德，莊嚴佛凈土」，迴向偈裡面境界深廣無際。但是我們一般人念迴向偈有口無心，所以它不起作用。迴向偈是莊嚴佛國土，在《華嚴經》上莊嚴無量無邊一切諸佛國土，不是一個佛國土。我們念佛人念這個迴向偈「莊嚴佛國土」，是莊嚴西方極樂世界一個佛國土，也算不錯了！拿什麼莊嚴？「願以此功德」，有什麼功德？念一卷經有功德嗎？念個幾千聲、幾萬聲佛號有功德嗎？什麼叫功，什麼叫德，總得要搞清楚、要搞明白。如果說福德，肯定有，功德則未必。功德是什麼？念佛的功德是在得定，真的用念佛的方法把自己的清凈心念出來了，把自己的煩惱習氣念掉了，這是功德。念經，念經開悟，明理開悟，破迷開悟，這是功德。由此可知，我們學經教的人天天在讀誦、天天在學習，天天有悟處，你天天功德在增長，真的覺悟了。覺悟一定落實，覺悟不能夠落實、做不到，沒有功德，還是福德邊事，福德那一邊的！要落實。所以功德諸位要記住，戒定慧；如果就五分法身講，解脫、解脫知見，與這個相應是功德，與這個不相應是福德。

　　所以學佛的人修福那是肯定的，但是福德實在講弊病很多。你看看世間，我們在歷史上看，在現前這個社會上看，許許多多大富大貴的這些長者，那是福報，他福報從哪裡來的？都是在佛門裡修的。小福報，一世兩世所修積的；大福報，十幾世、幾十世所修得的，一生當中享盡了。享福的時候沒有不造罪業，所以福享完之後，罪報就現前，很少不墮三途。所以佛在經教上常常警惕我們，這個作法叫「三世怨」，第一世修福，第二世享福，第三世墮落。享福的時候他不修福，他造罪業。福報愈大造的罪業愈重，福報小的人想造罪業他造不成。福報大的人，他殺幾千人、幾萬人他沒有罪；沒有福報的人，殺一個人都要去坐牢，都要去償命，要判你死刑，不一樣！所以「以無盡智而為方便，凈諸佛國」，全是真實的修行。如果不能依教修行，沒有這一分功德，你怎麼能莊嚴諸佛國土？真正莊嚴諸佛國土是明心見性，那是真的莊嚴了。好，今天時間到了。

大方廣佛華嚴經（第五八二卷）

　　諸位同學，請看「如來現相品」，現自在用，所化成益第十句：

　　【各令如須彌山微塵數眾生，皆得安住毗盧遮那廣大願海，生如來家。】

　　這些經文每一句的前面都有「念念中，一一國土」，我們不能夠忘記。這是第十句，說到究竟圓滿，也是前面菩薩助佛弘法利生末後一句，「念念中，以普賢菩薩建立一切眾會道場法門」，所成就的利益，就是『皆得安住毗盧遮那廣大願海，生如來家』。修學因中是普賢十大願王、文殊的十波羅蜜，這才是修學真正達到圓滿。法身菩薩的境界都是盡虛空、遍法界，所以念念之中都包含著虛空法界一切諸佛剎土，一一剎土當中有世界海微塵數眾生，這是菩薩念念當中的境界。求願這些眾生，都能安住在毗盧遮那大願海。毗盧遮那的大願是什麼？總的來說就是四弘誓願，別說就是阿彌陀佛的四十八願，這才真正是生如來家。不同於一般大乘，一般大乘裡面講的發菩提心就是生如來家，所以常說「破一品無明，證一分法身」，跟如來是同生性，同生性這就生如來家。這個地方意思就不一樣，這個地方生如來家是證得如來究竟的果位，換句話說，等覺菩薩還沒有真正生如來家。所以這個意思跟一般大乘經教上所講的不相同，這也是華嚴境界。

　　這兩大段經文，清涼大師有個綜合的總結，我們可以看《疏》。他說：「此上菩薩法化」，以上所說的總共二十句，前面十句是說菩薩幫助佛教化眾生，「始從放光，終於得益」，後面十句是得益，這裡頭的意思重重無盡。就像我們過去講《無量壽經》四十八願一樣，任何一願決定是包括其餘四十七願，如果缺少一願，這個願就不圓滿。這個意思我們一定要懂，然後我們就能體會到菩薩教化眾生這十句，任何一句也都圓滿包括其他九句，任何一句都圓滿包括後面所講的十種利益。雖然這裡面有淺深廣狹不同，菩薩教化眾生的心愿是圓滿的，在教學過程當中一定要依照眾生的根機循序漸進，就像父母教育子女一樣。根性利的、聰明的，三、四歲就開始學習，就要教，中下根性的六、七歲開始，隨著他的年齡，隨著他智慧的增長，教學的方式循序漸進，必須要讓他受到圓滿優良的教育。佛菩薩教化眾生亦復如是，父母教兒女大概總是十幾二十年，這個教育工作就圓滿；諸佛菩薩教化眾生，一定要把這個眾生幫助他證得圓滿的佛果，這個教學的工作才圓滿、才結束。這個眾生在等覺位還要照顧、還要幫助，不能說「他到等覺，可以了，不必照顧了」，沒有這個道理。等覺位諸佛如來還是要照顧、還是要幫助他，必定要他證得究竟圓滿的佛果、無上正等正覺，這個眾生才算是畢業。

　　諸佛如來、這些法身菩薩，對於虛空法界一切眾生念念不舍，世出世間到哪裡去找這樣的好人？無論眾生怎樣迷惑顛倒、悖逆，佛菩薩始終不舍。你不相信、你悖逆他，他可以距離你遠一點，在旁邊觀察，看你造業受報，看你幾時回頭，到你回頭的時候他就現身，就來幫助你。絕對不會說我們對佛菩薩不相信他、毀謗他、侮辱他、破壞他，佛菩薩懷恨再也不幫助我們了，那是我們用凡情來猜的，全都想錯了！佛菩薩絕對不會把凡夫那些過失放在心上，沒有這個道理，只有一個願望，希望你早一天圓成佛道。這個事實，這樣真誠清凈平等的弘願，我們應當學習。能不能學得到？肯定能學到。什麼原因？因為這是性德，是我們自己自性裡頭本來具足的，不是修德。

　　所謂修行只是把我們的迷惑、妄想、錯誤的知見捨棄而已，只要把這個東西放下了，我們性德就恢復了。我們自己的性德跟十方一切諸佛無二無別，跟法身大士完全一樣。諸佛如來、法身菩薩對我們的照顧、對我們的關懷、對我們的幫助是一體的，他知道虛空法界「情與無情，同圓種智」，同一個自性，同是性德所現的，所以他們顯露的是同體大悲，無緣大慈。我們要曉得這個道理，曉得這一樁事情，怎麼樣把自己的性德恢復，我們也能像法身菩薩一樣，幫助諸佛如來教化無量無邊苦難眾生。現在的問題，我們要如何契入境界？真的要想入佛境界，佛菩薩、古來祖師大德教導我們，沒有別的，解行相應，你就能契入。我們學佛功夫不得力，解跟行分了家，解是解，行是行，彼此不相應，這就是學佛功夫為什麼不得力，原因在此地。

　　我們看看清涼大師在此地總結的有十二句，第一個：「其十須彌塵數眾生得益，方在一國，餘一切土皆爾，故云一一國土各令等也。」這正是《華嚴經》所說的「一切即一，一即一切」，心是這樣的，念也是這樣的，行也不例外。「十須彌」，十是表法的意思，不是數字，代表圓滿，盡虛空遍法界一切眾生一個不漏，它表這個意思。要令一切眾生都得最殊勝的利益，饒益眾生，最豐饒的利益。我們有沒有這個心？有沒有這個願行？今天我們得人身，生活在這個世間，所為何來？這個問題應當常常想想。為自己，沒錯！你話說得沒錯，你的心、你的行錯了。怎麼錯？你沒有為自己。沒有為自己那到底為的是什麼？你為的是你自己的妄想分別執著，妄想分別執著不是自己。再告訴你，諸佛如來、法身菩薩他們是真正為自己，為什麼？虛空法界是自己的心，無量無邊微塵海數的眾生是自己的身，這是真正為自己。誰能夠知道？誰能明了這個事實真相？六道凡夫不知道，所以叫迷惑顛倒，把這個身、四大五蘊之身以為是自己的身相，把妄想分別執著誤以為是自己的心相。佛在經上講得那麼清楚、那麼明白，「凡所有相，皆是虛妄」，真相！四聖法界的聖者依舊不能很清楚，說實在話他們只是一個模糊的概念。法身菩薩才真正見到宗門裡面所謂「父母未生前本來面目」，法身菩薩才見到。八地菩薩以上可以說真相逐漸大白，真正覺悟了。

　　譬如我們這個人，真正覺悟了這個身體是自己，我們現在像什麼？像我們人身體上的一根汗毛、一個細胞，我們誤以為那個汗毛是自己、那個細胞是自己，不知道整個身是自己。整個身是什麼？整個身是宇宙，佛經裡面常講的「盡虛空界、盡法界」，那是我們的真身，在佛法叫做法身，稱為法性身、法性土。身土是一不是二，自他是一不是二。「自他是一不是二」你要是不好懂，你就想我剛才的比喻，自是一個細胞，他是另外一個細胞，我們這個身體是許許多多細胞組成的，自他是一不是二。有沒有自他的相？有，自他相確實有，但是它是一體，這叫法身。什麼時候我們自己能夠證得、能夠肯定虛空法界是自心相，無量無邊微塵數剎土眾生是自身相，你就證得清凈法身，你就是法身菩薩。法身菩薩的起心動念，決定跟《華嚴經》一樣，你的起心動念跟《華嚴經》講的不一樣，你沒有入華嚴境界，你沒有證得清凈法身。換句話說，你的真誠心沒有遍虛空法界，你的清凈平等心沒有遍虛空法界，你的正覺慈悲心沒有遍虛空法界，你就不是法身菩薩。法身菩薩是什麼樣子？前面所念的二十句就是，那是法身菩薩的樣子。

　　清涼大師第二句講「此一切土益，在一念時中。」一念當中具足圓滿的功德利益。這就是我們平常常常聽到的，或者是看到古德註疏裡頭所講的「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，一念如是，念念如是。要有一念不如是，這就是失念，這不是法身菩薩。法身菩薩決定是念念如是，一念不相應那就是過失，凡夫有過失。我們在這個地方，要學菩薩念念相續。當然這不是我們短時間能做得到，我們肯定有失念的時候，就是忘掉了，又去胡思亂想了。這個不怕，怕的是覺悟太遲，古德常講「不怕念起，只怕覺遲」，覺它就相續，迷就斷掉了，覺是進步，迷是退步。我們現在用功，真的是進得少退得多。

　　現在我們在這裡講這部經，講的時候、你聽的時候你覺，這一天四個小時，講完之後又迷了。四個小時進步，二十個小時退步，成就難！如何能保持不退？這叫功夫。宗門教下常常是用觀想保持，凈宗學人是以一句六字洪名保持，這一句佛號具足圓滿的大方廣佛華嚴！沒有讀過《華嚴》、沒有聽過《華嚴》，雖然念這一句佛號，他沒有辦法生起觀想，所以利益就有限。如果沒有學過《華嚴》，學過《無量壽經》，這一句佛號念念與《無量壽經》圓滿相應，那也等於與大方廣佛華嚴相應；可是，《無量壽經》要了解得透徹，所以經典在今天確實不能不細講，講得愈細、講得愈透徹，對於修學的人，愈有利益。

　　第三句說「如是念念之益」，念念的利益無量無邊，「方一法門所開悟，一一法門皆爾。」這個事實不能不知道。你知道之後，你的疑惑斷了，你的妄想分別執著就斷掉，「法門平等，無有高下」，門門都入這個境界。只是眾生的機緣不相同，這就好象我們開保險柜的號碼鎖一樣，號碼鎖對準了，這個門很輕易就拉開，號碼可以隨意去設立。你要問為什麼？因為一切法都是「唯心所現，唯識所變」，所以一切法的體、理體就是自性。哪一法不能見性？哪一法不能悟入？既然能悟入、能見性，那哪一法不是佛法！所以我們對於世出世間任何一法都要平等對待，對佛法如是，對其他宗教亦如是。為什麼？其他宗教也是唯心所現的，只要修學方法正確，其他宗教都能夠明心見性。不是宗教呢？世間一切諸法呢？說老實話也不例外，豈不聞佛法中說「圓人說法，無法不圓！」

　　圓是什麼？覺悟圓滿的人，證得圓覺的人。正報一毛孔，依報一微塵，一毛孔是任何人身上一毛孔，我們身上一毛孔跟諸佛身上一毛孔沒有兩樣；我們這個世間一微塵，跟華藏世界一微塵也沒有兩樣，要記住皆是「唯心所現，唯識所變」，有什麼兩樣？菩薩毛孔放光，放無量光，一一光中化無量菩薩，一一菩薩度無量無邊眾生，成就究竟圓滿的利益。我們要問，我們身上毛孔放不放光？不放光，為什麼不放光？不是不放光，是它現前有障礙；障礙如果除掉了，它跟這個經上諸菩薩一樣，大放光明。我們的障礙就是不覺，不覺才是我們真正的恥辱。為什麼諸佛如來他恢復了大覺，諸大菩薩現在正在努力的恢復，我們現在還沒有起心動念，還沒有想恢復？這是真的。如果你有這個念頭「想恢復」，你就真干，你就真的改毛病、改習氣，你真干。我還不能夠真干、不能夠落實，「我想恢復自性」的這個念頭沒有生起來。

　　第四句：「彼多法門，方是一念所用，余念念所用法門亦爾。」對的，法門無量無邊，一念具足！念念都具足無量無邊的法門，這是法身菩薩。想想我們今天在這裡學，無量無邊法門學個幾個法門都學得這麼辛苦，還沒有辦法契入，看到這些法身菩薩怎麼不羨慕？羨慕又有什麼用處？自己一定要曉得，佛有，菩薩有，我也有，我跟諸佛菩薩無二無別。為什麼？在今天他自性裡面，本具的智慧、德能、相好，他都能現前，我為什麼不能現前？看到諸佛菩薩的形象，我們要回過頭來反省，我為什麼糟到這樣的地步？佛在經教裡面告訴我們，我們是自己違背了自己的性德，落到如此地步。如果我們能夠回歸性德、隨順性德，我們就能跟諸佛菩薩一樣的得大自在，一樣的具足無量無邊恆沙德行。

　　佛門常說「回頭是岸」，我們也常常聽說，自己也會講，可是就是回不了頭來，這個原因在哪裡？我們對於事實真相了解得不夠。如果真的明白、了解，回頭很容易。由此可知，世尊當年示現在我們這個世間，為什麼為大眾講經說法四十九年？然後我們也能夠聯想到，佛法在世間幫助自己、幫助眾生，第一個手段是什麼？教學！不教不學，你怎麼能了解事實真相？佛法教學的內容，沒有別的，就是說明宇宙人生真相而已。所以佛法不是玄學，它是實學，學了真的管用，學了真得利益。凡是不能得利益的，你學得不徹底，你學得不夠深入。像我們現在在學校念書一樣，你所修學的不及格，沒有達到一定的標準，如果達到這個標準，你當然得受用，你自然就回頭了。這個意思一定要明了，然後才曉得達到這個標準的真實利益；這個標準在佛門裡面講就是「破一品無明，證一分法身」，最低的標準。在這個標準裡面，就是古人所講的「一經通，一切經通」，「一法門通，一切法門通」，就這個意思，跟這邊講的完全一樣：一念具足，念念具足，這個生活才是究竟圓滿，這個生活才是真正得大自在。我們對它不明了，所以追求的念頭起不來，求學的意願生不起來；搞清楚、搞明白了，求學的願望就堅定。

　　前面清涼大師總結這一段話意思還沒有盡，但是大師這些話諸位要是看《疏鈔》不難體會。總而言之，無非顯示重重無盡的法界，這些全是事實真相。法界是圓融的，就像我們這一個房間許許多多的燈，每盞燈光光互射，每一盞燈光裡頭都圓滿具足這個房間一切的燈光，互融互遍；無論是心、是願、是行、是種種建樹，無一不周遍法界。清涼末後說，「唯智頓觀，非心識境，華嚴海會，大用皆然。」《華嚴》確實是大，沒有智慧你就不能體會，他講的「頓觀」就是我們今天講的體會。要有清凈的智慧，你才能體會得到，才真正了解宇宙人生真相，才真正了解十方三世究竟是一回什麼事情。諸菩薩不但毛孔放光，光中又化無量無邊的菩薩，代佛教化眾生，成就無量無邊的功德利益。而且光中還有音聲，前面我們看到供品裡面出音聲贊佛，下面我們看到光中出聲音也贊佛。第三光聲自述：

　　【爾時諸菩薩光明中，同時發聲，說此頌言。】

　　向下有十首頌，這十首頌是諸菩薩光明當中出的聲音，光中出聲。第一首：

　　【諸光明中出妙音，普遍十方一切國，演說佛子諸功德，能入菩提之妙道。】

　　這一首是總說。清涼大師註解講，前面「光聲召命」，現在「光聲自述」，「菩薩位極，用窮深廣，若非自述，時眾難知。」菩薩位極，這一句就給我們說明，十方來參與法會的菩薩都有一位主菩薩，主菩薩肯定是等覺菩薩。「菩薩位極」，菩薩的位子他到了極處、到了最高，再往上去就證得圓滿究竟的佛果。菩薩最高的位子是等覺，來參與這個法會，他率領著世界海微塵數的諸菩薩，他的同學、他的同伴，這些菩薩的地位跟他就非常非常接近。前面講光召有緣，有緣的標準在這裡我們體會到，不是我們普通所講的四十一位法身大士；四十一位法身大士是在本土本國，毗盧遮那佛的國土，我們講的華藏世界；他方來的這些菩薩都是等覺菩薩，我們把標準稍微放寬一點，大概都是八地以上，不是初住，不是十住、十行、十迴向，總是八地以上，從十方世界來的，數量那麼多。眾生的數量也不少，我們在前面看到他示現的代佛教化眾生，念念當中展現的境界，我們在這裡看到了。所以高位的菩薩，他們的德用深廣無際，要不是自己說，中下根性的人不會明了。所以這才同時發聲，光中同時出現了音聲。

　　『諸光明中出妙音，普遍十方一切國』，光遍虛空法界，音也遍虛空法界，當然亦遍三世。為什麼？時間跟空間是一體的。『演說佛子諸功德』，「佛子」是菩薩，法身菩薩經上講的是佛真子，用我們現在話來說，是如來真正的學生；換句話說，四聖法界裡面聲聞、緣覺、菩薩，是佛教學的旁聽生，還不是正式的學生。我們是什麼地位？我們連旁聽生的資格都不夠。在這個地方應當要生大慚愧心，應當要真正懺悔，勇猛精進，把自己的境界向上提升。諸佛如來有真實的慈悲，以無比殊勝的方便，為我們開了凈土法門「帶業往生」，這一生當中就可以升做正科生，不要當旁聽生。我們懂不懂佛這一番心意？要真正體會得，我們才曉得我們今生唯一的一樁大事，那就是念佛求生凈土。

　　前面我給同修們提到，今天找幾個同參道友不容易，一個人干，家庭就是道場，遵守諦閑老和尚教鍋漏匠徒弟的那個方法，我們行！這個方法一點拘束都沒有，念累了就休息，休息好了就接著念，成功的關鍵就是萬緣放下。鍋漏匠能夠成功，秘訣就在此。他何以能放下？他嘗到世間的苦滋味，他的生活過得太苦，對這個世間毫無留戀。所以他真放下，身心世界一切放下，一心專念阿彌陀佛，一個願望專求西方凈土，他沒有二念。人家三年成就了，那不是假的，自在往生，預知時至，清清楚楚、明明白白。走了以後還站三天，等老和尚替他辦後事，不容易！他能做得到，我們要問哪一個做不到？古大德跟我們講這個法門「萬修萬人去」，凡是去不了的就是你放不下，你要是放下沒有去不了的。於世出世間法，只要有一樣放不下，就把這個殊勝的機會破壞了。我們要干，不能不幹。無論在什麼地方，無論在什麼時候，一切處一切時念佛第一，其他的都是一些雞毛蒜皮小事。我們除了這一門之外，修學任何法門，這一生當中都不能成就，這總得要曉得。

　　唯有這個法門，我們有把握有信心『能入菩提之妙道』。等同諸大菩薩的大覺；捨棄這個法門，不認真修學這個法門，這人沒有覺悟，沒有智慧，還不肯回頭。換句話說，「佛子諸功德」廣義的來說就是大方廣佛華嚴，歸納起來講就是《大乘無量壽經》；於是我們就清楚、就明白了，一大藏教世尊為我們說法四十九年，最後歸凈土三經。我希望我們同學們要重視，不要在這大經上下功夫，要在念佛上下功夫。大經只聽，幫助你拓開心量，幫助你心行與《無量壽經》相應。你聽有好處，心量拓開了，念念也像諸大菩薩一樣，盡虛空遍法界，在這裡學習。學習到一定的程度，你必定落實，你的心行都會落實到虛空法界一切眾生，你會照顧他們、你會幫助他們，你智慧開了，你有善巧方便，你有菩薩的四攝六度。前面講的這二十句，你都能落實，都能變成你現前的心行，十大願王導歸極樂，你就入菩提妙道。捨棄這個法門，學《華嚴》不念佛，《華嚴》白學了。清朝初年彭際清居士作《華嚴念佛三昧論》，黃念祖老居士有講義，大家可以看看。第二首：

　　【劫海修行無厭倦，令苦眾生得解脫，心無下劣及勞疲，佛子善入斯方便。】

　　向下九首「別顯德用殊勝」，這就是前面講的佛子功德，功德殊勝。前面三首，就是第二、第三、第四這三首，「通顯體用自在」。清涼大師告訴我們，第二首「悲智相導」，度生不疲不厭。『劫海修行無厭倦』，「劫海」是指的長時間。長到什麼程度？過去無始、未來無終，你千萬不要想著，「什麼時候放個假？什麼時候我可以休息幾天？」你錯了，諸佛菩薩修行永遠沒有假日。為什麼？一有假日就懈怠墮落了。勇猛精進，你一停止就不能前進了，不進則退，所以怎麼能有假日？世間的學校、世間法的學習可以有假期、有假日，為什麼？他不想了生死、不想出三界，那個行；你想了生死、出三界，你生死沒了，三界沒出，你怎麼能休息？你怎麼能懈怠？

　　那我們要問，圓成佛道之後能不能休息？不能休息。為什麼？世間還有許許多多苦難眾生沒有得度，圓滿菩提自性裡頭的大慈悲心自然流露出來，決定不會看著眾生在受苦受難你不去管他，沒有這個道理！所以菩薩成佛了，還是永遠沒有休息，幹什麼？倒駕慈航。回到九法界裡頭來，眾生有感，佛菩薩就有應，永遠為一切眾生做示現，也就是經上常講的「為人演說」。你要為別人表演，做出樣子來給人看，教人怎麼修，教人怎麼回頭、怎麼覺悟，怎樣入菩提妙道，你做出樣子來給人看，劫海修行！所以自己沒有證得無上菩提，那個時候修行是為自己；證得無上菩提之後，還是不斷的修行，是為眾生。一樣要做出學十善、修五戒，一樣的為出家大眾表演。為凡夫、出家眾表演什麼？「沙彌律儀」，條條做到，教化眾生的，做榜樣給人看的。諸位同修必須要曉得，言教固然是方便，感化的力弱，身教感化的力量強，真做到了。稍有善根的人看到之後，他心裡有感動，「我要學！」

　　我早年親近李炳南老居士十年，我們最受利益的是他的身教，言教其次，他所講的他都能做到，我們受感動。親近善知識時間要長，時間短了不行，長時間的不離善知識，天天在受他的熏陶，尤其是身教的熏陶，怎麼會不得利益？時間短了，難！因為你離開善知識，你很難不受這個社會影響，你很難不被五欲六塵動搖，你的根不深，你容易失敗。李老師當年要求我是五年，我自己想想五年不夠，我跟他老人家說我希望加一倍，十年，他老人家聽了點點頭。現在這個花花世界，名聞利養、五欲六塵，真的是念念之中都在誘惑人，我們的心愿不為所動，談何容易？我們的正知正見不被迷惑，不是容易事情！自己在這個境界裡頭能夠保住自身，沒有墮落，已經就不容易；還能夠精進，還能夠把這個境界、自己修行功夫年年向上提升，諸位自己想想，修行難！自己一定要克服這個障難，拚命！要把自己的生死置之度外，不疲不厭，這裡面有法喜，法喜充滿，所以你不會厭倦。幫助自己，幫助九法界一切眾生，『令苦眾生得解脫』。

　　清涼大師在註解裡頭說得好，悲要沒有智，就是慈悲多禍害，變成「愛見」，「愛見悲者，則於生死有疲厭心」，確實，沒有智慧就會退轉，退轉就不免墮落。所以長時間的修行，「劫海修行無厭倦」，證明他有大智慧。如果有智沒有悲心，那就叫「下劣」，他就會疲勞。雖有智慧沒有慈悲心，二乘人，不肯教化眾生。尤其是閻浮提眾生有名的剛強難化，「隨他去，反正教他他也不聽，隨他去，不要去管他了」，自己退心。所以佛常常教導我們福慧雙修、解行相應、定慧等學，這些話都是教導我們、勉勵我們不犯這個過失，向大乘菩薩、向法身菩薩看齊。『佛子善入斯方便』，「悲」你能教化眾生，「智」你沒有疲厭，普賢菩薩願願最後的結語：「無有疲厭」，自性般若智慧現前了。學不厭，教不倦。第三首：

　　【盡諸劫海修方便，無量無邊無有餘，一切法門無不入，而恆說彼性寂滅。】

　　清涼大師給我們一個提示，這首偈講的「空有雙觀，入法門而常寂」，這是智慧。「空有雙觀」就是前面兩句所講的，「空無分量，有無邊際」。「入法門而常寂」就是後半偈，因為你能夠觀空，所以心裡頭常住寂滅相。《金剛般若經》上佛教導我們，「凡所有相，皆是虛妄」，你不會把外頭境界相放在心裡，也就是說你萬緣放得下。心常寂滅相，心常住在寂滅相，也就是說你的心永遠常住在清凈、平等。心要能常住清凈、平等，那怎麼會不生智慧？清凈平等覺，智慧自然現前。

　　『盡諸劫海修方便』，時間真的是無始無終。諸位一定要曉得，所修的全是方便門；真實的，真實沒得修，真實的是性德，修什麼！自性本具的是真實，所修的都是自性裡面的障礙。障礙總的來說，妄想分別執著這三大類，這三大類的障礙煩惱習氣無量無邊，要很長的時間才能把它斷盡。用什麼方法斷盡？那就講方便，方是方法，便是便宜，就是很適合的方法。這些方法隨時會變的，今年我用得很適合，到明年就不適合，為什麼？明年境界提高了，要換方法。這個方法就是佛家講的法門，法門無量。我們自己就這一生修學過程當中，我在前面也曾經跟諸位同學提到過，我們初學用什麼方法？初學佛的時候目的是兩個，一個是深信因果，另外一個目標是認識佛教。深信因果是學佛的根本，一個人不相信因果報應，不能學佛。為什麼？佛法就是講的因果，《大方廣佛華嚴經》講的是五周因果，《妙法蓮華經》講的是一乘因果，不相信因果那怎麼行？整個佛法都建立在因果上，世出世間法離不開因果。

　　因此佛法不是真的，佛在《金剛經》上明白的告訴我們，「法尚應舍，何況非法」，那個法就是佛法。佛法為什麼要舍？它符合因果。到什麼時候沒有因果？到寂滅場地，一念不生，還有什麼因果！但是諸佛如來為了要教化九法界眾生，還是要把因果提起來，這就是說「始終不離因果」。菩薩修行成佛是因果，成佛之後度化眾生還是不離因果，因果是世出世間法的真理。佛門常講「萬法皆空，因果不空」，因果為什麼不空？轉變不空，因會變成果，果又會變成因；循環不空，因果轉變，因果循環；因果相續不空，這三樁事情不空。我們初學，因果是方便法，所以讀的書都是因果報應。印光大師教給我們初入佛門讀《了凡四訓》、讀《感應篇彙編》、讀《安士全書》，這些書我不但讀而且講解，還大量流通。聽老人講因果報應的故事，給我講的最多的是朱鏡宙老居士，每一個星期我們總有兩三次見面，他都會講故事給我聽。那個時候我二十幾歲，他老人家將近七十歲，把我們看作孫子輩看待，我們受這個教育。跟方東美先生，在他教導當中，我們認識了佛教，這是方便，初學非常適合的方法。

　　『盡諸劫海修方便，無量無邊無有餘，一切法門無不入，而恆說彼性寂滅』，這個「方便」就是我們講的法門，法門無量無邊無有餘。「一切法門無不入」，就是說在整個修行過程當中，不是這一個階段，你要是看到第一句「盡諸劫海」，在我們現前這一段，我們在無量法門裡面，選擇哪幾種法門最適合？我們今天凈宗學會成立，我們選擇的法門三福、六和、三學、六度、普賢十願，我們選擇這些。現在看一看我們的根基不穩固，所以我們現在特彆強調「凈業三福」，而把凈業三福落實在《十善業道經》，落實在《沙彌律儀增注》，落實在《地藏菩薩本願經》。這三部經的內容就是凈業三福，特彆強調這是我們眼前的方便法門，最適合的方法。要不在這上奠根基，以後這個菩提道真的叫寸步難行，我們怎麼會有長進？現在時間到了，我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第五八三卷）

  　諸位同學，請看「如來現相品」，光聲自述偈頌第三首：

　　【盡諸劫海修方便，無量無邊無有餘，一切法門無不入，而恆說彼性寂滅。】

　　這首偈前面曾經略說過，我們應當如何來學習，依然有補充的必要。在這部大經裡面，我們看到諸佛菩薩的修行，決定不是短時期的，真正是所謂盡未來際的，學佛不能沒有這樣的認知，換句話說，一定要髮長遠心，要有恆心，要有耐心，不斷的修正自己錯誤的行為。而行為的邪正，實在話，沒有標準。什麼是好，什麼是不好，這個人看到好，那個人看到不好，由此可知，那個標準是時時刻刻在變化的，真的是因人而異，因時而異，因處而異，哪裡來的標準？事雖然如是，在理上確實有一個絕對的標準，絕對的標準是性德。

　　中國過去教小朋友念《三字經》，第一句話就是絕對標準，「人之初，性本善」。真如自性裡面本來具足無量智慧，無量德能，無量才藝，無量相好，肯定能適合虛空法界一切眾生，這是本善。可是跟九法界眾生接觸，九界眾生心是散亂的，妄想分別執著沒有斷，於是他們的善惡標準千變萬化。所以古人講做事難，做人更難，如何才能夠通達人情事理，這是大學問。要做得圓滿，一定要有神通，要有他心通、宿命通、天耳通、天眼通，至少你有這四種神通，應付眾生就不難，為什麼？你能明了你面對眾生他的標準是什麼，菩薩能夠修隨喜功德，恆順眾生。神通從哪裡來的？神通從清凈心來的，也就是從禪定、從三昧裡面生的。由此可知，我們講修行，清凈心重要，尤其是修學凈宗。心地清凈，對於自己來講利益很大。

　　我們現在看到，世俗人、佛門的修行人病痛很多，病痛從哪裡來的？病很多，很複雜，根是什麼？總有個頭，總有個根，那個根就是污染，污染最嚴重、最厲害的是貪、瞋、痴，佛講這是三毒。有這三毒在，我們的心就不清凈，心不清凈身就不清凈，這才是我們現前身病、心病的大根大本。聰明人要離開一切病苦，你就應該把貪瞋痴斷掉。於世出世間一切法不貪不瞋不痴，你的色相自然端嚴，端正莊嚴，你的身體一定輕安，健康長壽。我們修行，這就知道從哪裡修。

　　但是要想斷貪瞋痴，可不是容易事情。所以我教同學，先把自私自利的念頭放下。怎麼修法？起心動念想別人，要像這個地方法身菩薩所說的一樣，念念要想利益盡虛空遍法界一切眾生，不起念則已，起念就與這個相應，不再想自己了。這是修行很好的方便法，在這個地方學，在境界裡面修，離開境界你到哪裡去修？特別是人事環境上修，要學古聖先賢，與人相處，相處不好，過在自己不在對方，這就叫修行。如果你一定執著過失在對方，我沒有過失，那就難了，為什麼？自己不曉得過失在哪裡，自己沒有辦法改過自新。你要想改過，首先要知道過在哪裡，要反省。古德常說：「獨坐常思己過，閑談莫論人非。」這兩句話有大學問大道理在，我們千萬不要把它看輕了，以為這是老生常談，你要真正懂得，真正能夠記住，能夠做到，終身享用不盡，真的，我們修清凈心，不能離開這個原則。常常想自己的過失，常常改正自己的過失，比什麼都重要。改過就有進步，改過是真修行，為什麼？修正自己的毛病了。修行，行就是行為，錯誤的行為把它修正過來叫做修行。

　　我們的行為，起心動念、言語造作，『無量無邊無有餘』，這是真的不是假的。清涼大師說這首偈是「空有雙觀」，空無量，有無邊，空是講萬事萬物的理體，有是萬事萬物的相狀、形相，體是能現能變，相是所現所變。從這兩方面去觀察，你就能夠明心見性。要時時刻刻觀照，用智慧去觀照，然後你才能夠照見諸法實相。任何一法裡面，你如果是鍥而不捨的去觀照，都能見性，都能見到事實真相。如果觀照的功夫不深就改變方向，那就錯了。像我們在高山上打井一樣，打到地底下一百公尺以上才看到有水，你打個三、四十尺沒有水，不再打了，打個五、六十尺沒有水，不再打了，你永遠找不到水源，為什麼？不夠深度。一門深入，你不夠深度，所以你不得受用。一門深入，深到什麼樣子？深到心地清凈，萬緣放下，世出世間一切法不再放在心上，連生死都不問，也放下了，這個時候雖然沒有見性，沒有見水，有了消息，打井這個濕氣有了，繼續努力絕不改變，沒有不成功的道理。

　　所以要觀察一切法，相是幻有，性是真空。「真空不空，幻有非有」，這句話不難懂。「真空即是幻有，幻有即是真空，空有不二」，這個話難懂了，但是是事實真相，諸法實相你才真正見到，你的心清凈，兩邊不著，中道不存，這個時候清凈平等覺現前，在禪宗的話，就是明心見性，大徹大悟。所以同學們必須要知道，你心裡還有毫分放不下，不乾不淨，你入不了這個境界。所以我們修行的目的純凈純善，這是我們做功夫的目標準則，我們的存心純凈，我們的言行純善，一定要在這上用功夫。

　　『一切法門無不入』把它擱在一邊，現在不要去想它，為什麼？我現在修的這一門功夫純熟，它自然通了。就像我們今天取地下水，打一口深井，水像泉水一樣噴出來，這個水你想想，它通不通整個地球上的海洋？那就是「一切法門無不入」，它通，它通整個地球上的水。佛門裡面常說：「一經通，一切經通。」就是《十善業道經》，你要是通了，一切佛法都通了。誰說的？釋迦牟尼佛講的。你看看《十善業道經》末後幾段，它通四諦，通十二因緣，通六度萬行，通無上菩提，為什麼？純善。純善就純凈，純凈就純善，我們用心，我們做人，這就完全對了。決定不能與世俗人同流合污，決定不能幹。到自己真正得道，什麼叫得道？通了，宗門裡面講「會了」，會了就是悟了，真的通了，那個時候入不思議解脫境界，這個時候可以與一切眾生和光同塵，幫助他們覺悟，自己決定不受染污，無論在什麼境界裡頭，不受，為什麼不受？觀空，所以他不受。「凡所有相，皆是虛妄」，他怎麼會受？天堂二十八層天，「凡所有相，皆是虛妄」，畜生餓鬼地獄，「凡所有相，皆是虛妄」，順境逆境、善緣惡緣都不受，心像虛空一樣，虛空決定不受污染。心如虛空，真性確確實實是這樣，所以它叫真，它不是妄。

　　學佛的人，最殊勝的就是知道用心，用真心。對虛空法界一切眾生，一切人一切事一切物，用純真之心、純善之心，這就是菩薩道，這就是佛道。還要用意識心，意識心是什麼？妄想分別執著，那你所修的是六道輪迴，你修善，三善道，你修惡，三惡道。為什麼？跟六道輪迴相應，都在我們一念之間。《般若心經》二百六十個字，學佛的同修念得最熟，《朝暮課誦》也念，你會念，你不會觀，所以你不得受用。般若是空慧，你要是會觀，此地「無量無邊無有餘」這一句你就懂了，你就會了，這一首偈的意思你就通了。二百六十個字義理深廣無盡，它是六百卷《大般若》的精華、六百卷《大般若》的總綱要。這二百六十個字通了，六百卷《大般若》你就通了，你入菩薩境界，不是普通人。最低限度，以《華嚴經》來講，你也是圓初住的菩薩。最低的果位，法身菩薩。

　　我們今天要用這個來幫助，我們修凈土，我們以「發菩提心，一向專念」為主修，「空有雙觀」可以做為我們的助修，常作如是觀，對於我們念佛得念佛三昧，也就是常講的得功夫成片、一心不亂，會有很大的幫助，幫助我們看破，幫助我們放下。「法門無量誓願學」，這是第三句，我們留到自己到極樂世界再辦，這是我們現前這種根性無可奈何的辦法，不失為一個好主意，我們現在不要在這上面浪費時間、浪費精力，要把時間精力集中專修凈土。古德講得很好：「但得見彌陀，何愁不開悟。」所以我們今天第一樁大事情，是要見彌陀，我們不要其他的，我們要見阿彌陀佛。過去不知道，沒有搞清楚，沒有搞明白，難得在這一生當中我們搞清楚搞明白，我們的目標方向正確了。只要見彌陀，一切佛法都圓滿具足了。

　　『而恆說彼性寂滅』，這一條在現前，我們對一切人事物，我們要觀它的性，不要觀它的相。它的性是清凈寂滅的，它的性是清凈平等的，它的性是至尊至貴的，佛性。一切眾生，連阿鼻地獄的眾生，跟一切諸佛如來同一個性，一性無二性。見相不著相，如果著相，你就不見性。見到相，一定要想到「凡所有相，皆是虛妄」，為什麼？它變幻無常，它不是定相。我們看一個人，這個人的相是剎那生滅相續相。剎那生滅，它不是個定相，不定的，剎那之間它就變化，所以相永遠不可得，永遠是無所有，佛給我們講無常。

　　性真常，為什麼？它永遠不會變。這個性，通常我們把上面加一個字，「靈性」，佛門裡面加一個字叫「覺性」，那是真的，真常永恆不變，周遍法界。《楞嚴經》上講得好，在眼曰見，在耳叫聽，在鼻叫嗅，在舌叫嘗，它在哪一個相裡頭，它起一個不同的作用，它是一個東西、一個性。這個話不太好懂，我們現在可以用電跟電器來做比喻。電，在燈它就放光，在電話機它傳聲音，在電視螢幕上它現色相；體是一個，作用隨著電器不同，千變萬化。電是真的，所現的現象是假的，是虛幻的，這個比較容易體會。我們把性比作電，把所有一切形相比喻作電器，器有生滅，電沒有生滅，虛空法界剎土眾生有生滅，體性沒有生滅，我們也講心性。沒有生滅的是真常，有生滅的是無常，凡是無常的，你要把它放在心上，你豈不是錯了？修道的人對這無常的東西，有很好，沒有也很好，有了不生歡喜心，沒有，決定沒有煩惱，有跟沒有一樣，這樣才能得大自在。在末後這一句，我們要懂得作觀，《金剛經》上講應作如是觀，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，這就正確。第四首：

　　【三世諸佛所有願，一切修治悉令盡，即以利益諸眾生，而為自行清凈業。】

　　第四偈，「三世二利，是願皆修」。三世，過去、現在、未來。過去佛，現在佛，好懂，沒有問題，未來佛在哪裡？給諸位說，現前一切眾生，包括我們自己在內，都是未來佛。怎麼知道是未來佛？佛在經上常說，「一切眾生」，這個眾生是講有情眾生，我們今天講動物，九法界有情眾生皆有佛性，那個靈性、覺性就是佛性，「凡有佛性，皆當作佛」，他將來一定會作佛。如果我們真正明了佛這句話的意思，你對一切眾生不會不恭敬，我如何恭敬釋迦牟尼佛，如何恭敬阿彌陀佛，我會對所有一切眾生，跟對世尊、對阿彌陀佛同樣的恭敬。為什麼？我知道他將來成佛，我給這一尊佛結個善緣，結個法緣。既然曉得他是未來佛，一切時一切處，我們要幫助他早日成佛。怎麼幫助？我們所有一切的修行，修行功德迴向給他們，佛門常常迴向到法界眾生，就是這個意思。法界眾生是未來佛，怎麼可以得罪？怎麼可以輕慢？我們對他們恭敬供養，無量功德。

　　說實在話，過去佛、現在佛他們已經成佛了，還需不需要我們恭敬供養？不需要。我們對他們的恭敬供養，表我們自己一點感恩之意，我們對佛菩薩的感恩沒有法子表現，用這個方法表示自己一點意思。這裡面還有一層深義，表演給未來佛看的。現在是眾生，將來他會作佛，我們希望他早一點回頭，早一天成佛，我們供養過去佛、現在佛，這個樣子給他看，幫助他覺悟，有這個意思在裡頭。我們自己能夠如教修行，做一個好的形象，裝扮成佛菩薩的形象，行佛菩薩之事，言佛菩薩之言，都是幫助未來佛快快成就。最快速的成就，是如何把他們導歸極樂。這個願不能沒有，一定要有，方法要善巧方便，要知道時節因緣，這是高度的智慧，高度的藝術。

　　『三世諸佛所有願』，我們怎麼落實？總歸納起來講，就是四弘誓願。四弘誓願怎麼落實，我們在講席裡頭講得太多了。諸佛的別願，我們就以阿彌陀佛四十八願做例子，四十八願歸納起來還是四弘誓願，換句話說，像四十八願，願願我們都要學。三世諸佛的弘願，散布在一切經論之中。地藏菩薩，地獄不空，誓不成佛，誰是地藏菩薩？給諸位說，沒有一尊菩薩不是地藏菩薩。觀世音菩薩，大慈大悲，救苦救難，誰是觀世音菩薩？每一尊菩薩都是觀世音菩薩。他不畏苦難幫助眾生，我們看他是地藏王。看到一切苦難眾生，真的是眼到手到，立刻就伸出援助之手，我們知道這是觀世音菩薩。充滿智慧是文殊菩薩，真實智慧。善巧方便，圓滿功德，是普賢菩薩。所以，我們學佛最麻煩的，就是把這些菩薩分了家，一個菩薩管一樁事情，不知道實際的事情：一即是多，多即是一，一多不二，確確實實是一。

　　「十方三世佛，共同一法身」，一個身，「一心一智慧」，一個人能夠變化無量無邊的人，變化都不同，這是事實。「隨眾生心，應所知量」，觀世音《普門品》裡頭三十二應，那是一個例子，三十二種不同的身分，全是觀世音菩薩，也全是地藏菩薩，也全是文殊、普賢菩薩，這是事實真相，這是性德圓滿的流露。明白這個道理，一切經就是一部經，一部經就是一切經，所以一經通，一切經通，一個法門會了，一切法門都會了，就這麼回事情，這是佛法。所以諸佛菩薩的願，就是我們自己的本願。我們讀了之後，心裡要有警覺：我心裡原來有這個願，現在這個願為什麼沒有了？被煩惱妄想執著遮蓋了。這個障礙拿掉，一切諸佛的本願，我們性德裡頭統統圓滿具足。

　　第四首：

　　【三世諸佛所有願，一切修治悉令盡，即以利益諸眾生，而為自行清凈業。】

　　這首偈子是教導我們，一切諸佛所有大願都是利益眾生的，即使是利益自己的，還是利益眾生。莊嚴自己的身相，莊嚴自己的國土，看起來好象是自利，實際上是利他。自己有莊嚴的色相，是為了接引眾生，決不是自受用的。自己有莊嚴的國土，是為了供養一切眾生，也不是自受用的。我們在這裡看到毗盧遮那如來，往生經裡面看到阿彌陀如來，依報正報無一不是幫助眾生成無上道。如果我們能夠抓住這個總綱領，『三世諸佛所有願』我們就都得到了，真正落實到四弘誓願。

　　『即以利益諸眾生』，這句話說得非常清楚，非常明白。我們要特別注意的，我們學佛沒有成績，煩惱習氣斷不掉，原因在哪裡？念念利益自己，把利益眾生放在第二位，這樣一來，我們的煩惱習氣不但斷不了，天天在增長，增長貪瞋痴慢，你怎麼能斷？什麼時候我們真的覺悟，真的回頭，起心動念再不想自己，想佛法久住世間，想佛法普及一切眾生，我們自己為這樁事情盡心儘力，盡形壽做出貢獻，這樣子就轉過來了，轉惡為善。念念利益自己是惡，這是惡的根本，一切惡業的根源就是自己。《八大人覺經》講：「心是惡源，形為罪藪。」我們念念都為自己想，這一回頭，轉惡為善，轉迷為悟，轉凡為聖。所以，凡聖實在講一念之間，就看你能不能轉得過來。世間人有所謂大修行，什麼叫大修行人？他能轉得過來，這個人就是大修行人，這個人就是豪傑。

　　所以，把利益自己的念頭轉過來利益諸眾生。『而為自行清凈業』，這個樣子你的心自然清凈了。心清凈，身就清凈，你居住的環境無一不清凈。到這個時候，你才真正了解，才真正發現，境隨心轉是真的不是假的，迷的時候是心隨境轉，悟的時候是境隨心轉。《楞嚴經》上佛說得好：「若能轉物，則同如來。」這些偈頌裡頭都是講的自在，你轉過來就得大自在，轉不過來，你被境界、你被煩惱所拘束，你怎麼會自在？第五首：

　　【一切諸佛眾會中，普遍十方無不往，皆以甚深智慧海，入彼如來寂滅法。】

　　從這一首到第九首，這有五首頌，別說現前的自在。這是菩薩，法身菩薩，前面說過，絕對不是普通的法身菩薩，而是什麼樣的菩薩？寂滅忍的菩薩。也就是說，法雲地的菩薩跟等覺菩薩，這個地位高，他們這些自在我們看了很羨慕，學不來，心嚮往之而已。我們在一生當中能不能得到？說實在話，有可能，不是不可能。怎樣才能？往生西方凈土，你就得到了，就跟他們一樣自在，即使是生到西方極樂世界凡聖同居土下下品往生，你也得到。為什麼？世尊跟阿彌陀佛在《無量壽經》上都給我們介紹，生到西方極樂世界的人，皆作阿惟越致菩薩，這是凈土第一殊勝，無與倫比。阿惟越致是什麼地位？無生忍的菩薩，無生法忍是七地、八地、九地，七地遠行地，八地不動地，永遠住三不退，真正不退轉了。這個自在境界完全得到，跟諸位說，這不是修得的。如果是修得的，那就講不通，你生到西方極樂世界，見思煩惱一品都沒有斷，你怎麼能夠證得這麼高的果位？這到底是一回什麼事情？經上給我們講得很清楚很明白，阿彌陀佛四十八願本願威神加持。前面四十問裡頭「云何是佛加持」，彌陀加持往生的這些，特別是帶業往生的這些，真正顯示出諸佛加持的不可思議，所以你不僅是得阿彌陀佛本願威神加持，你得一切諸佛本願威神加持。

　　『一切諸佛眾會中，普遍十方無不往』，盡虛空遍法界一切諸佛剎土。所以生到西方極樂世界，就等於生到盡虛空遍法界一切諸佛世界，為什麼？他來去自由，生活空間大了。彌勒凈土不能比，生彌勒凈土，親近彌勒菩薩，不能超越兜率天。生彌陀凈土，就等於生一切諸佛剎土，不一樣！我們自己一定要有智慧，頭腦一定要很冷靜細細觀察，要以理智不要感情用事。往生彌勒凈土不容易，往生彌陀凈土比往生彌勒凈土容易得多。如果你喜歡彌勒菩薩，你想親近他，你修彌勒凈土難，不如修彌陀凈土，生到西方極樂世界，你天天跟彌勒菩薩見面，為什麼？西方極樂世界是佛教大學，十方世界的菩薩都在那裡留學，彌勒菩薩在極樂世界擔任唯識課的教授，所以你天天會看到他。你要是喜歡，跟他請求一下：「我到你兜率天內院去參觀參觀。」彌勒菩薩一定歡迎，不會拒絕，比你直接從此地修彌勒凈土容易太多。所以到兜率天內院有近路，我們要知道。許多人不知道這個近路，十方一切諸佛剎土，真的是生極樂就全都生了。

　　在《無量壽經》上，我們看到世尊讚歎阿彌陀佛，世尊對阿彌陀佛的讚歎，是代表十方三世一切諸佛對阿彌陀佛的讚歎：「光中極尊，佛中之王」。所以，彌陀弟子在盡虛空遍法界一切諸佛剎土裡面，會受到特別待遇，為什麼？別人尊敬你老師，這個老師的學生焉能不尊敬？所以我們作彌陀弟子要做得像，不要給阿彌陀佛丟人，要是做得不像，極樂世界去不了，這一點不能不知道，不能大意，一定要如教修行。

　　如什麼教？《無量壽經》上講得清清楚楚，明明白白。三經是一部經，真正求生凈土，三經都要熟讀，可以受持一種，以一種為主，那兩種為助。為什麼？三經要不讀，對西方極樂世界你了解得不夠透徹。《無量壽經》是凈宗概論，這是最重要的。《觀無量壽佛經》是《無量壽經》的補充，很重要，念佛成佛的理論補充了，三輩往生的方法補充了。《觀經》給我們講十六種觀法，這說得詳細，在九品因果裡面又做詳細的補充，並且說出最重要的三世諸佛凈業正因：凈業三福。凈業三福是修學所有大乘佛法的基礎，並不是單單是凈土法門，因為後面講得很清楚，這三條是「三世諸佛凈業正因」，如果不具足這個條件，修學一切大乘法都落空。所以我們要特別重視，要在這個地方奠定基礎。只要你具足凈業三福，你念阿彌陀佛，你就肯定得生。為什麼？條件具足了。小本《無量壽經》是十方一切諸佛勸導我們，共同來勸導我們求生凈土，顯示出《無量壽經》諸佛對阿彌陀佛的讚歎不是空口說的，是有行動的，普遍勸導自己所有一切學生，勸他們求生極樂世界。所以三經一定要熟，可以專攻一部。這是講往生我們才能得這個自在，不往生，那我們是只有羨慕，沒有辦法學習。

　　『皆以甚深智慧海，入彼如來寂滅法』，這是甚深般若觀智，見到一切諸佛，「入彼如來」，彼如來就是前面講的一切諸佛，一切諸佛的寂滅法。由此可知，我們現在對於甚深智慧要留意，你要想得智慧，你就不能不修清凈心。智慧，甚深智慧是覺，覺是從清凈平等來的。清凈平等是定，你要想得清凈平等心，你不能不持戒。還是「因戒得定，因定開慧」。說到戒律，我們今天講的最低，把這個水平放到最低，低到不能再低，再低就不是佛法了，我們把它落實到《弟子規》、《十善業道經》、《沙彌律儀增注》，最低，不能再低了。我們能把這些小小戒完全依教奉行，老實念佛，必定往生彌陀凈土。如果把這些小小戒看輕，大意了，你這一生念佛念得再多，念得再好，古人講的「喊破喉嚨也枉然」，為什麼？你口善，你心不清凈，心不善。往生西方世界真正的條件，「心凈則佛土凈」，這是給你講真話。所以一句彌陀，要把你的煩惱習氣統統念掉，這不是普通人能做到的，所以加上持戒那就方便多了。古大德教給我們「持戒念佛」，它能幫助我們得清凈平等心，能幫助我們得念佛三昧，對我們有真實無比的利益，我們要覺悟。如果不認真去做，這一生大好的機緣當面錯過，那叫真可惜。第六首：

　　【一一光明無有邊，悉入難思諸國土，清凈智眼普能見，是諸菩薩所行境。】

　　清涼大師註解，「身光普入，智眼遍觀」。這不是我們的境界，我們肯定做不到，但是要知道。我們從前面看過，這些菩薩毛孔放光，一毛孔當中放無量光，一一光中現無量菩薩，一毛孔如是，全身所有毛孔無不如是。『一一光明無有邊，悉入難思諸國土』，這個光明遍照法界，「諸國土」是一切諸佛國土，他沒有加「一切」，說「難思」，難思是不可思議，沒有法子思惟，沒有法子計算，這是身光普入。『清凈智眼普能見』，誰見到這個景觀，莊嚴的境界？「清凈智眼」就見到了。這個清凈，寂滅忍菩薩他們見到了，他們入佛的境界。『是諸菩薩所行境』，菩薩所行的境界，無一不是上求下化。上求的境界是十方三世一切諸佛如來，下化的境界是盡虛空遍法界微塵世界剎土，一一剎土裡面無量無邊的九法界眾生。我們想想這個心量多大？真正是「心包太虛，量周沙界」。第七首：

　　【菩薩能住一毛端，遍動十方諸國土，不令眾生有怖想，是其清凈方便地。】

　　『住一毛端』，震動十方諸佛剎，十方一切諸佛剎土一個不漏。震動的相，我們在前面看到「六種十八相」，眾生會不會感到恐怖？不會的，『不令眾生有怖想』。說老實話，像我們這些凡夫無法覺察，他的震動絕對不會像我們現在地球上的地震。地球上地震，震央的中心震動得大，愈往遠去，震動的波動就愈小。台灣那邊有地震，我們這邊一點都感覺不到，距離太遠了。菩薩這六種震動，給諸位說，它是均平的。盡虛空遍法界一切諸佛剎土，它波動現象是一樣的，是均平的，誰知道？佛知道，菩薩知道，還有一類人，有緣的眾生知道，無緣的眾生不知道。為什麼？這種震動，說實在話，從來沒有間斷過，我們《華嚴經》從頭讀到這個地方，我說這句話大家相信，哪一尊菩薩上求下化不是放光動地？你才曉得盡虛空遍法界的菩薩有多少！所以我們可以講，這個震動一剎那都沒有停止。我們絲毫都不能感覺到，說明我們這個機器收聽能力失掉了，機器壞了，像遠方的訊號我們接收不到。怎麼壞掉的？妄想分別執著、煩惱習氣，使得我們六根不靈了。

　　這樣想，煩惱習氣要不要斷？非斷不可，不斷永遠不靈，諸佛剎土裡面的訊息收不到，諸佛菩薩的法會看不到，諸佛菩薩講經說法聽不到，諸佛菩薩現無量無邊的神變見不到，這個苦。佛說，只要把妄想分別執著放下，我們能力就恢復，「出現品」裡頭講得多清楚多明白，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」，佛這是一語道破。我們有無量無邊大自在的受用，這是真正的福報，這個能力喪失，就是妄想分別執著。我們看這一切修行人，修什麼東西？就是把這個東西去掉而已，沒有別的好修。去掉一分，恢復一分智慧德相，去掉兩分，你就恢復兩分智慧德相，為什麼？圓滿的智慧，圓滿的德能，圓滿的相好，是自性裡頭本來具足的，這個不是外來的。

　　佛法教人修行，自始至終，從初發心到如來地，沒有別的，放下而已。有人問布袋和尚：「什麼是佛法？」他把布袋往地下一放，兩手下垂。人家一看，懂了，放下。什麼是佛法？放下就是佛法。「佛法」這兩個字的意思，就是對於世出世間一切法的覺悟。佛是覺，法是世出世間一切法，如何覺了世出世間一切法？放下就是。你放不下，你的虧吃在這裡。我們讀了這段經文，聽了這些話，應當有所感觸。我非常感激章嘉大師，我見出家人，第一個就是跟他見面，他頭一句話就是教我看破放下。以後我學佛深入經藏，才知道他老人家給我講的六個字，「看得破，放得下」，真正是一切諸佛教化無量無邊眾生總原則總綱領。頭一天見面，第一句話就傳授給我，我能不能契入佛的境界，那就看自己怎麼做了。

　　看破放下是功夫、是學問，要不斷向上提升。看破一點，就真的放下一點，看破幫助你放下，放下幫助你更看破一層，這兩個相輔相成，互為助緣，從初發心一直到如來地，就是這麼個原則。我們今天為什麼放不下？沒有看破。什麼叫看破？真的搞清楚搞明白，叫做看破。所以，我們今天為什麼放不下？宇宙人生的真相沒有搞清楚，沒有搞明白，所以放不下。由此可知，經不能不讀，不能不解。佛教導我們深解義趣，你要是解得深，你放下就多，放下就徹底。是放下了，放下不夠深，不夠多，不夠廣，什麼原因？看破得不夠深。你所能夠放下的，決定是在你看破的那個範圍，你看破的範圍愈大，你放下就愈多，就這麼回事情。如來果地把盡虛空遍法界一切性相、理事、因果全都搞清楚搞明白了，徹底看破，所以他也就徹底放下，就這麼回事情。

　　所以放下是功夫，看破是智慧，沒有智慧哪來的功夫？真正了解人生的真相，自自然然你會把自私自利放下，把損人利己放下，把控制一切人的念頭放下，把佔有一切的念頭放下。你要不真正了解，你怎麼會放得下？我們一般人講情執很深，那是真的。情是迷，就是你迷執得太深，迷情。覺是智。迷情那個現象，就是妄想分別執著，產生這個現象，所以你迷得愈深愈放不下，心量愈小，堅固的執著。學佛不能不開智慧，智慧開了之後問題才解決。開大智慧，你就有比較圓滿的解決，你得自在受用，所以沒有智慧不行。

　　『是其清凈方便地』，清凈是心，清凈是慧，清凈方便地，我們一般講的真實智慧，這個智慧有體有用，方便是作用，我們佛家常講的善巧方便，他對一切眾生處理得非常妥善，契機契理，真正的妥善。我們凡夫講度化眾生，實在講凡夫講度化眾生，這個話有語病，你拿什麼度化？自己度自己都度不了，怎麼能度別人？這佛經上常講，自己未度而能度人，無有是處。佛的話是真的，一點都不假。凡夫想度眾生，這個話實實在在說，是講過分了。我們幫助一切人，把佛法介紹給一切人，往往產生反效果，對方不但不能接受，還要說你迷信，這是什麼原因？我們沒有智慧，沒有善巧方便。如果是法身菩薩來，就不會了。為什麼法身菩薩不來？時節因緣沒成熟，法身菩薩沒有這樣顯明的來幫助他，法身菩薩在暗中幫助他，助長他的因緣成熟。我們不知道，我們著急，希望他趕快得度，所以往往收反效果，這個就是證明我們的智慧能力不足。自己從這裡頭吸取經驗，改進，我們境界就會向上提升，正是所謂「不經一事，不長一智」，在這個地方長智慧，在這裡頭吸取經驗教訓。好，今天時間到了。

大方廣佛華嚴經（第五八四卷）

　　諸位同學，請看「如來現相品」，光聲自述偈頌第八首：

　　【一一塵中無量身，復現種種莊嚴剎，一念歿生普令見，獲無礙慧莊嚴者。】

　　清涼大師註解「塵塵多身，門門化異」。『一一塵中無量身』，這是性德圓滿的現前。回過頭來看我們，我們這種能力完全失掉了。這個失掉，不是真的失掉，是迷失了。迷失了，實在講等於真正失掉，為什麼？完全不起作用了。我們在經上看到諸佛菩薩一定要知道，這都是我們的本能，我們自性本來具足的，現在都不能現前了。『復現種種莊嚴剎』，第一句是現身，第二句是現土，身土不二。「莊嚴剎」就是我們生活環境，我們在這部經裡面看到的是毗盧遮那佛的依正莊嚴，在《無量壽經》上看到的是西方極樂世界的依正莊嚴，我們讀了感到不可思議，非常的羨慕嚮往，不知道這些事理是我們自性裡頭本來具足的。

　　『一念歿生普令見』，這是舉一個例子，「歿生」是示現，就是大乘經常講的「隨眾生心，應所知量」，隨心應量。為什麼一一塵中能現無量身？確確實實是無量無邊，這個事情一點都不假。為什麼？是性德本具的功能，這個功能不是從外頭得來的，自性本具的。自性裡頭沒有相，正因為它無相，所以能現一切相，能隨眾生心念現相。我們知道十方法界，前面比喻裡頭所講的，十個世界微塵數國土，一一國土，那個國土是佛剎，又有世界微塵數眾生。自性能隨一切眾生的心念自自然然生起變化，現身。現身這叫生，這個現象生起來了，現象消失就叫「歿」。為什麼不叫生歿，文字上用「歿生」？這就說明前念滅了後念又生，永遠是相續不斷，這是事實真相，我們凡夫沒有智慧，見不到。

　　什麼人見到？『獲無礙慧莊嚴者』，他能見到。「無礙慧」是法身菩薩，他們已經契入「理事無礙，事事無礙」。這一首偈是講的事事無礙，法身菩薩他能見得到，我們凡夫見不到。從這個地方看才真正體會到我們迷失自性之可恥，然後也能夠體會到諸佛如來的大慈大悲。他出現在這個世間為的是什麼？沒有別的，幫助我們恢復自性而已。我們對於事實真相一無所知，所以對這些好心人我們冷漠了，說實在的話，我們對不起他們，他們是無條件的來幫助我，我對他反而冷漠，沒有在意。第九首：

　　【三世所有一切劫，一剎那中悉能現，知身如幻無體相，證明法性無礙者。】

　　這是「現自在」五首頌裡面最後的一首，念劫圓融；清涼大師告訴我們，這是證得深。這個意思是告訴我們修行要勇猛精進，要求深證、要求徹法底源，換句話說，學佛的目標一定要訂在究竟圓滿的佛果，不能在中途就休息了。得少為足，那是錯誤。念劫圓融，給諸位說，時間的障礙突破了。我們今天有這個障礙，在時間上來說有過去、有現在、有未來。一念，一剎那就是一念，這是時間之短；一切劫，這個時間長。「三世一切劫」跟「一剎那」不二；換句話說，在一念之中能見過去無量劫，也能見未來無量劫，時間跟空間維次全部都突破了。這個境界叫一真法界，這是事實真相，給諸位說，這是覺悟人的事實真相；我們講十法界、講無量無邊法界，這是講迷失自性人的真相。這兩個真相到底哪個是真，哪個是妄？兩個都是真相。如何從十法界契入一真法界？如何從一真法界入十法界？那是諸佛菩薩到十法界裡面來應化，就是前面講的「一一塵中無量身」，現身現剎，普度眾生，這是佛入眾生法界。眾生入佛法界，那就是成佛，眾生成佛了，突破時空的維次，證得念劫圓融。

　　『知身如幻無體相』，不但身如幻，境界也如幻。《金剛經》上告訴我們：「一切有為法，如夢幻泡影。」哪些是有為法？凡是有生滅現象的都叫做有為法，凡是沒有生滅現象的稱作無為法，這一樁事很難懂。過去我們講經常常用《百法》來說，大家好懂，《百法》裡面就分作有為跟無為。《百法》是天親菩薩將彌勒菩薩《瑜伽師地論》其中所說的六百六十法，六百六十法是歸類，把世出世間一切法分類；天親菩薩覺得六百六十法還是太多，不便於初學，把它再歸納，歸納為一百類，我們要知道這一百類一展開，就是一切法。這一百法裡面又分為五大類，心法是一類，心所有法是一類，不相應行法是第三類，色法是第四類，這四類都叫有為法；跟有為法相對的是無為法，那又是一類，總共五類。有為四類、無為一類，叫五法，大分。心法八個叫八識，眼耳鼻舌身意，這是六識，六識之外還有末那、阿賴耶。小乘只講到六識，佛不說末那、阿賴耶識。這八個心也稱作八心王，它起作用又分為五十一類，五十一種作用，這叫心所法。每一個心王它的作用廣狹不相同，第六意識作用最大，五十一心所全了；最少的是阿賴耶識，阿賴耶單純，它的作用只有五個，五遍行。還有二十四個不相應，不相應是：它不是心法，它也不是心所法，它也不是色法，但是它是從心、心所、色法裡面產生出來的抽象概念，事實上決定沒有。

　　譬如時間、空間，時間、空間是抽象概念，確確實實沒有。空間是個抽象概念我們好懂，譬如講四方四維上下，到底哪個地方是東方？哪個地方是南方？一定要有個座標，也就是要有個中，可是這個座標不一定。如果說以澳洲為中心，北方是太平洋，東南方是紐西蘭，南方是南極；如果以南極為中心，澳洲在北方，所以變了。所以方位沒有一定，你講東南西北，到底是以什麼為中心？這是一個抽象概念。我們是從中國來的，對中國地理比較熟悉，如果是以南京為中心，北京在北面，上海在東面，武漢在西面，香港在南面。如果以香港為中心，上海在北面不是在東面，南京正好也是在北面，到底哪個地方是東？哪個地方是南？哪個地方是西北？沒有一定，所以是抽象的概念。時間是抽象概念，現在人比從前人容易了解，為什麼？現在交通工具發達，知道有時差。在從前交通不發達的時候，沒有時差這個名詞。為什麼？譬如坐船，從中國坐船到美國，順風大概要一個多月，如果遇不到順風，可能要三個多月。有沒有時差？沒有時差。為什麼？每天走的路途不遠，感覺不到時差。現在交通工具發達，速度快，於是很明顯的發現時差。中國是白天，美國是晚上，北京跟紐約恰恰好相差十二個小時，這時差太明顯了。所以時間不是真的是假的，是個抽象概念。

　　得失也不是真的，二十四個不相應裡頭，頭一個就是得。你得到什麼東西？誰得到？所以不相應行法，就是抽象概念，它不是心法，它不是心所法，也不是色法，但是它跟心、心所、色法有關係。如果沒有心、心所、色法，這個抽象概念就生不起來；生起來不是它們三個，所以不能不別立一法，稱為不相應行法。心法、心所法、心不相應行法，都是屬於心法。我們講色跟心，色法就是物質，心法不是物質，色心對立了。色是物質，物質也不是真的，我們身是物質，色法。我們生活的環境，你六根所接觸到的，眼所見的、耳所聽的、鼻所嗅的、舌所嘗的、身所觸的，都是屬於心法都是屬於色法。

　　佛在經上告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」，為什麼？色法剎那生滅。色法從哪裡來的？心法變現出來的。心剎那生滅，心有相分，佛講心法有四分，見分、相分、自證分、證自證分，法相唯識裡頭說得詳細，所以心、色都不是真的。凡夫迷失了自性，以為是真的，實際上它不是真的，剎那生滅。佛在比喻上講，「如露亦如電，應作如是觀」，這是諸佛菩薩他們看到的事實真相。所有一切境界相，大到虛空法界，小到毛孔微塵，無一不是剎那生滅。佛在《楞嚴經》上講得好，「當處出生，隨處滅盡」。所以，生滅這個現象存不存在？給諸位說，不存在。為什麼？說生這個生已經滅了，它的速度太快了。佛在《仁王經》上給我們講的例子，一彈指六十剎那，一彈指的時間六十分之一叫做一剎那。我們彈指彈得很快，一秒鐘大概可以彈四次，一彈指的六十分之一叫一剎那，一秒中我們可以彈四次，四乘六十就二百四十，一秒中的二百四十分之一叫一剎那。佛說一剎那當中有九百次生滅，我們怎麼會知道這個情形？怎麼能看得出這一切現象是假的不是真的？佛給我們說出真話，事實真相如是，我們覺察不出來。

　　過去我講經的時候說過，這個話是佛的真實說還是方便說？我們學大乘學了這麼久，知道佛說法的原則，世尊四十九年所說一切法都是方便法，真實法不可說不可說，真實比這個還要快。《仁王經》上這個演算法一秒鐘生滅並不很多，兩個十萬八千次，也就是一秒鐘二十一萬六千個生滅，方便說！讓我們從這個地方去體會，才生就滅。佛給我們說一切法不生不滅，這是什麼意思？生滅同時，沒有辦法辨別。我們今天所看到的現象，這是因果的相續相，一定要曉得剎那剎那那個相不一樣、不相同，不是一個相。你要以為是一個相，你看錯了，你迷了。這一個事實我們用電影的攝相機來照相能夠覺察到，電影的攝相機一秒鐘二十四張，我們即使照一個植物，不要照動物，我們照一秒鐘二十四張照片，每一張不一樣。第一張絕對不是第二張，第二張決定不是第三張，為什麼？你照第二張第一張滅了，你照到第三張第二張滅了，第二張滅了第三張生了，第三張滅了第四張生，這個很容易覺察得出來。我們照人亦復如是，第一張這個人像滅了，第二張人像生了，第二張人像滅了，第三張人像生了。一秒鐘二十四次的「歿生」，我們已經被電影銀幕畫面欺騙了，不知道它是假的，以為它是真的。

　　你再想想，《仁王經》上告訴我們，一秒鐘有二十一萬六千次的生滅，你怎麼能辨別得出來？這個還是如來方便說，給我們說出生滅同時、不生不滅；然後從這個地方你才真正能夠覺悟出身土都是夢幻泡影，我們才真正能夠懂得佛所講的「凡所有相，皆是虛妄」，我們真正明白了，確實是虛妄的，一點都不假。真的了解，你對於世出世間一切法，對於自己的身、自己的念頭，你就能放下了，不再執著了，身心世界一切放下。妄想分別執著統統放下了，你的自性現前，這個時候就是禪宗裡面講的明心見性，教下裡面所說的大開圓解，你覺悟了，你是真的覺悟了。為什麼？事實真相明白了。凡是放不下的，對於這個事實真相沒搞清楚、沒有明了，他還有執著、還有分別、還有妄想。所以那個想加個妄，非常有道理，告訴你你想的不是真的，是虛妄的。妄想沒有了，分別執著也沒有了。所以妄想是根本無明，妄想叫做根本煩惱。真正覺悟的人、徹底覺悟的人知道身土，說了一個身、說了一個土就包括宇宙之間萬事萬物，是幻相、是夢幻泡影，不是真實的。

　　『證明法性無礙者』，你在此地也確確實實證得理無礙、事無礙。理是能現之性，它隨緣現相，事是它所現的境界相，是無礙的。為什麼？那就是性，性體無礙，性所現的相哪裡有障礙？理事無礙，能現不礙所現，所現不礙能現。事事無礙，能現跟能現當中也沒有障礙，這是事實真相。誰能證得，我們就稱他為法身菩薩，證得這個境界的人我們稱法身菩薩，《華嚴經》圓教初住以上，這都是法身菩薩。我們今天迷了，迷得太深了，長劫在六道裡面受苦受難，錯了！諸佛如來他們圓滿的恢復自性，這才回過頭來幫助我們這些依舊迷失自性的眾生；如果我們能夠信得過，相信他們對我們的幫助是有利益的、是好的，我們應當依教奉行，也希望早一天明心見性、早一天恢復正常。佛菩薩的生活是正常的生活，我們的生活是不正常的生活；佛菩薩的受用，經上講正受，他們證得無量三昧，三昧是什麼意思？正受，正常的享受。我們今天很可憐，我們的受是墮落在不正常，不正常的享受，佛經裡面說為五大類：苦、樂、憂、喜、舍。什麼時候我們能夠得到真正的解脫？就是脫離這五種不正常的享受，恢復到正受，那就對了。

　　佛菩薩幫助我們，我們要依靠他。不依靠諸佛菩薩，自己想恢復正常，不可能！所以我們一定要依靠佛菩薩的教誨。他示現在九法界，示現在我們的世間，沒有一樣不是教導我們。他示現在我們這個世間，他也是過正常的生活，我們過的是不正常的生活。細心去觀察，認真向他學習，就對了。用一般的術語說，恢復我們完全的健康。

　　第十首：

　　【普賢勝行皆能入，一切眾生悉樂見，佛子能住此法門，諸光明中大音吼。】

　　這一首總結，結歸普賢菩薩的大行。『勝行』，無比殊勝的行門，換句話說，佛法講到究竟圓滿的行為，結歸在普賢。普賢勝行無量無邊，哪裡能夠說得盡？世尊把它總歸納為十條，就是本經末後的十大願王。學佛的同學天天讀誦，只有讀誦沒有受持，所以不得利益。受是接受，依教奉行叫做受，我們天天讀沒有能夠依教奉行，沒有受，沒有持。沒有受持，讀誦又有什麼用處？充其量只能說阿賴耶識裡面種了善根，這是真的。為什麼普賢的勝行都是我們自己的德行？我們性德的行為本來如是，現在我們性德的行為完全失掉了，想恢復也做不到。實在講世尊慈悲，教我們恢復的方法，他知道我們凡夫煩惱習氣太深了，時間太久了，決不是一朝一夕能改得過來的，也決不是一朝一夕能覺悟得過來的，所以教導我們有一個循序漸進的辦法，那就是從戒定慧入門。普賢是究竟圓滿的智慧，我們沒有定，就不能入普賢境界，如果我們沒有戒，就不能成就三昧。前面所講這些法身大士，他們不是三賢位的法身菩薩，而是菩薩摩訶薩，摩訶薩是稱地上菩薩，大聖不是小聖。《華嚴經》上所說無量無邊的殊勝功德、不思議的境界，普賢皆能入；這一句話我們要記住，決定不能夠含糊籠統看過。十方三世諸佛果地上圓滿境界，普賢能入。

　　《無量壽經》一開端，「咸共遵修普賢大士之德」，我們念得很熟，可是隨念隨著就忘掉，經本還沒有合起來就忘掉了，念到底下一句，這一句就忘掉了。我們到什麼地方去學？如果真的是有心人，真的是想學的人，真想在這一生成就的人，他們讀誦聽聞決定跟我們不一樣。世間人所謂「有心人」，他有心，我們是無心人，志不在此，聽是聽了，念是念了，沒有放在心上，沒有意思想照做，所以不能成就。真的是有心人想在這一生成就、想在這一生出離，一定會認真努力去學習。普賢菩薩最重要的一點就是心量大，我們學普賢頭一個要學這個，這也算得上是從根本修。普賢菩薩的心真正是「心包太虛，量周沙界」，跟諸佛如來的心完全相應、完全相同，所以能入諸佛如來的境界。

　　佛是怎樣對人、對事、對物？《華嚴經》上所說的都是。普賢菩薩對一切眾生，這些眾生也是講一切人一切事一切物，跟諸佛如來無二無別。行是行為，起心動念是心理的行為，我們講思想行為，言語是口業的行為，造作是身業的行為，行為再多都不出這三大類，佛法叫三業，身、口、意三業或者說身、語、意三業。三業裡頭意是主，從根本修就是從意地上修，也就是說從起心動念處修。頭一個就是要把我這個小心量修正，一定要像普賢菩薩一樣「心包太虛，量周沙界」，我就要認定虛空法界是我自心相，無量無邊剎土眾生確實是我自身相，我們從這個地方修行，把這個錯誤的觀念修正過來，然後普賢行就不難了，那就是斷毛病、斷習氣，根本抓住了。心量不大怎麼行？心量大確確實實不為自己，不但不為自己，給你說個老實話沒有自己，無我相了，真的般若智慧開了。有沒有人相？無人相，亦無眾生相，亦無壽者相。

　　無四相，時空裡面所有一切的障礙全部突破了，於是跟諸佛菩薩觀念一樣，事有理無，相有性無，心地自然清凈了，一切時一切處、一切境緣當中，不起妄念了，不起分別執著，什麼境界不入！我們今天不能入諸佛菩薩境界，說實在的話，諸天鬼神的境界我們都不能入，什麼原因？心量太小，分別執著太重了，這是我們不能契入的真正原因。所以要修普賢行，要學普賢菩薩，普賢菩薩把菩薩無量無邊的法門、無量無邊的行門全都融會落實。融會落實在哪裡？落實在一法，所以這一法就是一切法，這一行就是一切行，八萬四千行門在一行；一行如是，行行如是。這個境界要很冷靜的去觀察，你才會明了、你才能體會得，然後才真正的能學。

　　禮敬，我敬一個人就是敬盡虛空遍法界一切諸佛、一切眾生，換句話說，敬一個人就是敬十方三世一切諸佛。我敬一個物，蚊子咬了，學普賢菩薩的人，這是供養，歡歡喜喜的供養，供養這一個蚊子就是供養十方三世一切諸佛，這是真的不是假的。這個蚊子是未來佛，佛佛道同，未來佛跟現在佛跟過去佛是一不是二，歡喜供養。所以普賢菩薩他老人家的行門，「一門就是一切門，一法就是一切法」，一切法都收在一法裡頭，無量無邊法門都收在一門裡頭。這個心才真正是真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，並沒有分別，不是分得那麼多，「多即是一，一即是多；一多不二」。我們細細想這個道理，這個境界確實無比的殊勝。

　　『一切眾生悉樂見』，樂念去聲，「樂」是愛好。諸位想想看，哪一個眾生見到普賢菩薩不歡喜？普賢菩薩的行是真實行，一絲毫虛妄都沒有，普賢菩薩的心純真、純凈、純善，普賢菩薩的行，一一行也都是純真、純凈、純善，惡人看到也歡喜，妖魔鬼怪看到也歡喜、也讚歎。『佛子能住此法門』，這是諸大菩薩毛孔放光，光中化菩薩，菩薩又放光，光中說偈，重重無盡，最後結歸到普賢，這一句是勸導所有一切佛弟子，無論是在家出家，是初學還是老修，希望你「住此法門」。此法門廣的來說就是大方廣佛華嚴，狹義的來講是普賢菩薩十大願王，能住這個法門就是住大圓滿。大乘法裡頭無論是顯教、密教，講到最殊勝、最究竟的大圓滿法，大圓滿法就是普賢法。密宗特別重視大圓滿，密宗的祖師金剛薩埵是普賢菩薩的化身。密法是龍樹菩薩開南天的鐵塔，這個鐵塔一打開，見到金剛薩埵，把密法傳給他，密宗從這兒來的。金剛薩埵就是普賢菩薩，無論是顯、無論是密，你就曉得十大願王是大圓滿。

　　十大願王要怎樣完成？每一願都要具足十波羅蜜。禮敬裡面要具足十波羅蜜，十波羅蜜裡面第一個布施，我們禮敬的時候，有沒有具足布施？用什麼布施？佛家的禮節，禮敬時偏袒右肩這什麼意思？這就是布施供養。拜佛的時候衣服偏袒右肩，右手露出來，隨時聽命服務，準備奉事，這是以身來供養、以心來供養，具足布施。又何況依教修行？《行願品》裡面跟我們講的如教修行，佛怎麼教我，我怎麼做，這就是對佛的供養。行禮如儀，絕不違背儀規，這是持戒禮敬。布施禮敬，持戒禮敬。禮敬態度從容緩慢，如在定中，忍辱供養。朝暮不懈怠，這是禮敬裡面的精進禮敬。後面禪定、般若、方便、願、力、智，禮敬裡頭統統具足，境界等虛空遍法界。

　　說到稱讚如來，稱讚裡頭也都包括十波羅蜜，這叫普賢行，所以他的行叫「勝行」。一般大乘法裡頭沒有具足這麼圓滿，不是一法裡面具足一切法；普賢法，一法具足一切法，一切法融在一法裡頭。《華嚴經》常講的「一即一切，一切即一」，這個味道我們才真正能懂得，這才是真正的大圓滿。明白這個道理，你對於現代有一些人提倡的本願念佛，你就明了了，為什麼？西方極樂世界是普賢法界，換句話說，那是大圓滿法。幾個人懂得？許多人把它看輕了，大圓滿法看輕了，那還有什麼法你能看重？修凈土的人不能不懂。但是凈土的好處、凈土的殊勝，你不懂也能往生，不懂是帶業往生，生凡聖同居土；你要是懂得這些道理，消業往生，你生上三土：方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光凈土，不一樣！菩薩總是勸我們往生應當提高品位，為什麼？成佛快。往生的品位低，成佛的時間要長，為什麼不在這個地方努力？

　　所以《華嚴》實在說對《無量壽經》是大有幫助，是《無量壽經》的詳細說明；《無量壽經》只講大綱，《華嚴經》講細目。我們要「能住此法門」，華嚴概略明了就行了。我們還是要把綱領抓住，《無量壽經》是綱領，《無量壽經》上所說的「咸共遵修普賢大士之德」，這一句話就是全部的《華嚴經》。全部《華嚴》裡頭最重要的就是圓融無礙、深廣無際、一多相融、事事無礙，只要抓到這幾點就行了。然後如何在日常生活當中落實普賢的十願，把普賢的願變成自己的本願，對一切人事物沒有一樣不恭敬，對一切人事物的行持沒有一樣不讚歎。但是我們在經上讀到的，禮敬跟讚歎是有別的，十願裡頭「禮敬諸佛」、「稱讚如來」，這就有差別。說諸佛是從事相上講的，沒有分別，善人惡人同樣的禮敬，佛菩薩與畜生、餓鬼也是同樣的禮敬。為什麼？普賢心是平等的，決定沒有差別，畜生、餓鬼有佛性，畜生、餓鬼是未來佛，他怎麼不平等？但是稱讚怕對一些沒有覺悟的凡夫起不良的影響，所以稱讚就有差別。稱讚用如來，如來是講的性，我們就明白了，他的言行與性德相應，我們稱讚；與性德不相應，我們禮敬不稱讚。一個用佛，一個用如來，差別在此地，不能不知道。

　　廣修供養這是平等的，不論是善惡是惡人，供養是平等的。當他需要的時候，我們要全心全力的去幫助。供養裡面最重要的是法供養，幫助一切眾生開悟，這比什麼都重要，這樁事情往往我們凡夫疏忽了。學佛的同修們有慈悲心，看到眾生受飢餓，你會供養飲食；受到寒冷的時候，你會送衣服給他；沒有地方住，你也會蓋房子給他住，是好事，不是不好事，這能解決他的問題嗎？救一時之急，不能長久解決他的貧困。怎樣永遠解決他的痛苦，叫他離苦得樂？教學。所以世出世法真正慈善救濟是什麼？辦學校。辦什麼學校？釋迦牟尼佛給我們示現的，多元文化的社會教育。他老人家一生從事多元文化的教學，為大家講經說法四十九年，講經就是上課，教你開智慧、教你種種技術能力，你就有謀生的能力，你就可以自立，可以不要依靠別人，這是真正的慈悲濟世。頭痛醫頭、腳痛醫腳，那是臨時救濟，不是根本辦法，不是長久之計。現在社會上一般的教育，關於技術能力的教學已經相當普遍，至於斷惡修善的教育、破迷開悟的教育、轉凡成聖的教育，缺乏，沒有了。如何能夠在一般教育裡頭再加上這三種教育，這就是大聖大賢的濟世教育。

　　世尊為我們示現了一生，但是他並沒有正式辦一個學校。為什麼？我們要去想想，辦學校教學就有限制，他沒有學校，用我們今天的話來講，他擅長於機會教育，遇到人都教，一個不空過，每天接觸眾多之人。佛成名了，從各個地方特地來跟他學的人不計其數，這就是後代所講的參學。佛的大智大德大能感化一切眾生，這一切眾生都希望親近釋迦牟尼佛，打聽他在哪裡，成群結伴一同去求學。經典上記載的一千二百五十人那是常隨眾，那些人是佛走到哪裡跟到哪裡，一生他都不散的常隨眾，這些常隨眾都是後來的傳法弟子。世尊入滅、不在世，教化眾生的工作落在他們身上，他們代佛教導眾生。佛陀滅度之後這些人分散，各化一方，哪個地方你跟他有緣，他就在那個地方教化，繼承釋迦牟尼佛的事業。這在佛法稱為「續佛慧命」，代代相傳。所以佛法到現在依然不滅，就靠這些人。

　　這裡面有出家的、有在家的，佛法傳到中國來之後，傳法的弟子也有出家身分、也有在家身分，這個事情我們要懂。出家在家各有方便、各有因緣，同等的殊勝。歐陽竟無大師在「內學院訓」裡面講得很清楚，出家人千萬不能夠有分別，認為我出家了，總比在家人要高一等，那你出家錯了。為什麼？佛法修學是要斷煩惱的，你比人高一等你增長傲慢，你就錯了。不出家還沒有這個傲慢心，一出家貢高我慢起來了，真的不出家還沒有事，一出家往地獄走了，跟普賢菩薩一百八十度的相違背，普賢菩薩看一切眾生都是三世諸佛。所以普賢行難修，許多大乘菩薩都做不到。你什麼時候看到蚊蟲、螞蟻都是三世諸佛，你就能修普賢行，你的貢高我慢、貪瞋痴、自私自利，自自然然就沒有了。

　　『諸光明中大音吼』，「諸光明」就是前面說的十方化佛無量無邊，毛孔放光，一毛孔放無量光明，全身一一毛孔無不如是！光中又化佛，佛又放光，光說偈頌讚嘆妙法。十方三世一切諸菩薩無不如是，你說這個多殊勝！現在時間到了。

大方廣佛華嚴經（第五八五卷）

　　諸位同學，請看「如來現相品」第四大段，「現瑞表法」：

　　前面現相是召集有緣，十方有緣的菩薩都到道場來集會，我們在前面看到了。世尊在這個地方又現瑞相，瑞相有三種，第一個是放光，放眉間光，放光表示法主，第二個是現華表義，第三個是現眾表教。古德常說：「人能弘法，非法弘人」，法一定要人弘揚，所以先要把主說出來。如來有再好的法，要是沒有人學，這個法是空的。法怎麼落實？一定有人依教奉行，世尊在經上講的「受持讀誦，為人演說」，受持的人是主。義是義理，義理是教的根本，所以義在教的前面；最後，再說教學方法。

　　這一段我們就要特別留意，現在這個道場來的人愈來愈多，如果我住在此地，來的人會絡繹不絕。人家問你們，你們這個道場學的是什麼？你們這個學院學習的是什麼？答不出來怎麼行？我們的課目很多，但是現在我跟同學們建議，兩年之內我們要打根基，課目再多基礎是相同的，好象蓋房子一樣做地基。基礎的課程也有好幾種，我們統統都要學，決定不能夠疏忽。但是跟修學一般課程一樣，有賓有主，我們基礎課程裡面你是以哪一門為主，你就專攻這一門，你們自己要決定。我們基礎的課程有四部經，這是我們在從前在「華藏圖書館」訂的，經典方面我們有《無量壽經》、有《阿彌陀經要解》、有《普賢菩薩行願品》、有《阿難問事佛吉凶經》，這四部是經；除這個之外，儒家的東西有《四書》、有《了凡四訓》，道家的東西有《感應篇彙編》，這七門是我們的基礎課程，統統都要學，要專精一門。這幾門裡面，你專精哪一門？輔導我們課程的，那就是基礎的基礎，也可以專攻，這是從凈業三福裡面得來的。凈業三福第一條落實在《十善業道經》，所以你也可以專攻《十善業道經》；第二福落實在《沙彌律儀》，也可以專攻《沙彌律儀》，你要專攻你就一定要落實，你要去做；第三福落實在《地藏菩薩本願經》。我們七門加上這三門，十門功課，這十門功課是我們的基礎，我們凈宗的基礎。

　　我不要求你們門門都要精、門門都要學，專精一門這樣就好。人家問你學什麼？你能答得上來。問你學什麼？不知道學什麼，這成什麼話？你們修什麼？我們修的是共同的法門：念佛。這十門課程，用什麼方法修？用念佛的方法修，所有一切法門到最後統統歸到念佛。你看看《華嚴》，《華嚴》，總共菩薩提出三百一十個問題，世尊為他們詳細解答就是這一部《華嚴經》。修行法門問得多，在「離世間品」，「離世間品」是行，清涼大師把全經分做四分：信解行證，論到修行問題多，兩百個問題。世尊每個問題開十條來答覆，兩千個答案！開了兩千個行門，全都是綱領。這兩千個行門是八萬四千法門的綱領，最後結歸在十大願王導歸極樂，這是《大方廣佛華嚴經》。

　　所以你們同學多想想，我讓你們想一個星期，下一個星期你們每一個人寫一個條子給我，你專學哪一門，你就得真干。這十門我都講過，早年講的有錄音帶，最近這幾年都有光碟，你們可以做參考。如果有幾個人志同道合，我們有三五個人、兩三個人我們學一樣的，這個很好，這樣你們就成為一個小組，互相在一起切磋琢磨，對你們的進步會有很大的幫助。所以求學，老師很重要，同學更重要，沒有同學那你很孤單，你有問題沒有人討論、沒有人商量，所以同參伴侶是菩提道上成敗關鍵的因素，真正志同道合！

　　我過去在台中親近李老師十年，我十年有老師、有同學，我們同學不多，七個人，連我在內。我們七個人在一起同學十年，這個交情很深厚。那個時代我們同學都是在家居士，不能天天聚集在一塊，我們每個星期有一天集會，星期四，每逢星期四在「台中蓮社」的小講堂，我們七個人在一起覆講；覆講完之後，研究討論三個小時。每個星期三個小時一次，你才知道學東西是多麼艱難！你們現在的緣分是多麼殊勝，我們那個時候作夢都不敢想。你們同學一天到晚在一起，就算一天有三個小時討論，你們的一年就等於我的七年，你們要是認真干，兩年就超出我在台中十年，這都是事實。

　　我跟李老師學經教的時候，學了一年三個月，我就要求一定要出家，李老師問我為什麼？我就這一點給他說明，我說老師在台中已經教了十年，他的這些學生聽經聽了十年，我才到這個地方來一年，我怎麼能追得上？因為沒有出家有工作，每天要工作八個小時，怎樣用功頂多也只能用四個小時，難！我出家把工作辭掉，我一天至少，不能再少了，我可以用功八個小時。我跟老師講，你在台中教的十年，我兩年一定趕上。老師聽了我這個理由，才點頭同意我出家。沒有迎頭趕上，那你怎麼辦？我不但迎頭趕上，現在你們都看到，超過了，超過很多。你們這些同學要有我這個心、有我這個志、有我這種毅力，你們要超過我才行。你們將來在此地學幾十年還不如我，那你要慚愧，你就錯了！現在有這麼好的修學環境，真的一樣都不要操心。

　　大的環境，澳洲政府的官員，今天我們去見的，還有議員，對我們非常好，這是我們的善護，最好的護法。本地的人民接納我們，歡喜我們在這個地方修學，我們如果不用功，對不起這些護法；不要說對不起佛菩薩，對不起施主拿這麼多錢給我們建道場。這個錢來自十方，你們有福報在這裡享受。拿什麼回報？這個經上我們念得太多，在家佛弟子財供養，出家佛弟子回報的是法供養。什麼叫法供養？自己修行證果這是法。他們的目的就是供養我們，讓我們專心修學，希望我們開悟，希望我們證果，希望我們往生作佛，他就有福了。這些話在講席里不曉得講過多少遍，你們如果不肯相信、不肯修學，現在享福沒有錯，將來有果報。古大德常講，「施主一粒米，大如須彌山。今生不了道，披毛戴角還」，你將來要還債，還債的時候你就苦了。說實在話，這是經上佛都教給我們，佛沒有妄語，不是死了以後來生就還債，沒這麼便宜！必墮三途，三途罪受完之後，還債的時候才到。

　　所以我常說，出家人這碗飯不好吃，做個乞丐去討飯，人家布施你的，那個沒有問題，為什麼？那個布施給你的，對你絕對沒有想到你將來要回報；出家人不一樣，在家人把你看作福田，你是福田僧，我要到你這裡來布施供養、來種福的。所以想想自己是不是個福田？如何是福田？持戒守法。這個法是佛陀的教法，遵守佛陀的教法依教奉行，你就是福田。課程你不能說我沒有給你安排，但是我沒有督促你，為什麼沒有督促？現在這個時代，民主自由開放，世間兒女都不聽父母的，出世間徒弟不聽老師的，所以我們只有勸勉，沒有督促。這個道場建立了，將來誰來督促？護法神來督促。我天天拜護法神，請護法神來督促，護法神最公平了。

　　館長雖然往生了，有許多同修告訴我，館長在我們這個道場，我相信！為什麼？她對大家非常關心，人雖然走了，精神常在，她的靈性不滅，常常在照顧我們。我遇到為難的事情，我還求她，求她幫助我解決。上一次悟徹法師在此地不聽話，你們打電話給我、傳真給我，我有什麼法子？我只有在館長遺像面前燒香作禮，我說：「這些人出家是你答應的、你接引的，現在出了事情，我沒有法子解決，你只好出面解決。」真的管用，到第二天早晨悟徹給我打個電話，他說他要回台灣去了，真的靈！監學督促，我看還是要館長來才行，所以我們不能離開她。我們把她的照片放得那麼大，供養在講堂裡頭，每一個房間里都有她的照片，她護持我們，我們求她來督促我們。

　　道場建立之後，一切設備都上軌道，你們不用功，她可能就把你趕走了。我不會趕你的，護法神會趕走你。遷單，佛教的名詞叫遷單，館長會遷你的單，護法神會遷你的單。我這一生就在錄像室裡頭講經，其他事情不聞不問。你們做得好，我會在這裡多住一些時期，我把我的影響力供養你們；你們做得不如法，我就離開了。現在古晉那個道場快要建好，我有四個地方可以選擇，哪個地方如法，我就在哪裡住；做得不如法，我就不在那裡住。所以我不選擇人也不選擇處所，我選擇你們是不是真的用功，是不是真的依教奉行？不是我的教，是釋迦牟尼佛的教，我們共同都是遵守釋迦牟尼佛的教誨。

　　我們把這十門基本的課程學好，然後可以選擇一部大經大論；如果你不選擇，你就一生專攻你的這一門，也了不起！古來祖師大德有一生專攻《阿彌陀經》的，一生當中講《阿彌陀經》講兩三百遍的，正確！這是給後學做典型、做模範，「一門深入，長時熏修」，你才能得念佛三昧，你才真正有把握往生凈土，親近彌陀。到西方極樂世界，無論學什麼樣經教，容易了。老師是阿彌陀佛，是十方一切諸佛如來，同學都是等覺菩薩，那才是真正修學的環境，最好的佛學院，我們要爭取。所以希望大家多想想，沒有事情多揣摩揣摩學哪一門，跟你自己的根性相應，跟你的程度相應，跟你的生活習慣相應，你學起來很輕鬆、很愉快，你會在學習當中不斷的提升法喜，才真正嘗到古人講的讀書樂，才會激發你好學的心。為什麼？世間所有一切樂沒有讀書樂，尤其是讀佛書，佛書那個味道你嘗到之後，《四庫全書》、《四庫薈要》我都不要了，為什麼？那個味道沒有佛經濃！

　　你必須要嘗到味道，像吃東西一樣，嚼出味道出來了。你們現在吃東西沒有嚼，囫圇吞棗，一進口就吞下去，什麼味道不知道。所以樂趣你沒有得到，得到樂趣人就精進、就發憤，正所謂是「人逢喜事精神爽」，他自己覺得快樂的事情，他拚命去做，他覺得痛苦的事情，他不想做了。我看你們今天學佛不是快樂，是很痛苦，沒有得到法樂，沒有得到法喜，問題出在這個地方。所以你要是依照我提供你的修學參考，我是把我自己修學的過程、我修學的心態、我修學的方法，提供給你做參考。你也可以仔細去觀察、仔細去思惟，這個參考對你有沒有用、有沒有價值？或者還有別的人，他們那個修學的經驗、方法你感到很滿意，你很歡喜，這是好事，你就應當跟那個人學。那個人自己本身有沒有成就不要緊，學生的成就往往超過老師，古人常講「青出於藍而勝於藍」，就是這個道理。

　　自古以來什麼人是我的善知識？我心目當中最佩服的人、最仰慕的人，這樣的人說話我會聽，我沒有懷疑，教我我一定會做到，這是師資之道。如果你跟這個老師，對這個老師有懷疑，對老師說的話不能完全相信，老師所教導的半信半疑、陽奉陰違，你決定不能成就。所以做學生的人找一個好老師不容易，古人常講「可遇不可求」；好老師要找一個好學生，什麼是好學生？百分之百的順從，老師怎麼教學生就怎麼做，這樣的學生古人講「打著燈籠都找不到」，比學生找一個好老師更難！我早年常常聽李老師講，我跟李老師的時間最久，跟他十年；跟方東美先生學的大概只有半年，跟章嘉大師三年。跟李老師的時間久，親近的機會最多，幾乎每天都見面。以前我跟方先生、跟章嘉大師，一個星期見一次面，不是天天見面，跟李老師是天天見面。他老人家的生活行持對我影響很大，給我的啟發很多。

　　所以諸位同學你們要親近善知識，你要懂得，我心目當中最尊敬的、最仰慕的，那就是你的善知識。我是希望每一個人都能夠有成就，都能夠早一天成就。你們當中羨慕的真善知識，你可以去尋求，你可以去親近，你離開我這邊，我會開會歡送你，這是應該的。我絕對不會嫉妒「你離開我到別的道場去」，我不會嫉妒，為什麼？我知道你在我這邊不能成就，你到那邊有成就。我們是希望你有成就，絕不是希望我們這個道場人多興旺，沒有這個道理。真正是個好人、有良心的人，幫助人成就，不可以障礙人成就；障礙人成就，那造罪業，斷人法身慧命，罪很重！所以我不會障礙，我會很歡喜。你來告訴我，你心目當中最佩服的是哪個法師，最仰慕的是哪一種道場，你給我講，我會開會歡送你，祝福你！你在修學過程當中你要有困難我幫得上忙的，我會全心全力幫助你，我說到會做到。

　　所以我看到這一段經文，我的感觸很深。佛法如果沒有真正修行人，沒有繼起的真善知識，佛法必然衰沒。所以我們供養諸佛如來、供養一切眾生，用什麼供養？用自己真正修行的功夫，「受持讀誦，為人演說」，這是功德。「願以此功德，莊嚴佛凈土」，這是功德，別的沒有功德。所以它這個層次先講人，然後再講義、義理，最後再講教。現在我們看經文：

　　【爾時世尊，欲令一切菩薩大眾得於如來無邊境界神通力故。】

　　到這個地方是一段，這一大段文裡面分六個小段，清涼大師把這六個小段的意思標出來了。第一段是意，第二段是體，第三段是名，第四段是相，第五段是展開，第六段是結論、收歸。這是第一段，說明世尊教化眾生意義之所在。他的本意，釋迦牟尼佛為什麼要示現在我們這個世界，建立佛陀教育？我今天對市長大眾們介紹，佛陀教育就是現在大家所講的多元文化的社會教育。我今天肯定的說，釋迦牟尼佛是我們這個世界多元文化社會教育的創始人，這個教育的宗旨關懷社會，不分國土、不分種族、不分宗教，平等對待和睦相處。教導大眾互相尊敬、互相敬愛、互相關懷、互助合作，目的是世界和平、社會安定，每一個人都能得到幸福美滿的人生。你們看看《華嚴經》上所講的是不是這個？這是諸佛如來示現在九法界，意思在此地，他沒有別的意思。這一句講得這麼清楚，『欲令一切菩薩大眾』，這把九法界都包括了，菩薩是九法界裡面最高的，大眾就是包括其餘八個法界。『得於如來無邊境界神通力故』，「得」，欲令一切菩薩大眾得，大家都能夠得到「如來無邊境界神通力」。如來無邊境界神通力，前面我們看到很多，如果就近處，前面那二十句跟十首偈，這是最近講的。下面這一句是顯體：

　　【放眉間光。】

　　清涼大師說這是光之體，前面這一句是放光的意思。佛的光是從眉間放出來的，眉間表法，「表離二邊」。我們眉毛左邊一個右邊一個，它在當中放出來，表兩邊不著，這是教體，不著兩邊。兩邊就是我們今天講相對的，九法界眾生都是住在相對的空間，西方科學家講的「相對論」。相對從哪裡生出來的？從妄想分別執著裡頭生出來的，本來沒有，這也是個抽象概念，不是事實。所以歐陽竟無大師為什麼說「佛教不是宗教、不是哲學」，宗教跟哲學都沒有離開兩邊。哲學裡面講能跟所，能所對立了，能是一邊，所是一邊；宗教裡面，也是建立在能所相對之間。上帝是造物主、能造，世間一切萬物是祂所造。佛教在教相上講是相對的，如果離開相對，就不能說話了。我們的思、我們的思想、我們的言論離開相對，那你一句話說不出來。你看你說，說的對面是無說，要離開相對，有說無說都離開，你還說什麼？沒得說了。佛教相上是相對的，義上不是相對的，義理上是圓融的。所以佛教講能所，能所是一不是二，能即是所，所即是能，確實有能有所，能所不二。這在哲學裡頭沒有這個講法，宗教裡頭也沒有這個講法。佛教有，尤其是《華嚴經》講得多、講得透徹。

　　「於體要離有無二邊，於義不著常無常等諸法相」，佛所說的一切法都不能執著。馬鳴菩薩在《起信論》裡面教導我們，學佛的方法用我們現在話來說，學佛的心態那是什麼？他說「離言說相」，聽，我們聽經，釋迦牟尼佛一生講經說法，怎麼去聽？離言說相聽，不要執著釋迦牟尼佛的言詞。「離名字相」，講經會講出很多術語，我們講的三寶、三學、六度、十願，這都是法相名詞。法相名詞是為了教學方便起見說出來的、建立的，不能執著，原本沒有。說「佛」、說「菩薩」，理體上哪裡有佛、哪裡有菩薩？哪裡有眾生？沒有！這些名詞術語都是假名建立，不能執著。第三個「離心緣相」，是你心去緣慮就是你思想，你只管聽不要想，一想就錯了，一想就落到你自己意識裡頭去了；這種聽經聽的方法會開悟，為什麼？他不落心意識。我們聽經為什麼不能開悟？著了相，著了言說相、著了名字相、著了心緣相。所以聽幾十年，不要說幾十年，聽幾百年、幾千年你也開悟不了，愈聽愈迷惑！這是真的不是假的。你聽經不是增長邪見，就是增長無明；總而言之一句話，這叫不善用心，你自己不會用心。

　　《起信論》裡頭講得好，我當年在台中求學，李老師就教給我這個方法，但是他沒有說得這麼詳細、沒有說得這麼透徹，他只要求我這樣做：專心聽，不要做筆記。聽懂了你就懂了，聽不懂也沒關係，他教我這個方法。以後我讀《大乘起信論》、講《大乘起信論》我才懂得，這是老師真正的教誨，真實教誨。老師教學生因人而異，教我的方法跟教其他同學的方法不一樣。我在同學當中，我也跟諸位說過，我有一點長處，我有悟性、我有記性，我聽一遍能記得，聽了之後能領悟。這一句的意思很深很長，我們留到下一點鐘來說。

　　諸位同學，請繼續看「現瑞表法」第二句：

　　【放眉間光。】

　　這一句前面說過，放光是顯示光之體，意思是離二邊，這個意義很深很廣。「於體不計有無二邊」，就是不執著，不但不執著，分別亦無，你的心才真正恢復到平等清凈。平等清凈到極處，就是寂靜，寂靜就是真心顯露了。「於義」，義是教義，「不執著常無常等諸法相邊」，常、無常是舉一個例子，為什麼？教義講得太廣、講得太多。早年李老師教我聽經，他說會聽的聽什麼？聽教理，理就是體，體上會得這就通了，明心見性了，這是上上根人。沒有這個能力，不得已而求其次就聽教義，教義怎麼聽法？實實在在講，馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡面教導我們的就是教義，「離言說相，離名字相，離心緣相」，教義。要是聽教體、就是理體，這個離的念頭都不可得；聽教義還有離，有能離、有所離，這是義邊不是性邊，義是靠近性，這樣聽經有悟處。

　　所以老師教我這個方式，不要用心去記，不要用心去想，為什麼？你要是用心去記、用心去想，完全落在第六意識，不要說理你不懂，義的邊你都沾不到。這個方法是非常高明，他教我，我對他老人家敬仰，我聽他的。所以我在台中聽他講經十年，我也有筆記本，有兩本，每一本大概都寫到三分之一，後面三分之二是空白。幾乎是每聽一堂經寫幾個字，不會超過一百字；有的時候一堂經聽下去，一個字也沒有寫，十年如一日。聽經要寫筆記，這是世間法的教學，儒家所講記問之學，不會開悟。世間的好老師，教導學生不注重博聞強記，不注重這個，注重悟性。

　　我們小時候念書，念小學、念初中的時候，抗戰期間那是真有好老師，我們常常聽老師之間在談話，偶爾聽到他們在談話、在評論學生，我們偶爾從外面經過，窗口聽到，他們在談某一個學生有悟性、某一個學生沒有悟生，老師跟老師之間彼此在討論。有悟性的可以學教，這個將來培養出來是弘法的人才；沒有悟性的人，護法，培養出來辦事，護持道場。道場是兩種人成就的：弘法、護法，所以弘法人才的條件悟性擺在第一，護法人的條件忠厚老成排在第一。這人有德行，也就是佛門常講的嚴守戒律，嚴持清規，這是好護法。有悟性，如果不守戒律、不守清規，很容易變成狂慧，那個路子就走錯了。這就是有學問沒有德行，那個學問不是真的學問，這個學問是他記憶力好，他有悟性，他博學多聞，他沒有德行，他不能夠做到。儒家講的記問之學，後頭說「不足以為人師也」，人師最重要是人品，道德才能為人師，這是儒家講的標準。

　　世風日下，到哪裡去找道德之人？道德之人自古以來一代比一代少，所以天台智者大師，這是隋末唐初，他老人家把這個標準就放寬了。隋唐那個時候是個動亂的時代，五胡亂華，到唐才算是安定下來，這個亂世度過了。智者大師的標準：「能說不能行，國之師也；能說又能行，國之寶也」，這兩句話諸位一定要聽清楚，不是對我們佛門講的，是對社會大眾講的。對社會大眾你能說你不能行，但是你說得沒錯，完全根據經教說的，完全根據古大德所說的，沒有說錯，你可以為社會大眾的導師，你自己沒有做到，你可以作師；如果你所說的又能做到，那你是國之寶。我們從大師這兩句話就能夠體會得到，在那個時代大概國師不少，國寶很希有、難能可貴。在佛門裡面，因為佛門它的目標是要斷煩惱、長智慧，是要超凡入聖，是要脫離六道輪迴、往生凈土，道德就重要了，經教不重要，道德重要。

　　佛門的修持重在行，通途法門、一般的法門修學的次序是信、解、行、證，清涼大師在《華嚴經》上判定的四分，通途法門，一定要按照這個順序。解在行之前，先解後行。行什麼？行你所信，行你所解。證是什麼？證你的行、你的解、你的信，完全相應，那就是證。不是另外有所證，不是的，信解行融合成一體就是證；信解行分了家，沒有證。《華嚴經》上講「一即一切，一切即一」，那是證，信解行證這四分就是一分，一即是四，四即是一，那就證了。不是這個樣子修學法，你就一點辦法都沒有。

　　依照這個方式，那可以說末法時期沒有一個人能成就。所以彌陀、世尊大開方便之門，只要信只要行就能成就，不解也沒有關係。把解換一個字「願」，信、願、行，往生就是證。這給我們後世人、給我們中下根性帶來無量無邊的殊勝方便。我們可以不要解，我們有願就行了，什麼願？願生西方，願見彌陀。只要這個願肯切，這個願超過對世出世間一切法的願望，就成功了。可是信跟行沒有變更，這真正是大開方便之門，盡虛空、遍法界一切眾生統統得度，所以彌陀才被諸佛尊稱為「光中極尊，佛中之王」，就是這個道理。可是凈宗雖然比一般法門易行、方便，還是有基本的條件，這個基本條件大家決定不能夠疏忽，「凈業三福」，這是「三世諸佛，凈業正因」。韋提希夫人求生凈土，世尊為她開示，沒有講往生方法之前，先講這三條，我們不能不知道，決定不能大意。這三條是修學大乘的大根大本，是修學大乘基礎的基礎，你沒有這個基礎，念佛不能往生，古人講的「喊破喉嚨也枉然」。

　　今天有人說台灣佛教很興旺，早年黃念祖居士聽了搖頭，他不承認。前幾天達爾文來的菲律賓籍的一個居士也說到，他說了個比喻很有趣味，很多人聽到。台灣的佛教好象煮一鍋飯，上面熟了，底下是生的。這個比喻什麼意思？念佛的人很多，沒有凈業三福的基礎，下面是生的。所以我們今天學什麼？不管你修學哪一個法門，你不能不好好的修凈業三福。「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，孝親、尊師、慈心落實在十善業道業上。沒有十善業道，前面三句都是假的，都不是真的。十善我們是不是認真的在做？這是對在家學生說的，我們要知道，對在家學生說的。對出家學生，那就第二條「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。這一條我們把標準降到最低是《沙彌律儀》，不能夠落實《沙彌律儀》，絕對不是佛的出家弟子，不是！你想這個多重要。我們要想把佛教從我們身上復興起來，這是大事因緣，從哪裡做起？從《沙彌律儀》做起，你才能真正護持正法久住，否則的話必定落空。

　　第三條，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，菩薩的法。我跟大家講，這一條落實在《地藏菩薩本願經》。凈業三福落實在《十善業道經》、《沙彌律儀》、《地藏菩薩本願經》，換句話說，無論你修學哪個法門，這三部經要熟；不但要熟，要做到。《地藏經》確確實實是「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，一點都沒有錯。我們早年七門功課裡頭，是用《了凡四訓》、《感應篇》、《四書》、《阿難問事佛吉凶經》代替了，《感應篇彙編》代替了戒律。但是這種修行法，可以往生凈土，不能令正法久住；也就是可以自度，也能度化眾生，少數，不能令正法久住。令正法久住，一定在戒律。《感應篇》那是善法，不是戒法，戒法跟善法不一樣，善法是福德，戒法是功德，這裡頭不相同。修善得福，持戒得定、得入三昧。這是說教理跟教義都要離妄想分別執著，這是總的來說。

　　再就行上來講，「於行不習苦樂二邊」，習是學習，走中道，苦樂兩邊我都不學習。這個行怎麼作法？隨緣，不用修無益的苦行，也不能夠修、不能夠學法身菩薩那樣的事事無礙，我們學不到，依照規矩去修就好。特別是在初學，不能離開規矩，古人講的話講得好，「不以規矩，不成方圓」。「於道不住邪正二邊」，這個經是教法身菩薩的，我們今天於道決定要住在正的這一邊，不能住在邪的那一邊。邪正兩邊都不住了，這是大徹大悟之人。我們兩邊都不住了，能不能大徹大悟？我們兩邊不住決定住無明，不會開悟，為什麼？功夫不夠。所以現在我們這個法門沒有別的，「持戒念佛，以苦為師」；你只要把這兩句話記住，八個字：「持戒念佛，以苦為師」，你肯定成就。不怕苦，知道這個苦難是短暫的，不是長時期的，短暫的苦算得了什麼？往生極樂世界，短暫的苦不肯受、不能接受，那好，你將來要受三途苦，夠苦的了！現在能夠吃一點苦，不願意貪圖世間的種種享受，來生有大樂，永恆之樂，這個道理我們要懂。

　　大師在註解裡面講，「於人不執因果二邊」，這個話不好懂，我們換句話說，對人不要執著善惡兩邊。好人壞人，清不清楚？清清楚楚、明明白白。你要不清楚，那你是無明、你是糊塗；清清楚楚而不執著，這是功夫，這是大德。平等的恭敬、平等的供養，只有對善行讚歎，惡行不讚歎而已。惡人做一樁好事值得讚歎，惡人做壞事不讚歎，好人做壞事也不讚歎，好人做好事讚歎他，惡人做好事讚歎他，讚歎的準則在此地。廣修供養是平等的，不管是惡人是好人，他有困難的時候、他需要幫助的時候，盡心儘力幫助他。這裡頭有個原則，「成人之美，不成人之惡」，他需要人幫助但是乾的不是善事，這個可以不幫助；他做的是善事，有利益於社會大眾的，惡人做這個事情我們也應該幫助他。絕不可以因為這個人是我的冤家、是我的對頭，他做什麼樣的好事，我都不讚歎、都不幫助，這個錯了。我們對人依這個態度，就對了。

　　「於教不說世出世二邊」，在我們今天講，我們對教是怎麼看法？多元文化。世法、出世法我們都是以真誠清凈平等心看待，重要的是平等。對於世間所有的學術、所有的宗教，心裏面要清楚、要明了它對於社會大眾的利弊，如何避其弊病而就其利，這就對了。要發揚光大它好的那一面，正面，要隱藏它的負面、它不善的那一面，中國古人教人隱惡揚善。到了最高的境界，法身菩薩的境界，邪正一如，無邪亦無正，那是法身菩薩的境界。這個地方的光是法身菩薩放的，所以這裡頭所說的全是他們的境界。我們今天讀這一段經文應該怎麼學，自己要清楚、要明了。

　　「於諦不見真俗二邊」，「諦」我們世間人講真理，佛法講真諦、俗諦，真俗不二，這個地方是入了不二法門。我們沒有入，沒有入我們對於真俗二諦都要明了。心存真諦，行同世俗，這就好，這就是大乘菩薩的樣子。心住無為，行同有為，我們的身這個形象跟一切眾生和光同塵。實在講這就是兩邊不住，身跟一切眾生和光同塵，不住真；心地裡面我們講真誠清凈平等，不住世俗，這就是兩邊不住。我們從這個地方學起，從這裡下手，真俗無礙；不迴避世俗，我們要為世俗人做一點好事。什麼是好事？覺悟是好事。覺悟世俗人，你看看釋迦牟尼佛他老人家是怎麼做的？頭一樁是相好，示現相好。什麼好相？真誠的相、清凈的相、平等的相、覺悟的相、慈悲的相，這在內；表現在外面，看破的相、放下的相、自在的相、隨緣的相表現出來，讓大家見到、聽到、接觸到了，有所感受，這就對了，他有所感受。潛移默化，不用言說，做出這個形象來讓他多看，天天看，年年看，看久了覺悟。根性利的不要很長的時間，他就覺悟了、他就明白了，向你學習。根性鈍的，年輕的時候、少壯的時候糊塗，他不覺悟，到老的時候他想起來了。老的時候還不覺悟，這個形象在他阿賴耶識裡頭不會磨滅，阿賴耶識裡頭這個形象是佛種子。

　　前幾年我們聽說北朝鮮的山神，有三百多位山神現在要發心念佛求生凈土。這山神遇到一位法師，法師就問他：「你們作山神多久？」他說他們這一幫人作山神已經三千多年。法師問：「三千多年前釋迦牟尼佛在世，你為什麼不跟他學？」「那個時候我們不相信。」你從這裡想想看，釋迦牟尼佛那個時候做的樣子，三千年後他們想起來了。釋迦牟尼佛那個時候示現這個形象，三千年後他們看到世間苦難，感覺到這個世間災難，不能再住下去了，想離開了，他就想到釋迦牟尼佛。所以真的是「一歷耳根，永為道種」，一歷眼根也不例外。這樣說起來形象多麼重要，出家人的形象是沙彌律儀、比丘律儀，在家人的形象是菩薩律儀。所以我們要是把戒律疏忽掉了，佛法就沒有了，佛法只有形式，沒有實質的內容。

　　誰承擔這個罪過？出家的學生，你們要承擔這個罪過。因為佛法佛是咐囑給出家的比丘，正法住不住世問題都是你們，所以不是菩薩，菩薩不現出家相。你們看看許多菩薩的變相圖，觀世音菩薩示現在家相，文殊、普賢示現的是在家相，只有地藏菩薩示現的是出家相。佛法能不能住世就看這些出家人，你們能不能把佛法落實？能不能夠真正做到像佛所說的「受持讀誦，為人演說」？這句話真正做到了，正法久住，你的功德無量無邊；實在做不到，給諸位說，出家人的團體不如在家人的團體。在家我們見過，我接觸得很多，李炳南老居士是在家菩薩，他主持「台中佛教蓮社」，在家人的道場，台中「慈光佛教圖書館」是在家人道場，講經念佛。他們共修的法會一個星期一次，一次講經、一次念佛，三十八年不間斷。為什麼不天天講、天天念佛？因為都是在家居士，自己有家庭、有事業，天天聽經沒有時間，天天念佛也沒有時間，一個星期共修一次，大家在一起念佛、聽一次經，這是在家道場。

　　我們在國外，建立許許多多凈宗學會，也統統是在家人道場。最近四年我們住在新加坡，住在「新加坡佛教居士林」、「新加坡凈宗學會」，也是在家居士道場。現在這個時代在家的佛教興旺，還有一點正法，出家道場難了。今天在此地，你們大家已經出家了，希望你們替佛教爭一口氣，為釋迦如來、為阿彌陀佛、為十方三世一切諸佛如來爭一口氣，好好的認真學習。如果覺得實在不行，還俗，把這個道場改成在家道場，為什麼？你不墮三途。還俗沒有過，也沒有罪。我跟大家講的話句句是真實話，這個道場歡迎真正出家人到這個地方來參學。韓館長往生之前她有十二個願望，其中就有希望出家人像一個出家人，在家人像一個在家人，這個話的意義深長，這是真正的護法。

　　「於化不定權實二邊」，化是教化。教導眾生，有權有實；權是善巧方便，實是與性德相應。這個一定要隨順機宜，恆順眾生的根性，接引大眾、教導大眾要契機契理。法身菩薩接引上上根人，那完全是此地清涼大師注子裡頭所說的。我們沒有那麼高的境界，我們今天面對的跟我們一樣都是博地凡夫，我們學了這些大乘經怎麼樣應用，也就是怎麼樣學習，我們才能得到真實的受用，這不能不知道。最高的原理原則是兩邊不住，『放眉間光』。但是在我們現前這個境界裡頭，我們一定是離惡住善、離邪住正、離迷住悟，這就對了。要放棄自己妄想分別執著，隨順經教裡面的教誨，這就對了。經教裡面教誨是正法，我們的妄想分別執著是邪念。今天時間到了，我們就講到這一句。

大方廣佛華嚴經（第五八六卷）

　　諸位同學，請看「如來現相品」，現瑞表法，光示法主第三句：

　　【此光名一切菩薩智光明普照耀十方藏】

　　這是第三段，這一段就是一句，這是光的名稱。『菩薩智光』，光的名字是「一切菩薩智光，普照十方藏」，清涼大師說這個有三個意思。菩薩智光是「令得能知智」，也就是光的加持，能令菩薩開智慧；照十方藏，這是講的「所知」的境界。

　　「藏」有三個意思，第一個是「智光含德無盡」，這個智慧是自性本具的般若智慧，絕對不是世智辯聰，這是真實智慧，從自性裡面流露出來的，光含無量的性德，可以說無量無邊的性德都是以智慧為體性。所以佛法的修學，始終不離智慧。世尊當年在世，為我們講經說法四十九年，四十九年當中，講般若就講了二十二年，從這個時間比例上來說，我們就知道佛教眾生的，以什麼為主？當然是二十二年的般若為主，於是我們就能體會，唯有真實智慧才能解決問題。尤其我們現在生活在這個世間，這個社會問題複雜，真是無量無邊，簡直可以說是一團亂麻，找不到頭緒。這樣狀況之下，誰有能力來解決問題？這個答案就是般若智慧，如果有般若智慧，再複雜的問題、再亂的世間，他也有能力幫助他理得有條不紊，能幫助這個社會恢復正常的秩序，所以這個含藏無量的德行。

　　第二個意思，「以十方剎海，各於塵內，重含諸剎」，這個事情是不思議境界。剎海重重無盡，像我們在前面所看的，十方來的菩薩，這些菩薩是世尊口放光明，他們見到光，知道佛說法，來會集在這個道場。十方來的人數無量無邊，不是用數字能夠計算得出來，用十個世界海的微塵數，每一方來的都是這麼大的數字。來了之後，對世尊行禮、獻供，獻上供品，然後在自己方位上，自己變化師子座，安坐在這個地方，等待聽法。世尊有不思議的神變，這些菩薩也不例外，菩薩毛孔放光，光中又現無數的菩薩。佛放光，光中現佛，菩薩放光，光中現菩薩，光中的菩薩又放光，光裡頭又現菩薩，重重無盡，真的是無量無邊，這是性德。為什麼會有這個現象？這種殊勝的瑞相從哪裡來的？自性之中，法爾如是，本來就是這個樣子。

　　第三個意思「亦通於五藏」，什麼叫五藏？在這地方略微跟諸位介紹一下。大乘佛法裡面講的如來藏，這個五藏第一個是如來藏；第二個是自性清凈藏；第三個是法身藏；第四個是出世間上上藏；第五個是法界藏。說到藏就是有含藏的意思，就像倉庫一樣，這裡面含藏東西是無量無邊，我們先把這五個名詞簡單介紹一下。

　　「如來藏」是講我們一切眾生，一切眾生阿賴耶識裡頭都含藏著如來，為什麼？你本是如來，你現在迷了，迷了就不是如來，雖不是如來，如來沒失掉，所以佛教的名詞叫「在纏含果法」，我們所有一切凡夫、九法界的凡夫，迷失了自性，所以叫在纏。纏是什麼？纏是煩惱，煩惱迷惑纏縛了如來藏，如來不能現前。從因果上說，因中有果，九法界一切眾生在因地含藏著有殊勝的果德，與一切諸佛如來無二無別。

　　第二個講「自性清凈藏」，這是說我們的真如本性、我們的自性如來，雖然在纏，被煩惱無明蓋覆住，它染不染污？它不染污，所以佛法里常常用七寶做比喻。七寶裡面的金，金不會被污染，它在染污裡面就好象在礦石裡面，被許許多多東西夾雜在一起，但是它不染污，只要把夾雜的東西統統把它清除掉，純金就現前，所以我們的真性沒有被染污。我們什麼東西被染污？染污那是叫妄心，妄不是真，這個道理總得要懂得。這兩種是本有的，佛教導我們修行證果，證的是什麼？證的是自性，自性清凈心，就是如來藏。

　　第三種「法身藏」，這是果位為功德所依。什麼是法身？法性，法性是如來藏、是自性清凈心，自性清凈心所現的相就是法身。那我們要問，盡虛空、遍法界哪一個現象、哪一物不是「唯心所現」？我們在大乘佛法裡面常常看到，十法界依正莊嚴，唯心所現。我們現在這個身體是我們唯心所現的，我們六根所接觸到的境界，眼所見的、耳所聽的，乃至於你心裏面所想的，哪一樣不是唯心所現？諸位一定要知道，能現的心性是一個，真心是一個，真心所現的相分就叫做法身。所以法身不是以我們這個肉身為身，以什麼為身？以盡虛空、遍法界一切萬物是我的身。

　　這個話說起來很不好懂，所以佛在經典裡面常常用比喻來說法，比喻裡頭用得最多的，實在講是用夢境做比喻，因為每一個人都有做夢的經驗，所以佛用這個來做比喻，比較親切。你昨天晚上睡覺做了一個夢，你想想看夢中有沒有山河大地，有！夢中也看到許許多多的人物，有你認識的，也有你不認識的；等到你醒過來之後，你想想，夢裡面許許多多的人、許許多多的物，這些萬物山河大地、虛空世界從哪兒來的？不都是自己心裡變現出來的嗎？自心變現出來的，那你問問是不是自己？我們想想夢裡頭有我自己，是我自己，夢裡頭那麼多的人物，還是我自己心變出來的，那也是自己，夢裡面的虛空、世界、山河大地，樣樣都是自己。

　　如果你這個承認了，自己不是這個身，自己是整個宇宙，這叫法身。你已經認清楚了，一切諸法是我的身，大到虛空世界，小到微塵、毛孔微塵，哪一個不是自己？禪宗裡面講「大徹大悟，明心見性」，他明的是什麼？他見的是什麼？就是這個境界。這一下恍然大悟，原來我的身是一切剎土眾生，我的心是虛空法界。這裡面所有一切現象都是自心變現，我們今天聽到的、見到的，所謂有許多妖魔鬼怪、有許多惡魔、有許多善人、有許多菩薩，全是自性裡頭變現的。怎麼會有變現善惡的分別？自性裡頭沒有善惡，情識裡頭有了善惡。所以十法界依正莊嚴，是怎麼回事情？唯識所變！這是由於我們久遠劫來迷失了自性，把自性轉變成八識，八識那就麻煩了，八識裡頭就有善惡，為什麼？它有無明、它有妄想、它有分別、它有執著。但是要曉得，八識所起的作用，就是我們迷了自性起錯誤的作用。妖魔鬼怪從哪裡來的？是我性識裡頭生起錯誤的作用，變成這些現象，這現象不是別人，是我自性裡頭一分性德變質了。就好象我們一個身體，局部有了病痛，麻木不仁了，不是外頭的事情。

　　這一部分事情，我們得想辦法幫助它恢復健康。這些妖魔鬼怪、這些作惡多端的眾生，他還是我們法身的一部分。知道這一部分病態，有了毛病，我們正常的這一部分一定要幫助他恢復正常、恢復健康。你要說：為什麼幫助他？沒有理由！我左手麻痹了，我右手替它按摩、替它恢復，你要問問右手你為什麼要去幫助你左手？諸佛菩薩幫助九法界迷惑顛倒的眾生，就好比我們右手幫助左手，右手是諸佛菩薩覺悟的、健康的、正常的，左手是有病的、是失去健康的、失去正常的。所以佛為我們講慈悲，無緣大慈，沒有條件，左手麻痹右手去幫它按摩、幫它恢復，哪有什麼條件，無緣！同體大悲，說出來了，同體！一切眾生跟我同體，同什麼體？法身，這是大乘經上常念的，「十方三世佛，共同一法身」，妖魔鬼怪、無惡不作的人，你問問他，他有沒有佛性？有！他跟十方三世佛還是共同一法身。

　　三世佛，未來佛是誰？未來佛就是九法界眾生。這個九法界是廣義的，不是狹義的。什麼叫廣義的？盡虛空、遍法界，就像我們這個經上前面所念的「十世界微塵數剎土」，剎土世界，十不是數字，不是說十個大千世界，那你就搞錯了。十是代表圓滿，盡虛空、遍法界無量無邊的諸佛剎土。這個形容詞說得好！無量無邊諸佛世界剎土的微塵數，把那個剎土磨成微塵，這個數字不能想像。這麼多的世界、這麼多的九法界，每一個剎土裡頭都有九法界，每一個九法界裡頭無量無邊眾生，九法界眾生都是不正常的；一真法界的那是佛菩薩，那個眾生是正常的，就像我們一個身體一樣是健康的。九法界這是麻木不仁，我們這身體局部麻木！

　　諸位把這個意思要聽清楚，諸佛菩薩是自己，是我們自己法身覺悟的一部分，就是健康這一部分；九法界裡面眾生，特別是九法界裡頭的妖魔鬼怪，那是我們局部裡頭最嚴重的病痛。我們要不要幫助他復原、幫助他恢復健康？當然！所以這裡頭沒什麼道理講的。佛眼睛當中看到造五逆十惡罪的這些妖魔鬼怪都是未來佛，他現在迷得重，久遠劫之後他還是要成佛，諸佛菩薩還是以佛的心態來對他。佛眼睛當中，山河大地一切眾生沒有一個不是佛；魔眼睛看，山河大地一切眾生連諸佛菩薩都是魔，這個理要懂。像我們一個人看東西，我們的眼睛是很好的眼睛，正常的是看得清清楚楚、明明亮亮的，如果帶一個紅色的眼鏡，看一切東西都是紅的，帶個藍色的眼鏡，看一切境界都是藍的。所以我們自己要知道自己到了什麼境界，自己有了什麼功夫，不要問別人，自己清清楚楚。我修行我有沒有成佛，你要看到所有一切眾生都是諸佛菩薩，你成佛了；你要看到這個世界所有一切人都是好人，你是好人；你要看到所有一切人都不是好人，你就不是好人，就這麼回事情！

　　《華嚴經》上跟我們講的：「一即一切，一切即一」，深深體會這個道理，這個道理應用在日常生活當中，應用到處事待人接物。他現在的心不正常，反常，行為反常，我們知道他一時迷惑，這不是他的本性。所以《三字經》要講，我們要學要講，特別是中國人，那是中國學術的大綱，包括了中國整個的學術。一開端講得很好，「人之初，性本善」，再壞的人他性本善。為什麼作佛作菩薩？佛菩薩就是看一切眾生性本善。本善為什麼變成不善？習相遠。習性不是本性，這個諸位一定搞清楚，一切眾生本性是佛性，《無量壽經》「一切皆成佛」，這一句了不起！《華嚴》、《圓覺》都說「一切眾生本來成佛」，這從哪裡講的？從性本善講的。純凈純善本來成佛，現在為什麼變得這麼惡？造作極重的惡業，把一真法界變成阿鼻地獄？所以阿鼻地獄是一真法界的變相，怎麼變的？你的惡念變的，本來沒有！

　　所以我們要記住佛在大乘經上常常講的，「一切法從心想生」，我們為什麼不想佛？為什麼不想菩薩？你要是常常想佛、想菩薩、想本善，永遠都在本善上；佛法法門雖然多，八萬四千法門、無量法門，任何一個法門修行的總原則、總綱領就是觀想。「觀想」用現代話講，「改變你的觀念」，你的觀念決定一切，這個一切就是決定變化，要用佛法講，決定是因緣果報，是從你觀念上決定的，沒有一個人能做得了主宰。你念善，你相貌善，一看你相貌好，像佛菩薩一樣，身體好，善；如果你心不善，相貌就很兇很惡，人家不喜歡看，看了害怕，你的身體也不會健康，現在好象健康，裡面有嚴重疾病。

　　什麼嚴重疾病？貪瞋痴慢是病根，佛家講三毒，什麼毒？病毒。內裡面有貪瞋痴嚴重的病毒，外面有煩惱是非在感染。現在你這個身體還不錯，那是什麼？仰仗你過去生中所修的福報，你今天在盡情享受，無惡不作，福報享完了罪報就現前，那個時候麻煩大了，你的災難來了。這一生你受的災難，佛經上講花報；像植物開花，後頭還有結果，果報在三途，地獄餓鬼畜生。將來你就是墮畜生道，也沒有現代畜生過得這麼舒服，為什麼？大災難的時候畜生沒得吃，互相殘殺。畜生也要生在有福報的時候，它能夠得到食物。當餓鬼比現前餓鬼要痛苦百千萬倍，為什麼？過去那些人墮餓鬼道的，是三毒煩惱墮去，墮地獄道；但是他們造作的惡業，他們那個惡的念頭沒有現代人這麼嚴重，所以同樣是地獄，受的痛苦輕重不一樣。過去那些地獄佛經裡面寫得很清楚，不能不相信，那是真的不是假的，佛決定沒有妄語。

　　所以人不能不懂得「觀念決定九法界」，那也可以說十法界。我們的前途不是上帝決定的，不是閻羅王決定的，不是佛菩薩決定的，是我們的觀念決定的。念一定要純正、一定要純善。死不怕，你要真正明白了，有沒有死？沒有死！死生跟諸位說，是一個不相應行法；換句話說，是個抽象的概念，不是事實。我們這個人身怎麼生的？四大五蘊和合現這個相就生了，四大要分散了，這個人就死了。你仔細想想，這個人到底有沒有？我們現在這棟房子，這個攝影棚新造的，這一次來我才開張才啟用，原來沒有。現在我們看了，這房子很好看，我們把這個房子當作身體，房子蓋好了生了，這個身體生了，怎麼生的？磚頭、瓦塊、鋼筋水泥，建築材料把它照著圖樣放到它這個位置上，一個房子就現出來了。如果把這些磚頭、瓦塊、鋼筋統統拆下來堆成一堆，這房子沒有了，試問房子是真是假的？

　　人沒有智慧被這些假相迷惑了，房子沒有。怎麼有的？是這麼多的東西聚集起來，這些建築材料聚集，它就現這個相；拆開了，就沒有了。所以你才曉得這些材料聚集起來，房子沒有生，統統拆下來堆成一堆，房子沒有滅，根本就沒有房子存在，你怎麼會迷惑！你要把這個道理參透了，回過頭來再觀察我們身體，身體就是這樣的。四大五蘊是建設這個身體的材料，它聚合就現這個相，分散相就沒有了。聚合這個身不生，分散這個身不滅，哪裡有生死？現在一般人貪生怕死，全是錯誤觀念！所以你仔細想想我剛才講的房子建築，特別是現在高科技建築材料統統都是拼裝組合的，更容易明了。我們在美國看到這種房子，我就參觀過，什麼樣的房子型式，你可以買回家去，一大片牆是牆，柱子是柱子，梁是梁，他都給你弄好了。回去之後你找一塊地，把它拼裝起來，房子就起來了，不需要懂得建築。他有圖，你照著這圖拼裝起來，房子有了；拆掉之後一塊一塊，房子沒有了。

　　一切萬事萬物就是這麼一個真相，你要是把這個真相參透，恍然大悟，沒有生死。了生死，這個「了」用得好，了是明了，明了生死是一回什麼事情，你對生死，生沒有貪戀，死沒有恐懼，為什麼？一切正常的。我這個身體四大五蘊散掉了，馬上又去組合一個新的身體，所以沒有生死。但是有業報，業報從哪裡來的？都是從心想生，所以人心不可以想反常的事情，不可以想壞事，不可以想惡事，你要牢牢記住這個原則。聖人的書多讀，多讀是什麼？我們親近聖賢，天天以聖賢德行熏陶自己，久久不知不覺自己就變成聖賢了。天天熏陶，你會在這裡面得無窮的受用，你會在這裡面得到真善美慧，得到真正幸福美滿的人生。不但這一生幸福美滿，生生世世，永遠生活在美滿的境界里。

　　自己生活美滿，像釋迦牟尼佛福慧都圓滿，但是我們法身裡頭還有一部分麻木不仁，一定要幫助那個部分趕快恢復健康，這就是大慈大悲普度眾生。幫助他們，全心全力的照顧他們，捨己為人。其實你真通達、真明白了，舍己哪有己？無己可舍！幫助人，無人可助！為什麼？你真正契入境界，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。契入這個境界不舍世間，不舍世間就是記住不舍我法身麻木的那一部分。我們是個健康的人，全身的健康決不有一點小毛病，還是要趕快幫助他恢復。這是法身藏。

　　「出世間上上藏」，出世間上上藏，這就是明心見性，恢復了，這病痛完全恢復健康了。出世間上上藏就是明心見性，也叫做「出纏如來藏」，你離開了貪瞋痴慢，離開了見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，完全恢復健康，完全恢復，一點毛病都沒有，就是我們佛法里常講的「究竟的佛果」，你已經證得究竟佛果。等覺菩薩還有一品生相無明沒斷，還有一點小小毛病，沒什麼大妨礙。

　　「法界藏」，法界跟法身實在講是融通的，但是我們平常講，好象法界比法身的意思還要廣，你這個說法就錯了，法界跟法身是一不是二。說法身，是一，「共同一法身」；說法界，那就不一樣，法界它有界限。我們來舉個比喻說，大家好懂，譬如我們一個身體，講我身，全體包括了；我講身的界，那就不一樣，頭是個界限，手是個界限，身體是個界限，腿是個界限。說法界就是說法身的某一個部位，各各部位都有界限，你們去想這個意思。所以講法身是講整體，盡虛空、遍法界講整體；講法界，有佛的法界，菩薩法界，聲聞法界，緣覺法界，有天法界，人法界，畜生法界，餓鬼法界，地獄法界。所以法界跟法身是一不是二，但是意思不一樣。

　　法界裡面那就要講因果，法身裡頭因果都沒有，真的是一。換句話說，法身裡頭一個念頭都沒有，清凈法身。起個念頭，法身就變成法界。一念才生，十法界就現前，這個念是什麼？這個念叫妄念，有念皆妄。再告訴你，無念也妄，為什麼？無念是無明，無念是不覺，這個事情真的是難，又很難懂。所以大乘佛法里常說，諸佛法身菩薩，念而無念，無念而念。前面「眉間光」表中道，有念無念兩邊都沒有，這是中道。要斷有無兩邊，有念是妄想，無念是無明，如何兩邊都不住？所以菩薩應化在九法界，他不住無念。應化在九法界幫助一切眾生，用現在的話說，盡心儘力為一切眾生服務，雖然跟眾生在一起和光同塵，自己心地清凈一塵不染。一塵不染，不住有念；跟大家在一起天天為大家服務，講經說法教化眾生，不住無念。釋迦牟尼佛做出來給我們看，你看他怎麼樣行中道。實在說「中道」的念頭都不能有，你有這個念頭你還是住了，你心有住，有住就落在法界裡頭，不住就恢復法身，有住就有界限。

　　《金剛經》上說得好：「應無所住，而生其心」，無住是心地乾淨。《六祖壇經》裡面所講的「本來無一物」，本來無一物就是無住，那就是本善。心裡頭有一個念頭就不善，有一個念頭你有住了。心不能有念，有念，心就病了，心就不正常；有念，心就變成識。大乘法的教學，是要幫助一切眾生轉識成智，你就曉得識是有念，智是無念；換句話說，離一切妄念就是正智。不可以說離一切妄念之後，我還要去求正智，錯了！你求正智這個念頭又是個妄念，這個事情《楞嚴經》上講得透徹。這是我們把五藏的大意說出來了。

　　請看第四大段「現瑞表法」第三句：

　　【此光名一切菩薩智光明普照耀十方藏。】

　　名號的含義深廣無盡，前面把『十方藏』，「藏」的意思跟大家介紹過，現在我們來看這個名號裡面的內涵。五藏：如來藏、自性清凈藏、法身藏、出世間上上藏、法界藏，「藏」的意思都是含藏著無量無邊的性德。在自性清凈藏，這是在纏，這是本有的含藏。出世間上上藏，這是出纏的，也就是完全恢復了，其他的都是講含藏的意思。實在講，就我們一般世間來說，在正報裡面，佛在經上常講一毛端、一毛孔，比喻正報最小的；依報裡面常說一微塵。我們現在人很少講毛孔毛端，講細胞，一個意思。正報裡面一個細胞，依報裡面一粒微塵，裡面都含藏圓滿的性德。

　　性德是什麼？性德就是無盡的智慧、無盡的德能、無盡的相好，我們沒法子見到。這個微塵、細胞會放光，光中能現無量無邊的諸佛剎土。剎土眾生，一一毛孔細胞又放無量無邊的光明，重重無盡。我們今天見不到這個現象，體會不到這個現象，原因是什麼？原因是我們妄想分別執著太重。妄想是無明煩惱，分別是塵沙煩惱，執著是見思煩惱。妄想分別執著是《華嚴經》上說的，三種煩惱是一般大乘經上說的。我們今天煩惱習氣太重太重了！這是本有的自然現象，我們見不到了。我們今天發心學佛，學佛目的何在？恢復我們本有的德能而已，不是為別的。我們恢復，確實要靠佛菩薩加持，一定要靠佛菩薩幫助，離開佛菩薩我們自己決定沒有能力恢復。為什麼？迷得太久，不曉得事實真相，也不知道用什麼方法來恢復。佛菩薩是過來人，他的經驗、他的方法，非常值得我們學習。

　　佛菩薩在哪裡？經典就是。佛光在什麼地方？佛光我們接觸不到，我們讀了經典之後才知道有這回事情。有這麼回事情，你就細心去體會，你的心愈清凈，你接受這個能量就愈明顯；你的心是污染，你就一絲一毫都沒有辦法感觸到，這個道理實在說我們不難懂。清涼大師在此地告訴我們：菩薩智慧光明，照如來藏、自性清凈藏，令菩薩證。這是大菩薩幫助小菩薩。佛在《地藏經》裡面囑咐這些大菩薩常常照顧小菩薩，小菩薩初學很容易迷失。這個照，對我們現前境界來講，就是講解說明，讓我們知道自己識心裡有如來藏，知道我們這些妄想裡頭有自性清凈心。如何把它恢復，這就是證。我們要有求證的願望，要有求證的心。

　　這個智慧照法身藏、照出世間上上藏，是幫助菩薩成就。「證」，那你就得涅盤，涅盤就是一切法不生不滅。涅盤也翻作圓寂，圓是一切法裡面你能看到它的圓滿功德，或者我們說圓滿的性德，在一切法裡頭你看到圓滿的性德，清凈寂滅，這叫做「入般涅盤」，你入這個境界。入這樣的境界，你的心就是真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，為什麼？這幾種的性德，圓滿的現前，這不是修來的，圓滿現前。性德現出來的相，確確實實就是這個，真誠到極處，清凈、平等、正覺、慈悲都到了極處，大圓滿！「證」，你就得涅盤；「成」，你就得菩提。換句話說，如來藏、自性清凈藏、法身藏、出世間上上藏，統統得到了，全恢復了，到最後法界藏，那是教化眾生。

　　就像我剛才舉的比喻，我們這個身體有局部麻木，一定要照顧它。由此可知，這五種藏，前面四種是自受用，後面一種是他受用。「眾生無邊誓願度」，佛說這一句話，是普遍的勸導一切大眾，在佛與法身菩薩分上，還要說這句話就多餘了，那就不是法身菩薩，法身菩薩哪裡有這種分別執著？他那一種真誠幫助一切眾生，沒有任何條件，沒有什麼誓願不誓願。所以佛的教學，從這個地方我們能看出來，善巧方便。幫助一切眾生是我們的義務，應該要做的，沒有什麼功德可居的。如果你還圖功德，你脫離不了十法界；你為了積功累德而做的，積功累德種種果報這個念頭還有，你在九法界裡面受報。這些念頭統統都沒有了，全心全力在做，法喜充滿，你才能真正證得：這個經論上方便說，法身菩薩、如來果位，給你方便說。

　　【其狀猶如寶色燈雲】

　　這一句是說明光的相狀、光的樣子，說它的色就像『燈雲』一樣。「燈」比喻照，無處不照，所以它不舉日月，為什麼？日照白天不照晚上，月照晚上不照白天，是有光明，好象有中斷不圓滿。燈白天也可以照，晚上也可以照，比喻不間斷。燈光就像日月光明一樣，這是菩薩放光，眉間放的光，遍照，無所不照。清涼大師註解「周遍潤澤，雨法雨故」，周遍是對虛空法界一切眾生，光中說法，這常講「光中化佛」，這裡我們看光中化菩薩，菩薩說法，這是光明的德用。

　　【遍照十方一切佛剎】

　　向下的經文都是講放光的作用，這裡面有五句。第一句是講光所照的範圍，『遍照十方一切佛剎』，我們這個地方也在光明照耀之內，十方一切佛剎一個不漏。諸位要知道，一尊佛放光如是，每一尊佛也如是，所以世界確確實實在如來大光明藏之中，誰知道？覺悟的人知道。什麼樣才是覺悟？離開不覺就覺悟了。不覺是無明，所以破無明不就覺悟了嗎？可是無明是煩惱的根，是深層的煩惱，我們要想把這個根拔除，那怎麼辨？先除枝葉。好象我們要想拔一棵樹一樣，樹根很深在地底下，不好拔，先把樹榦、樹枝去掉，然後挖根就容易了。佛教導眾生，也是用這種理念，教我們先去執著，先除見思，再除塵沙，最後再破無明。古大德常常用穿衣服來做比喻，無明煩惱好象我們穿三件衣服，最裡面的一件；塵沙煩惱是中間的一件，見思煩惱是外面一件。現在叫你脫衣服，你一定先脫外面這一件，再脫中間這一件，最後脫裡面這一件，你一定要這樣順序。你不能外面這兩件衣服不要脫，把裡面那一件脫掉，你沒辦法。所以真正用功夫要懂得循序漸進，懂得次第、順序，那我們怎麼辦？佛教給我們的方法叫戒定慧三學，從哪裡學起？從持戒學起。

　　我們學佛，我早年到台中親近李炳南老居士，跟他學經教，我第一部所學的是《阿難問事佛吉凶經》，這部經最近我在台北講過一遍，總共講了三十八個小時，在這之前我在新加坡講過一遍，時間長一點，兩次講的大同小異，這兩次講的都值得諸位做參考。這講學佛，學佛到底是吉還是凶？也就是說，學佛到底是好還是不好？這部經為我們解答這個問題。佛說了，如果依照佛的教誨去做，學佛好！你所得的果報是大吉大利；如果你違背佛陀的教誨，你所得的是災禍。

　　我們看現前的環境，我這一次在台灣住十幾天，我所看到的、我所聽到的，不是吉！在《阿難問事佛吉凶經》裡面，不是吉的相，是凶的相。這種不吉利的相，不僅在台灣，今天在全世界。為什麼會有這些災難的現象？諸位要記住，佛在大乘經上常講的，「一切法從心想生」，只怪社會大眾，他不想善，他偏偏想惡。世間的聖人，孔孟是代表，在中國這兩千多年來，遵守他的教誡，儒家教學的內容：倫常八德。民國初年印光大師，大家知道這是大勢至菩薩應化來的，他知道我們現在這個時代有大災難，提倡救濟大災難的方針辦法，這個方針辦法十六個字：「敦倫盡分，閑邪存誠，信願念佛，求生凈土」。這是印光法師的法印。如果我們學佛的人都能遵守他這個指導方針，這個災難可以化解。

　　「敦倫盡分，閑邪存誠」，是儒家講的，倫是倫常，用現代的話來說，人在這個世間，第一樁大事情，就是要明了人與人的關係，這叫敦倫。這個關係是天然的，不是人為的，不是像現在用法律來規定的，不是的！自自然然，就像春夏秋冬四季一樣的，它是自然現象，聖人說出來而已，不是他的發明，不是他的創造，我們要懂這個道理。所以這個道理叫天道，天然之道，人不能不遵守。遵守，真正是宇宙和諧，天下太平；違反這個大道，麻煩就來了，天災人禍層出不窮。天然大道不可以違背，第一個是夫婦，夫婦的結合是天然之道，有夫婦而後才有父子，然後才有兄弟，按著順序發展出來的。夫妻有義、父子有親、兄弟有愛、朋友有信、君臣有忠；發展成為八德：孝悌忠信、禮義廉恥。中國八德有兩種說法，另外一種說法：忠孝仁愛、信義和平。這是天道、自然之道，人與人之間要遵守，人與天地萬物之間要遵守，人與一切鬼神之間要遵守。把這三種關係搞清楚，這三種關係搞好，宇宙和諧，天地萬物皆得安寧，這是大道！

　　台灣在過去提倡文化復興運動，諸位想一想，那個時候的社會氣象，我們現在人講磁場，想想當年那個時候社會的磁場，人與人之間是什麼樣子的？我在三十八年到台灣，我覺得台灣人非常可愛，心地善良，忠厚老成，那個氣氛好！我們初到台灣，找個朋友不認識路，路上看到小販問他路，他能夠把他那個攤子放下帶我們走。跟現在不一樣，現在你不認識路問他，理都不理你！所以我那個時候到台灣，我覺得台灣人有道義、有仁義、有情義、有恩義。時間不過是半個世紀，半個世紀之後，傳統的倫理道德煙消雲散，完全沒有了，所以今天有這麼許許多多的災難。諸位同修一定要曉得，天然的災害是人心變現出來的。

　　過去我在台灣，講過很多遍《楞嚴經》，佛在《楞嚴經》上講得清楚，貪心招來的是水災，瞋恚招來的是火災，愚痴感招的是風災，傲慢招來的是地震，你們相不相信？現在我們講的時候，他一定罵我們學佛的人迷信，「這自然災害！與我們人有什麼關係？」他不懂得，世出世間情與無情，「唯心所現，唯識所變」，它怎麼沒有關係？息息相關。如何消除這些天災人禍？人禍就是人與人的關係，人與人關係處好，人為的災害沒有了，所以根本是在人心。

　　我們看中國歷史，大家現在看到不要以為是迷信，它一點都不迷信。在中國古時候，如果社會上有一些天災，旱災、水災大的災難發生，地方政府報告皇帝，皇帝聽到這個災難，他要行好事，他要滅他的貪瞋痴，他要修積功德。我們常常在史書上看到的，減膳，人民有疾苦、痛苦，他的飲食往往減少一半，不敢過得太享受，齋戒、大赦天下，做好事利益社會、利益群眾。在這個世界縱然判了死刑的死囚，緩刑，上體天心，希望化解這社會上的苦難，一點都不迷信。

　　所以今天我們挽救災難，要把災難消除，不是沒有方法，有方法！只要大家回心向善，佛法裡面教給我們修持的根本法，就是十善業道，如果我們真正能做到不殺生、不偷盜、不邪淫。不殺生，不但不能傷害一切眾生的生命，連令一切眾生生煩惱這個念頭我們都不起，這一善才清凈！不偷盜，一定要做到決定不佔別人絲毫便宜，從內心裡頭做起，還有佔人便宜那種心念，你有盜心；你有這個行為，你有盜行。有盜心有盜行，那個罪過很重。不妄語，言而有信。不兩舌，絕不挑撥是非。於世出世間一切法不貪，不起貪心，要知道人生在世，貧富貴賤、窮通修短無不是命！

　　印光大師一生，極力提倡《了凡四訓》，我們在台灣也提倡，台灣王警官成立一個「了凡學會」，我非常歡喜，在當時我全心幫助他。大家都能夠學習《了凡四訓》，你就知道因果報應，你就曉得人確實有命運。一個凡人肯定一生受命運的主宰，你造福、你修善，增長你的福報；你要造孽，損減你的福報。現在造惡的人很多，他享受大福，做高官享大福，你要曉得他命中的福報多大！一個帝王過去生中所修積的福報，可以綿延幾十代，我們中國歷史上所看到的。但是在今天我們所看到的，他那麼大的福報，幾十代的福報，他在短短几十年就享光、就享盡，什麼原因？造的惡事多，打折扣扣掉了，他一百分的福報在這一生能享受的大概只有百分之二十，百分之八十折損了，這到底是什麼原因？這是不讀聖賢書之過，換句話說，教育出了問題，沒人教。

　　早年我在台灣，我的老師方東美先生，提到教育他就非常生氣，常常拍桌子罵人，教育徹底失敗，著重在科技工商業，把人文教育完全疏忽了。所以台灣經濟是發展出來了，道德淪喪，社會動亂，招來的是天災人禍。今天挽救之道，只能靠極少數覺悟的人、極少數善根深厚的人，多做善事！善事裡面最大的，最殊勝、最有效的，能夠感動天地鬼神的，弘揚聖賢的教誨。所以早年在台灣翻印《大藏經》，印《四庫全書》，我真的非常歡喜，這是中國古聖先賢智慧經驗的結晶，貢獻給全人類，得以長遠的流傳而不至於毀滅，真正是無量無邊的功德。書量雖然不多，流通到全世界，於是我們放心了，世間再大的災難也能夠保存。因為世間災難絕對不是全球全面的，一定還有一些地方不受災難的，那個地方有，它就保存下來，在過去真的是擔心！

　　《四庫全書》在全世界只有三套，《四庫薈要》只有一套，絕版了。《全書》中國大陸也印，台灣印得好，台灣印了三百套，《薈要》大概數量比全書多，我就買了三十三套，向世界書局買的。我這三十三套送給中國大陸，每一個省、自治區、特別市。因為這個書在中國大陸沒有，我送的對象是大學跟圖書館，希望這種珍寶能夠永遠保存下去，不至於在災難當中毀滅，不至於失傳，我全心全力贊助這個事情。今天災難現前，我想來想去，只有印《大藏經》，這是大功德，希望台灣同修都能夠發心，救自己的劫難。這個《大藏經》印好之後，送給全世界每一個國家圖書館，全世界主要的大學圖書館，專為祈求世界和平，專為祈求消災免難。

　　我們的心量要大，不要只求我這一個地方，求這個地方，周邊有災難我還是脫不了。要求全世界消災免難，心量要大！世界上人許許多多愚痴沒有智慧，不知道修福，我們少數覺悟的人，少數有善根的人，替他們修福。我們認真努力依照聖人教誨來修行，修正我們錯誤的思想，修正我們錯誤的行為，為什麼這麼做？代們他做，他們不知道，我們代他們做。雖然是辛苦，佛經上常講的「代眾生苦」，今天眾生有苦難，我要代替他，為他們修福，為他們祈福，希望我們所做的功德迴向給他們。希望這些有錯誤想法看法、有錯誤作法的人，能夠得佛力加持，他們能夠改變他的觀念，能夠改變他的作法，災難不是不能夠化解的，和平幸福不是不能夠達到的，端在我們自己要覺悟。

　　我們的心量要像經上所講的，「遍照十方一切佛剎」，這個力量就大，這樣才能真正感動一切諸佛菩薩，心量小不能解決問題。我們自己生活節儉，我們能多省一塊錢，就能多幫助那些苦難的人，他就能多一塊錢。常常要這樣想，常常要這樣做，世間苦難的人很多很多。一定要想到因果報應，這是真的不是假的，常常去讀因果報應的書。台北王警官他是個有心人，這些年來搜集這些因果報應的事迹，他告訴我已經有好幾百篇，都是報紙雜誌上登出來的，真的有這個人、有這個事。我在台灣，他選擇裡頭大眾都知道的這些報應的事情，搜集幾十篇裝訂一個小冊子給我，我看了之後很感動，希望他所搜集的統統能夠出版，大量流通。講從前的，現在很多人不相信，我們講現在的，中國外國現前的事迹，種善因得善果，造惡業得惡報。所以因果報應的事情，只要我們自己稍微留意，都在眼前，不能不信！信的人有福了，不信的人他還要受苦、還要受難，哪一天他相信他回頭了，他就有福。所以印《大藏經》的事情，我們還是希望「佛陀教育基金會」的同仁，這些年來他們做了很多的好事，真正盡心儘力幫助全世界，在這裡弘揚佛法。現在災難愈重愈要發心，愈艱苦愈要努力，決定不能鬆懈。

　　學佛，我最近特彆強調「凈業三福」，佛在《觀經》裡面跟我們講得很清楚，這三條是「三世諸佛凈業正因」，換句話說，不管修行哪個法門，不管修行哪個宗派，八萬四千法門、無量法門都建立在這個基礎上。我們今天學佛沒學得好，學得沒有效果、沒有成績，原因在哪裡？我們把這個基礎疏忽了。這個基礎第一條，就是落實在十善業道，《十善業道經》；第二條「受持三皈，具足眾戒」，落實在《沙彌律儀》；第三條落實在《地藏菩薩本願經》，這三本書是我們學佛的大根大本，決定不可以疏忽，要認真努力的去學習。現在時間到了。

大方廣佛華嚴經（第五八七卷）

　　諸位同學，請看「如來現相品」，現瑞表法，光示法主第五句：

　　【遍照十方一切佛剎。】

　　這一句前面跟諸位說過了。第五以下是講光的作用，清涼大師註解「遍照下，展」，實際上就是講光明的德用。這裡面有五句，第一句是『遍照十方一切佛剎』。

　　【其中國土，及以眾生，悉令顯現。】

　　這個意思非常的明顯，十方國土裡面的眾生都在光中顯現出來了。由此可知，這個光的大用，用現代的話來說，破除時空的障礙，科學家所講的時空維次。現代科學家確實很聰明，我們不能說他不聰明，他怎麼會知道有四度空間、五度空間、六度空間，一直到無數度的空間？理論上講空間維次是無數度的，現在確確實實證明的，證實有十一種不同維次空間的存在，但是科學家不知道用什麼方式來突破。我們在此地看到光，光突破了。這個光不是普通的光，我們今天太陽的光沒辦法突破，大概現在科學家所發現各種不同波度的光波都不能夠突破。這個光何以能突破？諸位想想，這個光是自性本具的光明，是性德的流露，性裡面沒有障礙。今天科學家所能夠探測到的種種不同的光波，它的來源是情識裡頭生的，換句話說，是識心裏面變現的光波。而實際上的光還是自性的德相，但是通過意識把它扭曲了，扭曲成許許多多不同長短的波段，這有了障礙。

　　我們今天看到陽光普照，這很明亮，但是我們在陽光之下見不到天人，天道我們見不到，也見不到鬼道，九法界我們只能看到人法界、看到畜生法界。但是人法界裡面沒有辦法看完全，看局部，畜生法界也能看到局部，看不到完全，我們的眼有障礙，我們眼前的光聲也統統有障礙，六根六塵全都有障礙。這些都擺在我們面前，有幾個人覺察到？幾個人明白？真正明了事實真相的，是諸佛如來、法身菩薩，他們才真正了解事實真相，好比一個人完全恢復健康了。我們今天是在局部麻木之中，真的叫麻木不仁，我們要靠佛、靠菩薩幫助我們恢復自性本具的智光，這些光統統是自性本具般若裡面流露出來的，所以它沒有障礙。『其中國土』，「國土」是盡虛空遍法界諸佛剎土，以及一一一佛土裡面無量無邊的眾生，統統都顯現了，剎那際。

　　【又普震動諸世界網。】

　　「世界」把它說成為「網」，實在說世尊為我們制定的這個服裝，現在世俗裡面稱為福田衣，佛法裡面稱為袈裟，這袈裟上一格一格的，這就像個網。代表什麼意思？代表重疊的世界。這個世界是重疊的很難懂，我們舉眼前的例子，諸位每天在家裡看電視，電視這個節目有許許多多不同的頻道，你按哪一個頻道，這個畫面立刻就現前了。你們想想，如果你的電視機有幾十種頻道，在外國有多到兩百多個頻道的，你想想這兩百多個頻道的畫面，是不是在電視螢幕上重疊？確實如此。你從這個現象你去推想宇宙是重疊的，怎麼重疊？不同維次空間是重疊的。極樂世界在哪裡？就在此地，換個頻道就是的。我們看看古人在臨往生的時候跟家裡人講，極樂世界就在堂屋，這是什麼意思？說明宇宙是重疊的，華藏世界也在此地，十法界是重疊的。凈土宗祖師大德常講，「生則決定生，去則實不去」，實在沒有去，那你怎麼生的？原來是換個頻道！

　　這個地方佛光好，把你這個螢光幕上所有的頻道統統顯示出來！我們今天沒有這能力，一個頻道顯，其他的頻道就隱，就不能現前；菩薩有能力同時將所有頻道全部都現出來，這是神通。給諸位說，這種能力是我們的本能，你稍稍契入佛法，你聽到了一點都不奇怪。為什麼？正常的。我們今天才叫不正常，只能顯示一個頻道、一個畫面，不能在這一個畫面看出重重無盡的畫面。『諸世界網』，這個網用得很有意思。『普震動』，前面講的六種震動、十八動相，這是什麼意思？震動一切眾生的心。那要問，這種現象是永恆的沒有消滅，華嚴法會就在此時此處，菩薩、如來放光我們沒有感到震動？對的。你為什麼沒有感覺到震動？你麻木不仁，你已失去知覺。確實有震動，你失去知覺，你沒有感觸到。如果你是知覺靈敏，你六根接觸外面六塵境界，哪有不受震動的道理？這個震動是令你覺悟，是給你警惕，你知道勇猛精進，你知道遠離懈怠懶散。可是人在愚痴、麻木的狀況之下，他沒有這個知覺，沒有這個感覺。

　　【一一塵中現無數佛。】

　　「塵現如來」，這些話我們讀了、看了，千萬不要以為這是神話，你把《華嚴經》看作是釋迦牟尼佛的神話小說、文學作品，那你所得到的利益只是欣賞文學作品，你不能入其境界。我們曉得「如來是真語者，實語者，如語者」，什麼叫如語？他所說的完全是事實真相，一絲毫虛假都沒有，不可思議的境界。確確實實一微塵能現無量無邊世界，一一世界都有佛在那裡教化，它怎麼不現無量佛？我們今天是見不到佛，迷了見不到佛。你看看禪宗，禪宗大徹大悟之後，善知識常常要測驗考考他，是真的悟還是假的悟？問他：「在哪裡？佛在哪裡？如來在哪裡？真心本性在哪裡？」我們看到這個學生隨便拈一法，做一個表示，這個善知識點點頭肯定。隨拈一法，哪一法不是？法法皆是。拈一片樹葉、拈一個樹枝、拈一粒塵土，全是華嚴境界！悟了確實是。迷的人不行，所以禪宗傳到後世弊病叢生，後人也學前人一樣，你問我，我隨便舉個東西就是，裝作那個樣子，不是自己境界，那完全叫冒充，不是真的是假的。

　　從哪裡看得出來？從他起心動念、行止威儀，從這裡能看得出來，覺悟的人跟不覺悟的人完全不同。沒有覺悟的人心量很小，覺悟的人那個心量跟虛空法界一樣，這是最明顯的你看到這個人有沒有覺悟，這是學不來的。起心動念一個念頭，他想什麼？想盡虛空、遍法界一切眾生，他心裡想念的是這個。不像我們凡夫，凡夫心裡牽腸掛肚，拉拉雜雜的東西不知道有多少，那是垃圾、染污；覺悟的人這些東西全都沒有了，心裡本來無一物。所以大徹大悟之後，證得法身，「破一品無明，證一分法身」，那一分法身，九法界的眾生不能為比，怎麼比也比不上。一個還在情識裡頭，前面我們講如來藏，情識纏繞著如來藏，如來藏不起作用；覺悟之後破了一品無明，如來藏透出來了，叫「出纏如來藏」，就是我們前面講的「出世間上上藏」，超越了。講如來藏、講自性清凈心，我們凡夫都有，但是被煩惱蓋覆，見思、塵沙、無明這三大類的煩惱蓋覆住，像濃雲密布，陰天下雨，太陽被雲層遮住，日光不能夠遍照大地。日光就好比如來藏、好比自性清凈心，我們一切眾生統統都有。佛就是出纏的如來藏，我們通常講這個人修行證果、成佛了，就是這麼一樁事情。

　　『一一塵中』，在正報講一一毛孔、一一毛端，『現無數佛』。如果你要是真正體會得這一個事實真相，你才懂得普賢菩薩教給我們「禮敬諸佛」是什麼意思，那是什麼境界；你才曉得佛門許許多多懺儀裡面，我們常常見到的「一切恭敬，一心恭敬」，乃至於儒家《禮記》第一句話，「曲禮曰，毋不敬」，你才會真正懂得聖人講這句話的意義與境界。不了解這個事實真相，聖人這些話你聽了、讀了，始終入不了他們的境界。一切恭敬，《華嚴經》上講，「情與無情，同圓種智」。

　　【隨諸眾生性慾不同，普雨三世一切諸佛妙法輪雲，顯示如來波羅蜜海。】

　　第五句是說隨機說法。隨機說法裡面給我們講了三條，一個是法輪雲，一個是出離雲，一個是大願雲。這一句是講法輪雲，清涼大師說「示其所行」。『隨諸眾生性慾不同』，「性」是根性，佛門裡面常常把一切眾生的根性分做五大類，五種根性：人天根性，聲聞根性，緣覺根性，菩薩根性，如來根性。我們是屬於哪一種根性？屬於大乘還是小乘？現在很難講，現在是人天根性都不可多得。為什麼？如果他是人天根性，五乘佛法裡面人乘、天乘，人乘最低了，人乘要具足五戒十善；如果沒有五戒十善，那不是人乘，不是人乘你屬於什麼？沒得乘！如果你還有貪瞋痴，貪心偏重的你是餓鬼，瞋恚偏重的你是地獄，愚痴偏重的你是畜生，沒有乘！我們今天學佛最低限度要具足人的身分，具足人的身分、人的標準是倫常八德，我們通常講人格，取得人道的資格。凈業三福第一條，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這是人乘。天乘比人乘高，佛在經上給我們說的，「上品十善，四無量心」，四無量心是慈悲喜舍，這個人來生生天。他修的是上品十善、慈悲喜舍。什麼叫上品十善？你的十善業與慈悲喜舍相應，那就是上品十善，這個我們要懂。再往上去是聲聞，要斷見思煩惱，菩薩要斷塵沙煩惱，再往上去那是佛乘，法身大士。

　　佛法的教學，給諸位說，世尊在《法華經》上講的，「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說。」佛教化眾生都希望一切眾生各個作佛、快快成佛，那是佛的願望；給你講三乘、給你講五乘，方便說，是把你的境界逐步往上提升。一下提升提不起來，好象辦學校教育培育人才，從哪裡辦起？從幼稚園辦起，小學、中學、大學，隨著你的根性。還有一個「欲」，欲是你的愛好。諸佛菩薩教化眾生通情達理，他不違背你的愛好。實在講，眾生辜負佛菩薩，佛菩薩不辜負眾生。眾生喜歡錢財，哪個不愛財？佛教給你獲得財富之道，你不聽；眾生喜歡聰明、喜歡智慧、喜歡健康長壽，佛都教你怎樣能夠滿你的慾望。這是一切經論上講的三種布施，你布施財，你的財源滾滾而來。為什麼？財布施是因，得財富是果報。你看看今天這個世間有許多發大財的人，前生修財布施，他要沒有這個因，他這一生怎麼能得財富？所以世間人不懂，「他會經營、他很聰明」？都不是，再聰明命裡頭沒有，還是沒有。

　　方東美先生非常聰明，真有智慧，沒有財富，一生做個教員，靠一點微薄的薪水鐘點費過日子。那個時候台灣《卍字續藏》出版，我把這個訊息告訴他，他非常歡喜，想買這套書都沒有錢。他的因地我們學佛的人知道，過去生中修法布施，沒有修財布施，所以修法布施得聰明智慧，沒有財布施這一生物質生活困難。什麼樣的因，他有什麼樣的果報，凡夫之人，很少能夠脫離命中的定數，很難！這樁事情《了凡四訓》講得很清楚、很明白，那裡面所說的句句都是真話，我們要想知道自己的命運，要想改造自己的命運，《了凡四訓》是一部非常好的參考書。這是佛說法教化眾生，先得觀機，你是什麼樣的根機，你有什麼樣的愛好，這個愛好與前世有關係，佛能觀機。你過去生中生生世世你的生活狀況，你阿賴耶裡面含藏的習氣，佛能夠隨順你，恆順眾生，教學就收到良好的效果。『普雨三世一切諸佛妙法輪雲，顯示如來波羅蜜海』，「妙法輪雲」就是「波羅蜜海」，我們前面念過十波羅蜜。塵中現佛，佛再示現圓滿的波羅蜜，這叫法輪雲。

　　【又雨無量諸出離雲。】

　　『雨』是比喻，從上降下來，這當動詞講。諸佛垂教，教化眾生，佛在上眾生在下教導你，用這個字來形容、來比喻。『無量出離雲』，「出離雲」是什麼？底下說得很清楚：

　　【令諸眾生永度生死。】

　　幫助眾生永遠離開生死。世間有許許多多的宗教都說有永生，永生在哪裡？在天堂，人生到天堂就得永生。這句話並沒有說錯，但是許許多多人誤會了，得問是哪一個天堂？天堂等級很多，佛法裡面講欲界天堂、色界天堂、無色界天堂，這統統不究竟，沒有能夠得永生。無色界最高的非想非非想處天，壽命八萬大劫，八萬大劫是多長的時間？佛在經上說，一個大劫是這個世界成住壞空一次，成住壞空這四個叫四中劫，四個中劫是一個大劫，世界成住壞空八萬四千次，沒有法子計算。但是時間再長總有到頭的一天，八萬四千大劫到了怎麼辦？到了還是要輪迴，還是要墮落，這個事情麻煩了，沒有脫離三界六道。所以真正想脫離三界六道，還要用功夫，再往上升一級就出了三界，出了三界在佛法里稱他作阿羅漢、辟支佛。

　　他們那個天堂行，三界六道的生死沒有了，出離了，「出離雲」。這是不是真的出離？不是。為什麼？他沒有出離十法界。六道生死沒有了，十法界還有生死，什麼生死？變易生死。六道裡頭有分段生死、變易生死這兩種生死，到四聖法界，分段生死沒有了，變易生死還有。可見得這些東西要不講清楚，含糊籠統說天堂就永生，很容易誤事，我們不能不搞清楚。要到什麼時候才圓滿？到一真法界如來究竟圓滿的果地那才圓滿。為什麼？到等覺菩薩，還有一品生相無明沒斷，換句話說，他還剩下最後一次的變易生死。這些名詞我在此地不加以解釋，前後經文都會說到。

　　【復雨諸佛大願之雲，顯示十方諸世界中普賢菩薩道場眾會。】

　　諸位要知道，『普賢菩薩道場眾會』就是西方極樂世界，怎麼知道？西方極樂世界「咸共遵修普賢大士之德」，所以西方世界是普賢菩薩的法界。清涼大師在此地說這是「示說法主」，意思就是講「將說普法，令知法主大願，普周剎塵內故」，他注得好。說法主是誰？名字我們看到：普賢菩薩，《大方廣佛華嚴經》說法主是普賢菩薩。為什麼不是如來？我過去曾經問過李老師，佛為什麼不說法，菩薩來說法？李老師告訴我，佛表性體，真如本性的理體，理體沒有話說，「本來無一物」，說什麼？理體沒得說的。所以說法一定要菩薩，菩薩代表性體起用，起作用那就當然有說、有現相；理體只有現相，沒有說法。從體起用，這又說了。

　　所以佛門裡面供養佛像，一定是一佛二菩薩，佛像是代表真如自性、代表理體，菩薩代表從體起用。從體起用，這個作用無量無邊。無量無邊的德用，可以分為兩大類，一類是解，一類是行，所以不需要三個菩薩，兩個菩薩就夠了。毗盧遮那佛，這兩位菩薩，一位是普賢，一位是文殊。文殊代表解門，普賢代表行門，把普賢擺在第一，把文殊擺在第二，你就曉得這個經典裡面所說的是重視行門，解來輔助行。西方極樂世界阿彌陀佛代表本體、代表自性，觀音、勢至代表從體起用，就是阿彌陀佛的大用。觀音代表行，大勢至代表解，解行兩門就全部都包括了。諸位將來給人家介紹大殿裡面供養的佛像，你就懂得這個意思，佛只現相不說法，說法是菩薩說。

　　『大願之雲』，大願不就很明顯嗎？普賢菩薩十大願王，最後導歸極樂，『顯示十方諸世界中』，給諸位說，普賢菩薩第一。這意思是什麼？諸位一定要記住，行第一，你學佛你能解不能行，什麼成就都沒有。怎麼行法？我解一句我就行一句，我能解兩句我就行兩句，這樣就對了。

　　諸位同學，前面我們講到隨機說法，經文列舉三法，這都是下面我們會看到的。第一個是講「法輪雲」，清涼大師在《疏鈔》裡面說的是「示其所行」。第二句講「出離雲」，「示其所度」。第三句講「大願雲」，「示說法主」。雖然這是法身菩薩的事業，我們在初學也能夠得受用。第一個我們要效法菩薩，要向菩薩學習。菩薩心裏面想的是什麼？口裡頭說的是什麼？身體做的是什麼？我們學佛無非就學這三樁事。菩薩的心真正覺悟，換句話說，對於宇宙人生的真相他真的明了，這個明了就叫做智慧。佛家迴向偈裡面常常念，「願得智慧真明了」，明了的事理、性相、因果無量無邊，如果從事相上把它歸納不外乎三大類，一個是真正明了人與人的關係，第二個是真正明了人與自然環境的關係，第三個真正明了人與天地鬼神的關係。這三種關係搞清楚、搞明白，真正能做到平等對待，或者我們說平等的尊重、平等的尊敬，和睦相處，整個宇宙是融洽的，這就是《華嚴經》上講的「理事無礙，事事無礙」，無障礙的法界。

　　由此可知，所有一切的障礙都是不了解事實狀況，不了解它的真相，隨著我們自己的妄想分別執著，產生無量無邊的障礙，這個道理我們不能不懂。我們如何真正達到全方位的了解？一定要效法佛菩薩。佛菩薩的心一念不生，一念不生這叫大定，了了分明一念不生。不像我們凡夫，念頭一個接一個，前念滅，後念生，這個念頭滅不掉。佛告訴我們，這個念頭是妄念，不是真的，既然是妄，當然可以斷掉，你今天斷不掉是你沒功夫；你要有功夫，你當然可以斷掉，為什麼？它是虛妄的，它不是真的。如何把這個妄念斷掉？方法太多了，所謂八萬四千法門，法是方法，門是門道。我們今天在八萬四千法門裡面採取哪個法門？我們採取「持名念佛」，這個法門方便。方便在哪裡？我們用一個念對治所有妄念，這一念是六字洪名。所以念佛你得會念，你念佛幹什麼？把妄念給念掉。有人說，我不念佛，念一二三四五行不行？行，那也是個法門，你喜歡用哪個法門就用哪個法門，總而言之是把你的妄念念掉，你就成功了。

　　那要問，你為什麼選阿彌陀佛？我們要問，你為什麼要選一二三四五？這不是抬杠嗎？它有什麼意思？所以經上講要隨順眾生的根欲，你喜歡什麼法門你用什麼法門，門門都通大道，門門都明心見性。只要你一門深入，你把你的妄想雜念給打掉，你就成了。所以不必強迫別人跟我一樣，你這個念頭就壞了，這個念頭就變成你修行一個大障礙，佛都不勉強人，你為什麼勉強人？我們要學佛恆順眾生，絕不勉強任何一個人。無論修學哪個法門，只要你真誠一門深入，你會把妄念斷掉，妄念斷掉就成佛了，這就叫從根本修。所以我們取的是持名念佛，要懂得持名念佛的目的何在，為什麼用它？用它有大好處，那就是得阿彌陀佛本願威神加持。你念一二三四五，阿彌陀佛加不上你，幫不上忙。不但阿彌陀佛加持，十方一切諸佛都加持，這個便宜佔大了。為什麼？一切諸佛都讚歎阿彌陀佛，一切諸佛都幫助阿彌陀佛，所以做彌陀弟子，那是無上的光榮。可是你要做彌陀真弟子，你不能做冒充弟子，冒充的彌陀弟子，那你的罪過就無量無邊。

　　真念佛、會念佛的人，什麼時候念佛？妄念起來了，阿彌陀佛，這個念頭馬上就換過來了。絕對不要去想這個念頭是好的念頭、是不好的念頭，統統不要想，只要念頭一起來，馬上就換成阿彌陀佛。我們這個身體在世間，不能離開社會，不能離開人群，與一切大眾相處，學菩薩行。菩薩是怎麼行法？大乘經上講的六度四攝，這是菩薩行。《華嚴經》上講的四攝、十波羅蜜，把六度展開為十度，我們學這個，勤修四攝法。四攝法我跟大家講過很多遍，這是佛教給我們與一切人一切事一切物交際的方法。現在講交際，我們一般講接觸的方法，你跟人接觸，跟事、跟物接觸，你都要遵守這四個方法。這四個方法，如來常用的方法。方法有了，實際內容就是六度、十波羅蜜，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若、方便、願、力、智，十個綱領。

　　布施是什麼意思？捨己為人，要有心，常常有捨己為人。我每天早晨為什麼三點鐘起床？為什麼這麼辛苦？為人，做出精進的樣子給別人看。你在這個道場裡面能這樣做，你是道場同學、伴侶裡頭的好榜樣，不是為自己，我為大家。我這樣做大家看到了，他會跟進，他要不做，他會生慚愧心。我天天這樣做，帶頭做，菩薩大眾裡頭的帶頭人，捨己為人。持戒波羅蜜是守法，決定遵守如來的教誨，也就是經上教導我們的一定要依教奉行，守法。忍辱是耐心，沒有耐心怎麼能成就？精進是改進，天天改自己的毛病，改就有進步，天天求進步。禪定是自己有主宰，心有主宰，心絕對不會被外境所動搖。般若是智慧，對於一切事理清清楚楚、明明白白。方便，後面這四種是善巧方便，無論對人對事對物，都會處理得恰到好處。佛教給我們的，佛處事待人接物就是這樣的，我們要學習，這是「法輪雲」。

　　「出離雲」非常重要，我們一定要想到，這一生當中如果不能出離六道輪迴，往後的罪有得受，生生世世長劫輪迴受不完的罪。宋朝瑩珂法師，我們在講席當中常提到，大家聽到耳熟，他就是怕輪迴苦、怕地獄苦，出離的心真切，所以他能往生，他能精進，真精進。我們今天為什麼不行？沒有出離心。為什麼沒有出離心？不知道輪迴三途之苦，不曉得，以為這是經上講的，無所謂，我又沒有看到；等到你哪一天看到，你後悔來不及，那個時候就真的遲了。所以這個事情現在就要干，要很認真的干、很努力的干，決定不能夠鬆懈。要知道這是我們一生第一樁大事，其他的雞毛蒜皮，小事！講《華嚴經》，小事！放下身心世界，一心念佛、求生凈土，這是大事。大事小事都分不出來，愚痴！我認真念佛求了生死，是不是自私自利、是不是小乘？不是，是大乘。為什麼？你能夠這樣做，做給別人看，影響別人，把別人的懈怠懶散帶起來，你這個功德無量無邊，你這是真實大乘菩薩。講經說法沒用，講經說法是口善，行不善不能了生死、不能出三界，果報頂多是來生的福報，為什麼？這是法布施，來生得聰明智慧。

　　黃念祖老居士就給我很大的警告，但是他沒有直接對我說，他對他的學生說。我過去到北京，他的學生來告訴我，他說我們黃老師講過，「凈空法師如果要不往生西方極樂世界，來生的福報不得了！」這個話是給我當頭棒喝的！確確實實我這一生所做的三種布施，財布施、法布施、無畏布施，這要不往生，來生我的果報是財富、聰明智慧、健康長壽，肯定得到的。但是得到有什麼用？再長的壽也要死，死了之後福報完了，享福的時候會不會再修福？會不會被福報迷住？很難講，這就沒有把握了。我們看到現在世間人，有大福報的人被福報所迷，不懂得修福，雖然心地慈悲想修福、想種福，種的不是地方，換句話說，沒有智慧，不認識福田。像把很好的種子種在沙土裡頭，不會長，種在石頭上，連芽都不會發。所以真實智慧、真實福報是往生凈土第一德，把這樁大事疏忽，那說得不好聽，糊塗到所以然！所以日常生活當中，跟一切大眾接觸，廣行十波羅蜜；不跟大眾接觸的時候，一心念佛。無論在什麼時候、無論在什麼場所，出聲念也好，默聲念也好，坐著念也好，站著念也好，走著念也好，不能間斷。一心求生凈土，一心接引大眾，這是大乘心。接引他，我做的這個樣子就是接引大眾。這一品經是「現相品」，如來會現相我也會現相，我們在這裡要學會這個，要把出離看作我們這一生第一樁大事。

　　第三「大願雲」，顯示說法主是普賢菩薩。普賢菩薩的大德，就是真干，夏蓮居老居士常講的「真干」，普賢第一德，一絲毫虛偽都沒有。他真乾的內涵是十大願王。禮敬諸佛，一微塵裡面都有恆沙諸佛，一毛端裡頭都有恆沙諸佛，他的禮敬周遍法界，遍入微塵；那個敬意，滲透在微塵裡頭。這個境界我們不讀《華嚴》決定不知道，你作夢都想像不到，普賢境界不可思議！普賢「說普法」，普法是什麼？《大方廣佛華嚴經》是普法，遍虛空法界，遍世界微塵數剎土，遍一一世界微塵數眾生。所以諸位同修要記住，龍樹菩薩在龍宮看到的上本《華嚴》，十個三千大千世界微塵偈，十不是數字，如果是數字，十個大千世界並不是很多，十在《華嚴》是表法的，表圓滿。數字一到十是個圓滿的數字，虛空法界無量無邊一個不漏，叫做十。《阿彌陀經》上用七也是表圓滿，七代表四方、上下、當中，所以它也是圓滿，不是數目字。

　　清涼大師末後一句話說得好，「令知法主大願」，就是普賢菩薩十大願王。「普周剎塵內故」，這就是我剛才所講的，普賢的境界滲透微塵，他的敬意、他的讚歎、他的供養、他的懺悔，乃至到「普皆迴向」，一一心愿契入微塵，所以菩薩不修普賢行，不能圓成佛道。華藏世界裡面，我們在這個經上讀到，「地上菩薩，初後不離念佛」，初是初地，後是等覺；也有句子裡面講，「地上菩薩，始終不離念佛」，始終跟初後的意思一樣，始是初地，終是等覺。念什麼佛？念南無阿彌陀佛。誰教他的？普賢菩薩教他的，「十大願王，導歸極樂」，華嚴海會如是，這哪裡能錯得了？我們讀這段經文，意思一定要懂得，我們要知道怎樣來學習。第六句：

　　【作是事已，右繞於佛，從足下入。】

　　前面念的一段是光，佛從眉間放的光，光裡面顯示這麼多的事，妙極了！最後一句光收起來了，先是放，放出來現在把光收起來了，收是什麼意思？清涼大師說得好，「示有終歸」，都是表法的。展開，修行教化眾生，十方一切諸佛修因證果、度化眾生的事情，全都在光中顯示出來，無量無邊一切諸佛剎土在光中全都看見了。清涼註解，「證從佛流，眉間出光」，證是證明，一切菩薩的教化眾生，根據什麼？根據諸佛如來教導的，不是自己發明的，所以眉間出光。「修因順果，故須右繞」，右是順，左是逆，佛法取右繞為順。「自下升高，故從足入」，這個光收起來的時候，是從佛足下收入。這代表什麼意思？「履佛所行，方證入故」。你要想入佛的境界，你就要學佛的行持，換句話說，你要走佛的道路。足是講行，你要學佛之行，你才能夠證得；你不學佛的行，你的行為跟佛的行是相違背，你就錯了。佛的行是什麼？自己一定要清楚，佛行的基礎是凈業三福。從凈業三福開始這是第一步，然後我們曉得，佛的心是禪，佛的眼是教，佛的行是律，這是學佛之所依，這就是「履佛所行」。我們的身要依戒律，我們的心要依禪，我們的言要依教，這三種是「一而三，三而一」，你就真學佛。

　　這一段我們就說到此地，現在大家看第二段「現華表義」。前面這一大段是放光，光最重要的是表法主，表普賢菩薩。普賢菩薩給我們說法，法有理、有教，理就是義理，義理這一段現華來表。

　　【爾時佛前有大蓮華，忽然出現。】

　　『爾時』是什麼時候？是佛眉間放光，那個光從足下收起來的那個時候。前面這段經文，光從足下收起來了，就是這個時候。光一收起來，佛前就有一個『大蓮華，忽然出現』。「華」是有意思的，這一句是總說蓮華出現。佛法裡面常常用來表法的，最普遍的是三個東西，第一個是蓮華，第二個是法輪，第三個是卍字。卍字是三十二相之一，佛胸口有卍字的相。卍字是表吉祥的，都是右旋。蓮華表清凈，用得很多，我們看到佛像、菩薩像坐在蓮華台上、站在蓮華台上，為什麼不用其他的花來代表？蓮華所表的意思是清凈無染，確實是代表佛菩薩的德行。蓮華是長在池塘裡面，它的根在池塘泥土裡，它的莖是在水裡面，花開在水上面，蓮華代表不但是出污泥而不染，連清水它也不染。所以佛用這個來表法，把池塘裡面的泥代表六道，六道是五濁惡世、是染污；泥的上面是清水，把清水代表四聖法界：聲聞、緣覺、菩薩、佛，十法界裡面的佛；華開在水上面，這就顯示修行人不但要脫離六道，還要脫離十法界，四聖法界也不沾染，這是蓮華表的意思。

　　這個時候，佛的眉間光收起來的時候，忽然大蓮華出現，這個意思很深很廣，我們要知道。經上講忽然出現，這個忽然是表「依理起事」，理太深，事太複雜，都是不可思議。大蓮華在此地，清涼大師為我們介紹：通表《大方廣佛華嚴經》，這是通說。別說，別表華藏佛之清凈，華藏佛是毗盧遮那如來，是法身佛。在佛前忽然出現這個蓮華，這個蓮華是什麼？這個蓮華就是華藏世界依正莊嚴，無一不清凈。既然通表《華嚴》，當然具足教義裡面所說的，「同時具足等十門」，這十門叫教義。這十門是《華嚴經》上講的十玄門，十玄門不能在此地講。

　　我這一次講這部經，把玄義留在最後講，全經講完之後回過頭來講玄義，聽起來就有味道了。玄義是全經義理的精華，但是沒有涉及到全經，你很難理解。所以古德講經有一個原則，對初學的人講，不講玄義。對老修的講，講玄義不講經；對初學介紹，講經不講玄義。初學的人聽經，如果講玄義，玄義講得很長、講得很深，像智者大師講《法華經》，九旬談妙。九十天講什麼？《妙法蓮華經》，講一個經題，一個經的題目講了九十天。現在要這個講法，把聽眾全都講光了，誰來聽你的？「我要來聽經的，你的一個題目就講九十天？」那還得了嗎？所以那個時候眾生根性可以，現在不契機了。現在人心浮氣躁，沒有耐心。我們在外國，過去在美國住了很多年，美國人喜歡聽經，限定你多少時間？一天講一次兩個小時，最好不要超過三天，換句話說，他只有六個小時的耐心。最多不過十個小時，講五天，他可能會來聽。你要講七天，不來了，太長了，我沒有時間。

　　所以李老師當年培訓我們，教我們講經，所選擇的經都是小部的。教導我們出去講經，最長不能超過十次，最短不能少過三次。他教給我們的原則，我們學了真的很受用，走到全世界都受人歡迎，最適中的五次到七次，那一部經要講圓滿。《華嚴》這麼大的經，我們怎麼講法？我們把它分段，就是把它分成許多的小單元；經本身分品，一品是一個大單元，我們從一個大單元可以分成很多小單元。像「世主妙嚴品」第一品，現在單獨流通的就有很多小單元，大概「知足天王」這個單元流通得最多，像「忉利天王」、「主山神」、「主水神」，雜神眾那就是二十九個單元，「四天王」也是個單元，這樣子單獨流通，那就變成小部。在外面別人請講經，你得要觀機，往往聽眾會限制時間，你要按照限制的時間把這個單元講圓滿。所以大部經可以用這個方法化整為零，就變成許許多多小部經，合起來就是一個大部，學《華嚴》應當這樣學法。在新加坡有些同學對這個經有興趣，你們要懂得，也得要把精神力量集中學一個單元，一個單元學好，可以再選一個單元。全經可以聽，決定不能全學，全學你的時間、精力不夠。學教還是循序漸進，按部就班，不能一次學得很多。這是為什麼用蓮華表法、為什麼忽然出現。

　　【其華具有十種莊嚴，一切蓮華所不能及。】

　　這下面是顯示蓮華具足莊嚴之德，莊嚴的德也說不盡。經文也分兩段，我們念的這一句，這是第一段「顯德無盡」。清涼用這個科題、標題，提示我們這個華具有十種莊嚴。十是表法的，換句話說，無盡的莊嚴。『一切蓮華所不能及』，「蓮華」表法的意思我們懂了，別說我們這個世界的蓮華，諸菩薩的凈土、法身菩薩的凈土所現的蓮華不能跟它相比。下面經文也說這十種德相，這十種是略舉，每一種德相都是無量無邊，我們在這部經前面讀得這麼多，許許多多例子我們都能夠看得出來、都能夠體會得到。密宗教學最流行的六字大明咒，「唵、嘛、呢、叭、咪、吽」，我學佛章嘉大師教我。這一句話什麼意思？保持你的身心像蓮華一樣。「唵」是身，實在講那個身包括法身、報身、應化身；「嘛呢」就是蓮華，「叭咪」是保持，「吽」是意。保持你的身、心意像蓮華一樣，觀世音菩薩六字大明咒是這個意思。現在時間到了，我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第五八八卷）

  　諸位同學，請看「如來現相品」，現瑞表法，現華表義第二句：

　　【所謂眾寶間錯以為其莖，摩尼寶王以為其藏，法界眾寶普作其葉，諸香摩尼而作其須，閻浮檀金莊嚴其台，妙網覆上光色清凈。】

　　這一段是「先標十種，顯德無盡」。後面，就是剛才念的這一段，「別列十句」，我們念了六句，這六句是「體備眾德」。我們從經文上就能夠看得出來，全是表法的意思。後面四句是講「妙用自在」。『眾寶間錯以為其莖』，說明這個大蓮華不是草本、木本，不像我們這個世間的植物，是七寶化作的，全是表法的意義。『摩尼寶王以為其藏』，藏是什麼？我們一般人講蓮蓬，蓮華裡頭有個蓮蓬，蓮蓬裡面含藏著蓮子，所以「藏」是含藏蓮子的蓮蓬。華是因，蓮子是果，所以蓮華又代表因果同時，說明宇宙之間萬事萬法，因中有果，果中有因，因果是一不是二，這個意思很深。我們通常講因果轉變、因果相續、因果循環都是同時的，所以你看到果，果裡面就有因，你看到因，因裡頭就有果。因要是熟了，果就現前；果熟了，因就非常明顯，確確實實是同時的，在這一切植物裡頭，蓮華是最明顯的，表這個意思。由此可知，這個大蓮華是什麼？跟經上講的如來的法身、如來的化土，真的是無二無別，盡虛空遍法界，哪個地方不在？就像經上講的，有現有不現。什麼叫現？覺悟叫現，豁然覺悟了；不覺那就不現。這些意思我們總得要搞清楚、搞明白。

　　『法界眾寶普作其葉』，盡虛空遍法界什麼是寶？這一點我們要清楚，佛經上講「金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙」，到底算不算七寶？世間不覺之人以為是珍寶。為什麼？我們一般講希有的物質，在這個物質世界裡面，這些東西產量稀少，大家就格外的珍惜了。如果多了，太多了，就把它看作很尋常。所以是不是個寶，要看人怎麼看待它。其實今天科學家也知道，佛法早就說過了，世出世間所有一切的現象是一合相，一合相是平等相、是無差別相。科學家眼睛裡面看世界，確實是平等相、是無差別相，為什麼？所有一切物質都是一個基本粒子組合的，只是它組合的方程式不相同而已，除此之外並無差別，那又何必貴此賤彼？實在沒有必要。佛告訴我們，世出世間有真正至寶，那是什麼？覺悟。覺悟才是真正至寶，所以稱佛法僧為三寶。佛是能覺之人，法是所覺之物，僧是正在學佛、正在求覺，他隨順佛陀、隨順法性，寶！這是真正至寶。蓮華的葉是荷葉，襯托蓮華的。「法界眾寶」這是說這個法界裡頭有眾多覺悟之人、有眾多求覺之人，這是寶。

　　『諸香摩尼而作其須』，蓮華有鬚鬚。『閻浮檀金莊嚴其台』，蓮台。『妙網覆上』，這是華上面的莊嚴，『光色清凈』。清涼大師在註解裡面告訴我們，用這個蓮華來表法，「表示法門，一含一切，華藏之名，由此而立。」

　　【於一念中示現無邊諸佛神變，普能發起一切音聲，摩尼寶王影現佛身，於音聲中，普能演說一切菩薩所修行願。】

　　這一段是講作用。一念時間短，『一念中示現無邊諸佛神變』，一念如此，念念亦然。一念現圓滿的虛空法界，一念變幻成十法界依正莊嚴。『摩尼寶王』，「摩尼寶王」就是前面講的的藏體，前頭講「摩尼寶王以為其藏」，蓮蓬裡面含的蓮子，是講果德，『影現佛身』。『於音聲中，普能演說一切菩薩所修行願』。華表的是教義，我們在這一段文裡面如何能夠看出教義？世界稱為華藏世界，「華藏之名，由此而立」，我們要記住，華藏世界的名就是由這個大蓮華忽然出現，稱作華藏世界。看到這個「藏」，因果同時，一真法界是果，十法界是因，因地在十法界，果在一真法界，它是一不是二，這個意思很深很深。

　　清涼有簡單的解釋，第一個是教義，「謂見此蓮華，能生解故」，見到這個蓮華，你知道蓮華表法的意義。所以佛教的藝術，無論是繪畫還是雕塑，佛像、菩薩像都離不開蓮華，蓮華是什麼意思我們一定要懂得。古德教給我們讀經要隨文入觀，我們就真正得受用。看到蓮華，立刻就要想到身心清凈一塵不染，不但六道不染著，四聖法界也不染著，你見到蓮華一定要懂得這個意思。果然懂得了，你想想六道你肯定放下了，不但六道放下，十法界也放下了，決定不會沾染十法界。為什麼？六道是蓮華的根，根部是泥，四聖法界是水，華開在水的上面，不是開在水裡頭。超越凡聖，六道是凡，四聖是聖，六凡四聖都超越了，蓮華表這個意思，佛超越了，菩薩超越了。所以菩薩的像、佛的像一定是有蓮座，阿羅漢沒有超越，所以阿羅漢的造像很少看到有蓮華。表義，這個義再說得明白一點，就是放下，看破、放下。你對於四聖六凡這十法界，你真的明白了，「凡所有相，皆是虛妄」，確確實實無所有、不可得，畢竟空！你在這裡頭起心動念，有所貪著，那個錯了，那是迷惑。整個佛法就在這蓮華裡頭看見了，也就是十方三世一切諸佛菩薩教化眾生，教的是什麼？拿個蓮華給你看看就懂得了，就教你這個。

　　我們看看密宗，現在密宗在這個世間也相當盛行，藏密普遍傳到世界，他們走出西藏，走向世界。藏密裡頭最普遍的一句咒語，觀世音菩薩六字大明咒，我們幾乎到處可以看見、到處可以聽見。在西藏念六字大明咒，大概就跟我們漢地念南無阿彌陀佛一樣的普遍。六字大明咒念的就是蓮華，這一個神咒的意思，保持身心像蓮華一樣。我們從顯密能夠看出一切諸佛教導一切眾生教什麼？這就明白了，決定不可以染著，染著就錯了。也就是這個經裡頭我們常常說的，要徹底放下妄想分別執著，我們自己這個大蓮華就忽然出現了。忽然出現，大徹大悟、明心見性，它表這個意思。

　　這個華十種莊嚴就是代表教義的十門，第一個講「教義」；第二講「事理」，華是事，體就是真如、就是自性，「舉體同真」。我們以世間蓮華來說，這個花是相，相從哪裡來的？「唯心所現，唯識所變」，這個事相它的體性是法性。法性跟佛性是一個性，你明心見性，性在哪裡？這個花舉起來就是。前面跟諸位說，心性就是虛空法界，就是萬事萬物，心的相分。古人用金跟器做比喻，那個比喻比得好，我們容易理解，「以金作器，器器皆金」，金在哪裡？隨手拈來無有不是，那是真的不是假的。所以相上看是千差萬別，性上看是一真，沒有差別。

　　第三個講「境智」，華是所觀的境界，智是能觀。能觀之智、所觀之境，在這個華裡頭圓滿的顯現出來了。第四個講「行位」，菩薩修行，菩薩所證的果位，華常常表因，表六度萬行，菩薩修六度萬行，不斷的提升他的果位。從十信提升到十住、十行、十迴向、十地，也都在這一個華裡頭表現出來，菩薩所行的。第五講「因果」，「因事之華，覽成果故」。特別是蓮華，華裡頭有果，果不離華，表因果同時。所以諸佛如來不輕初學，初發心學佛的人，諸佛如來絕對不把他看輕。為什麼？他這個心一發，果就在其中。果是圓滿的菩提，跟諸佛如來所證無二無別，不過什麼？不顯，就好象蓮華長成，蓮蓬就在裡頭，裡面就有蓮子。我們看那蓮子不能吃，還沒有長成，子已經在其中。

　　第六講「依正」，「全是所修，亦能依故」，全是所修著重在「全」字。修行在哪裡修？起心動念點點滴滴在日常生活當中修，工作裡頭修，處事待人接物當中修。修什麼？修六度萬行。認真負責，表演得圓圓滿滿，就像華一樣莊嚴，心地一塵不染。「作而無作，無作而作」，不但出污泥，出水，中國文人常講「出水芙蓉」，芙蓉就是蓮華。萬行莊嚴而清凈不染，這才是圓滿的。六道凡夫萬行莊嚴他也有做，但是他心地染著，染著就是凡夫，染著那個莊嚴就變成福報。菩薩修行莊嚴不染著，那變成功德。我們要問，諸天天王神聖，他們修不修六度萬行？修。他們心目當中六度萬行是善事、是好事，行善他著相了，他希求果報。譬如我們如果修財布施，希求得財富，這個布施是福報；如果我們修財布施，我們心裡頭一無所求，這是功德。功德幫助你得三昧，功德幫助你見性，果不一樣，功德的果是真的，真實的果報；福德的果不是真的，福德的果是得人天福報。人天福報怎麼說不是真的？享得盡的，享完之後就沒有了，所以它不是真的。因此，我們要懂得修真正的福報。

　　法布施不求聰明智慧，無畏布施也不求健康長壽，那要問，這個果報會不會得到？會得到，得到的更殊勝，不求得到的果報比有求得到的還要殊勝。也許有同修要問，我修我沒有求，可是我沒有得到這個福報，我沒有得到財富，也沒有開智慧，也沒有得健康長壽，這是什麼原因？實在講你已經得到，你自己沒有覺察，好象沒有得到，你業障消除了。如果你沒有修，你在財用比現前應當要差很多，現在還能保持這個狀況，業障消除。身體不好，做了許多好事無畏布施，身體還是不好，如果你要不修這些布施，你這個身體比現在會更差，能夠保持這個樣子是已經消很多業障了，要細心你才能觀察得到。怎樣有很顯明的果報，明顯的進步？再努力再修。

　　說實在話我現在修的還不夠，認真努力再修，把其他的念頭全部都放下，一心一意隨順佛陀教誨，我這一生當中就干這一樁事情，那你果德的效果就非常明顯。確確實實放下自己妄想分別執著，跟諸位說，就是放下自己的業障，要知道那是我自己的業障。放下自己業障，隨順佛陀教誨，佛陀教誨是性德。你們想想看，我到這個世間來是業力受生的，我這一生所受的是業報；業報很複雜，我這一生生活也很複雜，善惡因緣混雜在一起，真的叫糾纏不清。如何把它理出一個頭緒出來？是可以的，修唯一真誠清凈心，頭緒就理出來，它就不雜，它就不亂了。所以我們讀《十善業道經》，佛教導我們「不容毫分不善間雜」，我念了之後我給同學們講，我又加了一句，「不容毫分不凈夾雜」。如果我們的心向這個方向、這個目標純凈純善，那你轉變你自己的業報，世間人講，你改造你自己的命運，你就會有很快速明顯的改變。你那個改變，人人都看得見，自己也很清楚，純凈純善。

　　現在這個社會，五欲六塵的染污到了最嚴重的程度，在最嚴重的程度裡面，我們還能夠超越不染，難得！你怎樣做到真正不染？貪瞋痴斷了，世出世間一切法不貪了，五欲六塵、名聞利養在面前不動心，不會起心動念了，魔王再厲害，他對你也無可奈何，對你無可奈何他就投降了。魔尊敬你、佩服你、護持你，魔變成護法，我沒有要求他，自動來護法。什麼原因？我走我純凈純善的路，我知道世出世間法，「凡所有相，皆是虛妄」，跟大眾往來隨緣而不攀緣。隨緣裡面有沒有享受？諸位知道，稍稍有享受，你就被污染，這一點你要很細心的去觀察、去揣摩，古德所講「受而無受，無受而受」，這是真實智慧。歡樂的場面跟大家在一起，總不能說我一點表情都沒有，像個木頭人一樣，那也把人嚇壞了，人不敢學佛，「學佛都成這個樣子？」菩薩能跟大眾一同歡樂，別人有歡樂的心，菩薩是清凈心，不一樣！這就是這一段文表法的義趣，花開得很美，這就是表十法界依正莊嚴，體非常清凈，世出世間法都不染，這樣才能教化眾生。所以在日常生活當中、日常應酬當中，會做得非常圓滿，會令一切大眾對你羨慕、對你尊敬。你那個真正的東西是什麼？為什麼教人尊敬你，教天地鬼神都尊敬你，教諸佛讚歎你，教菩薩讚歎你，你憑什麼？給諸位說，就是純凈純善。純凈純善是什麼？真心、自性，真如本性是純善純凈。純凈不染，純善現相。因為心地純凈，所現的一切現象都是純凈的，體是純凈的，相才是純善。我們從這個地方學習就好了。

　　講到依正，「全是所修，亦能依故」，依跟正是一不是二，這個道理很深。一般人把依跟正總是分開，認為身是正報，生活環境是依報，依報裡面有人事的環境、有物質的環境。諸位一定要知道，物質環境是依報，人事環境也是依報。所以佛家講依正，正是自身，這是我的正報，你是我的依報。如果在你說，你的身是正報，我這個身是你的依報，依正的概念一定要搞清楚。可是你再想想看，我這個身體還是依報，為什麼？這個身跟所有一切眾生身同樣是剎那生滅，同樣是唯識所變。所以在一真法界裡頭，身土不二。講四法界，常寂光凈土跟實報莊嚴凈土是一不是二，常寂光是理，實報莊嚴是事，理跟事是一不是二。

　　如果你要參透了，我們今天是凡聖同居土，凡聖同居土我這個身跟土要問是不是常寂光凈土？是，理是常寂光，事是凡聖同居土。凡聖同居土的人不知道理，方便有餘土他也不知道，不知道但是不是沒有；實報莊嚴土他知道，所以說實報跟寂光是一不是二。其實寂光是能現，三土都是所現，哪一法離開常寂光？常寂光是法性，三土是法相，法相怎麼能離開法性？性相不二，性相一如，我們一定要懂這個道理，然後你才真正能夠修到純凈純善。你不懂這些事實真相、不明白這個道理，迷在其中，你的心怎麼能清凈？你的行怎麼能純善？我們在講席裡頭也不少次的提到，心要跟虛空法界融成一片，身要跟剎土眾生合而為一，我們的身心就是宇宙、就是萬有，純凈純善自然就流露出來了。

　　諸位同學，前面我們講到「現華表義」這一段經文，它所表的義理非常的深廣。末後總結到「於一念中示現無邊諸佛神變」，諸佛的神變確實是無量無邊，變些什麼？他變虛空法界，他變無量無邊的剎土眾生，這是諸佛的神變。「普能發起一切音聲」，現相能隨眾生心化現種種相，都是屬於諸佛神變。首先我們要認清楚，諸佛到底是什麼？我們在大經，雖然我們讀的分量還不多，但是已經能夠很清楚的體會得盡虛空、遍法界是一個自己，這個意思我們已經能夠體會得。雖體會得而不能證明，如果要證明了，那你就成菩薩、成佛了。菩薩證到局部，諸佛證得圓滿，我們今天是聽說，沒有能夠親證。盡虛空、遍法界是一個自己，諸佛也是自己，對！諸佛是自己；三途惡道也是自己，沒錯，也是自己。這到底是怎麼回事情？諸佛是自己的本覺，三途惡道是自己的不覺。

　　我在前面舉比喻，我們的身是個法身，就是宇宙的全體。三途惡道是我們身上麻木不仁的局部，它有病，它失去知覺，麻木了；諸佛如來，那是圓滿的覺悟，也就是這個身體裡頭最健康的一部分，這是真的。所以諸佛如來不是別人，凈宗裡頭常說「自性彌陀，唯心凈土」，你們想想這兩句話是什麼意思？阿彌陀佛是哪裡來的？自性變現的。西方凈土從哪裡來的？「唯心所現」，自性彌陀是「唯識所變」，性識都是自己，這是事實真相。所以對於九法界眾生，特別是九法界裡面的六道眾生，這是嚴重麻木的一個部位，當然現佛身去教化。「於音聲中，普能演說一切菩薩所修行願」，幫助這個局部麻木恢復正常。所以一定要肯定盡虛空遍法界是一個自己。常常去想、常常去念，「唯心所現，唯識所變」、「一切法從心想生」，你念個幾千遍、念個幾萬遍，讓這個印象非常深刻，能幫助你看破放下。今天我們不能看破、不能放下，原因就是正確的觀念沒有，所有的念頭都是錯誤的。

　　今天我看到桌上有一個傳真，不知道是哪裡傳來的，也沒有地址。我想這個同修大概常常在聽網路，他說他專修凈土，要求生西方極樂世界，但是他現在又喜歡聽《金剛經》，也喜歡聽四十八願，四十八願沒問題，喜歡聽《無量壽經》，問我怎麼辦？學習就跟世間上學一樣，有主科有副科，我們今天以《無量壽經》為主科可以，用其他經論法門來幫助，做為選修、做為副科，佛經常講正助雙修。《金剛經》要不要天天讀？不必要，懂得教義就好，記住經典裡頭幾句最重要的話，目的幫助你放下，幫助你看破，一心專向凈土，你不就成功了嗎？我們求生西方極樂世界，確實有相當的難度，難在哪裡？障礙。什麼障礙？放不下、看不破，這是障礙。《金剛經》幫助你看破放下，所以你要真正在《金剛經》上學個幾句，首先學破四相，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」。你要是能夠破四相，破四相是不再執著這四種相，不再分別這個相，只要你離分別執著，你的凈宗修學必然一帆風順。古大德給我們講凈宗是欣厭二門，厭是捨棄、厭離，厭離娑婆五濁惡世，這個世間沒有值得留戀的；欣是愛好，欣喜，希望早一天生到極樂世界，早一天親近彌陀如來。

　　為什麼我們求生這麼困難？對這個世間有留戀，放不下，貪著，這就錯了。《金剛經》上佛講得多乾脆，「法尚應舍，何況非法」，法是什麼？佛法。我只取一部《無量壽經》，或者只取一部《阿彌陀經》，其他所有一切經論我統統舍掉。法都要舍，何況世間別的？這才叫真正「一門深入，長時熏修」。不要說修行人，你把握這個原則你這一生成就了，恭喜你成佛了，弘法利生的人也要遵守這個原則。怎麼遵守？我們還要讀很多經，還要去講很多經論，不是為自己，為別人。我讀這個經論、我講這個經論，是為他的，與我不相干，講完之後我還是搞我自己的，這就對了，這是利益眾生。受持《阿彌陀經》，念阿彌陀佛，這是利益自己。我在自己修行的時候、念佛的時候，所有一切經教在自己心裡頭一念不生。賓主一定要搞清楚、搞明白。

　　「普能演說一切菩薩所修行願」，演是表演，做給別人看的。「菩薩行願」，就是普賢菩薩行願，就是文殊菩薩行願，文殊菩薩跟普賢菩薩是同一個行願，都是願生西方極樂世界，行願相同。文殊表智，自性本具般若智慧，智行；普賢表悲，大慈大悲，悲願。菩薩所表的是一體，不能夠分開的，我們怎麼學？在日常生活當中點點滴滴都要具足智慧，文殊、普賢所說的綱領我們要學、要相應。起心動念、言語造作與布施波羅蜜相不相應？與持戒波羅蜜相不相應？與忍辱波羅蜜相不相應？哪些事情？我們喝一口水，我們吃一口飯，我們穿一件衣，小事！每一樁小事能不能與文殊菩薩十波羅蜜相應、普賢菩薩十大願王相應？不要作意，自然相應，你是真的學到了。《華嚴》裡面講修行的方法你真學到了，一抬頭一舉足，圓滿相應，真的「一即一切，一切即一」，與這十個綱領相應，就是與一切佛法相應。我們的心住在大方廣佛華嚴，我們的行行在大方廣佛華嚴。這個事情，不要說你行不到，你覺都沒有覺察得到，是什麼原因？你沒有看破、沒有放下，原因在這裡。

　　為什麼沒有看破、沒有放下？你心量太小了，起心動念只有自己，起心動念你只有一個小圈圈，你不能超越。文殊、普賢，我們看看《華嚴經》上這些諸菩薩們，前面說過，所有的異生眾都是菩薩，每位菩薩他們的心量都是跟虛空法界一樣，「心包太虛，量周沙界」，各個如此。念念想的是虛空法界一切諸佛一切眾生，真誠的慈悲，一絲毫的虛偽都沒有，為九法界眾生展示，這就是佛在一切經裡頭常常囑咐的「為人演說」。心地純凈，「心凈則國土凈」，往生西方真正的條件，第一個條件是心清凈，以清凈心修六度萬行。清凈心決定沒有染污，決定沒有好惡，「我喜歡這個、我討厭那個」，那你就被污染了。這個高、那個低，你心就不平等了。平等一味！修行在哪裡修？都在日常生活當中處事待人接物，沒有一法不是修行。只要把那個過失改過來，什麼過失？妄想分別執著這是過失，以為這些法是真有，這是過失。果然能知道「當體即空，了不可得」，你覺悟了，你就離開過失了。

　　大乘經讀多了，最重要的句子抓住，但是有些話不是對初學人講的，這不是不慈悲，這不是吝法，初學人聽了疑惑，很難給他解釋，他要是把意思想錯，往往他就退心了。釋迦牟尼佛這一生教學當中，與下根人不說上法，他不能理解；與上根人不說下法，為什麼？沒有必要，他已經明了了，說是多餘的，說法要契機要契理。「演說一切菩薩所修行願」，是把虛空法界所有的修行人全部都包括了。要是就菩薩行為上來講，從初發心到等覺，全都說到了。這一段是表華藏。再看下面第三段「現眾表教」，教是教學：

　　【此華生已，一念之間，於如來白毫相中，有菩薩摩訶薩，名一切法勝音，與世界海微塵數諸菩薩眾，俱時而出。】

　　第一句是講現眾的時候，『一念』，「一念」是表相應，一念相應，念念相應。清涼大師註解，「華生無間，表教義相應」。『於如來白毫相中』，這是處所，光從「白毫相中」放的，菩薩也是從白毫相中出現的，也有它表法的意思，菩薩來說法，「表教從所證凈法界所流」，因為白毫表中道，兩個眉毛代表兩邊，兩邊都不是真正清凈。我們講凈法界、染法界，六凡是染法界，四聖是凈法界，染凈兩邊不著才是真凈。相對的凈不是真凈，相對的樂不是真樂，相對的大不是真大，這個道理我們應該不難懂。離開相對那是真的，但是離開相對說不出，真的是「言語道斷，心行處滅」。離開相對說不出，那是真的，所以叫做不可思議，不思議法。

　　『有菩薩摩訶薩』，這把人給我們介紹出來了，『名一切法勝音』，主菩薩。『與世界海微塵數諸菩薩眾』，這是眷屬菩薩，數量很多。中道是代表自性，顯示出佛在經上講的「唯心所現」，心是清凈的，心確實沒有相，一無所有，能現一切相，虛空法界都是心性變現出來的。心性是真佛，在《華嚴經》稱作毗盧遮那，毗盧遮那的意思我們要記住，遍一切處、遍一切時，一切時空就是毗盧遮那。這菩薩從如來白毫相中出現的。你要去想這個意思，不要去著相，你著相就錯了，你以為真的那個佛像白毫裡面出現這麼多菩薩？我們凡夫學佛就著相。馬鳴菩薩很明白的教給我們：離言說相，離名字相，離心緣相，你才能夠真正懂得如來所說真實義。著了相，憑你自己去想像，那你就把如來那個意思完全搞錯了。我們要問，菩薩有沒有？當然有。這個時候菩薩來了，菩薩跟華同時現行的，『此華生已，一念之間』，可見得很快。華生起一念之間，菩薩就出現，這是表教義相應。

　　諸佛如來教導我們的，他所教導我們的是從哪裡來的？我們常問，他根據什麼道理來教我們？根據他親證的法界，換句話說，他教導我們的是法界的事實真相。所以佛說他自己沒有說一句話，這是真的，為什麼？事實真相擺在此地。就好象我們面前擺的這個是花，那邊那個是樹，事實真相在此地，這不是我說的，本來就是這個樣子！諸佛如來所說一切法，如是而已，沒有一句話是他創造的、是他發明的、是他的意思說出來，他沒有意思，他沒有妄想分別執著。他說什麼？事實真相擺在你面前你不明了，他給你介紹，給你解說；如果我們了解這個事實，我們對於佛不能不佩服，不能不信賴。

　　【右繞如來，經無量匝，禮佛足已，時勝音菩薩坐蓮華台。】

　　這是菩薩對佛致敬，禮節我們要學習。清涼大師註解裡面說得很好，前面這一句，主菩薩、眷屬菩薩統統出現，這代表什麼意思？代表圓滿的佛法。眷屬菩薩裡面包括從初發心到等覺，換句話說，包括整個佛法裡面一切法門，這麼多人不是修一個法門的，八萬四千法門、無量法門，他們代表圓滿的法門，所以一切，「其一切法勝音菩薩」，一切是這個意思。『勝音』，你們想想看這個名號，「音」是音聲，「勝」是殊勝。什麼叫殊勝音聲？說法。不說法這個音就不殊勝。無論說什麼法，就是從最低階的、剛剛入門的，一直到等覺，都叫做勝音。《華嚴》是大乘圓教，圓滿的教學，就像一個學校，這個學校是完整的教育。完整教育的學校怎麼辦法？從幼稚園辦到研究所，一個學校，它有幼稚園、有小學、有中學、有大學、有碩士班、有博士班，《華嚴》是圓滿的教學，統統都有。不像前面藏教、通教、別教，藏教好比是小學，通教好比是中學，別教好比是大學，它這是圓教，全部都包括在其中，所以有這麼多的眷屬。

　　『右繞如來，經無量匝』，這是致最敬禮。通常我們在大乘經上常常看到，一般見佛都是頂禮三拜、右繞三匝。形式上是這個樣子，那個敬意無量無邊，我們懂這個意思。「無量匝」用什麼做代表？三匝、七匝、十匝繞十圈，最多的一百零八圈，都是代表圓滿。三匝是代表三寶、三學、三慧，代表這個三，都是圓滿的意思。七也是代表圓滿，十也是代表圓滿，一百零八也是代表圓滿。我們行禮的時候，究竟採取哪一種？一定要看時節因緣，來演戲怎麼演法，全是為眾生，不是為自己，這個道理一定要懂得。『勝音菩薩坐蓮華台』。

　　【諸菩薩眾坐蓮華須，各於其上次第而坐。】

　　這是致敬之後就座，主伴雖然不一樣，勝音代佛說法。諸菩薩眾都是隨順佛陀教誨，這個難得，所以跟著勝音菩薩禮敬如來、右繞如來。右是代表隨順，清涼大師註解，「右繞如來，文義相隨，故依華坐，正助不等，台須有差。」這就是各人坐的座位有上下、有尊卑。大師也說得很好，「教由人立」，這就是大經佛常常講的，佛法因緣生。為什麼？因為佛法是教九法界眾生的，九法界眾生沒有見性，沒有見性一定要立規矩。為什麼？沒有規矩他就亂了。見性的人不亂，為什麼？規矩就是性德，性德就是規矩。見性之後，性德完全流露出來，自自然然合乎規矩，一絲毫勉強都沒有。像教兒童一樣，兒童還不懂事，必須給他立規矩，到他將來長大成人，他自自然然會規矩，他明白了。所以對九法界眾生沒有尊卑的禮節規矩，那是講不通的。可是諸位要記住，規矩不是佛菩薩不是這些人他們自己創意建立的，不是的！隨順性德，這是聖人，聖人所立的規矩是隨順性德；凡夫所立的規矩，那是隨順他自己的意思，所以凡夫各人立各人的規矩，各個規矩不一樣，它有衝突。

　　但是聖人所立的規矩沒有衝突，譬如佛講的不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語，基督教也講，回教也講，他們並沒有協商過。由此可知，這些規約是性德，不是哪個人制定，不是哪一個人約束哪一個人。現在我們修學，特別講到規矩，總是不服，「我為什麼要守你的規矩？」如果有這個疑惑在，這個性德的教誨那就難了，產生了嚴重障礙。我們一定要了解，那是性德，自性裡頭本來就是這樣的，佛講的這些戒、講的這些規矩，都是性本善，自性裡頭本具的善德、本具的善能，不是哪個人發明的，在悟不增，在迷不減。但是我們迷了性德，起心動念一切造作違背本善，你造惡了。不能說造惡沒有關係，造惡要受惡報。為什麼要受惡報？佛講得很清楚，「一切法從心想生」，你不善的念頭、不善的行為，把本善的一真法界變成不善的法界，變成三途六道。要知道三途六道本來沒有，十法界本來也沒有，都是自己違背了性德，自以為是，虧吃在這裡。自以為是，《楞嚴經》上講「知見立知」，什麼叫知見立知？講得白一點、講得粗一點，就是自以為是，於是你吃了大虧！所以我們在經文上看到這些菩薩是有規矩、有秩序，『次第而坐』，按照順序一點都不亂，性德的流露！這給世間人做榜樣，都是在表演，都是在教化眾生，都是在修圓滿功德，我們不能不懂這個意思。好，現在時間到了。

大方廣佛華嚴經（第五八九卷）

　　諸位同學，請看「如來現相品」，現眾表教：

　　【其一切法勝音菩薩，了深法界，生大歡喜。】

　　往下總共有十句，顯示菩薩教化的德業。「主教是宗」，主持教化的這個人，就是『一切法勝音菩薩』。在這十句裡面，就把「一切法」這個意思圓滿的顯示出來了。十句，清涼做兩種解釋。前面一種配十地，一句是一地，說明菩薩「普攝十地功德」。第二段是「橫就極位」來解釋，就是說以等覺位來看，看菩薩圓滿的德行。我們先看這一句，這一句是說的歡喜地，初地。『了深法界』，「法界」是所證之如，「了」是能證之智，這個智是自性本具的般若智慧。我們現在學佛，最大的困難就是沒有智慧。沒有智慧，我們讀經聽經，往往把意思錯解了。所以必須智慧開了才行，然後你聽經讀經才能夠真正了解如來所說的真實義。要開智慧，心不清凈開不了智慧。要想心清凈，不持凈戒你的心就清凈不了，煩惱習氣除不掉。

　　我現在看到講堂裡面的聽眾，畫面很清楚，沒有幾個人在聽。念佛的時候我也看到，在家眾比出家眾多。這個問題怎麼解決？現在學院是處在籌備狀況之下，我們還沒有開幕，規矩是同學們訂的，自己訂的規矩自己做不到，實在是很難為情。不是我給你們訂的，我是叫你們自己訂的，這個規矩訂得好，發表出去之後沒有人不讚歎，但是一定要名副其實，如果做不到，就擔任護法。但是護法，也儘可能抽出時間來聽經，為什麼？不聽經，護法不如法，不如法，往往破壞佛法自己不知道。所以，弘法護法都要依佛陀的教誨，你不聽經怎麼行？不念佛怎麼行？聽經是明理，道理不明，肯定隨順自己的煩惱妄想分別執著，自己破壞佛法，還以為自己有功德，還以為自己做得很如法，錯在這裡。

　　我今天下午，到教堂裡面去看了一下，我看了真的生歡喜心，這是福地。我不在此地講經的時候，我看書。從明天起，我就在教堂這個圖書館看書。我已經選了個座位，最後的一個座位。我坐在那邊，哪些人在這裡用功，我能看得到。你們念佛，我也盡量參加，跟你們一起念佛。你們護法、護持，我來修行。這個道場決定有弘法的、有護法的，護法要盡你自己的職責，把你護持的工作做好，弘法的人一定要認真研習經教，要認真念佛。護法的人，在一天二十四小時當中，最重要的是自己要知道如何分配時間。你懂得分配時間，你就會有空閑的時候。這個空閑，一天一個小時也好，兩個小時也好，要聽教，要聽講。將來我們所有工程完畢開幕之後，我們招收學生，學生不參加常住任何工作，他在這個地方就是真正要做到八個小時研教，八個小時念佛。如果達不到這個標準，我們不收。將來有人歡喜到我們這個道場進修，我們的條件就是如此，你能夠遵守規矩，我們歡迎你來，你覺得你受不了，你到別的道場去。我們家裡人覺得受不了，你就為常住服務，常住分配你的工作，你好好去做，這裡頭決定不能誤會。

　　學教的人一定要講經，希望你在學習的時候，都到圖書館來，在圖書館自己用功。到你們小教室是幹什麼的？研究討論。研究討論要分組，我們這個大圖書館要是有好幾個組在研究討論，彼此有干擾。書籍是屬於常住的，你們看看《沙彌律儀》就曉得，毀損常住物是什麼樣的果報，要清楚，要明了。我今天到圖書館看，有一本《中文大辭典》第九冊放在後頭，單獨的一冊。什麼人拿的我不曉得，你用完之後一定要放在原處，否則的話，這一套中文大辭典有十冊，你用完之後隨便丟，這一套當中將來就缺掉了。這不是讀書人，這是糟蹋圖書，護法神看到都難過。我自己的圖書，我用完之後一定歸回原位。尤其是成套的叢書，不歸原位很容易散失，到以後自己要找都找不到。要懂得愛惜常住物，這是個學院，常住物裡頭最重要的是圖書，法寶。

　　無論在家出家，我們這個地方共同的科目一定要學習，這個功課沒學好，不能夠學其他的課程。《弟子規》、《十善業道經》、《沙彌律儀》這三種基本課程，《弟子規》是儒家的，《十善業道經》通世出世間法，《沙彌律儀》是出世間法，世間法、出世間法統統兼顧了，在這裡頭奠定根基。希望大家認真好好的學，這是我們的根本，希望在最近這幾個月把它完成。下一次我來的時候，除了我講經，我抽出時間，我要來考考你們。怎麼考法？抽籤上台講給大眾聽，這個方法很公平。每一個人上台講一個小時，我們也給你錄像，是你的成績。我們在新加坡培訓班，每一個學生上台講，都給他錄像，他一部經講完了，他有一套完整的錄像帶，這是他的成績報告，所以用不著考試。你要不真正用功努力，你上台就下不了台。無論是弘法護法，基本的東西要會，這三樣是基本東西，其他東西不會沒有關係，你做護持的工作，你多聽你懂，你不會講沒有關係。這三樣東西要熟，要理解，要會講，我來聽，你講給我聽，講給大家聽。

　　所以我們看到菩薩教化眾生，第一樁事情，清涼大師講的「得智證如」，智慧開了。「如」是什麼？如是心性。初地菩薩明心見性。此地講的「如」就是講的法界，法界的體是自性，法界的相是虛空、剎土、眾生。怎樣才是真正證得？性相是一不是二，理事是一不是二，因果是一不是二，這你證得了。歡喜地，『生大歡喜』。第二句：

　　【入佛所行，智無疑滯。】

　　這是二地。十地菩薩，初地修的是布施，二地修的是持戒。諸位要知道，一修一切修。雖然是一切修，它有一個是主。初地菩薩修布施，布施裡頭有持戒，有忍辱，有精進，有禪定，有般若，統統具足。二地菩薩以持戒為主，持戒裡頭有布施波羅蜜，有忍辱波羅蜜，有精進、禪定、般若，有方便、願、力、智。「一即一切，一切即一」，那個一不是專一，是任一，任何一法都可以作主，任何一法都可以作賓。《華嚴經》裡面講主伴，伴就是幫助。所以，任何一法要不具足一切法，這一法就不圓滿。《華嚴經》任何一法具足一切佛法，這叫圓滿的法輪。

　　『入佛所行』，佛的行就是戒。佛的心是禪，佛的語是教，佛的行是戒。法身菩薩，我們這裡講的是地上菩薩摩訶薩，他們持的戒是性戒，自性本具的，在佛門也叫「道共戒」，他證了果，自自然然不會犯一切過失。比這個次一點的，有「定共戒」，人在入定的時候不會犯過失，那叫定共戒。證果的道共戒，道共戒稱為性戒，佛之所行，菩薩摩訶薩行佛所行。我們今天是凡夫，一品無明都沒有破，不但是無明沒有破，見思煩惱最粗的見惑，我們一品都沒有斷，我們從哪裡學起？從「律儀戒」學起。律儀戒就是佛為我們制定的，律儀戒入門就是「沙彌律儀」。所以我們今天不是講得很高很玄，我們腳踏實地。

　　古時候受大戒之後，半月半月誦戒，初一、十五把戒律大家在一起溫習一遍，怕忘掉了。從前人有這個能力，念一遍能夠保持兩個星期。現在我們沒有這個能力，我們學的這些佛菩薩的教誨，三天不溫習，忘得乾乾淨淨。三天恐怕太長了，一天都保不住，在課堂裡面給你講的，給你學的，下課就忘掉了，這怎麼辦？這怎麼能成就！如果是這種根性，這個根性是魯鈍到了極處，就跟《彌陀經》裡面講的周利盤陀伽，一點記性都沒有，一點悟性也沒有，那我們要怎樣救自己？學周利盤陀伽，我天天讀。周利盤陀伽成功了，以後他老人家也是大徹大悟，世出世間法都通達了，這個方法也就是常常講的「一門深入，長時熏修」，它就起作用了。

　　如果我們把「沙彌律儀」每天讀，每天來研究討論、來講，研究怎樣落實，將我們的思想觀念，將我們言行，以這個為標準，認真努力，依照這個標準來修正自己的思想言行，這個我們的修行有了根。現在沒有根，沒有根是真正的凡夫，這個凡夫很麻煩，為什麼？今天披上了袈裟做佛的代表，世間人看到這種形象，誤以為諸佛如來就是這個樣子，你曉得你犯的過失有多大？諸佛如來最低的代表，初入門的代表，就是沙彌律儀、比丘戒、比丘的律儀，三千威儀，八萬細行，那是世尊常隨弟子的代表，住持佛法。所以佛法，佛交給比丘，不交給菩薩，為什麼？就是比丘的行止完全學佛，菩薩不一定，因為菩薩要接觸廣大群眾，要跟廣大群眾和光同塵，所以菩薩多半現在家相，菩薩所持的性戒：道共戒，處處是為利益眾生著想，自己清凈不染。道共戒，那個高，無論是順境逆境，善緣惡緣，絕對不會起心動念，決定沒有分別執著，功夫到家。比丘功夫沒到家，小心謹慎，樣樣學佛，他是如來真正的代表，這就形式上來說，他是真的形象，佛的形象，所以佛把住持正法這個事情交給比丘。我們能不能做個真真實實的代表？太難了！

　　我早年讀蕅益大師的書，蕅益大師是明末清初的人，他生在明朝末年，圓寂在清朝。蕅益大師精通戒律，他說中國從南宋以後就沒有比丘了。所以比丘戒得不到，比丘戒一定要比丘傳，沒有比丘，你從哪裡得戒？佛講，比丘戒最低限度要有五個比丘傳戒，你才能得戒。由此可知，佛法衰微了。現在，南宋以後比丘沒有了，這麼多年來這些出家人受的比丘戒，要知道是名字比丘，其實是得不到戒的。還要不要受？蕅益大師跟弘一天師都這樣教導我們，要受，受，自己心裡要明白，受了之後不可以稱比丘，稱比丘你就打妄語，這個罪過很重。受了之後，學比丘戒，學一條就得到一條，學兩條就得到兩條。如果你不受，你學比丘戒，別人會譏嫌你，是為這個原因。真正發慚愧心！我們生在沒有真正比丘的時代。蕅益大師受比丘戒之後，他在佛菩薩面前退戒，他老人家一生持沙彌戒，沙彌律儀，所以有不少著作他的題名都是「菩薩戒沙彌」。菩薩戒沒有比丘傳，行，能得到，因為沙彌戒跟菩薩戒自己可以在佛像面前發願去求，都能得到。

　　我在初學佛的時候，跟章嘉大師。章嘉大師告訴我，他老人家非常重視戒律，告訴我，戒律重實質不重形式。形式是什麼？三壇大戒是形式，那個不重要。重要是什麼？你要做到。所以他老人家那個時候教給我，因為那個時候在家，五戒十善、菩薩戒本，叫我學。「學一條，真正做到，這一條你就得到」，章嘉大師教給我的，「沒有做到的，你完全沒有得到。」所以，為了學戒方便起見，不妨受這種形式的戒律，我們要懂這個意思。戒是佛行，我們學佛，佛就是我們的榜樣，我們要學佛的大慈大悲，學佛的真誠清凈，學佛的平等心，學佛一切善行，善行就是戒律。

　　『智無疑滯』，「疑」是疑惑，「滯」是障礙。完全依照佛的教誨去做。戒律是佛的真實教誨，別人做不做，不關我的事情，決定不批評別人，但是別人是我的一面鏡子，他沒有做，我看到了，我要做。所以看到別人不持戒，看到別人破戒，回過頭來想想：我有沒有持戒？我有沒有破戒？那是一面鏡子，馬上照到自己。如果我們自己依教奉行，我們生歡喜心，真正做到，確實有護戒神、有護法神。受了三皈，就有三十六位護法神日夜保護你。你要真的受三皈，不是形式，形式沒有用。

　　鬼神來求受三皈，我們如何幫助他？今天如果是有鬼神來皈依，今天晚上我們一定要把三皈傳授的錄音帶或是錄像帶，為鬼神播放一遍，他才能真正得到皈依。我們用一個小時候的時間，把它播放一遍。我們每天晚上都放錄像帶，有放《地藏經》，有放《十善業道經》，供養鬼神的，今天有鬼神皈依，我們就用一個小時把「三皈傳授」播放一遍。他們比我們厲害，他們聽了真干，確確實實他能夠轉迷為悟，轉邪為正，轉染為凈，確確實實從迷邪染裡頭回過頭來，依覺正凈，所以他得護法神保佑。

　　反而我們錯了，我們只搞一個形式，從早到晚，從初一到臘月三十，我們還是依迷邪染，把覺正凈忘得乾乾淨淨，皈依完全是搞形式，搞表面，不得受用。所以現在說實在話，鬼神在譏笑我們，瞧不起我們。鬼神聽法，他能聽得懂意思，反而一般許多人聽法把意思聽錯了。不要說把佛的意思錯會了，我跟大家講話，就有不少人把我所講的話也會錯意了，你說這個事情多難！不容易。「願解如來真實義」，所以有疑一定要問，去求證：我聽講的有沒有把意思聽錯？你要不問，錯在你這邊。第三句：

　　【入不可測佛法身海。】

　　這是三地菩薩，多聞。「三地多聞，入法身海」。你看看這種配法，是不是跟四弘誓願相應？二地菩薩持戒，「煩惱無盡誓願斷」，三地菩薩多聞，「法門無量誓願學」，它有次第的。煩惱不斷，學法門往往把意思錯解了，為什麼？隨著我自己的意思來解釋，就會錯會佛的意思。所以，不修德行怎麼行？德行就是戒律，德行成就清凈心，成就真誠清凈平等。學法門，成就正知正覺。

　　『入不可測佛法身海』，「不可測」，沒有方法測度，實在講就是不可思議。由此可知，「多聞」，聞的是什麼？《般若經》上所說的諸法實相。諸法就是「法身海」，法身海的真實相就是佛法。通達明了，這個人就稱為佛陀。通達明了還沒有達到圓滿究竟，這個人稱為菩薩摩訶薩。你怎麼能夠通達？怎麼能夠契入這個境界？要靠戒德。所以我們必須要注重，千萬不要以為小小戒沒有關係。這個話很多人說：小小戒無所謂，那就是《十善業道經》所說的「不容毫分不善間雜」，小小戒就是毫分不善，你依舊夾雜，許許多多毫分不善就變成大不善，變成眾多的不善，不是毫分，在這個世間連個善人的資格都沒有，怎麼能學佛？

　　你看佛經，我們常常展開經卷，看到「善男子善女人」，學佛得要是世間善人才行，心行不善，你怎麼能學佛？善男子善女人在經教裡面有三個等級，你看看這個經是什麼經。《華嚴經》上看到的善男子善女人，那是菩薩，發菩提心、行菩薩道的，才是真正的善男子善女人。如果是小乘經，須陀洹以上，確確實實把三界八十八品見惑斷掉，這個以上是善男子善女人。人天小法要具足十善業道，我們一般凡夫五戒十善具足了，這是善男子善女人，最低的，我們今天講善人。所以我們看經教，你就曉得善男子善女人是與哪一個標準相應，這個說法跟凈業三福相應。凈業三福裡面第一條「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這是最低的善男子善女人，人天乘。「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，是二乘的善男子善女人。「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，是大乘的善男子善女人。凈業三福，很明顯的講出這三個標準。我們展開經卷，這個經是不是為我講的？佛在經上稱善男子善女人，我們要想一想：有沒有我的分？我在不在其中？我在其中是哪一個等級？清清楚楚，明明白白。

　　第四句：

　　【往一切剎諸如來所。】

　　這一句是說修學一定要有個依靠，在佛法裡面講依止，現在我們一般講依靠。第一要依靠一個好老師，第二要依靠一個好的道場，也就是學習的環境，第三要依靠好的同參道友。這一條就是講的場所，很好的一個修學的場所、修學的環境。那是什麼地方？『一切剎諸如來所』。「剎」通常也就是指佛教的道場，寺院、庵堂。我們尊敬別人的道場，常常稱它作「寶剎」，言語文字之間的稱讚。所以道場，它有道風，它有學風，這就是如法的道場，這是「諸如來所」。諸佛教學的科目很多，因此教學的場所不能夠聚集在一處。像現在一些大的國家有大學城，這個大學就是一個城市，我們在美國看到好幾處，所有一切科系都集中在這個地方。

　　 多，因此教學的場所不能夠聚集在反而一般許多人聽法把意思聽錯了，佛教傳到中國，一直到唐朝，馬祖道一和尚、百丈禪師他們兩個人聯手，才創辦叢林，叢林就是大學，我們今天講佛教大學，正規的建立大的學校。這裡面開許許多多的科系，不同的宗派科目有專門的老師來指導，是首座和尚，這是中國佛教的特色，印度沒有。在這之前，大多數一個法師他專精某一門經論，他在一個地方建一個寺院，建一個庵堂，專門學習這個法門，專門教導這部經典，所以變成什麼樣子？就像現在的專科學校。佛教自古相傳，專科的道場很多，於是我們要想學哪一個法門，就要找到那個道場。古時候我們想學《華嚴》，到哪裡學？五台山去學，五台山是華嚴道場。我要學《法華經》呢？那你得到浙江天台山去學，天台山是《法華經》的道場。我要學法相唯識呢？你到大慈恩寺去學，長安，現在的西安。變成專科學校，而不是一個完整的大學。在從前建立完整的大學不容易，那要集合全國，今天講全世界一流的專家大德，這個大學才能建得成功。所以佛法的修學，最有利益的，自利利他最殊勝的，還是專科大學。

　　像我們今天在此地建立的是凈宗學院，專科的，顧名思義，我們是專修凈土的。為什麼我的想法，將來也要開各個不同宗派的學科？是因為現在各個宗派都沒有傳人，如果我們有能力，應當把佛教大小乘所有宗派都復興起來。我們這個學院，可以分成很多個學系，不同的學系就不同的宗派，這是我們的理想，我們的願望，能不能落實要看時節因緣。確實有人想修，也真正能找得到好的老師，我們就可以另外找一個地方建一個道場，讓他在那邊專修專弘，我們凈宗學會負責來照顧他，算是我們的附屬道場。但是他這個道場，學風跟道風是獨立的，決不能混在一起，要給他另建道場。這是我們為佛弟子應當要做的，這是協助其他宗派，希望整個佛法全面復興。不是混合在一起，混合在一起就雜了，把我們修行的功夫完全破壞了。古來祖師大德教導我們一門深入，那我們是多門齊修，把這一門深入破壞了，戒定慧破壞了，你可以成就佛學，你不能成就定慧。你可以博得世間的榮耀，在世間你是個佛學家，你到外國大學裡面可以拿到一個佛學博士學位，甚至於拿到很多個博士學位，與了生死出三界毫無交涉，這不是佛的教學。

　　佛的教學目標，是教你了生死出三界，證菩提果，絕對不是教你取得世間的名聞利養。我們懂得佛的意思，佛當年說出這麼多的法門，原因是弟子當中各個不同根性，對哪一個人是哪一種教法，每一個學生都是一門深入。人家雖然是一門深入，但是佛教別人，他也旁聽，他也做影響眾，這就是自行化他。雖然旁聽，聽到的東西都在自己一門裡面受用。我修凈土，我依《無量壽經》，我聽所有一切法門都會歸到《無量壽經》，都在《無量壽經》一門發揮出來。符合華嚴教義「一即一切」，我這一部《無量壽經》包括所有一切法門，所有一切法門都入《無量壽經》。所以可以聽，聽了要融會自己本修的法門，這就對了。如果不能融會，自己沒有這個能力，那你就不能聽，聽了之後把自己的法門搞亂了。有能力融會的時候可以聽，什麼時候？大乘佛法裡面的標準，也就是古大德的標準，要開悟，要見性，宗門裡頭要明心見性，教下要大開圓解，念佛要理一心不亂，這個時候你有能力融會貫通，你才可以出去參學，你才能夠廣學多聞。如果沒有這個能力，乖乖的學自己一門，不能離開老師。不能離開本宗道場，不能離開老師，也就是你在學，你沒有畢業。到一定的標準叫出師，現在話就是你畢業了，你有能力參學了。

　　我們在這十句裡面統統能夠看得出來，這是住凈道場，四地。住凈道場，三種依止都得到了。道場裡頭有好老師，是你所依靠的。道場裡面是個好的修學環境，你得到了。第三個，道場裡面有許多同參道友，清涼大師講，「行道品，善友是依」。善友包括老師跟同學，都叫做善友，對你修學有幫助。總而言之，要真干，你要不真干，你雖然住在這個道場，你還是不會成就。

　　有不少同學知道我，我早年跟李炳南老居士十年，我住在他的慈光圖書館，有道場，有老師。同學雖然很多，我們有七個同學志同道合，好象是一個小組一樣。我們七個同學，每一個星期有一天，晚上有三個小時在一起學習。學習的方式，是把老師所講的經覆講一遍。李老師過去在台中講經，一個星期只講一次，星期三他老人家講經，我們同學們聚會是星期四，在台中蓮社小教室，我們七個人推一位同學，把老師昨天講的東西重複講一遍，講完之後我們七個人研究討論，十年如一日，真干！我們那個時候對於這種修學環境非常珍惜，為什麼？不容易找到。

　　但是今天在我們這個道場，因緣比我那個時候求學，不曉得殊勝多少倍。你們同學今天住在一起，沒有工作。我們那個時候上班，每天上班八個小時，所有的同學都是在家居士，都有家庭，都有事業，你就知道多難！多不容易！你們今天，天天住在一起，每天都可以在一起討論研究，你們今天這個緣，我年輕的時候作夢都不敢想，哪有這樣殊勝的法緣，有這麼完備的道場，這麼好的設施，這麼多的圖書典籍，什麼都不缺乏。你們要是真肯學，像我那個時候的學法，你們一年等於我七年，你們在這上面真正幹上三年五年，你們就超過我了，我比不上你們。我在台中苦學十年，你們在這個地方兩年就超過，兩年二七是十四年，你要是不能夠好好利用這個環境，你就大錯特錯了。所以，這裡頭的善友，同學是最重要的，真正找到志同道合，就是時間訂下來，能夠在約定的時間一定參加研究討論、參加聽講。討論之前，自己一定要有充分的準備。心都在經教上，妄想雜念自然就少了。心不在經教上，要想斷妄想雜念，難！

　　有人問我，我在這個時代，這麼長的時間，為什麼沒有被污染？這個話問得很好，我之所以沒有被污染，我天天這個心在經教上。沒有講經的時候，學講。在台中十年，老師一個星期講一次，我們有六天的時間準備聽講，聽講完之後準備覆講，我們心在這裡。離開老師之後，我就上了講台，一個星期至少講三次，最少的，平均差不多一個星期至少要講六次。早年講經，一次是一個半小時，天天都要讀經，天天都要參考古大德的註解，要解答同學們的疑問。我從上講台到今天，四十四年了，諸位曉得，我往年很幸運遇到韓館長，所有一切事務她一個人承擔，這真正護法。她是早年聽我講經聽了十年，她聽經的時候很認真寫筆記，常常拿著她的筆記本來問我，她聽出味道出來了。一家人歡喜弘護，幫我三十年，我什麼心都不操，除了講經研究經教之外，我什麼事也沒有。哪個地方請講經，得閑的時候我一定會去。往年在國外，我都是一個人走，無論到哪個國家、到哪個地區都是一個人。因為這樣一個緣故，所以能保持清凈，沒有被世俗污染，心有專註，心得法喜。如果心不在經教上，你要說是不被世法染污，那你是聖人，你決定不是凡夫，你是佛菩薩再來的。

　　我用的是這個方法，這個方法雖然對戒律沒有那麼樣的嚴格執持，也算是道共戒。道共戒嚴格講是證果，我們沒證果，天天在學習，是道共戒裡面的相似法，產生了效果。因為天天在學教，天天在講經，天天在勸人，勸人也就是勸自己，勸的遍數多了，自自然然起心動念言語行為就跟經教上相應，遍數不多不行。我四十四年沒有中斷沒有休息，愈到晚年愈契入，愈得三寶加持。求三寶加持，從初發心那一天就誠誠懇懇的哀求。李老師送我四個字「至誠感通」，他傳給我的法，至誠心求感應，我得力他這四個字的教誨。第五句：

　　【身諸毛孔悉現神通。】

　　清涼大師大師說：「五地雙行，現通利物。」這又提升一級了。第五句是五地菩薩，「雙行」是自行化他，顯現神通。『身諸毛孔悉現神通』，這句話我們怎麼修？菩薩行，他真的毛孔放光，光中出現無量的菩薩，我們怎麼做？我們應該要學習最圓滿的形象。從全身耳目顯示出「真誠清凈平等正覺慈悲」，全身表現出「看破放下自在隨緣念佛」，這就是你全身在現神通。這二十個字，是我學佛五十年的心得。你要問：佛法是什麼？佛法不外這二十個字，我們要表現在形象上，做出來給人看。要是用佛法的名詞，就比較多一點。就《華嚴經》來說，文殊菩薩的十波羅蜜，普賢菩薩的十大願王，完全表現在我們全身每一個毛孔，每一個細胞，你就能入佛境界。凈宗學人，要把阿彌陀佛的四十八願顯現在身心，心裡頭有，身上表現出來，這樣的人哪有不往生？不但往生，自在往生，想什麼時候往生就什麼時候往生，毫無障礙。換句話說，自行即是利他。自行，你自自然然有好的形象，好的形象就是教化眾生，教化眾生就是利益自己，為什麼？一定得三寶加持。第六句：

　　【念念普觀一切法界。】

　　清涼大師說這一句是智慧現前。你看這個順序，自行化他，智慧才能現前。你自己修得再好，不肯講經說法，說老實話，你這個智慧是很難現前。你要想智慧早一點現前，快一點現前，上講台到處介紹佛法給別人，隨時隨處，歡喜說法，不怕別人問難。別人提出問題，我懂得的，我答覆他，我不懂得，就說我還沒有學到這個地方，教學相長。菩薩怎麼成佛的？阿羅漢、辟支佛為什麼成不了佛？不肯教人。不肯教人，永遠成不了佛。菩薩為眾生「作不請之友」，我們在《無量壽經》上讀過。菩薩開智慧，二乘沒有聽說開智慧的，這個事情不能不知道。『念念普觀一切法界』，這是弘法利生，智慧現前。「普觀」是平等觀，宇宙人生實相明白了。第七句：

　　【十方諸佛共與其力。】

　　這就是我常說的得佛加持。你看看前面所具備的，你不肯自行化他，不能依教奉行，不能把你自己所學的落實在你自己形象之中，你怎麼能得到佛力加持？當年李炳南老居士在台中開經學班，他那個經學班，就是我們現在在新加坡辦的弘法人才培訓班，他不叫這個名詞，他叫經學班，培訓弘法講經的人才。老師天天講，天天囑咐：「你們一定要求三寶加持。」為什麼？有真的得三寶加持，有雖然求也沒有得到三寶加持，什麼原因？你沒有真誠心。「我是很誠心誠意」，你那個誠心誠意是假的，不是真的。什麼是真的？依教奉行是真的。你學的這部經，老師叫你講這部經，你有沒有真的搞明白搞清楚？解了經義，經義明白、了解，你有沒有去做？「我只想學著講，我還沒有想去做」，得不到加持。你把你所學的，把你所講的，統統做到，肯定得三寶加持，你不求加持，三寶也會加持。你要是不能依教奉行，你每天在佛像前面磕三千個大頭，佛也不會加持你。如果你學教是為了名聞利養，為了自私自利，怎麼可能得到佛加持你？

　　得佛力加持，最快的條件是什麼？「我想成佛」。就像《壇經》裡面說的惠能大師，他到黃梅去參五祖，那個時候二十四歲，年輕人，五祖問他：「你到這個地方來想做什麼？」他說：「我想作佛。」我相信五祖在一生接觸許多出家在家信徒，那個時候惠能是在家人，可能頭一次聽到這個願望，來作佛的。在黃梅住八個月，衣缽就傳給他，他是來作佛的，得佛力加持。沒有心作佛，還想作凡夫，做個富貴的凡夫，這個怎麼能得佛加持？我們要了解這個道理，要了解事實真相，這就是《楞嚴經》上講的「因地不真，果招迂曲」，你的念頭錯了，你不能舍世間的福報，你怎麼會成就？釋迦牟尼佛，世間福報現成的，人家放下了，表演給我們看的，就是他最後留給我們的遺教「以苦為師」。回過頭來看看我們，我們不能吃苦，稍稍有一點不方便，面孔就顯露出來，一臉的不高興，這怎麼能得佛力加持？我們看看古人傳記，佛門史書山志裡面所記載的，多半是苦行的這些大德，有出家的，也有在家的，真正行道修苦行的，得佛力加持的很多。我們一般人講感應，李老師教給我的「至誠感通」，通就是應，我們以真誠心感，佛來加持就通了。所以我們讀到這一句，『十方諸佛共與其力』，不是一尊佛加持你。

　　所以今天我們這個道場希望做得如法，真正如法就是大家都能夠依教奉行。每一個人，只要是住在道場的人，無論是在家出家，都能夠真正修《弟子規》、《十善業道經》、《沙彌律儀》，這個道場十方諸佛一定加持，不求佛都會加持，為什麼？我這一生當中所看到、所聽到的，沒有一個道場裡頭住眾真干。一九七七年我到香港講經，只看到一個道場，我五體投地的佩服。香港大嶼山聖一法師的道場，它是禪宗道場，每天依照禪宗的規矩坐香，禪堂坐香四十多個人。聖一法師邀請我去，我看了之後非常驚訝，從來沒有看過，也沒有聽說過，真乾的道場。聖一法師現在年歲大，八十多歲了，這兩年來身體不好，我去看過他。他那個道場也是很不幸，風水破壞了。本來那個地方是清凈道場，人跡罕至。他沒有開路，到那裡去一定走小路，要步行，車不能進去。現在他那個山下面，大嶼上的背後建了一個飛機場，飛機場把它道場的風水磁場破壞了，很遺憾。原來沒有機場的時候非常寧靜，那個後山沒人去。

　　修行的環境，對於初學的人非常重要。所以我們在此地，許多人問我，為什麼選擇在圖文巴這個地方？你看看，許多法師到澳洲來，都是選擇大都市，雪梨、墨爾本、黃金海岸、布里斯本，都是選擇大城市，我為什麼找到這個小地方來？他們選擇的大城市，人口都是百萬、幾百萬以上，我們這個地方人口只有八萬人。我們的希求是成就道業，不求別的。我們希望道場的環境寧靜，是一個讀書修行的場所，希望選擇一個文化水平高的地區。我們看中這個地方，人口很少，環境寧靜，沒有娛樂場所，下午五、六點鐘以後，街道上冷冷清清，住在這個地方，心不敢講容易得定，容易得清凈，五欲六塵誘惑的少，我們找這個地方，在這個地方讀書養道，希望能成就自己。這個地方佛力加持，只要自己真干，不但「十方諸佛共與其力」來加持你，十方菩薩加持你，十方護法善神都加持你，就看你怎麼作法。佛菩薩、許多善神都在等著，都在看，我跟大家講的話是真的不是假的。所以我們住在此地，不只十目所視，十手所指，不止！無量無邊諸佛菩薩、法界眾生都在這裡看著。我們同學當中，有少數人好象是覺察到了。這個事情是真的，決定不是假的，我們自己要發憤。既然出家了，一定要為佛爭光，不能丟佛的人，要叫佛菩薩因我而有面子，我們才對得起佛菩薩。所以不能不依教奉行，不能不克服自己的煩惱習氣，斷除自己一切障緣，成就道業。今天時間到了，我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第五九０卷）

　　諸位同學，請看「如來現相品」，現眾表教第八句：

　　【令普安住一切三昧。盡未來劫。】

　　這是菩薩德業十句裡面的第八句，十句每一句是代表一地，第八句就是八地菩薩。前面說到七地，得十方諸佛的加持。八地是不動地，清涼大師註解，「無生無動，住三昧心」。『令普安住』，這是大乘經上常講的無量三昧，換句話說，在一切境界里無論是順境逆境、善緣惡緣，他都不動心了。為什麼他不動心？這是證入甚深。入是講法界，對於法界的理、法界的事相有了很深刻、很透徹的認知，通達明了一切事實真相，所以他的心定了，不再動搖，不再被境界影響，不再會被環境所動，所以叫做不動地。這個時候，「令」是令自己的心，叫自己的心普遍安住在一切三昧，無量無邊的三昧。三昧是正受，也就是一切受用皆得其正。我們凡夫的受用是不得其正，不得其正的現象是什麼？你有苦、你有樂、你有憂、你有喜，身有苦樂之受，心有憂喜之受，這不是正受。正受就是苦樂憂喜舍這五種受統統沒有了，這個時候就叫做正受，這個時候與性德完全相應。凡夫之受是不正常的，與情識相應，他不是與性德相應。

　　末後這一句很重要，『盡未來劫』，八地菩薩得到之後永遠不會失掉了，換句話說，永遠不會退轉。八地之前還有退轉，八地之後真的不退轉了，這是《無量壽經》上講的阿惟越致菩薩，《阿彌陀經》翻作阿鞞跋致。這一句我們怎麼學法？我們的修學要從忍辱波羅蜜下手，要有耐心，要能忍。古大德常常教我們「忍人之不能忍」，別人不能忍受的我們能忍，所以忍辱是禪定的前方便，三昧就是禪定。在六度裡頭，忍辱才有精進，精進才能得定。所以你不能忍，你怎麼能成就？到得定才算是成就，小成就，開智慧了叫大成就。沒有得三昧，你的修學沒有成就。真正能忍，這是相似的成就，不是真成就，有一點像。

　　什麼叫三昧？一切境界現前，菩薩與凡夫和光同塵，形象上看沒有兩樣，骨子裡頭不一樣。凡夫六根接觸六塵境界起心動念，佛菩薩六根接觸六塵境界，為了方便度化眾生，所以完全恆順眾生、隨喜眾生，他裡頭有功德，功德是什麼？內裡頭確實沒有起心、沒有動念，沒有分別、沒有執著，這叫正受，這個心清凈、平等、真誠、慈悲，充滿了智慧。學佛在哪裡學？就在生活裡面學，在工作裡面學，在日常應酬裡面學，處事待人接物是應酬。會學的人，你想想哪裡不是道場、什麼時候不是道場？一切時一切處，不但是道場，而且是大方廣佛華嚴的道場。這個事情說起來容易，做起來是真難，難在哪裡？難在我們的習氣，我們的妄想分別執著太重了。無始劫來就養成這樣的習慣，現在要改，真難、真不容易。那怎麼辦？不能不改，時時覺，古人這個話說得好，「不怕念起，只怕覺遲」。常常保持你的警覺，我一接觸，念頭才一動，「我怎麼又會起這個念頭？我怎麼又分別了？我怎麼又執著了？」可是在事相上，有的時候要分別，有的時候要執著，這是最難的，分別是為他分別的，我沒有分別。所以分別、執著是化他的，不分別不執著是自利，自利跟化他同時、同處，同一樁事情。

　　我為別人解釋、為別人分析，自己確實沒有念頭。沒有念頭，你怎麼會分別、你怎麼會執著？佛在經里說了個比喻說得好，譬如擊鼓撞鐘，你撞擊這個鐘鼓就響了，你撞擊的力量重，它就響得大，你撞擊的力量輕，它聲音就小。佛就問：鐘鼓有沒有分別？沒有分別。鐘鼓有沒有執著？也沒有執著。沒有執著它為什麼會響？它響的聲音為什麼會大，為什麼會小？為什麼會長，為什麼會短？眾生有心來叩，道人無心而應。所以佛菩薩所說的、所教的、所表現的，是無心而應。我們要學，這叫真功夫，這叫真修行。什麼時候你真正做到於一切法無心了，無心是無什麼心？無執著心、無分別心、無妄想心，那就恭喜你，你已經轉識成智，轉末那為平等性智，轉意識為妙觀察智，轉阿賴耶識為大圓鏡智，轉前五識為成所作智。真正轉得過來的，真轉過來了，地上菩薩、菩薩摩訶薩；學著轉，轉的功夫得力，沒有完全轉過來，但是轉的功夫確實得力，這是圓教初住以上、法身菩薩。

　　我們一般修行人不知道怎麼用功，把方法都搞錯了。學教的人這在佛法裡面占絕大多數，應該說要佔百分之九十。我這個說法不是隨便說的，佛教十個宗派，除了禪宗之外，其他九個宗派都叫教下，那不是佔百分之九十？教下人用功就是在日常生活裡頭要提得起觀想，讀經隨文作觀，六根接觸六塵境界要隨事入觀。觀是什麼？觀是智慧，所以六根接觸六塵境界那是成所作智。對於外面境界相清清楚楚、明明白白，心地真凈一塵不染，這是定慧等學，真的在用功，真的是功夫。眼見色，眼在色塵裡面入三昧，諸位要記住，入三昧就是得正受；耳聞聲，耳根在聲塵上得到正受。正受就是不起苦樂憂喜舍，換句話說，不起妄想分別執著，清清楚楚，了了分明，幫助一切眾生解決疑惑。隨問隨答，應機說法，沒有通過考慮，「我想一想該怎麼作法？」那就錯了，那是凡夫，凡夫要想一想，想一想落在第六意識；我的權衡輕重落在第七識，印象深刻落在第八識，這是不善修行。

　　但是我們想想今天的修行人，包括我們自己在內，哪一個不落心意識？不落心意識我們可以說他是再來人，他就不是凡夫，他不落心意識。那落心意識怎麼辦？希望落心意識的程度逐漸淡薄，這就是功夫的進步。所以我們自己要常常反省檢點，我今年的妄想分別執著跟去年比，是比較輕還是比較重，還是一樣？如果覺得今年比去年輕，進步了；如果今年跟去年差不多，沒有進步；如果今年比去年嚴重，那你退步了，這是一種很好檢點自己的方法。修行功夫稍稍得力的人，你應當反省檢點一個月一個月比較，當然最好的是一個星期跟一個星期做比較，你會覺察得到你的進步很快，真正是佛經上講的「勇猛精進」。平常我們念這四個字，它裡頭真正的含義我們很不容易理解，你自己做到一個星期一個星期有進步，勇猛精進四個字的意思你懂得了。一年比一年有進步，勇猛精進你不懂；一個月比一個月進步，那個勇猛精進有一點模糊印象；到一個星期比一個星期都有進步，勇猛精進的意思你懂得了，你真體會到了。這叫實學，真實的學問。

　　怎麼作法？先把腳跟扎穩。我們今天許許多多的同修，在家出家，學了不少年，問問他功夫，功夫老樣子，甚至於比學佛之前妄想分別還要嚴重。不學佛的時候煩惱還少，學了佛之後煩惱更重，所以真的有一些人嚇倒了、嚇退了。我們見過，嚇得不敢學了，這是什麼原因？修學不明道理、不懂方法、不識境界，才產生這麼許多錯誤。要是追究其根本，就是剛才我說的，腳跟沒有站穩、腳跟沒有落地，漂浮在上面的，那怎麼能成就？腳跟是什麼？世尊在《觀經》上講的「凈業三福」，那是根，我們疏忽了。這三條十一句，很多人會念，什麼意思不懂，怎麼作法不曉得，想做不知道從哪裡做起。這三條十一句，具體的內容就是釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經教。這十一句是題目、是總綱，哪一部經論你們想想看，佛所說的能超過這十一句的範圍？所以這十一句是我們學佛的開頭，我們從這裡下手。這十一句也是我們學佛的圓滿，圓圓滿滿做到，一絲毫欠缺都沒有，這個人成佛了。

　　我們今天開頭，所以我們對十一句解得很淺，我們行得不深。淺學、初學落實在哪個課本？第一條《十善業道經》，第二條《沙彌律儀》，第三條《地藏菩薩本願經》，這是修學大乘的根基。所以同學來問我，我們現在學什麼？學什麼都好，問題是你有沒有根基。好象蓋房子一樣，蓋什麼都好，我先問你，你有沒有土地？土地都沒有了，你蓋什麼房子？凈業三福是你有了土地，你打好地基了，有土地、地基打好，你想蓋什麼都成就。至於怎麼樣修、怎麼樣學，《沙彌律儀》都有。平常老師教，我們懷疑，對老師所教導的理論、方法、境界都有疑惑，不能接受，這是自己薄福之相，自己沒有善根、沒有福報。那你就要培養善根、培養自己的福報，怎麼培養法？讀聖賢書，聖賢書都是性德的流露。

　　早年李老師要我讀《印光大師文鈔》，真好！讀《文鈔》用意在哪裡？培養善根福德，善根福德不夠。善根福德夠了，就等於說你已經有錢了，你可以買地，你有善根有福德，你可以買地蓋房子了。那個地是什麼？《地藏菩薩本願經》就是地。《地藏菩薩本願經》的修行，具體的落實在《十善業道經》、《沙彌律儀》。《地藏菩薩本願經》那個土地，是土地所有權狀，是地圖不是真的土地。真的土地在哪裡？在戒律、在十善，再給你說儒家的《弟子規》。你要是懂得這個道理，你就曉得我們學佛從哪裡學起，你自然就知道我現在應該要學什麼。如果你沒有根，你用盡功夫、用盡時間，你是花瓶里的花朵，沒有根，幾天枯死了。你學得再好、學得再多，你也能言善道，你講得天花亂墜，得到大眾的讚歎，名聞利養可以得到，最後李老師講的話，「該怎麼生死，還是怎麼生死」，與了生死出三界毫不相關，這不是真學問。哪些人做真學問？往往我們瞧不起的，沒有看在眼裡的老太婆、老阿公，甚至很多愚痴的人，沒有念過書的、不認識字的，一天到晚很賣力為大家服務，做這些苦工，心裡佛號不斷，將來走的時候現一招給你看，你望塵莫及，你比不上他。

　　出家人裡面我們看倓虛老和尚常講的修無師，諦閑法師念佛的徒弟鍋漏匠，他們在沒有往生之前誰瞧得起他們？往生這一招表現出來，大家稱讚沒有話說了。他那是真功夫，真的沒有自私自利，真做到忘我，圓圓滿滿的犧牲奉獻，為大眾服勞役，把大眾看作佛菩薩，他有恭敬心。為什麼？他自己知道自己命苦，知道自己無能，謙卑！謙虛卑下他完全做到了，尊敬別人，看到別人都比自己好。念過書的、學什麼東西一學都會的，他很敬仰、很尊重，一心一意、全心全力來服侍你們，他修福；他萬緣放下，一心求凈土，這是修慧，福慧雙修，最後他成功了。我們這些人難，難在不相信經典上所講的，也不相信老師所說的，自以為聰明。今天想學這個，明天想學那個，學得很多，一樣都不通，學到老一無所成。在現代這個時代真的即使通宗通教，不如老實念佛。所以我們對於念佛堂，念佛堂的功課就是一句阿彌陀佛念到底，我們遵從諦閑老和尚的教誨，他教鍋漏匠的這個方法，念累了你就休息，休息好了趕緊接著念。自己要求自己，除這一句佛號之外，心裡頭沒有一個雜念。你念到這個境界，凈土就成就了，你能夠隨意往生，想什麼時候往生就什麼時候往生。你也不必去想什麼四土三輩九品，不要去想這些，這是什麼？都打閑岔，想這個幹什麼？最重要的就是那一句佛號不能間斷，口裡頭可以斷，心裡頭不能斷。

　　今天早晨我還給悟勝師說：你通宗通教，學得很多，說得天花亂墜，鬼神瞧不起你。為什麼？你沒有根，你做不到。你的起心動念、言語造作不像佛菩薩，鬼神瞧不起你。如果你把「沙彌律儀」學會，你統統做到，鬼神看到你都給你頂禮；不但鬼神給你頂禮，十方三世諸佛看到你都給你頂禮。為什麼？你救了佛教，你是真正佛陀的代表，你救了佛教。講經說法救不了佛教，也救不了自己。然後你想想，你應該先學哪一門？他問我：《華嚴經》是不是可以不聽？《華嚴經》不是為你講的，會學的人「理事無礙，事事無礙」，不會學的人處處都有障礙，有障礙那你就得要有選擇。學《華嚴》一天聽四個小時，佔了你很長的時間，你是可以把它放下，專心一定要克定進度。

　　我《十善業道經》兩個月或者三個月要學成，什麼叫學成？要落實。《十善業道經》你懂了，聽懂、聽明白了，落實是什麼？落實就十句：不殺生、不偷盜、不淫慾、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不痴，你落實了，你真正做到了，天龍鬼神看到你恭敬你。為什麼？你是世間的善人，但是你不能代表佛。你要代表佛，你要遵守佛的法度，佛的法度是戒律。你學戒律那你是代表佛，你是代表正法久住，這個道理不能不懂。「沙彌律儀」我們用多少時間來學？我想三個月足夠了。所以學東西要有進度，你學得你會有法喜。修學的心態，我們一般人講這個士氣非常旺盛，現在人講的有成就感，他氣旺。李老師很懂得這套方法，我當年在台中接受他老人家的調教，他把我學習的氣氛提升了。本來我對學教一點信心都沒有，他能讓我生信心，把學習的心理加強，讓我自己有充分的自信心，學習的情緒非常之高，那是進度。

　　我到台中跟他一年三個月，十五個月學教。我是旁聽生，我不是正科生。因為他那個班有二十多個同學，老師教學的順序是按同學先來後到，先來的人排在前面，我是最後去的，所以二十多個同學我擺在最後。老師教學，一次只教兩個人，兩個人學同樣一部經，那個時候他的標準就是上台去講。我們在新加坡培訓班完全用他的方法，你得上台講。兩個人一個講國語，一個人講台語，好象兩個人一個在講國語，一個在翻譯台語，其實他們兩個人用同一本的講義，上台表演。一次是一個半小時，實際上他們每一個人只講四十五分鐘。四十五分鐘的講義，大概要八千字，每一個星期他要寫八千字的講稿上台去講。我最後去的我是旁聽，我跟諸位同學說，我的記憶好，理解力也還不錯，我旁聽所學到的，比他直接接受老師指導的，我比他還要多，但是我沒有機會上台，講台順序是有次第的。我聽了十三部經，這十三部經我都會講，我講的比那個學的同修肯定要講得好，但是我沒有機會。幾乎是一個月學一部，那個學習的情緒高了，所以在那個情形之下就發心出家了。一出家教佛學院，教佛學院教一個學期，我才用一部經；我學了十三部，佛學院三年六個學期才用六部經，我有七部還派不上用場。比佛學院確確實實高明、有效果，但是這種方法佛學院不能夠接納，這是古大德代代相傳的老辦法。

　　諸位同學：

　　李老師那個道場是個居士道場，在家學佛的經學班的同學一個出家人都沒有，我參加經學班的時候是在家，像沙彌戒、比丘戒，在家居士當然不能講，只給我們講三皈、五戒十善。他自己編了一個小冊子《常禮舉要》，要求我們這些學生一定要做到，這都是屬於戒律的範圍。另外他選的是陳弘謀編的《五種遺規》，這個書他沒有講解，叫我們自己學習，做為我們修身的讀本。我們現在這個道場是出家的道場，比在家的行持標準一定要提升。為什麼？出家人是代表佛的，狹義的說代表本師釋迦牟尼佛，廣義的說代表十方三世一切諸佛，我們的行持要不像佛可不行。古時候一出家，五年學戒，五年學的是什麼戒？就是沙彌律儀跟比丘戒。先學得樣子要像，然後才能夠學教或者是參禪，你才能進入講堂聽經聞法或者進入禪堂參禪。你沒有五年戒學的根基，你沒有資格入這個堂口，講堂跟禪堂你都不能進去。

　　念佛堂行，念佛堂是「三根普被，利鈍全收」，它不要求這麼高的水平。但是念佛堂要是不持戒，你念佛的功夫不會得力。至少三皈、五戒十善你能做到，你念佛才能往生；如果這上有虧欠，佛念得再好，不能往生。如果是出家，沙彌律儀一定要做好，可以進念佛堂念佛。所以世出世間的修學它都有個根，現在人所講的基礎教育。我們年輕的時候，老人沒有教我們，我們失學了，正如《無量壽經》上所說的「先人不善，不識道德，無有語者，殊無怪也」。現在要怎麼樣？現在要補習。如果不學，沒有法子成就，佛再慈悲也幫不上忙。你們要問大經可不可以聽？可以聽。為什麼？大經天天在勸我們，我們功力要用在什麼地方？功力要用在戒律上，這就對了。全心全力，我勸同學用兩年的時間把自己這個根扎穩，你們要學別的經教，兩年之後。

　　這兩年一定要把根紮好，換句話說，兩年當中要學得像一個佛，佛的樣子是什麼？戒律就是佛的樣子。經論上常講，「三昧是佛的心」，今天我們念的這一句「無生無動，住三昧心」，這是禪心，這是佛心。教是佛的言語，你們想想看，有言語沒有佛心、沒有佛的行，你那個言語不真，你的言語肯定有過失。為什麼？一般所說道聽途說，聽別人講的，不是自己親身體驗，往往把意思錯會了，你錯說了，你誤導別人，自他都有罪過。怎麼樣說才不錯？你自己做到，你有親身的體驗，你心是定的。你為別人演說你自己負責任，這還得小心謹慎，為什麼？怕別人聽錯，總要有防範。可是這樁事情防不勝防，我們有防範的心、有防範的措施就好。為什麼？諸佛如來所說的經教，你看看這個世間，看經的、聽講的，誤會的人很多，佛菩薩尚且如此，我們哪裡能避免？但是決定不能有意，決定不能夠疏忽；無意，無意是疏忽也有罪過，一定要小心謹慎。要記住，因戒生定，因定開慧，慧開了之後，才能廣學多聞。

　　如果我們今天想學文學，我勸大家讀古文，這是當年李老師教導我們的。讀古文用意在哪裡？用意在看經，經是古人寫的，你要有能力看經。你能夠背誦五十篇古文，熟讀背誦，你就有能力看古文，目的在此地。不是在學做文章，是要拿到這個工具，我有能力閱讀經典，決不是去學文學。寫字很重要，特別在中國，走到哪裡人家會鋪一張紙請你留幾個字，要不要寫得好？不需要。印光大師講的，我們守住祖師的教誨，只要那個字寫得規規矩矩、工工整整就好，出家人的本色。我們不想做個書法家，世間的藝術我們不能在這上浪費太多時間。古時候出家人有很多，這些琴棋書畫都有很深造詣的，那不是出家以後學的，出家以前學的。近代弘一大師諸位曉得，要用現在的話說他真的是個藝術人才，音樂、繪畫、書法、篆刻，不但會還有很深的造詣，出家之前學的，不是出家之後學的。出家之後學的行不行？行，你自己的道業成就，生死有把握了，學一點這個東西接引大眾，做度化眾生的權巧方便，行！如果自己道業沒有成就，你怎麼能把時間精力浪費在這上面？

　　「我為什麼出家？」這一句話重要。出家的時候，大家那個初心都是想了生死出三界，了生死出三界，世間這些東西你要不放下，那是障礙。所以必須要學的要學習，學到我們自己夠用就可以了。我對於世間東西的學習，也是在沒有出家之前，出家之後不再動了。我學過音樂，我也學過繪畫，也學過寫字，出家之後不再搞了，畫完全丟了，音樂完全丟了。寫字有的時候還要用，但是這麼多年來沒有進步，沒有在這上留意。篆刻，我不給人家刻東西，只有自己用的印章，偶爾刻一兩個，全心全力用在經教上，我這一生在講台上。這一個時代崇尚民主自由開放，誰都沒有權力約束誰。為什麼？現在講人權，不可以違犯人權，所以只有勸勉，沒有約束。我勸導大家，大家肯聽，我們在一起，同學非常歡喜，我在這裡多住幾天；勸大家，大家不聽，不聽我趕快走路。為什麼？你有人權，我不敢冒犯。各人搞各人的，各人生死各人了，各人吃飯各人飽。

　　今天我們大家在一塊相處的關係，我常常講是朋友的關係，我們盡到朋友的責任。朋友是規勸，規過勸善，能接受我們多說一點，不能接受絕不再說。所以，怎樣求得正受？是要按步就班，是有方法、有層次，只要我們自己明白這些道理、方法、境界，逐步向上提升，縱然達不到正受，也能達到邊緣。天台大師講的相似位、觀行位，觀行位就是功夫得力了。知道在一切時、一切處都是菩薩學處，都是修行的道場，你就會用功，進步就快了。第九句：

　　【常見諸佛無邊法界功德海身。】

　　第九句是九地菩薩，九地菩薩是法師地。在大乘經上菩薩五個大位，大位就是十信、十住、十行、十迴向、十地，每一個大位裡面又有十個位次，五十個位次，加上等覺是五十一個位。每一個大位裡面，第九都是法師位，十信位九信菩薩是法師，十住位九住位是法師。這裡講到九地，「九為法師，見無邊法」，教化眾生。所以經文上說，『常見諸佛無邊法界功德海身』。法師不親近佛，你這個法怎麼來？所以真正成為名副其實的大法師，不能不求生凈土。即使是功夫差一點，往生西方世界凡聖同居土下下品，也行，這樣地位往生到極樂世界，還是得阿彌陀佛本願威神圓滿的加持，你的神通道力、智慧光明跟阿惟越致菩薩相等，阿惟越致菩薩是八地菩薩。但是你要知道，不是你自己修得的，阿彌陀佛加持你，使你得到，這個時候你有能力隨時隨意參訪十方法界一切諸佛如來，你有這個能力。

　　你去參訪諸佛如來，就像《華嚴經》上我們看到這些菩薩一樣，一定先對佛致敬行禮，然後供養，這是修福；聽佛說法，這是修慧，福慧雙修，永遠不會間斷。我們人要聰明，不能糊塗，真聰明專心干這樁事情。我要學無量無邊法門，我要見無量無邊諸佛如來，趕緊到極樂世界去。你要專心干這樁事情，現前要是搞經教，打閑岔了，把你這個大好因緣堵住。為什麼？我們在這個世間、在這個環境裡頭，在我們這樣年齡又沒有根基，經教肯定是搞不通的，死路一條！我不害大家，你要搞經教，要有搞經教的條件。條件是什麼？第一是悟性，第二是記性，這是必須具備的條件，然後還要持戒，你才能成就。

　　我初學跟章嘉大師，三年當中他給我講戒律很重要，講了幾十遍，總算把我喚醒了。我在初接觸的時候，方東美先生把佛法介紹給我，我非常羨慕佛經的理論方法，沒有把戒律看在眼裡。自己有個錯誤觀念，認為戒律是生活規範，是釋迦牟尼佛訂的，那是給印度人訂的，我們不是印度人，我們生活習慣跟他不一樣。他是三千年前訂的，是那個社會，三千年之後整個世界都變了，所以年輕時我有這個觀念。我們看戒律，是看三千年前他們的生活方式，當作歷史文物來看，沒有想學的念頭。大師了解我，善巧方便，每一次去輕描淡寫提一下，讓我落印象。他往生之後這個印象最深刻，才想到他提出這一句話，一定非常重要，認真的找戒律的書來看。為什麼？戒律沒人講、沒人教，沒有地方學，只有自己看自己學習。老師提示給我，你看懂一條，你做一條。做到了，這一條戒你就得了，絕對不是形式。我最早聽到「佛法重實質不重形式」，章嘉大師給我講的；第二次是前年，新加坡納丹總統，我們在一起吃飯的時候，他給我提的這一句話。我很驚訝，章嘉大師圓寂之後，我再沒有聽到人講這句話。他給我講的，他是印度教徒，他說：「我在所有宗教裡頭最佩服的是佛教，最尊重。佛教重實質不重形式。」我聽了都呆了，這人內行，不是外行，很值得我們尊敬。

　　要作法師，法師不像佛，怎麼能成為法師？所以要想學法師，先要學作佛；先學作佛，就是我們的形象要像佛的樣子。形象要像佛的樣子，佛的樣子就是戒律、就是威儀。戒律是骨幹、是精神，威儀是外表，表現在外面，所以戒律是內心裡頭的事。不殺生，我常常講對一切眾生、蚊蟲螞蟻蜎飛軟動的小蟲，決定沒有傷害的念頭，何況是人？不論他是善人是惡人、是我的親人還是我的死對頭，都不能有絲毫傷害的念頭，你這不殺生戒就圓滿了。不但是沒有傷害眾生的行為，要沒有傷害眾生的念頭，令一切眾生生煩惱我們都有過失。「菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心」，大乘經上常講的，佛說的，我們如果不能令一切眾生生歡喜心，我們已經有了過失。不偷盜那一條我也常講，不能有絲毫占別人便宜的念頭。我們念念當中要修布施供養，怎麼可以有占別人便宜的念頭？怎麼可以有占別人便宜的行為？

　　所以持戒要從心地上用功夫，那是真的不是假的。這樣才能夠養成自己的戒德，戒德放光。這個光顯示在你自己的色相，你的相貌會改變，你的體質會改變，戒德端嚴，端正莊嚴，這是法師的形象。然後充實自己的學問，因為你要接引廣大眾生，一切眾生根性不相同、希求不相同、愛好不相同，你不能用一個法門度眾生，法師廣學多聞，普度眾生。要做到廣學多聞有方法，一門深入。李老師教給我的，至誠感通，「一門深入，至誠感通」，你學東西就學得快了。但是諸位一定要記清楚，德行在前，學問在後。四弘誓願諸位都會念，都能說得出來，「煩惱無盡誓願斷」，那是德行，那一條就是戒律的成就，戒律成就煩惱斷盡了。

　　然後是「法門無量誓願學」，孔老夫子的教學四個科目，第一個德行。從前跟孔老夫子學習的人，頭一個要學聖賢人的威儀。孔老夫子是以誰為標準？他心目當中的標準，堯、舜、禹、湯、文武、周公，夫子常常讚歎的古代的大聖人，以他們的行誼做標準，那就是戒律。儒家的威儀在《儀禮》裡頭，三千威儀儒家講的，佛法講的是八萬細行。所以，儒家的禮沒有了，儒在這個世間就消失了；佛家的戒沒有了，佛在這個世間就消滅了。我們要想挽救儒佛，要想復興佛法，從哪裡做？從自己本身做，這個事情不能求人，求人你肯定會失望。要求自己，自己真正去做，續佛慧命。真正去做頭一關，決定遵守釋迦牟尼佛涅盤前教導的兩句話，「以苦為師，以戒為師」。我們今天為什麼不能夠持戒？怕苦，受不了，所以把挽救佛法、復興佛法這個機緣錯過了，受不了苦！

　　什麼人能救？「死我都不怕，我還怕苦？」拼著命來挽救，你發這個心，你有這個毅力，十方諸佛加持你，你值得人尊敬，值得諸佛菩薩尊敬你。這個世間沒有人發這個心，沒有人肯干，你還能幹，佛菩薩焉能不照顧你？你要是真正好好的學儒，把《弟子規》確實落實，夫子在天之靈與世間大聖大賢肯定加持你。孔老夫子、孟夫子在天之靈，那個威德不小。在中國文化大革命期間，佛教、道教、神教的寺廟多半都被毀掉，夫子廟還在，沒有被毀掉，這是夫子的威德，儒家的護法神不能說沒有感應，師道！現在在中國，儒跟佛都有漸漸興起的現象，我們看到這一線的生機。但是如何續佛慧命、續儒慧命，就在我們肯不肯發心、肯不肯吃苦、肯不肯依教奉行。果然真干，肯定像經上所說的，你會「常見諸佛無邊法界功德海身」。第十句：

　　【乃至一切三昧解脫神通變化。】

　　清涼大師註解，「具於大盡，三昧等圓」，圓是圓滿，就是此地講的三昧圓滿：解脫圓滿、神通圓滿、變化圓滿，這是法雲地的菩薩。通常佛法裡面常講三大阿僧祇劫，三大阿僧祇劫就是到這個地方圓滿，再往上面去提升一級，是後補佛等覺菩薩，等覺菩薩是後補位。等是等於佛，他並不是佛，但他等於佛，在十地之上。大師註解，「初地尚攝諸地功德，況於後後不具前前？」《華嚴經》上講的「一修一切修」，它有主、它有賓、它有正、它有助，主修的就是正科。我們主修的是什麼？說到主修，又要分某一個階段你主修的是什麼，都要清楚、都要明了。那我們今天總的來說，我們主修的是凈宗，這個方向沒錯。凈宗第一個階段修什麼？第二個階段修什麼？第三個階段修什麼？你不能不清楚、不能不明了。這個階段佛在經上給我們講得很清楚、很明白，這三個階段是什麼？戒學、定學、慧學，這分成三個大階段。

　　第一個階段裡面，最初入門的階段是什麼？第一個階段也分三段，我想這大家都曉得，凈業三福入門。你不從這個地方奠定基礎，你入不了門。而且凈業三福佛講得好，「三世諸佛，凈業正因」；換句話說，是所有一切菩薩八萬四千法門的共同科目。三世諸佛這個數量太多了，肯定不是修一個法門成就的，這就是給我們說明不管你修什麼法門，現在說你學教也好，你學禪也好，學凈也好，學密也好，先要問你凈業三福有沒有修好？如果凈業三福沒有修好，我們就知道無論你修哪個法門，你不會成就。你蓋房子，我知道你還沒有土地，有了土地你還沒有打地基，肯定搞不成功。希望我們同學要認清楚，基礎要堅定，決定不可以疏忽。培訓班的同學，我知道你們都很有志氣，很值得讚歎，但是如果你們疏忽基礎，你們將來不會成就，你們不是諸佛菩薩真正的代表。

　　真正代表，你要記住，佛心、佛身、佛口。佛的心在我們凈宗來講就是清凈心，一般大乘法門裡面常講禪是佛心，清凈心就是禪，名詞不一樣，意思、境界完全相同。我們知道禪有淺深次第不一樣，同樣的清凈心也有淺深次第不相同，所以我們的目標要訂在純凈純善。心要純凈，這是佛心；行要純善，這是佛的形象。有人問我，純善純凈從哪裡修？就跟過去有一些人問我，忍辱波羅蜜怎麼修法？佛在經上教給我們，「不念舊惡，不憎惡人」，你從這裡下手。心裡頭一點惡意都沒有，充滿了純善，這是自己得大受用。要知道有一點點惡念，那個惡念就是病根。許許多多學佛同修身體不好，你身體不好真正的原因是在哪裡？你把那個病根找到，那個病根就是心裏面摻雜著不凈不善，不凈不善就是貪瞋痴慢，這是病根。病根拔除，我們修行圓滿才有指望。現在時間到了，我們就講到此地。
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