濟群法師：心經的人生智慧 成佛的唯一途徑

　　 學佛，是為了成佛。不少人都覺得這句話很虛玄，不禁會疑惑：「我們可能成佛嗎？自古以來，究竟有哪些人成佛了呢？」《心經》曰：「三世諸佛。」所謂三世，即過去世、現在世、未來世。諸，則是眾多義。也就是說，從過去到現在乃至未來，有著無量無邊的佛陀。我們熟悉的，有釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、藥師佛等，事實上，已圓滿成就的佛陀遠遠不止這些。許多大乘經論中都說到，在十方世界，有恆河沙數諸佛正在說法，正在度化眾生。

　　 佛教徒早晚功課中誦念的《阿彌陀經》中，就有關於十方佛的記載。經云：「其土眾生常以清旦，各以衣ge，盛眾妙華，供養他方十萬億佛。」經中還介紹了西方極樂世界的情況，說明其國土在娑婆世界以西，中間相距十萬億世界。經中又舉六方佛稱讚彌陀凈土，所謂「東方亦有阿閦鞞佛、須彌相佛、大須彌佛、須彌光佛、妙音佛，如是等恆河沙數諸佛……南方世界，有日月燈佛、名聞光佛、大焰肩佛、須彌燈佛、無量精進佛，如是等恆河沙數諸佛……西方世界，有無量壽佛、無量相佛、無量幢佛、大光佛、大明佛、寶相佛、凈光佛，如是等恆河沙數諸佛……北方世界，有焰肩佛、最勝音佛、難沮佛、日生佛、網明佛，如是等恆河沙數諸佛……下方世界，有師子佛、名聞佛、名光佛、達摩佛、法幢佛、持法佛，如是等恆河沙數諸佛……上方世界，有梵音佛、宿王佛、香上佛、香光佛、大焰肩佛、雜色寶華嚴身佛、娑羅樹王佛、寶華德佛、見一切義佛、如須彌山佛，如是等恆河沙數諸佛」，這也從一個側面反映了諸佛數量之多。

　　 那麼，身為凡夫的我們，又是如何成佛的呢？經曰：「三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。」這就告訴我們，三世十方諸佛都是依般若成佛的。由此，也可說明般若對於成佛的重要性，它貫穿於有情從學佛到成佛的各個階段。然而，般若是聖賢的智慧，凡夫如何才能證得，如何才能把握呢？佛教中說有三種般若：一為文字般若，二為觀照般若，三為實相般若。其中，唯有實相般若才代表般若的實質，文字般若及觀照般若都是因為能出生、長養般若之故，才被稱為般若。

　　 以下，對般若及成就般若的方法作簡要介紹。

　　 一、學佛要從文字般若下手。經曰：「從聞、思、修入解脫門。」或曰：「親近善知識，聽聞正法，如理作意，法隨法行。」在修學佛法的八正道中，也是以正見、正思維為首。但我們要知道，文字般若並非以文字作為般若。世間文字很多，在許多情況下，文字構成的知識不但不能引發般若，恰恰是障礙般若產生的力量。因此，佛陀特別告誡我們，文字般若須在「親近善知識、聽聞正法」的前提下獲得。

　　 唯有親近善知識，我們才能聽聞正法，由此引發般若。在《阿含經》中，佛陀向我們強調了親近善知識的重要性：「我亦由善知識成無上正等正覺，以成道果，度脫眾生不可稱計，皆悉免生老病死……與善知識共從事者，信根增益，聞、施、慧德皆悉備具。」俗話說，近朱者赤，近墨者黑。親近善知識所起到的，正是「近朱者赤」的效果。佛陀這樣的大智慧者，尚且是因親近善士而成就，何況我輩凡夫呢？

　　 正法，即如來教法。世人無明，不能正確認識諸法實相，顛倒黑白，處在無盡煩惱、妄想中，並由此覆蓋本有的智慧德相。聽聞正法，是為了正見宇宙人生，如實了知世間的緣起性、因果性、無常性、苦性、空性，改變無始以來的錯誤認識，從而息滅妄心。一旦妄心息滅，般若智慧自然顯現。

　　 在三種般若中，由文字般若產生觀照般若，這是照見一切實相真理的智慧。《心經》所說的「照見五蘊皆空」，及「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」，都是觀照般若的體現。由觀照般若正見諸法實相，從而引發實相般若，又稱一切種智，是非寂非照、遠離虛妄的實相。

　　 二、聲聞乘的五分法身以慧為核心。五分法身，即戒、定、慧、解脫、解脫知見。戒，是邁向究竟解脫的行為規範。通常，我們的六根是在情緒支配下行動。凡夫由於強烈我執及貪、嗔、痴三毒的作用，不免造作殺盜淫妄等種種惡行。而戒律具有防非止惡的功能，能夠調伏身心、約束行為，幫助我們轉化六根、三業。此外，戒在約束三業的同時，也限制了妄想的泛濫。凡如法受持戒律者，心念自會逐漸單純，逐漸凈化，更有利於禪定成就，故云戒能生定。進而，又能由定發慧。常人因妄想執著，使般若慧光被遮蔽障覆。若以禪定力平息妄想執著，無漏慧便能朗然顯現。由無漏智慧的開顯，使我們擺脫煩惱束縛，從而證得涅槃，成就解脫。最後，則由解脫而成就解脫知見。解脫知見包含盡智與無生智。所謂盡智，乃斷盡一切煩惱，得入無學位的智慧。所謂無生智，乃證得無生法忍的智慧。這兩種智慧皆於成就解脫後產生，是觀照常明、通達無礙的後得智。

　　 為什麼五分法身是以慧為核心呢？因為持戒、修定皆非佛教特有的法門。比如持戒，世間各種宗教都有相應的戒律，即使在社會上，每個國家也有類似於戒律的法律。至於修定，印度許多外道都有習定之法，中國道家的吐納法也屬修定的範疇，即使佛教所說的四禪八定，也是屬於世間禪。佛教雖然強調戒、強調定，但並不以持戒為究竟。也就是說，僅僅持戒而不修定慧，是無法獲得解脫的。在六根本煩惱中，更將外道執著持戒以求解脫的方式列為戒禁取。此外，佛教也不以修定為究竟，為修行最終目的。在菩薩戒中，甚至將貪著禪味視為犯戒。與其他宗教的不同之處在於，佛教所提倡的持戒、修定，都是開發無漏慧的途徑，是通過戒、定來成就智慧。由有智慧，始能解脫煩惱，證得涅槃。

　　 三、菩薩道的六度法門以般若為導。六度，又稱六波羅蜜，是修習菩薩道的六種主要法門，分別為布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。《宗鏡錄》說：「五度如盲，般若如炬。」世人也修習六度中的前五度，但因缺乏般若指導，所做只是普通的世間善行，不能升華為菩提資糧。以下，分別對六度進行介紹。

　　 （一）布施，就是我們平常所說的施捨。《攝大乘論》云：「又能破裂慳吝貧窮，及能引得廣大財位福德資糧，故名為施。」布施又有不同內涵，如財施、法施、無畏施。財施，是以財物幫助他人；法施，是以所學佛法及知識技術幫助他人；無畏施，是以仁愛慈悲使眾生獲得安全感。布施不僅能利益他人，也能使自身獲得極大利益。一方面，布施能幫助我們破除慳吝。凡夫貪著財富，面對需要幫助的人，往往因慳吝而不願施捨。哪怕是平日幾乎用不著的物品，一旦要送出去，又覺得它重要起來。布施，正是克服慳吝的有效方法。另一方面，布施還能廣種福田，改變貧窮之因。凡夫目光短淺，以為布施一點，自己就失去一點。殊不知，布施就像農民播種，每一粒種子，都會帶來豐厚的回報。如果說種田還可能因自然災害等原因而減產，但耕種福田卻毫無風險，必能獲利。發心越廣大、越純粹，收穫也就越大。那些在春天捨不得播種的人，秋天能有收穫嗎？他們若知自己因慳吝而錯失良機，必定後悔莫及。不少人一生為貧窮所困，正是因為往昔不願布施所致，倘若不從現在開始努力改變這一業因，貧窮狀況將難以改變。就像在貧瘠的土地上，無論怎樣努力耕耘，都難有所獲。唯有從改良土壤著手，方能從根本上解決問題。所以說，布施既能破除貧窮，也能使人生擁有福德。

　　 對於修習布施法門容易出現的一些問題，我們也要特別加以注意。有些人布施是為博得美名，以此沽名釣譽；有些人布施是因有愧於人，以此換得心安；有些人布施是為顯示富有，以示高人一等；有些人布施是為逃避厄運，以此破財消災；有些人布施是為受人擁護，以此籠絡人心；有些人布施是因爭強好勝，以此自我炫耀；有些人布施則為功利使然，以此作為盈利方式。在佛教看來，這些布施都是不如法、不究竟的。雖然也能帶來相應利益，卻會因發心偏差導致種種後遺症。

　　 所以，布施也要在般若引導下進行。《摩訶般若波羅蜜經》說：「菩薩摩訶薩以不住法，住般若波羅蜜中，以無所舍法，應具足檀波羅蜜，施者、受者，及財物不可得。」如法的布施，是從慈悲心出發，以智慧觀照世間需求而修布施。在布施時，則不住施相，不認為我是施捨者，對方是受惠者，也不執著自己施捨給他多少財物等。這就是《金剛經》所說的：「菩薩於法應無所住行於布施，所謂不住色布施，不住聲香味觸法布施。須菩提！菩薩應如是布施，不住於相。何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。」雖行布施而不住於相，其功德如虛空般廣大無邊，不可窮盡。

　　 （二）持戒，在佛教中，戒律主要有聲聞戒、菩薩戒之分。聲聞戒偏重止惡，如在家的五戒、八戒，出家的沙彌戒、比丘戒等。菩薩戒則是在此基礎上，進而積極提倡行善。故菩薩戒由三聚凈戒組成：一為攝律儀戒，是止息一切惡行的戒律；二為攝善法戒，是奉行一切善法的戒律；三為饒益有情戒，是利益一切眾生的戒律。正如《攝大乘論》所說：「又能息滅惡戒、惡趣，及能取得善趣等持，故名為戒。」

　　 對於佛法修行來說，持戒有著重要意義，所謂「戒是無上菩提本」。其一，能息滅惡戒，受持佛陀所制凈戒，必然不會再持民間及外道的種種惡戒；其二，能關閉惡趣門，持戒能止息一切惡行，便不會墮落惡趣；其三，能生善趣，持戒能令我們生於人天善道；其四，持戒能獲得等持，等持是定，即由戒生定。

　　 從表面看，戒律似乎很重視形式，重視細節，這就使人們很容易因此著相。但我們要知道，持戒本身並不是目的，而是通過持戒規範行為，調柔身心。如果終日只是執著於應作、不應作和犯罪、不犯罪中，忘卻戒律的根本精神，忘卻持戒的究竟意義，反而會被戒律所縛。若能在般若引導下受持戒律，便能避免這一過失。《摩訶般若波羅蜜經》云：「罪不罪不可得故，應具足屍羅波羅蜜。」從緣起上看，雖有持戒與犯戒的差別，但在空性的見地上，持犯之相了不可得。因此，菩薩既要認真持戒，同時又不可執著持戒之相，這樣才能如法持戒，圓滿菩薩道的修行。

　　 （三）忍辱，《攝大乘論》云：「又能滅盡忿怒怨仇，及能善住自他安隱，故名為忍。」忍辱體現了菩薩的涵養，包括耐怨害忍、安受苦忍、諦察法忍三種。耐怨害忍，是忍受怨家仇人的種種無理非難；安受苦忍，是對身體病弱、天氣冷熱、衣食不具等種種惡劣條件處之泰然；諦察法忍，是認同並接受與自身認識相距懸殊的真理。

　　 忍，能使我們消除憤怒。當嗔心種子萌芽時，如果缺乏忍耐，才會產生憤怒。若能對他人的傷害心平氣和，和顏相向，就不會結為怨仇了。因而，忍耐能使我們內心安祥，彼此和諧。《摩訶般若波羅蜜經》說：「心不動故，應具足羼提波羅蜜。」常人不能忍辱，正是因為心隨境所轉。怎麼才能在面對任何境界時如如不動呢？還須以般若智慧觀照，照見我法二相了不可得。在《金剛經》中，佛陀回憶他往昔被歌利王割截身體時，之所以能絲毫不起嗔心，正是因為透徹無我。因此，我們也應以般若觀照，了知諸法如幻，不為境動。倘能做到這一點，世間其實並沒有什麼需要忍耐的。也唯有這樣，才是圓滿的忍辱。

　　 （四）精進，《攝大乘論》云：「又能遠離所有懈怠惡不善法，及能出生無量善法令其增長，故名精進。」精進，也就是通常所說的努力，但並非所有努力都屬於精進範疇。精進是有其特定內涵的，一是止惡，一是行善。只有努力地止惡行善，才是佛教強調的正精進。精進又包括披甲精進、修善法精進、饒益有情精進三類。披甲精進，以勇士勇往直前地上陣殺敵為喻，形容菩薩在止息惡行、斷除煩惱時勇猛不懈；修善法精進，是精進努力地修習一切善法；饒益有情精進，是不間斷地饒益一切有情。

　　 精進的意義，在於止息惡法，對治懈怠，令善法日益增長。精進也要在般若引導下進行。世人一生中都在為財富、家庭、地位努力奮鬥，不可謂不「精進」。有時，甚至「精進」地殺生、偷盜、邪淫、妄語。雖然得到一些眼前利益，卻造下無盡罪過。在般若引導下的精進，是以止惡行善為準則。這樣的精進，不僅能使我們現生心安理得，還能使未來獲益無窮。

　　 （五）禪定，《攝大乘論》說：「又能消除所有散動，及能引得內心安住，故名靜慮。」禪定，是與散亂相對立的。如同水火，有散亂就不得禪定，成就禪定就能消除散亂。禪定又能使心境處於寂靜狀態。《摩訶般若波羅蜜經》說：「不亂不味故，應具足禪那波羅蜜。」在般若指導下修習禪定，便照見諸法如幻如化。但能心不隨境所轉，自然如如不動，遠離紛亂。此外，世間修禪往往容易住著禪定中，貪著禪悅。若依般若觀照，則能不住於相，遠離對禪味的貪著。

　　 四、成佛是智慧的成就。佛，梵語佛陀，漢譯覺者、智者。菩薩，具稱菩提薩埵，其中，菩提就是智義、覺義。所以，成佛並不是虛無縹緲的，而是成就圓滿的智慧，圓滿的慈悲，又名無上菩提。發心趣向佛道者，則為發菩提心，即發心成就智慧和解脫。

　　 聲聞解脫道中，將成就涅槃的法門稱為三十七菩提分。即四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提、八正道。菩提分，即菩提因，也就是說，這三十七種法門是成就菩提之因。

　　 成佛乃智慧的成就，因而，佛經中又以智慧為出生諸佛的父母，如《維摩經·佛道品》說：「智度菩薩母，方便以為父，一切眾導師，無不由是生。」經中將智慧比喻為三世諸佛的母親，一切諸佛出世，皆依智慧成就。《大智度論》亦云：「諸佛及菩薩，能利益一切，般若為之母，能出生養育。佛為眾生父，般若能生佛，是則為一切，眾生之祖母。」因為般若能養育諸佛，就好比諸佛之母。如果將佛陀視為眾生慈父的話，那麼，因為般若能出生諸佛，就稱得上是眾生的祖母了。

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