《楞嚴經》輕鬆學 卷六（之九）

《楞嚴經》輕鬆學　卷六（之九）

　　阿難，又復世界六道眾生，其心不偷，則不隨其生死相續。汝修三昧，本出塵勞，偷心不除，塵不可出。

　　「阿難，另外，如果世界上的六道眾生，他們沒有了偷盜之心，就不會再隨著生死輪迴而不停流轉。」

　　「你們修行三昧正定，本應當超出塵勞煩惱；但偷盜之心不除去，這塵世便無法出離。」

　　所謂「偷盜」，就是侵佔別人的利益，把別人的東西據為己有，在《楞嚴經》卷四，世尊稱之為「盜貪」。而「偷盜之心」的範圍則更廣，不僅包括偷盜他人財物的想法，也包括一切貪求利益之心，乃至於商人貪求利潤，修行人貪求名利與供養，等等，都屬於「偷盜之心」。

　　假如不斷除偷盜之心，雖然修行三昧，也只能是：

　　縱有多智，禪定現前，如不斷偷，必落邪道。上品精靈，中品妖魅，下品邪人諸魅所著。

　　「縱然有的人聰明多智慧，縱然他已經得到禪定，如果不斷除偷盜之心的話，將來必然會落入邪道當中。具有上品福德之人，會生為精靈之類，盜取天地日月之精華；具有中品福德之人，會生為妖魅之類，盜取山林人獸之精氣；具有下品福德之人，會生為修鍊邪術之人，往往被各種妖魅附體或驅使。」

　　【精靈】盜取天地靈氣和日月精華的一類鬼神。

　　【妖魅】盜取山林精華和人獸精氣的一類鬼神。

　　【邪人】修鍊邪術，採集各種靈氣和能量的人，他們往往會被妖魅附體或者加持。

　　世間修行人當中，有一類採氣練功之徒，他們不肯踏實覺悟心性，不懂得去挖掘自心寶藏，反而把功夫用在採集靈氣和能量方面，想要更多地佔有天地萬物之能量，以便獲得驚人的功力，這都是「盜貪」之貪念在作怪，世尊稱他們為「邪人」，懷有「偷心」而品行不端的緣故。

　　個別學佛者也有類似傾向，甚至出家人當中也混有此類人等。據說在禪堂裡面，定力好的老參們就發現過這樣的人，大家在參禪用功，他卻在那裡「偷氣」，偷偷地採集修行人的靈氣，採集道場的靈氣。此乃修行之邪路，大錯特錯，請務必及時醒悟，以免將來落入邪道鬼神當中。而且，這樣的人隨時有被妖魅附體的危險，未來的結局，都很悲慘。

　　當年我發心出家的時候，在某寺就遇到了一個類似的人，他是某某功弟子，也想出家專門修行，修他們的那個功法。他和我年紀相仿，當時也就二十七、八歲，一米七六左右的個頭，眉目清秀，堪稱一帥小伙。可是，仔細一看，臉色蒼白，嘴角隱隱一抹不屑的神情，顯然帶有邪氣。

　　他每天定時「接功」，定時「採氣」，雙盤一坐就一個鐘頭，蠻有功夫，這方面比我強多了。我當時連單盤都坐不住，都是散盤，兩個膝蓋還翹著，放不平。為此，他常常斜眼看著我。

　　在一間屋子住了半個多月，彼此有了了解和信任，一天，他神秘地告訴我：

　　「看你人不錯，學我們這個功吧。」

　　「為什麼，有什麼好處？」我問。

　　「嘿嘿，告訴你吧，將來這天下是我們的。」

　　「我只想修行解脫煩惱，不關心天下是誰的。」

　　「嗨，你這書獃子死腦筋，算了算了，不是一路人。」

　　確實不是一路人，不久，心懷天下的他看不慣寺院，寺院也看不慣他，他就走了。過了一兩年，他們的功法就被取締了。我呢，換了個寺院，正式出家了。

　　彼等群邪，亦有徒眾，各各自謂成無上道。

　　「這些雖然修行卻不肯斷除偷盜之心的邪神們，也會有一些狂妄弟子，都說自己已經成就了無上菩提。」

　　其具體表現在於：

　　我滅度後，末法之中，多此妖邪，熾盛世間。潛匿奸欺，稱善知識，各自謂已得上人法。詃惑無識，恐令失心。所過之處，其家耗散。

　　「如來滅度以後，在末法時代當中，多有此類妖魅、邪人，盛行在人世間。」

　　「他們潛藏了自己的『偷盜』之私慾，無恥地欺騙信眾，自稱為善知識，都說自己已經證得了超越小乘的菩薩大法。」

　　「他們以各種謊言(例如：世界末日、大劫難、彌勒佛提前出世、佛神清理人間、請某菩薩慈悲加持解難，等等)來迷惑誘騙那些無知的信眾，恐嚇他們讓他們六神無主，甘願奉獻出錢財物力。於是，在這些妖魅邪人所過之處，信眾們便會家財耗散。」

　　【詃(音：簡)】誘騙。

　　【上人法】指「菩薩境界」，已經超越了二乘聖者而躍居其上，故名「上人法」。

　　諸如此類的邪人，在各種妖魅的加持下，會具有一些鬼神之通，或者靈異能力，他們以此「詃惑無識，恐令失心。所過之處，其家耗散」，即《楞嚴經》卷九「想陰魔」當中，世尊所說：「口中好言災祥變異，或言如來某處出世，或言劫火，或說刀兵，恐怖於人。令其家財，無故耗散。」待後文詳明。

　　這些妖魅所加持的邪人，有些顯現為「在家老師」，有些甚至顯現為「出家法師」，他們以大乘菩薩自居，不肯遵守比丘或比丘尼戒律，刻意顛倒黑白，肆意踐踏出家沙門應有的簡樸行持。

　　如何識別他們呢？請看世尊對於比丘的要求：

　　我教比丘循方乞食，令其舍貪，成菩提道。諸比丘等，不自熟食。寄於殘生，旅泊三界。示一往還，去已無返。

　　「如來教導比丘們，應當隨順所在地方之因緣而行乞食，無非是讓他們捨棄物慾之貪婪，才能夠成就菩提大道。」

　　「一切比丘等出家人，不要自開伙食。應當把自己的色身看做是暫時寄住在人間，像三界的旅行漂泊之過客一樣。」

　　「出家修行，就是在為眾生示現了生脫死的最後一生，去世之後就不再回到三界了。」

　　【循方乞食】隨順所在地方之因緣而行乞食。

　　「乞食」有四種含義與好處：一、可以福利眾生，幫眾生種下解脫之緣；二、可以折伏修行人自心的我慢，不會以為自己很了不起；三、乞食能夠充分體會到色身之苦，而不會留戀色身；四、乞食必然居無定所，於是不會貪戀任何地方。

　　【不自熟食】不要自開伙食，不要生火做飯。

　　【寄於殘生，旅泊三界】把自己的色身看做是暫時寄住在人間，像三界的旅行漂泊之過客一樣。

　　【示一往還】示現了生脫死的最後一生，如同二果斯陀含來到人間一樣。

　　所謂「一往還」，也叫做「一往來」，指的是二果斯陀含，去世以後在人間和天上各投生一次，便會證得阿羅漢果，以後就不再輪迴三界了。出家人持戒修行，目標就是成為這樣的出世聖者。

　　需要說明的是，由於古印度和中國的民間習俗差別極大，在古印度，也包括如今的印度、緬甸、泰國等地，修行人「乞食」是天經地義的事，不僅不會被歧視，反而會受到社會大眾普遍的尊敬。

　　在中國則不同，中國百姓自古以來最看不起的就是「乞討」，連小孩子見到了都會罵「臭要飯的」之類。近些年情況更糟，隨著大批「職業乞丐」的出現，人們僅存的那點兒善心和同情心，也都給消耗得差不多了。

　　佛法傳到中國以後，「乞食」之法實行不開，在朝廷、官府和信眾的支持下，「寺院經濟」取而代之，即由大護法們捐建寺院，平時則由信眾們前來進香朝拜，捐助一些生活費用。寺院當中則設有廚房，名為「大寮」，由出家人或者發心的居士來為大眾燒火做飯。而大眾僧們，則按時到「齋堂」食用飯菜，他們自己仍基本符合佛陀的要求：「不自熟食」。

　　但那些獨自住山清修的出家人，卻做不到「不自熟食」，他們必須要照顧自己的生活，需要生火做飯燒水。但他們的修行方式極為簡樸，仍大體符合世尊對於比丘的要求，符合「令其舍貪，成菩提道」之宗旨。

　　至於「寄於殘生，旅泊三界」，多數出家人的境況本來如此，所謂「鐵打的寺廟流水僧」，哪裡想住一輩子也不容易，中華民族內耗的光榮傳統強大著呢，因緣到了，不由得你不漂泊。

　　那些寺主、住持之類，他們擁有著佛教界的多數資源，其中少部分人不遵循世尊的教導，過著奢華的生活，把自己的住處修飾如宮殿、別墅一般，這些人已經腐敗，失去了佛教沙門之本分，無論他們多麼有學問，也不是善知識，應當遠離。

　　還有一些為自己置辦產業，甚至是四處置辦產業，廣收弟子與信眾，想方設法斂財的所謂「出家人」，所謂「大師」，大家要小心了，他們不是「邪人」必是「敗類」。依佛陀來說，他們根本就不是出家人，而是披著僧衣的「盜賊」，混進僧人隊伍里的「賊人」。

　　對於他們，世尊呵斥道：

　　云何賊人，假我衣服，裨販如來，造種種業，皆言佛法？卻非出傢具戒比丘，為小乘道。由是疑誤無量眾生，墮無間獄。

　　「為何這些賊人，竟然借用如來的法衣，依附於如來而生存，販賣如來而謀利，造下種種罪業，卻說他們所行的都是佛法呢？」

　　「反過來，他們還非議那些守持具足戒的出家比丘，說他們所行是小乘之道，度不了眾生。」

　　「在這些賊人的煽動之下，迷惑誤導了無量眾生，他們師徒將會因造下惡業而一同墮入無間地獄。」

　　【裨(音：皮)販如來】依附於如來而生存，販賣如來而謀利。「裨」：依附，附屬，副職。

　　問：如何是「裨販如來」？

　　答：一切「附佛外道」和一切「假僧人」皆屬此類。

　　所謂「附佛外道」，是指那些形形色色的在家老師，借著佛教的某些旗號，宣揚一些似是而非的「相似佛法」，例如什麼「真、善、忍」，例如什麼「三教歸一」或者「萬教歸一」，例如什麼「佛家氣功」，例如什麼「佛神一體」，例如什麼「某某佛出世」、「某某菩薩降臨人間」，等等，無論其名頭多麼好聽，究其本質，都是借著佛教的名義來招攬信眾，矇騙世人，而謀求種種利益。他們屬於「裨販如來」之「裨」。

　　所謂「假僧人」，大約有三類，其一：混入佛門的社會底層勞動力，他們不守戒律，也不懂戒律，更缺乏佛法常識，只是學會了一部分經懺佛事的敲打唱念，順應著老百姓民間信仰的需求，以質量低劣的經懺佛事來謀生，目的在於養家糊口。其中還有一部分更低劣的，直接上街化緣，以出家人的形相來騙取錢財。

　　其二：本來是「真僧人」，一旦有了名利地位以後，少數人悄悄地墮落為不守戒律的「假僧人」。市面上，這些人甚至被尊為「高僧大德」；暗地裡，由於已經破了根本戒的緣故，他們其實是混在僧團裡面的「獅子身上蟲」，只會敗壞佛教。

　　其三：還有一些「光頭外道」，以出家法師的身份，卻宣揚各種各樣的「相似佛法」，要麼是些神秘兮兮的奇異法門，要麼乾脆就用世間法來代替佛法。這些人危害極大，他們有一定的學識，往往故意「曲解佛經」，用一些簡易的「方便法門」來蒙蔽大眾，最終目的無非在於貪圖名利。

　　這三種人屬於「裨販如來」之「販」。

　　出家人這身衣服，既包括袈裟，也包括日常的僧裝，叫做「福田衣」，不是誰都可以穿的，只有遵守出家戒律的僧人才可以穿。

　　穿上這身衣服，居士和信眾們就知道你是出家人，於是你可以專心修行，而不必另外去謀生，大家會前來擁護你，供養你最基本的生活；當你生病了，信眾們通常也會慷慨解囊。為什麼？

　　因為，你是人間修行的模範，是佛陀教法的繼承者、實踐者和宣揚者，也是信眾未來可以獲益的「福田」。只要你能夠持戒修行，你便會獲得信眾的支持與擁護，這是佛陀對於信眾們的教導，也是佛陀迴向給所有僧人的福德因緣。

　　但芸芸信眾未必具有足夠的辨別能力，他們通常只能夠看你這身衣服，其它方面大概差不多，就會來擁護你。至於你的修行，則主要靠自己來約束自己。

　　為何末法時代修行如此之困難？因為，物慾過於發達，誘惑實在太多，於是人們的自制力就顯得弱不禁風了。出家人也是普通人，他們來自於社會大眾，必然具有社會大眾的共同特質，而不太可能超越時代。

　　對於那些具有足夠自制力的出家人，如果他們真心想要實修三昧而出離三界輪迴的話，世尊說道：

　　若我滅後，其有比丘，發心決定，修三摩提。能於如來形像之前，身然一燈，燒一指節，及於身上爇一香炷。

　　「在如來滅度以後，如果有比丘等出家人，發起了決定出離三界之堅固道心，為此而實修耳根圓通等三昧。」

　　「如果他們能夠面對佛像，在自己身上點燃一個油燈，燃燒一節手指，或者在身上焚燒一炷香，等等，像這樣來供養佛陀。」

　　【身然一燈】在身上剜出一個小肉坑，裡面注滿香油，放好燈芯，點燃一盞油燈發願並供佛，直到油燈自然熄滅。

　　【燒一指節】把一個手指，通常是無名指，因為較少使用，把末端指節綁上較厚的多層棉紗，讓棉紗浸滿香油，然後在佛前發願，並燃燒供佛，直到火焰自然熄滅，末端指節便會被燒毀。

　　【身上爇(音：若)一香炷】在身上某處塗上膠水，栽好一炷粗香，發願並燃香供佛，直到香自然熄滅，皮膚上便會落下一個深深的疤痕。「爇」：點燃，焚燒。

　　在這樣捨身供佛之前，都要發願，大致內容是：決心出離生死輪迴，決定捨棄對於色身的愛戀與貪著，誓願成就解脫大道，請佛陀為自己作證明。

　　歷史上，正是由於《楞嚴經》與《法華經》，還有《梵網經》等等大乘經典的提倡，漢傳佛教比丘和比丘尼們受「三壇大戒」之後，許多人會在頭部燒出十二炷香的香疤，人們稱之為「戒疤」。其實，這通常不是硬性規定，多半是發於自願。

　　不過，此類行為似乎不太適合如今時代，人們會認為這「太不人道」了，是在「自殘」。其實，依照佛陀教義，世尊絕不會提倡「自殘」，也絕不允許佛弟子們「自殺」，佛陀甚至反對外道們那些無意義的苦行。

　　問：那為什麼佛陀會提倡這樣的行為呢？

　　答：其密意在於：首先，不捨棄對於虛假色身的貪著，就不可能超出生死輪迴，更不可能得證清凈法身；其次，一切眾生都有無始以來形成的貪愛色身之堅固習氣；最後，這個習氣太堅固了，絕不是悟解法理或者明心見性就可以破除的，而必須要付諸行動。

　　世尊成佛之前，當他成為大菩薩之後，在許多生生世世裡面，他都需要修行此類法門，例如「捨身飼虎」、「割肉救鴿」等等這些令人無法想像的修行，都屬於通過布施色身，來徹底斷除色身貪愛習氣的秘密行持。

　　問：天哪！這太可怕了，我做不到該咋辦呢？

　　答：慢慢來，先學會「站立」，再學習「走路」，然後才是「奔跑」，最終才可以嘗試「飛翔」。

　　如何是「站立」？明心見性是也。如何是「走路」？見性學道是也。如何是「奔跑」？行菩薩道是也。如何是「飛翔」？布施色身，乃至於布施一切所有，徹底超越生死輪迴是也。

　　像「捨身飼虎」、「割肉救鴿」或「焚全身供佛」之類的修行，大家絕不可盲目效仿，那是地上菩薩，即大乘聖者的修為。在您尚未親證無生法忍之前，尚未具有甚深三昧之前，假如盲目如此行持的話，在那個過程當中，您會因為極度疼痛而退失道心，並發生悔恨之心，那就前功盡棄了。假如因此而對於佛法產生了嗔恨之心的話，則會因嗔恨心而墮落於三惡道當中，真是適得其反的愚蠢行為。

　　就算是「身然一燈」、「燒一指節」和「身上爇一香炷」，等等行為，也需要具有一定的修學基礎，等到極為強大的出離心發起以後，再付諸行動不遲。而且必須要發願，向佛陀表明自己出離生死輪迴的決心，請佛陀為自己作證明，並予以慈悲加持。

　　假如修行人能夠如此布施色身供佛，世尊授記其功德如下：

　　我說是人，無始宿債一時酬畢，長揖世間，永脫諸漏。雖未即明無上覺路，是人於法已決定心。

　　「如來說像這樣的人，因為勇於捨身供佛的緣故，其無始以來的宿世『盜貪』之業債將會一同償還完畢，從而永遠告別輪迴世間，徹底脫離一切煩惱欲漏。」

　　「他們雖然尚未明達無上菩提之路，但這樣的人對於佛法已經具有了決定不移之信心。」

　　【長揖(音：一)】永辭，永遠告別。「揖」即中國傳統的拱手為禮，俗稱「作揖」。

　　問：為何捨身供佛能夠消除無始以來的「偷盜罪業」呢？

　　答：所有的「盜貪」之心，以及「偷盜罪業」，都是在為自己的色身服務，滿足色身的種種貪受需求而已。一旦能夠捨身供佛，以此巨大的捨棄色身之決心，便會徹底斷除對於色身的貪愛。連色身都不再貪愛了，「盜貪」和「偷盜」便沒有了主體，其罪業自然也就如幻消亡了。

　　反之，世尊繼續說道：

　　若不為此捨身微因，縱成無為，必還生人，酬其宿債。如我馬麥，正等無異。

　　「假如修行人不肯實施此類捨身供佛之微小因緣，其宿世偷盜罪業便無法除滅，縱然成就了無為道果，也必將再次投生人間，去償還宿世的偷盜罪業。」

　　「就如同如來成就正覺之後，還會在毘蘭邑遭受食用馬麥之業報一樣，等無差別。」

　　【捨身微因】捨身供佛之微小因緣。相對於無始以來的偷盜罪業而言，在身上燃燈供佛、燃燒指節供佛和在身上燃香供佛，其實都是微不足道的微小因緣，故名「捨身微因」。雖然此因緣微不足道，但卻可以獲得廣大的收穫；就好比西瓜種子很小，卻可以收穫巨大的果實一樣。因緣果報，如此不可思議。

　　【如我馬麥】如同如來成就正覺之後，還會在毘蘭邑遭受食用馬麥之業報。「馬麥」是一種喂馬的粗糧。

　　據《興起經》記載：當年舍衛國所屬的一個小國，名叫「毘蘭」，其國王阿耆達王邀請佛陀和五百比丘一同前往受供，答應在結夏安居期間供齋三個月。

　　當僧團到達了毘蘭，阿耆達王僅僅供齋六天之後，就被魔王迷惑其心，而忘記了供齋之事，整天縱情於欲樂當中。當時正遇上毘蘭邑民間饑荒，僧團在周圍乞食沒有收穫。由於是結夏安居期間，按佛制不宜遠行，僧團即將處於飢餓狀態。此時遇到一位養馬的馬師，發心把喂馬的馬麥取出一半來供養僧團，於是，此後的三個月當中，世尊和五百比丘便食用粗劣的馬麥度日。

　　安居結束，阿耆達王幡然醒悟，來向佛陀請求懺悔。舍利弗尊者便向佛陀詢問其中的宿因，世尊說，自己在毗婆尸佛在世之時，曾是一名梵志老師，帶領著五百童子住山修行。一天，國王請毗婆尸佛和眾僧前往應供，有人為生病比丘帶回了一份齋飯，回程恰好路過梵志所居之山，梵志聞到飯香時心生嫉妒，詛咒說：「此禿頭沙門，應食馬麥，為何卻供養他們如此美食呢！」五百童子聽到師父這樣說，一起隨聲附和，都說沙門應食馬麥。

　　以此宿世「盜貪」之業緣，雖然世尊已經成就正等正覺，其五百童子也都已證得阿羅漢果，他們就是隨佛而來的五百比丘，但仍需共同承受食用馬麥之業報。

　　鑒於「偷盜」罪業如此嚴重，世尊叮囑傳承教法的阿難尊者：

　　汝教世人，修三摩地，後斷偷盜。是名如來、先佛世尊，第三決定清凈明誨。

　　「因此，你要教導後世的修行人，在實修三昧之時，第三要斷除偷盜行為。」

　　「這就叫做釋迦牟尼佛以及過去諸佛所共同認可的，第三種決定無疑的清凈光明之教誨。」

　　一般說來，明顯的偷盜行為，學佛人不會去做。但比較微細的「偷心」，例如投機取巧之心、貪佔便宜之心、貪圖回報之心、貪名求利之心、貪圖供養之心，以及貪求神通果報之心，等等，這些「偷心」同樣會障礙三昧正定，障礙修行人悟道及證果，也必須要徹底斷除。

　　這就是「攝心為戒」的第三方面內容，斷除「偷心」。關於其重要性，世尊繼續告訴阿難：

　　是故阿難，若不斷偷，修禪定者，譬如有人水灌漏卮，欲求其滿。縱經塵劫，終無平復。

　　「因此，阿難啊，如果不斷除偷盜之心而修行禪定的人，就好比有的人把水灌入有漏洞的器皿當中，想要把它灌滿。可是，縱然他這樣灌水經過了微塵數劫，也終究無法灌滿並保持平滿狀態。」

　　【卮(音：支)】古代指酒器之類的器皿。

　　【平復】指水灌滿了以後，能夠保持平滿狀態。

　　在這個比喻當中，「漏卮」比喻不斷除「偷盜之心」而修行禪定的人，其中「漏」就是比喻「偷盜之心」，「灌水」比喻修定，「平復」比喻成就三昧正定。

　　其中道理很清楚，有漏洞的器皿無法灌滿，或者說，即便猛地一下子灌滿了，也很快就會漏失，無法保持。不斷除「偷盜之心」而修行禪定的人也是一樣，縱然他們修行無量劫，偶爾得到了一些禪定，也無法保持，很快就會失去，而不會成就三昧正定。

　　因此，出家人應當如下捨棄身心貪愛，便會徹底斷除「偷盜之心」，才能夠通過禪修成就耳根圓通等三昧正定。世尊說道：

　　若諸比丘，衣缽之餘，分寸不蓄。乞食余分，施餓眾生。

　　「如果諸位禪修比丘，在三衣一缽之外，絲毫額外的東西都不蓄積。連乞食得來的多餘部分，也都布施給其他飢餓的眾生。」

　　印度屬於熱帶，一年到頭都是高溫，在袈裟三衣之外不需要其它衣服。中國則不行，必須有秋冬的厚衣服以及棉被等生活必需品。另外，一些生活當中的必要器具也不可缺少，例如剪刀、針線、水壺、指甲刀、剃頭刀、雨傘，等等。

　　總之，禪修者應當儘可能地生活簡樸，儘可能地減少積蓄，才能夠不被物慾所牽扯，而專心精進地禪修。如布袋和尚那般：「一缽千家飯，孤身萬里游；青目睹人少，問路白雲頭。」如此洒脫自在，最能與道相應。

　　這樣的生活，幾乎所有的出家人都心懷嚮往，但真要那麼過日子，需要極大的勇氣與堅固道心。而且，還需要一個好身體，不是誰都可以做到的。此外，依據佛陀的教導，不允許比丘尼獨自雲遊，她們應當在僧團當中結伴修行。

　　物質生活上如此簡樸，人際交往方面呢，人終究要與別人相處，與大家相處，到那時，啥情況都可能遇到，仍然需要禪修者隨時放捨身心執著，隨時破除「盜貪」之心。

　　對此，世尊說道：

　　於大集會，合掌禮眾。有人捶詈，同於稱讚。

　　「一旦參加大眾集會之時，對於大眾應當心存恭敬，合掌敬禮。」

　　「即使遇到有人打罵自己，也應當不生怨恨，就如同得到別人稱讚一樣，欣然對待。」

　　【捶】同「搥」，敲打。

　　【詈(音：力)】罵，責罵。

　　這兩句話很簡單，但要如實做到，必定是在了悟空性以後，而且已經化解了許多無明習氣。

　　所謂「合掌禮眾」，因大眾當中有四眾弟子，不宜禮拜，合掌以表示平等恭敬就好。所謂「有人捶詈」必有因緣，無論是什麼情形，都應當盡量不要計較，盡量和氣化解，隨時以「空明自在」之覺悟心應對一切，那才是真正的禪修者。

　　所謂「同於稱讚」，也就是遇惡不嗔，遇善不喜，平等對待善人和惡人。因為，所有的善、惡、好、壞等等，都來源於自心的分別，都是如幻境界，並非真實。

　　另外，所有這些都只應當用來要求自己，而不應當去要求別人，除非自己已經完全做到。佛陀已經完全做到，所以才如此要求弟子們，尤其是那些求證耳根圓通而禪修的弟子們。

　　為何世尊對於禪修者要求如此之高呢？因為：

　　必使身心二俱捐舍，身肉骨血與眾生共。

　　「必須要把對於身、心兩者的貪愛全部捨棄，把自己所有的身肉骨血都布施給一切眾生，看作是與一切眾生共有的，這樣才可以徹底消滅偷盜之心。」

　　其中有省略，釋文已經補出。

　　如此不可思議、難信難解之教法，乃是如來的究竟了義之說，原因何在？就在於，只有徹底放舍「我執」，才有可能成就耳根圓通等一切甚深三昧，也才有可能成就清凈法身。

　　「我執」在哪裡？就在大家對於自己身、心兩個方面的貪愛與執著。如果大家能夠放捨身心貪愛，「偷盜之心」便不會再發生，這便是第三種清凈明誨之真義。

　　如此之說法才是如來了義教法，不同於以往的一些方便教法。

　　對此，世尊叮囑阿難尊者：

　　不將如來不了義說，回為己解，以誤初學。佛印是人，得真三昧。

　　「你們不可以把如來以往的不了義之方便說法，拿回來據為己有，以為那就是如來教法，因此而誤導了初學者。」

　　「如果禪修者能夠如上行持，徹底放捨身心貪愛，斷除偷盜之心，佛陀印可這樣禪修的人，將會得證真實三昧與真實圓通。」

　　所謂「回為己解」，就是據為己有，把學來的佛法當做是自己的慧解，其實也是一種「盜貪」。假如有人講經之時每每大言不慚地說：「這個你們不懂，這裡面有很多竅門，來，我告訴你們，我來教你們『如何修證佛法』。」

　　諸如此類，這種人一定不是善知識，而是大家認不出的「大妄語者」和「盜法」之人。其實，內心深處，或許他自己都不知道，他已經以佛自居了，完全無慚無愧。更何況，其所說內容都是從經論和古人註解當中學來的，且往往錯誤百出。請大家擦亮眼睛，務必遠離此類冒牌老師。

　　有人問：有可能他真是佛呢，是否可以這樣說？

　　答：首先，釋迦牟尼佛之後，彌勒佛之前，這個世界無佛出世。其次，那些大菩薩降生人間，如歷代祖師，其證量與佛接近，卻都只是替佛宣揚，而不會宣說自己的佛法。為什麼？因為，聖者無我的緣故。你教人家「如何修證佛法」，那顯然是你的佛法，是你的修證方法，或者，你以為自己就是佛了。

　　像六祖惠能大師這樣的祖師，是人世間的大菩薩，早已見性成佛。可是，六祖說法之時，卻自稱是「東山法門」，「東山」是指五祖弘忍大師，意思是說：「這是祖師傳下來的教法，不是我惠能的法。」六祖還明確說過：「教是先聖所傳，不是惠能自智。願聞先聖教者，各令凈心。聞了各自除疑，如先代聖人無別。」

　　如何才是善知識？請比對六祖大師，在說法之時，至少要有這樣平實的態度，而不可以自以為是，甚至把種種世間法和其它宗教內容都摻進來漫天忽悠。此外，還要如實觀察他的言行與心地，看他是否持戒，是否能夠遠離種種貪慾，是否能夠做到「四種清凈明誨」，等等。

　　問：法師，那就請您把這些冒牌老師們好好批判一下，一一指出他們的錯誤所在吧，可否？

　　答：不可。

　　問：為何不可呢？

　　答：首先，那些冒牌老師們通常也是修行人，只是不夠優秀，尚未見道，習氣煩惱比較明顯而已。人家也在宣揚佛法和傳統文化，或者順便混口佛飯吃，縱然有不少錯誤，畢竟還有許多功德，不可以一味批判與抹殺。

　　其次，菩薩道之根本精神之一，就在於「不見他人過」，大家都應當這樣，我也一樣。既要善於辨別「善知識」與「非善知識」，又應當不計較別人的過失，要有充分的容人之量，不可以揪著人家的小辮子不放。

　　最後，一切顯現都是虛妄的，怎可以當真呢？明白，而不會去執著與計較，那才是菩薩之心，那才是禪修者之心地。

　　對於第三種「清凈明誨」世尊小結道：

　　如我所說，名為佛說。不如此說，即波旬說。

　　「像我這樣說法，叫做佛陀所說之正法。不像這樣說法，就是魔王波旬所說之邪法。」

　　世尊的意思是，說禪修時應當斷除偷盜之心，以及種種貪求之心，才符合如來正法。否則，那些說偷盜不障礙禪修的說法，或者大言不慚地把佛法拿來據為己有而誤導眾生的，都是眾魔所說之邪法。

　　以上是第三種清凈明誨，即斷除偷盜之心。以下是「攝心為戒」的第四方面內容，斷除「大妄語心」：

　　◎本文轉自：顯密文庫