二零一二凈土大經科注　　（第二八一集）

二零一二凈土大經科注　　（第二八一集）　　2013/4/29　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-040-0281

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請聽我念三皈依：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科注》第五百六十三頁第三行：

　　『忍力成就』。「忍力者，忍辱之力。法住師云：忍有三種：一者安苦忍，謂於世違事能受故。二、他不饒益忍，謂他於己有違損能受故。三、法思維忍，謂於法無分別故。此三忍成就，故曰忍力成就」。法住師說的三種對我們初學非常重要。安苦，心要安住在苦諦上，這是世尊教給我們，苦集滅道，生到這個世間來就是受苦的。為什麼要受苦？過去生中生生世世所造一切不善業之所感召來的。所以苦不是別人給我們的，是我們自己招來的。正是古德所說的，人一生當中的際遇，一定要自己負起百分之百的責任，決定不能夠怨天尤人。為什麼？與一切人不相關，是自己業力所感的。這是個明白人，這是覺悟的人。不明白、不覺悟的，他受了這些苦，不甘心、不情願，為什麼你們享樂，我在受苦？這一種怨恨心是俱生的煩惱習氣，人人都有。一定要有善知識把它講清楚、講明白，我們才能夠安分守己，不怨天、不尤人，這個業障才能消除。

　　受苦報就是消業障，業障消盡了，苦就離開了。如果在消業障，你不接受，你還怨天尤人，是苦上加苦，罪上加罪。受苦是消業障，又不斷在造罪業，這個苦永遠離不開，永遠受不盡，這就錯了。釋迦牟尼佛在世的時候，住世八十年，為我們做出的示現，第一個就是安苦忍，他做給我們看。其實佛哪有業障？都消盡了。表演，叫代眾生苦，演出這個樣子，讓我們看了覺悟。不覺悟，他的表演就不停止，讓我們看，常常看，多看之後，慢慢就覺悟了，佛做的是對的，是正確的。不但要忍，還要生出懺悔心、恭敬心，我們的業障就除得快、除得乾淨，善福自然就興起來了，這就是所謂改造命運。於世間一切違背自己意願的，那就是對自己來講不喜歡的、討厭的，這些統統都要能受。這個裡頭有人、有事、有物，千差萬別，統統都要能夠忍受。

　　念佛人他有善巧方便，把一切順心的事情、違背心的事情，統統換成阿彌陀佛，這個方法善巧到極處，全歸到阿彌陀佛去了。自己的心恢復到清凈平等，這真正的安忍。也就是外面境界接觸了，善緣、惡緣，善緣是喜歡的人，惡緣是討厭的人；順境、逆境，境是外面環境，順心的環境，逆境，非常不好的環境，統統能受。在這些環境裡頭，不起心不動念、不分別不執著，就一句佛號念到底，這叫真功夫，這叫真修行，叫真實的成就。

　　第二種是他不饒益忍，你幹什麼事情，外緣都是找麻煩來障礙你的，這個要忍。這是他於自己有違背、有損害，違背我的意願，對我有傷害的，能忍受。後面還說得很詳細，《會疏》裡頭講十種忍。第三種法思惟忍，謂於法無分別故。法是佛法，我們展開經卷，有很多的經文我們看不懂。看不懂怎麼樣？要能夠忍耐，不要分別、不要執著，一直往下看，古人講「讀書千遍，其義自見」，字不認識的查字典，意思不懂的沒有關係，久久自然就明白了。不必向外求，向外求有麻煩，為什麼？每個人說的不一樣，你聽了幾個人解釋，到底依誰的？所以還不如不要問人。真正修行人，現在我們終於是搞明白了，求諸於自性本具的智慧，一切諸佛如來、法身菩薩無不如是，他們不請教別人，也不貢高我慢，以真誠心、恭敬心、慈悲心。功夫到純極了，純凈純善，智慧就現前了，到那個時候就看清楚、看明白了，聽清楚、聽明白了。

　　尤其是凈土宗的方法，把一切不明了的統統換成阿彌陀佛，不僅恢復自己的清凈平等覺，同時得到阿彌陀佛本願威神的加持。靠自己自覺需要十年，這樣依靠阿彌陀佛，大概一年就行了，本來十年開悟，現在一年就可以開悟。我說這個話，有沒有人相信？這個法門叫難信之法，我有理由相信，真干，一年決定會開悟。一年開悟不了，是你不是真干，為什麼？你的心不清凈，有妄想、有雜念。一年開悟不了，得要十年。為什麼要十年？十年的時間就磨鍊你，把你這些妄想分別執著的習氣磨掉，什麼時候磨掉什麼時候就開悟了，不開悟就是這些東西障礙住。所以真肯放下，開悟是很容易的事情，也是家常便飯，一點都不稀奇。

　　一切眾生皆有如來智慧德相，我們要相信；一切眾生本來是佛，我們不要懷疑。既然是心是佛，我們的真心就是佛，現在是心作佛，這就是必定成佛的原理，就這麼個道理，他不是隨便說的，必定成佛。是心作佛，就是我心裡頭念佛，念佛為什麼？念佛就是想作佛。凈宗，念佛專指念阿彌陀佛。念阿彌陀佛的好處，這一部經里講得非常清楚、非常明了。此三忍成就，這三種忍你都做到了，這叫忍力成就。這是法住法師說的。

　　我們再看，念老引用日本的祖師，《會疏》裡頭講十種忍，「疏曰」，疏是註解，《無量壽經》的註解，「忍之為德，持戒苦行所不及。能行忍者，可名為有力大人。忍辱正治瞋恚，通斷三毒」。《會疏》裡面說的十忍，開端這幾句話把修忍辱波羅蜜重要性都說出來了。持戒苦行，這非常難得，要跟忍辱比，持戒、苦行都比不上忍辱，這是真的。有人戒持得很好，真正修苦行，他還發脾氣，他心裡還不高興，這就是不能忍。所以忍辱的功夫超過持戒、超過苦行。也可以說是，持戒苦行的成就表現在忍辱波羅蜜上，持戒是為了得定，不能忍，定從哪裡來？所以忍辱是禪定的前方便，一定先能忍後能定。定是什麼？如如不動。忍還有一點動蕩，動蕩沒有關係，他不在乎，他不會生煩惱。

　　所以讚歎能行忍者，行是在日常生活當中，處世待人之處都能忍，這是名為有力大人。大人，對菩薩的尊稱，這個是有道行、有功夫、有成就的菩薩。有力，這個力就是忍辱力。忍辱正治瞋恚，通斷三毒。忍辱正對治的就是瞋恚，能修忍辱的人不會發脾氣、不會暴躁，像心浮氣躁，修忍辱的人不會。通斷三毒，三毒是貪瞋痴，不但能斷瞋恚，它能斷貪。為什麼？見到外面人事物，自己喜歡的，不起貪心，這就是能忍。不生痴想，也是能忍。所以忍辱通斷三毒，在修行裡面非常重要。

　　《金剛經》講菩薩修的六波羅蜜，對布施跟忍辱講得最多，那就是菩薩修的這六門功課當中，布施跟忍辱是關鍵。布施主要修什麼？修平等心，放開心量，量大福大。一切眾生的心量跟佛是平等的，多大？遍法界虛空界，比遍法界虛空界還要大，心能包，虛空法界是所包。中國古德常說，量大福大，看一個人有多大的福報，看他的度量。能包容，這個人有福，現在沒有福報，將來有大福報，能容忍。小事都斤斤計較，這人沒福報。能捨己為人，這個人有大福。自私自利，縱然有福報，也享不了多久，死了以後一樣都帶不去。佛教菩薩，首先教你修福，布施是修福，不二法門。財布施得無量福，法布施得無量智慧，無畏布施得健康長壽，要真干。

　　我們前幾天看到一個，劉老菩薩，劉克鳳老居士，六十多歲了。她在我們這住了一個星期，沒有一天休息，從早晨起來到晚上一、二點鐘，她沒有疲倦的相、沒有厭煩的相，那麼歡喜。看到每個人臉色氣色不好，她都給他治療，給他拔罐、給他敷藥、給他扎針，真干。你看她滿面笑容，一片慈悲，這個人有大福報，這個人壽命很長，為什麼？三種布施她都有了。她的財布施是內財布施，用身體給你服務，這叫內財布施，內財布施比外財布施的福報更大。她這些方法，她告訴我，她說佛菩薩加持的，她並沒有在外面學過。給人敷的是草藥，草藥是自己藥店買來的，還有一些從山上採的，她告訴我，總共有五十三種，對於我們的內臟（五臟六腑）都有好處。我聽說她一年到頭沒有休息，完全做義工，一分錢不要。家裡面生活很簡單、很樸實，夠了，夠了就不必求了，全家人看到她都歡喜，是個大孝子。她告訴我，她說她得佛菩薩祖宗加持，可能是孝順。一點都沒錯，孝心所感動的，慈悲心感動的。對任何一個人都有愛心，只要你肯接受，她真的能幫助你，不附帶任何條件。這個人天天在修福報，天天在修智慧。長壽是福報裡頭的第一福，健康長壽。

　　底下，「《寶雲經》於菩薩所修法，各說十法」，菩薩所修的十種法，十種法就十波羅蜜，每一個波羅蜜當中又說十種，各說十法。「中說忍法，菩薩有十法，能凈於忍」，能把忍辱波羅蜜修好。「何等為十」，第一個「內忍」，第二個「外忍」，第三個「法忍」，第四個「隨佛教忍」，第五個「無方所忍」，第六個「修處處忍」，第七個「非所為忍」，第八個「不逼惱忍」，第九「悲心忍」，第十個「誓願忍」。下面有解釋，我們看解釋。

　　第一個，「內忍。云何名菩薩內忍」。什麼是菩薩內忍？「菩薩饑渴寒熱，憂悲疼痛，身心楚切，能自忍受，不為苦惱，是名內忍」。這個都與外境不相干，與內心的憂悲疼痛，身體的饑渴寒熱，合起來講就是身心楚切，苦到極處，都能忍受，能自忍受，不為苦惱。這一句話說，菩薩有智慧，菩薩知道因果，菩薩不怨天不尤人，這是他內忍的功夫。有些時候，菩薩用這些表演教化眾生，這叫代眾生苦。不做出來，眾生沒有見到，他不覺悟。那換句話說，菩薩在做表演。像我們看到附體的，從地獄出來，你看他那個樣子，那就表演那個樣子，他在地獄受苦的那個樣子，我們看到都不忍心，他表演得非常逼真。那是地獄眾生附在他身上，顯示痛苦的樣子讓我們看到。畜生道的眾生，它是哪個畜生，樣子就像那個畜生的樣子。

　　第二「外忍」，這是外緣。「云何名菩薩外忍。菩薩從他聞惡言罵詈，毀辱誹謗」，聽到別人罵他，罵是當面，詈是背後，不在當面罵你，毀謗侮辱，誹謗是造謠生事，沒有這個事實，這是說對你自身。「或毀辱父母兄弟姊妹眷屬、和尚阿闍黎師徒同學」，和尚是親教師。或者是聽到毀謗三寶佛法僧，我們佛門弟子聽人家毀謗三寶。「有如是種種毀訾，菩薩忍辱，不生瞋恚，是名外忍」，菩薩聽到了能忍，不生瞋恚。聽到外面這些話，最高的是沒有起心動念，其次的，有起心動念，他能忍，不分別、不執著，他能保持他自己的清凈平等覺，不受染污。如果聽了這個，生氣了，這就是染污。忍辱的功夫，不受外面環境所干擾，自己能夠守住自己的清凈平等覺。清凈平等覺裡頭沒有這些染污，不但不善的沒有，善的也沒有，這他清凈。遇到一切善法，讚歎你的，不生歡喜心。為什麼不生歡喜？世間人聽到生歡喜，假相，他著相了。菩薩四相都空了，《金剛經》上講的這是基礎，我相、人相、眾生相、壽者相，凡所有相皆是虛妄，這四相都空了。無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，所以也沒有毀謗的相，也沒有讚歎的相。讚歎、毀謗是人情世故，假的不是真的。所以菩薩修忍辱，聽到這些，他無動於衷，沒有感受到。

　　凈宗學人心裏面只有阿彌陀佛，沒有這些東西。有人來告訴你，別人毀謗你、侮辱你、陷害你，我們回答他的是阿彌陀佛。聽到了，不放在心上，對這些造謠生事毀謗的人，不但沒有怨恨心，有憐憫心。為什麼？如果他的毀謗是事實，我們聽了，感謝他，提醒我，有則改之，幫助我改過自新。有時候犯了這些過失自己不知道，他提醒了，要感恩，我趁這個機會改過。如果沒有，惡意毀謗、造謠生事沒有，沒有更好，消業障。我們過去無始劫來的業障消不了，這個能消得了。所以還是要感恩，我們自己警覺心更高，斷惡修善，勇猛精進。所以它是好事，不是壞事。

　　所以真正修行人、真正會修行的人，順境幫助他提升，逆境也幫助他提升；善緣幫助他提升，惡緣還是幫助他提升，他一直向上提升，這是真修行人、會修行人。所以蕅益大師在《靈峰宗論》裡頭說得好，他說境緣無好醜，好醜存於心，是你自己的心。你自己的心好，沒有一樣不好，惡緣也好，逆境也好，你心好，統統好。心要不好，善緣、順境都不好，為什麼？起貪心了，它不是幫助你提升，它是叫你生煩惱。凡是能引起你貪瞋痴慢，能引起你自私自利，能引起你干那些損人利己的念頭、言行，統統是惡的，自己要有能力辨別，那就叫看破，看破是智慧。看破之後怎麼樣？如如不動，不受影響。動，就受影響了；不動，不受影響。我們自己以感恩懺悔迴向回應對方，這樣就好，無一不是消業障，增福慧。所以菩薩忍辱，不生瞋恚，這是外忍。

　　第三，「云何名菩薩法忍」，什麼是菩薩法忍？「佛於諸經說微妙義，諸法寂靜，諸法寂滅如涅盤相」，聽了怎麼樣？聽了，「不驚不怖，作是念言：我若不解是經，不知是法，終不得菩提。是故菩薩勤求咨問讀誦。是名法忍」。這是你求法、你修法，經教裡面確實有很深的道理在，有很殊勝的境界，凡夫不能理解。像一些很熟悉的句子，流傳在世間，家喻戶曉，很普遍，「萬法皆空」，人人都會說。萬法明明有，在面前，怎麼說皆空？「相由心生」，我妄想很多，這些妄想為什麼沒有變成物質？「一切法從心想生」，我心裡想，想，想不出來，不能現前。於是對經典產生懷疑。

　　我早年學佛，認識台灣大學一位教授，以後他不當教授，他開書店經商去了，很賺錢，他是一個教考古學的。我初學佛，他告訴我，他念過《金剛經》，他對《金剛經》批評，《金剛經》沒什麼，像兩桶水一樣，倒過來倒過去，毫無意義。大學教授，受過高等教育的，對三寶的批評。我們年輕，他至少大我二十歲，嚴一平先生，在台大也小有名氣。這就是對經文里甚深的義趣他不了解。無我相、無人相、無壽者相，乃至於無我見、無人見、無眾生見、無壽者見，他根本就不懂。「一切有為法，如夢幻泡影」，這意思他不懂；「凡所有相，皆是虛妄」，不懂。所以，佛在《華嚴》、《大智度論》上也有講，「佛法無人說，雖智莫能解」，這個智是世間智慧。世間，實際上就是現在講的知識，受過高等教育，他接受的是知識，對佛法他不能理解。

　　經上講的這一句問題是最多的，諸法寂靜。諸法是一切法，一切法的真相是寂靜的相，這佛說的。那我們看一切法，一切法是動的，科學家觀察，一切法沒有一法它是靜的。可是諸法寂靜是佛說的。一直到最近，量子力學家，把物質現象搞清楚、搞明白了，才懂得佛說這一句話的意思。諸法寂靜，為什麼寂靜？它確實是動的，它的頻率太高了，它的生滅在一千六百兆分之一秒裡面你才能看見，誰有這個能力？

　　我們做比喻，用老式的電影來做比喻。老式電影是幻燈片，動畫，在銀幕上放映是二十四分之一秒，就是說一秒鐘放映的張數，二十四張幻燈片。佛現在告訴我們，這個頻率是一秒鐘放多少張？一千六百兆張。兆是多少？通常大數目的基礎是億，十億、百億、千億，萬億叫兆，一萬億是一兆。一秒鐘一千六百兆，一千六百萬億，一秒鐘。我們人當然看不到。佛能夠說這一句話，他當然看到了，他沒看到他說不出來。他不是用秒做單位，他講彈指，一彈指，一彈指三十二億百千念，就是三百二十兆，一彈指。一秒鐘至少可以彈五次，乘五，就一千六百兆。在這樣頻率之下，它就在我們眼前，我們眼睛張得再大，有沒有看見？沒有看見。你要是看見，看見它就是寂滅相、寂靜相。

　　諸法寂滅如涅盤相，涅盤是不生不滅，這個生滅等於不生不滅，它兩個劃等號，生滅就是不生滅。因為你說生滅的意義沒有，它不存在。它存在的時間是那麼短，你看一秒鐘一千六百兆次的生滅，你現在說它裡頭一個生滅，這個生滅的意義失掉了，這叫涅盤相。佛講的這個，我們現在看到最近量子力學家的報告，才知道有這麼回事情，回頭看看《金剛經》這些文字，有一點概念了，科學的概念。科學把佛講的話證實了，佛的話是真的不是假的，證明了。佛弟子對佛可真有信心，沒證實之前，對這句話也不驚不怖，這是對佛的信心、孝順心、誠敬心，真誠到極處，相信佛，佛絕不騙人。《金剛經》上有說，「如來是真語者、實語者、如語者、不妄語者」，這是佛給我們的保證，我們相信這些話。可是我們理跟事都不知道。

　　今天科學家從事上知道，事上搞清楚了，理也搞通了，也明白了。科學家告訴我們，這個世界上根本就沒有物質的存在，物質是假的。這個事情佛在經上說了，「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」，色就是物質現象，佛對物質現象是這個看法，物質現象跟真如自性是一不是二。真相明白之後，不可以放在心上，放在心上，你的心就生病了。心裏面什麼都沒有，這是最健康的。心裡頭有東西，只可以有佛，其他的不能有。為什麼？自性本來是佛，所以有佛沒關係，有佛正確的。有佛，到不執著有佛，這就是圓滿的；有佛，執著有這個佛，這是正確的，不圓滿，距離圓滿很近，放下就圓滿了。

　　不能有執著，不能有分別，不能起心動念，那是真心完全顯露。顯露在哪裡？顯露在所有現象當中。佛經上一句話說「體露真常」，你就見到了，在一切相裡頭見到性。相就是性，性就是相，性相二邊都不染，二邊都不執著，這真正明心見性。明心見性，連明心見性這個念頭都不能有，有，沒見到，假的不是真的。佛氏門中，一法不立，純真無妄。一法不立，這是自證。自證之後，一定有利他。自證是自受用，那幫助別人？幫助別人的時候，一法不舍，他多圓融、多自在、多活潑。對內，對自己，一法不立；對別人，一法不舍。萬德萬能、無量智慧、無量法門，這一法不舍。法法都是幫助別人開悟的，都是接引別人的方法，幫助別人也都能夠證得這個境界，這叫成佛，這叫佛法，成佛的方法。這些法聽不懂沒關係，佛是常常講，你就常常聽，聽個十年、二十年、三十年、四十年，佛說了四十九年，最後明白了，開悟了。開悟之後境界是相同的，早開悟跟晚開悟沒關係，沒有早晚、沒有先後。一開悟就大放光明，一切通達沒有障礙了。

　　多數人學習，這多數人裡頭的有這麼一類，學佛的人種類太多，八萬四千種，八萬四千代表無量。「我若不解是經」，這經義不明了，「不知是法，終不得菩提」。菩薩發這個願心，要求解，要得到這個法，他就證菩提了。是故菩薩勤求咨問讀誦，這叫法忍。對法不懷疑，知道法太深了，不是凡夫境界，只要肯學，終有一天會明白。但是你修學，你一定懂方法，而對這個方法不懷疑，對這個方法堅持。這個方法就是「一門深入，長時薰修」、「讀書千遍，其義自見」，就這個意思。這就是知識分子這一類人，他明心見性的一條大道，要鍥而不捨，一生專攻一部經，佛經可以，道的經也可以，儒的經也可以，其他一切宗教經典都可以，只要一部。因為這個裡頭不是給你講知識，這是一個手段，什麼手段？修定的手段。所以什麼東西都可以，你只要一門深入，心定在那裡。目的是把心定下來，讓心放下妄想分別執著雜念，放下這個東西，目的在此地。

　　知識分子喜歡讀書，就用書本這個方法，你就找一部書，這一部書是你喜歡的書，你天天讀它。智慧開了之後，每讀一遍有一遍新的意思。說明經書字字句句有無量義，你永遠學不盡的，愈學愈多，意思愈多，愈學意思愈深、愈廣，深廣都沒有邊際，為什麼？性德。找到性的根源，叫徹法底源。那個底源是什麼？底源在佛法裡面講就是慈悲，慈悲是真心的根源。我們用個樹木來做比喻，自性的根、自性的本，就是慈悲。慈悲里特別是個悲心，慈悲都是愛，都是真愛，純凈的愛，悲比慈更深，悲是同情心、惻隱之心，看到眾生受苦，憐憫心、救他的心、幫助他的心就生起來了。慈心是與樂，悲心是拔苦，統統是愛心，一個是愛之根，一個是愛之本。在中國傳統文化裡頭，就是父子有親，那個親是親愛，這個親愛就是佛家講的慈悲。宗教裡面講的是神之愛，神愛世人那個愛，上帝愛世人那個愛，不是普通的愛。神聖的愛，是我們的自性，自性的核心，自性的根本，一切善法都從這個根生的。慈悲救世，大悲觀世音菩薩，菩薩當中排名第一，彌陀是諸佛排名第一，觀音是菩薩排名第一。這是求法，要有耐心、要有恆心，你才能求到。

　　第四，「云何名菩薩隨佛教忍。菩薩瞋惱毒心起時，作是思惟：此身從何而生，從何而滅？從我生者，何者是我？從彼生者，何者是彼？法相如是，從何因緣生？菩薩作是思惟時，不見所從生；亦不見所緣起；亦不見從我生，亦不見從彼起；亦不見從因緣生。作是思惟，亦不瞋，亦不惱，亦不毒。瞋怒之力，即便減少。是名隨佛教忍」，這一段文是隨佛教誨。佛教誨，義理太深，事相太廣、太多了，它是全宇宙一法不漏，深廣無邊際，沒有忍的力量你怎麼能學習？愈學愈深，愈學愈廣，能畢業嗎？能。什麼時候畢業？見性就畢業了。那沒有見性的時候，全靠這個耐心，忍就是耐心，學法的耐心，對於佛法鍥而不捨，絕不中斷。

　　所以菩薩煩惱起來了，貪瞋痴這三毒，毒心起來的時候，他就想，想到我這個身從哪裡生的，這個身有生有滅，從何而生，從何而滅？從我生者，我是什麼，什麼是我？說從彼生的，它不是從我生的，這從我生是自生，從彼生是從他生。或者是自他共生。再不然就是沒有因，不共不無因，《中觀論》上的東西。說諸法不生，為什麼不生？「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故說無生」。佛講一切法不生不滅，說出這些道理出來。這個道理都很深，是不是真的？真的。我們就被這些諸法幻相欺騙了，以為它有生有滅，以為它是真的。《金剛經》上那一句話說得很清楚，佛常說，不定他怎麼個講法，都講一樁事情，「一切有為法」，有為法就是有生有滅的法，「如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。佛與法身菩薩用什麼樣的態度看一切法？一切法像夢一樣，不能說它有生，也不能說它有滅，有生有滅是真的，它很像有生滅，但不是有生滅。

　　彌勒菩薩講得很清楚，就是講一切法，包括我們自己在當中，一切法的真相是一千六百兆分之一秒波動產生的幻相。這一秒鐘，一秒鐘一千六百兆次的生滅，這個裡頭一個生滅的相不可得。你念頭還沒起來，它已經不知道換多少個了，哪一個是你？念念都不一樣，就是念念都是獨立的，這個念存不存在？不存在。你說它沒有，它真有；你說它有，它就不見了，它不存在了。所以這種現象不能說它有，也不能說它沒有，不能說它有相，也不能說它無相，這才叫事實真相。這個事實真相，如果不是今天量子力學證實了，我們對於這樁事情永遠還是個謎。謎就是有懷疑，這個懷疑斷不了。斷不了就是麻煩，它障礙你什麼？障礙你明心見性，你放不下，你有這個疑問。只有那個信心真純到極處，對佛那種誠敬，真誠到極處，一絲毫懷疑都沒有的人，這種人有機會見性，因為他沒有懷疑。學佛的人多，學禪的人多，學密的人多，只要有絲毫懷疑，不能見性。

　　凈土宗見性不在這一世，不在此處，凈土宗明心見性是在極樂世界，還是要明心見性，不明心見性不能算成就，這是我們不能不知道的。明心見性要所有的障礙都放下，於一切法，六根接觸六塵境界，真正做到不起心、不動念，就見性了，就開悟了。有絲毫的執著，這個執著是我們自己不知道的，所以它難斷，知道就好斷了，不知道，沒執著，實際上有執著。我們對於明顯的、粗的，知道；微細的、極其微細的，完全不知道，這就是通常講業障深重的凡夫。怎麼辦？阿彌陀佛無盡的慈悲，給我們開了這個法門。我們這一些業障深重無力斷煩惱的眾生，依靠這個法門，先求生極樂世界，再明心見性，就做到了。除這個法門之外，沒有第二個法門。禪宗的大德，隋唐時代，禪宗極盛的時代，大德們說，修行以念佛最為穩當，這都是明心見性的人說的，他們說了真話，念佛是最穩當的。念佛人對於這些，研不研究它沒關係，到極樂世界自然就清楚了，不要在此地找自己麻煩，真正叫大開方便之門。

　　從我生者，何者是我？這就是不自生。從彼生者，何者是彼？這就是不他生。法相如是，從何因緣生？這就不是因緣生，不是無因生。「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故說無生」，《中觀論》上這幾句話。「菩薩作是思惟時，不見所從生；亦不見所緣起；亦不見從我生，亦不見從彼起；亦不見從因緣生。作是思惟，亦不瞋，亦不惱，亦不毒。瞋怒之力，即便減少。是名隨佛教忍」。這是佛教的，這些都屬於真實智慧，教我們看破放下。

　　第五，「云何名菩薩無方所忍。或有夜忍晝不忍，或晝忍夜不忍；或彼方忍，此方不忍。或此方忍，彼方不忍。或知識邊忍，不知識邊不忍。菩薩不爾。一切時，一切方，常生忍心，是名無方所忍」。這個無方所忍講修忍辱功夫，忍要一切時、一切處保持高度警覺。宗門所謂「不怕念起，只怕覺遲」，念就是念頭，這些統統講的念頭，無論是善念、惡念，念頭起來了，念頭是輪迴心，在製造六道輪迴，不能隨它。修行人要隨覺心，念頭是迷而不覺，佛是要覺而不迷，要覺悟，就怕覺遲。這個是修行功夫裡頭最重要的一個環節，我們講樞紐，最重要的環節。

　　在所有法門裡頭，念佛第一殊勝，為什麼？一句阿彌陀佛是覺，阿彌陀佛不是迷。念頭才起，不要緊，這習氣，無始無明習氣，阿賴耶的種子，業習種子，它遇到緣自然會起現行。這個現行起來之後，第二個念頭就是阿彌陀佛，把它取而代之，絕不能叫念頭增長。貪心起來了，念頭起來，第二個念頭又是貪心，第三個念頭還是貪心，那貪心愈來愈重，就真的要做貪煩惱現前了。第一個念頭貪心，第二個念頭阿彌陀佛，阿彌陀佛把貪心打掉了，把貪心取而代之了。貪瞋痴慢疑、自私自利，這種念頭一起來，阿彌陀佛，統統是阿彌陀佛，那就對了。

　　無方所就是一切時、一切處，有高度的警覺，用一句佛號代替所有的妄念。這些是問題，這一段話是哲學上的問題，是科學上的問題，科學跟哲學，現在還不能解決這問題。這個問題，你看釋迦牟尼佛在世的時候提出來了，不但提出來了，也幫它解決掉了。佛菩薩是怎麼解決的？佛菩薩把這些問題放下了，就解決了。這放下真解決？真解決。為什麼？這些問題是假的不是真的。凡所有相皆是虛妄，你在虛妄裡頭做活計，你錯了。怎麼就對？放下就對了，忍就是教你放下。所以你看看，菩薩無方所忍。或有夜晚忍，白天不能忍。夜晚睡眠、睡覺了，不發脾氣了，白天不行。有白天能忍的，晚上不能忍，不能忍，作惡夢，這不能忍的現象。或彼方忍，此方不忍，這是我們居住活動的場所不一樣，那能忍、不能忍，緣不相同。彼方能忍，是別人的土地，是別人的國家，別人的場地，總要顧全一點面子，自己家裡他就不能忍了。或此方忍，彼方不忍。或知識邊忍，不知識邊不忍，這是因人不同。在一個有身分、有地位的人面前，他要收斂一些，不懂規矩的人，他有那個恭敬心，他就能忍，我見過。

　　早年我沒學佛的時候，剛到台灣，我在實踐學社服務，雖然地位很低，我辦公室跟蔣介石先生隔壁。雖然地位很低，跟他坐得很近，看到很多東西。最難得的是，人放逸慣了，走在這個地區，人就規矩了，腳步就慢了，也就輕了。因為我們那個時候住的是地板房子，踩一腳還有聲音。自自然然的就小心謹慎，輕手輕腳，沒人教他，環境不一樣，到那裡他就能忍。蔣先生不在那裡，他就很隨便；在那個地方，就輕聲，腳步都輕輕走。所以這環境不一樣，有身分、有地位的人在那裡，自然就收斂了。

　　菩薩不爾，菩薩修行不是哪裡忍，哪裡不忍、放逸，那是世間法。菩薩是一切時、一切方，時是時間，方是指空間，無論在什麼時候，無論在什麼地方，常生忍心，他都那麼恭敬。這個與菩提心有關係，菩提心是誠敬心。印光大師所說的，一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益，誠敬心。誠敬心不能說在某個地方有，在某個地方可以隨便，這個不可以的，那全是妄心。真誠恭敬是一切處，一切時一切處，無論什麼環境都保持著誠敬。換句話說，從誠敬心裏面生出來的愛心，叫慈悲，對一切人、對一切事、對一切物平等的愛心，沒有厚此薄彼，這是菩薩。這是菩薩無方所忍。

　　下面第六，「云何名菩薩修處處忍」，這個處處忍是對人事。前面無方所是對環境，生活的環境、居住的環境、工作的環境，是從這些地方講的。處處這對人。「有人於父母、師長、夫妻、男女、大小、內外如是中生忍。余則不忍」。他的忍耐功夫不錯，是對他有關係的人，沒有關係的人他就無所謂了，也就是他沒有愛心，他沒有慈悲心，他的煩惱習氣還是常常會現行。菩薩不是這樣的，「菩薩忍者，則不如是。如父母邊生忍，旃陀羅邊生忍。是名修處處忍」，這個很難得。用父母是最親切、你最親愛的人來做比喻。旃陀羅，印度四種階級最後的一個，在社會上沒有地位，一般人輕慢他，瞧不起他們，這是屬於奴隸。印度四個階級，最高的，婆羅門，信奉宗教的；第二個，剎帝利，皇族，帝王這一族，這是屬於貴族；旃陀羅的地位是最低，跟其他的不通婚，所以人民地位不一樣。

　　佛出現在印度，第一個就是地位平等，佛弟子裡面有旃陀羅，有這個出身的，也有王族出身的。排班的時候，旃陀羅先出家，站在你上面，王族你要站他下面。所以佛的教學，把這個不平等的階級觀念打破了。佛法是一切眾生，旃陀羅是眾生，皆有佛性，一切眾生本來是佛，旃陀羅也是佛。我們在釋迦弟子的傳記裡面能看到，看到佛法的平等。這貴族傲慢的習氣，在僧團裡面都磨掉了；旃陀羅在社會上受多少委屈，養成一種自卑感，跟釋迦牟尼佛學習，也都化解了。所以統統要能忍，折服自己傲慢的習氣。

　　傲慢習氣與生俱來，根本煩惱，貪瞋痴慢疑。我們學習的時候，三毒煩惱是最嚴重的障礙，這個東西不斷，要不能往生，所感的是三惡道。貪心，餓鬼道；瞋恚是地獄道，傲慢、嫉妒屬於瞋恚；愚痴，畜生道，這三惡道。這個要不轉，就沒有辦法離開三惡道。三毒煩惱永遠障道，這個要是不能放下，修什麼都不能成就，念佛都不能往生。一定要看破世間，知道是什麼？世間是無常的，世間一切是假的，真正要相信，凡所有相皆是虛妄、一切有為法如夢幻泡影。要看破，看破你才真放下，放下貪瞋痴慢疑。貪瞋痴慢疑帶給我們的災難太多了，這是我們不能不知道的。

　　所以總而言之，祖師大德常說，《印光大師文鈔》篇篇都能看到，只是教人用真誠心，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。誠敬就是真誠，就是自性的第一個性德，我們要把它養成習慣，用這個心用成習慣，這樣才好。古人常講，「少成若天性，習慣成自然」，對自己的利益就太大太大了。用真心待人，一帆風順，沒有障礙。我們用真誠心待別人，別人會以真誠心對我。縱然受人欺騙也不在乎，我們還是用真心待人，不能用虛妄，這就對了。今天時間到了，我們就學習到此地，要修處處忍。

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