【凈界法師】【楞嚴精華047-070】---透過光明的照射，才看到虛空中很多的灰塵 - 『凈界法師...

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【凈界法師】【楞嚴精華047】---透過光明的照射，才看到虛空中很多的灰塵

046：三界的果報，沒有一個人可以長久安住！
橋陳那比丘先講出一個譬喻說：世尊！這就好像是一個從事長遠旅行的客人，他經過長遠的旅行，就暫時投宿在一個旅館當中。為什麼呢？或宿或食，或者是住一夜，或者只是吃一餐飯，那麼等到這個時間一到，吃完飯睡完覺，他就要俶裝前途，俶就是整理，整理行裝繼續的前進，他不可能長久安住；但是身為旅館的主人，他就一直的住下去了。所以他從這個主人跟客人之間的對比，他就思惟來來去去的、生滅變化的叫做客人；永久安住的叫主人，以不能夠常久安住的就是客義。

客人蕅益大師解釋說，這指的是什麼呢？指的是整個三界的果報。三界的果報，怎麼就是客人呢？我們過去生造了一個業，這個業力今生得一個果報，可能是一個男人或者是女人，這個果報是暫時讓你住一住，就像旅館一樣；那麼你住完以後，這個業力不斷的釋放，到了結束的時候，你又去得另外一個果報；所以我們在三界當中，一下子做人，一下子做轉輪聖王，一下子做螞蟻，其實就好像我們住旅館一樣，今天住一個很好的旅館五星級的，下一個到一個很破舊的旅館，有時候住一個好旅館，有時候住一個破舊的旅館。
所以：三界的果報，沒有一個人可以長久安住！即便是釋迦牟尼佛來到三界，他也一定要示現滅度！因為三界本來就是一個旅館的施設，沒有一個人，也沒有一個聖人，能夠長久在三界安住，不可能！都是暫時住的，而且都要變來變去的！你這一個旅館住到一個時間，它就要趕你走了，不管你願不願意。
說：我今生的果報住得不錯，不可以！即使你的福報再大，你說：我把所有的善業，都迴向到今生繼續住下去，不可以！你一定要離開，這跟善業沒有關係，時間一到，這個旅館就要遷單了。這個地方，它所詮釋的是一個苦諦─【三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏】。三界果報的痛苦。他是怎麼覺悟的呢？所以這個四聖諦，第一個知苦。
佛陀在詮釋苦諦，不是說我們三惡道的苦，不是這個意思；因為三惡道的苦，它不普遍，人天就沒有三惡道的苦啦；身為苦諦它必需要普遍在三界當中都具足。無常是苦─因為無常讓我們受不了，我們的心喜歡安定嘛！你看我們現在一成家以後，一定要買個房子？為什麼不租房子？租房子實際上更便宜，你拿這個錢去放在銀行，租房子更好。因為我們受不了整天在那邊搬家，我們要求安穩嘛！追求安穩是人的本質─快樂基礎在安穩，這個安樂嘛！
不幸的是，我們接受的果報是不安穩的，你好不容易來到三界，剛開始還不適應，小時候慢慢慢慢…這個成長過程，誒…這個環境你適應了，你有很多的朋友，事業也做得很大，誒…它把你趕走了。等到你適應的時候，你四五十歲的時候，你覺得今生也還不錯啊！準備要趕人了。等到你來生果報，你又不適應，等到你適應的時候，又把你趕走，這個就是苦，那種不安穩性就是苦。
所以你看我們在三界當中，就是一個旅館住一個旅館，一個旅館住一個旅館…
橋陳那比丘就知道說：哦！原來我們是住旅館的、是客人。所以他覺悟到三界是一個苦惱的處所，從這個地方他產生了出離心；有了出離心當然還有智慧，下文看他真實的智慧。

047：透過光明的照射，才看到虛空中很多的灰塵

【又如新霽，清暘升天，光入隙中，發明空中諸有塵相，塵質搖動，虛空寂然。如是思惟，澄寂名空，搖動名塵，以搖動者名為塵義。】

前面的客人是約果報，這個地方是約著我們三界的因地，發明我們的攀緣心。所有的生死的業力，從什麼地方來？就是──我們的攀緣心。

又如新霽這個新霽就是雨後天晴，在這個清暘，就是清澈的太陽緩慢的升天，陽光透過門窗隙縫照到房間當中，透過陽光的照射，我們就能夠看到空中有很多灰塵，這個灰塵上下左右搖擺不定，但是虛空卻是寂然不動的。所以這個時候橋陳那比丘他思惟─澄清寂靜的叫做虛空；搖動變化的是灰塵，以搖動者名為塵義。前面的橋陳那比丘，是看到整個廣大的三界果報是生滅的，這個時候他是向內觀察─他的心也是生滅的─你內心生滅，所以你招感生滅的果報。

這個地方蕅益大師的註解說：灰塵，我們一般看不到灰塵，你看我們現在看不到灰塵，但是你要有陽光照進來，你才看得到灰塵。也就是說，你一個人要不迴光返照，誒…我也沒妄想啊！你不是沒有妄想，你跟妄想打成一片，當然你就感覺不出有妄想。

你看打佛七，你第一天充滿了自信，我這個人從來不打妄想，到了第二天、第三天、你就知道怕，哎呀！妄想這麼多。因為你打佛七，你開始迴光返照─心於佛號專一安住，心於佛號相續安住，這個時候慢慢脫離妄想，你看到你自己的內心世界，不得了啊！剎那、剎那的生滅，有無量無邊的感受、妄想現前。

所以我們是透過光明的照射，才看到虛空中很多的灰塵。這個灰塵就是我們的攀緣心，當然我們一般人就是住在灰塵。從《楞嚴經》的意思就是說：我們的心像一個鏡子本來無一物，但是你有所住，你就產生一個灰塵；住久了，你整個心就被灰塵全部蓋住了，現在要透過《楞嚴經》─迴光返照、正念真如，把鏡子的灰塵全部掃乾淨─破妄顯真，才能達到真實的安住。

048： 我們的心跟佛號一接觸，念念成就如是功德莊嚴！
身為一個阿彌陀佛，他不但要把國土創造出來，還得把眾生接引到他的國土去，他必須要施設方便！佛陀所發的願不能夠只上求佛道，還得下化眾生，你發了那麼多的願，結果沒有一個人能夠去，那就沒辦法了！

所以佛陀以他的四十八願作為眾生多善根之因，以他的六波羅密作為眾生多福德之緣。我們經常說不可以少善根福德因緣得生彼國，必須要多善根、多福德！身為一個生死凡夫，我們憑什麼積集多善根多福德來莊嚴這樣的一個凈土呢？

簡單地說阿彌陀佛把他自己的多善根，善根的力量加持在這句佛號上，也把他所成就六波羅密的多福德同時加持在佛號上，使令我們生死凡夫妄想的心跟佛號一接觸的時候，念念成就如是功德莊嚴！這就是印光大師所說的即眾生心投大覺海的真實義！

我希望我們在了解佛功德的時候，盡量撇開我們凡夫阿賴耶識的思考，盡量用真如的思考。阿賴耶是對立的思考、二分的思考，善惡、生滅種種的對立。

佛的功德是一真法界，絕待圓融，不可思議的。《觀無量壽佛經》講到十六觀，觀佛的相好、觀佛的蓮花、觀佛的白毫光，這十六觀不是十六種都要成就，你要成就一個觀，其它都成就，為什麼？古德說佛的功德是不可以切割的！不是把佛的功德把它切割成十六份，你完成這一部份，成就這一部份，不是這個意思的。

你只要接觸到佛陀一部份的功德，就成就佛所有的功德。所以你觀想阿彌陀佛的相狀也好、稱念名號也好，它都是總持彌陀的多善根多福德，因為佛陀就是把它的多善根多福德攝持在這句佛號上，所以當我們的心跟佛號接觸的時候，也就念念成就，轉成我們凡夫這部份的功德，這種功德都是已經成就的，不是現在成就的或當來成就的。

為什麼說是已成就？假設我們今天走自力法門，那是因地教，我現在布施持戒，布施持戒的因地對未來來說，你也可以說成就一種功德莊嚴，你未來的依正二報，在你每一念持戒當中點點滴滴成就，但是這樣的成就是當來成就，現在不會出現的，因為自力法門是你自己要成就的，所以這只是一個種子的功能。

但是凈土法門不同，凈土法門是一個已經成就的功德，現成的功德，它等待你來感應道交，所以這稱作他力門果地教，是阿彌陀佛已經成就，阿彌陀佛發了四十八願，每一願都加持在這句佛號當中，只要你跟佛號接觸，你就能得到佛號的引導而念念成就如是功德莊嚴。

所以善導大師說當我們要了解凈土的依正功德，你就要了解彌陀的四十八願，因為沒有四十八願就沒有彌陀的依正莊嚴，當我們要了解四十八願，你就要了解第十八願十念必生，如果沒有十念往生的接引，沒有眾生可以去，有凈土跟沒有凈土對我們是一樣的，因為我們不能受用，所以第十八願又是重點。把第十八願加以詳細的匯歸，善導大師說就是匯歸到一句佛號。

所以要了解凈土法門，我們要用《華嚴經》的思考，一為無量，無量為一，當它一為無量的時候，那是極樂國土成就廣大的依正莊嚴，當它無量為一的時候就攝受在這句佛號當中。所以你能夠把一為無量，無量為一的道理掌控的話，你就知道為什麼你只是在佛堂當中念佛，你就在為你來生成就這麼多依正莊嚴的道理。

所以印光大師在《印光大師文鈔》當中說：凈土的功德，不仰仗佛力，不要說生死凡夫不能夠去到凈土，阿羅漢也不能去。阿羅漢的神通只有一個三千大千世界，它是個十萬億個三千大千世界，阿羅漢都不能去。

在《印光大師文鈔》有些人跟印光大師說：我不想念佛，不想觀想、觀相，我完全不想憑彌陀本願功德的加持，但是我很想到凈土去。譬如說，我靠我的持戒，靠我的布施，靠我的禪定力，以我自己的六度迴向凈土，可不可以？

印光大師說：不行！因為你沒有去觸動彌陀本願的加持，你根本沒辦法去，不要說你沒辦法去，阿羅漢也沒辦法去！

所以這地方大家要知道，每一個法門都有它的傳承，都有它緣起的道理，凈土宗的道理就是它是個他力門果地教！我們這樣子講，凈土法門整個修行理論一言以蔽之，就是要你一心皈命極樂世界阿彌陀佛！你要想盡任何辦法跟阿彌陀佛的功德接觸，或者觀想，觀想彌陀的相好莊嚴、或者觀相、或者持名，也就是說你要跟彌陀的功德感應了以後，才能成就如是的功德莊嚴！

049： 一念心轉，整個生命的因緣都轉
這一段的經文，整個思想就在這一句話【則我見性尚無有止，誰為搖動？】幾乎所有古德在解釋這一段經文的時候，重點都扣在這一句話。這一句話，會讓我們對心性有更深層的了解─我們想要安住真如，你一定要了解什麼是真如，要不然你怎麼安住呢？這一段蕅益大師說，叫做：

真心不墮妄境──

就像一個鏡子，鏡子它可以照了整個外境，但是它跟外境沒有真實的結合。你看你一個男人站在鏡子面前，它就隨順因緣，顯現一個男人的相狀出來，這個男人走了以後，站了一個女人，就顯現女人的相狀；但是身為鏡子，它本身不是男人，它本身也不是女人的相狀，它本身無相，但它隨順外在的因緣，顯現男人相狀、女人相狀。

真心亦復如是，它可以看到很多、很多的相狀，但它本身來說，它是無相，因為它離一切相；所以它在經典上這叫什麼呢？我們心跟外境叫做非和合，但是又非不和合。這個地方，我個人有個小體驗給大家參考一下：

我有一段時間，到一個道場去上課，是上下午的課，中午吃飽飯休息一下；它那個地方經常有很多的噪音…非常吵，但是我必須休息，因為我下午上課要有精神，但是外境不是我可以決定的啦！所以剛開始我的心接觸噪音的時候，我感受非常不好，當然也打很多不好的妄想。

但是我想，《楞嚴經》說：其實我們這個明了的心，跟外境沒有真正的和合，如果說音聲它是真實的跟我的心性和合，那我就別無選擇了，那我肯定要受它干擾；問題是我們的一念心性，其實跟聲音是沒有真正的和合；那沒有真正和合，它為什麼干擾我們呢？

因為你有所住，所以它對你產生干擾，為什麼阿羅漢在這個地方，音聲對他不能產生干擾？因為他無住，他選擇無住嘛。灰塵在那個地方，我們選擇虛空嘛，我們不一定要選擇灰塵；灰塵要不要出現，我們沒有決定權，但是我們選擇安住在灰塵或安住在虛空，這一部分是我們做主的。釋不釋放音聲，這個我作不了主，我過去有這個業力，循業發現嘛！我為什麼會走到這個地方，我為什麼在這個時候剛好有工程在施工，那肯定是萬般皆是業，半點不由人，我過去生有造作這個業力嘛，我認命。但是我面對果報的時候，我可以選擇不受、選擇無住，這一部分是我們有選擇權；我們的生命，有些是你作得了主的，有些你真的作不了主，你要把它區分出來。所以我後來就慢慢…誒，調整我的心態，我想說…我的心本來就沒有這噪音的相狀，我不一定要隨你而轉，誒，我很快就睡著了，真的啊。

心態決定你的狀態！真的是這樣─一念心轉…一念心轉，整個生命的因緣都轉。臨命終的時候就是這樣；你看一個人起顛倒的時候─夢裡明明有六趣；醒過來的時候─覺後空空無大千。你往生凈土也就是一念的覺悟，一念的迴光返照，皈依佛陀，顯現極樂世界；你一念的顛倒執著，那就出現了三界果報。

所以它這個地方就是說：心性本身是沒有寂靜相，也沒有搖動相，它是離一切相的。這一點對我們有很大的信心，原來我們無始劫來起了很多煩惱，造了很多的罪業，但是都沒有真實染污我們的心性，我們隨時可以恢復我們本來清凈的面目。為什麼呢？因為見性尚無有止，誰為搖動？它根本是離一切相的。所以：一個生死凡夫憑什麼能夠說：我們能夠恢復我們本來面目？因為我們本來面目，本身是不受染污的。這個思想就說明真如它的一個的相貌是離一切相。

051： 茶很香啊！你知道嗎？不是茶好，是你福報大！

從唯識的角度，妄想它是唯識所現跟唯識所住。首先我們看唯識所現：

這個唯識所現這個識是指什麼識呢？第八識。

第八識它含藏我們過去善惡業力的種子，等到今生成熟的時候，它的工作就是一個叫異熟，就是釋放種子，變現果報。變現果報的時候，主要有二個：第一個感受，第二個想法；感受我們前面講過是個人的循業發現；比方說，我們從一個大的總報來說─一水事件，這大家很清楚啊，一盆水在那個地方，我們人有五戒十善的業力，我們去跟水接觸的時候，感到清涼的感受；餓鬼道的眾生去接觸水的時候，他感到是一個熱惱的火。這個水本身沒有自性，是個人循業發現嘛！

又比方說，我們今天有三五個人在講話，突然間有一句話你聽得很刺耳，那你過去生這方面有罪業，你過去生肯定有批判別人，所以你聽到這一句話，你就會有痛苦感受。其實這一句話沒有錯，一句話釋放出去，每一個人得到的是什麼呢？是你自己業力變現的這一部分，你有什麼業力，這一句話進入到你心中的時候，它變現的，是你自己業力變現的，叫自變自緣。

所以在唯識學上說：一個法要進入你心中，要產生一個變現——隨順你的業力變現。你看那個水，餓鬼道接觸水的時候，它變現成火，這是循業發現！我們如果看一個人不是很高興，不是去改變他，趕快去懺悔啊，你有這方面的罪業啊！所以我們在修《楞嚴經》的人，他的思考模式法法銷歸自性─他每一個法，都在觀察自己的內心的即空、即假、即中，都是你個人的問題。從總報來說是一水事件，那別報也是這樣，你看那個［讀者文摘］，講到一個個案說：

美國有一個人他吃玻璃，他吃玻璃吃得很高興，有人問：你吃玻璃感受怎麼樣？就像那個脆餅一樣，吃起來又香又脆啊。但是我們吃玻璃是很堅硬啊，他不但吃它還可以消化，他過去有這方面的業嘛！中國大陸有人吃石頭，把石頭像當花生一樣的吃，所以我們的感受，完全是個人的循業發現。感受結束以後，下一個就是你的想像─安立名言，這個就很複雜。

感受是很單純，因為感受大概就是第一剎那；你說誒，這個茶喝得很香啊！諸位你知道怎麼回事嗎？你為什麼喝茶會很香，你知道嗎？不是茶好，是你福報大！真的，你福報享盡的時候，你喝茶看看！是你的福報大，你有這個善業力；你一個苦惱的人喝茶，它不會香的，他沒有福報，它怎麼會香呢？所以你喝茶喝得很香，這個茶只是一個增上緣，是你個人過去善業強！

第一念感受，第二念想像，到想像的時候，事情就很複雜，每一個人過去的想像力不同。

比方說，有些人他吃到一個巧克力蛋糕，他第一個感受是快樂對不對？就想說，哎呦，這巧克力不錯哦，我應該把它佔為己有哦。這樣的想像，你來生啊，應該沒有太大福報，慳貪的想像。有些人說誒，這個巧克力蛋糕不錯，應該跟大家分享。你這個人經常起這種想像，你來生福報很大！這個想像它會帶動業力的。所以我們從感受而到想像，這裡就開始變成一個因緣了，這是我們的唯識所現；但這一部分，都是繼承過去生命留下來的。感受是繼承你的業力，想像是繼承你過去的心態！你過去的心態是布施的心態，你今生還是喜歡布施；你過去喜歡慳貪，你今生還是慳貪，這個叫做等流性，我們現在對過去是沒辦法啦，概括承受。

修行的困難就是─我們如果是從今生開始，那很簡單，處理今生的問題就好；修行的困難，就是你內心深處，留下一些亂七八糟過去的想法，這個很麻煩，有好的、有壞的。這要怎麼辦呢？我們現在已經不可能回到過去，說你不要老是打這個妄想，不可能，已經打了！現在要做的就是唯識所住這個地方。 052： 想要改變我們的生命，就從唯識所住下手破那個住
修行的困難就是─我們如果是從今生開始，那很簡單，處理今生的問題就好；修行的困難，就是你內心深處，留下一些亂七八糟過去的想法，這個很麻煩，有好的、有壞的。這要怎麼辦呢？我們現在已經不可能回到過去，說你不要老是打這個妄想，不可能，已經打了！現在要做的就是唯識所住這個地方。

所以《楞嚴經》它並沒有改變你的感受跟想法，因為我們身為一個現在，肯定要繼承過去的，這是我們的宿命。佛法不重視過去，佛法是既往不咎，佛法常說：放下屠刀，立地成佛。你這個刀子拿了無量劫，沒關係，你放下！你未來是光明的！所以佛法是重視未來。那你要有一個美好的未來怎麼辦呢？下面這一句話很重要。

你不要住在你的感受、你不要住在你的妄想，否則你生命的歷史將不斷的重演！

我們不是要你們改變你們的感受跟想法，你們做不到嘛！你抗拒不了的，這個是一個無量劫來打了很多妄想，留下來的等流習氣，你怎麼跟妄想抗拒呢！你不是它的對手，所以你只有用智慧觀照觀察它，你只要問妄想一句話：你從什麼地方來？它就完了！

來無所從，去無所至，它只就是在因緣和合虛妄有生，因緣別離虛妄名滅，它只就是心境碰撞的時候產生的感受，所以才引生妄想。我們今天想要改變我們的生命，就從唯識所住下手，破那個住。在禪宗有一個公案講到佛印禪師──

佛印禪師有一次到河邊要渡河，他等待渡河的時候，有一個女眾，突然間跳到河裡自殺，佛印禪師趕快跳下去把女眾救起來。救起來之後，佛印禪師就說：哎呦，你那麼年輕啊，你幹嘛要尋短呢？這女眾很悲傷說：師父啊！你不知道啊，我結婚了三年，我的兒子最近死掉了，我先生也離我而去了，我什麼都沒有了，我活在這邊有什麼意思呢？佛印禪師說：你結婚了三年，就有先生跟兒子，那你結婚之前幹什麼呢？我結婚之前是年輕的女眾，很快樂啊，自由自在啊！佛印禪師說：那你現在只是回到三年前的你，你也沒損失，你三年前就是這樣；那你三年前可以快樂，你為什麼現在痛苦呢！你失去你的先生、失去你兒子，那你以前也是這個樣子啊！

問題是我們住嘛！所以你看：假設你有快樂有痛苦，諸位你會選擇先苦還是先快樂？你選擇先苦。因為我們先苦，誒，有比較，前面不好，後面好；假設你快樂是百分之五十，痛苦是百分之五十，如果你前半段是快樂，你後半段就很麻煩，因為你會有所住，你就會對比。所以世間上最痛苦的人是：前面活得很快樂，後面失掉了的人；你看他一路以來都很貧窮，他也無所謂，他從小已經貧窮慣了。所以業力在釋放果報的時候，它是公平的，但是當我們有所住的時候，這問題就出現了。

所以我們修行啊，你要知道它的方向，不是改變你的想法，因為想法你改變不了，你只要無住它自然消失掉，它對你沒有影響，有跟沒有一樣。我們今生的生命只有活五十歲，活到六十歲、七十歲、八十歲，我要提醒大家一件事情，你不可能去抗拒無始劫來留下的東西，不要做這種無謂的犧牲，你說妄想我跟你拼了…為什麼很多人退轉，就是只有事修沒有理觀。

你要觀察：這個妄想是因緣和合虛妄有生，因緣別離虛妄名滅

你只要無住就好了！所以在整個還滅門當中，我們正念真如─

第一個、安住力─把心帶回家─不迷、不取、不動；

第二個、調伏力，就是空假中三觀來調伏；

第三個、堅持力，這個堅持力到修行門再說，以願力來堅持下去，永不退轉。

054：你這個打妄想的心，就是你成佛的心！
我們怎麼去改造未來？因為你現在的身心是要創造未來，所以你怎麼去經營你今生的生命？就是講調伏的問題。那麼五陰的重點有兩部分：

第一個是你的感受，另一個是你的想像。

第一、首先我們會觀察到：我們的生命世界有很多的感受，我們的心跟外境接觸的時候，有快樂的感受、有痛苦的感受；這個感受是看到你過去生命的業力，就是你從什麼地方來？如果你今生的感受，大部分都是快樂的，表示你從善業中來，你前生造了很多的善業；如果你今生的感受，大部分都是痛苦的，那你是從罪業中來。所以我們從我們今生的身心世界，我們可以看到，我們過去做了什麼事情，這個感受叫做認命。佛教對於過去的東西，就是認命，佛教不試圖改變過去，因為不能改變；所以你看凡夫，就是在果報上一直改變，結果弄到自己痛苦當中、更增加痛苦。

第二、我們所要觀察的是我們心中的想像，這個是關鍵，因為從你的想像，就看到你的未來，你面對生命的快樂、你面對生命的痛苦，你是用什麼樣的心態來面對，這看得到你未來的相貌。

有些人，他有一塊蘋果，他就有一種衝動，想要切一塊跟別人分享，這個人來生是大福報的境界；有些人，他有蘋果，他是把它藏在口袋裡面，那你來生就是貧窮。同樣一個蘋果，就看到我們每一個人不同的思考模式，也就看到他未來的生命相貌的雛型，已經看出來了。一個人到了四十歲，你的思考模式，大概就是你來生的一個圖形；當然，在你死亡之前，你都可以改變，但是等你死亡以後，你又變成另外一個認命了，你這個業又變成另外一個果報，那你又得認命了，你這個機會就喪失掉。

所以，我們對五陰身心，跟前面的破妄顯真不同：破妄顯真對於這個虛妄的攀緣心，是完全消滅；但是五陰身心當然它也是虛妄相，但是它是不能消滅，因為：你的菩提性、你來生的安樂道、解脫道，都在你一念的想像力！

菩薩對於五陰身心是轉變，你得借假修真，你這個打妄想的心，就是你成佛的心！所以佛陀在講安住以後，菩薩以不生滅心為住；下一個開始要面對生命、開始去改變你的生命。當然你要改變它，你得先了解它，所以我們這一科開始講到發明三觀─菩薩以空假中三觀來調整自己的心態、來創造安樂解脫的未來，這個是一個菩薩安住以後，下一個要做的工作，就是調伏：

055： 凡夫的五陰身心，它的本質就是如來藏妙真如性
佛陀攏總的征問：

【阿難！云何五陰，本如來藏妙真如性？】

佛陀就問阿難尊者說：要怎樣才知道，我們凡夫的五陰身心，它的本質就是如來藏妙真如性？這個如來藏妙真如性就是我們眾生本具的現前一念心性。

我們解釋五陰是分二部分：

一、它的相狀：是假借因緣所生，當然這因緣主要是業力，它的色受想行識都有它的相狀跟作用。

二、但是它的本質：是如來藏妙真如性。

心性跟五陰的關係是怎麼樣呢?

這整體生命跟個別生命之間，我們拿一個黃金，黃金是沒有形狀的，但是你可以把黃金塑造成一個佛像，你也可以把黃金塑造成一隻螞蟻、一個轉輪聖王，這就有相狀了；不同的相狀，它就扮演不同的功能角色；但是這個相狀是暫時的！誒…我們覺得這相狀時間到了，又把它重新又熔成黃金，又創造另外一個相狀出來；那麼每一個各別的相狀，這個就是五陰的相狀，但是它們的本質統統是黃金，這個本質是不能改變的，沒有黃金，就沒有這些相狀。

這個地方所要詮釋的，就是《楞嚴經》一段很有名的話，所謂─觀相元妄，觀性元真。我們對於五陰身心─觀察它的相狀是暫時的、虛妄的，但是這個虛妄跟妄想是不一樣，妄想是完全破壞，這個虛妄是要保留的，你要借假修真，是改變它的；所以觀相元妄，那麼觀它的體性卻是真實的！所以大乘佛法對於生命是保持著：你不能執著，但是你可也不能放棄─不即不離的一個態度，這就是所謂的云何五陰，本如來藏妙真如性？

五陰的相狀─是暫時的虛妄的，但是它的本質─卻是真實的。

05所有的事情，都是你內心顯現出來，讓你自己受用
凈界法師

【阿難！譬如有人，手足晏安，百骸調適，忽如忘生，性無違順。】

佛陀說：阿難！佛陀也是講譬喻說：比方說有一個人，這個人的雙手雙腳四肢，都非常的安適快樂，百骸調適，百骸就是整個身體非常的調和順暢，他的內心的感受是快樂的，他整個身體的感受是順暢的。那麼就在這安樂順暢的過程當中，忽如忘生，性無違順，他突然間忘掉自己身體的存在，他心中的感受也消失掉了，那麼這個時候內心性無違順，他的感受是安住在不苦不樂。這個違就是不如意的境，就是一種痛苦的感受；順是快樂的感受。也就是說，我們本來的面目，從空觀的角度來照見感受─當你問感受說你從什麼地方來？誒！我們本來沒有這種感受，人生本來是沒有快樂也沒有痛苦，那本來面目是一念清凈的心性，沒有感受，那現在怎麼就有感受呢？看下一段：

【其人無故，以二手掌於空相摩，於二手中，妄生澀滑冷熱諸相。受陰當知亦復如是。】

心性本來是沒有快樂、痛苦這件事情，但是突然間無緣無故，在過去的某一生當中，遇到某一件事情啊，就以二手掌；這個二手掌，比喻這個根、塵─六根面對六塵，可能你是眼根看到佛像去禮拜，或者看到僧寶去供養，或者遇到法寶種種的讚歎學習；這個六根攀緣清凈莊嚴的六塵，根塵的互相摩擦作用，或者是你過去六根去攀緣五欲的六塵，在那個地方互相摩擦作用，就把你今生的感受創造出來了。

那麼這個感受有四種——澀、滑、冷、熱。蕅益大師說：這個澀─苦澀，就是什麼呢？三惡道痛苦的感受；這個滑指的是人天的安樂感受；這個冷是二乘的這種偏空枯寂的感受；這個熱呢？是菩薩慈悲榮耀的感受。這四種感受，就是這整個九法界的感受，就是我們過去生六根攀緣染凈的六塵，然後相互的作用（就是：造業），就把你的感受創造出來，而我們現在的感受亦復如是，所以這感受也不真實，是個人的循業發現。

我可以舉一個很清楚的事實：比方說，我們有一群人，四、五個在一起喝茶，其中某一個人講一句話，三個人聽，覺得沒什麼，其中一個人聽了就很痛苦。那你說：你的痛苦感受從什麼地方來呢？你說，是這一句話引生的。不對！如果這句話，真的可以使一個人痛苦，那其他的人聽到，都應該痛苦才對啊！其他三個人聽了都沒感受，那表示你自己有問題。我們自己這方面：可能我們曾經去毀謗過別人，我們曾經有過口業，所以應該說：這句話，去啟發我的業力。它只是敲門，那真實的感受是你的業顯現出來的。

我告訴大家一個事實─世間上沒有一件事情是從外面來的，所有的事情，都是你內心顯現出來，讓你自己受用，這叫自變自緣。唯識學說：你自己變現一個相狀，你自己去受用攀緣。外在的人事永遠只是一個助緣，沒有一件事情是離心別有的─離開你的心另外存在，不可能的事情。

我個人體驗很深的一件事情：我在僧團住了二十二年，我出家二十二年，我除了在外面講經以外，大部分都在僧團待著，我就看這個人啊，一個人發心出家了、又走了，來來去去看了幾百個。你看一個僧團，我們住同樣的房子，穿同樣的僧服，吃同樣的飯菜，有些人整天是愁眉苦臉，有些人內心充滿了快樂，很奇怪啊，同樣的環境啊！在家人就不用講，因為在家人，有些人福報大、住大房子，我們出家人是：你不管你福報大小，你來到僧團是一視平等；但是同樣的環境接觸的時候，福報大的人，他的善業力強，他跟外面的環境接觸的時候，他自己變現的這一部分是快樂的；你有罪業的人，你本身的罪業跟飯菜接觸的時候，你自己變現這一部分是苦惱的，這是個人循業發現！你遲早要明白這個道理，你才可以去改造你自己，我們一般人，都是把所有的過失推給別人，這就是為什麼我們一生、一生，我們錯誤的、痛苦的歷史一再的重演，因為我們永遠找不到問題的根源。

一個人不能自我反省迴光返照，那你就沒有一個美好的來生，你今生就空過了！一個菩薩，你可以有一個不滿意的過去，你也可以有一個不是非常滿意的現在，但是你一定要有一個非常安樂的未來；就是你要覺悟：你要先知道生命是怎麼回事。所以一個人，當你面對某一個人事痛苦的時候，你要做的只有一件事情─去佛堂懺悔！對啊，去佛堂懺悔，你自己的業顯現出來的，別人只是一個助緣。所以這個人的感受，是自己兩個手掌把它摩擦創造出來的。所以你想知道你前生到底都做了什麼事情？你看你的感受就知道了。感受是看過去，下一個想像就看你的未來，這個想就很重要了。

057： 所有的事情，都是你內心顯現出來，讓你自己受用
【阿難！譬如有人，手足晏安，百骸調適，忽如忘生，性無違順。】

【其人無故，以二手掌於空相摩，於二手中，妄生澀滑冷熱諸相。受陰當知亦復如是。】

058： 你的未來─就在你一念的想像力！
這個【想】它有二個相貌：

第一個、於境取相：感受是沒有相狀的，它是一個快樂跟痛苦的感受，這種直覺的感受。這個想陰它開始去攀緣一個相狀，他心中肯定有一個相狀，可能是一個我相、人相、眾生相、壽者相等等，有各式各樣的相狀。

第二個、然後在這個相狀裡面，開始施設名言；這個名言就是分別，產生善良的分別、產生邪惡的分別。

總之，身為一個想像，第一個捏造一個相狀出來，第二個在上面不斷的分別，然後開始準備造業了；想就到了思，下一個行陰就開始造業了。我們看這個想陰對我們影響是太大了，尤其是：你的未來─就在你一念的想像力！

【阿難！譬如有人，談說酢梅，口中水出，思蹋懸崖，足心酸澀。想陰當知亦復如是。】

佛陀解釋想陰也是用譬喻的，佛陀他講出兩個譬喻：第一個、談說酢梅，口中水出：這個人他嘴巴本來沒有口水，但是他心中想像酸酢，想像這個梅子，當他把這個酢跟梅子的相狀現出來以後，他在那邊談說（談說：就是分別，不斷的分別。）誒！這時候他的嘴巴就自然的流露出口水出來。

舉曹操的例子：我們中國有一個公案叫做望梅止渴，曹操他帶軍隊去行軍的時候，到了一個叢林，迷了路，這個士兵又飢又渴，士氣很低落。曹操這個人很聰明，他出來講話說：大家不要怕，我知道在前面不遠的地方，有一個梅子林，那個梅子又酸又大，我們繼續往前走，一定可以找到梅子林，就可以解渴了。那麼曹操講這個話的時候，一般人緣這個話，他就會出現相狀嘛，每一個人就有想像力了，我們聽到這句話就會想…哦！裡面有一個梅子又酸又甜。誒！這個時候口水就出來了，口水一出來的時候，這個饑渴的相狀暫時就舒緩了，士氣大振，就往前走，果然找到水，所以你說，你的口水從什麼地方來呢？就是想像出來的嘛！

第二個、另外一個情況【思蹋懸崖，足心酸澀】。這個人他沒有真正的站在懸崖，但是他思惟自己蹋（蹋就是站立）站立在一個萬丈的懸崖當中，這個時候他的足心就有酸澀的感受出現。所以：口水從什麼地方來？足心的酸澀從什麼地方來？就是我們想像出來的。【想陰當知亦復如是】，我們過去的想像力、分別功能就是從這個地方而來。大概一個人的未來，就看你平常遇境逢緣，經常用什麼想像，大概就知道你來生將往哪裡而去了。

這個想像在唯識學上說，它對我們生命未來的影響，有兩個重點：第一個、影響你是不是安樂。第二個，影響你是不是解脫。

一、我們從安樂來看：

比方說，我們現在想像一個杯子，裡面裝了半杯的柳橙汁，那麼你面對這樣一個所緣境的相狀的時候，一個杯子有半杯的柳橙汁，你產生什麼樣的分別？有些人說：哎呦！不錯哦，還有半杯哦！這個人今生跟來生，他快樂的時間多，因為他經常想像他擁有多少。那麼有些人說：哎呀！糟糕了，這個柳橙汁剩下半杯而已！他看到那個空掉的那半杯，他看到了他失掉的這一部分，這個人不管你福報多大，你未來的生命，痛苦的時間肯定多。你經常思惟──你的想像力是著重在你得到的這一部分，你擁有多少，你的快樂的時間會長一點；你經常去思惟你失掉的部分，那你未來的生命，不管你福報多大都沒用，痛苦的時間肯定多，因為你的感受業力顯現出來以後，要經過你想像的轉換。

我們第六意識的想像力，對福報的影響很大，尤其是年紀越大的人越明顯！你看，差不多四十歲是一個轉折點，我們四十歲之前，從唯識的角度，那個受─六根特別敏感，對不對？年輕人他那個舌頭、他那個身體的感受，舌頭的感受跟外境接觸的時候特彆強，他對外境的苦樂感受特別厲害；但是到了年紀大了以後，他的六根暗鈍，你看年紀大的人，他吃什麼都沒什麼感受了，他六根暗鈍了嘛！但是你講一句話刺激到他，那不得了、非常嚴重。

在﹝唯識學﹞上說：年輕人重視的是身受，老人家重視的是心受─內心的感受，因為他六根暗鈍了，所以諸位，你跟老人家講話要小心一點啊！他是靠著想像力在過活的，因為他跟外境幾乎沒什麼接觸，因為他的六根眼耳鼻舌身意，用了五六十年，大概該破了破、該壞了壞，他吃什麼都沒感覺了；那麼他的生命是從什麼地方而來呢？完全靠想像！一個老人家，你講錯一句話，他這一句話放在心裏面好長、好長一段時間，他是活在自己的想像——心受。

這個受、這個想像我們可以這樣講：外在的環境我們沒有選擇權，我們今生會遇到什麼人、遇到什麼事、你會跟誰在一起，這一部分，你如果一定不滿意，你要怪前生的你，你改變不了的！所以外在環境的這一部分，你沒有選擇權，你來到人生，你對今生外在環境，只有兩個字認命，就只有這樣子。佛陀不改變外境的，身為一個釋迦牟尼佛，萬德莊嚴的佛陀，琉璃王要滅釋迦族的時候，佛陀用神通力三次的阻擋，還是沒有成功，琉璃王照樣把釋迦族給滅掉；目犍連尊者不服氣，用缽救了五百個釋迦族，想要留了做種，結果變成血水。萬般皆是業，半點不由人，一旦這個業成熟的時候，佛陀都不能改變。

你要永遠記住──我們是生長在一個有漏的、就是有殘缺的世界；這世界充滿了安樂，但是也充滿了痛苦，這一部份你改變不了，但是你可以選擇：我用什麼樣的想像來面對，這個你可以選擇的。

你看有一個公案說：有一個老太婆，這個老太婆她有兩個女兒，她大女兒是賣雨傘的，小女兒是賣冰棒的。到下雨天的時候，老太婆就很痛苦！哎呀，下雨天我的小女兒冰棒賣不出去了；出太陽的時候老太婆也很痛苦，糟糕了，我的大女兒雨傘賣不出去了，所以都很痛苦。後來善知識說：你不要這樣想，你換個角度，你下雨的時候，你想想你的大女兒，把那個所緣想像力放在大女兒身上，哎呦，雨傘賣得不錯；那麼出太陽的時候，你想像你的小女兒，誒，不錯啊！冰棒賣得不錯。大女兒要賣雨傘、小女兒要賣冰棒，這老太婆沒辦法作主的，他作不了主的；我們不是上帝，我們對生命沒有主宰性，但是你心中去面對生命的時候，你要怎麼去想像，這是你可以作主的！

我必須提醒大家一件事情─如果諸位受了菩薩戒，你在發菩提心，修菩薩道的時候─曾經有一個法王說，一個人要行菩薩道，你不能讓自己落入到非常痛苦中，不可以；你的生命經常活在痛苦當中，你很難發菩提心。佛法不追求快樂，但是要追求安樂，適當的安樂，你連你自己都不可能讓你自己安樂，你怎麼讓眾生離苦得樂呢？所以我們改變不了外境，但是你經常要作正面的思考，這一部分是你可以作主的。

二、當然這個地方講安樂道，那解脫道更是如此！

極樂世界的功德，你對佛號的皈依；一個人對佛號萬德洪名，然後一心歸命，那你這個佛號的功德，要跟極樂世界的莊嚴相連結才可以，這部分我們等到《念佛圓通章》再來說明，我們如何把佛號跟極樂世界的功德做一個連結，然後對佛號產生強烈的皈依。總而言之：你修學當中，你想要讓你今生活得安樂，更重要你要創造美好的未來，你的想像力很重要。

你看你…你有財富的時候，你用什麼方式來想像，你喜歡跟人家分享或者獨自佔有，這樣的一個想像開始運轉的時候，其實你來生的相貌就開始出現了，所以我們的想陰會決定我們今生的苦樂，也會決定你來生的去向。

059： 佛教的因果思想是隔代受報的
我們前面講到迴光返照，正念真如它的重點就是把心帶回家。所以《楞嚴經》在處理生命的狀態──第一個先調整你的心態：先求安住，再求調伏。你一定是安住在不生滅心，因為帶有情感的心、帶有情緒的心，是做不了什麼事情的。所以你要先檢查你的心，這個心是外境刺激產生的一種生滅的攀緣心——所謂情緒的心？還是經過你如理的思惟，產生一種智慧觀照的心？你這個心，分別它真、妄是很重要的。那麼當你把心態調整好以後，接下來就是好好的、務實的、面對你的身心世界，去改變你自己內心的想法、去創造未來。

前面的識陰、色受想行，它的根本就是第八識。為什麼呢？因為你的色、心諸法的業力，都是第八識保存。所以第八識有兩種功能：第一個攝持義，它能夠把你過去所造的善惡業，都把它保存起來。第二個變現果報，它把果報變現出來。從這個第八識，我們可以看得出來，我們造業的時候，它不是馬上顯現出來；譬如說，你今生持戒、布施，誒！我怎麼還是很貧窮呢？。佛法的因果論是隔代受報的，隔一代的；前生造的業，今生才來受，今生造的業，來生才受。為什麼呢？因為它要經過一個保存期、一個成熟期。所以因果的思想，很多人沒辦法接受，就在這個地方。

他今生修這樣好，造了這麼多福報，他貧苦依舊、痛苦依舊、多病依舊，要是不懂佛法道理的人，就毀謗了。前面我們講過，你今生的受用叫做認命，但是你積集的資糧是來世才受用，所以你看第八識它用餉他國，它是不斷的保存、保存，等到力量夠了，它這個頻伽瓶，又到另外一個地方去受果報。

我講實在話：你今生造的業，當然我們也不否定有所謂的花報，你的業…特彆強，在結果之前先開個花；但是你今生所表現的果報，大概是百分之十到二十左右而已，除非你那個業特別重，那叫奪業。你那個業強到什麼程度呢？把過去的業奪過來。那一般人做不出來的，那要很強的業。我們一般人所造的業，你百分之七十到八十都先保存下來。你說：誒！我布施以後，我身體變好。那個只是花報而已，那是把利息讓你先受用一下，本金等到來生，是這樣子的啊！

佛教的因果思想，是因為有阿賴耶識的緣故，因為有保存的緣故，所以它是隔代受報的。

060： 一念心性具足三觀
一、正示三觀─一心三觀

佛教的觀察，都是在觀這一念心，所以《楞嚴經》的觀心法門，它就是一個思想─莫向外求。你要了解你的過去、你想要知道你的現在、你想要預知你的未來，都在你的一念心中。那麼心中怎麼觀呢？

（一）、空觀照了心性不變之體，所謂的清凈本然，周遍法界。空觀是直接照了我們那個緣生性空、那個清凈的本體，所以這個時候空觀是離一切相。

（二）、但是假觀是照了心性隨緣之用，循業發現。心性它的本體是離一切相，但是它的作用又即一切法，這個即就是具足一切法。心性它本身沒有任何相狀，它也不是人的相狀，也不是阿羅漢的相狀，也不是菩薩的相狀，但是它隨時可以現任何相狀。為什麼呢？因為它具足十法界的諸法，只要你業力準備好了，你去熏習心性，它就把你相應的法表現出來讓你受用。所以我們是怎麼樣呢？我們是自己去受用你心性所顯現的法，因為它心性本來就具足一切法。所以假觀它是一個循業發現，你造了五戒十善的業，去熏習你的一念心性，它今生就表現人天的果報給你看；你造殺盜淫妄的業，去熏習你心性，它就表現三惡道的相貌讓你受用。假觀就是我們個人循業發現，這完全是你的內心變現出來的。

（三）、那麼中觀就是空有同時、空有無礙，就是同時知道我們清凈本然，我們也同時知道是循業發現。你要把清凈本然跟循業發現這兩句話把它變成一句話，合在一起觀察，就是所謂的即空、即假、即中，它同時是清凈本然，它同時是本來無一物，但是它同時又有很多的假名、假相、假用；雖然有很多的假名、假相、假用，又同時是清凈本然，這二個彼此不障礙，這個就是我們對五陰身心的一個了解。

當然從它的時間上來看，空觀比較重視的是當下現在，對當下的安住，你一定是先把現在安住下來；假觀是偏重在開創未來，因為假觀是在調伏。所以空觀偏重安住，假觀是偏重在調伏，你要改變你自己的想法，你就可以改變來生的生命。

好！那麼這是一個總說，那麼當然在這個地方，空假中三觀，智者大師提出一念心性具足三觀，它的重點在假觀。

061： 一念心性具足十如是
二、別明假觀─十如是

我們的一念心具足十如是─所謂的如是『相』、如是『性』、如是『體』、如是『力』、如是『作』、如是『因』、如是『緣』、如是『果』、如是『報』、如是『本末究竟等』。智者大師在觀察你內心的相狀，是從這十個角度來觀的：

（一）如是相─（這是一個總說。）

智者大師把內心的相狀分成四種：

1、叫做增上的噁心：這個增上的意思就是他的心是堅定的，他經常生起很明確而堅定的惡念；你看有些人他動不動就生氣、很自然的。那麼你日常生活當中，你觀察你內心的相貌、起心動念，大部分都是貪嗔痴的，那麼這種人就是三途種性。也就是說，你內心的相貌是增上的惡念，不管你造什麼業，你來生的大部分的時間都待在三惡道。

2、如果你是增上的善心，你日常生活很自然會產生布施的心、持戒的心，別人刺激你，你經常選擇忍辱、選擇吃虧，那麼你來生的果報就是人天果報，這叫人天種性。增上噁心叫做三途種性；增上的善心，叫人天種性。

3、是出離心，二乘種性。有些人看到什麼事情都沒有興趣的─觀三界如牢獄，視生死如冤家。但期自度，不欲度人。看到別人也沒有慈悲心，所以他對生命是全盤的拒絕，這種人，他的種性就是二乘種性。他很有可能在成佛的過程當中，他先到偏空涅槃去，然後再回小向大，因為他是屬於這種出離心的二乘種性。

4、有些人他是發菩提心的─上求佛道下化眾生，那麼這個是菩薩種性。智者大師把這個心的相狀，分成以上四種心，決定了你未來整個未來的果報。

（二）如是性─

那麼，心的相，它有它內在的性：這個性意謂不變，就是很難改變了，這個念念之間過去生數數熏習，產生一種強烈的習性。

（三）如是體─相是表現在外，性是隱藏在內叫做性。相一定有性，性一定有相。那麼當我們把相跟性兩個結合在一起的時候，就變成一個生命的主體，這個體就是相性的結合，名之為體。把外在的相，內在的性，把它結合在一起，就是構成一個生命的主體。

（四）如是力─這麼一個生命的主體，它有它的力，它有潛在的功能；比方說一個人經常起貪嗔痴相狀的人，他雖然沒有外境的刺激，但他的心，有潛在造惡的功能，只是沒有環境刺激而已，緣缺不生而已。如果一個人經常培養一個善良的心、布施持戒的心，即便沒有環境讓他修善，但是他內在的潛在，是造善的功能。

（五）如是作─等到因緣具足了，外在還境允許了，它就產生作，它表現出來了，叫做作。力是潛在的能力，作是顯現在外的作用。

（六）如是因─那麼一個人他為什麼會有這樣的善念惡念呢？因——事出必有因。我們一個人的果報，外表的色身是變來變去的，所以你要是看到你前生的樣子，你會認不出來，誒！這是我嗎？你認不出來。但是你前生打什麼妄想，你今生還打什麼妄想。色身是不能繼承的、外表的財產也不能繼承、但是你的思想是可以繼承的。你看有些人他喜歡拜佛，他前生喜歡拜佛，他今生還是喜歡拜佛；有些人是喜歡打坐，喜歡靜態的打坐。為什麼呢？這叫等流性嘛，他前生就喜歡打坐，他今生來還喜歡打坐。所以你看那些鋼琴彈得特別好的人，他今生一看鋼琴，他就忍受不了，就趕快想要上去彈幾下。

（七）如是緣─我們內在的思想，是繼承前生的思想，你前生打什麼妄想，你今生還打什麼妄想。當然這當中有一個過程就是緣，你今生所接觸的教育，這當中特別是佛法的教育。一個人要徹徹底底的改變思考模式，只有一個方法，就是覺悟，沒有其它的方法！我講實在話：沒有一個人可以改變你，一個人要改變只有一種情況，就是你自己願意改變，而那種改變的力量，來自於你內心的覺悟。你看受戒，為什麼佛陀要你自己發心？你自己緣境發心─我重新開始，過去的種種譬如昨日死，我從今天開始，我生命當中有三大目標：第一個誓斷一切惡，無惡不斷；誓修一切善，無善不修；誓度一切眾生，無一眾生不度化。為什麼這樣的願你要自己發出來？就是這個緣，你內心當中要產生一種覺悟的力量，然後去改變你過去的因。所以這個因要變成果跟報之前─禍福由因，改變在緣！

我們對於過去所留下來的思考模式，有二個選擇：

第一個、你選擇隨順：反正我小時候就是這個想法，現在還是這個想法，那麼這個時候就增長廣大了。諸位要知道啊…你不對治妄想，就表示隨順、就是增長廣大。說，我沒有對治它，我也沒有隨順、沒有增長啊！你沒有對治就是在增長，你順從它嘛！

第二個、你採取懺悔對治：它的勢力就減少、減少。

（八）（九）、如是果，如是報─那麼經過這個緣的改變以後，你可能是用覺悟的方式，或者你是用這個放縱的方式，那麼最後會產生一個果跟報。這個果是約著等流果來說的；這個報約著異熟報。什麼叫果跟報呢？比方說，你造了殺生，這個殺生你會有一個果、一個報；你造了殺生…你來生還很想殺生，這個嗔心增加了─等流習性增加了。第二個你因為殺生，你可能會來生短命多病，這個是報，報受完就沒有了。所以我們比較害怕的是那個習性，因為這個報是生滅法，它受完以後，就像這個電池放電，放完以後就沒有了；但是你留下那個痕迹，那個功能、那邪惡的功能啊，就像那個滾雪球一樣，它就不斷在你內心當中不斷的醞釀，所以你看有些小孩子，看到眾生就很想去傷害它，這個就是前生的等流性。

（十）、如是本末究竟─那麼：我們從我們內心的相狀→我們看到過去的因→也看到你現在面對的緣→也可以預測你未來的果報。那麼這樣子的一個整體過程…這個本就是你最初的相，這個末就是最後的果報，彼此是互相相應的，你有這個相，你未來就會有這個果報。

062： 你不要自不量力去對治妄想，你不是它的對手啊！
當然，這個地方，我們從這個相所觀察的，理論上是通於五陰，但是智者大師所說的相，主要是第六意識，就是想。

五陰當中：色沒有必要花時間，那只是個果報而已；感受你也改變不了，我們佛法不改變感受的；行陰跟識陰特別微細，你也改變不了。所以整個五陰當中，我們要掌握的是你的思考、想像。你面對你的想像的時候，第一個…你知道你的過去，大部分的時間是打什麼妄想，你大概知道了；你看你一天當中的起心動念，你大概知道你前生大概都在想些什麼事情。所以我們一定要承當過去的…但是問題就在這裡─ ─所以有時候我想：一個人生命，如果今生才開始那該多好？那很簡單啊，才幾十年嘛，你能夠產生多大的妄想？我們學佛難，就難在我們要承當過去無量無邊的生命，這個就很麻煩。每一生都打很多妄想，都留下痕迹來，所以內心當中很多、很多的想法。

當然：過去是不能改變，我們只有承當，重點是你要怎麼面對它？本經的思考模式很簡單─達妄本空，知真本有。不管妄想怎麼樣，不要隨順它，它本身沒有真實性的，達妄本空。我們《楞嚴經》沒有要你去把妄想斷掉，你動一個要斷妄想的心，想跟它抗拒，那你就很辛苦了。

《楞嚴經》只告訴你──不要住在妄想，沒有要你去對治妄想！你不要不自量力啊！去對治妄想，你不是它的對手啊！它無始劫熏習而成，你短時間的修學佛法，你不是它的對手的。所以你修行要有理觀，不能只是用事修的。

所以：首先你不要住在妄想，要安住在真如，然後你去─培養一個善念，來取代妄想。所以這個調伏，就是開始培養一種善念，用布施的念頭來取代，或者用布施的念頭來調伏慳貪的心；用持戒的念頭來調伏破戒的心；用忍辱的心來調伏嗔恚的心。所以整個在觀心法門當中，關鍵點在第一個相，你從相當中看到過去。

063：什麼樣的發心，才是正確的呢？
    審觀發心：
【阿難！第一義者，汝等若欲捐舍聲聞，修菩薩乘，入佛知見，應當審觀因地發心，與果地覺為同為異？】
勸修無生：
【阿難！若於因地，以生滅心為本修因，而求佛乘不生不滅，無有是處！】
當我們發了菩提心以後，你的行動是因為你有願力，才會產生行動的；但是這個願力它本身也有堅固跟不堅固的差別，我們看看佛陀在發明菩提心的兩種差別，說：阿難！第一個決定的理解，就是你一定要對聲聞人這種偏空思想的遠離，而修習大乘的菩薩道，最後成就入佛知見。
這個入佛知見就是悟入我們眾生本具的現前一念心性，從一個攀緣的妄想，而悟入佛的知見，佛的知見就是現前的一念心性。這個時候你應該怎麼辦呢？要好好的審查、觀照你因地所發的心跟果地的覺心，是相同還是不相同？你發心了，你受了菩薩戒，你緣境發心，你那一念心跟你最後成佛─在菩提樹下那個覺悟的心，是相同？還是不相同？
佛陀說：阿難！假設你因地的發心，是以生滅心為本修因，而求佛乘不生滅之果，無有是處！所以你的菩提心，有生滅性的跟不生滅性的差別。你看有些人受了菩薩戒，剛開始很熱誠，沒多久，這個人不見了，在菩提道上不見了，這個菩提心就不堅固！在生滅跟不生滅當中，本經佛陀講得不多。但是你看《大乘起信論》講得很詳細了，它說：一個人是緣人而發心─這個菩提心非常不堅固。
緣人而發心有兩種：第一個，你緣佛而發心，看到佛的相好，哎呀，不得了，我應該好好修行。這種人緣人發心會退轉，因為佛會滅度啊！
第二個，緣僧寶而發心，看到某一個出家眾持戒莊嚴、功德具足而發心，但是人畢竟是會死亡的。所以你是住相發心，住在佛的相，住在僧寶的相而發心，這樣的心是生滅心。你看很多人他學佛，是因為某一個老和尚修行不錯而學佛的，老和尚在的時候，他用功得很精進；老和尚一不在，他頓失了目標，他不知道該怎麼辦！感覺心住在一個外在變化的相狀。
那麼：什麼樣的發心，才是正確的呢？
你要發自內心的覺悟。所謂的：依止一念心性。我為什麼學佛？只有一個目地─我要開顯我內在自性的功德。
所以這裡就說：你的因地發心是生滅的，你要去求佛果菩提不生滅的功德，是無有是處！
諸位我們要知道：你為什麼可以拜佛，你知道嗎？拜佛是誰？是那一念心嘛！你為什麼可以布施？所有的法門是心在推動的。我們不要只是注意到修什麼法門，你那個法門的背後是生滅心，你永遠得不到不生滅的果；就好像說你今天用沙，你煮不出飯出來，道理是一樣的。你用生滅心拜了一千拜的佛，雖然福報很大，但是它的本質還是生滅的。生滅就是生滅，它本質改變不了，不會因為你數量多，而改變，不可能！
你用攀緣心來拜佛，這個果報就是攀緣、就是生滅的人天果報！什麼叫生滅？說白了：就是人天果報，你跟解脫道完全沒有關係，所以我們要重視改變心態。
修行─有一個能念的心，一個所修的法。能念的心它是主動─諸法無性，境隨心轉嘛！心為菩提，一切法趣菩提；心為名利，一切法為名利。所以：你用什麼心態來修行，這個是很重要的，比你修什麼法門還重要。你的心是不生滅的，你在佛堂裡面掃地，也是成佛的資糧；你的心是生滅的，你供養一個佛像，也是一個生滅的果報。所以這個地方很重要！
064：什麼樣的發心，才是正確的呢？
    審觀發心：
【阿難！第一義者，汝等若欲捐舍聲聞，修菩薩乘，入佛知見，應當審觀因地發心，與果地覺為同為異？】
勸修無生：
【阿難！若於因地，以生滅心為本修因，而求佛乘不生不滅，無有是處！】
當我們發了菩提心以後，你的行動是因為你有願力，才會產生行動的；但是這個願力它本身也有堅固跟不堅固的差別，我們看看佛陀在發明菩提心的兩種差別，說：阿難！第一個決定的理解，就是你一定要對聲聞人這種偏空思想的遠離，而修習大乘的菩薩道，最後成就入佛知見。
這個入佛知見就是悟入我們眾生本具的現前一念心性，從一個攀緣的妄想，而悟入佛的知見，佛的知見就是現前的一念心性。這個時候你應該怎麼辦呢？要好好的審查、觀照你因地所發的心跟果地的覺心，是相同還是不相同？你發心了，你受了菩薩戒，你緣境發心，你那一念心跟你最後成佛─在菩提樹下那個覺悟的心，是相同？還是不相同？
佛陀說：阿難！假設你因地的發心，是以生滅心為本修因，而求佛乘不生滅之果，無有是處！所以你的菩提心，有生滅性的跟不生滅性的差別。你看有些人受了菩薩戒，剛開始很熱誠，沒多久，這個人不見了，在菩提道上不見了，這個菩提心就不堅固！在生滅跟不生滅當中，本經佛陀講得不多。但是你看《大乘起信論》講得很詳細了，它說：一個人是緣人而發心─這個菩提心非常不堅固。
緣人而發心有兩種：第一個，你緣佛而發心，看到佛的相好，哎呀，不得了，我應該好好修行。這種人緣人發心會退轉，因為佛會滅度啊！
第二個，緣僧寶而發心，看到某一個出家眾持戒莊嚴、功德具足而發心，但是人畢竟是會死亡的。所以你是住相發心，住在佛的相，住在僧寶的相而發心，這樣的心是生滅心。你看很多人他學佛，是因為某一個老和尚修行不錯而學佛的，老和尚在的時候，他用功得很精進；老和尚一不在，他頓失了目標，他不知道該怎麼辦！感覺心住在一個外在變化的相狀。
那麼：什麼樣的發心，才是正確的呢？
你要發自內心的覺悟。所謂的：依止一念心性。我為什麼學佛？只有一個目地─我要開顯我內在自性的功德。
所以這裡就說：你的因地發心是生滅的，你要去求佛果菩提不生滅的功德，是無有是處！
諸位我們要知道：你為什麼可以拜佛，你知道嗎？拜佛是誰？是那一念心嘛！你為什麼可以布施？所有的法門是心在推動的。我們不要只是注意到修什麼法門，你那個法門的背後是生滅心，你永遠得不到不生滅的果；就好像說你今天用沙，你煮不出飯出來，道理是一樣的。你用生滅心拜了一千拜的佛，雖然福報很大，但是它的本質還是生滅的。生滅就是生滅，它本質改變不了，不會因為你數量多，而改變，不可能！
你用攀緣心來拜佛，這個果報就是攀緣、就是生滅的人天果報！什麼叫生滅？說白了：就是人天果報，你跟解脫道完全沒有關係，所以我們要重視改變心態。
修行─有一個能念的心，一個所修的法。能念的心它是主動─諸法無性，境隨心轉嘛！心為菩提，一切法趣菩提；心為名利，一切法為名利。所以：你用什麼心態來修行，這個是很重要的，比你修什麼法門還重要。你的心是不生滅的，你在佛堂裡面掃地，也是成佛的資糧；你的心是生滅的，你供養一個佛像，也是一個生滅的果報。所以這個地方很重要！
065：  世俗菩提心
   【然終不聞爛壞虛空。何以故？空非可作，由是始終無壞滅故。】

那麼只有一個東西是不會被破壞的，就是虛空啊！為什麼呢？因為虛空不是有為的因緣創造出來的，所以它不會有所謂的變壞。這段文是表示什麼意思呢？

我們的心，有的是造作出來的，有些是你本來就有的。你看你緣一個佛像，那麼佛的功德相是造作出來的啊，它是有為諸法，佛陀必須有因地六波羅蜜的功德，才有這個佛的相狀出來啊！那麼佛像也會因為因緣而消失掉；但是有一個東西，是你本來就有的，所以只要是經過造作，才有的心態，都不能當因地發心，你要找一個你本來就是這樣子的，不是造作出來的心，你安住在那個地方；這時候不管因緣怎麼變化，臨命終的時候──諸根敗壞、眷屬舍離，你的信心永遠不動搖，因為你那個心，是住在一個非常堅固不可破壞的一個基礎。

所以這裡的發菩提心，它不是一般的發菩提心，是要產生一種堅定、不可破壞的菩提心，你的菩提心要堅固，你產生的力量才會堅固。實際上，我們可以看看很多的例子：一路走來，我們看到很多在家居士，修行了十年、二十年、三十年，能夠保持最初發心的，沒幾個人了！在這個菩提道上，繼續往前跑的…你看有些人跑得很快，但是到最後跑到…沒這個人了，是生滅心嘛！問題是：

一、什麼是生滅的菩提心？二、什麼是不生滅的菩提心？了解這二個，是很重要的！當我們開始要付出行動，開始去返妄歸真、去創造未來的時候，第一個你要有一個願力、一個願景，在這個當中，首先你要知道你的菩提心的立足點，是生滅還是不生滅？我們看這當中有兩段：

壹、二種差別：（菩提心有世俗菩提心跟勝義菩提心二種差別。）

一、世俗菩提心他的思考模式就是眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成四種，剛好配苦、集、滅、道。

依苦諦而產生─眾生無邊誓願度；

依集諦產生─煩惱無盡誓願斷；

依道諦產生─法門無量誓願學；

依滅諦產生─佛道無上誓願成。

那麼這四弘誓願當中，其實菩薩是有二種：

（一）悲增上菩薩：他在緣境的時候，他緣的大部分是眾生的相，眾生的苦惱相而發心，這種人是悲增上菩薩；就是啟動他修行的動力，來自於眾生的苦，這種人是悲增上菩薩。

（二）有些人他的發心是緣佛的功德，他為什麼願意放棄他生命的享受，還要減少睡眠、減少飲食，他要減少他福報的受用而修學呢？因為他看到佛的功德。那麼緣佛的功德而發心的，是偏重在智增上。

這兩種菩薩有么不同呢？悲增上菩薩的修學：你看他大部分的時間，都不是在佛堂，他是在人群，那個塵勞的世界，去跟人家助念啦、參加義工啦，這種人是悲增上的，他大部分的時間是跟眾生打成一片的；當然這個也沒什麼好、壞，人生就是你的抉擇。那麼這種菩薩在成佛之道當中，先成就福報再成就聖道，他成就聖道的時間會比較晚。

那麼智增上菩薩，他的生命當中的時間，大部分是在佛堂，或是去打佛七，或是去聽經。因為他偏重在上求佛道。悲增上菩薩偏重在下化眾生。所以我們講上求下化，其實這個過程是有所偏重的，沒有一個人，兩方面都具足的，不太可能。

總而言之，菩薩是有兩種，一個緣眾生相而發心，一個緣佛道相而發心，就產生悲、智。智增上的菩薩，他會先成就聖道，再成就福報。總之，只要你緣眾生相也好，緣佛道也好，只要你發起了菩提心，你就是一個菩薩，你就有菩薩的戒體了。

066： 菩薩的戒體有兩種相貌
菩薩的戒體有兩種相貌：

第一個、在《瑜伽師地論》上說：一個人受菩薩戒跟沒有受菩薩戒，有什麼差別？受了菩薩戒，他當然也會犯過失嘛！但是他是怎麼樣呢？

雖作惡業，速疾能悔。

所以一個人，如果你造了一個身口意的過失，你到晚上的時候，誒！你自己會檢查出來。哦！你這個菩薩戒體很強，這個防非止惡的力量，雖作惡業，速疾能悔，那種增上慚愧。你今天講一句話傷到別人，你自己都不知道，到晚上也不知道，你的戒體可能很羸弱了，你那個防非止惡、自我反省的力量薄弱。所以你檢視菩薩戒體，就從這個因地檢查。

第二個、果報─雖墮惡趣，終不久留。發了菩提心的人，即便這個菩薩由於過去的罪業，墮落到畜生道、餓鬼道、地獄道，他馬上彈出來。

所以懺公師父常講一句話發菩提心，逍遙自在。你一個人發了心以後，你的業就改變了，你那個重大的業力，就被破壞了，真正發心的人，你即便墮三惡道，也是很快出來。

你看某甲跟某乙在過去生，兩個同時造了一個重大的罪業，兩個人同時變成一隻螞蟻，但是這個某甲是受了菩薩戒的，他變成螞蟻的時候，他那個菩提心的戒體，發生了作用以後，他很快的就從螞蟻當中，產生了增上慚愧，他那個螞蟻的壽命不會太長的。有些人做螞蟻是─七佛出世猶為蟻子；你看這種人，根本就沒有戒體的。

所以一個人墮落到三惡道以後，他跳不出來啊！這個人沒有發心過，沒有戒體，沒有那種防非止惡、滅惡生善的功能。

所以這個戒體，的確是有它的效果，但是這樣的戒體你要堅固，你必須要提升到勝義菩提心。

067： 勝義菩提心
二、勝義菩提心

自性眾生誓願度，自性煩惱誓願斷，自性法門誓願學，自性佛道誓願成─法法消歸自性。我們剛開始發心，的確要假借相狀，這個是正確的，緣境發心──緣眾生的境、緣佛道的境而發心。但是最後你要把它堅固、回歸到一念心性。你要告訴你自己：

所謂的眾生在哪裡？在你的心中。所謂的佛道，也在你的心中。它們都只是你心中的一個影像而已。你是假借這個影像，來開顯你真實的功德，叫借相修心。發心要假借相狀是沒有錯，但是你那個相狀要回歸到你的內心，借那個相來修心，你才不會退轉！

你看：我自己做僧教育十多年，我實際帶領新生帶十多年，一個苦惱的眾生髮心，我們從輔導…陪著他拜佛，幫他開示，解決他的煩惱，然後開啟他的智慧，創造很多因緣，讓他修福報，福報不錯了，走了、離開了！你會怎麼想？你要住在這個眾生相，你肯定退轉嘛！所以菩薩住相修行，你會有挫折感的，你受不了的！但是你是想說：誒，我假借這個眾生的相─借假修真，我因為眾生這樣的因緣，而啟發我自心的福德智慧資糧。這個時候你從一個眾生無邊誓願度，而提升到自性眾生誓願度。如果你受了菩薩戒，你現在還有挫折感，表示你的心住在外境，只有這個情況，沒有其它的原因。

我告訴你：外境不能住！因為外境是你不能控制的，外境是你過去的業顯現。我們菩薩是要有相沒有錯，但是你是假借這個相，因為你沒有相你也不能修啊，借相修心，不是說：教你整個是住在這個相狀啊，那你就叫心隨境轉，就不是在修心！所以如果你受了菩薩戒，你在這個眾生的世界裡面，斷惡、修善、度眾生，你弄到最後是─心有千千結，那表示…你是住相。不可以這樣子！你這個菩薩戒、菩薩道走不遠，而且你的功德也不會大，第一個不夠堅固，第二個你功德不會圓滿。

068： 從世俗菩提心而提升到勝義菩提心
如果你受了菩薩戒，你在這個眾生的世界裡面，斷惡、修善、度眾生，你弄到最後是─心有千千結，那表示…你是住相。不可以這樣子！你這個菩薩戒、菩薩道走不遠，而且你的功德也不會大，第一個不夠堅固，第二個你功德不會圓滿。

我們應該要怎麼樣呢？從世俗菩提心而提升到勝義菩提心。

你要知道眾生相、佛道的相都是一個我們假借的相狀，用來啟發我們內在的本性的功德。所以你生命只有一個目的：就是開顯你的自性的功德，來做這件事情。我們接著看這一段的交互運用─那麼世俗菩提心的相狀，跟勝義菩提心的心性，怎麼運用呢？

這段文，馬鳴菩薩說明：如何來做一個凈法熏習。修行就是凈法，以凈法來熏習染法，使令凈法的功德不斷的生起。我們現在承當了過去的妄想，那麼怎麼樣把妄想轉成真如呢？這以下講出三個次第：

第一個、安住力─所謂以有真如法故，能熏習無明。

首先，你要安住在不生滅心，不要向外攀緣，安住在不生不滅的清凈心，依止這個安住力，不隨妄轉，慢慢的折損無明妄想的力量。

第二個、調伏力─因為你不斷的熏習，這個熏習就是假借這個相狀，能令這個第六意識的妄想──厭生死苦，樂求涅槃。所以我們修行要借相，雖然你安住在不生滅心，你不是什麼事都不做了，你還得要借相，我們要假借觀察眾生的苦惱相。什麼叫厭生死苦呢？比方說：有些人會執著今生，福報大的人啊，今生放不下…你看他過去善業強、身體健康、身相莊嚴、財富具足、眷屬美好，那這怎麼辦呢？你要用無常相來觀察，其實這個死亡到來的時候，你就全部破壞了，所以從無常觀的思惟當中，來息滅對於今生的執取。

第二種人，他對來生是有期待的，因為他今生過得很痛苦，他把所有的期望放在來生。那麼這怎麼辦呢？要思惟三惡道的痛苦。你今生造了善業→你來生快樂。但是你來生快樂的時候，菩薩在安樂的環境產生放逸→放逸再造業就墮落了，叫三世怨。所以你對來生有安樂的祈求的時候，你要小心啊，那個快樂果報之後，下一個就是三惡道，就是三世怨的因果。所以人、天的因果有三世怨的危機，第三生就墮落。我們透過無常跟三惡道的苦，觀察這個假相，產生厭惡生死的心態；也觀察涅槃的安樂解脫的功德，產生好樂的追求，這個叫調伏。

在安住的時候，是無相的；調伏是要借相的，最後以此第六意識的空假中三觀，產生厭惡、欣求的相狀，再加強你真如的熏習。這是什意思呢？就是說：我們一開始是安住在無相的真如，所謂的安住在體─心性的本體；依體起用產生相狀；那麼這個相狀，又再加強我們安住的本體。懺公師父常說依體起用，用還照體。─

依止不生滅的體，而生起菩薩六波羅蜜的作用，但所有的作用呢，又再開顯你的體。也就是說：你本來是一分的安住，產生一個六波羅蜜的相狀；這個相狀，又再加強你變成二分的安住，你安住的力量更深；這二分的安住，又產生一個相狀，又產生三分的安住。所以由一念心性，產生六波羅蜜；由六波羅蜜，又加強你的一念心性，就構成一個無不從此法界流，無不還歸此法界。以一心真如，開顯六波羅蜜；六波羅蜜，又開顯你一念心性，就是所謂的以此妄心，有厭求因緣的相狀緣故，又再一次熏習真如。由無相的真如，產生菩提心的相狀；由菩提心的相狀，又加強你無相的真如；那麼如是的輾轉，就產生一個不生滅的功德出來，是這個意思。

所以當我們講安住是無相的；但是你講調伏，那你就要假借─眾生的相狀來遠離，假借─佛菩薩的功德來欣求，你才會產生一種前進的動力，但是：你所有的動力，都要依止無相的清凈心才能夠堅固！這裡，我們開始講到修行的觀念，諸位要好好體會。

069： 凈土宗的修學者一生就是追求一件事情─感應道交

我們身為一個凈土宗的修學者，當我們開始在佛堂中，憶佛、念佛的時候；也就是說當我們明了的心跟阿彌陀佛的聖號，一接觸的時候，在我們生命當中，會產生二種強大的力量：

一個是我們內在一個心靈的力量，我們那種皈依的心；一個是外在的阿彌陀佛四十八願的這種強大的加持力──心力跟佛力的結合。

那麼，當這兩種力量在交互作用的時候，我們稱為感應道交。感應道交從兩方面來說：當我們平常在感應的時候，對我們來說，是消我們的業障、增長我們的福報；但臨終的時候，感應道交，使令我們帶業往生、求生凈土。所以：我們可以這樣講凈土宗的修學者，他整個生命的目標，就是追求一件事情─感應道交，想盡任何辦法跟阿彌陀佛的本願，能夠心心相印、感應道交，你就成功了！

感應道交到底是一個什麼樣的相貌啊？古德說是：千江有水千江月。月亮是高高的掛在空中，充滿了廣大的光明，那我們沒有光明，我們希望把佛的光明，轉成我們自己的光明，怎麼辦呢？千江有水，你把這個臉盆準備好了，這個月亮的光明就映上了。感應道交說得清楚一點，就是把佛的功德，轉成你內心的功德——轉他成自。那麼站在一個轉他成自的角度，就知道一件事情：就是佛菩薩對我們的加持力，佛陀永遠居在被動的角度。

所以我們修凈土宗的人，要知道一個真相，佛陀無法主動的救拔我們，不可能！月亮雖然有無量的光明，但是它不能主動的照耀我們，我們必須把水準備好了，它才能夠成就感應。所以我們的心靈力量，永遠都是居於主動的地位，這就是印光大師說的：我們今天在念佛的時候，你釋放出一分的力量，佛陀給你一分的感應；你釋放出是三分的力量，佛陀給你三分的感應；你是十分的力量，他給你十分的感應。

所以從這當中，就知道一件事情─你念佛，問題不在你念的數目多少，而是你在憶念佛陀的那個明了的心，跟佛號接觸的時候，你產生多大的力量，就產生多大的回應，所以如何加強我們心靈的力量，變成是非常重要的一件事。當然我們內心的力量，從本經來說，是有兩種差別─

一種是從真實的心所發出的力量，一種是從虛妄的心所發出的力量：

什麼叫真實的心？它的內涵叫做離一切相，即一切法。一個人，進入真如三昧的時候，他心中是沒有相狀的。古人說是能所雙亡，諸相叵得，沒有對立、沒有相狀，它也不是雜染相，但它可也不是清凈相，所以說是離一切相，或者說清凈本然，周遍法界，禪宗說的本來無一物，何處惹塵埃，它沒有相狀。它雖然沒有相狀，它可也是即一切法，它具足無量無邊的布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧這種功德之法，它有那種強大的能量，所以它隨時可以現出雜染相，和現出清凈相，所謂的普門示現。所以一個人把心帶回家以後，他本身沒有相狀的，但是他隨緣可以顯現任何相狀，這種力量是特別的強大。

但是不幸的是，我們現在不是安住在真實的力量，我們現在凡夫是什麼力量？是一種虛妄的力量。

什麼叫虛妄的力量？就是我們那一念心跟外境接觸的時候，我們內心有五種相貌會出現，過去的業力有這個色、受、想、行、識這五種相貌在心中同時顯現出來。我們跟每一個人、跟任何的事情接觸的時候，有一個色塵的相貌。這個色塵包括色、聲、香、味、觸、法六塵。福報大的─顯現安樂美妙的色塵；福報差的─顯現一種苦惱卑賤的色塵。接下來是感受，快樂痛苦的感受。第三個是想像。那麼這都沒有錯，因為我們的心跟外境接觸的時候，這個叫循業發現！我們的心，只是如實的把我們過去的善惡業力，把它顯現出來，如此而已。過去造的業今生表現出來，而自作自受。問題出在哪裡呢？在於我們的心跟色塵接觸的時候、跟感覺接觸的時候、跟心中想像接觸的時候，我們的心啊，就住在上面，這個就糟糕了！

整個因緣一念方動，烏雲遮，風雲變色！我們強大的真實力量，就全部消失了。為什麼？因為我們住在我們的感覺、住在我們的想像。我再講一次：感覺有沒有錯？沒有錯！我們打很多妄想，也沒有錯！阿賴耶識如實顯現出來，你有這個種子，遇到外緣顯現出——現行。但是問題是我們住在上面的時候，這就叫顛倒了。我們錯誤的開始，就是當我們的心，把我們的五陰現出來的時候，唯識所現沒有錯，但是唯識所住這個地方，很多生死的問題，就產生出來了。

070：
住在我的感覺、我的想像有二種過失！
在經典上說：我們的心，住在我們的感覺、住在我的想像，有二種過失：
第一個、你經常喜歡住在─心中的感覺跟妄想，心的力量變得很狹隘。
我們住在某一種相狀，就像我們去追求一個水泡，結果失去了廣大的大海。這就是為什麼我們去念大悲咒，我們的感應是如此的小；觀世音菩薩念大悲咒產生這麼大的力量。同樣是法力不可思議，為什麼不同的心，去接觸大悲咒的時候，效果是不同的呢？因為我們的心─心有千千結。我們住在很多的相上，結果我們強大的力量都失掉了。所以祖師告訴我們把心帶回家─見相離相。因為，我們住在相狀，使令我們心靈變成非常的狹小，所以一個人對相越執著的人，他的胸量肯定越小，他今生的成就也就越小，不管你做多少定課…因為你作功課是心力嘛！
第二個、你經常喜歡住在─心中的感覺跟妄想，你的心變成非常脆弱。
為什麼呢？因為感覺跟妄想是不斷變化的，所以你經常會覺得心不安，——弟子心不安啊！你看，我們很多念佛的人，你問他說，你有沒有把握往生？沒有幾個講得出來。佛力是現成的啦，佛力不可思議─這一部分是佛菩薩已經準備好了，無量光、無量壽的功德，已經整個攝持在一句佛號當中，這個地方沒問題。那麼為什麼我們沒有把握把無量光、無量壽的功德，全部把它開顯出來呢？因為我們的心力太薄弱了。
我們住在一個相上，我們會覺得自己沒有安全感；當我們臨命終的時候，因為你心中有所住，（這種攀緣心，要假借外緣而有），你就要假設你臨命終的時候，沒有人來干擾你；你要假設你心中的煩惱，不要來刺激你；你要假設你臨命終的時候，不發生任何的狀況；你還要假設臨命終的時候，善知識的現前跟你開導安慰…所以我們用生滅的攀緣心來念佛，你要達到臨終正念，你必須要很多、很多條件的具足，而每一個條件你都沒有把握，所以你在念佛的時候，你完全不是操之在我。
而我們修了《首楞嚴經三昧》以後，我們會告訴我們自己──臨終的正念，是我自己作主的。因為你開始學著：勉強自己─去離開自己的感覺、去離開自己的妄想，把心帶回家。你慢慢知道，原來你真實的力量，是可以不與一切萬法為伴侶的，這件事情是做得到的！就像祖師說的，不管房子外面風吹雨打，你房子裡面，是安然無恙的！
所以：修首楞嚴王三昧最大的特點，就是你可以成就平時的自在、平時的正念；你也可以得到臨終的自在、正念。因為很多外在的環境，是你沒辦法決定的，但是你可以決定─你要不要住在上面？外境要顯現什麼樣的因緣，這個叫做萬般皆是業，半點不由人，但是這個業顯現的時候，你要不要住在上面，這個是你決定的，可以操之在我。
所以《楞嚴經》它的整個思考模式只有一個，就是把心帶回家！你不要去攀緣外在的色塵，不要去攀緣你內在的感受跟你的想法，這對你沒有好處，會把你的心量弄得很狹隘、會讓你所修的功德不圓滿，會把你內心弄得很不安定。反過來，我們安住在一念心性——是常樂我凈，所以回家是好的。總之，整部的《楞嚴經》主要就是告訴我們：返妄歸真─把一個虛妄、在外面攀緣的心，帶回到我們真實的心。

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