凈空法師講集

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　　一、道的真相——十德：真誠 清凈 平等 正覺 慈悲 看破 放下 自在 隨緣 念佛　　世出世間法，都很重視道；『道』究竟是什麼？傳道弘道，你弘的是什麼道，必須要有很清楚的概念。我們將佛的教誨，佛法的教學歸納成：真誠、清凈、平等、正覺、慈悲；看破、放下、自在、隨緣、念佛，這十句二十個字。當然每一個人歸納的不盡相同，雖然不盡相同，正如古人所謂：『瞎子摸象！』都摸到了。無論是摸到哪一部分，都沒有錯，雖然只是全體的一部分，也都能成就，都能證得圓滿的無上菩提，因為方向、目標沒有錯，都是純正的。因此有種種說法，像古時候印度的部派、中國佛教的宗派，都是純正的佛法。純正的佛法決定能夠幫助人明心見性，幫助人成就無上菩提，所以都叫正法。也正是世尊在《金剛經》上所說的：『法門平等，無有高下。』這是我們首先要肯定的，然後就不至於懷疑了。　　二、擇法要精當——契機·契理　　我們修學凈宗，特別是現代人，世尊所說的經論，浩如煙海，我們在這裡面要怎樣取捨？取捨要精當；精是精華、精要，當是恰當。精當這兩個字並沒有標準，原理原則在哪裡呢？『契機』，契機就是精當。古人的根機跟現代人的根機不一樣，中國人的根機跟外國人的根機也不一樣。如果是同一個根機，那麼大家的取捨應當是相同的，為什麼在印度是部派，在中國是宗派呢？從這裡就曉得取捨是個人取個人的，只要對他適用就好。　　世尊在經裡面常常作譬喻，將佛陀譬喻作大醫王，將佛所說的一切法譬喻作葯，九法界眾生都是病人；要怎麼樣取捨才是精當呢？取這個葯如果對症就精當。對症了，藥到病除；如果葯不對症，那就不精、不妥當了，可能還會使病情加重，也可能病人吃了這個葯，起反作用死了，那就不當了。所以諸位要曉得精當，是因時、因人、因處三番審機，『契機、契理』才是精當。　　三、心門　　1、真誠　　我們生活在這個時代，眾生的根機是怎樣的，我們要很清楚、很明了；如何在佛法的大海里來作選擇，以對治現代人的毛病，對治現代人的習氣，這些都是取捨的原則；而這十句就是對治現代人毛病習氣的良藥！　　第一個是真誠。現代人常常虛偽、作假，這兩個字真是一副良藥啊！我們是現代人，我們的心真不真，誠不誠呢？不真、不誠！我們也搞虛偽，也搞假的，所以這副葯拿來，先治自己；治自己很有效，我們才有把握說這個葯不錯——你的病跟我差不多，大概你也可以用用。這是基礎的基礎。我們學佛，學佛就是想作佛；作佛哪有作假佛？佛怎麼能作假呢？無怪乎善導大師教我們：『一切要從真實心中作！』你看他老人家講這一句話，在《觀經四帖疏》里重複好多遍。重複的遍數多，沒有別的用意，就是希望你看一遍註解，其他的也許都記不住，只要記得這一句就行了，這是最重要的一句。　　縱然別人對我們虛假，整個世界的人對我們都虛假，我們對一切人還是要真誠。為什麼？我們要作佛。他們為什麼虛假呢？他們搞六道輪迴。我現在學佛覺悟了嘛！覺悟，就是從今之後，我再不搞六道輪迴了，我決定要脫離六道輪迴。脫離，憑什麼脫離呢？憑真誠。如果你不從真誠上做功夫，那麼無論你怎麼樣修，修得再好，盤腿面壁可以一年不出定，也沒有什麼了不起，依舊是六道輪迴；你講經講得天花亂墜，還是搞六道輪迴，這一點很重要！我們以真誠心待人，不要怕吃虧，不要怕上當。吃虧上當，你活到一百歲，也頂多吃虧上當一百年。一百年時間很短的啦！只要脫離六道輪迴，那你的福報太大了，這一百年吃虧上當，值得，太值得啦！　　明白之後，你為什麼不肯吃虧？為什麼不肯上當呢？何況你們都曉得生不帶來、死不帶去。你到底吃了什麼虧？上了什麼當呢？人家欺騙你、要你的都是名聞利養，名聞利養不是你出生時帶來的，你死了也不帶去。所以你要是真的看清楚了，哪有什麼吃虧上當！吃虧上當是個錯誤的觀念，不是事實。誰真的吃虧？誰真的上當呢？虛假的人真的叫吃虧，真的叫上當了。不但搞六道，還要墮三途。假使全世界的財產都是我的，統統都給你騙光了，也無所謂。你就是全部得到了，你還是搞六道三途。　　2、能舍·肯放下就能超越輪迴　　我能夠舍，能夠放下，我就能出六道輪迴；一出六道輪迴，那生活的空間就大了。六道是一個範圍，超越六道，你的活動空間盡虛空、遍法界。你想不想超越呢？何必在輪迴里打滾？輪迴都是苦沒有樂啊！欲界三種苦具足，不必細說你們都知道；色界雖然沒有苦苦，但是行苦、壞苦具足；到無色界天，連身體都沒有了（我們一般人講『靈界』），沒有身體當然也就沒有壞苦，但是他有行苦。所以佛講三界通苦啊！六道里哪有樂呢？樂，不過是你受苦稍稍停一下，讓你感覺好像是有樂。事實擺在面前，每一個人一天吃三餐飯，一餐沒有吃，就餓得很苦了。由此可知，吃一餐飯就等於病人服藥一樣，你不服藥餓病就發作；短短的一天，就要治療好幾次，有什麼樂呢？你樂在哪裡？人就這麼愚痴，事實真相擺在面前還不知道，迷戀在這個苦海之中！　　3、成道的根本——真誠·不自欺·無不可告人之事　　我們學佛要從哪裡學起？從真誠！　　印光大師說：『一分誠敬，得一分利益。』不但佛法，世法也是如此，一定要以誠敬待人。真誠從哪裡修起？從不自欺、不妄語修起。今天全世界，連法律都講求要有隱私權，你就曉得世間人，沒有出離六道的意念；不但不想出離六道，連出離欲界的念頭都沒有。為什麼呢？他有私心啊！私心重，強烈的執著五欲六塵，生色界天都沒有分。色界天人的心比我們清凈太多了，沒有那麼濃厚的慾望。你參禪為什麼不能得定呢？欲太濃了。因為堅固的執著，所以他修定也不能生初禪天。因此你就曉得隱私權的害處有多大！既然生不帶來，死不帶去，有哪一樣不能公開？有什麼秘密要瞞人呢？有不能告人的事，都不是好事。好事哪有不能告人的？所以你要問學佛從哪裡學起？修行從哪裡修起？就從這個地方。你還有不可告人的事，你在佛法里還能有成就嗎？念佛一天念十萬聲佛號，喊破喉嚨也枉然。你念佛不能往生，參禪也不能得定，更不要說開悟了，研教也不能開解，修『道』你沒有分啊！只是跟佛法結個善緣，種一點善根而已，要到哪一生才成就呢？遠之遠矣！這一生沒指望啊！　　我們要想在這一生成就，就要把虛偽、作假的毛病習氣連根拔除，處事、待人、接物要用真誠，我們從這裡做起。首先要記住：不怕吃虧，不怕上當。實際上，你絕不吃虧、絕不上當。心裡頭沒有憂慮、沒有牽掛，你的心快樂啊！真正得大自在！你沒有煩惱，然後你才能作一個真正正常的人；世間人不正常，因為不真、不誠就是不正常。　　4、極樂·華藏無量莊嚴人人具足　　真誠、清凈、平等、正覺、慈悲這五句，都是講心，也就是佛法講的菩提心。『真誠』是菩提心的體，後面這四句是它的起用；從體起用，用也就是享受、作用。接連的三句，就是《無量壽經》的經題：『清凈、平等、覺。』佛在《無量壽經》上，給我們提出修行的總綱領，就是：清凈、平等、覺。而經題前半段，『無量壽莊嚴』那是果報。所以這個經題有因有果。無量用一個『壽』字作代表，不僅僅是無量壽命，還有無量智慧、無量德能、無量才藝……，樣樣都是無量，世出世間哪一個人能相比呢？『莊嚴』則是指美好到了極處。　　那麼這個果報到底是真的？還是假的呢？是理想的？還是誇張的？給諸位說皆不是，性德本來如是。自性裡面的德能嘛！本來就是這樣。西方極樂世界也不是人工造的，你們念《華嚴經》，應該明白毗盧遮那佛的華藏世界，也不是人工造的，是性德自然變現的。《無量壽經》你們都念過，經里的八個自然，那裡頭的味道無有窮盡啦！古人常講『本有家珍』，那是本有，不是從外來的。華藏世界的莊嚴，西方極樂世界的莊嚴，人人都有；我們還不能說人人都有分，而是人人都具足啊！有分，這個話說得不妥當，是本來具足，本來就是。我們今天變成窮光蛋，窮苦到這個程度，為什麼？就是我們的真誠心沒有了！一切唯心造，我們的心不正常了、迷了，所以本有的德能也改變了，真正是依報隨著正報轉。　　佛教我們修清凈、平等、覺，你就能恢復無量壽莊嚴。世間一般人沒有這個福分，沒有這個『機會』，佛法講緣，無緣啊！現在一般人講沒有機會，遇不到佛法；遇到佛法是大善根、大因緣！遇不到佛法，不能明白事實真相；事實真相是無量莊嚴，是華藏世界，是極樂世界！一般人不知道用什麼方法去恢復自性，這真正叫可憐憫者！　　5、清凈心是真誠　　真誠心的表現就是清凈，清凈心是真心，是誠心。曾國藩在《讀書筆記》里，給『誠』下了一個定義：『一念不生謂之誠。』這個說法好！你有一個念頭，已經不誠了。有念都是妄念啊！佛法注重在修定，定就是清凈心，清凈心裡沒有一個雜念。中國儒家過去非常重視修身的功夫，他也講定，但是佛法講定，講得更清楚、更明白、更具體。定就是清凈心，要懂得修清凈心。從清凈心來說，決定不為一切境緣所染污；『境』是指物質環境，『緣』是指人事環境。什麼叫染污呢？你在這個環境里，動了心，起了念，六根接觸境界的時候，心裡起了貪嗔痴慢的念頭，你的心就被污染，就不清凈了。一被污染，你的心就不誠、不真了；真心、誠心本來是清凈的。我們通常講真誠，有些人說：我是真心的，我是誠心的；我想罵就罵，想打就打。他以為這就是直心，這就是真心，其實意思全錯會了。什麼叫真誠呢？清凈是真誠。你想想：你的心清不清凈？還被不被外面的境界污染，也就是說：六根接觸外面六塵境界，你還會不會動念頭？還會動念頭，就是凡夫不是聖人，功夫差遠了，還要認真努力！　　6、平等心是真誠　　平等心是真誠心。平等是沒有分別，有分別就不平等；有分別就有高下，哪來的平等呢？從形象上來看，佛法說有十法界：佛、菩薩、聲聞、緣覺、六道眾生，這個不平等。可是，佛教我們生佛平等，這個意思很深很深。從理上講，當然是平等的，十法界都是自性變現的，性相一如，性相不二。從事上講平等不平等呢？事上講還是平等。事上的平等，只有佛與大菩薩見到，我們凡夫見不到。凡夫為什麼見不到呢？凡夫著相，一著相你就見不到了，凡夫在相上分別，虛妄分別啊！諸佛菩薩何以見得到呢？因為諸佛菩薩不著相。　　譬如我們世間人，看得最貴重的是金剛鑽，小小一粒價值就很高；如果把一個玻璃珠跟金剛鑽放在一起，誰的眼睛看是平等呢？那些還不會走路的小朋友、嬰兒，他的眼睛裡是平等的。為什麼他平等呢？他沒有分別心，他看兩個都一樣，都好看！都好玩！成年人的心就有分別了：哎喲！這是金剛鑽，那是玻璃珠。他的價值就不平等了。由此可知，不平等是從妄心裏面產生的。你再仔細觀察那些嬰兒，你給他一塊糖，他吃；他自己拉的大便，他也吃，都吃得津津有味。為什麼他都吃呢？他沒有分別。沒有分別、沒有執著是平等的。　　所以佛門菩薩行里，有一個方法叫嬰兒行，就是叫你學嬰兒啊！嬰兒沒有分別，沒有執著，天真爛漫，你從這些細微的地方去觀察。諸佛菩薩沒有分別心，雖有十法界這些現象存在，對他而言十法界是平等的。這就是《華嚴經》上講的，差別里有平等觀，平等裡面有差別觀，差別、平等是一不是二，這是入了不二法門。你能入不二法門，那你就是法身大士了，就是一真法界里的菩薩。你雖懂得這個道理，但是你沒有進入這個境界，你還是十法界的菩薩，你不能夠超越十法界。入一真法界就超越十法界了，真正的功夫是在這裡，這是真功夫、真修行啊！　　所以諸位讀《華嚴經》五十三參，你看看這五十三位善友，從他們的行跡上看，幾乎看不到，幾乎跟世間人沒什麼兩樣，功夫全用在內心裡，就像經上講的：從外面看好像沒什麼，都是心裏面在用功！心裏面用什麼功呢？用清凈的功夫、平等的功夫，這叫真精進啊！從表面上你看不出來。沒有功夫的人當然看不出來；但是，有功夫的人還是看得出來。功夫比他高的人，看得很清楚；跟他一般的也能看清楚；那些不如他的就看不出來了。高層能看得清底下的，下面的看不到高層。　　所以要曉得，平等心非常重要，你的心不清凈，有污染，換句話說，三惡道決定有分；心要是不平等，就很難脫離六道輪迴。經題上這些句子為什麼把清凈擺在第一，平等擺在第二，正覺擺在第三呢？因為染污是三惡道的業因，不平等是三善道的業因；不平等可以在三善道，他的業障沒有那麼重。不覺呢？不能出十法界。所以正覺擺在最後頭。這個地方的正覺，不是阿羅漢所證的正覺，此地所講的正覺，是無上正等正覺，是佛的境界，這在大乘經典里很多都是，你要仔細看清楚它的意思。　　7、清凈平等覺是三寶·是三自歸的目標　　清凈、平等、覺就是三寶；三寶就是三自歸的方向、目標。自歸依佛、自歸依法、自歸依僧；清凈是僧寶、平等是法寶、正覺是佛寶，一入佛門，開始學佛，就傳授三歸，就把這個方向、目標傳給他，指出來給他了。無論修學哪一個法門；法門無量無邊，諸位不要非常狹義地去看；參禪是個法門、持咒是法門、研教是法門、念佛是法門，這樣看太窄小了。那麼無量無邊的法門究竟怎麼講法呢？穿衣是法門、吃飯是法門、一舉手、一抬頭都是法門；生活中，從早到晚點點滴滴，起心動念、言語造作都是無量法門啊！無量法門都要與覺、正、凈相應；換句話說，無量法門都要與清凈、平等、覺相應。如果我們學佛、教人，只教這個狹義當中的狹義，難怪都不能成就啊！　　這個事情說起來也不能怪我們，我們自己不曉得，上一代的老師，也沒有跟我們講清楚，講明白嘛！先人不善，無可怪乎！要是從經義里深深去體會，無量法門就展現在我們眼前，無量法門就圍繞在我們身邊，點點滴滴，起心動念都是，原來這就是無量法門，這叫修學大乘，這才是修行人啊！　　8、清凈·平等·正覺中自起大慈悲心　　清凈、平等、覺就是心的真誠，換句話說，真誠心決定是清凈、平等、正覺。從清凈、平等、覺裡面一定生起大慈悲心，這個慈悲心的生起，是自然的，法爾如是，自然而然啊！對人、對事、對物一切如是。看到東西擺得不正，你把它扶正，這是慈悲，不需要人教，不需要人提示。看到椅子不正，很自然就把它扶正，這是對物的慈悲；對事的慈悲，就是認真負責去做；對人的慈悲，是真誠的關懷與愛護，這些都是出於自性，都是自然而然的，沒有一絲毫的勉強。　　四、行門　　1、看破·放下是成道的關鍵　　我們講了這五條，還有後五條，這裡要注意的是，後五條是落實在生活上，就是你的真誠、清凈、平等、正覺、慈悲從哪裡表現呢？從生活上。生活上的表現一定是看破；所謂看破，就是對於宇宙人生的真相，你明白清楚了。經上常講：徹底覺悟了，那叫『行』。真誠、清凈、平等、正覺、慈悲就在看破里；看破之後，沒有不放下的。為什麼呢？底下一條講自在，得大自在啊！你看心經，開頭第一句：『觀自在菩薩』，那個『觀』是看破，觀是智慧，是真實的智慧，宇宙人生真相，看得清清楚楚明明白白。放下是絲毫不染濁，不染濁並不是講不受用，可以受用，一切都可以受用，因為一切都不染濁，所以那個受用叫『正受』，經上講三昧；『三昧』是梵語，是正常的享受。正常享受——跟我們目前的享受有什麼不一樣呢？在事上講完全一樣。我們穿衣，佛菩薩也穿衣；我們吃飯，他也吃飯，有什麼兩樣呢？可是這裡頭確實有不一樣之處，我們穿衣、吃飯執著，他穿衣、吃飯不執著；所以他穿衣、吃飯快樂自在，我們穿衣、吃飯很苦，不能稱心如意，有一少一，麻煩就大了。這是什麼原因呢？放不下啦！為什麼放不下呢？沒看破啊！所以落實在生活上，一定要真正看破，這是很不容易的事。你想要有這個功夫，在這十句里，必須認識清楚關鍵就在『看破、放下』。因為你要是看不破，放不下，前面的真誠心你就得不到；真誠心得不到，另一邊的享受——正受，你也得不到。所以看破可以幫助放下，放下也可以幫助看破，這二法是相輔相成，互為增上啊！　　看破幫助放下增上，放下又幫助看破增上，一直到如來果地，到究竟圓滿。所以你要問：菩薩用的是什麼功夫？『看破放下』都包括了。我們從大階段來說，看破見思煩惱的弊病，你把它放下，你就升一級，就成阿羅漢了；阿羅漢再發現塵沙煩惱的弊病，把塵沙煩惱放下，他又升高一級，他當菩薩去了；菩薩再看到無明煩惱的弊病，無明再放下一品，他又提升一級，他當法身大士去了。所以你看破一品，放下一品，你就不斷往上提升。其實有沒有這些階級呢？沒有啊！階級，佛為什麼而說呢？是從你的煩惱成分上來說的。　　修行人功夫越低下，煩惱就越重，越往上去煩惱越輕。為什麼煩惱輕呢？放下而已嘛！菩薩修行有利根、鈍根；鈍根是什麼呢？今天放一點點，明天再放一點點，這是漸修。那個利根的人曉得統統放下，一下子就生天，頓超當然就快了，就是這麼回事。你要問哪個人是鈍根、哪個人是利根？利根、鈍根不是天生的，是你有沒有徹底覺悟而已，徹底覺悟一下子全都放下，那就是利根；上根利智啊！所以要有贍量『舍』！舍就是放下。　　2、放下無量法－－一門深入·長時薰修　　我教各位同學講經的原則，提供你們參考的資料，你們只要取十分之一就好，十分之九要捨得放下，你要是看到句句都好，一樣也不肯放下，那你的麻煩就大啦！所以要有膽量放下。佛法尚且要放下，何況非法呢？這個原理要懂！佛法大海，我們沒有辦法一口把它喝盡，要在佛法里成就，也只是在大海取一滴水而已，無量法門取一個法門，無量的經論取一部經論；一經通了，一切經都通了，世出世法都通了，你要問為什麼都通了？因為清凈、平等、覺。　　你在一部經上不能得到真誠、清凈、平等、正覺，你就沒有通，通的標準就在此地。這才曉得如果你涉獵許多法門，要想得到清凈、平等，就很難。太難了！而且你所學的東西，都會變成世智辨聰。為什麼呢？因為你有分別、有妄想、有執著，而佛法的目的不為別的，就是要把妄想、分別、執著打掉。你要懂這個道理，然後你才曉得老師教誡的慈悲，他是真的想成就我們，而不是誤導我們。如果他勸你什麼都學，這個也好，那個也好，要你廣學多聞，那麼這個老師，有兩種可能：一種是魔，怕你成就，故意害你的，這樣搞讓你一生不能成就；另外一種是無知，他本身也不懂，所以誤導你；如果真正是善知識，他不會這麼教；你不能接受，他就不教你，你肯接受，他一定教導你，不會誤導你的，那才是真正善知識。　　所以說佛法求的是什麼？求的是清凈、平等、覺。你們想想清凈、平等、覺，是修一個法門、一部經容易得到？還是修許多法門，許多經論容易得到？這種經驗我們都有，你們在此地短短三個月，這三個月的體驗當中，都有這樣的認識。你們過去在佛學院念四年，所學的課程樣樣都有，五花八門，回想四年學習的經驗，跟此地三個月一門深入比較，不就知道了。是三個月學一樣東西，有一點收穫，有一點心得，還是過去四年學那些東西有心得、有受用呢？兩相一比，就清清楚楚明明白白了。清凈心生智慧啊！《金剛經》上說得好：『信心清凈，則生實相。』實相就是正覺。心清凈，實相般若就現前哪！　　由此可知，放下是非常非常重要的一個手段。諸佛菩薩沒有別的本事，就是他能放下；世間人放不下的，他都放下了，本事就在此地。放下見思煩惱，就是放下六道輪迴；放下貪、嗔、痴、慢，就是放下三惡道。跟你講：『放下三惡道。』『好！我要放下。』跟你講：『放下貪、嗔、痴。』就愁眉苦臉，覺得很難了。你不曉得三惡道從哪裡來的嗎？三惡道的業因就是貪、嗔、痴啊！果上我們沒有辦法放下，要從因上放下，因放下，果就沒有了。所以放下見思煩惱，就放下六道，六道就沒有了；放下塵沙無明，十法界就放下了。所以諸佛菩薩修的是什麼？就是修『看破、放下』！　　3、看破·放下得自在　　看破是學問，放下要功夫，這個功夫不是少林寺的武功，這是真功夫；果然能夠看破、放下，你的生活就自在了。『觀自在』——觀世音菩薩得大自在。自在的生活，才是真正幸福的生活，世間人所講的幸福，有名無實，不是真的。世間人講的圓滿，也是有名無實，唯獨契入這個境界才是真的，才能得到真正的幸福美滿，得到大自在。　　諸位要曉得，《心經》裡面，那個『自在』的境界深廣無限，不可思議啊！經上所舉的例子，像觀世音菩薩三十二應，應以什麼身得度，就現什麼身；應說什麼法，就示現說什麼法，這只是舉幾個簡單的例子而已，說明他自在的樣子。實在講，他沒有一樣不自在！在生活里，不論穿衣、吃飯點點滴滴，樣樣自在，經上所舉只是大端而已，不能細說，細說說不盡。不要說一尊佛說不盡，十方如來盡無量劫，也說不盡。這是事實，絕不是誇張。　　4、隨緣而不攀緣　　佛法的好處，好在哪裡？沒有人知道，因為沒有人把它說出來。身為佛弟子，我們有責任、有義務把佛法的真相，明白的告訴大眾。我們得到這個利益，應當要與一切眾生分享，希望人人都得到這個利益，這是一切諸佛菩薩的本願。　　為什麼有本願？是自然而然的，是性德的流露啊！這裡頭沒有人督促，也沒有人鼓勵，自自然然會這麼做，正如經上所講的『大慈悲的流露』，不得已只好這樣說了——純屬自然。自己生活、處事、待人、接物，隨緣而不攀緣，所以他永遠是大自在。隨緣裡面，一切事隨念成就，如同經上講的：極樂世界的菩薩，他方世界的菩薩，或是供養阿彌陀佛，或是供養十方諸佛，那個供具隨手而現，隨念而生。其實只要契入這個境界，你在這個世間一切生活，種種作為，也是隨念而生，不假絲毫造作，你說他怎麼會不自在呢？　　得大自在；什麼時候會得到呢？你什麼時候看破、放下就得到。你能看破一分、放下一分，你就得到一分；你能看破兩分、放下兩分，你就得到兩分，這是真的，不是假的。所以貪吝之人永遠得不到，永遠在打妄想。凡是損人利己的，當然是貪吝之人，他沒有貪吝之心，怎麼會做出損人利己的事！有真實智慧的人，一定是看破、放下，捨己為人。為人，就是利益眾生，利益眾生是真正利益自己，自己得大自在啊！所以一定要懂得隨緣而不攀緣；為什麼？永遠保持自己的真誠、清凈、平等、正覺。你要是攀緣，那你的清凈心完全沒有了。你在攀緣里生煩惱、生知見，把你的真誠心完全覆蓋住了，顯示不出來；所以隨緣才好！　　（1）蓮池大師的風範　　古德無論是在家出家，都給我們做出最好的榜樣。凈宗的第一大德蓮池大師，明朝末年時候的人，他的《疏鈔》作得非常好，蕅益大師讚歎說：『博大精深！』蓮池大師早年在浙江時，大概在杭州雲棲寺附近，那時候還沒有建寺，他看了一塊地方很歡喜，看到山上風景很好，就在那裡搭了一個小茅篷，一個人住在那裡進修。他修行很如法，所謂『如法』就是依教奉行，佛在經上叫我們做的，我們就做，不叫我們做的，我們就不做。蓮池大師修得很如法，也就是一般人讚歎的德行高。高在哪裡？如法就高，不如法就不高。所以，附近的人對他很尊重，偏遠的學人對他也很尊敬仰慕，就想親近他，漸漸來了幾個人，沒地方住，再搭個小茅篷；以後人越來越多了，這才感動一些施主，看到這麼多出家人，修行這麼好，他們就來建道場。建寺安僧，出家人沒有操一點心啊！大概蓮池大師指點指點而已；你們要蓋就在這個地方蓋好了。一切殿宇都是大家發心蓋成的，所以他的大殿叫『神運殿』，不求自得的。　　就這樣子從幾十年到一百年當中，逐漸形成一個叢林，絕不是事先去規劃，事先規劃就是攀緣不是隨緣了；你在心裏面天天動腦筋、操心，想辦法去化緣，想辦法去找錢，你說這個心多累呀！哪來的自在？哪來的安樂？苦從哪裡來？自找苦吃啊！沒人拿苦給你吃，是你自己找的，要懂得這個道理。所以，什麼時候需要，佛菩薩就什麼時候送來，現在為什麼不送個大廟給你呢？佛菩薩現在送個大廟給你，就害死你了，為什麼？增長你的貪、嗔、痴、慢，增長你的分別、執著。佛菩薩絕不幹這種事，絕不害眾生，只有魔才害眾生。　　所以諸位同學修行到有一個樣子，有一點成就的時候，魔就會來干擾。『魔』不是青面獠牙，不是很恐怖的，如果樣子很恐怖，你老早就離開它了。魔現在你面前時，你會喜歡得不得了，因為魔長得好、又有錢財、又有勢力，他會搞得你心不安，把你的清凈、平等、覺全搞光了，增長你的貪、嗔、痴、慢。自己如果不能自覺，魔現前時，你落入魔掌自己都不知道，還以為他對我真好，真照顧我，這就是『魔』啊！　　魔跟佛的辨別，《楞嚴經》上講得很清楚；所以《楞嚴經》實在講就是照妖鏡，你要是真能熟透的了解，那麼你所接觸的一切人物，他到底是佛是魔，你一眼就看清楚了。佛，決定是幫助你增長清凈、平等、覺，這是佛菩薩來護持。如果把清凈、平等、覺蓋覆住了，增長貪、嗔、痴、慢，你就要警覺到，你已經落入魔掌了。特別是在這個時代，佛在楞嚴會上講：「邪師說法，如恆河沙。」邪師是什麼？妖魔鬼怪。太多太多了，防不勝防啦！何況你沒有智慧、沒有定力、沒有福報，你怎樣防呢？你沒法子防啊！　　今天要想修福，說實在話，過去生中要不是累積深厚的善根福德，你到哪裡去修福！有財有勢的人多得很，都想修福，結果錢財都往土裡頭埋，都往海裡頭丟，都沉入海底，不起作用啊！哪裡能叫修福呢？所以如果要想在這一生當中，真正往生西方極樂世界，那麼這十句就太重要了，如果你起心動念，言語造作與這十句相違背，無論你念佛念得再好，都不能往生，只是跟佛結個緣而已。如果你念佛能與這十句相應，那就恭喜你，你這一生決定往生，你是真正的彌陀弟子，不是凡夫，經上說『如來第一弟子』，所指的就是你，你可以直下承當。　　5、念佛要與十德相應　　最後是念佛；佛在哪裡呢？前面九句都是佛。真誠是佛、清凈是佛、平等是佛、正覺是佛、慈悲是佛、看破、放下、自在、隨緣都是佛，而後你才曉得，這十句就是一句。正是《華嚴經》上說的：『一即是多，多即是一。』差別與平等不二，分開來講十句是差別，合起來講是平等一味，這叫念佛。大家都曉得，古德所說的：『一念相應一念佛，念念相應念念佛。』跟什麼相應？就是跟真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，一直到自在、隨緣都相應。聲聲佛號里，都具足這個綱領，這才叫念佛人。口念阿彌陀佛，心裏面搞貪、嗔、痴、慢，那不是念佛人，所謂『喊破喉嚨也枉然』，聲聲佛號都要相應哪！　　一句佛號里，這十種德都圓融含攝，這才叫念佛人，這才叫修凈土。同學們問我是怎麼修的？沒有別的，我這一生所修的就是這十句，我與這十句相應。今天跟大家有緣，我把這個傳授給你們，宗門裡有《傳心法要》，這個跟《傳心法要》沒有兩樣。希望大家真正發菩提心，續佛慧命、弘法利生，這是大願。大願如果真想落實，要能實現，沒有這個心行，願心就是假的，不是真的。有真誠、慈悲之心，有看破、放下、念佛之行，你的願是真實的，你決定可以做到。　　最後，最要緊的『一就是十、十就是一』，任何一句裡頭都含攝其他九句，決定分不開的。所以句句都是圓融含攝，契入之後，真自在！真快樂！你自己會感覺到，非常明顯的感覺到，諸佛加持，諸佛護念，龍天保佑；你會很明顯的感覺到，確確實實心想事成。我們今天心裡所想，都是打妄想，不能成功；為什麼不能成功？不相應。你果然相應，就是『佛氏門中，有求必應』。求的時候不能兌現，有兩個原因，一個是眾生沒福，一個就是現在還不需要。真有需要的時候，一動念就現前。　　6、一切要從真實心中作　　所以，一切要從真實心中作，這是善導大師給我們的教誨；善導是阿彌陀佛化身來的。歷史上記載阿彌陀佛化身再來的有：善導大師、永明延壽大師、豐乾和尚，這是大家都知道的。彌陀化身來的，他老人家所說的，就是阿彌陀佛自己說的。我們自己要想在這一生當中真正得到幸福，真正得到家庭美滿，事業成功順利，學這十句才真正能得到，離開這十句，都是有名無實，不是真實的。　　這十句二十個字，我們特別在美國作成銅牌，供養諸位同修，你們都已經拿到了。希望常常看，常常想到，懂得這裡頭的意思無限的深廣，不但任何一句含攝其餘九句，任何一句都含攝一切諸佛無量的妙理，含攝世出世間一切法，你能往這上去看，義趣無盡深廣。我們將來講經說法，勸導眾生，每一次談話的目的，無論談話時間長短、內容淺深，這一切都不論，我們教人什麼？這十句其中的一句，那你的方向、目標就正確了。言之有物啊！不會叫人聽了半天，不知道你在講些什麼，而真正能夠誘導一切眾生，趨向佛道。這十句字字句句都是佛道，大家要認真努力去做。國外有這麼多地方，邀請你們去講經，等待你們去弘法，因緣非常稀有，希望大家都能夠珍惜。　　 

    　

凈宗入門

 

凈空法師1996年講於達拉斯

吳真度居士整理　　佛法的修學，我們第一個目標當然是了脫生死，超越輪迴，這是一個大問題，正是佛在《法華經》上所講的『一大事因緣』。世尊在許多大乘經論上告訴我們，無論是理論或是方法，無不是以此為終極之目的。可是佛法傳到現在，依中國歷史之記載，已經三千年了，外國人的記載也超過二千五百年了，法傳了這麼久，總免不了有流弊發生。現在是大乘經上常講的『末法時代』，五個五百年，也就是釋迦牟尼佛滅度二千五百年之後，這個時代眾生之根性，與古時候當然不相同，因此有許許多多的經論法門，不是不好，而是我們現代人修學，實在說呢，作不到啊。依照大乘經的理論原則，無論修學那個法門，顯教也好，密教也好，禪宗也好，教下也好，都需要斷見思煩惱，才能夠了脫生死。……我們必須要曉得，『六和』不分在家、出家，所以佛法是平等法，特別是凈宗的法門，阿彌陀佛大慈大悲，能令九法界的一切眾生平等成佛，所以在末法時期要想成就，只有這一門了。

 　　　一、為何修行凈土法門

　　　二、凈業三福

　　　三、行門之障礙

　　　四、障礙之消除

　　　五、清凈解脫之法

　　　六、正法與真實利益絕對相應

　　　七、四種辯才，一切諸佛，之所遮止

　　　八、順行與劣行

　　　九、行門三大綱領

　　　十、行門之要

　　　家庭主婦如何在日常生活中修菩薩道

　　　精要十念法 

　 一、為何修行凈土法門

 選擇字型大小 1215182124 　　凈空法師講述　　諸位同修：　　這次我們聚會的時間雖然很短，正好最近我在加州洛杉磯、聖荷西等地講經，有不少的同修來見我，談到修學功夫不得力，佛在經論上所說的殊勝之功德利益，我們沒有能夠獲得，這原因究竟在那裡？所以這三天，我想我們就來談談這個問題。　　壹、為何修行凈土法門　　佛法的修學，我們第一個目標當然是了脫生死，超越輪迴，這是一個大問題，正是佛在《法華經》上所講的『一大事因緣』。世尊在許多大乘經論上告訴我們，無論是理論或是方法，無不是以此為終極之目的。　　可是佛法傳到現在，依中國歷史之記載，已經三千年了，外國人的記載也超過二千五百年了，法傳了這麼久，總免不了有流弊發生。現在是大乘經上常講的『末法時代』，五個五百年，也就是釋迦牟尼佛滅度二千五百年之後，這個時代眾生之根性，與古時候當然不相同，因此有許許多多的經論法門，不是不好，而是我們現代人修學，實在說呢，作不到啊。　　依照大乘經的理論原則，無論修學那個法門，顯教也好，密教也好，禪宗也好，教下也好，都需要斷見思煩惱，才能夠了脫生死。什麼叫『見思煩惱』？簡單的說，『見』就是指對於宇宙人生錯誤的見解、錯誤的看法，這叫『見煩惱』。『思』是指錯誤的思想、錯誤的想法，見思包括的範圍太多、太多了。　　佛在經論上將無量的見思煩惱歸納為十大類，這是為說法方便起見。這十大類的任何一頻，說實實在在的話，現代人都斷不了，一類都斷不了，何況十大類呢？若是斷不了煩惱，這一生的修學就不能成就啊！這不是某一個人的毛病，而是現代人的通病。　　我們從倓虛大師的《念佛論》里可以看到，他老人家曾經非常感慨的說出，他一生當中所見到的、所聽到的，參禪有得禪定的，但是已經很少、很少了；而參禪開悟的，不但一生沒見過，聽也沒聽說過，這是舉一個例子來說。　　參禪要是不能大徹大悟，明心見性，那不算成就；得禪定，定的功夫有淺深，功夫淺的生初禪、二禪；功夫深的生三禪、四禪；四禪天和四空天都沒有離開天道，何況是得禪定的人已經是鳳毛麟角了。這就是說明末法時期眾生，本身煩惱習氣很重，再加上環境的外緣不善，什麼叫『不善』？名聞利養、財色名食睡的誘惑，內有煩惱，外有誘惑，你怎麼能成就？　　何況修學中，古大德所謂的『不老實』，這句話份量很重、很重，意思很深很廣，我們聽了沒在意，笑笑而已，沒當一回事情，而不曉得這句話正是說中了我們的要害。　　為什麼不老實？不外乎二個原因，要是依佛經來說是善根淺薄，沒有福報，要是以我們現代話來講呢：　　第一：我們對於經義未能真正了解。　　第二：我們在世做人，苦頭尚未吃夠。　　所以修學就不老實了，這是誤了我們一生的大事。　　那要怎樣才能得到佛法殊勝的利益？如何修學，我們這一生才真正有成就？這是每位同修心目中所希求的。我們既然有這個願望，這願心是不是真的懇切呢？如果真有這個認識，真有一個懇切的願心，那麼此人就是佛經上所講的『覺悟的人』，他真的覺悟了。　　如果我們還醉生夢死，過一天算一天，以這樣的心態學佛，依舊是在無明迷惑之中，並沒有覺悟，他修學功夫怎會得力？　　這些年來，我們在講習當中，諸位從錄影帶里聽到，還有一些已經寫成文字的，大家也都有看到，我們從那裡入門呢？一定要從『三福。六和』，『六和』並不是專指出家人的道場，如果『六和』是專指出家人的道場，那在家人怎能成就呢？　　我們必須要曉得，『六和』不分在家、出家，所以佛法是平等法，特別是凈宗的法門，阿彌陀佛大慈大悲，能令九法界的一切眾生平等成佛，所以在末法時期要想成就，只有這一門了。　　念佛往生的人，站著走的，坐著走的，預知時至，沒有病苦，我們確實親眼看見，也時有所聞，這法門叫『易行道』。修學這法門的基礎還是『三福。六和』，這『三福。六和』，我想我們同修人人都能道得，都會說啊，做到了沒有呢？沒有做到，就沒用處。　　前幾個星期，我在洛杉磯講演，有一位同修來告訴我，他說他持經，我問他持什麼經，他說他持《無量壽經》已經三千遍了，我就告訴他，你不是持經，他說那是什麼？他每天都有讀誦，我說你是讀經，你讀了三千遍，你沒有持；他說什麼叫『持』呢？『持』是做到，佛在經上講的那些話，你做到沒？你沒有做到就叫『讀經』，連『念經』都沒有，『念』是什麼？你心上真有，你是有口無心，對不對？他說對。有口無心是讀經，尚談不上是『念經』，你能夠說『持』嗎？　　我舉一句話，經上講的，『善護口業。不譏他過。』，你做到沒有？他還算老實，搖搖頭說：『我沒做到』，沒有做到，你就是沒有『持』。大乘經論上，佛告訴我們『受持讀誦為人演說。』，『受持』擺在第一，佛所講的理論你懂了，方法你明白了，你能夠把理論、方法在生活當中完全做到了，那才叫『受持L。所以『受持』和『讀經』是兩樁事情，不能一概而論。　　我教初學，開始要把經念三千遍，目的何在？教你把經典上的教訓牢牢記住，必須在生活當中，在處事接物待人當中去做到，這叫『受持』，那就有感應了。假如你沒有照做，你來告訴我，你也有感應，我相不相信？我相信，我為什麼相信？你的感應不是佛菩薩，你的感應是妖魔鬼怪。確實有感應，妖魔鬼怪加持你，幫助你增長貪嗔痴，幫助你造作惡業，幫助你趕快墮阿鼻地獄。　　世尊在《楞嚴經》末後說我們學佛人有五十種陰魔，魔會加持，魔的力量、威神，我們也不能夠小看他。你的心正、行正，就與佛菩薩感應道交；心邪、行邪，就與妖魔鬼怪感應道交。　　社會很複雜，六道里的情形比我們現在更要複雜，一個人在這個時代，要想了生死出三界，的確不容易，但是也不能把它看得太難，把它看得太難，那也錯誤了。它的確有門徑，有道路，這就一定要遵循佛陀的教誨，依教奉行。

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　 二、凈業三福

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　　凈空法師講述　　一、孝養父母。奉事師長。慈心不殺。修十善業。　　三福第一個是孝順父母，我們講得很多很多了。我們經念不熟，經義含糊不明，心行與經教相違背，這是大不孝、大不敬，必須要知道啊。　　奉事師長，我們學佛人第一個老師是『本師釋迦牟尼佛』，老師教我們學阿彌陀佛，所以阿彌陀佛也是我們的『本師』。我們在日常生活中起心動念，心像不像佛心？念頭像不像佛的念頭？佛的心、佛的念頭像什麼樣子？一部《無量壽經》、《阿隬陀經》里所講的就是佛的真心，佛的樣子，我們有沒有認真去體會？有沒有認真的去修行？　　修行就是依照佛所說的標準，把我們日常生活當中錯誤的想法、看法修正過來，這叫『修行』。如果我們天天還裝著學佛的樣子，而實際上是自欺欺人，這個感應的必定是魔，這不是佛，是魔來加持。魔來加持的用意在那裡？用意在滅佛法，障礙佛法。　　不但你這一生當中不會自在，不會如意，將來的果報更可畏怖。我們有沒有意識到？我們有沒有警覺到？所以我勸勉我們的同修，我們的機緣是無比的殊勝，在這一會裡，失掉人身而墮三途，實在是太可惜了，說得不好聽的，太冤枉了。　　所以佛法的基礎，根本的根本就是『孝敬』，把孝敬擴大，孝敬一切眾生，這是學佛。果然能夠做到孝敬一切眾生了，那就恭喜你了，你不但超越輪迴，你也超越十法界了。因為真正孝敬一切眾生，只有法身大士才能做到，《華嚴經》所講的，圓教初住以上才能做到。因此心不能不發，發了之後，要認真努力去把它兌現，也就是要做到。　　在行為上，罪業最重的是殺業，所以佛綜合戒律的重心，告訴我們『慈心不殺』，佛門裡常說『慈悲為本，方便為門。』，要培養慈悲心，決定不能殺害，乃至惱害一切眾生。沒有慈悲心不能學佛，惱害眾生一定結得很多的冤讎，所以這些冤家債主冤冤相報，沒完沒了。　　覺的人決定不會與眾生結冤讎，凡是與眾生結冤讎的都是迷惑顛倒，都是被無明煩惱所覆。要修十善業，這是行門的基礎，我們應將它落實在日常生活當中，標準都是經論上的教誨，從這基礎入佛門。　　二、受持三歸。具足眾戒。不犯威儀。　　入佛門先受三歸依，這是佛陀教給我們脫離六道輪迴，趨向菩提涅槃的方向目標，稱之為『三寶』。三寶就是覺、正、凈，時時處處保持自己的覺心，覺而不迷，我們從前是迷而不覺，現在轉過頭來叫『回歸』，回過頭來要歸依『覺而不迷』。　　又教我們從錯誤的知見，錯誤的想法、看法回過頭來，依正知正見；什麼樣的知見才算是『正』呢？佛菩薩決定不會說『我的知見是正知正見，你們的知見是錯誤的知見。』，沒有這種佛菩薩。　　佛菩薩告訴我們，與自性相應的知見是正知正見，與自性相悖的知見是邪知邪見，這樣的說法，我們就服了。因為我們沒有明心見性，我們要承認我們的看法、想法都是錯誤的，所以在初學時不能不靠佛。但是佛說得很好，佛不是教我們永遠的依賴他，可以依賴他一小段的時間，不是教我們長遠的依賴，佛教我們自己要明心見性，見性之後就不要依賴他了，但是在沒有見性之前，我們不依賴他就沒有第二個方法好走了。　　明心見性談何容易呢？必須要斷煩惱，破煩惱障啊！煩惱障礙了我們的自性，你有煩惱就決定不能見性，還得要學法門；學法門也破所知障，所知也是障礙自性。這二大類的障礙都除掉了，才能明心見性。　　這話說起來容易，做起來太難了，所以佛教給我們這些業障深重的凡夫，諸根闇鈍的凡夫，要發願求生凈土，這方法妙絕了，可以暫時不要斷見思煩惱就往生西方凈土，也不必修學無量法門，只要具足信願行這三個條件，就能往生。生到西方極樂世界見到阿彌陀佛，好好的跟阿彌陀佛學，到那地方去，再斷煩惱，再學法門，我們這才有救。　　因此受持三歸，我們要歸依阿隬陀佛，歸依凈宗經典，凈宗經典現在只有五經一論，你全歸依五經一論，很好，如果嫌多，六種里任何一種都行。也許有人問，一種那不太少了嗎？我們在《往生傳》上看到，在《凈土聖賢錄》上看到，自古至今，有許多人連一部經都沒有，一生就念一句『阿彌陀佛』，他也能站著往生，坐著往生。　　一句名號都能成就，何況一部經呢？　　我們在這裡要真正能信得過，像《金剛經》上說的『信心不逆』，我們才能成就。　　僧寶，我們歸依大勢至，我們凈宗歸依三寶，落實在事相上，大勢至是理智，不是感情，觀世音是慈悲；所以叫你歸依僧，是叫你歸依理性的慈悲，而不是感情的慈悲；感情的慈悲就壞事了，慈悲要以理智做基礎，這樣才是受持三歸。　　『具足眾戒』的『戒』，我們可以解釋為佛在一切經典里所說的教誡，我們也都要遵守，而不是獃獃板板的幾個戒條，你仔細看經典里的教誨，這些戒條都包含在其中，並無缺失，再從這個基礎上契入菩薩法門。　　菩薩法第一個是發大心，發菩提心。想要往生西方極樂世界，諸位同學一定要牢牢記住，佛在經上為我們講往生的條件，二句八字，《無量壽經》上三輩往生，無論是上輩、中輩、下輩，都沒兩樣，皆是『發菩提心，一向專念。』。　　什麼是菩提心？度眾生的心，眾生無邊誓願度，如果我討厭一個眾生，我不喜歡這個眾生，你能不能到西方極樂世界去？告訴諸位，你不能去，不要說一天念十萬句佛號，念一百萬聲佛號，你也不能往生，為什麼呢？你沒有菩提心，這點不能不注意。　　從前李老師常講，現在的人念佛，一萬個念佛的人，難得有二、三個往生，他們不是不精進，那念珠也不離手啊，嘴裡一天到晚也『阿彌陀佛』、『阿彌陀佛』，他為什麼不能往生？他沒有菩提心，不符合往生的標準。『一向專念』他做到了，但他沒做到『發菩提心』，這不能往生啊。　　昨天館長和我們閑談，談到孔老夫子，夫子的德學，一個階段，一個階段，非常明顯，這是我們的好榜樣。老夫子『三十而立』，立什麼？立志啊，儒家講的立志就是我們佛法講的發心。夫子立志是志於學，終生從事於學問；我們今天立志，普度眾生，眾生無邊誓願度，我們立的是這個志，四弘誓願是立志，我們是否真的立了？　　儒家講不立志，什麼成就都談不上，為什麼呢？你沒有方向，沒有目標，再努力也不會有結果。出世間法比世間法要嚴格得多，你不發願怎麼行呢？所以第一要發願，發菩提心就是發大願，夫子的過程實在是我們的榜樣。　　『四十而不惑』，他就不迷惑了，不迷惑就是不會被外面境界誘惑了，他不迷了。『五十而知天命』，『知天命』是什麼意思？因緣果報，他清楚了，他明白了，知道一切眾生無一不是因緣果報循環相續的現象而已。　　『六十而耳順』，心定下來了，清凈心現前，《金剛經》上所說的『信心清凈則生實相』，真智慧現前了。禪宗六祖大師在《壇經》所說的『若真修道人，不見世間過。』，耳順是不見世間過了；《華嚴經》善財童子五十三參，也是不見世間過，那個境界是耳順的境界。　　到七十歲功夫成就了，如何存心？『隨心所欲而不踰矩』，『矩』是什麼？與法性完全相應是『矩』，絕對不會違背法性，也就是說隨心所欲，他自自然然合情合理合法。這個妙啊，這是我們佛家講的『大自在』，生活自在了，工作自在了，處事待人接物也自在了，這就是我們講的『真實的利益』，『真實的受用』。夫子能得到，學佛的人，說老實話，應當更快速更圓滿的得到，這才能講得過去。　　三、發菩提心。深信因果。讀誦大乘。勸進行者。　　末後一條是『深信因果。讀誦大乘。』，十法界依正莊嚴的現象是果報；果複雜，就複雜的程度來說，因必然與果成正比例，而這麼複雜的因果裡面，我們必須小心謹慎，時時刻刻警惕自己，決定不造惡因。　　我早年接觸佛法，對於佛陀最佩服的地方，是佛陀只教人顧自己，不教你看別人。這個我們佩服得五體投地，佛所有的教誡都教我一個人，沒有教別人，我們如果不從這裡入門，你想早一天道業成就，是決定做不到的。　　因為佛法修學的中心是禪定，是清凈心。　　如果時時刻刻會想到外面的環境，去分別外面的環境，你想想，你什麼時候能得定？永遠沒指望了。　　你要真正成就禪定，成就清凈心，要完全不緣外界，往裡面緣，這是佛法高明之所在，所以佛法叫『內學』，是教你不向外攀緣。外面境界，順境也好，逆境也好，好人也好，惡人也好，我都不要理會。我們對外面的境界用一個真誠恭敬心，順境也如此，逆境也如此；善人如此，惡人也如此，絕不用兩個心，一心真誠。你能用這個心，好人、善人贊你，惡人也讚歎你，惡人被你感動了，斷惡修善了。　　所以六祖講得好，『若真修道人，不見世問過。』，常常見世間過，自己就完了。我們今天犯的大毛病，一天到晚都看到別人過，卻看不到自己過。幾時我們能不見到別人過，而見自己過，你就成功了，你的功夫就得力了，你就能得真實的受用了。　　別人怎麼做，他自有他的因果，要緊的是自己。他的因果，我們也不能代他受，也不能幫他轉。何況在這個年頭，誰肯說別人過失？古人都不說，我們讀《禮記》，漢朝時的作品，什麼人說你的過失？只有二種人，一個是你的父母，另一個則是你的老師，他有責任說你的過失，你不會反抗；朋友同學說過失都會懷恨在心，伺機報復，所以，誰肯說過失？沒人肯說啊。　　佛菩薩講經說法是旁敲側擊，讓我們聽了會想一想自己有無此過失，有的話，趕快反省，所謂『有則改之，無則嘉勉。』，佛菩薩不會指著我們而說過失，他只是談談說說，讓你自己去反省，讓你自己去覺悟，他的心是清凈的。所以經論里說了許許多多的過失，實際上佛並沒看到任何一個人有過失，這是佛法教學的高明，不失清凈心啊。　　我們要從這些地方去體會，要從這些地方去反省，體會得諸佛菩薩真誠的慈悲，無盡的慈悲；只要我們自己去努力，如教修行，可以不問環境，自然有佛護念，護法神保佑你；你不必耽憂有人來破壞、障礙，否則別人沒有障礙，倒是你先障礙自己了。你想這些幹什麼呢？這就是妄想、分別、執著先把自己毀掉了，這是我們應當要看破、放下的。　　要深信諸佛的護念，護念就是一切諸佛如來常常挂念你，常常關懷你，這是真的，不是假的。護法善神尊敬你、佩服你、擁護你。如果自己時時刻刻提防這個，提防那個，佛也不護念你了，護法神也不保佑你了，你自己看著辦吧，這個虧就吃大了。　　所以『信佛』這二字很不容易，信了佛了，那還有這些妄想？那還有這些憂慮、牽掛？都沒有了，這樣才能一心向道。『道』在那裡？道就是生活，就是穿衣吃飯。你在《金剛經》上看到，釋迦牟尼佛一開端，『著衣。持缽。入舍衛大城乞食。』，那就是『道』。由此可知，日常生活沒有改變，每天工作也沒有改變，處事待人接物，種種應酬還照樣。　　佛菩薩和世人差別在那裡呢？世人在一切境緣當中，起心動念，分別執著，與道相違背了。諸佛菩薩在一切生活當中，不起心、不動念、不分別、不執著，恆順眾生，隨喜功德，他的生活自在，他的應酬也自在，得大自在，得大圓滿。　　大自在、大圓滿都是從清凈心裡生出來的，《金剛經》說得很好，『信心清凈則生實相』，生實相般若智慧。實相般若智慧現前，怎麼會不自在呢？怎麼會不圓滿呢？歸結到一個清凈心哪。　　所以會修行的人，在一切時、一切處永遠守住你的清凈心，也就是前面所講三歸的覺、正、凈，覺而不迷，正而不邪，凈而不染，這樣念佛求生凈土，那有不往生的道理？　　世緣之中，佛在經上說過，『可得為世間事，不可得為世間意。』這二句話說得好，世間事可以做，《華嚴經》上講的『理事無礙，事事無礙。』，障礙在那裡呢？障礙在『世間意』，『世間意』是什麼？妄想、分別、執著，你不能有這個東西；這二句話的意思很深、很廣。　　世尊說法四十九年，講經三百餘會，他講什麼？就是說的這些東西，千言萬語，說之不盡，對人、對事、對物、我想怎麼樣，想就錯了，想就落到意識里去了，『想』就是妄想。　　那你要問，那一個人不是這樣想法？沒錯，人人都是凡夫，都有妄想，誰不是如此？佛菩薩沒這個想法，可惜你沒見過，你所見的都是凡夫，所以你把這樁事當做正常的了。　　為什麼佛菩薩沒有這個想法呢？佛菩薩知道萬法皆空，《金剛經》上說的『三心不可得』，能想的是空的；諸法緣生，緣生性空，所想的也是空的，它還有什麼想頭？沒想啦。不想而應付事情卻能面面周到，他為什麼那麼周到？那是智慧的流露。　　我們舉一個例子，你們諸位看看佛的經典，你看佛說的話，說得好不好？有條理、有層次，一點都不亂，不論是講理講事，頭頭是道。佛有無起個念頭，『我這次要怎樣講法？』，沒有，不起心，不動念，完全順乎自性，從心性里自自然然流露出來，就是這個樣子。　　我們起心動念，搞出來的卻是漏洞百出，怎麼講都沒有人家圓滿，怎麼寫都沒人家文字的漂亮。所以學佛就是要學不起心、不動念、不分別、不執著，一切用真誠心，真誠心自然生智慧，自然得諸佛加持，這『加持』就是諸佛的護念、關懷。　　真誠心是佛心，你和佛是同心；四弘誓願是和佛同願，同心同願，同德同心，我們有沒有把這意思體會到呢？有沒有在日常生活當中去做幾分呢？這就是我們修行，為什麼功夫不得力，為什麼不能改善我們的生活，原因在此地。　　仔細反省、檢點，我們做錯了，我們今天是隨順煩惱啊，隨順習氣。煩惱是貪嗔痴，我們隨順這些；見色聞聲，中意的就起貪心，起傲慢心；不中意的就起嗔恚心，這都是愚痴。　　所以表面上好像是學佛，而實際上對人、對事、對物，起心動念，一絲毫都沒有改過來，佛在經上所講的『受持』二字，我們不但沒做到，這二字的意思都沒懂，都把它錯解了，以為我每天把經念一遍就是『受持』了，你說這錯到那裡去了？　　要想功夫得力，實在講，功夫得力就是改喜我們的生活，不但改善現前的生活，更改善我們來世、後世的生活，這意思很長、很長了，真的是深長得很。照我們現前這種生活方式，誠如佛在大小乘經論上所講的，我們失掉人身之後，要再得人身，難了，難了，到那裡去了呢？大多墮到三惡道去了。　　怎麼曉得墮三惡道？只要聽聽大家講的一句話就明白了，什麼話？『死了做鬼了！』，大家都認為死後都做鬼了，沒聽說死了又來做人，都只聽說死後做鬼了。　　佛告訴我們一個真理，『一切法從心想生』，你們的想法都是人死都做鬼了，你有這個念頭，有這個想法，那你一定去做鬼了。有幾個人想過死了以後再做人或生天，做佛做菩薩，這很少聽到啊！所聽到的都是人死去做鬼了。我們不要以為這句話很平常，未必是真的，實實在在這句話是真的，這句話很不平常。　　一切法從心想生，《華嚴經》上說『唯心所現，唯識所變。』，這也說明佛所說的人死後再得人身很不容易，何況要依佛經所說的原理，來生要得人身，一定要具足五戒的條件，五戒與我們中國儒家所講的五常，內容是相同的。　　五常是仁、義、禮、智、信，第一個是仁慈，你有沒有做到？對人、對物是否有一片仁慈之心？　　義，對人對事是否有盡義務之心？雖有報酬，但並不看重它，而認為我本份的工作，我應該盡心儘力去做好，這是道義，而不是看在報酬的份上，報酬多我就多做一點，報酬少我就少做一點，這種人無義啊。　　禮，人與人之間，要禮尚往來。　　智，簡單講就是理智，不是感情用事。　　信，是信用，信用里最重要的是『不自欺，不欺人。』，自己欺騙自己就是昧著良心，我們一般俗話講『沒有良心』，沒有良心還談什麼信用？內，昧著自己良心；外，用種種方法去欺騙別人。　　犯了這五條，你就不能得人身；這五條你都做到了，自己想想問心無愧，來生就可以得人身。我們看看今天社會上這些大眾，再比照自己，最重要的是要反省自己，我自己有沒有做到？我自己來生能不能得人身？如果仁、義、禮、智、信都沒有，來生必定墮三途。　　剛才講了，一般人都說人死後都做鬼了，六道輪迴不到其它道，偏偏到鬼道，既有這個說法，就有它的道理在。餓鬼道的條件是貪心、貪名、貪利、貪財、貪色，貪的對象可多啦，只要貪心重就是餓鬼道的業因。　　嗔恚、嫉妒心重是地獄道的業因。沒有智慧，不能辨別真妄，不能辨別邪正，不能辨別喜惡，這是畜生道的業因。貪、嗔、痴是三惡道的業因，我們自己反省反省，自己有沒有貪嗔痴呢？貪嗔痴這個意念嚴重不嚴重呢？如果這個意念很重，你就要警覺了，我的前途將一片黑暗。我們要想念佛求生西方極樂世界，一定要息滅貪嗔痴，勤修信願行三資糧，如教修行，我們此生就沒有空過了，這一生的因緣無比的殊勝，能夠遇到真正的佛法，又遇到佛法里最殊勝的凈宗法門。　　這個緣份不可思議，開經偈上講『百千萬劫難遭遇』，清初彭際清居士說：『無量劫來希有難逢之一日』，我們居然遇到了，善根福德因緣具足，如果自己不能夠抓住，不能夠把握住，讓它空過了，那才叫真可惜了。　　今天我們要繼續談談在行門裡的一些障礙，實在說，世尊確確實實是一切智者，正如同世間宗教徒們對於神的讚美，『無所不知，無所不能。』，在佛滅度後，就是佛滅二千五百年之後，末法時期眾生修學的障礙，世尊當年在講經說法當中都曾經說出，若非真正的一切智是說不出來的。

　　

　 三、行門之障礙

 選擇字型大小 1215182124 　　凈空法師講述　　現代造作罪業可以說是很普遍，已經把這樁事情看做正常事了，所以司空見慣不以為意，而不知道果報之可怕，有幾個學佛的，無論是出家或在家，真的是覺悟了？真的是回頭了？佛在經上也說這很稀有、很少見，但是不能說沒有，只是說相當的稀少，我們要自問是否為佛所說的少數人當中的一個？這是我們應當要覺悟到的，應當認真的去反省、去檢點。　　佛在世時，曾經有一些菩薩表現得很愚痴，沒有智慧，造作許許多多的罪業，即使想修行，也是障礙重重，他們是否真是如此？在我們想像當中未必是真的，因為世尊當年出現於世時，許許多多的古佛與大菩薩再來，幫助佛弘法利生，示現為佛的比丘眾、菩薩眾，甚至於為佛的護法眾，無論他們是順行或逆行，都是故意裝作的，為什麼這樣做呢？為了教化一切眾生，這真的是大慈大悲。　　沒有他們的這些表現，有許多的法，佛就不說了，因為佛說法是應機而說，他們種種的示現都是代眾生請法的。有的人是發問，這是言語請法；有的人是故意造作一些惡行，讓佛看到了而來開導、教訓，這是以身業來請法。除了口業、身業能啟請外，還有意業也能啟請，我們在大乘經上也常看到，弟子們起心動念，雖然沒說出來，佛已經知道了，像《無量壽經》阿闍王子那一段，他們是念請，心裡有此念頭，還沒有說出來，佛就說出他們過去生中的因緣。由此可知，身、語、意三業皆可請法。　　所以我們明白了這點，經典上密行的比丘、菩薩，我們不能以輕慢心來看待，一定要曉得他是大慈大悲，代我們來請法，他所表的正是我們現在的意惡、口惡、行惡，若無他們的啟請，就沒有佛的開導，我們怎會知道自己犯了過失？怎麼知道自己犯了嚴重的過失？　　我們略舉經上一個例子，這樁事情在講習當中常講，雖然常講，往往也為大眾所疏忽了，那就是隨自己的高興，隨著自己的歡喜來罵人、誹謗人、侮辱人，而不曉得造這種罪業的果報之可怕。　　佛在經上為我們說了一棒事情，說的是出家人，是佛陀在世時的出家人，不是末法時期。出家人以為自己多聞，常在佛的會下聽佛講經說法，聽多了，於是仗著自己的多聞而生驕慢之心，即現代人所謂的『值得驕傲啊！』，佛在世時，他修持得很好，持戒清凈，聽經也多，就值得驕傲了。驕傲是煩惱，你看看他，不生智慧而生煩惱，這錯了。　　還有一類修行人，雖然沒有驕慢之心，他修苦行，少欲知足，這很難得了，像後世住山、住茅蓬，修定的這些人，身心確實比一般人清凈，但是他著相了，著相錯了，《金剛經》上說得很好，『若菩薩有我相。人相。眾生相。壽者相。即非菩薩。』，佛不承認此人是菩薩。我們想想，佛世尚且如是，何況末法時，五五百年之後啊。　　世尊當年在世，可以說是一生都在講經說法，說法四十九年，那時科技沒有發明，佛在一處說法，遠地的眾生就沒有機會來聽，聞法的機緣非常難得，於是世尊就派遣他的弟子，這些弟子有出家的、也有在家的，都能講經說法，於是被佛派至各地，代佛去弘法利生，也就是說這些人在佛陀會下，妤像已修學畢業了，他能講，也懂得修行，修得也不錯，就被派至各處去講經說法。　　佛的智慧圓滿，福德也圓滿，當然得一切大眾的恭敬，學生里那就不一樣了，被派出去的學生，大多數也都能得到聽眾的恭敬，信受奉行，但是也有少數不如意的，遭受人們輕視的，遭受人們誹謗的。　　我們知道六道眾生的煩惱習氣很重，煩惱里的貪、嗔、痴、慢、嫉妒，這些都不必學的，是與生俱來的煩惱；看別人比自己優越，心裏面就不服，於是就想方設法去破壞。現在是末法時期，這些事情比從前更多，隨時隨處，我們都能夠遇到。　　弘法是好事，但好事多磨，磨就是挫折，雖是一樁好事，但你會遭遇到許許多多的挫折。佛說當時有二位說法的比丘，是佛弟子，被派到外面弘法利生的。法師如果有德行、有辯才、有善巧，自然能得信眾的歡喜，所以這二位法師法緣很殊勝，信眾很多，當然供養也就多了。別的法師看到後，心裡就難過了，嫉妒心生起來，想方設法去障礙他，於是就造謠生事，說他破戒，說他只會說，不能行，說他破了四重戒，這四重戒是殺、盜、淫、妄。　　有人在挑撥，有人在造謠，有人在誹謗，有人在間離，教這些聽眾們對他產生懷疑，失去了信心，那法緣就逐漸逐漸減少了，聽眾都散掉了。這位嫉妒法師說法的人，他的目的都達到了，他做得很成功。　　可是佛說了，由於造謠生事這個人他所造的惡業，他的果報是六百萬年在阿鼻地獄，這六百萬年是我們人間的時間，我們中國號稱世界上的文明古國，五千年的歷史，諸位想想，五千年都還不足一萬年，他墮阿鼻地獄受罪的期限是六百萬年。　　六百萬年後從阿鼻地獄出來了，他的罪並沒有消完，重罪報完了，還有餘罪，於是轉到等活地獄，時間是四百萬年；再生到黑繩地獄，時間是二百萬年，然後再轉到輕一點的燒熱地獄，也是六百萬年。這四個地獄的時間總共是一千八百萬年。這是佛說的，佛在《金剛經》上說『如來是真語者。實語者。如語者。不誑語者。不異語者。』，佛絕對不說一句假話。　　我們想想，造這種罪業很容易，為什麼有這麼重的罪？這往往教我們想不通，好像罪報太重了，太過份了。其實諸位要是細讀戒經就曉得，佛法里的結罪，沒有人跟他結，不像世間有法律，有法官來判刑，佛法里沒有，諸佛菩薩不作判官，不作法官的；佛法里也沒像世間法律一樣，有如何懲罰罪人的，佛菩薩是一片慈悲。　　那為什麼會有這些罪業呢？這個罪叫『性罪』，真的是自作自受。地獄在那裡？地獄是你自己的罪報變現出來的，不是有人去造一個地獄來讓你受罪。佛菩薩不幹這種事情，諸天鬼神也不幹這種事情，閻羅王也不幹這種事情。　　朱鏡宙老居士以前曾口述過，後來他寫了一本書，好像是《八大人覺經講記》，裡面有記載，他的岳父章太炎先生，此人是民初的國學大師。他說他岳父在世時，曾經做過東嶽的判官，東嶽大帝是大鬼王，他的權勢僅次於閻羅王，判官相當於現在的秘書長，地位很高。章太炎先生是學佛的，聽說地里有炮烙的刑罰，炮烙即是將鐵柱燒紅後，教罪人去抱，他說這種刑罰太殘酷了，建議東嶽大帝可否廢除此種刑罪。　　東嶽大帝也沒說話，笑笑著就派了二個小鬼帶他到刑場親自去看，這二個小鬼就帶他走了很遠，指著一處說就在面前，而章太炎他卻看不到，於是乎才恍然大悟，那刑罰不是人設立的，是他自性里變現出來的，與《地藏菩薩本願經》里所說的完全相應。　　經上講地獄只有二種人能見到，一個是造作罪業去受刑的人，那是變現的；另外一種是菩薩到地獄裡去救度眾生。不是這二種人，地獄在面前，你也見不到，所以章太炎見不到。這才明了了不是殘酷仁慈的問題，是罪性變現出來的果報。　　正如同一個人，平日作惡多端，晚上則盡做惡夢，誰給他製造出來的呢？是他自性變現出來的，絕不是別人造一個惡夢去給他受，不是的，是自己變出來的。　　罪是從何處結得這麼重呢？佛告訴我們，他所造的罪業，對象不是這二位說法的法師，你誹謗這二個人，實在講，不是很重的罪，罪是從什麼地方去算呢？是從這一個地區，所有的這一切信眾，他因為你的誹謗而不相信佛法了，不願意再聽佛法了，不願意再依佛法修行了，你把這個地區的眾生之善根斷掉了，把這個地區的眾生之法身慧命斷掉了，那筆帳是從這裡算的，這個罪就重了。　　佛經上常說殺人生命事小，你殺了這個人，四十九天後，他去投胎又來了。一個人被殺，很容易得人身，因為被殺沒有罪，只有殺人的人才有罪。我這生得人身，我因還有餘福，我雖被人殺了，四十九天後投胎還能做人，來生還繼續享福。所以殺人生命罪小，斷人慧命罪就大了。　　佛法不容易聞到，這個機緣太難得、太難得了，經上講的『人身難得。佛法難聞。』，聞佛法比得人身還要難，這是真的，不是假的。一個人在一生當中聞到佛法，如果覺悟了，他這一生就做佛了。他成佛了，你想想看，他那個功德，諸佛如來都讚歎不盡，你今天把他這個緣斷掉了，你這罪有多重？罪是由此來算的。　　所以佛說造這種罪業要墮地獄一千八百萬年，從地獄出來還有餘報，地獄出來之後才得人身，佛講五百世中生盲無目，也就是生下來眼睛就瞎了，要當五百世的瞎子。五百世之後，那個罪就愈來愈輕了，但是還常生在邊地，佛法講的邊地就是文化水準很落後的地區，人愚痴，不能受到好的教育，貧窮下劣，常被別人誹謗、戲弄，被別人欺負，這都是過去生中所造的業報啊。　　這個人以前也曾經出家過，也是修行人，就是因嫉妒障礙而造了如此重的罪，所以他有時也會一念覺醒想修行，雖然這念頭暫起，但因業障重，很快地，這念頭又消失了，這才知道難。　　我們應當肯定，我們自己過去生中都曾經歷過，佛不是說別人，正是說我們自己，我們今天得人身，聞佛法，應知道這當中是曾有多麼長的時間，在受這些罪報啊。佛講這些話，今天的人，有幾個能接受呢？幾個人能相信？　　讀佛經，聽講演，好像聽神話故事一樣，好像佛所講的這些神話故事與自己毫不相關，那裡曉得佛所講的正是我們自己本人，佛說他們將來業障消滅時，將會生到西方極樂世界，會見到阿彌陀佛，阿彌陀佛會為你授記。這話是真的嗎？真的，為什麼的？我們曾經聽過一句阿彌陀佛的名號，曾經看過阿彌陀佛的塑像、畫像，阿賴耶識里已有阿彌陀佛的種子，正所謂『一歷耳根，永為道種。』，道里在此地。

　　

　 四、障礙之消除

 選擇字型大小 1215182124 　　凈空法師講述　　但是此生當中，如果我們不認真修學，不把我們這些障礙消除掉，我們這一生就不能往生，即使沒有造作大的過失，也不能往生。如果繼續造作重罪、謗佛、謗法、謗僧，那個麻煩就大了，還要去搞地獄，還要去變畜牲、做愚痴的人，還要經過無量劫，那實在是太苦了。　　所以我們一定要知道懺悔，要認真的去悔過。悔過在根本上就是要改變我們的觀念，從心地上改，從日常生活當中，對人、對事做起，我們一定要先從事相上去改才有效果，佛已為我們舉了這幾個例子，因為事太複雜了，說之不盡，我們要有能力聞一知十，聽到佛講一個例子，就能聯想到許許多多類似的，這些都必需要改。　　（一）、不求他過　　首先，從今而後對於弘法的善知識，無論他是在家、出家，看到他犯了過失，或是聽到他犯了過失，決定不說，要確確實實做到『視而不見。聽而不聞。』。　　我們是凡夫，他是什麼境界，我們怎會知道？他如果是凡夫，他造罪業，他自有果報，我們要是到處去宣揚，到處要分別、執著，我們自己要受果報，這個太不值得了。這就是絕不障礙弘法利生，絕不障礙這個地區的大眾聞法之機緣。　　不可以常常去找別人的缺陷，存這個念頭已經就不好了，何況還有這種行為？對於自己的修持產生重大的障礙，那我們修行修的是什麼？這個不能不知道。　　我們所修的是覺、正、凈，覺而不迷，正而不邪，凈而不染，凈宗在這三條里，特別著重在清凈心，心凈則佛土凈，常常去找別人的麻煩，你的心怎麼能清凈？要想得清凈心，什麼人的事都不要去管，我們的心才會清凈。存心找別人麻煩，絕對不會有清凈心，這種人絕對不會得定。　　沒有定就沒有智慧，沒有定慧，他一定是為無明煩惱所覆蓋，一個人一天到晚生無明，他怎能不造罪業呢？不可能嘛，這是我們一定要記住的。　　（二）、勿自贊毀他　　其次，縱然我們自己修行得很如法了，昨天我說過了，縱然功夫得力了，得到佛法真實的受用了，也不可以自贊毀他。這是常常有的毛病，常讚歎自己的法門，並說自己修得很好，別人都不行，這是不可以的，這也是妄想、分別、執著。　　你說自己修得很好，那跟阿羅漢比呢？和菩薩比呢？差遠了，這一點點算什麼？決定不可以自贊，決定不可以誹謗別人。這現象古時候有，現在就太多、太多了，不曉得這罪業重啊。　　我們念佛求生西方極樂凈土，見到參禪的人，就好像見到冤家對頭一樣，見到學密的人也像冤家對頭一樣，這怎麼可以呢？禪是佛傳下來的，密也是佛傳下來的，你要是誹謗它，豈不是謗佛，謗佛所說之法？依照禪、密而修行成就的人很多啊，現在雖少了，從前很多，那你不是謗僧嗎？　　所以不知不覺，我們常犯這個毛病，自贊毀他，誹謗三寶，這又墮阿鼻地獄，這傻事從此後再也不做了。應該是什麼態度呢？看到別人參禪，看到別人持咒，我們恭恭敬敬對待他，歡喜恭敬，讚歎而不能誹謗。　　一九七七年我在香港講《楞嚴經》，聖一法師來看我，並聽我講經，聽了三天，他很歡喜，勸他的信徒們都來聽我講經。他是參禪的，有一天他邀請我到他的寺廟去參訪，我也很歡喜接受了。他在大嶼山寶蓮寺的後面，有一條小路，車不能走，人步行過去大約要三、四十分鐘才到他的小廟。　　他告訴我為什麼不開路，就是教來的人不方便，你不是真正來參學的，不要到我這裡來，所以不開馬路，這用意很好。我到那邊去一看，非常佩服，我一生都未見過如此莊嚴肅穆的道場，裡面約有四十多位住眾，每天按照時間坐香，他們參禪。　　法師請我在禪堂里講開示，我總不能說參禪不能成就，念佛才能成就啊，那不是破壞人家的道場嗎？這個決定不可以的。好在我過去曾經講過《金剛經》、《六祖壇經》、《永嘉禪宗集證道歌》，禪宗東西講過一些，所以口頭禪還不錯；我對他們讚歎、佩服，讚歎道場，讚歎法師，讚歎參學的大眾，這是應當的。　　我離開之後，和我一起去的同修們在路上告訴我，『法師，你對於禪這樣讚歎，你為什麼念阿彌陀佛？』，我就告訴他們，因為我的根性不利，比不上別人參禪，別說我不可能開悟，連是否能得禪定都沒把握；這念佛依靠阿彌陀佛往生西方極樂世界，我還有點把握。　　我說這些都是實在話，所以佛家常說『若要佛法興，唯有僧贊僧。』，彼此讚歎，佛法才能復興，才能發揚光大，這一個一個都彼此誹謗，不得了，大家統統墮阿鼻地獄。我們要明白這個道理，一切眾生根性不相同，所以佛才開無量法門。　　法門是應機說法，你喜歡那個法門，依照這個法門去修學都能成就，所以『法門平等。無有高下。』，怎麼可以誹謗呢？不但佛門當中一切法門不能誹謗，世間宗教也不可以誹謗。西方國家這二千年來維繫社會的秩序，就是宗教信仰，使人起心動念就會想到上帝，總會收斂一點，這就是世間的善法，你怎麼可以破壞它呢？你怎麼可以說沒有神，沒有上帝呢？　　人要是失去宗教信仰，隨順煩惱，那就無惡不作了，那還得了嗎？所以對世間善法也要讚歎。佛教給我們的六念當中，除念佛法僧之外，還要念天啊，這天就是代表宗教，這是一個基本的道德觀念，常常為一切眾生幸福著想，為一切眾生和睦安樂著想，世出世間的一切善法，我們都要尊敬，都要讚歎。　　我們生長在此一時代，非常痛苦，不要看這時代科技發達，物質文明進步，我們的物質生活的確比從前進步太多了，但是我們所得的這些享受，諸位冷靜去想一想，我們付出了多大的代價？仔細去算一算，得不償失，我們得到的太少了，失去的卻太大、太大了；這個帳幾個人會算？會算的愈來愈少了。　　我們損失的是什麼？倫理損失了，道德損失了，人與人之間那份厚道損失了，真情損失了；這是今日科技無論怎麼發明都無法彌補的，所以得不償失。　　這個時代的修行要是成功了，諸佛菩薩都讚歎，都佩服啊；修行失敗墮阿鼻地獄，諸佛菩薩也點頭，沒錯，應該的，為什麼呢？內有煩惱，外有誘惑，你有多大的定力能夠穩得住？你有多大的智慧能把這事實的真相看清楚？這才知道不簡單。不像從前，從前社會風氣好，人心善良，人人能夠守禮守法，不敢違非作歹，對於聖賢人的教誨都能夠尊重，所以修學容易多了。　　難信而能信，難修而肯修，這就是傑出之人，是諸佛菩薩與聖賢所讚歎的，我們是否為其中的一份子？　　在這個時代，佛教給我們的每一句話，我們仔細去想想，義理都很深廣，譬如佛教我們『與諸眾生。不求其過。』，不要專看別人的過失，不要舉別人的罪過，這話意思深長啊。　　第一個是能夠成就自己的定慧，成就自己的清凈心，清凈心起作用就是智慧。染污的心，貪嗔痴慢就是染污，染污的心起作用就是煩惱，是造業。　　我們不管世間人的過，世間人造的罪業，我也不聞不問，心就容易清凈，這是一個意思。　　第二個意思，你找別人的麻煩，你說別人的罪過，那個人甘不甘心？情不情願？如果不甘心、不情願，那你就和他結下冤讎了；結了冤讎必定有報復。縱然你做得十分的技巧，別人還不知道是你陷害的，你能掩飾得這樣的高明，他雖不知是誰陷害的，但記恨在心，死了之後去當鬼，鬼有五通，他當了鬼就會把從前陷害他的人抓出來了，找到之後，冤冤相報，沒完沒了。這一生你害他，來生他害你，再來生你又害他，永遠搞不清了，菩提道上產生重重的障難，就是從這裡來的。　　所以我們要解決這個問題，一定要從根本上下手，根本是『不見世間過。不見人是非。』，即使過去曾經造過這個業，我現在把這個緣斷掉了，緣斷了之後，好啊，雖有因，沒有緣，它不會結果，我們念佛往生也把障礙減低了。

　 五、清凈解脫之法

 選擇字型大小 1215182124 　　凈空法師講述　　（一）、舍緒憒鬧　　其次，佛教我們熱鬧的場所少接近，喜歡熱鬧，你想想看，那心怎麼定得下來？凡是佛禁止我們，不讓我們做的，你仔細去想一想，都是障礙定慧的。所以佛教導我們修行的人要能靜得下來，愈是清靜的環境愈好，真的是所謂『多一事不如少一事。少一事不如無事。』，無事與道相應了，道就是定、慧。　　（二）、少欲知足　　在日常生活當中，佛教我們要知足，知足常樂，把慾望、希求這個念頭要打掉，因為慾望、希求是六道輪迴的根本；這種念頭不斷，這種念頭增長，就很難擺脫六道輪迴，所以我們身要清凈，心要清凈，環境也要清凈，這才是很好的助緣。　　用什麼方法把妄想除掉呢？這條很重要，妄想是六道輪迴的根，是三惡道的根。凈宗教給我們的方法是念佛，我們沒有辦法不想啊，它自然會想，想不想也不行，做不到，總是會想；佛曉得這是無始劫以來的習氣，那要想什麼？想佛，想經。經念的很熟，常常想經所講的道理，要想這個，這個好；或者是想經上西方極樂世界依正莊嚴，這也好。　　大乘經上常說『一切法從心想生』，常想西方極樂世界，這境界就會變成西方極樂世界；常想阿彌陀佛，這正報身形就會變成阿彌陀佛，這很有道理，不能錯想了，錯想了就壞了，看錯了，想錯了，果報不可思議。　　（三）、遠離利養　　佛說在末法時期，換句話說，就是在我們現在這個時代，有一些菩薩沒有智慧，這些菩薩包括有出家、在家的菩薩，我們現在通常受了菩薩戒的，都掛名做菩薩了，再去建一個道場，道場里熱熱鬧鬧的，天天搞佛事，這叫『弘法利生』。　　我們在台灣也常聽說『開佛店』，建一個道場，把它當做商業來經營，這叫『開佛店』了，這就是佛說的『愚痴的菩薩』，沒有智慧的菩薩。他們來做弘法利生的事業，目的在那裡？目的是有利，賺錢哪，或者是信徒供養的，無論你用什麼手段，這個錢愈來愈多，就生歡喜心。要是沒有錢，他就不喜歡了，以這種心態從事於佛教的事業，其至於為人說法，都是過失，都在造罪業。　　何況還要用種種手段把這些親友、信徒統統拉過來，歸屬於我。這還不算，還要教那些出家眾、在家眾要恭敬我、供養我，對我要生絕對的信心。佛說這些愚痴的菩薩以財利過為人說法，沒有財利，他就心生疲倦，於一切沒有利養的地方，也就是供養微薄的地方，不稱他的心意，他就覺得這個地方沒有味道，這個地方我下一次再也不來了。　　專求供養，專求別人伺候，專求別人尊重，做一些奇奇怪怪的樣子，古來就說『和尚不作怪，居士不來拜。』，確確實實沒有為利益一切眾生，沒有真正為幫助一切眾生了生死出三界，不能幫助眾生改變他現前的生活環境，這是佛所說愚痴的菩薩，沒有智慧，造作罪業，果報都在三途。　　（四）、以無希望心說法　　所以佛在經上明白的告訴我們，凡是有希求心，即使為眾生說法，那個法也不清凈，那個法實在講也不如法，所謂『不如法』，是經典沒錯，而是他講錯了，所講的不是佛的意思，『願解如來真實義』，他是『錯解如來真實義』，這個罪業很重。　　（五）、不以貪污心說法　　佛絕對不說貪污的心能成熟眾生，所謂自己都度不了自己了，怎麼能度別人？佛講的貪是指貪、嗔、痴，污是指染污，我們今天講的是心理的污染、精神的污染、思想及見解的污染，本身有這麼嚴重的污染，怎能幫助別人？　　（六）、不以尊重供養安樂其身為利益事　　佛不說尊重供養，貪圖五欲六塵的享受，不但小乘經上沒有，大乘經上也沒有，何況以種種手段及欺詐的方式所得來的利養，這是佛決定不許可的，我們決定不能做這些事情。不但不能做。這種不正當的貪的念頭都不能生，為什麼？因為有此念頭，決定不能往生，你一天念一百部經，念一百萬聲佛號，古人講的『喊破喉嚨也枉然』，你以為你能往生？　　（七）、以讀經念佛伏妄念　　讀經、念佛是方法，目的在清凈心；用這個方法把一切妄想、分別、執著念掉，把清潔心念出來，心凈則土凈，這才能往生。千萬不要把意思搞錯了，以為多念佛號才能往生，一面念佛，一面還搞貪嗔痴，一面還計算怎樣去盤算別人，這能往生嗎？　　所以要知道，用這種方法把煩惱念掉，把妄想念掉，把分別、執著念掉，把清凈心、慈悲心念出來，這才能往生。　　所以我們起心動念、言語造作要和經上所講的比照比照，對一對。為什麼佛菩薩教我們做早晚課？這意思我跟諸位說得很多了，早晚課是治病的，古時候早晚課是自己做的，佛陀在世，佛法剛剛傳到中國來的時候，大眾在一起共修就是聽經、研究討論，好像上課一樣；修行是個人修個人的，沒有在一起共修，只有聽經、研究討論才在一起。　　在一起共修，我們凈土宗第一位就是慧遠大師，他在廬山建了念佛堂，找了志同道合一百二十三人共修，但是其他的宗派沒聽說過，而每派普遍提倡共修則是唐朝中葉以後的事情，實在講是百丈和馬祖二位大師提倡建叢林，建叢林就是提倡不但要共學，而且要共修。所以叢林制度是中國佛教的特色，大家在一起共同修行，共同修行有什麼好處？就是依眾靠眾。自己一個人有時會偷懶懈怠，大家在一起，逼著你不用功不行，一個看著一個，大家互相勉勵，互相督促，不敢偷懶，是這個意思。　　所以叢林制度對末法眾生有好處，一個人很容易懈怠，很容易退轉；但是人家在一塊是真修，這才有早晚課誦，課誦的內容是看我們害的什麼病，要用什麼葯來治。古時候的課誦本，現在不適用了，也就是說它可以治那時候人的病，但現在人的病已治不了。那怎麼辦呢？要檢查我自己是什麼病，需要用什麼葯來對治。　　今天我們修凈土，《阿彌陀經》好啊，太短、太深了，也許你會說《阿彌陀經》很好懂啊，不深哪，那你去看看蕅益大師的註解，去看看蓮池大師的註解，你會嚇一跳，你才曉得深，比《無量壽經》深，所以我們今天課誦採取《無量壽經》，熟讀它，常常想到佛在經上教我們怎麼做，我們有沒有做到？　　晚課是反省，已經做到的，要勉勵自己，明天要做得更好，沒有做到的，一定想法子做到，如教修行，這是早晚課，這早晚課才有真實的功德。不是早晨念一遍給佛菩薩聽，晚上再念一遍給佛菩薩聽，而與自己生活行為毫不相關，那罪業就重了，都墮阿鼻地獄。　　見了閻羅王還問：『我天天早晚課一堂都沒有缺，你怎麼教我下阿鼻地獄？』，閻羅王告訴你：『你早晨騙佛菩薩一次，晚上再騙佛菩薩一次，騙了一輩子，你不墮地獄，誰下地獄？』。要知道啊，要是不懂早晚課的意義，那都是阿鼻地獄的業因，騙佛菩薩，佛菩薩不在世，泥塑木雕的形象，你都忍心騙他，你的心太狠了。　　光陰過得很快，這次講演，今天是最後的一天，下一次就是此地舉辦的佛七法會，歡迎諸位同修能夠來參加。這三天我們所討論的，與我們的修學、生活有很密切的關係。

　　

　 六、正法與真實利益絕對相應

 選擇字型大小 1215182124 　　凈空法師講述　　首先我們要體認，在這個時代的生活、修行都非常的艱難，也正是世尊在楞嚴會上所說的，魔障太多了；我們眼所見的，耳所閏的，凡是與我們清凈心相違背的，都是屬於魔障。所以佛在經上說得好，佛當年在世講經說法，也有一些原則，這些原則當然是教誡菩薩，希望後學都能遵守。　　第一個原則，佛所說的一切法絕對是與利益相應，也就是說佛幫助我們在現前生活上得到好處，如果說現前得好處，而來生得不到好處，後生也得不到好處，佛說這不是真實的利益。真實的利益是今生得好處，來生後世，生生世世都得好處，這叫『真實的利益』。與此相違背的，諸佛菩薩決定不說。　　這句話的意思很深，因為除佛外，在現代這個社會，就像《楞嚴經》所講『邪師說法如恆河沙』，邪師所說當然不是正法，為什麼有那麼多人相信他？有那麼多人擁護他？這裡面當然有道理。　　如果從利益上說，也許這些邪師能夠幫助你現前得利益，可是決定不能保證你來生得利益。我們很冷靜的去觀察，不難體會到，現前可以使你得到名聞利養，滿足你的貪嗔痴慢，滿足你的煩惱，你也很喜歡，你所要貪得的也都能得到。　　說實實在在的話，如果我們命中沒有這些富貴，沒有這些名利，這些邪師能不能幫我們得到呢？告訴諸位，決定不可能的。假如他能幫助我們得到，那他的能力就超越因果了，他能夠把因果定律推勫，諸佛如來都做不到的，他怎麼能做到？　　由此可知，即使他以種種的方式，很像是他幫助我們得到的，其實那是我們命里所有的，真正的事實真相是『一飲一啄，莫非前定。』，這些事實，凡是頭腦冷靜一點的人也能看得出，他這些所有的信徒、信眾，是不是個個都能得到名聞利養呢？不見得，真正能得到的是少數人哪，如果說每一個人都能得到，大概就是真的。　　有些人得到，有些人得不到，那就未必是真的，得到的人是他的機緣成熟，業因成熟，果報現前，就是這麼一回事情。由此可知不是他的能力，他有能力知道你的果報何時會現前，他是有這些小神通，知道你什麼時候走運，知道你什麼時候將會陞官，知道你什麼時候將會發財，藉你的因緣，他說他來加持你，他來保佑你，你上了他的當啊，來生必墮三途，所以這個不是利益，與真實的利益不相應。　　佛教導我們，我們要求世間的富貴，不是求不到，常言說得好，『佛氏門中。有求必應。』，這話是真的，不是假的，要怎樣求法呢？一定要如理如法，它有正當的理論和方法。　　理上來講，真誠心、清凈心、大慈悲心。事上講的，那就是佛告訴我們的『布施』。財布施是種因，得財富是果報，所以我們要想得財富，一定要修財布施。　　你要想聰明智慧，你要懂得法布施。　　你要希望你健康長壽，你要知道修無畏布施。　　佛是教我們修如是因必得如是果，這個是相應的，不但是利益相應，與法也相應，如理如法，沒有求不到的。如果我們有所希求而不能滿願，這是什麼原因呢？這是自己有業障，障礙住了，所求不能滿願。　　這個時候要怎麼辦呢？要把業障找出來，把業障消除，所求就滿願了。佛在一切經里，這些理論及事實，以及所求的方法，講得太多太多了，諸位讀《無量壽經》就講得很圓滿，讀熟之後，有機會同修們在一起要互相研究討論，經文里的義理如何應用到生活上，我們日常生活、工作要怎樣去運用這些原理原則，那才是真修行。　　所以要與利益相應，要與法相應，要與理論方法相應，更重要的要與斷煩惱相應。魔所說的一切法絕對沒有這個，魔不教你斷煩惱，魔是鼓勵你搞貪嗔痴慢，佛菩薩是教你遠離煩惱，滅盡煩惱。　　遠離煩惱，你的修行功夫就得力了；滅盡煩惱，你才能證果，也就是說你才能得到大圓滿，才能得到大自在。　　在末法時期，也就是在現代這個時代，諸佛菩薩應世，也就是他們要是再來，再來的人有啊，不是沒有，但是不一定是什麼身份，有出家法師的身份，有在家居士長者的身份，必是勸你念佛求去凈土，為什麼？因這是究竟圓滿的利益。　　如果此生不能往生，不論你修學那個法門，你沒有辦法脫離六道輪迴，也就是說你沒有能力斷見思煩惱。不離輪迴，絕對是三惡道的時間長，三善道的時間短，這是我們不能不警惕的。　　佛以身作則，為一切大眾說法，守住這個原則，縱然佛陀在世時，各種不同根基的學人，在家、出家的這些弟子，根性成熟了，所以佛說種種法門幫助他們成就，這就是以後留下來這麼多的經典。　　可是佛在《大集經》上明白的開示後人，佛說正法時期戒律成就，正法是世尊滅度後一千年；像法時期禪定成就，佛教傳到中國來正是像法時期，所以禪定成就在中國的的確確顯示出燦爛的光彩。佛法末法時期凈土成就，現在無論是從中國歷史的記載，或者是外國人計算的方法，世尊滅度二千年以後是末法時代，末法時代修凈土容易成就，這話是佛說的。所以一切諸佛菩薩要是乘願再來世間，一定勸大家念佛求生凈土。

　　　 七、四種辯才，一切諸佛，之所遮止

 選擇字型大小 1215182124 　　凈空法師講述　　《楞嚴經》上說現前世間『邪師說法如恆河沙』，邪正從那裡辨別？世尊說法四個原則的反面就是魔說。　　第一、就是絕對與利益不相應。　　這是魔說，換句話說，那些法學了，實實在在沒有利益，沒有利益就有損耗，那些地方損耗？我們就不必說了，諸位想想，不難見到。　　第二、就是非法相應。　　與佛所說的法恰恰相悖，和佛講的相反。　　第三、一定和煩惱相應。　　你修學他那個法門，煩惱不但不能消除，天天增長，增長貪嗔痴慢，增長嫉妒，增長造罪業。　　第四、絕對與生死相應。　　也就是說他不主張超越輪迴，他教人死了以後趕快再來做人。死了之後，你想做人就能得人身嗎？不見得，佛說的話是真的，佛比喻說人死之後，來生能再得人身的，如爪上的土，不能得人身則如大地的土。所以人失去人身，來生能再得人身，鳳毛麟角，不是每個人都能得到的。　　什麼樣的人才能得到呢？佛在經上講得很多，此生五戒十善修得很好，五戒是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。十善是身三口四意三，我就不必細說了。自己想想，我這一生當中，能不能為自己的五戒十善打上八十分，如果可以打八十分，來生決定不失人身；假如沒有這個分數，來生就靠不住了。　　所以魔家說法與生死、六道輪迴相應，不教你出六道。我們接待一切眾生，你的親戚朋友、認識的人，也應當給他們說法，勸他們斷惡修善，勸他們念佛往生。與世尊這四個原則相應，你說的就是正法，與這四條不相應，那你說得就是邪法，這是我們要記住的。

　　　 八、順行與劣行

 選擇字型大小 1215182124 　　凈空法師講述　　我們可以在大乘經上常常看到，菩薩在這世間有種種不同的示現，示現隨順法性行的，沒有問題，我們不會懷疑，我們會很尊重依教奉行。但是也有示現隨順劣行的，我們就相當不容易辨別了，這是我們不能不留意的。　　示現劣行的，譬如破戒了，故意示現種種罪惡之行，他的示現，一定有他特別的因緣，度一些特殊的對象，不是在一般人當中輕易隨便示現的，如果我們能體察到這一層，那你就有相當的智慧了。　　這種示現，自古至今，時時可以聽到，若有機緣，你也可以能見到。關於此點，佛有特別的教誨，佛舉一個例子，譬如菩薩，我們在《華嚴經》五十三參里就見到好幾位隨順煩惱的。這些菩薩，佛稱為『慧行菩薩』，不是初學的菩薩，初學的菩薩沒有這個能力，為什麼？初學的菩薩貪嗔痴慢的習氣沒有斷，你要是造作這些惡業，必定墮三途。　　慧行菩薩是指什麼樣的人？《金剛經》上所講的破了四相及四見的菩薩，我相、人相、眾生相、壽者相、我見、人見、眾生見、壽者見，他統統都沒有了，這是什麼人？大乘經上常講的法身大士，不是普通人。他示現種種惡行，他心裡頭沒有，他度眾生可以大開方便之門，毫無約束；人家的心地清凈，真正一塵不染，他有這個本事。　　我們中國人大都曉得古時候有個濟公長老，你看濟公的行持好像不守戒律，也不守清規，還特別喜歡吃狗肉。確實有濟公此人，但不是小說寫的那人，小說是不負責任的。那他是不是有這些行持呢？有，《高僧傳》里確實有記載，他是吃狗肉、喝燒酒的，而且《高僧傳》里的『濟公傳』很長，比其他法師的傳記都長，好像有四、五卷，那是真實的，不是小說，記載他生平的事迹，那是阿羅漢應化來的，不是凡人。　　他度的那些對象，是我們一般規規矩矩持戒、講經、念佛的人所度不了的那些眾生，成就無量功德，他心地清凈，不為煩惱纏繞，他有這個本事。這一類的人，我們學不得，我們只有佩服，只有恭敬讚歎，決定不能學，你要是學他，你墮三途，他不負責任。　　近代民國初年，出現一位和濟公長老很相似，江蘇鎮江金山寺的妙善法師，人稱『金山活佛』，他的行儀很像宋朝的濟公。這種示現是逆行的，你看他每天早晚課也沒有，從來沒有看他念過經，也沒有看過他誦過戒，一天到晚嘻嘻哈哈和男女居士混在一起，一起吃喝，什麼都不講究。　　他能教人佩服，人家稱他『活佛』，對他恭敬得不得了，他就穿一件單衣服，春夏秋冬就是穿這一件衣服，冬天也沒覺得冷，夏天也不覺得熱，這就很奇怪啊。他的衣服也不洗，一生都沒洗過一次澡，他的身上也不臭，不但不臭，他身上還有香氣，這不是普通人，我們學不得的，這是真的。　　現在這個社會，有很多人冒充這些聖人，他也無拘無束，但你仔細去觀察，他冬天穿不穿棉衣？如果他冬天要是穿一件單衣服，那大概是真的；如果冬天穿得厚厚的，恐怕不是真的。夏天看他能不能穿皮襖？飲食是否能不分別？不分別乾淨、骯髒統統都吃。如果在這些地方他沒有，可能他是冒充的，這都是我們自己要細心、要謹慎的，學佛不要被人欺騙了。　　形跡能騙人，言詞能騙人、寫成書也能騙人，應當要謹慎；現在這個時代，言論自由，出版自由，沒有限制，不同於過去，你看前清以前的時代，你所寫的東西要出版，在佛教里要經過國家的審查，不是你隨便可以流通的，當代的高僧大德審查沒問題了，才送到皇帝那裡，批准後才可以流通，不像現在如此自由。　　自由有它的好處，但是弊病更多，邪知邪見充斥社會，沒有高度智慧的人，很難不被他迷惑，這是民主自由的缺點。古時專猘時代，皇帝他的確是保護人民的清凈心，保護你不受污染，他有此責任，有此使命。　　在中國古時候，這一切當政務官的，也就是我們一般所講的『行政首長』，地方上的縣市長，他也遵守三條戒，這三條戒就是『作之君。作之親。作之師。』九字，這就是他當政務官的責任及使命。　　『君』是領導老百姓，他若是縣市長，他要領導縣市的民眾。『作之親』，他要拿做父母的心來關懷市民，所謂『民之父母』、『父母官』，你要幫助他，使他的生活能夠更好。『作之師』，你還要教導他們，教育他們。所以政務官的三戒條（三使命）就是『君、親、師』。　　現在民主時代不講這三條了，民主時代稱政務官為『人民的公僕』，你們是主人，我是僕人，你要我幹什麼，我就幹什麼。你想想看，我們要父母的政務官好呢？還是要一個奴才的政務官好呢？　　父母照顧我們無微不至，你家裡的傭人照顧你未必可靠，所以有許多人問我，『法師，你是贊成民主，還是帝制？』，我說我贊成帝制，我不贊成民主，我知道帝制的好處，帝制的優點比民主多，而弊害比民主少。諸位如果細讀歷史就明了了，不要以為當皇帝的都很自私，實在講，自私就是他的好處，他要處處小心，處處謹慎，處處顧慮到老百姓的利益，如果疏忽了，人民會起革命將他推勫。他要想令人民擁護，他就要當一個好皇帝，真正替國家、人民服務，人民才會擁護他，他代代才能相傳，才能傳個幾十代，傳個幾百年。所以專猘不是沒有好處，現在總統任期四年，就沒有這種責任感了。　　我們再說回來，佛教誡初學的菩薩，我們大家都是初學的菩薩，第一樁要緊的事情，就是要知道名聞利養的禍害，決定沾染不得。可是名聞利養最容易誘惑人，幾個人能夠舍離？如果不能夠從這裡回頭，我們想在這一生當中成就，太難了。　　佛教人少欲知足，慾望少就很容易滿足。我們現在每天三餐，佛陀在世時，日中一食。三餐飯能吃得飽，衣服能穿得暖，有個小房子可以遮蔽風雨，物質生活足了，少煩少惱，心才能夠向道。要是貪圖利養，決定增長貪嗔痴慢，增長煩惱，喪失正念。　　佛所說的一切善法，不但你做不到，甚至於佛所講的這些意義，你都體會不到。佛所說的殊勝福田，你不能夠領會，殊勝的福田就是戒定慧三學，是布施等六度、普賢十大願王。雖然你也能說得，實際上你對於佛的教誨存著輕慢心，不願意去做，自己起心動念，所作所為，與魔相應，這樣怎麼能成就呢？所以佛教初學的菩薩一定要遠離名聞利養。　　說到這裡，我們就想起明末蓮池大師，他是明朝末年四大師之一，中興佛法最殊勝的，後世提起蓮池大師，沒有不尊敬的，沒有不嚮往的。蓮池大師自己說他年輕時參學，非常仰慕當時一位高僧大德，遍融老和尚，他真的是恭敬，三步一拜，拜到老和尚面前，這樣的虔誠，見到老和尚請求開示，老和尚跟他說了一句話，『你要好好的記住，不要被名聞利養害了。』，說完了就叫他走，旁邊的聽眾看到這個樣子都哈哈大笑，以為蓮池老遠三步一叩到這裡來，老和尚一定有妙法為他開示，那裡曉得只說這麼一句話。　　蓮池大師的心真誠恭敬，他就接受了，他告訴別人『老和尚值得人尊敬。』，說的是老實話，沒有談玄說妙來欺騙後學，於是他一生遵循，他的成就得力於老和尚一句話點醒他，一生遠離名聞利養。　　遍融老和尚的話，與佛對初學的開示相應，這些前面已講過，『與利益相應。與法相應。與斷煩惱相應。與大涅槃相應。』，這樣的人是真善知識。　　一個少欲知足之人，他的好處很多，最明顯的是他減少許許多多的過失，我們知道，不但是世間人，就是佛門當中，出家人當中，許許多多的過失由那裡生的？貪慾生的。

　　　 九、行門三大綱領

 選擇字型大小 1215182124 　　凈空法師講述　　佛在《無量壽經》為我們說出行門的三大綱領：　　一、善護口業，不譏他過。　　這裡面包含無盡深廣之義，身、語、意三業，佛在《無量壽經》把口業放在第一，為什麼？一切眾生最容易造作的是口業。我們要曉得口業，前面和諸位講的小故事，造謠生事、破壞法師講經、間離法帥和聽眾，墮阿鼻地獄一千八百萬年；從地獄出來，五百世生盲；還不曉得多少世要貧窮下劣，然後才能恢復正常的人身，才曉得造作口業之可怕。　　二、善護身業，不失律儀。　　三、善護意業，清凈無染。　　這三句話是行門的總綱領，我們要牢記在心頭，一切經論所說的，都是這三條綱領的細說，教我們在日常生活當中、工作裡面、應酬裡面，怎樣去實踐這三大綱領。　　現代人新的思潮是所謂的求新、求變、求速，這是現代的時代潮流，這種思想佛法里有沒有？大乘佛法里有，但是相當不容易，初學的菩薩如果也有這個觀念，要求新、要求變、要求快，很可能走上歧途而不自覺。那是什麼樣的人才可以做呢？佛在經上講慧行菩薩，法身大士可以做，人家心清凈，智慧開了。　　心不清凈，智慧沒有開，生活在煩惱中，這求新、求變、求速的觀念是絕對有害的。所以初學的菩薩最好是遵循古大德走的道路，你要曉得，佛教傳到中國二千年了，二千年前已在印度流行一千年了，三千年當中，凡是走老路、老實遵循的人，沒有不成就的；想一些新奇花樣，我們沒有看到一個成功的，這一點確實值得我們深去反省。　　佛法和世間法不一樣，理論和方法也不相同，我們此生到底想不想了生死出輪迴？這是我們自己修行的關鍵，真的想了生死、超越六道輪迴，我們就要重視佛的教誨，要求解、要實行、要認真努力去做到，我們此生才有成就的希望。　　佛教我們做的，應當認真去做，佛教我們不可以做的，我們決定不能做，這才是佛的弟子，這才是佛的好學生，萬萬不能做一個掛名的佛弟子，也就是有名無實。

　　　 十、行門之要

 選擇字型大小 1215182124 　　凈空法師講述　　為佛弟子，在日常生活當中必須要做的有三樁事情，一天都不能夠缺少。　　第一是讀誦。　　讀經，對著經本叫『讀』；你念得很熟了，不需要經本都能背下來，背就叫『誦』。　　讀誦的目的在那裡？不忘佛對我的教誨，時時刻刻想到佛對自己的教訓，也就是說那些應當要做，那些不應當做。　　第二是修行。　　修行就是我們起心動念，這個念頭佛不許可的，一生起來，我們馬上把它改過來。『修』是修正，『行』是行為，我們的思想、見解、言詞、行為，有了過失，這過失是以佛的教訓做標準，把這些過失修正過來，這叫『修行』。所以修行是在起心動念之處，在言語造作之中，要常常覺悟，要知道自己的過失。　　我們佛門裡常講『開悟』，有很多人視開悟為很玄，很奇妙不可思議，其實都是騙人的，什麼叫『開悟』？我知道我自己的過失，知道我自己的毛病，我覺悟了，這就是『開悟』了。你自己一身的毛病而不知道，你迷惑顛倒啊，知道自己的毛病就是開悟了；把自己的毛病過失改過來，這叫『真修』，這才是修行。　　恭敬善人，喜歡善事，成人之美，這叫有『德』；心地清凈平等，大慈大悲，這叫『得道』，都在日用平常之中，那有什麼玄妙？那有什麼稀奇？所以要認真反省檢點，修正行為，天天要做，時時刻刻要做。　　第三為人演說。　　『演』是表演，也是我們在講習當中常講的，佛菩薩是九法界有情眾生的最佳榜樣，最好的模範，他給我們做榜樣、做模範，他表演給我們看，什麼表演？不是叫你到舞台表演，生活就是表演，工作是表演，待人接物應酬也是表演，言語造作都是表演；做別人的好榜樣，讓別人看到心生敬仰才向你學習，這是『演』。　　『說』就是講經說法，這講經說法的範圍非常之大，經上常講，不一定叫你講全經，經上的一句，經上的半偈，半偈是兩句，隨時隨地遇到人就勸人，善根成熟的就勸他念佛，善根沒有成熟的就勸他斷惡修善，自求多福。　　例如朋友見了面，你問他想不想發財？我知道發財的方法，你要不要聽？這個他很中意，一說他的精神馬上就來了。怎麼發財？修財布施得財富，財布施的範圍很廣，不是叫你拿著錢財，到處到寺廟裡去捐獻，那就錯了，是你要善用你的財物，能夠利益社會，利益大眾，這個就是真的布施。　　這三樁事情，佛在一切經上常講，『受持讀誦為人演說』，我們要能體會到佛的意思，要曉得怎樣去奉行，才能夠得到佛法真實的利益。還有一樁重要的事情，就是佛在經上常講的『眾務』，這個過失很大。　　『眾務』是什麼？喜歡做事，喜歡經營許許多的事業，佛說這是過失，佛在經上曾講到，他舉了一個例子，『若有菩薩』，這菩薩是沒有智慧的菩薩，愚痴的菩薩，經營許多的事業，我舉個例子，譬如造寶塔，這和建道場的意思差不多，古人常講造塔供佛、福報無邊；佛說此人修福，縱然造七寶塔遍滿三千大千世界，世尊說：『我看到這位菩薩不會生歡喜心，他也不是真的供養我，也不是恭敬於我。』。　　我們看這段經文，就會聯想到梁武帝那個時代，菩提達摩到中國來，他就是中國禪宗的祖師，梁武帝是受了菩薩戒的在家菩薩，他就喜歡干這個事情，到處蓋廟，共蓋了四百八十座廟，都是很有規糢的寺廟，南朝有四百八十座寺廟。他也喜歡勸人出家，他說度出家人共數十萬人，他以帝王之尊及財富來建廟及供養出家人。　　達摩來了和他見了面，梁武帝感到值得驕傲，值得誇耀，就向達摩祖師說他做了這麼多事情，『我的功德大不大呢？』，達摩祖師是個老實人，正是經上講的『清凈心為眾生說法』，說了一句老實話：『並無功德。』，梁武帝聽了這句話很不高興，這一盆冷水澆到頭上，算了，不護他的法了，搞得菩提達摩跑到少林寺去面壁九年才等到慧可，傳法給他。　　假如當年達摩祖師要是能隨順人情，『你老人家功德很大很大。』，那梁武帝不就變成他的護法了嗎？但是一個真正修道人絕對不為名聞利養而說非法之法，他說的是正法，所以梁武帝建四百八十座道場並無功德。佛在經上講，你建七寶塔遍滿三千大千世界，也沒有功德。　　道理在那裡？就是前面講的『非真實利益』，這個不是真實利益，不如法，不能了生死，也不能證涅槃，與這個不相干啊！這些事情說得好聽點是福報，六道眾生有漏的福報，與功德毫不相干。所以世尊教誡菩薩一定要與波羅蜜相應之法，『乃至受持四句偈』，這是《金剛經》上常講的。『受持讀誦為人演說』，他所得的功德，前面所說造七寶塔遍滿三千大千世界與他不能比，《金剛經》上這樣的比喻太多了。　　《無量壽經》上說得更好，『假令供養恆沙聖。不如堅勇求正覺。』，小乘聖人是阿羅漢，大乘聖人是地上菩薩、等覺菩薩、諸佛如來，你供養這些人如恆河沙數那麼多，佛說不如念佛求生西方極樂世界，為什麼？因為念佛求生西方極樂世界是真實的利益，永恆的利益，生到西方極樂世界圓證三不退，你一生就成佛。　　不要說成佛了，就是在西方極樂世界作菩薩時，你就是阿惟越致菩薩了，你就有智慧、有神通、有能力度盡虛空遍法界有緣的眾生，你就能幫得上忙了，你承侍供養恆沙聖眾，只是修一點福而已，你的智慧德能不能現前，你不但不能度眾生，自己也度不了，此話六祖大師說得很好，『生死大事，福不能救。』，再大的福報也不能幫你了生死，你還是出不了輪迴。　　了生死出輪迴要修積功德才行，功德里第一殊勝的無過於念佛求生凈土，所以我們殊勝的願心發不出來，為什麼發不出來？煩惱習氣還是這麼重，還是斷不了，心還是靜不下來，這就是我們自己無始劫以來的業障習氣太重了，它在障礙我們啊。　　我們很想心清凈，很想與佛相應，但是就做不到，做不到為什麼又遇到這個法門？為什麼又遇到這部經典？換句話說，我們能遇到這個法門，能遇到這部經典，我們的善根福德因緣已經成熟了。遇到之後，想做而做不到，這是自己業障深重，雖然在這邊緣上，但還有一點障礙，只要把這點障礙拿掉，我們就成功了。　　用什麼方法把這障礙去掉呢？讀誦。如果有幾個志向道合的同修在一起，常常研究討論，一定不要怕難為情，把自己的過失說出來，發露懺悔。二三好友，彼此認真來檢討有那些毛病，大家要研究討論把這些煩惱習氣克服。　　我們這一生的善根福德因緣真的是恰好成熟，就這一點障礙作祟，把它拿掉，我們就成功了，關鍵哪！所以要牢牢記住佛的三句話，『受持、讀誦、為人演說。』，這個功德不曉得要比梁武帝一生建四百八十座寺廟要大多少，佛在經上講若有個人造七寶塔遍滿三千大千世界，他也不如你啊。　　佛說的話句句都是真實的，我們希望包括我自己本人也是如此，也是一身毛病，也是習氣很重，想改卻改不了。我的好處是天天和大家講經，反省的機會多。如果不為人演說，你反省的機會少，常常勸別人，當然也就勸自己，這是一定的道理。所以希望大家循著這個方向，這個目標，認真努力，那我們這三天的聚會就非常有意義，幫助我們消除眼前許許多多的障緣，知道應該怎樣去修學才是真實功德，才是佛對我們真實的教誨。

　　　 家庭主婦如何在日常生活中修菩薩道

 選擇字型大小 1215182124 　　凈空法師講述　　每天做同樣的工作，一定會覺得很厭煩。尤其是家庭主婦，好像永遠沒有解脫的一天，許多人都覺得苦惱。假如能將觀念轉變過來，就會做得非常快樂。凡夫觀念中執著有『我』，我在做，我好辛苦，我為什麼替他們做，愈想煩惱愈多。若學菩薩道，發大誓願普度眾生，他的想法看法就不一樣了。　　行菩薩道，第一要修『布施波羅蜜』。主婦菩薩在家庭里為一家人服務，就是修布施波羅蜜。布施有財施、法施、無畏施三種。財施有內財、有外財。外財是指在外面賺錢，供養一家人生活。內財是用自己的體力、智慧為一家人服務。在家事里做出圓滿的三種布施。你將家事整理的井井有條、乾乾淨淨，使家人生活舒適，讓鄰居羨慕，這是『持戒波羅蜜』，持戒就是守法。你能有耐心的做，不疲不厭的做，即是『忍辱波羅蜜』。每天還要改進，希望明天做得比今天更好，就是『精進波羅蜜』。雖然每天做很多家事，心地清凈，一塵不染，即是『禪定波羅蜜』。清凈心中常生智慧，法喜充滿，是『般若波羅蜜』。於是覺了，原來菩薩的六波羅蜜，就是擦桌子、掃地、洗衣、煮飯圓圓滿滿的成就。這就是《華嚴經》善財童子所表演的學菩薩行，修菩薩道。　　你將家事做好了，即是作世間所有主婦的榜樣，一切家庭的榜樣。這就能度鄰里，推展開就能影響社會、國家、世界，乃至盡虛空遍法界。這才曉得菩薩在家裡掃地、擦桌子、煮飯、洗衣，原來是在做度盡虛空遍法界一切眾生的大願大行。這是學佛、是正念、是諸法實相。若能如是觀，則法喜充滿，如何會起煩惱！佛法的修學一定要落實在生活中；不落實在生活中則沒用。 　　　 精要十念法

 選擇字型大小 1215182124 　　謹提議以凈空法師宣說之簡要必生十念法，為凈宗學人今後之一般自修與共修之常規。茲說明於後：　　自修者，即是日中九次之念十聲佛號法。是日晨起與睡前各一次，日中三餐各一次，午前開工及收工各一次，午後開工及收工各一次，共計九次。每次稱念十聲四字或六字彌陀名號，原有日常定課可照常行之。　　共修者，凡講經、開會、聚餐等無特定儀軌之集會，在共同行事之始，而行此十念法。亦即是約同大眾合掌同聲稱念十聲『南無阿彌陀佛』，而後始進行講經、開會、用餐等活動事宜。　　按此自修與共修之十念法，有其特殊之法益。試舉如下：　　一、此法簡單易行，用時少而收效宏，確實而切要，可久且可廣。　　二、為『佛法家庭』之具體有效方法。例如：於家庭中三餐時行之，則舉家之成員或信或不信皆蒙攝持不遺。且有佛化親朋鄰里，普及社會之大利益在。　　三、以簡單易行，一日九次，從早到晚，佛氣不斷。一日生活之中，佛念相繼，日復一日。久能如斯，則行人之氣質心性將呈逐漸清凈，信心與法樂生焉，福大莫能窮。　　四、如能隨順親和，稱念十聲佛號，便有袪除雜染，澄凈心念，凝聚心神，專心務道，以及所辦易成，所遇吉祥，蒙佛加佑，不可思議等等之功德。　　五、自修與共修，相資相融，資糧集聚，個人之往生在握，而共同之菩薩大業，亦共成焉。　　六、此法可以二法名之。　　一為『凈業加行十念法』，是對己有行修定課者言，因此法是在原有之課業上加行之故。　　一為『簡要必生十念法』，是指適於目前以及今後凈業學人中大部分無定課者言。因現今社會遞變，匆忙無暇，局礙多難故。而此法易集資糧，信願行之，平易圓具。而『都攝六根，凈念相繼』之標準，亦甚符合無缺。　　因每次念佛時間短，易攝心及不懈怠故。又以九次念佛之功行，均衡分布貫穿全日，全日之身心，不得不佛。亦即全日生活念佛化，念佛生活化。　　總而言之，此法簡要而輕鬆，毫無滯難之苦，如此法大行，則凈業學人幸甚！未來眾生幸甚！諸佛歡喜。　　南無阿彌陀佛一九九四年諸佛歡喜日美國凈宗學會四眾同倫敬勸

　

附錄：文昌帝君陰騭文略說　　【前言】　　今天張居士告訴我一樁事。他說，最近台北學校聯考，許多考生到文昌帝君神像前祈福，供養具千奇百怪，可知社會上迷信的風氣非常濃厚。這種現象到底好不好？實在說這是個社會問題。不但學生迷信，受過高等教育的許多知識分子，口裡雖常說要破除迷信學習科學，可是他們生活表現的依舊是深度迷信。學生考試要拜文昌帝君，大概文昌帝君是主管教學、考試的。社會大眾，特別是現在民主制度下，聽說許多參加選舉的，無論選市長或議員，都選黃道吉日去拜神祈福，希望神明保佑能高票當選。這些舉動都充滿濃厚迷信的色彩。這種祈福能不能得到效果？給諸位說：『完全不能！』精神、時間、金錢都浪費掉了，於事無補。　　印光大師在清末民初，對這種迷信的習氣就有很深刻的觀察。他老人家恆順眾生，知道大眾有這些祈求，所以極力提倡『因果』之說，希望大家明了因果的道理與事實，都能『種善因得善果』破除迷信的觀念。於是提倡《了凡四訓》、《安士全書》、《感應篇彙編》。這三種書當時經大師極力提倡，翻印的數量超過一切佛的經論，而對社會也產生很好的效果。我們要想幫助社會，端正風氣，破除迷信，必須繼承老法師的理念，效法老法師的精神，全心全力藉著現代高科技，普遍對全世界宣揚。　　『佛氏門中，有求必應』，如何使我們能真正做到有求必應？祈求，有求的理論與方法，如理如法的求一定得到圓滿的效果。若是違背理論，不懂方法，那你的求願是達不到的，這個道理我們一定要透澈了解。　　這三部書我過去都曾講過，《了凡四訓》的錄音帶、錄影帶及講記都出來了。而《文昌帝君陰騭文》是在《安士全書》里，佔全書分量的二分之一，在台灣流通的《安士全書》是精裝一本，上下兩卷，也有分成四卷。前面二卷是《文昌帝君陰騭文》的詳細講解，舉出古今許許多多的公案來證明。原文字數不多，還不到六百字（五百四十四字），但它的說明及印證非常豐富，有幾十萬字之多。　　另外，《太上感應篇》本文只有一千三百多字，亦不算多，可是它的講解以及引證也非常豐富，約有二十多萬字。這三部是人生必讀之書，不能缺，這是印光大師濟世度生的真實功德。　　【人天福報的基本要件】　　學佛要從那裡學起？一定要從做人學起。人都做不好，怎能作佛、作菩薩？所以佛在《觀無量壽佛經》教我們修學的基礎─『三福』。『三福』的第一福，經上講了四句：『孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業』，這四句是人天福，看起來很簡單，義理卻是無盡的深廣。因此若要得人天大福報，一定要將這四句做到。　　前二句是根本，就是『孝親尊師』。我們中國這個民族在歷史上經過五千年還能存在，是得力於倫常的教化。中國之衰是在近二百年，為何衰弱？把倫常的教學捨棄了。日本今天非常強盛，是世界所公認的，何以強盛？因為他們遵循中國古聖先賢的教誨。我到日本參學，對日本人非常崇敬，他們保存了中國古典文化，直到現在還照做。將中國倫常道德的觀念，應用在工商業，所以他們的工商業能達到世界一流的標準。倫理的觀念，一直普遍存在日本民間；而我們中國人已將它捨棄，認為這是古老的舊東西，不要了。殊不知古老的東西才是真實的，所謂萬古常新！日本人比我們有智慧，他們學習西洋的還能保持傳統的，吸收傳統與西方的長處，所以他們的國家是世界第一等，這是值得我們深深反省與學習的。　　日本從明治維新之後，學習《了凡四訓》，朝野很認真的研究、實踐，建立國家社會良好的基礎。而我們對這方面卻疏忽了，所以國力也落在人後。　　【因果報應是宇宙人生的真諦絕非迷信】　　這三部書，從形式上看都講因果報應，但這是真正的事實，這是宇宙人生的真諦，決不能忽視，不能說它是迷信。我們對於其中甚深的義趣不了解，隨便扣上『迷信』的帽子把它捨棄，這是錯誤。今天這些學生們為了考試考中，去拜文昌帝君，陳設供養，甚至准考證都供養在文昌帝君神像面前，這就能保證考中？這是迷信。若說禮拜、供養文昌帝君的人，個個都能考中；不拜他的，都考不中，文昌帝君豈不變成貪官？行賄賂，他就包中；不賄賂、不供養、不拜他的人，學術成績再好也考不中，這豈不是貪官污吏的作法嗎？所以這樣的心態是十足的迷信。文昌帝君是正神，就是我們中國古人講的『福德正神』，若把他看作貪官污吏，看作邪神，看作黑社會的頭目，這個罪過很大，又怎能得他的保佑？　　我們要以怎樣的心態對這些天地鬼神？要用莊敬、正大光明的心態。讀書的目的是什麼？為的是求智慧、求技能。我們有了智慧技能，就應當為社會大眾謀幸福，為國家、為群眾貢獻出自己的心力，這樣自然得到這些福德善神的幫助。換言之，神明幫助你是因為你有能力，有真實的功德，他才幫得上忙。若沒有這份功德，即使想幫也幫不上，我們要明了這個道理。　　【佛教是教育建立在孝道的基礎上】　　供養、祭祀天地鬼神不是迷信，是教育。中國自古至今，政府與民間逢年過節都知道要祭祀祖宗，這是中國固有文化。祭祖目的何在？《論語》講得很清楚：『慎終追遠，民德歸厚矣。』我們對於千百年的祖先都還懷念、感恩；眼前的父母尊長那有不尊重、不感恩之理？這是根本的教學。所以，祠堂決不能廢除，祭祀也不能廢。國家年年提倡祭孔，孔子是師道，師道是建立在孝道的基礎上，人如果不孝順父母，怎可能尊敬師長？所以佛家基礎的教學，第一句是『孝養父母』，第二句才是『奉事師長』，這說明師道建立在孝道的基礎上。古代帝王有宗廟，百姓有祠堂。從遠古到現代，團結我們的民族，使我們這個古老民族不被歷史淘汰，而且還有前途，根源就在此。中國的教育與佛法的教育，都建立在『孝敬』的基礎上。成佛作祖無非是將『孝敬』發揚到極處。『孝敬』做到究竟圓滿，在佛法里就叫『成佛』。　　【結語】　　現前社會大眾，特別是中年以上的人，都非常注重健康長壽，都希望自己能夠減緩衰老。能不能做到？都做得到！命里沒有的也能做到。袁了凡先生，算命的算他壽命只有五十多歲，他並沒求長壽，但是他積功累德、斷惡修善，他的壽命自然延長。希求中最困難的求壽命都能得到，何況其他。其他的比起壽命來看是小利；最大的利益都能求得，何況這些小利益？　　功名富貴屬小利，沒有一樣求不到。怎樣求？我今天介紹諸位，一定要細心研讀《了凡四訓》、《安士全書》、《感應篇彙編》。這三本書是印光大師一生極力提倡的。在台灣也很流行，很容易找到。佛陀教育基金會、景美華藏圖書館以及其他佛教的團體，都有流通贈送。諸位有需要可寫信到這些地方，相信他們都會滿足大家的願望。所以，求佛求神也並不是完全迷信，這裡面有很深的道理。你明理、如理如法就不是迷信，是正信。假如你昧理不如法，那是迷信。迷信是不能滿願的，一定要遵循諸佛菩薩、古聖先賢的教誨，契入這個境界。　　現在學佛的人很多，真正契入的不多，原因在於有障礙，就是佛法常講的『業障』。因此雖經歷長時間修學，依舊不得其門而入。障礙是什麼？簡單的說，就是自私自利，佛法講的『我執』、『煩惱障』，這些使我們不能入境界，得不到真實的功德利益。只要把障礙除掉，就有求必應。換言之，我們必須把觀念轉過來，從前起心動念都是為我，自私自利；從今而後，起心動念為社會、大眾、一切眾生，念頭就轉過來。念頭一轉，業障就消除；消除業障，自然就生智慧。有智慧才能解決一切問題，才能真正達到有求必應。　　希望諸位同修遵循印光大師的教誨，認真讀誦研究實行這三本書；然後你拜佛、拜菩薩、拜神，絕對是『有求必應』。

　　

　 學佛入門　　凈空法師主講 黃志生記　　——弘法三十年心得——　　昔人學佛，首需五年學戒，此是佛陀教育新生訓練，遵守老師教誨，福慧雙修。修福即是為常住作務、護持道場，修忍、修定；修慧即是依止明師，依教奉行，不得違失。　　親近善師，必要有能力辨別真妄邪正、是非善惡，才能出離畢業，開始參訪遊學，增廣見聞，成就圓智。當然，比起華嚴經中善財童子，明心見性後，才離開老師的能力，是相差很遠。不過，能夠有一點辨認佛法正邪的能力，已經是相當難得。因為有此學習基礎，才可以涉及各種經論，上求下化，自利利他，根境相接，不致迷惑顛倒。如果沒有忍、定、慧的基礎，即從廣學多聞入，其結果正如清涼大師所說：「增長邪見」。須知佛法的修學，不同世法，老子說：「為學日益，為道日損」。求世間的學術是可以廣學多聞，增長知識；修行人則是求日日減少煩惱習氣，遠離妄想執著，培養清凈心。清凈心起用，即是四智菩提。否則，像現前世間有些人，學佛就像學世法一樣，所求只是增長佛學常識，無益於三學。佛法修學的目的是三學：「戒、定、慧」，但是真正的目標，是在「智慧」，智慧就要從甚深的禪定中求得，可是禪定又要從戒律上栽培。所以，戒是手段，定是樞紐，慧是目標。有了智慧，一切生死，六道輪迴等問題，都能夠解決，可見修定的重要。修定就是老子說的「為道日損」，把我們的妄想、執著、知見捨棄掉。如同般若經說的「般若無知」，心經所講的「無智亦無得」，自心恢複本凈，真智自然現前。我們今天「有知」、「有得」並不是究竟法，真正的究竟法是「無知亦無得」。　　基於此，古人修學不論在家出家，都應遵守五年的基礎教育。教下基礎教育，多由讀誦大乘入門。讀經、背誦經典就是修慧。像沙彌律儀就著重福慧雙修，十戒、二十四門威儀是自己生活行為守則，實踐力行的規範。除道場作務之外，就是讀誦主修經論。如華嚴宗，就必須要讀誦華嚴經；天台宗，讀誦三大部，如果五年還不能背誦，就不能算有成就。背誦的目的是戒定慧三學圓修圓證，因之成就根本智。根本智就是「般若無知」、「無智亦無得」。　　背誦經典何以是三學圓修呢？當知戒律的精神是「諸惡莫作，眾善奉行」。諸惡莫作是小乘戒，眾善奉行是大乘戒。我們讀經時，心裡不起任何妄念，就是「諸惡莫作」。經典是佛陀從真如自性中，流露出來的真言，是善中之善，讀誦正是「眾善奉行」。又念誦時要專心致志，不能心有二用，這就是修定。念經時自始至終念得清楚分明，沒有念錯、念漏或顛倒，這就是修慧。所以說讀誦經典，即是戒定慧三學同時圓修。然讀誦時不必求解，思惟經義。因為一落入意識——分別、執著、妄想——戒定慧三學全被破壞，就跟一般人念世間書是沒有兩樣。要知道，「經典」是沒有意義的，沒有講法的，是活句。如果有意義、有講法，就是死句。經典在應用時，必然是活活潑潑，依之生起無量智慧，所以讀誦時，是用它來修清凈心、平等心，戒定慧三學的，無需急急求解其義也。若是真的開悟以後，再看看各家註解，會發現每個時代地區適用之無量義，自有體悟處，這就是「般若無知、無所不知」的真實義。「無知」是「根本智」，「無所不知」是「後得智」。「無知」是「實智」，「無所不知」是「權智」，也就是在應用時無所不知。悟入之後，經典展開，可依聽眾的程度，深淺長短的講，沒有不自在的。這就是依釋迦牟尼佛的言教，引發自性的智慧，而不是解釋經典的字句名相，這樣自己他人才能真正受益。如果說，沒有經過這種基礎——根本智——的訓練，拿到佛經，充其量也不過是世間書。所講解的縱然依照古大德的註解，也是講到皮毛，因為古德的心得體會不到，佛的真實義，又怎麼會曉得呢？由此可知，基本訓練實在太重要了。　　有一些同修聽到要背誦經典，都很害怕。可是不用這個方法，我們的根本智、戒定慧又到那裡學呢？華嚴經說：「行布不礙圓融，圓融不礙行布」，讀經是圓修，戒定慧一次完成，這是圓融的修法。在生活方面是有次第，戒定慧依序的完成，這是行布的修法。但是不管用何種法門，用什麼經典，所謂「法門平等，無二無別」，目標都是一致的，就是求戒定慧、求解脫，求明心見性。而讀經既然是圓修的方法，所以經典的選擇，份量要適中。例如「心經」一遍才三分鐘，時間太短，就達不到效果。古人多半採取「法華經」、「楞嚴經」，念一遍大約五、六個小時，以此攝心，效果就很大，積以歲月，功夫（心身清凈是工夫）當然不可思議。但我們生在工業社會時代，不論在家出家，生活都很忙碌，要選擇大部經典來讀誦實在有很多困難。若能每天讀經兩小時，放下妄想來修「戒定慧」，已是很難得了，所以選擇經典是入門第一課題。確定了經典，每天至少從頭到尾要念一遍，一直念五年，其它的經論暫時放下，「心」才能真正的定下來。五年以後，再看一切經論，自然能明了，因為定能開慧，這就是佛法的基本教育。我們今天沒有受過這種訓練，心裡永遠是亂糟糟的，看一切經論都很茫然，即使努力勇猛精進，一生仍然不能成就。　　若發心專修凈土，後學恭敬介紹讀誦「大乘無量壽經」。夏蓮居大士會集本「佛說大乘無量壽莊嚴清凈平等覺經」，梅光羲（李炳南老居士之師）稱之為無量壽經九本中最善之版本，又說：「欲宏佛法於今日，必須提倡凈土；欲弘凈宗，必先弘此經。果能人人持誦，則因果自明，身心自潔，劫運自轉，太平自至。蓋統攝二諦，未有明備簡要若此者也。」以其份量適中，不長也不短，大概念一遍要一個半小時，念熟了只要四十分鐘。在海外深盼僑胞子弟能讀誦此經，因有（一）不忘國語，（二）不忘中文，（三）熟悉文言文，（四）通達佛法等四大殊勝利益。念經就是念佛，經中將西方極樂世界依正莊嚴，阿彌陀佛殊勝功德，說得很清楚。楞嚴經說：「憶佛念佛，現前當來，必定見佛。」讀經就是憶佛，心裡不起念頭則已，起念都是西方極樂境界，這就是相應，就是一念，就是一心。從前善導大師，教我們念佛三個要訣：「身專禮阿彌陀佛，口專稱阿彌陀佛，心專想阿彌陀佛。」身、口、意三業若是專修，一百個人修一百個往生，一千個人修一千個往生，萬修萬人去，沒有會遺漏的。相反的，若是雜修，也就是念佛以外又參禪、又學教，又持咒、又拜懺，又做法會；心不能專註，大師說這種修法，一萬人中難得有二、三人往生。我們曉得，在傳記中說，善導大師就是阿彌陀佛的化身，他的話，就是阿彌陀佛親自跟我們說的，不容許絲毫懷疑。而且，無量壽經所提示的修學宗旨，就是「發菩提心，一向專念」，跟善導大師所提倡的專修，正好不謀而合。　　佛法的修學，不管任何宗派，一定要具足理論、方法、境界三個條件。如此修行，才能得到真正的法喜。我們就以本宗（凈土宗）來說明。善導大師在觀經四帖疏中，提到「發菩提心，一向專念」的經訓，可見專修的重要。至於「專」，前面說過，就是身口意全部攝在阿彌陀佛的境界上。而發菩提心呢？蕅益大師在要解中告訴我們說：「發願求生西方凈土的這個心，就是無上菩提心。」這樣的說法，古來的祖師大德從來沒說過，而蕅益大師卻一語道破。「要解」，印光大師曾讚歎說：「理事各臻其極，為自佛說此經以來第一註解，妙極確極，縱令古佛再來，為彌陀經重作註解，亦不能高出其上。」真是讚歎到極處，由此可知，要解的每一句話都值得留意。再仔細的觀察，蕅益大師說的到底有沒有過分呢？我們翻閱大乘經典來研究，就會發現他說的非常真確，因為「無上菩提心」，就是成佛的心；而求生西方凈土，就是「一生成佛」，也是名符其實的「即身成佛」。可以說，西方凈土所成的是圓教「無上正等正覺」。可見蕅益大師的話恰當好處，一絲毫都沒有疑惑。現在方向、目標都明白清楚了，這個法門究竟在佛法中是什麼地位？若能閱讀所有大乘經典，一定會發現，佛說一尊佛的教化區，是一個「大千世界」。大千世界有人說是銀河系，有人說比這還要大，但是不論如何說，都是很廣大的區域。可是阿彌陀佛的教化區，不只是極樂世界，而是盡虛空遍法界，十方三世一切諸佛國土，真是太不可思議了。所以，十方三世一切諸佛，沒有一尊佛不講阿彌陀經，沒有一尊佛不勸眾生念佛求生凈土。這種事實必須清楚，就會感覺到阿彌陀佛，就像諸佛世界裡面的一所佛教大學的校長；而十方三世一切諸佛，就是阿彌陀佛派到各地招生的負責人，勸導十方眾生同生極樂世界，一生圓成佛道的使者。所以，阿彌陀佛實在太偉大了，念一尊阿彌陀佛，就是念十方三世一切諸佛；生西方極樂世界，就是生一切諸佛剎土。並且，西方世界是很容易去的，不像其它諸佛世界的條件很苛刻，想去也未必去得了。這樣一想，有誰不想求生西方呢？　　諸位善友，我們十分慶幸，得遇此第一無上法門，誓願見佛往生，發心專修專弘。深體彭二林之言：「此實無量劫中，希有難逢之一日也；然則遇此經者，可不寶諸。」今日緣熟，敬以此法虔誠供養與會四眾，普願同修同弘，同生凈土，同見彌陀，同證圓滿無上菩提！　　【註：凈空法師多次宣講無量壽經，均有錄音帶流通，如香港宣講計四四卷、新加坡六O卷、加拿大五二卷（以上每卷60分鐘），台灣第一次宣講九O卷、第二次宣講一O七卷（每卷九十分鐘）......等，可供參考。】

一切有為法　如夢幻泡影　如露亦如電　應做如是觀願以此功德　莊嚴佛凈土　上報四重恩　下濟三塗苦　若有見聞者　悉發菩提心　盡此一報身　同生極樂國

　 

        

　恆順眾生 隨喜功德

 選擇字型大小 1215182124  　　凈空老法師講述　（摘自凈空法師《晚晴集講記》）　　菩薩若能隨順眾生，則為隨順供養諸佛；若於眾生尊重承事，則為尊重承事如來；若令眾生生歡喜者，則令一切如來歡喜。——《華嚴經·普賢行願品》　　這是我們今天必須要具備的觀念。我們學佛的同修對佛菩薩都很尊重，都樂意供養；但是對於眾生，疏忽掉了，不知道尊重、承事和供養。試問：我們供養泥塑木雕的菩薩有什麼作用呢？這些泥塑木雕的菩薩須要我們去供養他嗎？我們去供養他，他知道嗎？諸位一定要曉得，佛像是一個象徵，這種設施啟發我們的心智——見到佛，我們知道要尊重佛。《華嚴經》、《圓覺經》上說得好，一切眾生本來成佛；《無量壽經》上說，一切皆成佛。所以我們隨順、供養、承事眾生，就是隨順、承事、供養諸佛。　　現在問題又來了，假如這個眾生無惡不作，思想行為都是違逆本性，我們要不要隨順？好在世尊在世的時候，弟子代我們把這個問題提出來了。世尊告訴我們：「不可以隨順。」我們對於善行、善事要隨順，對於惡行、惡事不隨順。見到眾生作惡，我們要以真誠的心、慈悲的心去勸導；勸導不聽就隨他去，不要再說話，這在佛法裡面叫「默擯」——我不讚歎你，我也不說你的過失。佛的教導真正教我們實踐隱惡揚善，見到任何人的惡事，我們絕口不提，也不要放在心裡。我們的心清凈、善良，心裡只記好事，不記惡事。如果心裡頭記很多惡事，你的心就很惡，心就不清凈了，這個一定要懂，要明白這個道理。「隨順」，《華嚴經》上講恆順眾生、隨喜功德，這裡頭是有條件的，並不是無條件的。總而言之，字字句句都能夠幫助我們恢復性德。　　所以佛陀教育是世出世間最好的教育，我們在佛菩薩這個地方所學的，就是完全應用在處世接物日常生活之中，所以它是最好的教育。而這些教訓要把它作到，一定要依智慧。普賢行是建立在六度的基礎上，這個不能不知道；好像蓋房子一樣，一層一層蓋，普賢行願那是最高的一層，好像五層大樓，它是第五層。第五層建在哪裡？建在第四層上。第四層是什麼呢？是大乘菩薩。大乘菩薩是六度，六度裡面最重要是般若波羅密——般若度。普賢行是般若度的發揮，般若度的發揚光大，也就是智慧之行。六度的基礎是建立在三學上，三學是戒、定、慧。三學的基礎是建立在十善，這是人天乘。十善的基礎是建立在五德的基礎上，所以最根本的是五德。五德，我們中國倫理上，是以孔老夫子作為典範的；當年學生們談論到老師的德行，所有學生都公認我們夫子有五種美德——溫、良、恭、儉、讓。　　我們以這個基礎來修學十善，十善一定圓滿；再以十善的基礎修三學；用三學的基礎修六度；以六度的基礎修普賢行。凈宗學會在行門上提倡的德目，就是這麼來的。在我們提倡的德目中，又加了一個六和；六和是屬於戒律，這裡特別提出來。現在我們大家不和。這個不得了啊！六和的確是根本大戒，所謂「和氣致祥」、「家和萬事興」。所以無論是家庭、團體，和合非常重要，不可以不和；不和，就沒有前途，自己跟團體都會毀滅，都不可能有成就的，所以一定要修六和。如此，一定能夠令一切眾生歡喜，令一切諸佛歡喜。

　　一切有為法　如夢幻泡影　如露亦如電　應做如是觀願以此功德　莊嚴佛凈土　上報四重恩　下濟三塗苦　若有見聞者　悉發菩提心　盡此一報身　同生極樂國

　   

　何為六度？

 選擇字型大小 1215182124  　　凈空法師講述（凈空大師開示錄）　　答：這是菩薩生活的六條原則、規範。佛的經論是永恆不變的，而解釋是隨著時代、地區有所不同。佛法與世間書不一樣，世間書只有一種解釋，不能做第二種解釋，而佛法沒有一定的解釋。不但佛法沒有一定的解釋，經上說「佛無有法可說」。所以，佛法是靈活的，不是死的。若有一定的解釋，那就是死的。 　　譬如一棵樹，年年發新枝，年年長新葉，但它的樹根、本干不會變。經典如同樹根、本干，註解如同樹葉、樹梢，年年抽新枝、發新葉，但決定不會離開根本。因此，佛經的註解，如中國人普遍讀誦的《金剛經》，有幾百種註解，每種註解都不一樣，但是都不離《金剛般若》的根本義趣，這也是佛法難解之處。 　　我們繼承古人講解的義理，從此基礎領悟，推陳出新。不能用過去的講法，若用過去的講法，就等於叫現代人去做古人。對美國人而言，不但叫美國人做中國人，還要做中國古人。所以，註解一定要推陳出新，二十一世紀有二十一世紀符合現代人的解釋，才會令大眾普遍接受。 　　「布施」就是盡心儘力為一切大眾服務。用我們的財力、勞力、智慧，為人民、為社會、為眾生服務。 　　「持戒」的意義是守法，戒是法律。遵守古聖先賢的教誨，遵守國家的憲法、法律規章，遵守每個地區、每個族群的風俗習慣和道德風俗。我們才能與不同地區、不同族群、不同宗教的人，和睦相處，平等對待。 　　「忍辱」是耐心，對人、對事、對物都要有耐心。不善的，要有耐心慢慢的將之革新；善法，要有耐心慢慢的來推廣，不能操之過急，所謂「欲速則不達」。不好的，想要趕快改，不容易！不但改不了，還會產生許多不良的副作用。好的，想要積極推展，也會產生許多障礙。愈是大事，愈要有大耐心。《金剛經》云：「一切法得成於忍」，成就是要靠耐心和忍力。 　　時節因緣未成熟，就充實自己，深厚培植自己的德行、學問、能力。一切因緣成熟，才能抓住機會發揮自己的才華，幫助社會大眾，決定沒有自私自利的念頭，一切為眾生、為佛法。佛法是覺悟一切眾生的教學；佛是覺悟，法是方法，幫助一切眾生覺悟的方法，稱作佛法。一切眾生的苦難是從迷惑而來，幸福快樂是從覺悟而來。苦樂是果報，覺迷是因素，要離苦得樂就一定要破迷開悟。破迷開悟需要教學，佛教是智慧覺悟的教學。現在很多人將佛教看成迷信，這是錯誤的觀念，這是不了解佛教，才會誤會佛教。 　　「精進」就是進步，儒家講「日新又新」；不但進步，而且是精純的進步，不是雜亂的進步，是有秩序、有條理的。所以，佛法不是保守的，不是落後的，佛法永遠站在時代的前端，永遠領導時代走向正確光明智慧的方向。 　　「禪定」，外不著相名為禪，內不動心名為定。《金剛經》云：「不取於相，如如不動」。「不取於相」，就是決定不受外面境界（財色名食睡）的誘惑，這就是禪。「如如不動」，就是自己內心不生好惡，見到好的沒有貪愛之心；不好的，也沒有厭惡之心，永遠保持心地清凈平等，決定不起心不動念，不受任何誘惑。只要有自私，就會受境界的誘惑，禪定功夫就不能成就；必須捨棄自私自利，才能成就。《金剛般若》修學的基本原則——遠離四相，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，禪定就很容易修成功。禪定波羅蜜，就是自己心裡有主宰，不會受外境誘惑，也不會受煩惱干擾，永遠不起是非人我、貪嗔痴慢的念頭。 　　「般若波羅蜜」是智慧，對於內在、外在清清楚楚，明明白白，一絲毫不迷惑。 　　在生活、工作、處事待人接物之中，不論是何種身分，從事於哪個行業，遵守這六條原則，就是菩薩。 　　（節錄自凈空法師宣講之《十善業道經》19-12-184）

　　

一切有為法　如夢幻泡影　如露亦如電　應做如是觀願以此功德　莊嚴佛凈土　上報四重恩　下濟三塗苦　若有見聞者　悉發菩提心　盡此一報身　同生極樂國

　 

           　凈空老法師談布施

 選擇字型大小 1215182124  　　凈空法師講述　（摘自《談因果與布施》）　　《六祖壇經》里有預記，六祖是禪宗第六代祖師，馬祖道一和尚是第七代祖師，六祖預記馬祖道一和尚，將有兩個徒弟是菩薩化身再來的，一是出家的，一是在家的，在家的菩薩就是龐蘊居士。龐居士表演了一招，「好事不如無事」。無事不是不做事，無事是心裡無事，心地乾淨，無論做什麼事，一塵不染，也就是決定沒有妄想、分別、執著。心裡無事，才能為一切眾生服務，才能做真正的好事，做再小的善都是大功德。而心裡有事，造多少善都是福報，不是功德。所以，要緊的是心裡無事，不是身無事，身無事你就不會去修福，縱然有慧，也沒有福報。　　為一切眾生服務，第一是布施，布施金錢，布施體力。體力是內財布施，功德比金錢布施大；金錢是外財，是身外之物，億萬外財也比不上自己親身以勞力來布施。譬如，道場里有很多義工，他們用自己的勞力來服務、來布施，功德超過外財。有錢的人到寺廟裡去布施幾百萬，還不如在道場里天天作義工的人。用身外財力來布施的功德小，再多都小，而內財布施的功德大。在《華嚴經》上，對此有很大篇幅的說明。　　到了法身大士，就不是講布施，而是講供養，普賢菩薩是「廣修供養」。供養與布施，實在講是一樁事情，但是用心不一樣。供養是以孝順心，布施不是孝順心，所以大乘菩薩用布施，普賢菩薩用供養。普賢菩薩代表法身大士，《華嚴經》上四十一位法身大士都是普賢菩薩，都是修普賢行，普賢菩薩就是用孝順心。真誠心、清凈心、平等心、孝順心，就是修普賢行，普賢行的功德是圓滿的。做的事情再小，就算布施一塊錢，功德都是稱性的，與虛空法界一樣大，因為心是圓滿的。就算對常住做一點小事，掃地、抹桌子，功德都是盡虛空、遍法界。修的雖是小福、小事，果報則是無量無邊。若心地不清凈，布施供養是為了自己，為自己的家庭，為自己的小道場，即使布施億萬財富，所得的福報也很小。這當中的道理，凡夫如何會明了？凡夫只看外表，連外表都看不清楚，如何能觀察到事實真相。出家人要遠離一切名聞利養，世尊當年在世三衣一缽，接受大眾的供養，只是一缽飯而已，決定不接受錢財供養。所以，社會福利的事業，應該由在家同修們去做。出家人接受財供養，是末法時期才產生的現象，因此佛法衰微了。有錢就會起貪心，就會有妄想，就會患得患失，所以錢財決定不是好東西。　　我們明了有些在家同修有多餘財富想修福，不知如何修法，所以我們接受供養是代他修福。我在台灣成立「佛陀教育基金會」，就是本著這個宗旨。而修福怎麼做？我學印光大師，印光大師一生就做印經布施一樁事情。他的德望很高，信徒很多，所以供養的數量也多，但他自己一分錢都不用。他辦了一所「弘化社」，就是現在講的佛經流通處，將所有的錢全部用在印經布施上。「佛陀教育基金會」的性質，與之完全相同。　　至於救災救難，我們在《印光大師文鈔》里看到，都是從印經款項中，抽出一部分做救災救急的工作，這是菩薩示現。印祖是西方世界大勢至菩薩再來的，大勢至菩薩在末法時期，為我們做個榜樣，接受供養要以這種方式、作法。但時代、環境不同，方法要有變通，能夠通權達變，事情才能成功，功德才會圓滿。我們只有一個很單純的目的，就是利益一切眾生。基金會成立之後，做事的人很多，我們將目的、宗旨及因果之理向他們說明白，以後就是個人因果。　　新加坡的談禪法師，是我一生中最敬佩的。他穿著簡單，吃飯就是一個菜，喝水喝自來水，過最低生活的水平。他每天的工作，是在城隍廟擺攤子賣香、賣蠟燭。燒香的人很多，所以他的收入也很可觀。他幫助大陸的佛法，捐款都是美金幾十萬、幾百萬。我第一次知道他，是我在舊金山大覺蓮社講經。大覺蓮社的道場，當時買下來是美金七十萬，談禪法師捐了四十萬。到新加坡之後，我才見到他原來是一位窮苦和尚，苦行僧。　　我們去看他，他將我們當作貴賓看待，買礦泉水請我們，而他自己是打開水龍頭喝自來水，那是一位活菩薩。他捐出去的錢絕不過問，他說我給你是我的因果，你怎麼用是你的因果，與我毫不相關；你做得好是你的功德，你做得不好將來會墮落。他的心清凈，一塵不染。這是菩薩示現，教導出家人為佛法、為眾生，應當如何作法。　　這些都是深明因果之人，了解業因果報的事實真相，在末法時期做種種示現。一般粗心大意之人看不出來，所以我在講經中時時提起，就是為了讓大家注意，這些都是真善知識。佛教我們親近明師，明是光明之明，不是知名度高的名。知名度高不見得有用，不見得是真的。　　做一點好事，捐一點錢，還要讓報紙宣揚，讓大家鼓掌，福報立刻就報掉了。中國人常講「積陰德」，陰是沒有人知道的，這個好事是真的，後面有真實的果報。惡要讓大家都知道，每個人罵你一聲，你的罪就消掉了，果報就報掉了。若惡事隱藏起來，不讓人知道，惡就愈積愈厚；好事馬上讓人表揚，就統統報光了。最後所受的果報，只有惡沒有善。古聖先賢的教誨很有道理，我們要細心去思惟、體會，才知道如何斷惡修善、積功累德、自求多福。以此功德迴向求生凈土，哪有不成就之理！所以，要做真實的功德，要做真正的好事。 一切有為法　如夢幻泡影　如露亦如電　應做如是觀願以

　談怎樣功夫才得力   　　凈空法師講述　（摘自《大方廣佛華嚴經》（第1235卷））　　我們這個念頭不能保持，剎那剎那，前念滅後念生，我們講胡思亂想。不但你醒的時候胡思亂想，你睡著也胡思亂想。胡思亂想在作夢，你要沒有胡思亂想，不會作夢。所以這個妄念晝夜不停，不管你是醒著是睡著，妄念統統都在動，伏也伏不住，斷也斷不掉，這就是凡夫為什麼不能脫離六道，為什麼不能夠回歸到般涅槃，原因就在此地。它為什麼會有這麼大的力量？這是無量劫以來熏修的，迷惑的，愈迷愈深，愈迷它這個力量愈大。所以我們雖然學那麼一點佛法，這一點佛法總是敵不過它。敵不過它，我們自己可以做一個測驗，就以自己本身來做測驗，我們起心動念為什麼還是貪嗔痴慢？為什麼還是自私自利？我們起心動念為什麼不像諸佛菩薩，諸佛菩薩起心動念就是經上所講的，我們為什麼跟經上所講的完全相違背？這就是說明我們煩惱習氣多麼深，煩惱習氣這個力量多麼大！從這裡就體會到。 　　但是我們不要灰心，能斷，為什麼能斷？煩惱習氣不是真的。馬鳴菩薩在《起信論》裡面講的「本覺本有，不覺本無」。本有，決定可以恢復；本無，決定可以斷掉。所以你只要有耐心，只要不懷疑，只要不改變你的方向目標，你肯定成就。實在沒有辦法的時候，你就把目標方向定在西方極樂世界，萬緣放下，一心念佛，你決定生凈土，生凈土之後，這問題解決了。所以凈宗法門三根普被，希有難逢。我們沒有能力降伏自己的煩惱，用這一句阿彌陀佛到極樂世界就降伏了。這個法門，古大德講萬修萬人去的法門；你不能去，就是你沒有死心塌地修這個法門，你沒有放下萬緣。這個法門最忌諱的懷疑、夾雜、間斷，那你這個法門就不能成功。有些同學用功用得很勤奮，他日夜不間斷，但是怎麼樣？夾雜。他還夾雜著妄念在裡頭，把自己的功夫破壞掉。 　　所以諸位同學學這個法門，一定要記住，這個法門真正的功夫是清凈心，你要記住。經上講，祖師大德常說「心凈則佛土凈」。不凈，不凈就是有為，凈，凈就是無為。你心地清凈，沒有一個雜念，只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼念頭都沒有，你的心清凈，你與西方極樂世界相應。祖師常說「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。你自己好好想想，你念佛這麼久，你有沒有一念相應過？口裡念著，拿著念珠，阿彌陀佛，阿彌陀佛，心裡還胡思亂想，這怎麼行？我們也看了不少，看了也羨慕，看到人家念佛兩年、三年就往生，站著往生，坐著往生，預知時至，沒有生病就走了，很羨慕！人家那個佛怎麼念？人家那個佛，句句佛號裡頭沒有雜念，就這麼成就。我們要知道，我們沒有放下，夾雜，夾雜這個念就不叫凈念。大勢至菩薩教我們念佛方法，「都攝六根，凈念相繼」。我們沒有把六根收回來，我們的念是雜念，就是念這句佛號裡頭夾雜著東西在裡頭，夾雜著許多妄想分別執著在裡面，這個念佛叫雜念，不是凈念。凈念才相應，雜念不相應。念佛人不懂這個道理，不遵守這個方法，念一輩子不能往生。 　　我們今天念佛，說老實話，不是這一生才開始，過去生中生生世世都念阿彌陀佛，為什麼沒有能往生？就是夾雜。我常常想，它是三個忌諱，第一個懷疑，我相信我們不懷疑；另外一個是間斷，我們相信我們確實有時候是不間斷。夾雜！怎樣能真正做到不懷疑、不夾雜、不間斷，你就成功。世出世間一切法不要想，你想全是妄想，你想它幹什麼？所以你要想就想阿彌陀佛，好極了！你要念就念阿彌陀佛，你要說就說阿彌陀佛，你要拜就拜阿彌陀佛。行住坐卧不離阿彌陀佛，這個人肯定往生。這種功夫他用多久往生？《彌陀經》上說「若一日，若二日，若三日」，一日就能往生！真有，不是假的，古往今來都有這個例子。他為什麼念一天、兩天、三天就能往生？他如法。就是覺明妙行菩薩說的，這不是我說的，不懷疑、不夾雜、不間斷。大勢至菩薩給我們講的凈念相繼，不懷疑、不夾雜叫凈念，相繼是不間斷。大勢至菩薩講四個字，覺明妙行菩薩講九個字，一樁事情，這樣功夫才得力。　　——摘自《大方廣佛華嚴經》（第1235卷）「示一切法無生無起，而有聚集散壞相故」 一切有為法　如夢幻泡影　如露亦如電　應做如是觀願以此功德　莊嚴佛凈土　上報四重恩　下濟三塗苦　若有見聞者　悉發菩提心　盡此一報身　同生極樂國

　        　談怎樣化解我們的宿世余怨

 選擇字型大小 1215182124  　　凈空法師講述　　可是最重要的，是怎樣化解我們宿世余怨，把我們過去生生世世這些冤家對頭、怨懟，怎麼能把這個問題化解？這個問題化解了，你才能幫助這個社會化解衝突，促進安定和平。如果內心這個問題不能化解，你有什麼力量化解別人的衝突？這就是我們在這個經上讀到的，你沒有智慧、你沒有德能，你就不能解決這個嚴重問題，和解兩方面的怨恨。小的怨恨（小的也是大怨恨），我們講殺父之仇；大的，大的是國與國，國與國的戰爭，你來調和。雖然調和了，都是表面的，余怨在。過不了幾年，或者過個十年、二十年，這兩國又會爆發大戰，余怨在！怎麼樣能把余怨化解？所以要做這個大事情，先要把自己宿世的怨懟，這個余怨化解掉。　　從哪裡化解起？先從自己本身化解。我要要求對方化解，難，不容易，從我本身化解。本身要是化解了，對方見了面，他有餘怨，余怨一定有挑釁，挑釁都是小事情。我們怎麼樣？一笑了之。不當回事情，不會因小事而惹成大的對立，造成大的誤會，就不會了。什麼事情一笑了之！尤其修學大乘的，一相無相，哪有不能化解的！真的化解掉了。「一相無有二，其心不增減」，不增不減，那個心就是正常的心，就是平等心；有增有減，就不平等，就不正常。必然是過去的余怨，現在遇到這個緣，又發展成大的怨恨、大的衝突。　　中國諺語常講（這都是智慧的言語），「大事化小，小事化無」，這是化余怨的方法。是從自己本身做起，在自己日常生活當中做起，處事待人接物姿勢要低，惹起麻煩的時候，都是貢高我慢，所謂是不能忍讓。你只要能忍、能讓，什麼都化解了，再大的怨恨都化解；化解之後再見面，朋友了。對人，知道任何一個人都不是這一生，生生世世，不定在哪一世有緣又碰到一起。碰到一起，機緣也是不容易。我們曉得，人死了之後，輪迴有六道，到底到哪一道去，各人造的業不一樣。人道的壽命不長，其他任何一道，壽命都比人道長，要是走了不同的道，你想想看，什麼時候又搞到一道聚會？非常難得。過去世的極大的冤家，我們這一生碰到也要珍惜，好不容易遇到。何必要兩個作對，彼此兩方面都痛苦？為什麼不和解？我們互助合作，我們雙方都快樂！所以你總要想通，我們現在一般人講的，最怕的是鑽牛角尖想不開，那就苦了。自己苦，也叫別人辛苦，這又何必！　　所以，「和大怨，不使有餘怨」，真的，只有覺悟，覺悟可貴。要求覺悟之道，佛法確實是第一法門。不是其他的沒有，其他的有，佛法講的多，佛法講的詳細，它有圓滿的理論，它有周詳的方法。理明白了，你的信心、願心建立。細密的方法懂得了，你知道怎樣去做。所以我們一定要培養覺悟的心，覺悟的心就是真誠，真誠心起作用，對自己就是清凈、平等、正覺，對別人就是慈悲。佛門常講，「慈悲為本，方便為門」，那是完全講對人，處事待人接物要慈悲，要用最妥善的方法。人與人之相接，特別是在這個時代，姿勢愈低愈好，愈謙虛愈好。特別是言語、文字，常常是因為言語、文字讓別人產生誤會，結下的怨恨。今生的怨恨跟過去余怨有密切關聯，現在的怨恨與來世的衝突又有密切的關係，今生的怨恨是因，來生的衝突一定有緣。緣、衝突，那是現行，講因緣果，現行是果，衝突爆發了。小衝突是兩個人，鬥爭；大衝突是兩個國家戰爭，絕對不是好事情。　　喜歡清凈的人，不容易衝突。能夠常常觀察諸法實相的人，心裡頭沒有餘怨，心地清凈，一片慈悲。他對於十法界裡面情形，清清楚楚，明明了了。即使佛菩薩應化在這個世間，也是恆順眾生、隨喜功德，決定尊重你，決定隨順你。我遇到一些靈媒，這鬼神附身的，也跟我透了一些訊息，我曾經跟諸位報告，因為經文講到「常數」跟「變數」，這講世界的災難。預言裡面講的常數，可是我們這個世界上的人還有不少善人，真正在斷惡修善，積功累德，能夠把這個災難推遲，能夠把這個災難化解。所以有很多預言不靈，不是沒有，不是不靈，這是常數裡頭有變數。我們明白這個道理，我們要發心救苦救難，能不能做？能做。怎麼做法？認真的修行，認真斷一切惡，修一切善，提升自己的靈性，提升自己的德行，把自己修持的，如諸佛菩薩教誨，全都迴向給一切苦難眾生，真有用！　　——摘自《大方廣佛華嚴經》（第1245卷）「一相無有二，其心不增減」 一切有為法　如夢幻泡影　如露亦如電　應做如是觀願以此功德　莊嚴佛凈土　上報四重恩　下濟三塗苦　若有見聞者　悉發菩提心　盡此一報身　同生極樂國

　         　瞋恨——障礙修行的最大煩惱

 選擇字型大小 1215182124  　　凈空法師講述　（《〈晚晴集〉講記》）　　嗔，是失佛法之根本；墜惡道之因緣；法樂之冤家；善心之大賊；種種惡口之府藏。——智者大師　　貪、嗔、痴裡面這個嗔恚，對我們修行障礙最大。佛在《楞嚴經》上跟我們講世間的現象講的比其他經典詳細；其他的大乘經說到宇宙的狀況多半都講六道，《楞嚴經》講七趣，就是六道之外還加了一道。這一道是什麼呢？仙道。七趣的經文很長，講地獄道幾乎佔全文的二分之一，這也就是說把地獄這一道講得特別詳細。原因在什麼地方呢？要我們認識清楚，小心謹慎不要墮地獄，地獄道的業因就是嗔恚。三惡道中，貪愛是餓鬼道的業因，愚痴是畜生道的業因，嗔恚是地獄道，所以它的傷害最大。諸佛菩薩、祖師大德，在這一方面對我們的教訓也特別多，所以在此地開導我們說：「嗔，是失佛法的根本」。　　什麼叫佛法？佛是覺的意思；法就是一切萬法。佛法合起來講，就是對於一切萬法覺而不迷，都能夠正確的認識、了解一切萬法；可是人一嗔恚起來就迷了，覺性就喪失掉了，對於一切萬法必定會錯認，所以叫失佛法之根本。　　「墜惡道之因緣」，剛才講了嗔恚心重，在六道裡面是墮得最深的。「法樂之冤家」，這個樂是快樂的樂。這一次在聖荷西講經，也遇到幾位同修給我說，學佛學了好幾年，總是精進不起來，還常常退轉，問我是什麼原因？有沒有什麼方法令他不退轉？這是一個很大的問題，也是很重要的問題。如果能不退轉，那成佛不要三大阿僧祇劫；佛給我們說，娑婆世界眾生學佛總是退退進進，都是這個現象。但是為什麼會退呢？那是在佛法修學過程當中，沒有得到法樂，就是一般人講的法喜。假如在修學過程當中得到法喜，怎麼會退轉呢？那麼為什麼得不到法喜呢？功夫不夠。如果你能夠把這一個難關突破，你就會得到法喜；得到法喜縱然退，退的時間短，退的幅度也小，就會常精進了。所以一定要用功，不真正用功，法喜得不到。　　所以古人教學，五年學戒——五年遵守老師的教誨，依照老師指定的課程去用功，他得到法喜了，第一個階段就畢業了、成就了，那個時候他就可以離開老師，到外面去參學。所以一定要有這個程度，法喜非常重要，要認真努力。如果得到法喜的人，精神飽滿，不容易疲倦。為什麼呢？我們俗話說「人逢喜事精神爽」，佛法也是這麼一個道理，所以得到法樂能夠勇猛精進。我們看古今的大德們，修學不疲不厭，吃的粗茶淡飯，睡眠的時間很少，精進不懈，那個精神從哪兒來的？從法樂上來的。三毒也是我們法喜的障礙，是法喜的冤家，它來阻礙你。　　「善心之大賊」，心裏面有三毒煩惱，雖然很想作善事，很想修善行，往往不能成就，被它障礙了。「種種惡口之府藏」，就是口過多，口業比較重，這是我們時時刻刻要警惕的。修行，就在日常生活當中，處世、待人、接物之間，時時刻刻能夠迴光返照，那就是真正的修行。這個迴光返照，就是覺察，馬上覺悟；在禪宗里，這就是觀照的功夫。

一切有為法　如夢幻泡影　如露亦如電　應做如是觀願以此功德　莊嚴佛凈土　上報四重恩　下濟三塗苦　若有見聞者　悉發菩提心　盡此一報身　同生極樂國

　  

　怎樣消災免難 　　凈空法師講述　（台北華藏講堂　2001.9.23）　　光陰過得很快，不知不覺人就變老了。我記得我到台灣來的時候二十二歲，半個世紀一彈指就過去了。佛在經上常常教導我們，「世間無常，國土危脆」，我們生活在現代，對於世尊這兩句話體會得很深。諸位同修都知道，「人身難得，佛法難聞」，在六道里得人身機會確實不多，佛在經上許多種的比喻都不過分，都是說的真實話。可是我們今天得人身、聞佛法，人身得到是沒錯，聞佛法實在說是不容易。聞了要能夠聞到正法，在這個時代，正如《楞嚴經》所說「邪師說法，如恆河沙」，我們沒有能力辨別邪正，如果跟著邪師去學法，那就錯了，錯到底了；如果世間邪師不多，我們這個世間就不會有這麼多的災難。 　　邪與正怎麼分別？佛在經上教給我們一個最簡單的區別方法：「十善業道」。依照十善業道修的，這是正；如果跟十善業道完全相違背的，那就是邪，這是最容易區別邪與正。最重要的還在我們自己，別人邪與正固然跟我們有關係，還不是最要緊的，最要緊的是自己是邪還是正，這是第一重要。我們用十句來檢點我們自己三業的行為，我們起心動念還有沒有貪嗔痴？我們言語還有沒有造妄語、惡口、兩舌、綺語？我們的身還有沒有造殺盜淫？如果這些念頭沒有斷，行為還在繼續，我們雖然學佛，是站在魔的那一邊，是邪法的一邊，不是正法。所以真正學佛的人，不多！無論是在家、出家。 　　學佛，我看這個地方放一個皈依證在此地，這是進入佛門真正發願要想學佛。我們接受三皈的傳授，皈是回歸，依是依靠。這三皈叫反邪三皈，就是從邪回過頭來歸依正，反邪！我們有沒有回過頭？禪宗六祖惠能大師在《壇經》裡面講三皈講得好，皈依佛，佛是覺，我們把迷舍掉依覺，從迷回過頭來依覺悟，這叫皈依佛。我們有沒有做到？從邪知邪見回過頭來，依正知正見。十惡的見解：殺、盜、淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪、嗔、痴，這個觀念是邪知邪見。我們是不是邪知邪見回過頭來依正知正見？不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語，乃至於不貪、不嗔、不痴，這是正知正見。我們是不是真的回過頭來？ 　　佛教重實質不重形式，這個諸位要懂得！我初學佛的時候，章嘉大師教導我的，以後我再沒有聽到有人這種說法。前年在新加坡，新加坡的總統納丹先生跟我們在一起吃飯，他也提到這句話，我感到非常驚訝！他是印度教徒，告訴我，他最尊敬的是佛教，「佛教重實質，不重形式」，這句話是我第二次聽他講的。五十年前聽章嘉大師說，納丹是我第二次聽講的，不容易！內行人才能說得出來。實質是什麼？做到，這是真的；如果我們形式上皈依了，沒有做到，佛絕不承認你是他的弟子，護法神絕對不會擁護你，因為你不是佛弟子，你不是真正的善人。不是真正善人，掛個善人招牌，不是佛弟子，冒充佛弟子，那怎麼行？所以我們一定要知道重實質不重形式，我們要認真努力去做，一定要把它做好，做到究竟圓滿，這個人就成佛了。不努力不行！不認真不行！ 　　別人怎麼作法與我不相干，別人怎麼說法與我也不相干，我們只默默的去做。遇到別人毀謗、諷刺，甚至於陷害，不必放在心上，若無其事！就是被人害死了，害死了正好念佛往生，一絲毫怨恨心都沒有，心永遠是平靜的，這是佛心。如果還有一念報復的念頭、不平的念頭，我們自己就墮落了。這是講實質，學佛要在這個地方學起。 　　學佛的人，像佛一樣，心永遠是清凈的、永遠是平等的、永遠是真誠的、永遠是覺悟的，覺而不迷，正而不邪，凈而不染。所以《無量壽經》經題上，「清凈」就是僧寶，「平等」是法寶，「覺」是佛寶，三寶具足，經題上「清凈、平等、覺」。我們要依靠這部經典，把自己的「清凈、平等、覺」修得！一切時、一切處、一切環境當中，修是修正，行是迷邪染的行為，把迷邪染修正過來，修成覺正凈，這就對了。　　我們一入佛門，佛就把修行的總綱領、總原則傳授給我們，佛一絲毫都不吝法，把最好的東西，我們一入門一見面就告訴我們。問題在我們懂不懂，是不是真的聽清楚、聽明白？是不是真的能夠依教奉行？關鍵在此地。我們真聽懂了、聽明白了，依教奉行，決定得利益。改變了我們對人生的看法、人生觀，對於整個宇宙的看法，建立起正確、純正的人生宇宙觀，幫助我們達到純凈純善。 　　《十善業道經》，我們現在修學真的是迫切需要。經文一開端，佛就說了，佛告訴龍王，龍王是我們大眾的代表，「菩薩有一法，能離一切世間苦」，我們現在感到這個世間苦。　　恐怖分子襲擊美國紐約的世貿大樓，很可能引發第三次世界大戰。我接到美國那邊同修打電話給我，人心惶惶，不但美國人心惶惶，舉世人心惶惶，大家都陷在恐怖之中，這個問題到底怎麼辦？佛在《十善業道經》上告訴我們，「菩薩有一法，能離一切世間苦」，當然包括我們現實的環境在內。什麼方法？佛教給我們，「晝夜常念善法」，心善！晝夜不間斷。不要想惡，只想善。什麼善？確確實實就是指十善業道，不殺生、不偷盜、不邪淫，不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語，不貪、不嗔、不痴，晝夜要常常念著十善。「思惟」十善，我們起心動念，想什麼？不要想別的，專想十善。「觀察」十善，把十善落實到我們日常生活當中，處事待人接物，遵守這十個戒條，務必要叫這善業念念增長。 　　後面又有一句重要的話，說的是決定不容許有一絲一毫不善夾雜在其中，這句話重要。那麼，什麼樣的災難、什麼樣的苦報，你都能夠平安度過。你能夠這樣修，你才能得諸佛護念，你才能得諸天善神擁護你、保佑你，這是佛教給我們的方法。我們真懂了、真明白了，把一切妄想分別執著統統放下，遵循佛陀教誨去修學，現在心就很安，平安。災難在我面前，我的心如如不動，絕不受外面環境的影響，知道宇宙人生的真相。　　如果把修學再向上提升，像《般若心經》所講的，「照見五蘊皆空，度一切苦厄」，這是高級的佛法。十善業道是初級的佛法，可是諸位要曉得，沒有初級的十善，決定沒有高級的般若。我們的修學要從基礎上奠定功夫。許許多多學佛的人沒有在根基上下功夫，所以學幾十年、學一輩子，功夫不得力，他的心、他的念頭還是被外頭環境轉，這是功夫不得力。你會被環境轉，你就脫不了災難；至少你要修到不會再被外面環境轉，要有這個功夫。《楞嚴經》上說得很好，「若能轉境，則同如來」，要像佛菩薩一樣，我們自己有能力轉境界，不會被境界所轉，這就對了。 　　果然能夠真修，這是我常常期望的，從我發心學佛到今天，五十年了，我心目當中希望有一個僧團出現，五十年我沒有見過，不但沒有見過，聽都沒有聽說過。只要有一個僧團出現在這個世間，世間就不會有災難。什麼叫僧團？四個人以上在一起共修，完全依照佛法，這就是僧團。僧團不一定是出家人，出家在家都行。四個人心地都做到純凈純善，這四個人住在這個地方，一切諸佛護念，龍天善神保佑，這個地區決定不會有災難。這個說起來容易，做起來難！兩個人住在一塊都打架，都彼此懷疑，四個人一條心，到哪裡去找？我找了五十年都沒找到，才知道這個事情真難！ 　　難在哪裡？不能放下自私自利，就難在這地方。自己不能成就，當然你也就沒有能力幫助眾生；如果真的肯犧牲，放下自私自利，放下名聞利養，放下五欲六塵，放下貪嗔痴慢，遵守六和敬：見和同解、戒和同修、身同住、口無諍、意同悅、利同均，這四個人這個團體，我們這個地區都有福了。我找了五十年沒找到，大家在一塊總有意見，有意見就不行了，就不是僧團，是凡夫的團體，不是聖賢團體。 　　如果一個家庭，你一家有四個人，能夠依照佛法修學，你這個家庭是僧團，你這個家庭可以挽救世界，這是真正有福報的人。縱然眾生有共業、有大災難，因為你住在世間，這個災難會延後、會推遲，為什麼？你有福。　　今天我看報紙，平常我沒看報紙，看到有一個標題，美國準備在打仗，聽說教宗保祿要訪問中亞，美國人答應教宗訪問的時候不打仗，這是什麼？他一個人有福，他可以把這個戰爭推後、延後幾天，他訪問之後人家再打仗，就這麼個道理！ 　　如果有一個僧團出現在這個世間，世間雖然有大劫難，世界會有末日現前，它會推遲。大概等你們四個人將來往生之後，劫難才會現前；只要你住世，這個期間不會有劫難。可是這四個人就找不到！兩個人都勾心鬥角，都彼此懷疑，夫妻都不和，都互相隱瞞，成什麼話！這怎麼能修行？　　在佛門裡面，諸位常常聽說開悟，很羨慕開悟。什麼叫開悟？把這些事情搞清楚、搞明白了，就叫開悟。悟後起修，明白之後，把自己這些毛病、習氣改正過來，這就叫起修，這就叫修行，這是真修。過去李老師在世的時候，我追隨他老人家十年，他老人家常說，台灣是寶島，台灣不會有災難，縱有災難是有驚無險。為什麼現在災難這麼多？他老人家走了，從前我們沾他的光，這些人有大福德；他走了之後，就沒有這樣的大德在這兒住了。因此，福地要福人居，福人居福地，我們想想我們有沒有福？ 　　從前選舉的時候，有很多人到新加坡問我，選哪一個人好？我一點都不偏袒，不說這個人那個人，我只說了一句話，「你們看看哪個人有福報就選哪個」，這是最公平的話。選有福的人，我們就沾他的光！你仔細觀察哪個人有福，就選哪個人。當然最重要的，自己要修福，自己修成真正的福慧，別人都沾我們的光，這不是更好、更殊勝嗎？我們明白這個道理，要認真去干。 　　我們最大的病，我們的病根，就是自私自利，起心動念都為自己想，錯了！真的錯到底了。釋迦牟尼佛從來沒有為自己想過，諸大菩薩、諸大阿羅漢，不但連阿羅漢，我們在《金剛經》上讀到，須陀洹、小乘初果都不為自己想。《金剛經》上講的，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，須陀洹已經離四相了。有四個須陀洹，那就是一個真正的僧團。如果起心動念還有「我」，還有自私自利，不行！這個沒入佛門，「佛法難聞」就難在這個地方。你雖然學佛，你自私自利沒放下，你還不能夠起心動念都是為一切眾生、起心動念為正法久住；你把自私自利換成這兩個念頭，菩提道上一帆風順！ 　　今年我們有個緣分，澳洲政府批准我們在澳洲辦一個「凈宗學院」，這不是學會，是學院，培養弘法、護法的人才。政府批准了，同學問我，我們什麼時候建校招生？我說這個話不能問我，要問你們。我們家裡悟字輩的有十幾人住在山上，你們什麼時候有能力教，我們就招生就建校。招生建校不難，難的是沒有老師。所以我給他們訂了幾條修學的準則，我對他們的期望、對他們的要求，四條：「品學兼優，解行相應，道德圓備，學為人師、行為世范」，你把這四句做到，我們馬上就建校招生；這四句做不到，建校豈不是誤人子弟？你造更重的罪業，你自己誤自己，你是自找苦吃，你不能害別人！我希望他們兩年能夠完成、能夠做到，兩年當中能把這個基礎打好。我給他們六門功課，這六門功課要背誦、要理解、要落實，要真正做到。然後，每一個人學一、兩部經論，準備將來辦學的時候可以教這些課程，我們的學院就可以開張了。這是很難得的一個機緣，所以我們很感謝澳洲政府。 　　澳洲環境好，在那個地方生活程度很低，硬體建設的成本比任何地區都便宜。我在澳洲，我自己住在鄉下，住的那個地方有一棟兩層的樓房，澳洲人算英呎，大概五、六千平方英呎，合台灣大概一百七十坪的樣子，這是我的房子；我的院子土地多大？合台灣十二甲，院子裡面可以開汽車，要學開車可以做一個學車的場地，土地很大，很便宜！人住在那個寬大的土地上，心量就很舒服、很開；在這裡小小的，人擠人，心量就覺得很難過。所以住大房子、大的庭院，是很有道理的。量大福大！澳洲人少，土地大，土地面積跟中國、跟美國差不多一樣大，人口現在是一千九百萬，沒有台灣多，所以土地很便宜，生活程度很低，他們是農業國家，農產品非常豐富。 一切有為法　如夢幻泡影　如露亦如電　應做如是觀願以此功德　莊嚴佛凈土　上報四重恩　下濟三塗苦　若有見聞者　悉發菩提心　盡此一報身　同生極樂國

　      

　末法時期如何修學佛法與弘護佛法

　　凈空法師講述　（新加坡凈宗學會　2001.12.22）　　諸位同學，大家好：　　聽說你們課程第一個單元，《內典講座之研究》學習完成了。新加坡此地辦的是個「培訓班」，目的是培養弘法人才；換句話說，是培養講台上講經說法的人才，因此講台的技術不能不講求。這一門課程就是專門學習講台技術的，它是屬於方法。至於將來在講台上是不是能講得好，那很難說。但是這個方法你曾經學過，就好像學校裡面教學法一樣，在一般師範學校有這個課程，普通學校就沒有這個課程。方法、技巧懂得了，真正要講得好，要靠自己的修養，在佛法講要靠自己的修證。修證的功夫能夠相應，又懂得技巧，這樣子在講台上比較容易做到契機契理。所以「培訓班」的目的，這一個課程排在第一個單元，接下來第二個單元這是研究科判。如果諸位懂得科判，一部經擺在你面前，你有能力自己做科判，講經自然就會得心應手。 　　科判是解釋經義。從科判裡面，你能夠明了這一部經，自始至終，在文字上的主旨、它的段落脈路，講的時候能做到前後呼應，講前面你會照顧到後面，講後面也能照顧到前面，你的講解不是斷片的，無論是在章法結構、思想體系，它是圓融的、是一致的，所以科判之學非常重要。中國古文裡面有「章句之學」。這個章句之學，實在上講，是從佛經科判上變化出來的。 　　佛教傳到中國，對於中國文化有很深很大的影響，最明顯的是拼音，古時候叫契音，這是從華嚴字母上學來的。章句之學是從科判上學來的，這是非常明顯的影響。在日常生活當中，我們許多的成語都是出在佛教經論之中，我們用成習慣了，用得很方便，但是不知道它的出處。從前趙朴老講過一句話，很值得人省思，他說：「中國人如果離開佛教就不會說話了」。他這個話說得一點都不過分。平常我們說話，許多術語都是佛教里的，離開佛教這些術語，確實說話是真困難。　　大家看得很清楚，心裏面都有數，佛法在今天衰微到了極處。為什麼會落到今天這個地步？沒有人講經。我們很清楚、很明了，佛法是教學，佛法是教育，它確實不是宗教，與宗教可以說風馬牛不相及。但是佛教今天墮落變成宗教，這是非常悲哀的事情。就像一所學校，明明是個學校，現在變成宗教，為什麼？這個學校里的教員不上課、不教課了，學生也不學習了，天天忙著奉祀鬼神的世俗間事。鬼神是六道的，沒出六道。這就變成宗教了，連儒家都不能比。 　　孔老夫子教學生「敬鬼神而遠之」，我們現在是對鬼神並不尊敬，但是非常巴結。何以要巴結？巴結這個裡頭有利可圖，我們跟鬼神互相之間建立了利益的關係，實在講變成一種不倫不類的宗教。我們出家幹什麼？參加這個俱樂部，搞這些東西，那就錯了。現在眼前得到一點供養，這個供養很有限，將來的果報非常可怕。誰知道？到哪一天知道了，你後悔已經遲了，已經來不及了。 　　我在講席里講過很多次，出家人這一碗飯不好吃，比極端貧賤的乞丐，還要難吃。乞丐討的這一缽飯是人家布施給他的，沒有要求將來要回報，沒有這個意思在，他可以很放心的去受用。我們今天接受四眾的供養，存的是什麼心？出家人是福田，福田僧，我到這裡來是種福的。既然種福，他就要得福，他就要回報。將來如果他得不到回報，我們就變成欺騙他，騙取他們的供養。騙取供養，在戒律里是盜戒，偷盜的行為。偷盜的行為本身就有罪過，還得要還債。古大德講得一點都不錯：「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」，這是要還債的。 　　世出世間法因果是真理，諸佛如來也沒有違背因果，也不能夠超越因果。唐朝時候，百丈大師留下來野狐禪的公案，很多同修都知道。那一個野狐仙前世是一個講經的法師，把經義講錯了，誤導了聽眾。總算還修得不錯，落在畜生道，修了五百多年，這又得人身。他什麼講錯了？他以為大修行人、佛菩薩就沒有因果。錯了！這個問題轉不過來，他就沒有辦法脫離畜生身。求教於百丈大師，百丈大師說：「好，明天我升座說法，你把以前信徒向你提出的問題，你提出來問我。」第二天百丈大師升座，他把從前信徒問他的一句話來請教百丈大師。他說：「大修行人還落不落因果？」百丈大師回答他，改了一個字：「大修行人不"昧"因果」，他脫離畜生道了。「不昧因果」跟「不落因果」不一樣，不落因果是沒有因果，不昧因果是因果清清楚楚，受果報的時候知道這是什麼因，一絲毫都不懷疑。　　釋迦牟尼佛一生為我們示現，佛受因果報應，三個月「馬麥之報」。釋迦族被琉璃王消滅了，都是前世的因果。佛不能避免，佛不能改變，這叫不昧因果。不是說成了佛，真正有修有證了，欠債可以不還，哪有這種道理！世出世間法因果分明。 　　學佛的人，第一樁事情要把這個道理、事實真相搞清楚、搞明白。印光大師是西方極樂世界大勢至菩薩再來的，他來幹什麼？他來救度現前要遭劫難的眾生，他來干這個。用什麼來救我們？用因果的教育。全世界古今中外的預言，都說一九九九年是世界末日，全世界的人都知道。所以九九年、兩千年，全世界的人提心弔膽，每一個宗教都在祈禱世界和平，心地都很真誠，這個力量太大太大了，把這個災難減輕了，把這個災難延後了。所以我遇到有許多宗教人士，基督教、天主教的、猶太教的，談到這個事情，都說：「奇怪，明明有災難，為什麼沒有了？」我分析給他們聽。可是九九年過去了，二０年也過去了，好像沒有什麼災難，大家都鬆了一口氣。於是很多人對於這些古老的預言產生懷疑，這大概不是真的，於是又放逸，毫無忌憚，造作罪業，真的是大膽妄為。 　　災難不是沒有，是稍為減輕、延後了。現在大家拚命在造惡業，恐怕這個災難又會提前來。明年、後年這幾年，我們看看眼前時局的演變，前途一點都不樂觀。人心向善的這個力量凝聚不起來，遠遠比不上前人，前人還有相當高的警覺性，現在看不出來了。 　　我們到這個世間來，是來造罪業的？還是來幫助這個世間化解劫難？這都在於我們自己一念。也許有同學要問：「我能化解眾生劫難嗎？」自己對自己沒有信心。這是真的，不是假的。可是如果深入大乘經藏，你就會有信心。佛在經上告訴我們：「一切法從心想生」，我們人數不多，如果念力非常之強，至少新加坡、馬來西亞、印尼這個地區會產生影響。真修行，真正改過自新，斷惡修善，轉迷為悟，得真幹才行；不真干，沒有辦法。果然真干，救了自己，也幫了別人。這個道理，你們到這個地方來時間雖然不長，這幾天在《華嚴經》上都講到，問題是我們真正要下定決心改心，這在修行裡面講叫「從根本修」。許多宗派裡面，祖師大德教人從根本修，根本是什麼？念頭，從起心動念之處修。 　　昨天我們講到法界菩薩的讚頌，他讚頌的內容是如來圓滿的十波羅蜜（十度）。我們修布施、修持戒，想想看布施、持戒裡面有沒有具足「七最勝」？　　【一、安住最勝，謂要安住菩薩種性。二、依止最勝，謂要依止大菩提心。三、意樂最勝，謂要慈愍一切有情。四、事業最勝，謂要具行一切事業。五、巧便最勝，謂要無相智之所攝受。六、迴向最勝，謂要迴向無上菩提。七、清凈最勝，謂要不為二障間雜。】　　如果不具足七種最勝，只叫做布施、持戒、忍辱，下面不能加「波羅蜜」，不能加「度」。為什麼？度是有對象的，布施度慳貪，我們的慳貪有沒有被度掉？修布施，果然慳貪的念頭斷掉了，這是布施波羅蜜。你為什麼修布施斷不了慳貪？持戒斷不了惡業？忍辱還是斷不了嗔恚？你不具備這七個條件。修六度，修十度，必須要具備這七個條件，七個條件缺一個都不行。 　　第一個條件「菩薩種性」，我們是不是菩薩根性？菩薩根性是什麼？捨己為人。念念都還想著自私自利，這是凡夫根性、魔的根性，不是菩薩。　　第二條「菩提心」。日常生活、工作、待人接物，是不是依菩提心？我們為了大家學習方便起見，說了十個字。「真誠」是菩提心之體。如果我們對人還是用虛偽的心，你沒有菩提心的體。「清凈、平等、正覺」是菩提心裏面的深心。「慈悲」是菩提心裏面的大悲心。深心是對自己，大悲心是對眾生。我們在日常生活當中，工作、應酬是不是依這個心？與這十個字相應不相應？如果相應，你修的這十樁事情是十度，是十波羅蜜。沒有這個念頭在裡面，不是波羅蜜，不是度，不是菩薩行。 　　第三條，真正熱心為一切眾生服務，盡心儘力，能捨己為人；念念還夾雜著自私自利就錯了。這是講菩薩行，這個講得很高。我們平常勸勉大眾，沒有說這麼高的水平，為什麼？做不到，說了也沒用處。 　　所以我們勸導一些大眾是從最基本的地方做起，我勸大家從「凈業三福」上用功夫，這是最基本的。你學佛，不管你學哪個宗派，不管你學哪個法門，你要想功夫得力，要想真正有成就，這是基礎。佛說這三條是「三世諸佛凈業正因」，三世是講過去、現在、未來。一切眾生修成菩薩、修成佛果，他的正因都是這三條。你說這三條多重要！沒有這三條，不管你怎麼用功，不管你怎麼努力，你不會有成就。為什麼？好像蓋房子，你沒有打地基。　　「凈業三福」是基礎，共同的基礎，無論是大乘小乘、顯教密教、宗門教下，全是以這個為基礎。不但佛法以此為基礎，你再看看其他宗教，我們看印度教，看伊斯蘭教，看猶太教、天主教、基督教，乃至於新興的巴哈伊教，在此地的還有錫克教、道教，哪一個宗教不是以這個為基礎？所以那個宗教是正教，那個宗教的創始人是聖人，中國人所講：「英雄所見，大略相同」，聖人是大英雄，他們的立足點都一樣，都是「凈業三福」。 　　我將「凈業三福」落實在三部經典，大家好學。「凈業三福」頭一條：「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。」這一條怎麼學法？學《十善業道經》，能夠依照《十善業道經》認真去修行、去落實，這一條才能夠具足，你才真正懂得孝親尊師的道理，孝親尊師的行法。你不修十善業道，你怎麼會懂？ 　　第二福是講出家人，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。這個範圍非常非常廣大，包括三千威儀、八萬細行。我們凡夫做不到，凡夫的煩惱習氣太重太重了。所以我要求是最低的《沙彌律儀》，十條戒、二十四門威儀。如果能做到，佛很有面子，我們作佛的弟子，大家看到了會很讚歎，佛的弟子很好，有威儀，形象好、招牌好，讓別人看到之後，他會對佛生起恭敬心。如果我們戒律威儀都沒有，走到外面不像樣子，人家一看生毀謗心、生輕慢心，我們的本師釋迦牟尼佛沒有面子。你要曉得社會大眾瞧不起我，就是瞧不起佛陀、瞧不起佛教。如果我們造這個業，自己應該曉得，果報在阿鼻地獄。這是什麼罪？破壞佛教形象。你穿上這個衣服，你就是代表佛教形象，這個道理不能不懂。出家人是代表佛教，代表諸佛菩薩。一看諸佛菩薩是這個樣子的，本來還有意思想來研究研究；看這個樣子，算了，不值得。你要讓人生起這個念頭，你不墮阿鼻地獄，誰墮阿鼻地獄？ 　　我們要知道，人生在世壽命很短促，古人講的話不錯：「人生七十古來稀」，壽命很短促。我這一代，我們初出家初受戒的同學、同戒、同參，這些朋友三分之二都不在了，有些四十、五十走了，有些五十、六十走了，活到七十歲以上的，大約三分之一，可能還不到，真的人命無常。在這樣短促的時間裡，真正聰明人修功積德，我們這一生才沒有空過。果然肯依教奉行，我們是佛門、是佛菩薩一個好的代表、好的形象，縱然不求往生，來生也少不了人天福報，這肯定的，你的前途是光明的。 　　印光大師一生不勸人出家，不為人作剃度師，一生不傳戒，你想想為什麼？這一出家、一受戒，你是三寶的代表，怕你代表不了你會墮阿鼻地獄。勸你出家，勸你受戒，就是勸你墮阿鼻地獄。不忍心！做出樣子來給我們看。　　我親近李炳南老居士十年，李老居士從來不贊成別人出家，絕不勸人受戒，也不勸人吃素。他只勸人學佛，只勸人去求受三皈。我覺得他這一些思想行為是受印光大師的影響，他是印老的學生，很有道理。我們取得這個身分，在社會上戰戰兢兢，時時刻刻反省檢點，改過自新。李老師常說，要為佛爭光，要給佛貼金。我們做得很好，社會大眾對我們讚歎，就是對佛臉上貼金，佛有光彩。如果我們的形象做得不好，讓別人毀謗，讓別人侮辱。李老師講，你所做的是在佛臉上塗糞。干哪一行就要像哪一行，這一行一定要認識清楚，是佛陀教育的事業。 　　釋迦牟尼佛一生教學，每一天跟大家上課（講經說法就是上課），一天八個小時，四十九年沒休息，這是做出來給我們看，真正是身心世界一切放下，得大自在。沒有憂慮、沒有牽掛、沒有煩惱，沒有妄想、沒有分別、沒有執著，對於世出世間沒有一切疑慮，他做出來給我們看。「為人演說」，上課是說，不說的時候他在表演，我們有沒有看出門道？有沒有真正體會得？學就從這些地方學。所以我們把水平降到最低，學《沙彌律儀》，在家、出家統統可以學習，這是凡聖的標準。 　　第三福裡面講的：「發菩提心」，菩提心就是我們所說的「真誠、清凈、平等、正覺、慈悲；看破、放下、自在、隨緣、念佛」。「深信因果」，善因一定有善報，惡因必定有惡報；而且告訴你，善惡不能抵消，這是因果的真理。不要以為過去作惡多端，現在我努力修善就可以抵消了，沒這回事情！不會抵消的，統統要受報。沒有受報是他沒有遇到緣，遇到緣一定果報就現前，因加上緣就變成果報。我們阿賴耶識裡頭有善因、也有惡因，六道凡夫阿賴耶識裡頭惡因多、善因少。我們生活環境裡面也是惡緣多、善緣少，你說可怕不可怕？惡因遇到惡緣，三途果報就現前。善因遇到善緣，人天、四聖、佛菩薩的果報，這是諸法實相。我們要問：「現在自己生活在這個環境裡面，有沒有能力辨別善惡？有沒有能力斷惡修善？」這是大事，這不是小事。後面兩句是「讀誦大乘，勸進行者」。「勸進行者」是幫助別人，教化眾生。我將這四句落實在《地藏菩薩本願經》，效法大長者子、婆羅門女、光目女，你看看人家怎麼發心、怎麼修行、怎樣幫助已經墮落在三途裡面的家親眷屬，如何把這個心擴大，救度一切苦難眾生。 　　這樣說起來，「凈業三福」落實在這三部經上，這三部經是我們修學大乘的基礎、根本，我們不能不認真在這打根基。如果還是敷衍自己，欺誑眾生，這個罪業就重了，比一般人不知道要重多少倍！所以我看到有一些出家人還俗，我看到很歡喜，他做得很對。為什麼？如其不能給佛教掙一個好的面子，不如還俗，我不破壞佛法形象，還俗一樣修行，作在家居士。 　　在家居士能不能成就？能，能成佛。世尊當年在世是兩尊佛住世，釋迦牟尼佛示現的是出家佛，維摩居士示現的是在家佛，他們地位是平等的。你看看佛身邊的十大弟子，他們見釋迦牟尼佛頂禮三拜、右繞三匝，我們在經上看到的，見到維摩居士也是頂禮三拜、右繞三匝，沒有兩樣。我們今天出家人看到有修有行的居士，總覺得他比我矮一等，我比他高一等，這個罪就不輕。佛法是師道，師道不能在這個地方分，要看他的德行，看他的修養。他的德行比我高，他的學養功夫比我深，我應當以他為老師，做他的學生。出家人可以做在家人的學生嗎？可以，釋迦牟尼佛那個時候就開這個例子。維摩居士講經，釋迦牟尼佛大弟子當中多少人到那邊去聽經，釋迦牟尼佛沒有說不對，不但沒有制止，還勸導學生到那邊去學習、去請教。 　　只要是佛，佛所現的形相不一定，應以什麼身得度，就現什麼樣的身相，他所現的身相全是佛身；不能說維摩居士那個身不是佛身，你就搞錯了。佛現童男童女身，那個童男童女是真佛，不是假佛；佛現國王大臣身，那個國王跟大臣是真佛，也不是假佛。什麼樣的身形都可以現，會學的人跟不會學的人完全不一樣。 　　什麼人會學？《華嚴經》上善財童子給我們做了一個學生的模範。善財童子心目當中，學生只有自己一個，除自己之外，一切人、一切事、一切物都是佛，所以他一生成佛。絲毫不敢輕慢，他的想法、看法、作法都是真的，為什麼？我們讀《華嚴》明白了，經上跟我們講得很清楚，十法界依正莊嚴，「唯心所現，唯識所變」，心就是佛，佛就是心。釋迦牟尼佛唯心所現，阿彌陀佛唯心所現，觀音勢至、文殊普賢唯心所現，蒼蠅、蚊蟲、螞蟻唯心所現，你說是一還是二？佛講相上有二，性中是一。如果你能夠見性不著相，「情與無情，同圓種智」。這是善財學習的境界，全是佛，普賢菩薩講的「禮敬諸佛」。我們誰能做得到？善財做到了。 　　善財是大乘修行的代表，你做到了，你就是善財；他做到了，他是善財；誰做到了，誰就叫善財童子。這個人決定一生圓成佛道，沒有什麼無量劫、阿僧只劫，他一生成佛。所以學生只有自己一個。一切境界裡面，有示現正面的，有示現反面的，都是諸佛如來慈悲示現。示現正面的用意在哪裡？用意在教導我們修善，離一切染愛的執著；示現反面的，逆境惡緣，示現這個是教給我們斷惡，看到這個不好的我要斷，我要斷惡，對於這個境界裡頭一切人事物，不生一毫嗔恚的心，不生一毫輕慢的心。你看都是成就自己的德行，問題都在你自己會不會。你要是會，你才曉得諸佛菩薩照顧我無微不至，一切時一切處從來沒有離開過我。不會的人就麻煩了，順境起了貪愛，逆境起了嗔恚，你是煩惱跟外面境界相應。會的人，菩提跟外面境界相應，那怎麼會一樣？ 　　蕅益大師在《靈峰宗論》里對曇生方丈的幾句話講得好：「境緣無好醜，好醜起於心。」境是物質環境，緣是人事環境，物質環境跟人事環境裡頭沒有好壞，好壞是自己心變現出來的。六根接觸外面境界，引發你內心的煩惱習氣，壞了！凡夫不會學，六根接觸六塵境界，把自己阿賴耶識含藏無量劫的習氣引發出來，所以你造作罪業。真正修行人是六根接觸外面六塵境界，把自己生生世世所修積的善根引發出來，這不一樣。問題真的是在你會不會。我們如果能在一切境緣當中，引發善根，哪有不成功的道理！ 　　千萬要記住，順境生起貪愛的心，你就完了，貪愛是貪煩惱；小小不順心的時候，嗔恚生起來了，你六根接觸外境生貪嗔痴。什麼是生善根？六根接觸外面境界生的是什麼？生的是「布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若」，你生善根，你能夠生七最勝。七最勝是講你的用心，布施、持戒是講你的形象。所以我們自己要常常想想，天天要想、要做反省的功夫，我們六根接觸境界起什麼念頭？沒有念頭墮在無明裡頭，有念則墮在妄想里，這怎麼能成就？ 　　培養善根第一要緊，然後認真努力斷惡修善，積功累德。印光大師教得好：「敦倫盡分」，這四個字講絕了。倫是類別，我們是屬於哪一類？自己一定要清楚。倫是倫理，在家庭裡面你是屬於哪一種身分，自己要清楚，你要把你本分應盡的義務要做得圓圓滿滿。在家裡你要是作父親的地位，你要把父親的本分做好；你是兒女的身分，你要把作兒女的事情做好。這是「父慈子孝，兄友弟恭」。你開一個店，你當老闆，你把老闆的本分做好；你作員工，你把員工本分做好。這是「敦倫盡分」。在我們寺院道場裡面，當住持的是模範好住持，這個世間所有寺廟住持，我們住持第一，他做得最好；當家是所有寺院當家中第一。住持、當家是屬於倫，把他本分事情做好是盡分，這是「敦倫盡分」。我們是清眾，把清眾的工作做好，都是第一，沒有第二。 　　我在澳洲雪梨參觀一個電視台，他們總經理告訴我，他們公司從上到下個個第一。我讚歎他，總經理盡到他自己的本分，他下面的科長、科員、辦事，每一個人都是盡職。最低層的清潔工人，每一天清潔洗手間，做得乾乾淨淨。他告訴我，他也第一，工作第一。所以總經理是總經理裡面的第一，科長是科長裡面的第一，科員是科員裡面的第一，連清潔工人，他也是第一。個個第一，這個團體怎麼不健康！這就是「敦倫盡分」的道理。 　　我在這個團體裡頭，我是一個什麼職位，我對這個職位盡忠職守，全心全力把它做得盡善盡美。每一個人都曉得自己的身分，都知道自己的地位，知道自己的職責，知道全心全力把自己本分事情做好。擴展到一個國家，主席有主席的本分，部長有部長的本分，省長有省長的本分，縣長有縣長的本分。每一個人都懂得「敦倫盡分」，這個國家怎麼會不強盛？這個社會怎麼會不安定？怎麼會不繁榮？怎麼會不興旺？道場能夠做到「敦倫盡分」，這個道場是世間第一道場。印祖教人「敦倫盡分」四個字，這裡頭的含義無限深廣。 　　第二句是「閑邪存誠」。「邪」是邪知、邪見、邪行，與佛陀教誨完全相違背。「閑」是防止，時時刻刻要防止。防止的方法做得最圓滿的，新加坡有一個代表，就是許哲女士，她一生這個功夫做到家了。你看她今年一百零三歲，身體健康狀況，一般三、四十歲的人不能跟她相比，為什麼？現在三、四十歲的人就有很多病痛，她沒有一點病。我看她就掉一顆牙齒，其他的看不到她有毛病，她在台上翻筋斗給我們看。她這個事情做得非常成功，確確實實就像《壇經》裡面所講的「若真修道人，不見世間過。」這一句話，她沒有讀過《壇經》，她做到了，一生不記別人的過失，一切人事物裡面，錯誤的她決定不放在心上，聽過了、看過了立刻就忘記，防非止惡，一生身心清凈、一塵不染，她做到了。她能做得到，我們各個人都能做到。問題是你不肯做，天天把那些壞人壞事放在自己心上，還不斷的重複，想一遍就重複一遍，跟人家說一遍又重複一遍，你這個惡的意、惡的念頭、惡的行為天天在增長。善不增長，惡在增長，你怎麼能比得上人家？ 　　我們在這個地方介紹佛法，許哲在給我們作證明，非常好，有證據。所以「閑邪」是防止邪知、邪見、邪行；「存誠」，存心要真誠，決定沒有虛偽。佛在楞嚴會上講的「心直行直」，從初發心到如來地，絕無改變。別人欺騙我，我以誠心對他，為什麼？他走的是六道輪迴，我走的是成佛之道。我要跟他一樣，那好了，也搞到輪迴去了，那就錯了。他搞他的六道輪迴，我走我的成佛之道，我不能跟他走，我跟他走就錯了。存心一定是「真誠心、清凈心、平等心、正覺心、慈悲心」，這五種心一個起同時都起，沒有先後。沒有說起一個，其他四個沒有，不是這樣，一即一切，一切即一，說有先後，起無先後。 　　我們學佛要真干，佛是我們的榜樣，佛是我們的典型，要學得很像。我們供佛像，無論大的佛像、小的佛像，天天都看見，看到是什麼意思？那是我的模型，我要用這個模型來塑造自己，這是對於佛像真正的禮敬。不是見到他，磕幾個頭就完了。他不需要你給他磕頭，他要你學他。我們對他禮拜是表示我們對他一種誠敬的心，他不需要，他需要我們學他。釋迦牟尼佛一生的行誼就是學佛的好樣子，真正是自度度他，真正是自覺覺他、覺行圓滿。四十九年所說的一切法，就在他的一言、一笑、一個小動作里顯露無遺，我們能看得出來嗎？能體會得到嗎？所以，供養佛菩薩的形像是讓我們認真向他學習。 　　印祖末後的兩句話是「信願念佛，求生凈土」。他這四句偈，前面兩句把世出世間法全部包括在其中，後面這兩句話勸我們一定要歸凈土，為什麼？歸凈土是真正的大圓滿，一生當中究竟成佛。因為你要不歸凈土，那你必須自己真正有能力斷見思煩惱、斷塵沙煩惱、破無明煩惱，你超越六道、超越十法界，你證得一真法界，你生到華藏世界。生到華藏世界，你是法身菩薩，你要證得究竟的佛果，經上講需要多長時間？三大阿僧只劫。諸位同修要知道，三大阿僧只劫是從你證得圓教初住那一天算起，也就是破一品無明那一天算起，你斷見思煩惱、塵沙煩惱都沒有算在內，要是把前面加上去，這真叫無量劫了。 　　三大阿僧只劫，經上講得很清楚，第一個阿僧只劫證三十個位次，三賢位的十住、十行、十迴向；第二個阿僧只劫證七個位次，從初地到七地；第三個阿僧只劫證三個位次，八地、九地、十地。三大阿僧只劫修行圓滿，你證等覺位，還不是究竟圓滿佛，是等覺菩薩。等覺還要破最後一品生相無明，才證得究竟的果位。如果我們從前面這個樣子來看，最少也要一個阿僧只劫，你就曉得這個事情難。如果往生到西方極樂世界，一生就圓滿，不需要經歷阿僧只劫，時間大幅度的縮短。 　　所以彌陀這個法門，阿彌陀佛為一切諸佛如來讚歎，稱他是「光中極尊，佛中之王」，這是事實，我們不能不知道。不求往生西方極樂世界的人，李老師在《無量壽經》眉註上寫了幾句話：「非愚即狂」，不想往生極樂世界的人，他不是個愚人，他就是狂妄無知。一個正常人，思想見解正常純正，哪一個不想求這個法門？快速、穩當、圓滿。但是你要記住，印祖「敦倫盡分，閑邪存誠」這兩句話，把世尊在經教里，教導我們往生極樂世界必須要具備的一切條件全包含了。你們想想看，「凈業三福」在不在裡面？「六和敬」在不在裡面？「四攝、六度、普賢十願」在不在裡面？都在這兩句八個字裡面。 　　印祖這十六個字能救度末法時期苦難眾生，真正稱得上是寶印、法印，非常適合於末法時期如來的法印，我們不能不知道，不能不認真努力去干。別人怎麼說法是他的事情，我們不能被他影響，我們自己這一條路看得非常清楚、非常明白，有理論的依據，有事實的見證，哪裡錯得了！如果我們在這一生要是錯了念頭，不求往生，你的成就是非常非常艱難。為什麼？說實在話，菩提道上，進得少，退得多。你自己一定要知道，自己阿賴耶識里惡的因有多少，不善的煩惱習氣是你惡的因，這個世間，外面人事物質誘惑，這是緣，強大的誘惑力，你能夠受得了嗎？禁不起誘惑，立刻墮落，非常可怕！ 　　我勸同學們，我們修行從哪裡下手，《楞嚴經》上講的「最初方便」，從哪裡下手？要把自私自利放下，從這裡下手，從這個地方開始做一個轉變，我起心動念為眾生、為社會、為群體，決不為自己的利益，確確實實做到能夠捨己為人。捨己為人，為別人做一個榜樣。我是出家身分，我要給所有出家人做一個好樣子。為什麼不能做個好樣子？不能夠放棄自私自利，你就做不到。總是要圖自己一點方便，不肯跟大眾一樣，現在所講的特權，不能跟大家一樣，這就錯了。所以一定要想到，我的想法、我的看法、我的說法、我的作法，別人都像我這樣行不行？要常常這樣反省。如果這個不行，不行我不能做，要知道進退，要明了因果，總脫離不了因果的定律。時時刻刻真的想到，我做一個好榜樣，給一切人做好樣子。真正要有智慧。 　　智慧從哪裡來？從清凈平等來，心不能不清凈。要想心地清凈，要離開一切污染，污染的根就是自私自利。如果把這個根拔掉，就容易了。我們常講功夫得力，功夫就容易得力。根要是不拔除，要想功夫得力，難！哪一個同學不希望功夫得力？為什麼功夫不得力？根到底在哪裡？佛法裡面講那個根是「我執」。我執不好懂，所以我把它說成自私自利。說老實話，自私自利跟我執還有很大一段距離，我執才是真正說到根，自私自利好懂，接近我執。先能把自私自利放棄，能夠一切都為別人、為團體，再說個不好聽，為釋迦牟尼佛的面子，為三寶的面子，我應該怎麼作法？常常能這樣子想，能這樣子反省檢點，我們漸漸功夫就會得力。 　　我們的團體四眾同修都有，既然到這邊來參加培訓，我們這一生的事業是什麼？佛事。什麼是佛事？多元文化的社會教育，這是佛事。佛事就是佛陀的事業，釋迦牟尼佛一生所乾的，就是佛陀的事業，它是教育，它是教學。這個事業裡面，我們只能夠分成兩類，我們講「敦倫」，只是兩類：一類是護法，一類是弘法。弘護都要懂得經教，都要有真正的修行。尤其是護法，護法是菩薩，弘法的人是學菩薩。哪些人做護法？你們想想看，佛在經典上常講：「一佛出世，千佛擁護」，一尊佛出世，現身來擔任弘法，一千尊佛來擔任護法。所以護法都是古佛再來，內行，他能把佛法護好，能夠普度眾生。弘法的人對於經教、佛法內行，護法的人更是內行，這個諸位必須要記住。你們現在還很年輕，弘法是正確的，在講台上講經說法，在日常生活當中去表演，為人演說。五十、六十歲時就要從講台上退下來了，講台讓給年輕人，自己當護法。我以前想四十歲之前學佛法、學講經，四十歲到六十歲擔任護法，擔任寺院常住的執事，把年輕人帶起來，佛法才會興旺。六十歲之後就要退休，退而不休，不再擔任這些執事了，這些執事讓底下那些年輕弘法人，他到這個年齡他來接手，他來接管。六十以上退居，退居做什麼工作？教學，教年輕人，寺院一切事情統統不聞不問，只做教學。你有弘法的經驗，你有護法的經驗，經驗豐富，辦自己的事情；除教學之外，要辦自己往生的資糧，這就正確。 　　擔任寺院的執事，諸位要記住，你的本分是什麼？為常住服務，絕對不是名聞利養。你如果不能盡到你的職責，果報都在地獄。你當了住持，住持職責是什麼？教化這一方。現在不止一方，現在我們用網際網路教化全世界，這是你的本分。你來主持這一個教學，就像學校一樣，你是校長，住持是校長，這個教育的成功失敗是你的事情；成功你將來升級，失敗你要受處分。你主持教育政策，制定教學計劃，聘請教員。這個教員就是講經的法師，你要請他們來執行你的計劃。你開多少門功課，請多少個老師在這裡教學，你自己可以不必上課。那個成就全是你的，失敗你要負責任。上課的老師不負責任，他是執行的，你叫我講什麼課，我就講什麼；叫我講什麼經，我就講什麼經，他是被動的，主動是校長，經典科目由他安排。當然教員可以跟他建議，決策是他，做最後決定是他，他的智慧，他的德能。 　　我們要明了佛門裡面的「敦倫盡分」，要愛護人才，要成就人才，要提拔人才。你自己做得再好、做得再成功，如果你死了，後繼無人，你的成績等於零；換句話說，你念佛不能往生。為什麼？對不起佛教。世間法講：「不孝有三，無後為大」，佛門也是如此，你沒有後代，底下沒有傳人，你怎麼對得起釋迦牟尼佛？你怎麼對得起歷代傳下來的祖師大德？到我這裡完了，沒有了，我做得再好，對不起祖師大德，也對不起釋迦牟尼佛，就是罪人。所以最重要的一樁大事是培養底下一代的繼起人才。繼起的人才如果高過自己，自己的成就是了不起，後來居上，就把你抬上去了；後面人不如自己，自己要往下墮落。所以全心全力培養底下一代人才，比什麼都重要。然後你才曉得，我們培訓班這個作法，為什麼第五屆我們要讓前一屆同學來教？這就是培養人才，培訓你們同學能講能教，愈教愈好，教學相長。 　　所以在這一期，我們正式聘請前屆同學作講師，擔任助教；講師要做三屆，到第四屆他要升級，我們就聘請他作副教授；副教授再教三屆，聘請他作教授。所以我們是由助教升到講師，講師升到副教授，再升到教授，升到教授的時候，你已經教了十二屆了。不是我一個人霸佔講台，那沒有用，我底下將來一個都出不來。我在旁邊看，你們有不能解決疑難地方，我來幫助你、來協助你，這樣人才才能出得來。所以你不給他教學的機會，不給他講台的機會，學了也沒有用處。你們學了，三個月不講經，生疏了；六個月不講經，忘得乾乾淨淨。我這一點成就，在於四十三年沒離開講台，天天都在講。現在每天還講四個小時，你們看到了，也是做給大家看的。 　　好，現在時間到了，我們就講到此地。要認真努力好好的學，把這個寶貴的機緣掌握住，不要空過了。 一切有為法　如夢幻泡影　如露亦如電　應做如是觀願以此功德　莊嚴佛凈土　上報四重恩　下濟三塗苦　若有見聞者　悉發菩提心　盡此一報身　同生極樂國

　 

        

　多元文化就是——眾生無邊誓願度

　　凈空法師講述（講記小組恭敬整理）　　【多元文化】 　　我聽說有些同修對我的修學生起疑惑，認為我現在不是專修凈土，而是在搞多元文化。其實這件事，就是俗話常講的「文字障」。 　　何謂多元文化？這個名詞，我從前沒聽說過，我是到澳洲參加尤里先生舉辦的「多元文化論壇」，才知道有個多元文化。我一聽這個名詞，再看看他們的作法，原來這就是佛家講的「發菩提心」，四弘誓願的「眾生無邊誓願度」，凈業三福最後一句「勸進行者」，也是《無量壽經》說的「佛所行處，國邑丘聚，靡不蒙化」。佛在每個場合用的名詞雖然不同，但是意思都一樣。 　　我們要問，「眾生無邊誓願度」，過去父母要不要度？佛說：「一切眾生皆是未來諸佛」，未來諸佛要不要度？一切眾生，包括許多不同的族類。你們很慈悲，常常放生，連畜生都有慈悲心度它，難道不同的種族、不同的宗教就不度了嗎？這豈不是矛盾？天天讀經，天天聽經，聽到迷惑顛倒，疑慮重重，這不能怪我，我說得相當清楚，要怪自己不會聽。 　　馬鳴菩薩在《起信論》里告訴我們，聽經、讀經的三個原則：「離言說相、離名字相、離心緣相」。果然能遵守馬鳴菩薩這三個原則，你讀經、聽經會開悟。若不會運用這個原則，聽經著音聲相，讀經著文字相、著名詞術語相，聽了又胡思亂想，著心緣相。以這種方法聽經，愈聽愈糊塗，愈聽愈迷惑，怎能懂得如來真實義？ 　　我到澳洲一接觸多元文化，就知道那是「眾生無邊誓願度」，要廣度各個不同的族群、不同的宗教。這件事情是誰開始的？諸佛如來。我們接觸多元文化、推廣多元文化，就是落實《無量壽經》，落實《大方廣佛華嚴經》。經不是聽過就好了，而是要將經教變成生活、工作與處事待人接物的指導方針，這才是真學佛。 　　諸佛菩薩「隨類化身，隨機說法」，應以基督教身得度者，佛菩薩就示現牧師而為說法；應以伊斯蘭教得度者，佛菩薩就示現阿訇而為說法。所以西方極樂世界，各個宗教、各種族群都有，你若還嫌棄這個宗教，厭惡那個族群，就是還有分別、執著，這就不是菩提心。往生的條件：「發菩提心，一向專念」，縱使做到一向專念，但沒有發菩提心，還是不能往生。 　　過去無量劫來，我們生生世世都做到了「一向專念」，卻不能往生凈土，原因就是沒發菩提心。菩提心真正發了，就是儒家所說的「仁者無敵」。「仁」是仁慈的人，心地仁慈的人沒有敵對，對於冤親債主都像家親眷屬一樣愛護。他只有愛心，沒有怨恨心，無論對人、對動物，乃至於對植物、礦物，都是以真誠的愛心來看待，這稱作菩提心。若看到這個歡喜，看到那個討厭，這是輪迴心，輪迴心一向專念，還是搞輪迴；唯有菩提心一向專念，才能往生極樂世界。 　　對於事實真相，我不厭其煩的多說幾遍，目的何在？就是希望大家早一天成佛，成佛之後廣度眾生，這也是佛的願望。要想成佛，一定要像佛一樣的發心，佛是「心包太虛，量周沙界」，大慈大悲，沒有界限。六道眾生是對喜歡的人慈悲，不喜歡的人不慈悲，這不是大慈大悲，這是「愛緣慈悲」。愛緣慈悲還是輪迴心。 　　一定要知道，多元文化就是「眾生無邊誓願度」。十方三世一切諸佛，將這句話看得最重要。你要是反對，就是捨棄四弘誓願的「眾生無邊誓願度」，縱使你念佛日夜不間斷，還是搞輪迴，永遠成不了佛。 　　今天展開經卷，我們讀的是中文經典。可見將佛經翻譯成各種語言，是不分族群、不分宗教，廣度眾生，這是菩提心，這是真正覺悟。這種心行，澳洲人稱之為「多元文化」。你反對多元文化，就是反對「發菩提心」，反對「眾生無邊誓願度」。要趕緊懺悔，趕緊回頭，回頭是岸。再不回頭，你還是輪迴心造輪迴業，這是經上常說的「可憐憫者」。　　【佛所行處　靡不蒙化】 　　如何真正推動佛法？《無量壽經》云：「佛所行處，國邑丘聚，靡不蒙化」，這是說佛教普遍推行的處所，一切眾生都得到佛陀的教化。這個「行」是指佛陀教育的推行，而不是佛走到那個地方。 　　【凈業三福】 　　無論大乘、小乘，任何宗派、法門，修行的根基都是「凈業三福」。佛菩薩的願望是「四弘誓願」，這是佛家修學的最高指導原則，是我們一生努力的方向，希求的目標。凈業三福的第一句：「孝養父母，奉事師長」，一切諸佛如來自行化他，也不離此八字。 　　一般人的觀念，父母就是這一生生育我們的。而學佛人知道，人有過去世，還有未來世。從時間上講，佛講的「父母」不是指現前的，而是從現前去推廣，「過去無始，未來無終」。從空間上講，《菩薩戒經》云：「一切男子是我父，一切女人是我母」。若將時間、空間合起來，才曉得佛所講的「父母」，是虛空法界一切眾生。開經偈云：「願解如來真實義」，我們要懂得如來的真實義，否則這一生的修學，只能跟佛結個法緣，得不到結果。 　　【善根】 　　無量劫來，我們曾經與佛結的緣非常深厚。《無量壽經》上告訴我們，阿闍王子與五百大長者，過去生中曾經供養四百億佛，有這樣深厚的善根，求願往生的念頭依舊生不起來。《彌陀經》云：「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，我們今天聽到凈土法門，都想求往生，都想親近阿彌陀佛，證明我們的善根福德相當深厚，絕不亞於阿闍王子等人。 　　【緣】 　　我們這一生能否成就？善導大師說得好，「總在遇緣不同」。若我們這一生遇到的緣殊勝，能將事實真相的道理搞清楚，又能發廣大心，做到《無量壽經》說的「發菩提心，一向專念」，就成功了，就能永脫輪迴，作佛去了。

　一切有為法　如夢幻泡影　如露亦如電　應做如是觀願以    　多元文化的理論

 選擇字型大小 1215182124  　　凈空法師講述（講記小組恭敬整理）　　【多元文化的理論】 　　「多元文化」是自性的性德；換句話說，是自性本具的，本來如是。譬如，我們這個身體是由細胞組成，細胞是分子、原子組成，原子是電子、核子組成，分析到最後，是由基本粒子組成。我們把這些粒子比作每個人，把器官比作族群。眼睛是一個族群，這個族群由許多細胞、粒子組成。耳朵也是一個族群，身體上的每個器官就是一個族群。不同的族群不能離開一身，這個身是所有族群的生命共同體。而且每個器官都是第一，沒有第二。眼見第一，耳聽第一，鼻嗅第一，舌嘗第一，個個都第一，所以身體健康沒有毛病。若說眼第一，耳鼻舌都次之，身體就不平了，就會生病。 　　所以，虛空法界一切眾生是一個生命共同體。真正明白這個道理，就是證得清凈法身。何謂「清凈法身佛」？就是肯定虛空法界一切眾生是自己。就像身體的一個細胞明白了，原來全身的各個器官都是自己，這是真正覺悟了。覺悟之後，決定沒有妄想、分別、執著；還有妄想、分別、執著，就是迷而不覺。我們身體的器官生病了，能動手術割除，但清凈法身出了毛病，無法開刀割除，而是要幫助他恢復正常。明白此理，就曉得有病開刀是最不健康的治療方法，中國自古以來，不主張用這種方式。 　　幾個月前，有位老居士長了一個水瘤，她的家人都勸她動手術，但瘤與神經系統非常接近，開刀一定會受影響。正好台北的黃醫生來到新加坡，黃醫生勸她不要開刀，開刀雖可以拿掉，但是會複發。複發時想再開刀，範圍會愈來愈大，年歲大的人決定無法負荷。所以她接受中醫的治療，兩個多月已經恢復百分之九十。以中醫的理論，水瘤是因管道阻塞而集成水泡，治療方法是以藥物加強循環系統，慢慢帶動水瘤里的水，使之自然排泄。所以中醫治療是有效果的，不用開刀而能恢復正常。 　　人與人之間，族群與族群之間，能夠和睦相處，寬恕包容，這就是恢復正常。決不能敵對，不能因我強你弱，就要把你消滅、同化，那是錯誤。佛法里沒有統一，也沒有同化，而是圓融。無論大事、小事，無論個人生活，或和一切群體相處，都不能違背此原則。「融合」是圓融和合，這是最健康的。我們身體的每個器官，都能圓融和合，身體就健康。世界上的每個族群、宗教，都能圓融和合，社會就繁榮興旺，世界就安定和平，這個世界是健康的。所以，多元文化的工作，就是這樁事情。 　　我們常聽說地球病了，地球怎麼會病了？地球上的人病了。各個族群不能和合，不能圓融，地球就病了，人就要遭受苦難。如何消災免難？必須要明了「所有族群、所有眾生是一個生命共同體」，要發揮自性本具的大慈悲心，無條件的愛一切眾生。因為虛空法界一切眾生都是自己，自己愛自己，自己幫助自己，還講什麼條件？不明白之人，做好事是有條件的；覺悟之人，沒有條件。沒有條件是真善、真好事，有條件是假好事。所以，有為而為不是真善，無為而為才是真善。 　　因為有世出世間聖賢人的教誨，我們才逐漸明白這些道理，體會到事實真相，才能契入境界，獲得人生最高的享受。佛法里講得大自在，我們在這一生中能得到真自在、真快樂、真幸福。社會縱然不安定，世界縱然不太平，我們自己的處境，與諸佛如來沒有差別。這就是經上常講的「境隨心轉」，你的心能轉境界，你生活在智慧、自在之中；轉不了境界，就生活在煩惱、憂患之中。轉過來之後，無量煩惱轉變成無量智慧，無量災難轉變成無量自在，這是佛法殊勝之處。所以，佛法對自己有大利益，不能不認真學習。　　【自性的流露】 　　《了凡四訓》里，講到吉凶禍福的預兆，過去讀書人深信不疑，但現代人相信的不多，其原因是古代所受的教育，與現代人完全不同。 　　古聖先賢教化眾生，完全出於自性的流露，明了此理之人不多。經上，釋迦牟尼佛常說，自己一生沒有說一句法，沒有說一個字，如果有人說佛講經說法，就是謗佛。我們仔細去研究，明了佛說自己沒有說法，是指佛說法沒有一句話是自己的意思，他所說的全是自性的流露。這個自性，是我們自己的自性。我們細想確有道理。這是從理性上來說。 　　若從事相上來說，亦復如是。佛說他所說的法，是諸佛相傳，也就是他說的是從前佛所說的，他沒有加一句；這正是孔老夫子所謂的「述而不作」。「述而不作」就是他所教的、所說的，都是古聖先賢的教誨，沒有自己的意思。 　　【分別亦非意】 　　唐朝永嘉大師徹悟之後，到曹溪請六祖惠能大師印證。六祖問他：「你還有分別嗎？」永嘉大師答：「分別亦非意。」六祖說：「你如是，我也如是，希望你好好保任。」保任就是保持，不要失去。得到六祖的印證之後，他立刻要走，六祖留他住一晚，這是禪宗很有名的一段公案，稱作「一宿覺」。 　　「分別亦非意」，就是分別不是自己的分別，執著也不是自己的執著，是隨著眾生的分別而分別，隨著眾生的執著而執著，自己沒有意思。所以，釋迦牟尼佛跟孔老夫子都說，自己天天講經說法，教化眾生，沒有說一個字，沒有自己的意思，道理在此地。因此，意思是自己的，智慧是自性的，自性是一切眾生共有的。要知道，妄想、分別、執著是自己的，本性的般若智慧、萬德萬能是性德。這是一種說法。 　　另外一種說法，自性的般若智慧、無量德能是自己的，那是指的「真我」，真我是虛空法界都是我。我們現在講的自己是假我，不是真的。若執著這個身是我，這是假我。執著假我，才有六道輪迴。真我是清凈法身，你要是找到真我，你就成究竟圓滿佛。所以，大乘經教里常講，虛空法界一切眾生就是我，「多元文化」也是從這個理論與事實的基礎而說的。 一切有為法　如夢幻泡影　如露亦如電　應做如是觀願以此功德　莊嚴佛凈土　上報四重恩　下濟三塗苦　若有見聞者　悉發菩提心　盡此一報身　同生極樂國

　 

      

　大乘佛法對當今時代的重要性 　　凈空法師講述（講記小組恭敬整理）　　當今天災人禍頻繁，而且災害的程度一次比一次嚴重，這是很多人所擔心的社會問題，也有不少志士仁人，希求解決這個問題的方法。我也曾經接觸過一些具有菩薩心腸，深慈大悲之人，想解決這個問題。可是，他們卻始終想不出一套為每個國家、民族，都願意接受的有效辦法。在七十年代，英國歷史哲學家湯恩比先生，提出了解決二十一世紀的矛盾、衝突的方法：「只有大乘佛法與中國的孔孟學說」。這是很有見地，很有智慧的言語，給世人帶來了一個好訊息。當時，台灣的于斌樞機主教參加這個會議，回台後提倡祭祖。而且當時天主教教廷也發出文告，鼓勵神父與修女跟佛教對話。這都是非常開明的作法，真正是在做社會安定與世界和平的工作。 　　一九九六年，我在澳洲認識了昆士蘭「少數民族事務局」的局長尤里先生，我們一見如故，有共同的理念，而且很認真積極的在落實。當時他辦了一個「論壇」，參與的人都是當地各個宗教的領袖，他們每個月進行一次討論，研究如何幫助社會消除一切歧視、誤會與隔閡，使社會達到真正的和諧。 　　澳洲政府計畫在格麗菲斯大學，建一個「多元文化活動中心」，將來所有的宗教有一個固定的活動中心，這是宗教界的大團結，可以說他們已經普遍建立了共識，實在值得讚歎。我向校長建議：有了硬體設備之後，要真正將多元文化的思想理念落實，需要人才，而人才的培養，最好能開一個「多元文化研習所」，不但要研究，還要認真學習、落實。當然，最理想的是辦一所「多元文化大學」，上課的教材就依照湯恩比先生的提議，選用大乘佛法與孔孟學術。大乘佛法最重要的是《大方廣佛華嚴經》，孔孟學說最重要的是《四書》，不必搞得太多。 　　宋朝開國皇帝趙匡胤的得力助手趙普，他向大家說，他以半部《論語》，幫助趙匡胤建立政權。他當宰相時，又用半部《論語》，輔助太宗趙光義治理天下。我想這樁事，湯恩比先生一定很清楚。一部《論語》能夠賓士一個朝代，也就能賓士整個世界，這是孔孟治國平天下的理念。 　　如果要達到不同種族、不同文化的協調融合，《大方廣佛華嚴經》最有效果。展開《華嚴經》，自始至終都是盡虛空、遍法界所有不同族類的大集合。這個問題在毗盧遮那佛的華藏世界解決了，在阿彌陀佛的西方極樂世界也解決了，在一切諸佛如來的世界，這個問題都解決了。諸佛用什麼方法解決的？教學，教化眾生，讓一切眾生了解宇宙人生的真相，人人覺悟，問題就解決了。為什麼不同族群有這麼多的誤會、衝突，都是因為迷而不覺。 　　諸佛菩薩不是將多元文化變成一種文化，更不是強迫你要放棄你的文化，而是「異中有同，同中有異，異不礙同，同不礙異，同異不二」，這才顯示出文化的多采多姿，共存共榮，美不勝收。在經論中，我從來沒有看到「同化」這個名詞，都是彼此互相尊重，互相敬愛，發揮各個文化的特色，讓大家共同欣賞，共同享受。佛法講的宇宙人生是一個完美的整體，有許多部分組成的，每個部分有每個部分的美，所謂「真、善、美、慧」。我曾以人身做比喻，人身是多元文化，頭有頭的美，手有手的美，各個部分的美集合起來，就是一個完美的整體。 　　所以「同化」，是錯誤的觀念，錯在把另一種文化消失，這樣使得整體美就有了缺陷。儒、佛講完整的真善美慧，就是集合每個族群各自的真善美慧，成為盡虛空、遍法界總體的真善美慧。佛家有這個理念，儒家也有這個理念；佛法對這個理念的落實在華藏世界、西方極樂世界。如果我們有這個認知，就會對任何一個眾生起恭敬心，知道每個眾生都有他的優點，都有值得我們尊敬讚歎的地方。人人能夠養成尊敬別人，讚歎別人，社會就和諧，許多不愉快的事自然就消失，哪裡還會有天災人禍！ 　　新加坡伊斯蘭教邀請我參加他們的齋戒節後的盛大宴會，我會去參加。我們對任何一個族群、任何一個社團，沒有分別、執著。一些不了解的人，對其他宗教有界限、有分別、有執著。我們很喜歡與其他宗教交流往來，決定沒有要你放棄你的宗教，要信我的宗教的念頭，這個念頭是迷、是錯誤。當年釋迦牟尼佛接觸印度許多宗教團體，世尊給他們的是智慧，決定沒有要他們捨棄自己的宗教，來信佛教。 　　《華嚴經》記載，佛的學生有婆羅門、有外道，《四十華嚴》上有勝熱婆羅門、遍行外道，他們都是宗教家，也是宗教領袖。佛門當中，都把他們當作菩薩。何以說他們是菩薩？菩薩不一定是佛教里才有，各行各業、任何宗教都有。對宇宙人生真相，真正清楚明白，真正覺悟的人，就稱作菩薩。譬如他是天主教的神父，他明白了，就是神父菩薩；基督教的牧師，他通達明了，就是牧師菩薩；不需要改變身分，不需要改變工作，不需要改變行業。我們在《四十華嚴》里看到，男女老少，各行各業，各個都是菩薩，是多麼圓滿、融洽！我們今天講「異中求同」，實在講還是隔靴搔癢，真正的大圓滿是「同異不二」，這才達到真正的大圓滿。 　　佛法教學是以智慧為中心，佛所說的一切經論，字字句句無一不是充滿了圓滿的智慧。世尊說法四十九年，單單「諸法實相」就講了二十二年，這是真實智慧。如果能對「諸法實相」有相當的認知，知道盡虛空、遍法界是一個自己，不但自己的問題解決了，過去從哪裡來，將來到哪裡去，也清清楚楚、明明白白。我們自己清楚明白，再將這個事實介紹給別人，讓大家都了解明白，這個世界就變成多采多姿的華藏世界，和樂融融的極樂世界。迷悟在一念之間，禍福也在一念之間，念頭轉過來，這是福不是禍；念頭轉不過來，這個世間的劫難如何能夠避免？這是現前非常迫切嚴重的一個問題，有待我們大家共同來努力。  

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 　佛菩薩與神的關係

 選擇字型大小 1215182124  　　凈空法師講述　　前不久有二十多位回教的朋友到新加坡居士林來參觀訪問，有來自中國、澳洲、日本、菲律賓和泰國，想多了解佛教。他們說，佛教道場供養的佛菩薩這麼多，他們只相信一個真神。我用簡短的時間做了一個介紹，我告訴他們：佛教是教育，不是宗教。佛教裡面所供養的諸佛菩薩，都是含有高深教育的用意，表法的義趣。像我們供養的本師釋迦牟尼佛，我們稱釋迦牟尼佛為本師，就是根本的老師，最初創立這個教學的老師；我們自稱為弟子，弟子是學生，因此我們跟佛的關係是師生關係，所以不是宗教。菩薩都是佛的學生，觀音菩薩、大勢至菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩是早年佛的學生，我們是現在佛的學生，因此這些菩薩都是我們的學長。老師、同學都是平等的，所以佛法是平等的教學。 　　他們又問：「你們的佛、菩薩跟神的關係是什麼？你們敬不敬神？」我說：「我們敬神。」我就舉個比喻：世間有一些宗教，只承認有一個唯一的真神，也有許多宗教尊敬許多的神，有沒有衝突？沒有衝突。佛教導我們，這些眾神就像現前社會各個階層的領導人，這個國家地區唯一的真神，就是國家的總統，這是一神論。而多神論就是除了總統之外，還有部長、省長、縣長。佛菩薩是多元文化社會教育里的義工，他不是各個階層的領導人，不是總統，也不是部長、縣市長，所以他不是神。但是我們尊敬神，我們為神服務，我們也接受佛的領導。所以，諸佛菩薩是從事教育工作的，唯有教育才能安定社會，幫助眾神，幫助社會各個階層的領導人，這個工作很偉大，非常有意義、有價值。只有真實智慧、慈悲的人，才肯這樣做法。 　　每一個宗教的創始人，耶穌、默罕默德跟釋迦牟尼佛一樣，都沒有做過政治行業的領導人。所以，所有的宗教都是多元文化的社會教育，所有宗教都勸人斷惡修善。可是對於這些事理講得最透徹、最詳細的是佛教，佛教經典之豐富，這是大家都承認的，任何一個宗教經典都比不上佛教。佛教就像一所完整的大學一樣，所有的科系都具足，一樣也不缺乏。佛教里有講到宗教，但是佛教非宗教；佛經也有講到哲學，但佛教非哲學。佛教是究竟圓滿的智慧，我們要認真努力修學，唯有真實智慧，我們貪嗔痴的念頭才能斷除。 　　節錄自《無量壽經》細講第93卷。

　　一切有為法　如夢幻泡影　如露亦如電　應做如是觀願以此功德　莊嚴佛凈土　上報四重恩　下濟三塗苦　若有見聞者　悉發菩提心　盡此一報身　同生極樂國

　        　萬善同歸 　　凈空法師講述（講記小組恭敬整理）　　我們訪問澳洲圖文巴的一個多元文化組織，主席是虔誠的基督教徒。在圖文巴，信奉基督教的人占很大的比例，也相當保守，但他們已經意識到多元文化的重要性。澳洲政府近年來採取開放政策，移民、投資的人來自各個不同的國家地區，於是他們想到，這些來自不同的國家地區，不同的文化，不同的宗教信仰，如何共同生活、互助合作，達到和睦相處、共存共榮的目標。這個理念非常之好，在這個時代，即使很保守的宗教徒，也逐漸覺悟到有拓開胸襟容納別人的意向。因此，我們談了之後，將我們在世界其他國家地區，及新加坡的種種想法、作法，介紹給他們，他們也非常歡喜。真正有志之士，無不如是。 　　早年，北京「中央印經院」出版的《十善業道經》，前面沒有序文，而是以雍正皇帝的一段開示代替序文。這段序文，是雍正十一年二月十五日寫的，其內容就是多元文化的理念。從雍正這段話中，我們認識到統治一個國家，賢明的領袖如何教化眾生。那時，中國是儒、釋、道三教，而一般人是以儒為正統，雍正說出他對於三教的看法，「理同出於一源，道並行而不悖」，可以各行其道，但並不相違背；不但不相違背，而且能夠相輔相成。他說一般教徒不能貫通這個道理，於是每個人都以很深的成見，狹小的心量，即佛法講的「自贊毀他」，違背聖人的本意。仰慕道教的人，認為佛沒有玉皇大帝那麼尊貴；向佛的人，認為玉皇大帝雖然尊貴，沒有佛那麼偉大；而儒家學者，則說佛、道是異端，不是正法。於是，三教學者不能夠貫穿，各是其是，各非其非。雍正說這都是私心，爭勝負，彼此不能相容，不但不能了解別人，對自己的本宗，對自己所信仰的經教，都沒能深入。 　　雍正是一位很了不起的人，對三教都有相當深入的研究，他的看法是三教平等。就是今天講的「和平」，和平就是和睦相處，平等對待。如果覺得我比你高，我比你強，已經不平等了；不平等就決定不能和睦；不和睦就有爭論，有爭論就有流血，就有戰爭，就造種種惡業，受種種苦報。大乘佛法是平等法，《華嚴經》講「生佛平等」，眾生與佛平等，佛沒有說他高高在上，佛說「一切眾生皆有佛性」、「一切眾生本來成佛」，佛得真平等。 　　真正得到了平等，再看芸芸眾生，外面的形跡雖然不一樣，如《華嚴經》講的「種種形色」，「形」是形狀，「色」是相貌，這個世界有各個不同族類的人，不同族類的畜生，都是平等的。我們在澳洲看到袋鼠，那是一個族群，無尾熊也是一個族群，都是眾生，佛眼睛裡看全是平等。除了畜生之外，還有植物，也屬於生物。這是說明形跡雖然不一樣，理是同的。理上說，有情眾生都有佛性，有情是指動物，這是同的，佛性是相同的；不同的是它的形狀不一樣。植物的種類，更是不勝枚舉！種類不同，顏色也不一樣，可是性相同，一切無情眾生有法性。法性與佛性是一個性，所以《華嚴經》云：「情與無情，同圓種智」，一個性才能同圓種智。 　　既是同圓種智，我們就應平等對待，和睦相處，彼此照顧。不但人與人之間做好朋友，與動物也要做好朋友。聽說中國從澳洲進口了一批牛隻，飼養人員跟它們講話，它不理，因為它聽不懂中文，講英文它就聽得懂。所以，負責養育牛群的人，要到澳洲學英語。從這個小例子就能體會到，動物也是通人情的。 　　由於資訊發達，交通便捷，人與人之間往來愈來愈密切，地球變成了一家，所以必須要懂得互相尊重，互相敬愛，共存共榮。目前一些宗教家、政治家都有這個認識，二十一世紀就是趨向於多元文化，共存共榮的轉變時期。這就講的「同」與「異」，異是形色不相同，同是體性相同，體就是哲學講的本體。所有宗教無非是教人和睦相處，平等對待，這是善，就是同歸於善，佛門講「萬善同歸」，就是這個意思。佛家講的「五戒十善」，這是引導人向善；儒家講的「五常德行」，也是誘掖講勸，引人向善。 　　雍正在序文中舉宋文帝問侍中何尚之的一段話，宋文帝說：「六經本是濟俗」，六經是儒家的；「若性靈真要，則以佛經為指南；如率土之民，皆淳此化，則吾坐致太平矣」，如果儒與佛的教學，能夠普遍推行，人民信受奉行，社會安定，國家繁榮，人民幸福，沒有作姦犯科之事，我這個皇帝不是坐享太平嗎？何尚之回答說：「百家之鄉，十人持五戒，則十人淳謹」，有一百戶人家的小鄉鎮，有十個人學佛持戒，這十個人就是小鎮的模範，就能夠化民成俗。「千室之邑，百人持十善，則百人和睦」，邑是小城，如果一千戶人家的小城市，有一百個人修十善，就有百人和睦。能以這種風氣教化這個地方，就是所謂「賢人國之寶」。這個比例是十分之一，一個人就能影響其他九個人。人能斷惡向善，國家的刑罰就不需要了。這個帝王，甚至地方官吏，可以垂拱坐致太平！ 　　這段話說明幫助社會，去惡向善，是治國平天下的重要方法。而佛教勸導眾生斷貪嗔痴慢，勸人希聖希賢，都是這個道理。如果能夠信受奉行，確實可以為社會的典型、模範。凡是執著成見，自贊毀他，決定是不了解別人，也不認識自己。雍正的這一段開示，實在是多元文化的理念，應當將之擴展到所有不同的宗教、不同的族類、不同的國土。佛家的教誨，經論雖然多，但是為了濟世，五戒十善比什麼都重要，首先勸人要懂得因果報應的理論與事實，才能勸導世人。 一切有為法　如夢幻泡影　如露亦如電　應做如是觀願以此功德　莊嚴佛凈土　上報四重恩　下濟三塗苦　若有見聞者　悉發菩提心　盡此一報身　同生極樂國

　

　隨順眾生即是隨順供養諸佛

 選擇字型大小 1215182124  　　凈空法師講述　（摘自《晚晴集講記》）　　菩薩若能隨順眾生，則為隨順供養諸佛；若於眾生尊重承事，則為尊重承事如來；若令眾生生歡喜者，則令一切如來歡喜。——《華嚴經·普賢行願品》　　這是我們今天必須要具備的觀念。我們學佛的同修對佛菩薩都很尊重，都樂意供養；但是對於眾生，疏忽掉了，不知道尊重、承事和供養。試問：我們供養泥塑木雕的菩薩有什麼作用呢？這些泥塑木雕的菩薩須要我們去供養他嗎？我們去供養他，他知道嗎？諸位一定要曉得，佛像是一個象徵，這種設施啟發我們的心智——見到佛，我們知道要尊重佛。《華嚴經》、《圓覺經》上說得好，一切眾生本來成佛；《無量壽經》上說，一切皆成佛。所以我們隨順、供養、承事眾生，就是隨順、承事、供養諸佛。　　現在問題又來了，假如這個眾生無惡不作，思想行為都是違逆本性，我們要不要隨順？好在世尊在世的時候，弟子代我們把這個問題提出來了。世尊告訴我們：「不可以隨順。」我們對於善行、善事要隨順，對於惡行、惡事不隨順。見到眾生作惡，我們要以真誠的心、慈悲的心去勸導；勸導不聽就隨他去，不要再說話，這在佛法裡面叫「默擯」——我不讚歎你，我也不說你的過失。佛的教導真正教我們實踐隱惡揚善，見到任何人的惡事，我們絕口不提，也不要放在心裡。我們的心清凈、善良，心裡只記好事，不記惡事。如果心裡頭記很多惡事，你的心就很惡，心就不清凈了，這個一定要懂，要明白這個道理。「隨順」，《華嚴經》上講恆順眾生、隨喜功德，這裡頭是有條件的，並不是無條件的。總而言之，字字句句都能夠幫助我們恢復性德。　　所以佛陀教育是世出世間最好的教育，我們在佛菩薩這個地方所學的，就是完全應用在處世接物日常生活之中，所以它是最好的教育。而這些教訓要把它作到，一定要依智慧。普賢行是建立在六度的基礎上，這個不能不知道；好像蓋房子一樣，一層一層蓋，普賢行願那是最高的一層，好像五層大樓，它是第五層。第五層建在哪裡？建在第四層上。第四層是什麼呢？是大乘菩薩。大乘菩薩是六度，六度裡面最重要是般若波羅密——般若度。普賢行是般若度的發揮，般若度的發揚光大，也就是智慧之行。六度的基礎是建立在三學上，三學是戒、定、慧。三學的基礎是建立在十善，這是人天乘。十善的基礎是建立在五德的基礎上，所以最根本的是五德。五德，我們中國倫理上，是以孔老夫子作為典範的；當年學生們談論到老師的德行，所有學生都公認我們夫子有五種美德——溫、良、恭、儉、讓。　　我們以這個基礎來修學十善，十善一定圓滿；再以十善的基礎修三學；用三學的基礎修六度；以六度的基礎修普賢行。凈宗學會在行門上提倡的德目，就是這麼來的。在我們提倡的德目中，又加了一個六和；六和是屬於戒律，這裡特別提出來。現在我們大家不和。這個不得了啊！六和的確是根本大戒，所謂「和氣致祥」、「家和萬事興」。所以無論是家庭、團體，和合非常重要，不可以不和；不和，就沒有前途，自己跟團體都會毀滅，都不可能有成就的，所以一定要修六和。如此，一定能夠令一切眾生歡喜，令一切諸佛歡喜。

　　一切有為法　如夢幻泡影　如露亦如電　應做如是觀願以此功德　莊嚴佛凈土　上報四重恩　下濟三塗苦　若有見聞者　悉發菩提心　盡此一報身　同生極樂國

　 

   

 　

　如何接引眷屬學佛

 選擇字型大小 1215182124  　　凈空法師講述　　學佛的同修，用念佛法門接引眷屬學佛，遇到家人反對不能接受時，自己要有耐心，認真念佛，使念佛的殊勝功德利益，讓家人親眼見到，親身體會到，假以時日必定受感化。勸家人念佛，他不能接受，想必是自己表現得不夠圓滿，不能令人心服口服，所以自己要回頭認真努力修學。　　修學的方法、途徑雖然很多，所謂「法門無量，殊途同歸」，其目標、方向是一致的，終極的目標是成就無上道、是成佛。「無上道」是指究竟圓滿的智慧。「成佛」就是成就圓滿的智慧、福德；智慧與福德達到究竟圓滿之人，就稱之為「佛」。無量無邊的法門，都是為了達到此目的。佛說這麼多方法，是因為一切眾生的根性、嗜好、慾望有所不同，而佛的教學非常活潑，真的是古人所謂的順水推舟，所以很容易修學，也很容易成就，這就是「應機說法」。在所有法門裡，諸佛如來特別讚歎念佛法門，因為唯獨念佛法門是所有根性的眾生都可以接受，不限定某一類眾生，所以攝受的範圍特別大，效果也特別殊勝。　　其殊勝之理何在？經上告訴我們，宇宙、萬物、生命的起源。這是自古至今，具有聰明智慧的科學家、哲學家、宗教家，想要明白而從未明白的。釋迦牟尼佛也正是為了這樁事情，才出現在世間，為我們解答宇宙人生的真相。佛說，生命是一個大生命體。但凡夫錯將這個生命當作生命，殊不知生命不是生命，生命是某種形態的表現。生命是永恆的、不生不滅的，而生命的表現是有生有滅的。譬如在舞台上表演，將人比作生命，表演比作生滅。在舞台上，你沒有生；下了舞台，你也沒有滅。但是在舞台上所扮演的角色，上舞台就生了，下舞台就滅了。所以生命是永恆不滅的，但生命的表現卻是千變萬化。而我們的舞台，就是十法界。此事實真相，若不是釋迦牟尼佛為我們說明，我們怎會明了！　　一切現象怎麼來的？佛說：「唯心所現，唯識所變。」「心」是自己的本性，就是不生不滅的生命；「識」是生命的作用，生命起作用就變現無量無邊的境界。法相唯識家解釋「識」的定義，就是了別、分別。由此可知，十法界依正莊嚴是從分別心變現出來。經云：「一切法從心想生」，世間諺語說：「心想事成」，此句話的意思很深。這是說明，十法界是我們心想變現出來的，想什麼境界就變現什麼境界，這就是生命。若我們懂得此句話的意思，並深信不疑，就能體會到十方諸佛如來勸我們修念佛法門的深義。　　在所現的境界里，十法界的「佛法界」是最圓滿、最殊勝。佛法界也是由念佛而來，「念佛是因，成佛是果」。所以，菩薩要成佛，還是要念佛。我們現在念佛，是直捷作佛，不走迂迴之路。佛法界也有種種不同，這種種不同還是從心念變現的。傳記里記載，隋唐時代的天台智者大師，是釋迦牟尼佛再來，所以他的話就等於是釋迦牟尼佛親口宣說。他告訴我們，佛有四種，就是天台四教：藏、通、別、圓，這四種佛的差別很大。藏教佛與通教佛還未見性，是十法界里地位最高、福報最大，但還沒有突破十法界。別教佛破十二品無明，相當於圓教二行位菩薩，但與圓教佛還相差很遠。因為二行位菩薩還有八個位次，才能修到十行圓滿；而十行上面還有十迴向、十地、等覺，才能證到圓教佛果。而我們念阿彌陀佛，則是直捷證圓教的佛果，非常殊勝；所以一切諸佛菩薩無不讚歎念佛法門，這也是一切諸佛所修的。　　《無量壽經》上，有很多菩薩想求此法門而不能得，因為他沒有機會聽聞，也不知道有這個法門。他們為何希求這個法門？就是希望早一天證得究竟圓滿的佛果。而我們在這一生遇到這個法門，是多麼慶幸、難得！倘若遇到了而不能相信，不能理解，不能認真依教奉行，實在太可惜了。有機會遇到，而當面錯過，真是無比的損失、遺憾。《彌陀經》中，世尊苦口婆心勸勉我們求生凈土，我們要能體會如來的大慈大悲。　　念佛，念是想，天天想佛，就是心上真有阿彌陀佛，念念有阿彌陀佛；有阿彌陀佛就是有阿彌陀佛的心、願、行。換句話說，將《無量壽經》變成自己的思想行為，那是真念佛。念佛不是掛在口頭上；口頭上念佛是宣傳，是念給別人聽的，這是度眾生，所謂「一歷耳根，永為道種」。念佛是「心愿行」要與佛一樣。「佛心」是真誠、清凈、平等、正覺、慈悲；「佛願」是幫助法界一切眾生早成佛道；「佛行」是真做，願不是假的、空的，要在日常生活中隨分隨力，盡心儘力幫助一切眾生破迷開悟。這就是一切諸佛菩薩所行的事業，佛門講的「如來家業」，也就是幫助一切眾生覺悟。在娑婆世界第一方便法就是勸導，以講經說法勸勉大家，幫助大家開悟，這是言教；其次是身教，做樣子給眾生看。言教、身教若能做得圓滿，你的家人當然受感動，就能相信。　　所以，念佛非常重要，其功德無量無邊，無比殊勝；不但這一生的業障能消除，無量劫的業障也都能消除。而消除就在一念之間，「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，念念與「真誠、清凈、平等、正覺、慈悲」相應，就是與佛心相應；念念與阿彌陀佛四十八願相應，就是與佛願相應；念念幫助一切眾生，就與佛行相應。妄念是從業障變現出來的，妄念就是業障。所以，我們念念都是佛，妄念就沒有了，業障也就消除了；不念佛時，有妄念就是業障起現行。所以要常念佛，不可間斷，業障才能消除。「不懷疑，不夾雜，不間斷」，功夫一定得力，這是念佛的秘訣。

一切有為法　如夢幻泡影　如露亦如電　應做如是觀願以此功德　莊嚴佛凈土　上報四重恩　下濟三塗苦　若有見聞者　悉發菩提心　盡此一報身　同生極樂國

　   

  　覺悟的條件

 選擇字型大小 1215182124  　　凈空法師講述　　自古以來，覺悟的人不多。在凈土宗，東晉廬山遠公大師的時代，只有一百二十三人往生，這是我們在歷史上看到最多的一會。而在禪宗六祖惠能大師會下開悟的，也只有四十三人。從這些地方，我們很清晰的明了，覺悟的人不多。什麼樣的人能覺悟？徹底犧牲自己利益的人能覺悟，如果對世間名聞利養放不下，五欲六塵的享受放不下，恩怨的情執放不下，就不可能覺悟。真正覺悟之人，並非要特殊的天才。釋迦牟尼佛會下的周利盤陀伽是愚鈍之人，他在世尊會下時間不長，亦能證阿羅漢果，原因就是他能放下。　　我們在多生多劫之前，就曾經學過佛，遇到佛菩薩，供養過佛菩薩，種植深厚的善根。為何不開悟？病根是我們的情執沒有徹底放下。徹底放下情執之人，心裡只有一個念頭，就是為一切眾生服務。我們常聽說「為民服務」，此範圍小，這只是十法界里的人法界。而為一切眾生服務，此範圍大，除了人之外，其它的九法界都包括了，這個心量多偉大！決定沒有自己，知道虛空法界一切眾生就是自己，為眾生服務就是為自己服務，此理很深。　　若只為自己，不肯為人、為眾生，這是迷惑顛倒，迷失了自性，還害了自己，就是害自己生生世世永遠不能脫離輪迴；說得再明白點，永遠不能脫離三惡道。應當要曉得，我們生在人、天兩道很幸運，但時間很短促，佛經上的比喻說，我們是出來旅遊的，三惡道是故鄉，所以在三惡道的時間長。這是什麼原因？自私自利造成的，貪圖世間五欲六塵享受造成的。所以為自己是害自己，為眾生才是真正利益自己。這些道理與事實真相，迷在六道、迷在情慾之中的人不懂，也不會覺悟。　　今天我們非常幸運知道這些道理與事實真相，對於佛菩薩的大慈大悲，才能體會到幾分。也開始漸漸醒悟過來，能夠學習佛菩薩，捨棄自己的妄想、分別、執著，以真誠的愛心，無私的布施供養，無條件的幫助一切眾生，這樣的人才會覺悟，才會開智能。智能與煩惱是一樁事情，迷的時候，也就是我們沒有放下自私自利的時候，我們的智能都變成煩惱。若我們放下妄想分別執著，放下自私自利，無量無邊的煩惱馬上就轉變成無量無邊的智能。佛經上講：「煩惱即菩提」，菩提是智能；「生死即涅槃」，這是一樁事情。佛菩薩何以有智能？佛菩薩沒有自己，只有眾生，念念為一切眾生，這就是佛菩薩；念念想到自己的利益，這種人就是凡夫，佛菩薩與凡夫的差別就在此地。我們真正清楚、明白了，在學佛過程當中，才能做到「轉惡為善」，這是第一個階段。　　我們從第一個階段，提升到第二個階段「轉迷成悟」；希望再提升到第三個階段「轉凡成聖」。何謂凡聖？雖然轉迷成悟了，但是還無法脫離六道輪迴，那還是凡，脫離六道輪迴才稱作聖。六道以外是阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛，此四種人是小聖，這還在十法界。佛法有小乘、大乘，這是小乘的聖者。超越十法界才是真正的大聖，即《華嚴經》上講的四十一位法身大士。大聖的觀念跟小聖不一樣，小聖慈悲、愛護、服務的對象，是三千大千世界的眾生，所以他的心量是三千大千世界。大聖的心量更大，是盡虛空、遍法界，無量無邊諸佛剎土裡的一切眾生，為他慈悲、愛護、服務的對象，這就是佛法講的大乘。超凡入聖是世尊、諸佛如來教導我們真正的目的，是希望我們作大聖，而非作小聖。　　「心包太虛，量周沙界」，是大聖的心量。這兩句話，雖然讀的人、念的人很多，但心量還是放不開，還是不能脫離自私自利，只是用這兩句話來讚美釋迦牟尼佛及諸佛如來，這兩句話永遠是別人的，不是自己的，這是我們的過失。這兩句是真實話，盡虛空、遍法界一切眾生的心量，都是包虛空法界的。由此可知，遍虛空法界是我們的真心，是我們本有的心量。佛說我們迷惑了，把這麼大的心量迷失了，現在變成很小的心量，連兩個人都容納不下。聽人家造謠、毀謗，就幾天都睡不著覺，這個心量多小！　　我們學佛學的是什麼，自己要知道。上根人拓開心量，中下根人改過遷善，從事相上逐步改正自己錯誤的行為、想法、看法。上根利智之人從根本修，根本是觀念，即現在學術里講的人生觀、宇宙觀；觀就是看法，對宇宙人生的看法。從根本修是將過去對宇宙人生錯誤的看法，立刻扭轉過來，與諸佛菩薩同一知見，《法華經》上講的「入佛知見」。只要觀念轉過來，思想、見解、言語、行為全部就轉過來了，這是佛家講的上根利智。　　上根利智之人畢竟是少數，我們能否做到上根利智，佛明白的告訴我們，這個沒有難處，總在遇緣不同。實在講，雖然說沒有難處，但還是有條件的。第一是名利心要看得淡，日常生活容易滿足，粗茶淡飯的生活能過得很自在、很快樂，這是好條件。第二是要遇到善知識，或者沒有遇到善知識，能遇到佛法，喜歡讀經。只要具備這兩個條件，長時熏修，鈍根也會變成利根，愚痴也會變成智能，周利盤陀伽就是很好的例子。因此，我們要想在一生當中，熏習成上根利智，只要依照佛的教誨去做，向古大德學習，他們在一生當中能成就，我們在一生當中也能成就。所以，只要願意過最低水平的生活，再加上一個「好學」就行了。好學一定是向佛學習，向菩薩學習，向祖師大德學習，這哪有不成就的道理！　　煩惱少，智能開；煩惱斷了，智能就圓滿。圓滿的智能，圓滿的愛心，圓滿的服務，佛家稱作大圓滿。這樣的人是少，正是善導大師所說的遇緣不同。我們今天很幸運，因緣具足，所以希望同修們要認真努力，我們一切為法界苦難眾生，我們不成就，他們就多受一天苦；我們早日成就，早日為他們服務，他們就早日脫離苦難。要常存此心，勉勵自己，勇猛精進，才能圓滿菩提。

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　學佛就是學做人

 選擇字型大小 1215182124  　　凈空法師講述　（九八年早餐開示　1998.12.07）　　學佛就是學做人，學做一個好人，學做一個明白人。儒家教人「止於至善」，佛法確實把這一句話圓圓滿滿的做到了。至善是善達到極處，達到究竟圓滿處，這稱之為至善。要怎樣才能做到？儒、佛都有一套方法，而這個方法的基礎，可以說完全相同。在儒家教學當中，首先列出來的是三綱八目，佛法的教學首先提出來是四弘、六度，我們把這兩者細細的觀察，它們的精神內容都非常接近。孔老夫子跟釋迦牟尼佛沒見過面，他們的見解思想、行持教學不謀而合，這正是古人所說的「英雄所見，大略相同」。　　我們要想修學，第一個要發願，儒家講要立志。立志作聖賢，不是立志作大官、發大財，享受榮華富貴，這就錯了。一定要立志作聖賢、做大事，什麼是大事？佛家講得徹底、講得圓滿，「死生事大」，這句話把大事給我們說明白了。在佛法裡面，大事因緣講到究竟圓滿處是普度眾生，也就是四弘誓願第一願。怎麼叫做度？度是什麼意思？這一句話是比喻，「度」這個字是比喻，度過生死苦海，度過六道輪迴，這是大事。眾生在生死輪迴裡面，永遠不能夠脫離，生生世世無量劫來，佛在經上常講「可憐憫者」，這是指六道眾生。六道的情況，唯有佛菩薩清楚，我們凡人迷在這裡面，不了解事實的真相。這個事實真相，就是我們眼前生死跟生活狀況的真相。　　佛說得很好，只要在輪迴裡面，決定是在三惡道的時間長，三善道的時間短。在三善道壽命最長的是無色界天，非想非非想處天，佛說他的壽命八萬大劫。我們知道一個大劫，是這個世界一次「成住壞空」，成住壞空是四個中劫合成一個大劫。換句話說，這個世界成住壞空八萬次，他有這麼長的壽命。可是講到惡道，時間之長就更可怕了，《地藏菩薩本願經》上告訴我們，地獄的壽命無數劫；八萬劫跟無數劫，這不能比。即使是在畜生道，我們看起來壽命不長，而畜生愚痴，堅固執著身形就是自己，所以很難擺脫。世尊在世的時候，看到祇樹給孤獨園一窩螞蟻，他看了笑笑，學生們問他：何以看到螞蟻發笑？世尊說：這一窩螞蟻，七尊佛過去了，它還沒有離開螞蟻身。諸位想想，這個時間多長，超過非想非非想天人的壽命太多太多了。　　佛菩薩在一切經論裡面，提醒我們，警告我們，三惡道決定去不得，墮三惡道很容易，出頭太難了。佛菩薩雖然非常慈悲，應化在惡道之中，可是度惡道眾生回頭，比度人道不知道要困難多少倍。惡道眾生愚痴到極處，嚴重的妄想、分別、執著，雖然如此佛菩薩還是不捨棄他，顯示慈悲到了極處。佛說了很多次，六道眾生最容易得度的是人道，所以菩薩示現成佛也在人道。沒有聽說，其餘五道裡頭有示現成佛的，沒有。什麼原因？不是佛有意無意，不是的。佛菩薩出現在什麼地方，是這個地方眾生感應道交，眾生有感，佛就有應。由此可知，人道跟佛菩薩感應數量多，這個感的力量大，諸佛菩薩應化在人間，示現作佛、作菩薩，這是正理。　　我們這一生當中，能夠得生人道，機會非常難得、非常可貴。可貴在哪裡？佛在經上講容易得度，可貴是說的這個，容易覺悟，所以我們一定要把握這個機緣。這個機緣並不長，人生的壽命很短促，活一百歲的人很稀少，縱然活一百歲，也是一彈指、一剎那而已。壽命很短，顯得這個機緣格外的可貴，得人身如果不聞佛法，那真可惜！我們想想，得人身而沒有機緣聞佛法，實在是佔大多數。今天佛法借著科學技術，普遍向全世界宣揚，這個世界的眾生有福，無論他信與不信，所謂「一歷耳根，永為道種」，這是世間人有福。雖然如此，如果在這一生當中不能成就；這個成就就是真正脫離六道輪迴，這是大事，這是真的成就；不能脫離，換句話說，依舊不能避免輪迴。這一輪迴，不知道輪到哪一劫去，你才第二次再遇到。決定不可能說，生生世世都遇到，沒這個事情。如果你是生生世世都遇到的話，你就早成佛了，怎麼會落到現前這個狀況？不容易遇到，這是事實的真相。　　遇到了，大家都希望在這一生當中成就。要想這一生當中成就，不是難事情，是每個人確實可以做得到的。這裡面的關鍵，佛常講你要覺悟，覺悟你才能辦得到。什麼叫覺悟？知道自己的毛病，這就是覺悟；然後把自己毛病改過來，這叫修行。你要是不知道自己的毛病，你從哪裡改起？一個人能知道自己的毛病，難！比什麼都難。凡夫之所以為凡夫，就是不知道自己的過失，總以為自己樣樣都對，自己沒有毛病，自以為是。菩薩跟凡夫不一樣，菩薩從來沒有「自以為是」的觀念，菩薩知道自己毛病太多，天天在改，天天在反省，天天在改過，這叫覺悟的人。迷人，沒有過可改，自己好好反省反省，沒過失；過失都是別人，自己沒有過失。殊不知見到別人的過失，就是自己的過失；幾時見不到別人過失，自己過失就沒有了，古大德教我們這種方法巧妙。　　為什麼我們見到別人過失？自己習氣煩惱起現行，這是大過失。外面是緣，這個緣把自己煩惱習氣引出來了，這就是大過失。會修行的人，所有一切外緣都是善知識，善人善事我們要向他學習，惡人惡事資助我們反省，幫助我們改過，所以順逆都是善知識。在反省當中，正所謂「有則改之，無則加勉」，所以菩薩修行能成佛的道理就在此地。如果不明白這個道理，不了解事實真相，學佛不能從心地裡面做一個轉變，那就是學佛依舊在造罪業，正是古人所講的「地獄門前僧道多」。這個僧，不一定指出家人，在家人也包括在其中。僧是指團體，學佛的團體就叫做僧團，無論出家、在家，都稱之為僧團。　　我們今天修學的是念佛法門，這個法門無比殊勝，對於我們斷煩惱、長智能，脫離生死輪迴，圓成佛道，在無量法門裡面，這是希有、第一殊勝的法門，這個法門很不容易遇到。尤其是我們現前這種共修的道場，這不是人力所為的，諸佛菩薩加持，所以道場諸佛護念，龍天擁護。大家在這個道場格外珍惜自己，這一份希有難逢的緣分，我們大家認真努力，決定在這一生當中圓滿成就。

　　  

　佛之真義

 選擇字型大小 1215182124  　　凈空法師講述　　【何謂佛】　　學佛人首先要明確的認識「佛」。「佛」是梵文音譯，意思是圓滿的智慧、究竟的覺悟。智慧、覺悟達到究竟圓滿的人，就稱之為「佛」，所以佛不是神仙。　　中國古代教育的目標是「希聖希賢」，希望作聖人、作賢人，而聖賢與富貴、功名、權勢是毫無關係的。孔老夫子是個平民，晚年從事於教學的工作，在中國歷史上尊稱他為「至聖先師」。就如同釋迦牟尼佛在印度被尊稱為「佛」，佛有究竟圓滿的智慧，也就是說他明白宇宙人生的真相，通達因果變化的道理，這在中國稱之為「聖人」，所以聖人與佛的意思是相通的。　　【智慧】　　佛的教學樞紐，就是「破迷開悟」。覺悟之後，在大宇宙中，自己就能做得了主宰。所以，佛家是以智慧作主，因為智慧才能解決一切問題。聖賢的教育，可說都是智慧的教育。因為智慧開了，自然就離苦得樂。此樂不是富貴之樂，不是名聞利養、五欲六塵享受之樂。釋迦牟尼佛一生三衣一缽，日中一食，樹下一宿，他是真樂！孔老夫子的學生顏回，在物質生活上貧困不堪，「一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂」。用竹簍盛飯，以葫蘆瓢當茶杯，這樣的生活，一般人認為是苦不堪言，顏回卻能過得很快樂。所以，離苦得樂不是改變我們生活的方式，而是完全在心境上做一個大轉變。明白這些道理，所謂是「心安理得」；安是得定，清凈心現前就快樂了。　　其實，養這個身很容易，身的需要不多，所以有智慧、聰明之人，決不為這個身去造罪業。反而是愈簡單的生活，愈健康。何以會健康？快樂，所謂「人逢喜事精神爽」，人只要遇到自己歡喜的事情，就特別有精神。什麼事情是最歡喜的？明白宇宙人生的大道理，這是最歡喜的。這種歡喜、快樂稱為「法喜充滿」，是從內心裡發出來的，而不是外來的，還能永遠保持。何以故？自性覺是無有窮盡的，天天覺悟，年年覺悟，時時覺悟，處處覺悟，當然快樂！外面五欲六塵的享受，那是刺激，那種樂是無常的，不能常久保持，所以稱為「壞苦」。　　「佛」不但對現前清楚、明了，對過去無始、未來無終也都清楚、明了。他生於富貴是富貴佛，生於貧賤是貧賤佛，富貴、貧賤與他毫不相干。所以，不論是貧賤還是富貴，作佛的快樂是相同的、是平等的，決不是說富貴人快樂多一點，貧窮人快樂少一點。功名、富貴、權勢有也好，沒有也好，他都能自在隨緣的度日。由此可知，唯有佛法，能帶給一切眾生，真實究竟圓滿的幸福。諸佛菩薩證得了，證得就是他真的得到了。　　諸佛菩薩在哪裡？各行各業都有。《華嚴經》「善財童子五十三參」，有男女老少、各行各業，他們都覺悟、明白了，所以他們都是佛菩薩。學佛一定要對「佛」的概念清楚、明白，這非常重要。若不清楚、不明白，那就是迷信，迷信決定與智慧相違背，為世人所厭棄。　　雖然世間人厭棄迷信，可是實際上迷信的人很多。世間人喜歡覺悟、智慧，可是真正覺悟、有智慧的人並不多。這個趨向不只現前如是，過去如此，未來還如是。正因為事實如是，我們才肯定聖賢教育，必定能夠恢弘廣大，普利一切眾生，佛法講是普度一切眾生，因為這是眾生所希求的。佛法何以不能推廣？「大智度論」云：「佛法無人說，雖智莫能解」，因為說的人太少了，沒有人推行。　　什麼樣的人才能說、才能推行？智慧開了才行。所以，要想開智慧，希望自己像佛菩薩一樣講經說法，把佛法介紹給別人，就必須將障礙智慧的東西捨棄；用最淺顯的話來講，障礙智慧的是自私自利的念頭，自私自利的行為。智慧不開，永遠迷在事實真相之中，這是迷惑。人迷惑，必定隨順錯誤的知見、思想，於是就造業，造業就是錯誤的行為。由於錯誤的思想與行為，產生錯誤的果報，這個果報稱為「六道輪迴」。我們今天的處境就在其中，生生世世都淪落在六道裡面。　　開智慧的方法很多，我們採取的是「持名念佛」，這個方法就是「禪定」，不僅佛用「禪定」的方法，婆羅門教、瑜伽、數論也是用這個方法。念佛真能開智慧嗎？能，但是要懂得方法，明白道理。道理明白了，才有堅定的信心，「華嚴」云：「信為道元功德母」。若修學凈土法門，半信半疑，一定不會有成就。因此，堅定的信心，決定不可動搖的信心，就是成就的第一因素、條件。　　禪定就是意志專註，集中意志專念一樁事、專想一樁事，將其他的妄念漸漸擺脫，就能得定。專想一樁事，這樁事就會現前，譬如專想和平，你從和平當中就得定了，就會產生效果，和平的社會就能現前。　　婆羅門教用禪定的方法，境界能達到大梵天，他們就是用禪定與大梵天溝通，所以他們稱大梵天是造物主。很可惜他們的禪定功夫達到這一層次之後，就不能再向上提升。而佛家講的禪定，層次更高，能成就究竟圓滿的禪定。《楞嚴經》的「首楞嚴大定」，《華嚴經》的「師子奮迅三昧」，往生經的「念佛三昧」，這都是究竟圓滿的禪定。所以，對於宇宙人生真相，徹底圓滿究竟的明了，就稱作「佛」、「菩薩」，這是我們學佛希望達到的目標。　　這樣高深的禪定，我們一生當中做不到，因為我們的壽命太短了，所以壽命短也是魔障。正因為如此，我們才發願求生西方極樂世界，用現代話說，就是移民到極樂世界。極樂世界的生活環境好，壽命長，有足夠的時間修學，我們才能成就究竟圓滿的大定。　　定起作用就是智慧，智慧能照了世出世間一切事理。所以，學佛對佛的本質要認識清楚。與這些原理原則相應的，就是佛法；違背這些道理與修學方法的，就不是佛法。佛法所求的是明心見性，所使用的方法是斷煩惱、開智慧；而假的佛法、魔法，與此正好相反。所以，我們從這些地方就能辨別是非、邪正、真假、高下，一接觸就曉得它是正法、還是邪法，也知道他修行的層次到某種程度。　　我們要想得到這種殊勝的功德利益，一定要認真努力，萬緣放下，要著重心地清凈，六根接觸六塵境界，一絲毫都不沾染，這是禪定功夫。從定境生智慧，這才能自利利他，才能將佛法介紹給別人，幫助一切眾生。

一切有為法　如夢幻泡影　如露亦如電　應做如是觀願以此功德　莊嚴佛凈土　上報四重恩　下濟三塗苦　若有見聞者　悉發菩提心　盡此一報身　同生極樂國

　 

    

　依報隨著正報轉

 選擇字型大小 1215182124  　　凈空法師講述（講記小組恭敬整理）　　在澳洲、紐西蘭，找風景優美、山靈水秀的處所作為道場並不難，問題在於是否有真正修行之人。所謂「感應道交」，眾生有感，佛菩薩必定有應；不但有情眾生有應，無情的山河大地也供應你。這就是經上常講的，「依報隨著正報轉」，正報是指自己的心，除自己之外都是依報。我們依靠生存的環境，一切人事物、山河大地都屬於依報，乃至於諸佛菩薩，也是我們的依報。佛家講的「依正」，此概念必須要清楚、明白。 　　我們的心正，感應就正；心邪，感應就邪，所以說「一切法從心想生」、「一切法唯心所現」。外面環境不好、惡劣，是自己的心邪、心惡劣，決不能怪外境。如何改進我們的生活環境？要從心上去改；心正，一切法都正。所以，諸佛菩薩的生活是那麼莊嚴，我們在《華嚴經》看到毗盧遮那佛的依正莊嚴，在往生經看到阿彌陀佛極樂世界的依正莊嚴。由此可知，心行與阿彌陀佛不相應，念佛也不能往生，心行是往生的第一要件。 　　慈雲灌頂法師在《大勢至菩薩念佛圓通章疏鈔》末後，講到念佛人一百種不同的果報，第一條就是墮阿鼻地獄。對此我感到非常驚訝，就向李老師請教。李老師說：「這是一個大問題，我不對你一個人講，我在講經時提出來。」為何念佛會墮阿鼻地獄？一天到晚口念彌陀，心裡求生西方極樂世界，但言語行為是在破壞道場、破壞佛法，造的是毀滅三寶之業，所以果報在阿鼻地獄。特別是末法時期「斗諍堅固」，出家人同住一個道場，彼此不和，互相鬥爭，雖念阿彌陀佛，將來還是一起墮阿鼻地獄，道理在此地。 　　念佛如何才能上品上生？心是佛心，行為是佛行，決定得生凈土。所以我常講，六十歲以上的人，什麼事情都不要過問，一心一意求生極樂世界，萬緣放下。你行善好、護法好，殺人、放火也好，什麼都好，與我都不相干。你造你的業，你受你的報；我造我的業，我有我的果報。自己要找一條出路，他往阿鼻地獄走，我也跟他去，這是愚痴。別人罵我，我尊敬他；別人毀謗我，我讚歎他。人都有長處，也都有缺點，若能專看別人的長處，天下人都是善人；若專看別人的缺點，連佛菩薩都不是好人。由此可知，是非、善惡沒有標準，端看自己的起心動念。心善，盡虛空、遍法界無有不善，你一生就過得很幸福、很美滿。 　　所以，不可要求別人與自己一樣。想研究一套標準的早晚課誦、佛七、三時繫念儀規，讓全世界的凈宗學會都依此模式，這是錯誤的。每個人的口味不同，不能要求全世界都跟我一樣。孔老夫子教給我們要「入境隨俗」，這個多自在！普賢菩薩說：「恆順眾生，隨喜功德」，就是教我們要順從別人，不要要求別人順從我，這是佛菩薩與凡夫不同之處。佛菩薩能尊重、順從別人，凡夫是叫別人遵從我、服從我，所以凡聖就是一念之差。

　　

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　   　落實華嚴境界

 選擇字型大小 1215182124  　　凈空法師講述（講記小組恭敬整理）　　新加坡居士林從上到下，一團和氣，諺語講「家和萬事興」，這是此地最大的特色。人與人相處的時間很短暫，緣分很深。上個月，我到香港講經，回程時在機場餐廳吃午飯，告訴大家，餐廳里有很多人，這些人跟我們只有一面之緣，一生就見一次面。這一面之緣是多生多世結的緣分，否則一生都遇不到。一生只見一次面，只有一、兩分鐘的時間，為何不珍惜？為何看這個不順眼、看那個不高興，還要結這些怨仇？沒有必要。我們與任何人相處，都要和睦、真誠、有愛心，這是佛菩薩。如何培養這種心態？必須對事實真相多加理解。我們的家親眷屬、朋友，聚會、見面的時間比較多；佛講這是四種緣：報恩、報怨、討債、還債，若沒有這四種關係，一生當中遇不到。這四種緣都是情執，情執就帶來煩惱，就搞六道生死輪迴。 　　佛陀對一切眾生的教誨，就是將這些事實講清楚、講明白，讓我們恍然大悟，真正徹底覺悟，宇宙虛空一切眾生與我們是一體，是一個生命共同體，這是《華嚴經》上說的。現在許多科學家、哲學家，都在探討宇宙的起源、生命的起源，佛經上有很好的答案，一念自性變現出來的，「唯心所現，唯識所變」。識就是妄想、分別、執著，因為有妄想、分別、執著，就千變萬化，變現出十法界；離開妄想、分別、執著，十法界就變成一法界，稱作一真法界。 　　所以虛空法界、一切眾生是自己，這就是佛法講的法身。你何時肯定、承認，虛空法界、一切眾生是自己，就證得清凈法身。佛出現在世間，講經說法，千經萬論，就說明這樁事實真相。了解這個事實真相，愛心自然就生出來，你會愛一切眾生，愛一切眾生跟愛自己一樣，知道一切眾生就是自己。 　　現在災難頻繁，而且愈來愈嚴重，這對於有智慧、有學問、有德行之人，是很大的啟示，他能從這些地方認真反省，就會覺悟。要想生活過得幸福、美滿，第一個條件就是社會要安定，世界要和平。若有這種理念的人愈來愈多，災難就可以消除；縱然不能消除，也可以減輕，災難的時間也能縮短。許多宗教領袖都有此覺悟，這是好事情。我在澳洲參加過「多元文化論壇」，他們有一個「世界宗教和平組織」，共有三十多個宗教參加。 　　有一位天主教的神父提出來，他希望每個宗教在傳教、講道時，不要攻擊別的宗教。這個理念很好，這是真正有自覺。我聽了之後說，我們不但不能攻擊別人、批評別人，還要禮敬、讚歎別人。希望全世界所有宗教領導人都能覺悟，把互相尊重、互相敬愛、互助合作、共存共榮，落實到信徒上，這個世間才有真正的和平安定。他們討論了好多年，都沒能落實，所以我將我們在新加坡的作法，提供給他們做參考，並邀請他們來參觀。 　　我們最近訪問了伊斯蘭教、回教、印度教（即婆羅門教）和天主教。新加坡有九大宗教，我們往來很親切。他們有需要幫忙的，我們全心全力主動的幫助，這是前所未有之事。我們也希望能落實到群眾生活上，所以想要辦一個「新加坡宗教和平嘉年華會」，預訂舉辦十天，這十天是所有宗教徒在一起聚會。這是不同族群的團結，不同宗教的團結。希望這個嘉年華會能辦得很成功，有助於社會安定，世界和平。我們會邀請其他國家的宗教領袖來參觀指導，希望這個活動能推廣到世界各地。我們籌備將培訓班擴充到佛學院，佛學院將來的課程，是每個宗教的課程都有。我們請各個宗教的傳教師，來為我們介紹他們的宗教教義，他們的生活習慣、禮儀。我們先學習他們，讀他們的經典，以後，他就會讀我們的佛經。彼此互相了解，誤會、摩擦、隔閡就消除了，這才能做到大同，才能真正落實到共存共榮，互助合作。 　　新加坡政府對我們的這些活動很重視，他認為這對社會有正面的貢獻，所以非常歡迎。有人問我：「為何要這樣作法？」我說這是《大方廣佛華嚴經》的落實。《華嚴經》一展開，列出兩百七十多個不同的族群，不同的宗教、族群都在華嚴海會。西方極樂世界也是許多不同的族群生活在一起。我們要向毗盧遮那佛、阿彌陀佛學習，我們這個世界才會美滿，大家才能幸福。讀經非常重要，世尊不但教我們要讀經，還教我們要「深解義趣」。對於經典講的道理，要深深去理解，解得愈深、愈廣，運用就愈自在。一定要用在生活上，用在工作上，用在處事待人接物上，佛法學了才有真正好處。

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 選擇字型大小 1215182124  　　凈空法師講述　　我在晚年唯一的事情，就是將《華嚴》介紹給大家，將凈土法門介紹給大家。《華嚴》是屬於解分，也就是建立共識，了解宇宙人生的真相。但要契入華嚴境界，一定要靠凈土法門。 　　所謂入華嚴境界，用現代話來說，就是過佛菩薩的生活。能過佛菩薩的生活，就是真正完成佛法的教學目標－超凡入聖。這不是做不到，怕的是不肯做，沒有機會做。現在這個機緣逐漸成熟，只要自己肯做，都能做得到。中國民間都羨慕神仙，而佛菩薩的生活超過神仙太多了。我們這一生有緣分遇此機會，一定要掌握住，決定不能空過。 　　《華嚴》是佛教的根本教義，古人稱為根本法錀，一切經教都是《華嚴》的眷屬，只有《華嚴》才是完整的教學。過去方東美先生將之比作「佛學概論」，這個說法，現代人都能理解，所以他晚年在輔仁大學博士班開「華嚴哲學」。我們現在藉著他的足跡，更向前邁進一步，我們突破哲學、宗教，落實到實際生活，這樣我們才得受用，也就是將《華嚴》變成我們實際生活。我在新加坡開講《華嚴》，就是用這個理念，所以展開經卷，字字句句都是我們現實生活，這才真正認識世尊以及諸佛圓滿的教學。 　　我有此想法、看法，是受方東美先生的啟蒙，另外也受歐陽竟無大師的啟示。他說：「佛法非宗教、非哲學，而為今世所必需」。必需的是什麼？是如何過一個幸福、美滿的日子。於是我們在《華嚴經》上找到了，它確實帶給我們真實美滿。從這裡，我們體會到、也觀察到，佛陀真實的智慧，無盡的慈悲。 　　近幾年來，我提出修學的綱領：「真誠、清凈、平等、正覺、慈悲」，這就是大乘經教里所講的「大菩提心」；「看破、放下、自在、隨緣、念佛」，就是「大普賢行」。這二十個字，都是學習《華嚴》得來的，這是全經的綱領，教我們如何存心，如何生活。普賢行就是菩提心的落實，行門最後一定要結歸到念佛，就是《華嚴》末後，普賢菩薩「十大願王，導歸極樂」，這樣才得到真正的圓滿。 　　【菩提心】 　　我們往生到西方極樂世界，不是去享福的；若存享福的心，就不能往生，因為享福還是貪心，貪圖那裡福報大、壽命長。所以，一定要將貪嗔痴的念頭斷除。貪心不能往生，唯有菩提心才能去得了。菩提心是真正覺悟的心，希望自己得到圓滿的成就，然後幫助許多尚未覺悟的眾生成就，這種心就是菩提心。《無量壽經》的「三輩往生」，其往生條件是：「發菩提心，一向專念」。所以發心幫助別人，捨己為人，老實念佛，這種人就決定得生凈土。

　　

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　義務社會教育工作者

 選擇字型大小 1215182124  　　凈空法師講述　　對於《無量壽經》和《華嚴經》，若能細心體會，認真奉行，就能契入菩薩道，做一個真正重大的轉變。不但為自己這一生帶來真實的福報，開拓光明的前途，往後菩提道上必然也是一帆風順。 　　最近，同學們節錄了一篇「人生甘露」，要是能確實做到，以世法來講是聖賢君子，以佛法而言是真菩薩。在自行化他、弘法利生上，決定受到一切眾生的歡迎與愛戴。即使做到其中幾條，這一生也受用不盡。不但自己要做，還要勸導一切眾生，盡我們的責任，做好義務社教的一分子。 　　在平常生活上，盡量避免雜心閑話，與人談話時論道，沒人談話時讀經，這就是積功累德。人生最幸福的是與志同道合的朋友，天天在一起說經論道，這是無比殊勝的生活。這種生活環境，就在西方極樂世界。我們在經上看到，西方極樂世界的人來自十方、三際，他們放下舊習氣，來親近阿彌陀佛與諸佛如來。每天與同參道友，或在地上、或在空中、或是經行，都在說經論道。在修學環境上，西方極樂世界是第一完美，這是我們真正嚮往、羨慕的生活。所以，我們要樹立一個典型、模範，表演給世間人看，他們要是懂得了，也會發心認真來學習。 　　我們在新加坡訪問了伊斯蘭教，這是我們第一次的接觸，希望彼此能互相了解，互相尊重，消除誤會、隔閡。將多元文化工作做圓滿，對社會是莫大的功德，是真正的好事。我過去曾親近過中國邊疆佛教與伊斯蘭教的領袖，他們相處得非常和諧，互助合作，互相尊重禮敬。希望這個理念與精神，能推廣到全世界，使全世界的人，和睦相處，互助合作，共創幸福美滿的一生。這是做為一位義務社會教育工作者，責無旁貸之事。換句話說，我們一生就為這樁事，佛法稱為「佛事」，就是覺悟眾生之事。 　　這樁事我們要認真推廣，發揚光大。特別是與社會上具有影響力的社團與人物交流，以佛法來講，這些都是具有善根福德之人。所以，在世間具有影響力，或居領導地位者，都是過去生中修福積善所獲得的果報。若我們能以佛法與之交流，必定對他們產生影響，增長他們的善根福德，這就能為世界帶來安定和平、繁榮興旺，消除一切人為、自然的災害。 　　不僅如此，我們還要不斷的拓開心量，佛陀教我們「心包太虛，量周沙界」，要認真努力去實現。心量圓滿的拓開，即使做微小的善事，隨著心量也遍虛空法界，這就是種大福、行大善，境隨心轉的道理。寺院中，施食都念「七粒遍十方」，若你的心量周遍十方法界，布施一粒米，就能遍十方法界，一切眾生都能得受用；若心量很小，念咒也沒用處，境不隨咒轉。咒是增上緣，心是親因緣，沒有親因緣，增上緣用不上力。果然「心包太虛、量周沙界」，咒的增上緣就起很大的作用。所以，根本在於心地，心地要善良，心地要真誠。「心誠」，行為自然端正，真正的功夫在此。 　　我們一定要說到做到，而且逢人就說。但是說法要契機，《華嚴經》有十種機，細細觀察一切眾生，無一不在這十種之內。倘若眾生現前不得利益，我們可以為他種遠因，所謂「一歷耳根，永為道種」。從這一點觀察，人人都是佛法的當機者。 　　經上講，人在一生中，最幸運的就是能見佛像，能聞佛菩薩名號。無論他有知、無知，對佛菩薩恭敬或是毀謗，都有大福。即使是毀謗，惡果報盡了，金剛種子遇緣會起作用，還是因此而得度，得度就是了生死、超三界。所以，我們決定不能因為他毀謗就不幫助，這是我們的過失。他毀謗，我們就念一句佛菩薩名號給他聽，為他做來生得度的因緣。 　　所以，要懂得廣結法緣，對人和藹親切，平常身上帶點小禮物，可以與人結緣，然後再將佛陀教育的概念傳達給他，這非常重要！我們不說結善緣，因為善緣與惡緣是相對的，而法緣是超越善惡，這個緣才真正殊勝。惡緣招來惡報，善緣雖有善報，但也不好。所以，諸佛如來在生活上，示現三衣一缽，就是善惡兩邊都不沾。諸位細心體會，才知道那是大圓滿、大自在的生活方式，值得學習，希望我們共同努力。

　　一切有為法　如夢幻泡影　如露亦如電　應做如是觀願以此功德　莊嚴佛凈土　上報四重恩　下濟三塗苦　若有見聞者　悉發菩提心　盡此一報身　同生極樂國

　      　五年後作真菩薩

 選擇字型大小 1215182124  　　凈空法師講述　（澳洲圖文巴凈宗學院　2001.8.23）　　諸位同學，大家好！ 　　世出世間法建功立業，最重要的條件就是人與人之間和睦，所謂家和萬事興。怎樣才能做到和睦？一定要先決條件是平等對待。平等的樣子是什麼？自卑而尊人。釋迦牟尼佛給我們做出模範，自己謙虛卑下，尊重別人，這叫平等對待。如果平等對待，我跟你一般高，你算什麼！這就不能和睦相處。我們再看看《華嚴經》上五十三參，每一位善知識都是謙虛自己，末後那一個科題：「謙己推勝」，推崇別人、讚歎別人。所以華藏世界是美好的世界，彌陀凈土叫極樂世界，為什麼？人人都能夠謙卑自己，尊重別人。如果我們自己心裡還覺得「我比人強，他不如我」，這是六道凡夫的心，這不是菩薩心，這不是出離心。出離是什麼？出離六道生死輪迴。這不是出離心，存在這種心學佛不能了生死，念佛不能往生極樂世界，為什麼？你的心是輪迴心，輪迴心學佛，還在六道輪迴，只不過是修一點福報而已。這個道理一定要懂得。 　　我一生都守住李老師的教誨，在任何地方講經說法，接受別人的禮請，如果這個場地不和，李老師就告訴我：「趕快走！」不要有大的爭吵，只要發現裡面人心不平，心裡上有爭執，趕快就走。保持什麼？保持以後好見面。翻臉之後，以後不好見面了，察言觀色！這個道理一定要懂。任何道場都一樣，我確確實實對於所有道場是平等看待。我也沒有一絲毫留戀，哪裡和睦我很歡喜到這裡來，跟大家一同來參學。稍稍一不和，我趕快走路。我決不會破壞任何團體，絕對不會說不尊重任何團體，魔鬼的團體我也尊重他，我也不會說他一句不好聽的話。 　　修行，修自己、成就自己，成就自己就是成就別人，你說為什麼？成就自己它有影響力。這個影響力有多大，影響的時間有多長，都利益眾生。如果影響的面愈廣大，你幫助眾生愈多；影響的時間愈長，你幫助後世的眾生愈多。不要認為自己私生活，穿衣吃飯、點點滴滴都無所謂，錯了！點點滴滴都影響到許許多多眾生。人看不到你，鬼看得到。法界眾生無量無邊，我們肉眼看不見的太多太多了，我們看不見他，他看得見我們。古人常常教誨我們：「舉頭三尺有神明」，那不是假的，是真的。我們起心動念、言語造作，要對得起佛菩薩、對得起天地鬼神、對得起自己父母、對得起自己的祖宗。你要常常這樣想，你的心就真了，你就不會有邪思，你就會減少很多過失。 　　這個地方建立這個道場，你們同學冷靜想想都知道，是佛菩薩建的，一切護法鬼神贊助的！我們有什麼能力！佛菩薩為什麼看中我們這些人？還有一點點善根，善根還沒有斷，為什麼？聽到些善法，縱然做不到，還能有一點歡喜心、還有一點嚮往的心，你的善根還沒有死。現在所缺少的，好的環境。你們看到城隍來皈依、鬼神來皈依，我昨天把皈依的影印了一份，帶回這邊來給你們做資料，皈依證送到中國大陸那邊焚化。這些鬼神附身說的這些話、錄像，你們也都聽到了。我們如果不認真的做，連鬼都不如！那真的慚愧了。我們為什麼做不成功、做不好？怕吃苦、愛面子、自尊心，這都是障礙、都是魔障，不肯委屈自己成就道場、成就佛法、成就眾生，沒有這個念頭。 　　現在這個地方，修復的房子大致上已經完成了，講堂、念佛堂可以使用了，連新加坡那邊的同學都問我：「法師，你們澳洲凈宗學院什麼時候開課？」我告訴他們大家，我們已經開課了。我原來的意思，道場建立好了、一切弄好了，統統交給你們，我想到極樂世界去，不願意在這裡住了。這個地方的人忘恩負義，不知好歹，確實叫人寒心！我們以最真誠的心待人，人家以什麼心對待我們？我們絕不失慈悲心，哪一天眾生回頭轉意，我們什麼時候再來。我這一次沒有想到這麼多鬼神來啟請，來告訴我人間雖然沒有人真正修行，鬼道有真正修行的。這個事情我清楚、我曉得，但是他們跟我這麼一說，證實了我所體會到的是事實，沒有錯誤。但是不曉得鬼道他們修行這麼認真、這麼努力，往生的有這麼多，這個難得，這相當不容易！可是這些話在外頭不能講，講了什麼？人家說你宣傳迷信，你搞鬼神、搞迷信。事實擺在此地還說不得。 　　我們要想真正成就，一定要自己謙虛卑下，這是頭一個條件，一定要能夠吃苦，不肯吃苦不能成就。道場建得再好，建得像皇宮一樣、像天宮一樣都沒有用處，該怎麼生死還是怎麼生死，該墮三途還是墮三途，大家要懂得這個道理，了解這些事實真相。 　　我在新加坡教學，有一點小成就，鬼神都說得很清楚，他不說我也知道，都是假的、都不是真的，都還是自私自利、還是搞名聞利養、還是貪圖五欲六塵享受。所以我們在那邊的教學，只是傳授講台講經那些方法、經驗、心得，只傳授這個，道不能說。真正修學的這些方法，你要是拿出來，沒有人願意接受的。李炳南老居士在台中三十八年，我跟他是師生，他把我當作知己，非常難得！真正修學的方法，從來不肯說，說了等於白說，說了還惹人懷疑、還惹人毀謗、惹人笑話，令一切眾生造更重的罪業。不說是慈悲。 　　今天我們有這個環境，希望到這個地方來修行，真修行。我到這個地方來，我有時間的限制，不是講一生一世，不是的。希望大家能夠在五年當中有成就，有期限的。古來祖師大德訂的「五年學戒」，這個學戒不是學戒律，是守住老師的教誨。老師教誨不是我的教誨，是從阿難尊者一直到今天祖祖相傳的老辦法，學習不中斷。 　　實實在在講，這個方法要從根源上來找，大勢至菩薩說的「都攝六根，凈念相繼」。所以夏蓮居老居士他在《凈修捷要》裡頭所寫的，「凈宗初祖│大勢至菩薩」，我讀到這一句寒毛直豎，從來沒有人說過這個話。我們講凈宗初祖都是說廬山慧遠大師，他提倡的是大勢至菩薩。大勢至菩薩是盡虛空、遍法界第一個提倡凈宗的，說他是凈宗初祖，沒錯！根本的初祖、法界的初祖。娑婆世界的初祖是普賢菩薩，這我早就意識到了，釋迦牟尼佛第一次示現成道，第一部講《大方廣佛華嚴經》，「普賢菩薩十大願王導歸極樂」。普賢是娑婆世界的初祖，遠公大師是中國凈宗初祖。我早年在美國，黃念祖老居士跟我說：「凈空法師，你在美國作凈宗初祖。」所以我們初祖就有三個人│大勢至菩薩、普賢菩薩、遠公大師，一脈相承。他們這些方法、原理、原則是通一切法的，不僅僅是凈宗，任何一個法門沒有例外的。 　　佛法修學的是什麼？諸位要曉得，戒、定、慧三學！我們五年這個標準，五年想成就什麼？成就戒、定、慧三學。「戒」就是依照大勢至這個原則：「都攝六根，凈念相繼」，這八個字是戒。「都攝六根」，用現在的話講，「萬緣放下」就是「都攝六根」。怎麼放下？世出世間法都放下，不要放在心上，六根接觸六塵境界，無論是佛法世法，都不起心、不動念、不分別、不執著，就是「都攝六根」。「凈念相繼」，對於佛祖所傳的法沒有懷疑，不懷疑、不夾雜就是凈念。懷疑，你念頭不凈；夾雜，你念頭也不凈。做到不懷疑不夾雜。「相繼」是不中斷，二十四小時不中斷。什麼人給我們做示範？《華嚴經》上吉祥雲比丘、《八十華嚴》的德雲比丘給我們做了示範，這個示範就是以後傳下來的「般舟三昧」。 　　「般舟三昧」就是著重不懷疑、不夾雜、不間斷。它每一期修行是九十天，九十天不能睡覺、不能坐下來，所以「般舟」也叫「佛立三昧」。可以站著，可以走動，不能坐，當然更不能躺下來。九十天不睡不眠，日夜不間斷，這是一期。中國大陸現在還有，他可以打三個或者是七個，乃至於十個「般舟三昧」，十個就是三百天，三百天不眠不休！中國大陸還有，實在是了不起！你要是怕苦就不行了。李木源居士告訴我，他在中國大陸親自看到的，長春常慧比丘尼六十多歲，不到七十歲，她也是修「般舟」，她還不算是「般舟」，她有的時候還坐一坐，但是她決定不睡覺的，連續十幾個。許多人不相信，到那裡去看她、輪流去看她，果然沒錯，日夜沒有休息。菩薩在示現表演給我們看，那叫修行。我們稍稍不如意心裡就起嗔恨心，看到別人有一點好處生嫉妒心，這還得了嗎？這是地獄業！也是修道，修地獄道，不是菩薩道。 　　我們知道我們的業障重，吉祥雲比丘那種念佛的方法我們做不到，那就不得已而求其次，我們採取馬祖、百丈大師的教誨，十六個小時，每天八個小時學教、八個小時念佛。我們是凈宗，凈宗的修行方法就是執持名號，一天八個小時。這八個小時希望能夠做到就像「般舟三昧」的形式，經行、禮拜，不要坐下來，一天八個小時。八個小時的分配：早晨三個小時，晚上三個小時，中午兩個小時。中午就是吃過午飯之後經行，在念佛堂經行，繞佛經行兩個小時，八個小時。學教怎麼個學法？這是我把老師傳給我的方法告訴你們，就是重複，一遍一遍的重複，「一門深入，長時薰修」。 　　學哪一部經？你們自己歡喜學什麼就學什麼，可以不必相同。五年的時間就學一部！我要學《彌陀經》，我就專門念《彌陀經》、專門聽《彌陀經》。一遍一遍的聽。怎麼聽法？一天聽一個錄音帶。現在做成光碟，一個光碟是一小時，一天要聽八遍，重複的聽，聽八遍。需不需要研究討論？不需要。為什麼？一有研究討論，就把你戒定慧三學破壞了。沒有研究、沒有討論，你把你的精神意志完全集中，這就是修定。 　　根性利的三年就開悟了，中等根性、次一點的，五年會開悟。悟了之後，你再去看《大藏經》，三個月就通了。你展開經卷，經裡頭字字句句無量義。通！精通！「精」是不雜，一夾雜，「精」沒有了，「通」也就沒有了。如果你要是學中國國學，你就用這個方法，五年當中學一百篇古文，也是這個方法，一天八遍，一篇古文一天也是聽八遍。五年這一百篇你通了之後，這一部《四庫全書》你全通了，一點障礙都沒有，你將來可以在全世界做中國四庫大師，你就有能力傳授。如果你今天還雜修，什麼都想學，你學上五百年你也不通。誰懂得這個秘訣？誰相信這個秘訣？哪一個相信，那個人有福。 　　念佛堂每天八個小時念佛，我們研教，上午四個小時、下午四個小時。不是「研」，是學習，一遍一遍重複。這樣的規定，吃飯大概是給你一小時的時間，吃飯連你洗衣服、整理雜物三個小時，每天睡眠五個小時。要修苦行！不苦出不來。我們吃這個苦頭跟古人比差遠了，比不上人家。我們還有五個小時可以睡覺，人家沒有，人家一分鐘都沒有。那是上上根人，我們這是中下根人，每天還要五個小時睡覺。假如你每天十個小時都在昏沉，那你就完了，你什麼都不能成就。 　　我這一次到這兒來，主要把這個方法傳授給大家。你們自己選經，儒、佛都好，我們都要弘揚。你選《四書》，行！《大學》、《中庸》、《論語》、《孟子》。我們最近講的《十善業道經》也行，不要認為這部經小，每一部經實在講沒有大小、沒有長短。一部《十善業道經》可以講十年，一部《大方廣佛華嚴經》也可以一個月講完。你真正精通了，一切經論你可以深講、可以淺講、可以長講、可以短講，你得大自在！ 　　一定要搞真的，不能再搞假的。搞假的，你們聽聽鬼神透漏的消息，災難來了，世界是一堆灰！你往哪裡去？一定要記住，利益眾生才是真正利益自己，利益自己是真正害了自己。一切眾生跟自己是一體，瞧不起眾生是瞧不起自己，侮辱眾生是侮辱自己，這一定道理。欺騙別人一定是欺騙自己，不自欺的人決不欺騙人。敬愛別人是真正敬愛自己，尊重別人是真正尊重自己。這些話現在沒有人講了，講了也沒有人懂。 　　我們在新加坡的培訓班時間短，創辦的時候是三個月，到第五屆才延長為半年，往後大概每一屆都是半年。第五屆我就沒有教了，讓前面幾屆的同學負責來教導，教得不錯，成績可以，我看了很滿意。所以我離開新加坡不是不負責任，新加坡繼續辦培訓班已經有了老師，我才可以離開；如果沒有老師，我離開，我對不起人。所以第五屆教學的這些同學們，我建議李木源居士聘請他們為講師。第五屆的同學有優秀的、願意留下來的，聘請他們作助教，把他們帶上制度化。現在他們是講師的身分，三年之後，提升到副教授。第六屆、第七屆、第八屆，第九屆他們地位就是副教授；第十屆、第十一屆、第十二屆，第十二屆就正式聘請他們為教授。這樣把這些優秀的同學們都留住，他們心也就安了，新加坡這個培訓班可以長期辦下去。 　　我們此地教學的方法跟那邊不一樣，那邊是短期班，我們這邊是長期班，那邊著重在講經教學的技術，我們這邊著重在開悟、著重在明心見性，不以講經說法為目的。我們這邊是真正教你得念佛三昧，用《彌陀經》上的話來說，是要得一心不亂，你們在這個地方五年期間當中要證得一心不亂。你在這個地方住就對了，我們這裡提供這樣一個修學環境，最低限度一心不亂，下品是功夫成片。得到功夫成片，你往生西方極樂世界就自在，想什麼時候去就什麼時候去，想多住幾天沒有妨礙，來去自由。中品的是事一心不亂；上品的是理一心不亂。諸位要曉得，上品才大徹大悟、明心見性。 　　三年到五年可不可能？可能！例子太多了，你看看《五燈會元》、你看看《凈土聖賢錄》就知道了。人家為什麼能成就？就是守住這個方法：「都攝六根，凈念相繼」。到你成就了，無論在什麼環境裡頭，六根接觸外頭六塵境界，確確實實不起心、不動念、不分別、不執著，三昧得到了！三昧得到，智慧就開了。自己智慧開了，才有能力教別人；自己智慧不開，教別人都是胡思亂想。研究討論，說句不好聽的話，是胡說八道。佛菩薩、古聖先賢，中國這些古人、古聖先賢，他們都是從心性裡頭流出來的東西，我們用意識心、妄想心在那裡討論，不是胡說八道是什麼？輕言妄談、批評古人、批評佛菩薩，還得了！罪過不得了！先求開悟要緊，先修定要緊。 　　佛給我們制定的基本戒律，時時刻刻要想、時時刻刻要反省、時時刻刻要去落實。基本戒律是：「三皈、五戒、十善」，不要搞別的，五年當中把這三樣東西，你能夠拿到七十分，你就可以稱為「天人師」。七十分下品，八十分中品，九十分上品，要真做到！《十善業道經》我們講過，要多聽。所以同學們你們選《十善業道經》可以。《阿難問事佛吉凶經》這一次講完了，一共講多少個小時？六十七個小時，不長不短，也可以專修這一部。《太上感應篇》可以專修，這個對於救度現代的眾生，消除整個世界的劫難，都有非常大的效果。《了凡四訓》都可以選。我們凈宗的經典，《無量壽經》、《彌陀經》、《普賢行願品》、《大勢至圓通章》都可以學習，希望學一部，不要學兩部。如果有兩、三個同學，同樣學一部經，就成立一個小組，每天在一起聽。一定要聽滿八個小時、聽八遍，第二天再換一片，一天聽一片，一片聽八個小時。 　　萬緣放下了，你在那裡聽經，你是修戒、修定、修慧。那個「慧」是根本智，根本智是「無知」，「般若無知」。起作用的時候是「無所不知」。不起作用的時候無知，無知是根本智，無所不知叫後得智。先有「根本」才有「後得」，後得是枝葉，你沒有根本，哪來的智慧？智慧從哪裡來？智慧從清凈心生來的、從禪定裡面生來的、從一心不亂裡頭生來的，你不在這上用功夫，你就錯了，你的光陰統統是空過了，將來的前途是一片灰暗。 　　所以諸位好好的把握這五年的光陰。五年，根性利的、用功勇猛精進的，大概三年就成功，可以提前兩年。所以我們這個佛學院開班，什麼時候？五年以後，你們都成就戒定慧三學了，你們是真正菩薩，不是名字菩薩。「六即」裡頭，現在是名字菩薩，有名無實，假的不是真的。你們已經提升到相似即的菩薩，我們佛學院就可以開班了。這三年當中你們功夫得力，是觀行位的菩薩；你們真正得念佛三昧、真正開智慧了，這是相似即的菩薩，你們的功德、功夫、定力、智慧跟四聖法界相等，跟阿羅漢、辟支佛、權教菩薩他們相等，我們才有資格正式辦佛學院，來開班教學。如果不能夠把自己提升到相似位的菩薩，不行！我們開班招生是誤人子弟、是害人！將來墮十九層地獄！ 　　從學院擴展到大學，我們預計二十年，二十年之後我們這個學院可以擴充到大學。要多少個菩薩？至少要二十位。二十位得念佛三昧、開智慧的。所以這個佛教大學跟一般大學不一樣，我們的教學方法不相同，我們修學的科目跟目標都不一樣。這是成聖成賢的教學，不是世間普通的，普通他們博士、學士與我們毫不相關。我們這個地方是要拿到觀行位、相似位、分證位。我們的目標決定是在分證位，分證位是超越十法界，不單超越六道輪迴，超越十法界。諸位曉得，相似位超越六道，分證位超越十法界，我們的目標定在這裡。這五年當中好好努力，達不到分證位至少也能達到相似位，六道是決定超越了。 　　凡夫修行最艱難的地方在哪裡？業障。業障的根本是什麼？自私自利是業障的根本。煩惱頭一個「身見」，執著這個身是我，起心動念一切都是為我，自私自利。這一關不能夠突破就沒希望了，你進不了門。這一關突破之後，進門就很順利。頭一關要把這個打破，起心動念為眾生想、為社會想。我們生活當中點點滴滴，能不能為社會大眾做個好樣子？如果不能為社會大眾做好樣子，這個事不能做、這個話不能說、這個念頭不能起，這叫真修行。真修行、真用功是什麼？起心動念之處。所以我們在這個學院，一切講真話，一切真修行。如果你覺得這個太難，不順你的意思，你可以離開。你能夠在這裡生歡喜心，我們歡迎！我們希望成就的人愈多愈好。真正發心肯來學的，不要怕沒地方住，我們住擠一點都沒關係，一個房間住兩個人、住三個人、住四個人也可以，實在不得已的時候，我們住上下鋪。要吃苦，不能吃苦就不能成就。我到這邊來是修道的，我五年就作菩薩、就成功了。 　　至於道場將來怎麼發展是佛菩薩的事情，不是我們的事情，我們還是堅持我們不化緣，不問人要一分錢。佛菩薩照顧我們，護法神照顧我們。有這個因緣我們準備買塊地，徐居士前天告訴我，他在這附近看到有一塊地皮，兩百八十多英畝，過幾天他要帶我去看。這邊我們同學也看了兩塊，一塊是一百四十個英畝，一個是一百六十個英畝，我們都可以看看。合適的話，如果價錢我們現在還能夠負擔得了，就把它買下來，放在那個地方。什麼時候建校？五年之後，看看諸位是不是已經從凡夫變成菩薩、轉凡成聖、轉迷成悟，我們就建學校。菩薩多了，我估計能有二十個菩薩，我們就辦大學。沒有菩薩不行！菩薩不要去求，要自己成菩薩才行。求別人作菩薩錯了，求菩薩到我們這兒來錯了，求自己變成菩薩這就對了。 　　所以你們真干，我住在這裡幫助你們。但是我在這裡，我跟諸位說了，我是在錄影室裡頭講經。我在錄影室講經，你們不能聽。如果你們一聽，你們的戒定慧三學全部被破壞了，你們只能專攻你自己的。我要學《十善業道經》，我一天到晚努力就在《十善業道經》，《華嚴經》不要聽，一聽《華嚴》，《十善業道經》破壞了。我教你們是好話，是真正成就你的。那我講《華嚴經》誰才能夠來聽？執事可以聽。就是說你將來發心教學的，你不能聽，你要完成你自己的東西。常住、還有護法的，不從事於教學的，從事於一般常住工作的，這些人可以。他只參加每天八小時念佛堂，他不參加研究經教，他要照顧我們常住的這些瑣碎工作，他可以聽《華嚴經》。還有一些將來我住在這個地方，參訪的人會很多，從全世界各地方來的，他們來他們可以聽《華嚴經》，可以在這個地方，在這個講堂聽。我們用兩個大銀幕，大銀幕用一個也可以，在這個佛像的上面，用一個大銀幕，我們有一條線拉過來。念佛堂那邊也可以做一個大銀幕，用不用沒有關係，做為備用。 　　將來我們這邊有一個餐廳，昨天晚上同修告訴我，那個價錢很高，原先估計三十萬，加了一倍大概六十萬。六十萬我們也建，一定要建。因為這個餐廳是可以對外營業的，所以它裡面結構、材料都要加強。我聽說防火設備也很好，一個房間著火不妨礙第二個房間。那裡面一共有九個房間，一個房間可以放四個床鋪，四九是三十六，三十六個床鋪的房間，我們做為招待所。外面到我們這邊來短期參學的，到這個地方來學一個星期的、兩三個星期的、一兩個月的，我們都可以用這個招待所來接待他們。 　　我們誠心誠意好好修行，求佛菩薩、求感應。將來護持的人多了，我們有足夠的財力，我想我這個餐廳免費供應低收入的居民，這是我們對社會上的貢獻。我們在新加坡居士林做到了，他們免費供應每天一千多人吃飯，他們人手多，義工多。我們在這裡沒有那麼多人手，每天供應一千多人吃飯都有問題，但是我們供養一百個人吃飯應該沒問題。所以我們的餐廳可以掛個招牌，「低收入的餐廳」，有些人身分高一點，他就不好意思進來，因為他一進來的時候，「你是窮人、你是低收入的！」我們免費供養，我們一定要照顧低收入的。在開辦的初期，我們試辦，我們每天可以供養一百個人，每天我們可以發一個號碼牌，一百個號碼牌他來排隊，我們發給他，到時候歡迎你來吃飯，我們替你準備好，完全用素菜自助餐。以後我們的財源愈來愈多，我們就可以供養兩百、三百、四百，慢慢的增加，這是好事情。這也不會影響其他餐廳，其他餐廳是供養高消費的，我們是低收入的。我們是布施供養，這是好事情。

一切有為法　如夢幻泡影　如露亦如電　應做如是觀願以此功德　莊嚴佛凈土　上報四重恩　下濟三塗苦　若有見聞者　悉發菩提心　盡此一報身　同生極樂國

　 

   　如何對惡人生起慈悲心

 選擇字型大小 1215182124  　　凈空法師講述　（佛陀教育雜誌 2000.06.10）　　這必須要有高度智慧的觀察。惡人造作種種惡業，一種是自己直接深受其害，一種是社會大眾受其災害，我們是間接受害者。　　惡人對修行人來講是逆緣里的善知識，因為他使我們對世間一切人事物不留戀，他提醒我們要趕快往生，豈不是善知識？孔老夫子講「三人行，必有吾師」，三人是善人、惡人和自己。善人是我的老師，他的好處、善行，我要學習；惡人也是我的老師，他的這些惡行，讓我常常反省，有則改之，無則嘉勉。所以，一個是正面的教導，一個是負面的教導。　　你能這樣想，你的慈悲心就生起來了。你對於一切惡人，不但生慈悲心，也生恭敬心，知道他為我做出重大的犧牲，乃至於墮落阿鼻地獄，把我送到西方極樂世界，他是我的大恩人，慈悲心怎麼會生不起來？　　所以，我們遇到惡人，縱然是直接的傷害，我們也很感激。《金剛經》上的忍辱仙人，遭受被歌利王割截身體的大苦難，他沒有一點嗔恨心，而且生大慈悲心說：「我將來成佛第一個度你。因為你是我最大的恩人，沒有你，就不能成就我的忍辱波羅蜜。」忍辱波羅蜜在佛法修學上，是重要的關鍵，有忍辱才能得禪定，得禪定才能開智慧，智慧開了，才能圓滿解決一切問題，圓成佛道。了解這個道理與事實，才知道惡人對我們的貢獻太大了。　　所以，在佛菩薩眼裡沒有敵人，儒家也講「仁者無敵」，一個仁慈的人，一生中決定沒有冤家對頭，只有愛心。佛家講一片慈悲，這個慈悲是清凈平等的，是高度智慧的覺悟，決不是迷惑。這樣，你的慈悲心自然就生起來了，你對於一切眾生自然就生尊重心，普賢菩薩十大願王「禮敬諸佛」，你就能圓滿做到。

　　一切有為法　如夢幻泡影　如露亦如電　應做如是觀願以此功德　莊嚴佛凈土　上報四重恩　下濟三塗苦　若有見聞者　悉發菩提心　盡此一報身　同生極樂國

　 

  

　因果責任

 選擇字型大小 1215182124  　　凈空法師講述（佛陀教育·誠敬人生）　　學佛不能沒有這個智慧，不能造大的罪業。看到別人造，我們盡心儘力來勸阻，他果然停止了，這是很大的功德；你要不能夠勸阻，你的罪過也很重。勸阻他不聽，那沒有問題，那個因果責任他負，我們的心意盡到了，我們的功德圓滿了。他能聽，當然好，更好；他不能聽，我們功德還是圓滿的。連世間法，你看看中國古時候讀書人，編著《資治通鑒》的司馬光，這是一個很有德行的人，歷史上提到的時候沒有人不讚歎。他的大德從哪裡修？當時有人問他，他答得很好，「從不妄語始」。你要想修德、要想積善，從哪裡開始？從不妄語開始。古今中外哪一個不讚歎誠實的人？哪一個不讚歎守信的人？我們不誠實、不守信，就這個罪名就是阿鼻地獄。所以佛家裡面講墮阿鼻地獄實在太多了，為什麼？完全把佛的形象破壞了。我不做佛弟子，沒關係，那是我個人的小事情，實在講妄語、兩舌也不會有什麼大的過失；但是破壞形象、破壞社會安全，那就不得了，那罪就重了。　　在中國古時候，大家知道「殺父之仇不共戴天」，要報仇。就是這樣的人，他還有道義。如果殺父的仇人，現在是為社會、為國家、為公共辦事，這個時候不能報仇；不但不能報仇，還要幫助他，全心全力協助他。為什麼？他不是為自己做的，他為國家做的，他為社會做的，他為群眾做的，他是在服務大眾。大眾需要他，你不能殺他，你殺他怎麼？沒有人替大眾服務。到什麼時候報仇？等到他職務卸下，退休了。你們想想看從前人的德行，深仇大恨，你在為公共服務，不可以。為什麼？我殺你一個人是小事，許許多多人沒有人關心、沒有人替他辦事，這個因果我負不了。必須等他退休，等他不在這個職位，我才可以報仇，這是私事。公私分明，這是智慧。但是我們學佛的人知道，仇能不能報？不能報。為什麼？冤冤相報。你報仇你殺害他，他是不是甘心情願被你殺？一絲毫怨恨心沒有，像菩薩、像忍辱仙人，那個沒有問題；如果他還有怨恨心，他還有報復，好了，來生他再報你。因果循環，因果相續，這樣生生世世報來報去，於自己沒有好處，於他也沒有好處，自他兩不利，何必做這個事情？果然是損人利己，我也贊成，你可以干這個事情；損人不利己。　　大陸上有一位同修，給我寫了一封信，寄了三本書給我；兩本是他的手抄本，他寫經，另外一本是現世的因果錄。我這兩天抽了一點時間翻一翻，現代人真人真事，這發生在中國大陸。發生在台灣，這些記錄更多。黃警官是個有心人，這十幾年來他專門搜集報紙、雜誌登出來現世的因果報應，在台灣說起來大家都知道。他告訴我他搜集了三百多條，大眾熟知的大概有七、八十條，他把這個數據給我，我們這邊傅居士把它印出來，跟《玉曆寶鈔》印在一起。這都是近代的，多看看這些東西，我們起心動念自自然然就收斂。我們想想做惡的人他不看這些東西，做惡的人不看佛書、不看善書，這些東西在報紙上他看到了，往旁邊一丟笑笑，不看，所以他敢做惡。一旦報應到頭，這個時候後悔莫及了。　　我們膽小，沒有那麼大膽，我們這些典籍、這些書籍天天不離手，天天不離我們的眼睛。我天天在改過，天天在自省，我心目當中所有一切人事物都是諸佛菩薩示現的，凡夫我一個。我這個修行的方法不是在最近，過去在台灣「華藏圖書館」講《華嚴經》的時候，那個時候還講《四十華嚴》，善財童子五十三參我都跟諸位說過。善財一生為什麼能成就？凡夫就他一個，學生就是他一個，除自己之外都是善友，那個善友都是諸佛如來、都是法身菩薩。菩薩示現有對我從正面教誨，有對我從反面教誨，這是古今教學裡面所講的恩威並濟。正面的就是恩，布施恩德，正面教我；反面教我的是威，反面教我是打你、罵你。還有一種特別的方法就是毀謗你，造你的謠言陷害你，都是教你。告訴你什麼？社會裡頭有這麼多事情，你統統都要遭遇到，看你用什麼心來對待。如果你用感恩的心、用戴德的心，知道這是教我，知道這是幫我消業障。他在毀謗我，我果然有，替我消業障；如果我沒有，他這樣毀謗我，增福德。哪裡是壞事？消災添福，福報在那裡累積，積功累德。　　享受的時候，快的晚年，晚年你的大福報現前，大智、大德、大福現前；晚一點來生，來生轉眼就到。可是佛教給我們功德要積，災一定要消，福一定要修不要享，決定不能有貪圖榮華富貴這個念頭。為什麼？有這個念頭你出不了六道輪迴，這個損失太大了。決定不貪圖名聞利養，不貪圖五欲六塵的享受，佛教學生「以苦為師」。受盡這個世間酸甜苦辣，這是在裡頭磨鍊，把自己無始劫以來的煩惱習氣磨得乾乾淨淨。所以你們在圖書館的人，過去韓館長對我的態度你們都覺得太過分了，你們不知道，我也用不著跟你們解釋，跟你們解釋你們不懂。你看看她往生之後，我念念不忘。為什麼？我一生當中生生世世的這些毛病、習氣，這三十年她把我磨光了。我在經教里學習到的，章嘉大師、李老師教我的那些原理、原則，要在日常生活當中去鍛煉，要落實；要落實，誰來找我麻煩？誰來天天嘀咕我？館長。別人對我都很尊敬，看到都很好，對我沒有真實利益；天天找我麻煩，那是對我真有利益。煩惱習氣斷了，才曉得什麼叫做德行、什麼叫菩提大道。我前面的障礙沒有了，所以就看得清清楚楚、明明白白。　　許多人覺得韓館長太凶，不願意親近她，那是愚痴，那才叫業障深重，禁不起考驗，禁不起鍛煉。廢鐵要鍛煉才成鋼，你不肯鍛煉，你永遠成不了鋼。成功的人歡喜接受鍛煉，感激鍛煉我的人。所以我今天心目當中沒有一點不善，我快樂，法喜充滿，沒有一點不凈，這要感激韓館長三十年對我的鍛煉，我磨鍊出來了。天天時時刻刻跟佛菩薩往來，入佛菩薩的俱樂部，「大方廣佛華嚴」。經文句子多好，這裡面充滿了真善美慧，受用不盡，受用無窮，這裡頭有真樂。所以我們要能夠入佛的境界、入法身菩薩的俱樂部，我們也是其中一員，你要有凈信、要有堅固心、要親近善知識。你只要具足這三條，諸佛護念，那就是此地「一切諸佛與其力」，加持你，龍天善神保佑你。　　離諸諂誑心清凈，常樂慈悲性歡喜，

　　志欲廣大深信人，彼聞此法生欣悅。　　摘自《大方廣佛華嚴經》（第699卷） 一切有為法　如夢幻泡影　如露亦如電　應做如是觀願以此功德　莊嚴佛凈土　上報四重恩　下濟三塗苦　若有見聞者　悉發菩提心　盡此一報身　同生極樂國

　    　佛菩薩如何幫助苦難眾生

 選擇字型大小 1215182124  　　凈空法師講述　　近幾年來，災難愈來愈多，眾生生活愈來愈苦，往後還會繼續嚴重。有人問我，「佛菩薩大慈大悲，如何來救度一切苦難眾生？」這些話說得沒錯，但正確的意思往往被曲解。諸佛菩薩慈悲救度，不是說眾生缺少食物、衣服，佛就送糧食、送衣服。佛是幫助眾生破迷開悟，讓眾生明了災難的起因，然後將其原因消除，災難的果報就沒有了，這才是真正的救度一切眾生。要想得到幸福美滿、自在快樂，這些是果報，果必有因，佛菩薩教我們修因，修善因一定得善果，這才是正確之理、真實救度。　　世尊的慈悲，表現在他一生的生活之中。佛是福慧二足尊，也就是智慧、福報都圓滿，既然福報圓滿，為何不示現享福？《無量壽經》講，這個世間福報最大的是大梵天王，但大梵天王的福報，還比不上極樂世界下下品往生之人。我們這才明了，佛的福報確實是世出世間無人能相比。釋迦牟尼佛示現三衣一缽，日中一食，樹下一宿，這就是大慈大悲的落實。畢竟世間富貴人少，貧賤人多，若佛示現富貴的身分，貧賤人看到佛只有仰慕，而不敢親近。佛示現貧賤到極處，貧賤之人看到佛跟自己一樣，會感到非常親切，所以心就平了。這是佛的大慈大悲，我們要能體會。　　學佛人若是高高在上，住處像皇宮一般，出門坐名牌轎車，這些苦難人看到做何感想？尤其出家人的財富、享受是十方供養的，釋迦牟尼佛成佛，也沒有這樣享受。佛一生不求人，每天托缽也只托七家，七家都托不到，今天就餓一天；託了第一家能吃得飽，就不託第二家。這種示現是教導我們要知足常樂，世間人的病根就是不知足，所以才招致無量無邊的禍害。　　學佛就是向佛學習，無論是何種身分，無論從事何種行業，都要學習佛的精神、佛的理念、佛的慈悲，而且要落實在生活當中。自己生活要樸實、要知足，有多餘的要與一切眾生共享，這是佛菩薩與世間人理念不同之處；佛菩薩是有福大家享，凡夫是有福自己享，不願與人分享。佛不僅以言語教導眾生，他自己是說到做到。他真看破，看破就是世出世間一切理事因果都通達明了；他真放下，於世出世法絲毫不牽掛，名聞利養、五欲六塵連邊都不沾。現在有許多同修覺得自己業障深重，災難很多，問如何消業障、化解災難，實在講釋迦牟尼佛一生示現的就是。我們要是學會了，利益無量無邊，不但眼前災難可以消除，無始劫來的業習也能斷除。　　由此可知，我們學佛實在是粗心大意。佛法沒有秘密，非常明顯的呈現在我們眼前，我們看不出來，也覺察不到，這是我們業障深重。我們雖然讀經、聽經，還是不懂經義，不能將這些教誨落實在現實生活當中，所以得不到真正利益。我們不能怪佛菩薩不慈悲，不能怪佛菩薩沒有幫助我們，佛菩薩是真幫助，而是我們沒有理會，反而讓因緣當面錯過，這個過失在自己。所以，自己要反省、要懺悔，要從反省懺悔中去學習。　　克服自己的煩惱習氣，就是消業障。克服的方法很多，佛家常講八萬四千法門，法是方法，門是門徑；克服煩惱的門徑，消除業障的門徑，無量無邊。在無量法門中，世尊告訴我們，念佛法門是最方便、最簡單、最容易、最有效果的。而念佛的理論一定要懂得，對於念佛就不會懷疑，佛號就能產生效果、力量；力量就是能消業障，能斷煩惱。念佛能否消業障，斷煩惱，關鍵就在如不如法，會不會念。會念的人如理如法，效果就非常殊勝。　　所以，不但要懂得經義，還要「深解義趣」，因為對於經教解得愈深、愈徹底，信心就愈堅定，信心能轉境界。《金剛經》云：「信心清凈，則生實相」，信心真的清凈，就能轉十法界成一真法界，一真法界就是實相。能將十法界轉變成一真法界，就是「境隨心轉」。所以，佛救度一切眾生，就是教導他自己轉境界，因為境界是自己造成的，只有自己能解決，任何人都幫不上忙，諸佛菩薩也幫不上忙。《楞嚴經》上，阿難尊者遭了難，佛也不能幫助他，佛只能將遭難的前因後果講明，然後告訴他如何化解災難，化解還是在自己。自己通達明了，把心行轉變過來，災難就消除，境界就轉變。　　起一念噁心，善境界就變成惡境界；起一念善心，惡境界就變成善境界，最明顯的是十法界。一念平等心，佛法界現前；一念六度心，菩薩法界現前；一念貪嗔、十噁心，生活的環境就是五濁惡世；一念清凈心，就是清泰安穩，就是極樂世界。佛常說：「凡所有相，皆是虛妄」，就是因為相是虛妄的，所以念頭才能轉境界，而且這種虛妄如「夢幻泡影」。所以，佛說：「種種心生，種種法生；種種法生，種種心生」，這就是說明宇宙人生的真相。又說：「一切法從心想生」，真正能透徹理解這個道理，就知道我們的心怎麼想，世界環境就怎麼變；大環境會變，小環境也會變；我們的容貌會變，體質會變，生活環境統統會變，這就是「境隨心轉」。所以，境界沒有不能轉變的，不能轉變是對理論不透徹，方法不清楚，再加上沒有耐心，這就收不到效果。若如理如法，豈有轉變不了之理？　　佛法之殊勝、微妙，是世出世間一切法無法相比的。我們這一生有幸得人身，聞佛法，對於甚深的義理、義趣稍微明白，真正是希有難逢，所以一定要認真努力來修學。修學就是實踐，做出樣子給一切眾生看，這是真正幫助一切眾生覺悟。樣子是招牌，招牌好，令人看了生歡喜心。佛的相好無人能比，所以佛說法眾生肯相信。只要依佛的教誨修學，都能得如佛一樣的自在、圓滿，這就是現身說法。

一切有為法　如夢幻泡影　如露亦如電　應做如是觀願以此功德　莊嚴佛凈土　上報四重恩　下濟三塗苦　若有見聞者　悉發菩提心　盡此一報身　同生極樂國

　     　凈空法師談熏習

 選擇字型大小 1215182124  　　覺悟了，真平等才現前，無條件的慈悲才現前。沒覺，不行！沒覺的時候他不相信、不承認。覺悟了，蚊蟲螞蟻都是自己，是自性現的，識心變的。這一樁事情只有佛法裡頭講得清楚，講得明白，所以無處不現身，無時不現身。誰能夠見到這個事實真相？見性的人。怎樣才見性，妄想分別執著真的斷了。妄想分別執著是障礙，障礙除掉了，真性就現前。真性不是修得的。我們修什麼？除障礙而已。古人的比喻，比喻得好，比喻得容易懂。把自己的真性比喻作太陽，這白天的太陽。把自己的妄想分別執著比喻作什麼？比喻作雲彩，烏雲。烏雲把太陽遮住了，不是沒有太陽，是它遮住了，雖遮住也不礙起作用。陰天陽光減弱了，沒有晴天白日那麼樣的明亮，光度滅弱。我們今天在十法界，十法界就是自性光明減弱了，佛教導我們，只要把這烏雲趕走，太陽又現了。　　只要把這三種障礙，一般大乘講的見思煩惱，塵沙煩惱，無明煩惱，這三種煩惱障礙住，叫煩惱障。《華嚴經》裡面，用的名詞是妄想分別執著，這兩個一對照我們就曉得，很容易明了，無明煩惱就是妄想，塵沙煩惱就是分別，見思煩惱就是執著。修行修什麼？日常生活當中，處事待人接物，希望我們的執著一天比一天輕，斷是斷不了，因為你斷了，那你就成佛了，這是無始劫以來的習氣，很不容易斷。理論上講可以頓斷，一覺馬上就斷。可是我們的覺，正覺成分很微弱，這一念覺了，第二念又迷了，古人講的石火電光。石火現在沒有人懂得，石火是從前打火，用打火石，用一個鐵片打火，用這個方法取火，現在沒有了。電光，閃電。我這個年齡小時候，六、七歲的時候，住在農村，農村裡面取火依舊用火石，大概到我十一、二歲的時候就沒有了，淘汰掉了，用火柴，那就方便多。這個火非常微弱，很容易就熄滅。我們的覺性就像這個樣子，迷得太深，迷得太久，很不容易覺悟過來。　　要怎樣能保住我們的覺性，讓覺性念念增長，讓煩惱天天減輕？只有一個辦法。你們想想什麼方法？世尊在世天天跟大家講經，一天講八個小時，講了五十年。這是什麼？這是正覺的熏陶，天天講。你看佛經裡面，我們發現的，跟中國古人的文章不一樣。中國人的文章標準是簡要詳明，最忌諱的是雷同，就是重複，沒有重複。簡單扼要，詳細又明白，好文章！代表作就是《古文觀止》，這本書裡頭，在古今文章裡頭選擇了三百多篇，代表作！確確實實是好文章，跟佛經不一樣。佛經怎麼樣？有重複，不厭其煩，你看佛經，佛經太啰嗦。為什麼？那就是一遍一遍的熏習，你熏習的遍數不夠，不起作用。我們煩惱就是貪嗔痴慢的熏習，你知道這從早到晚，從初一到臘月三十，不間斷，那個煩惱習氣力量多大！熏習的。世尊用這個方法，天天教你，天天勸你，天天提醒你，同樣的話也不斷來重複，叫你聽一百遍、聽一千遍，正是古人講的「讀書千遍，其義自見」。　　聽講經，我在年輕的時候學經教，我遇到許多年輕的法師，跟我年齡都差不多的，我們同時代的。提到某一部經，他很得意，這個經我聽過，我聽過一遍了，意思就是說，另外有法師講的我不必聽，這我已經聽過了。這樣的態度學佛，一生當中決定不能成就。古人講讀書千遍，我們今天要想自己開悟，你要不多聽，怎麼行？　　諸佛真金色。非有遍諸有。

　　隨眾生心樂。為說寂滅法。　　——摘自《大方廣佛華嚴經》（第1247卷）

　　一切有為法　如夢幻泡影　如露亦如電　應做如是觀願以此功德　莊嚴佛凈土　上報四重恩　下濟三塗苦　若有見聞者　悉發菩提心　盡此一報身　同生極樂國

　 

 

　

　名譽及利養，愚人所愛樂

 選擇字型大小 1215182124  　　凈空法師講述（摘自《晚晴集講記》）　　名譽及利養，愚人所愛樂，能損害善法，如劍斬人頭。——有律部　　「名譽、利養」，我們今天所說的爭名奪利，這可以說是世間人，自古以來，大家拚命要追求，拚命去爭取的。「樂」，這個字念去聲；是愛好的意思。為了名利造許許多多的罪業，你要奪取的，必然要傷害人，這傷害人甚至於不擇手段，不怕因果，不怕報應，只爭取眼前一點點的小利，不知道後患無窮，所以佛說那是迷惑顛倒的人，他要這個東西。真正覺悟的人他不要，縱然這東西得到了，也不要。為什麼呢？避免禍害，成全功德。所以有利，這利給大眾去享受，自己不須要，這是聰明人，是真正覺悟了的人。　　我們冷靜想一想這個道理，事實真相是不難明了的。人在世間一切的享受，不外乎衣、食、住、行。衣服夠穿就行了。吃，又能吃多少呢？很有限。居住，晚上睡的再舒服，床做得再大，身體也不過就六尺長、兩尺寬而已，再大的床也不能同時佔用。所以說實在話，人生在世享受真的非常有限。我在美國看到有很多華麗的大房子，他們請我去看看，我坐在那裡很舒服，喝喝茶、享受享受，很自在；我不操心，我在那裡真的享受；主人就可憐了，天天打掃、維護，一天到晚為這個房子操心，多可憐！但他請我去享受。所以聰明人不作糊塗事，房子愈小愈好，收拾容易，負擔也很輕，生活沒有壓力，這個人就是很幸福、很快樂的人。所以快樂永遠是覺悟的人才有，迷人、愚人決定沒有快樂。下面「能損害善法，如劍斬人頭」的比喻容易懂，也許諸位看了，會想有這麼嚴重嗎？真的是這麼嚴重。 一切有為法　如夢幻泡影　如露亦如電　應做如是觀願以此功德　莊嚴佛凈土　上報四重恩　下濟三塗苦　若有見聞者　悉發菩提心　盡此一報身　同生極樂國

　    

　佛菩薩像是教具

 選擇字型大小 1215182124  　　凈空法師講述（台灣電視台凈空法師專訪）　　主持人：今天如果說我崇敬菩薩，崇敬大智慧者，我不燒香是不是他就聽不到？因為總是有人跟我們說，你燒香啊，告訴他你來了，因為他很忙啊。所以呢，燒香這件事情它的意義到底在哪裡？然後，不燒香是不是我們的虔敬心就比較不夠？燒的香到底是給神佛還是給鬼怪？這中間怎麼去分辨？　　凈空法師：這些形式上的錯誤實在太多太多了，這個造成了迷信。佛法是教育，它所有一切設施啊，都是屬於教學，我們一定要懂得這個道理。譬如，我們簡單舉幾個例子，講佛像，佛像不是偶像，你把它當作偶像，那你對佛教完全不了解。供佛像的意義，就跟我們中國人供祖宗牌位是一個意思，「慎終追遠」啊！為什麼呢？尊師重道，他是我們的老師嘛，我們紀念他，這是第一個意思。第二個意思呢，是「見賢思齊」，供的是釋迦牟尼佛，他是我們佛教的創始人，這個教育的創始人，我們看到他呢，我們就想到他教我是什麼？所以不看到他，忘掉了，用這個像提醒自己，是這個意思啊！我們見到這個像禮拜，就像現在我們見到國父孫中山先生的像行三鞠躬，一樣的意思，表達我們自己對他的敬意，並不是他要求，你拜他，他就歡喜，不拜他就不歡喜，沒這個道理，沒這個事情的，是表示我們自己這一點誠意，而更重要的是，要把這一份的敬意、誠意，要面對著一切大眾，那你就真正會用了。噢，我對佛這麼樣的尊敬，我對每一個人都是這麼尊敬，學以致用嘛，你得用上嘛，教育意義在此地呀！「釋加牟尼」這個名號也是教學，佛菩薩沒有名號啊，名可名非常名，道可道非常道，人哪有什麼名與號啊？所以他們覺悟的人知道，他沒有名，「名」是什麼呢？「名」是他教學的宗旨。為什麼用這個名號呢？曉得現在這個時代，這一個階段，這一個地區，這些人們最缺乏的、最大的毛病是對人沒有慈悲心，自私自利，所以用「釋迦」，「釋迦 」是仁慈的意思，一聽到「釋迦」，（就警醒）我們對人要仁慈啊，「牟尼」是清凈的意思，我們自己的大病，心不清凈，所以聽到「牟尼」，（就警醒）我對自己要清凈啊，你看，它用意在此地。那麼，見到像的時候，我們就曉得釋迦牟尼佛，對人仁慈，對自己清凈，時時刻刻提醒自己。這些佛像、神像，在佛教裡面，用現代話說是教具，教學的工具，它用意在此地，不能說是把它當作神明來看待。它的好處在哪裡？他有無量功德，時時刻刻提醒我們，讓我不忘記。那麼，觀音菩薩代表慈悲，地藏菩薩代表孝敬，孝親尊師，你看到，你就想到經典教你什麼，它是用來提醒人的，它不是偶像的崇拜。但是現在不知道這個意思了，這成偶像崇拜，所以佛教變成宗教，佛教不是宗教，但是現在確實變成宗教，變質了！這很可悲呀！那麼好的教育，他這個教育，就是我們今天講的教學藝術化，達到最高度的藝術。把教學跟現在博物館完全結合在一起，這是多麼美的一種教學方式，多麼高的教學方式，現在人不認識，淪落到這種樣子，這是很可悲的一個現象。沒人講啊！你說供具，你剛才講的的香，「香」是表什麼？香是表戒定，佛家的香贊裡頭，「戒定真香」，代表五分法身，戒、定、慧、解脫、解脫知見，它代表這個意思。我們看到這個香，聞到這個香，就要曉得我們要修戒，要修定，要修慧，提醒自己，不是什麼佛菩薩聞不聞的。為什麼要用香呢？香的確是從信起來的，香爐是什麼呢？你們到大陸觀光，看到長城峰火台，就是香爐。你看遠地方有什麼訊息，在那個時候就是燒狼煙傳遞訊息。這個香啊，我們跟佛菩薩傳遞訊息，取這個意思嘛。但這個訊息裡頭重要的是要他的精神，他的教悔，他教給我們戒定慧三學。並不說佛要聞什麼香，那燒得那麼多，把他臉薰得黑黑的，房子薰得黑黑的，烏煙瘴氣，哎呀！完全搞錯了。破壞了環境，染污了空氣，統統都搞錯了。香，好香一支。　　主持人：清茶一杯。　　凈空法師：不，不能供茶，要供水，為什麼不能供茶呢？水表什麼呢？水表清凈心，心要乾淨，心要平等。所以，供一杯水，不是佛喝的，是給我們看的，看到那個我的心要像水一樣，要平等，要清凈。茶的顏色是染污的，所以不要供茶。那個供的燈燭，它表法是燃燒自己照耀別人，那就是今天講的犧牲奉獻哪，我為一切眾生服務，犧牲自己生命也在所不惜，燈燭表這個。沒有一樣不是教學，所有這些佛的像，護法神的像，全是教學。你一進門，現在大家最常見的，四大金剛是護法神，四大金剛護法，保護自己，不是保護別的，你見到這個，懂得他的意思，你學到是怎樣保護自己。東方「持國天王」，能夠保持我家道不衰，保持我家庭的興旺，保護我的事業能夠蒸蒸日上，用什麼方法呢？負責盡職，他代表的是負責盡職。我們無論在哪個行業上，在哪個崗位上，我們自己真正做到負責盡職，我們一定會往上升嘛，這是一定的道理。那麼，他手上拿的琵琶，不是他喜歡唱歌，也是教學的，琵琶代表中道，弦樂器鬆了，它就不響了，緊了就斷了，告訴我們，無論做什麼事情要做到中道，不能過分也不能不及，儒家講的「中庸之道」，佛法講的「中道第一義」，表這個意思啊！南方天王是「增長天王」，增長什麼？你想到他，你的品德要增長，你的學問要增長，你的技能要增長，甚至於你的生活水平也要增長，一天比一天好才對呀。所以佛教是講進步，不會退步，不會落伍。他手上拿的是劍，劍代表智慧，慧劍嘛，斷煩惱嘛，它表這個意思的。所以這是護法教導我們怎樣護持自己，這是總綱領、總原則。如何落實呢？落實在廣學多聞。你智慧從哪裡來？你要去求學呀。所以西方天王叫「廣目天王」，廣目就是我們今天講觀光旅遊考察，到處去看，學人家的好處，人家的長處我們要學習，人家的缺點，我們回來檢討反省有沒有？有，把它改正，你才能夠蒸蒸日上。他手上拿的是龍或者拿的是蛇，龍與蛇代表變化，告訴你這個社會一切人、一切事、一切物變化多端，千變萬化，你要小心，這個手上拿著珠，變化裡頭有個不變的道理，你把不變的道理掌握住了，你就能應付這個變化莫測的環境，它代表這個意思。北方天王叫「多聞天王」，你想想看，「讀萬卷書，行萬里路」，它表這個意思。北方天王拿的是傘蓋，「傘蓋」今天講是防止污染。我們今天講環保呀，環保能不能做得好？做不好，全世界人做環保，效果都等於零。為什麼呢？真正環保的中心，他沒找到，中心是心理污染，你要把心理污染保護好，外面環境就能收到效果，這個心地污染不能做好，外面環保永遠做不好，永遠做不徹底。你想想看，你這四個做到了，那你就真的會保護自己了。現在把它當作神去拜，當作是完全迷信，佛教這麼好的教育意義，不要說一句話，讓你在廟裡轉一轉，你什麼都充實了，你樣樣都明白了，你就會覺悟，你就知道應該怎麼樣生活，怎麼工作，怎麼樣處事待人接物。 一切有為法　如夢幻泡影　如露亦如電　應做如是觀願以此功德　莊嚴佛凈土　上報四重恩　下濟三塗苦　若有見聞者　悉發菩提心　盡此一報身　同生極樂國

　    　什麼是妖魔鬼怪？

 選擇字型大小 1215182124  　　凈空法師講述（台灣電視台凈空法師專訪）　　心裡貪嗔痴慢，行為貪嗔痴慢，言語貪嗔痴慢，這就是妖魔鬼怪呀！所以《春秋》《左傳》裡面講得好， 「人棄常則妖興」。什麼叫妖怪呀？「常」是什麼呢，常是五常，仁義禮智信。那麼換一句話說，仁義禮智信都沒有了，這個人就是妖怪。所以，天天用名聞利養，用財色名食睡誘惑你的，那些人你要認清楚，妖魔鬼怪呀，這不是善人！如果你不認識他，你就跟他同流合污，自己也變成妖魔鬼怪，自己還不曉得。所以他不會回頭，他不會反省，他在這個大染缸裡面認為這是正常的，這是對的。我們跟他講聖賢的言語，聖賢的概念，他覺得這個東西反常，他不能接受。所以，我們遇到這樣一個境界的，我們很清楚，這是正常的，他從小就沒有接觸過，他接觸的是負面的，所以今天跟他講仁義道德，他聽不進去，跟他講孔子、孟子，他說那個是古時代的，已經落伍了，應當丟到茅廁坑裡去了，他不曉得這些東西才真正能解決現在社會問題，真正帶給你一生美滿幸福，帶給你光明的前途。　　你們今天世間人求的是什麼？歸納起來不外乎求財，求智慧，希望自己有聰明智慧，求健康長壽。這三種希求超越國家界限，超越族群界限，超越宗教界限。無論到哪個國家地區，你一問，大家都歡喜，大家都想要，佛法裡頭有啊！救你呀，怎麼樣去求得了。我就是從佛法裡頭求得的。我確確實實貧窮下賤，沒有財富也沒有地位呀。我剛學佛出家的時候，你看到我那個照片，比聖嚴法師瘦很多呀，聖嚴法師的狀況比我好得太多。一點福報都沒有啊，現在看起來很有福報，是從佛經裡頭學來的。所以，聰明智慧、健康長壽，都是從佛法裡頭得來的，只要相信，只要不懷疑，依教奉行，「佛氏門中，有求必應」啊！你說求作佛都能做得到，世間這些榮華富貴，在佛教裡面看起來叫雞毛蒜皮呀！很容易就得到啊！你得相信，你要去找這些方法，就得到了。

　　

一切有為法　如夢幻泡影　如露亦如電　應做如是觀願以此功德　莊嚴佛凈土　上報四重恩　下濟三塗苦　若有見聞者　悉發菩提心　盡此一報身　同生極樂國

　 

    

  　

　怎樣辨別明師？

 選擇字型大小 1215182124  　　凈空法師講述（台灣電視台凈空法師專訪）　　主持人：我們怎麼知道他是不是好老師呢？因為這一些人呢，這些我們可以把他當作人世間的這種騙人的妖魔鬼怪，他們演好老師演得很像呀！我們凡夫肉眼看不出來呀！這要怎麼分辨呢？　　凈空法師：你仔細觀察他的言行。我們中國古人常講嘛，「聽其言而觀其行」，他的言行相符，大致上就不錯了。譬如說最簡單的，佛家教人「覺而不迷」，你看看他是不是這樣？「正而不邪，凈而不染」，這是佛教人的總原則、總綱領，「覺、正、凈」。你仔細觀察了，他像不像啊？他還會不會被這個社會外面境界所污染，會不會受外面環境的影響？你去觀察這個。他如果眼見色，耳聞聲，對於外面花花世界，他確實不動心。他看得清清楚楚，明明白白，是智慧。你問他，他不是不知道，他樣樣知道，如如不動，沒有一絲一毫貪求的意念，這說明他有定功，他在境界里如如不動，清清楚楚，這是有道心。　　再觀察佛家教人修行的基本法。修行，修是修正，行是行為，把錯誤的行為修正過來這叫修行。佛家基本修行的項目十條，「不殺生」，你觀察他是不是做到？特別觀察什麼呢？蚊蟲、螞蟻。蚊蟲咬他，你看他殺不殺它。蚊蟲咬他，一巴掌打死，這不是善知識。我們要不要跟他學，要考慮。蚊蟲咬他，他歡喜布施供養。蚊蟲來，他要來吃飯嘛，我們常常幫助別人嘛，救濟別人嘛。它要來的時候，我們布施它，供養它，歡歡喜喜。你把他趕走，多差勁呀！人家來求你幫忙，你不答應，把它趕走啊，錯了！看看他對小動物有沒有愛心。「不偷盜」，看他有沒有占別人便宜的念頭。如果有占別人便宜的念頭，這是盜心。特別觀察他什麼呢？看他偷不偷稅？如果還想盡辦法走法律漏洞，偷稅呀，他的盜心沒斷。所以仔細一觀察，清清楚楚，明明白白，看他處事待人接物，有沒有真誠心，清凈心，平等心，慈悲心。哪個是善知識，哪個不是善知識，不是清楚了嗎？　　實在找不到，找古人嘛。從前，李炳南老居士介紹我，學印光大師，印光大師不在世了，但《印光大師全集》在台灣許多地方很容易找到，讀他的書，依照他的話去做，那你就是印光大師的學生。所以，現代人找不到善知識，找古人嘛。這個方法最初是孟子，孟子私塾孔子，他對孔子很佩服，但是那個時候孔子過世，但孔子的著作在，他專門讀孔子的著作，專門學孔子，學得很像啊！所以中國人尊稱孔子為「至聖」，孟子是「亞聖」，他學得太像了。往後這個例子開了，在歷史上成就的人很多，司馬遷學左丘明，左丘明《左傳》嘛，專攻《左傳》，專學《左傳》，他學成功了。韓愈學司馬遷，司馬遷《史記》嘛，韓愈成為唐宋八大家的首領，專門學《史記》，專讀這個書，專門學這個書，他都是有成就的。那麼在佛教裡面，明朝末年的澫益大師，他學蓮池，蓮池也已過世了，蓮池大師的著作在，專讀他的書，專學他的為人，把他的教訓統統落實在自己，這是真正蓮池的弟子啊！所以，很多好的榜樣，今人找不到找古人嘛，古人不會拒絕你。

　

一切有為法　如夢幻泡影　如露亦如電　應做如是觀願以此功德　莊嚴佛凈土　上報四重恩　下濟三塗苦　若有見聞者　悉發菩提心　盡此一報身　同生極樂國

　 

   

　「道德」兩個字怎麼講？

 選擇字型大小 1215182124  　　凈空法師講述（台灣電視台凈空法師專訪）　　主持人：我們作子女的當然要孝順父母，然後要兄友弟恭，要長幼有序。可是在我們亞洲人，尤其在中國人的傳統裡面，常常會給你很多的包袱，反而限制了一個孩子的成長。比方說，很多父母會把自己的子女當成是所有物，你是我生的，所以你要聽我的，我叫你幹嘛，你就要幹嘛，可是這個孩子可能活得不快樂，那麼，怎麼樣讓親子之間的關係這成和諧而且彼此尊重？尤其是晚輩對長輩的那樣聽話，而長輩對子女也不是說完全限制。　　凈空法師：這個問題佛經上說過，「先人無知，不識道德，無有語者，殊無怪也」。這是《無量壽經》上的話，最重要的是父母要有道德。「道德」兩個字怎麼講呢？道，是天然的秩序，決不是人為的，決不是哪個人創造發明的，本來就是這樣。春夏秋冬四季運行，誰造的？它本來就是這樣的嘛。那麼在人之間，夫妻是自然的，父子、兄弟、君臣、朋友，佛家講的五倫，五倫是天然的秩序，天道啊！行道有得於心，那叫德，覺悟了，這是天然之道。五倫裡面就有十義，我是在哪一個地位，我要盡什麼樣的義務，父慈子孝兄友弟恭，他有他的本分事情，這是你應該盡的義務啊，這是德，十義這是德。有德於身，你的身體健康；有德於心，你心裏面覺悟，明白這個大道理。歡歡喜喜，一生依照這個道理去奉行，隨順自然的大道，這是最健康的。違背大自然的必須災害！現代科技發明把自然生態破壞，違背大自然，帶來世界的災難。一切順從大自然，這是最健康的。所以人不可以違背自然，就是不可以違背天道啊。天道沒有什麼希奇，沒有什麼高深玄妙，是我們日常生活當中的。我們今天在社會上是什麼地位，應該盡什麼樣的義務？所以人家問我，我在這個社會上，我選擇這個行業，這個行業是什麼行業呢？社會教育的行業。我把我本分的事情做好了，這就是順從天道，我做得很開心，很愉快，這是我的德。現在講道德，「道德」兩個字講清楚的人也不多了。　　現在在中國大陸，□□□主席提倡「以德治國」，又提倡小學讀《四書》《五經》，得到許許多多人的讚歎。其實推動這種教育頭一個是英國，英國大概在五、六年前，他們開始推動，從小學、中學、大學課本裡面，都吸收著有儒家的思想跟大乘佛法。那麼以後呢，澳洲跟進，現在澳洲小學、中學、大學有佛學課程，有儒家思想的課程，人家已經先幹了。他們為什麼會幹這個事情呢？我也是打聽的，他是什麼動機啊，他去想到這個？原來英國有一個哲學家，歷史哲學家，湯恩比，湯恩比提倡的。湯恩比說過，我也看過幾本他的書，我現在在美國找一些同修收集他對於這一方面的言論，他說：能夠解決二十一世紀社會問題只有孔孟學說跟大乘佛法。他說的話，大家對他很尊重，所以英國人很聽話，他們就開始真干。他說這個話，大概我在七〇年代的時候就聽到，所以，那時候我在台灣看到一個現象，于斌主教提倡祭祖，我大惑不解，為什麼？原來天主教基督教都反對拜祖先，為什麼他提倡祭祖？以後又看到有個訊息，羅馬教宗下了一個命令，讓全世界的天主教神職人員主動找佛教對話，最後才曉得都是受湯恩比的影響。他的影響很大，所以，這是真知灼見。有一個小冊子好像在台灣有翻譯，這個翻譯本子是跟日本池田大作的一個對話。裡面我看到一段，他說將來這個世界會統一，統一世界的不是美國人，不是歐洲人，是中國人。他是根據歷史的看法，中國從漢朝建國一直到今天，這兩千多年都維持統一的局面，在全世界找不到第二個國家。他說將來有資格統治全世界的是中國人。當然這種統治絕對不是武力，絕對不是哪一個君臣，不會有這個關係。我相信是文化，是文化的統一，也就是大乘佛法跟孔孟學說。為什麼呢？它是和平的，它是包容的，它沒有敵對，它對於一切人事物是忍讓的，唯有這個才能創造世界和平。不能容忍，處處對立，這個會帶給世界災難。所以我相信湯恩比這個說法是中國文化會普及到全世界。 一切有為法　如夢幻泡影　如露亦如電　應做如是觀願以此功德　莊嚴佛凈土　上報四重恩　下濟三塗苦　若有見聞者　悉發菩提心　盡此一報身　同生極樂國

　 

 　業識未消 三昧未成 縱談理性 終成畫餅

 選擇字型大小 1215182124  　　凈空法師講述（摘自《晚晴集講記》）　　業識未消，三昧未成，縱談理性，終成畫餅。——印光大師　　這對我們現代初學佛的同修，特別是受過教育的高等知識份子，真是當頭一棒。知識份子學佛都想作大通家——通宗通教，博學多聞。看看祖師給我們講的真實話，業障沒消，三昧沒有成就，這些東西全都落空了，都是空談，沒有利益。所以學佛人粗心大意的太多了，心思細膩的少啊！「四弘誓願」哪一個不會念？哪一個人記不得呢？四弘誓願不但是大菩提心，連修學的程式都給我們說出來了。佛法從那裡學？從發願學。首先要發大願——眾生無邊誓願度，這就跟佛同心同願，佛的心愿就是普度眾生，我們要發真正的願。發願之後從哪裡修起呢？煩惱無盡誓願斷，從這裡修起。所以祖師講業識未消，煩惱沒斷，三昧未成，這個心不清凈，不能學法門。先斷煩惱，煩惱斷盡了，三昧成就了，這個時候再「法門無量誓願學」。這次第，佛不是在世的時候就講得很清楚嗎？可是我們不聽話，把度眾生不要，斷煩惱也不要了，把前面兩個不要了，就從法門無量誓願學下手；好像蓋樓房，一樓、二樓不蓋，只要蓋第三層。你能蓋得出來嗎？這大錯特錯！所以光陰都虛度了，精力都浪費了；這我們一定要真正明了，確實戒除。最後是「佛道無上誓願成」。所以在此地，我教同修們四弘誓願，我們這一生在娑婆世界修前面兩條；到了西方極樂世界，見了阿彌陀佛，再修後面兩條。這穩穩噹噹，一點都不會錯誤。所以在這個世界要把所有的時間、精力都用在執持名號上；念得純熟，煩惱就沒有了，都變成佛號了，念佛三昧也成就了，這是我們在娑婆世界迫切要辦的大事。 一切有為法　如夢幻泡影　如露亦如電　應做如是觀願以此功德　莊嚴佛凈土　上報四重恩　下濟三塗苦　若有見聞者　悉發菩提心　盡此一報身　同生極樂國

　      

　談發心

　　凈空法師講述　　△ 修行人忘失菩提心，輕則懈怠廢弛，重則道心全退，大乘學人不能片刻離開菩提心。道者不可須臾離也，修道與求學一樣，不進則退。佛說忘失菩提心而修諸善事，魔所攝持，故無菩提心而修善事即是魔。魔非青面獠牙、三頭六臂之謂，凡是被煩惱障礙所攝即謂之魔。例如對於某人特別喜歡，勤加慈愛，但無菩提心，待來生可能同他變成眷屬；如有菩提心，對於某人只有慈悲而無情愛，即不著相。菩提心如同一鏡子，照得清清楚楚，儼然實現，但事後一點痕迹都沒有，即修一切善，離一切相。如心中不清凈，即是為自己找麻煩。　　△ 菩提心包括三心：（1）直心。正念真如法，與真如本體相應，不與外界相應。反聞聞自性謂之直心，是菩提心的根本。（2）深心。歡喜修行一切善行，戒律是善行之一，屬自利的善行，切實修學，自生歡喜。（3）大悲心。是利益一切眾生之心，自利利他。　　△ 經云：「發起大悲心，救護諸眾生，永出人天眾，如是業應作。」大悲心是大菩提的根本因行。眾生有苦難，去救度他，不過救其一時之急，是善心與善行而非菩提心；度其出六道輪迴，了生死，才算是發大悲心。　　△ 若發菩提心，一生能成就。發不發的行相（緣境的時候，心上現起一種了境的相貌，名曰行相），很容易分別。發菩提心者，我相就沒有了；若還有四相，就是還沒有發菩提心。經中說；「若有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，可以證明。修行是自己的事，不要管他人。發菩提心，佛菩薩會自動來加被的。　　△ 學佛，菩提心太重要了！下品下生，生凡聖同居土，也要發菩提心。西方是大乘人的境界，不是二乘人的境界，所以學佛必須是大乘法器。犧牲自己為了利益一切眾生，受苦受難也情願。幼稚園的菩薩也要以度此地球上的眾生為己任，但此心還是發得太小了。十方無量無邊世界的眾生都要度，雖一時辦不到，但不能無此願，有此願，終有達到之一日。如果處處為自己打算，連二乘人都不如。　　△ 學佛必須發大心，萬萬不可有倚賴心，要有獨立的精神，靠人靠不住，英雄豪傑都是由無依無靠的環境中起來的。佛所說的皈依三寶，依靠三寶，是教眾生依照佛的教訓，自行起修，不是依賴佛菩薩賜與什麼。　　△ 行菩薩道的人應常常發願無有間斷，地藏菩薩生生世世常發大願，應觀法界性，一切唯心造，如常發大願即不會懈怠，願為行之先導，所以大願必須常常發。　　△ 菩薩是表法門的，文殊大智、普賢大行、觀音大悲、地藏大願，合四大菩薩之大願即是佛之大願，所以學佛無論那一種願都要，否則不能圓滿。　　△ 開智慧必須要發大慈大悲心，悲心一發，智慧即開了，也是消業障最有效的辦法。在理上講，眾生都是佛，因眾生皆有佛性，性體相同；既屬相同，見眾生受苦即等於自己受苦。須知整個法界就是自己一個人，沒有相當定功的人大概不容易體悟到此中的義趣。但是無論何人均會作夢，夢中山河大地、人物虛空全是自己心中變現出來的，一旦醒悟，在夢中隨便拈一法無非是自己心的一部分；我們現在人生何嘗不是一場大夢，真如本性迷了，十法界依正莊嚴全是自己真性中所現之物。常作如是觀，即能生起同體大悲心。　　△ 你要是念念祝願一切眾生健康快樂，你自己一定健康快樂；你要是祝願他人深入經藏、智慧如海，佛菩薩的大法與事業一定會傳給你。　　△ 求生西方極樂世界，不是為自了，原為度眾生，方與彌陀本願相合。修凈土法門正為滿此大願，若僅僅念佛求生，恐品位不高，不能滿願。　　△ 世人拜佛，其目的不過求名利、求福慧。但行之數年毫無效果，反而境遇愈蹇，便以為佛菩薩不靈，乃灰心放棄學佛之願。—— 此實最可憐憫之人。要知佛事門中有求必應，了生死是世間最大的事，尚可求而得之，何況其他！果能發大心，與佛菩薩之心愿相合，自然蒙佛加被，有願必成。　　△ 佛是無所住而住。住在一個地方，心量境界就限於一個地方，有界限、有範圍，等於一個圈套就跳不出去了。如不將心量拓展，死守一處，無法開悟。佛菩薩常游十方是願力，我們常游六道是業力，假如我們的願力超過業力，我們就是乘願再來的人。願力大過業力是菩薩，業力大過願力是凡夫，愈往下去，業愈大願愈小。　　△ 佛的大涅槃謂之無住涅槃，不住生死亦不住涅槃。行於生死中是大悲心，佛菩薩住在六道之中，與凡夫一樣。大乘學人接受佛的開示要作菩薩，其願力心力超過業力，即可轉變境界，由現在起就是乘願而來的菩薩。來去清清楚楚的人是大菩薩，大菩薩照顧小菩薩，小菩薩有隔陰之迷，經大菩薩一點破，恍然大悟，其願力再超過業力，又是一個再來的人。轉凡成聖就在此時，不要等來生。 一切有為法　如夢幻泡影　如露亦如電　應做如是觀願以此功德　莊嚴佛凈土　上報四重恩　下濟三塗苦　若有見聞者　悉發菩提心　盡此一報身　同生極樂國

　 

 
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