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無量壽經  (第六集)  1989/4  新加坡  檔名:02-003-0006

無量壽經  (第六集)  1989/4  新加坡  檔名:02-003-0006

  別序就是發起序,說明本師釋迦牟尼佛為我們講這一部經的因緣。從這個因緣我們就能夠體會到,佛說這部經非常的不尋常,也就是不可思議。首先佛是放光現瑞,引起阿難尊者的啟請,世尊答覆阿難尊者的疑問,才說出這一部廣大、圓滿、直捷、方便、究竟、第一稀有成佛的法門。古德告訴我們,這個法門是真實無量劫來稀有難逢的法門,這個說法實在講絕不過分,為什麼?成佛絕對不是一個容易事情,佛在一切經裡面給我們說得很多。但是有緣遇到這個法門,換句話說,就得到成佛的機緣,依照這個法門修學,一生決定成就。可見得這個法門確實是稀有而難逢。請看經文:

  【爾時世尊。威光赫奕。如融金聚。又如明鏡。影暢表裡。現大光明。數千百變。】

  這是這一章經裡面的第一段,說明如來放光。『爾時』就是大眾集會的時候,世尊這一天他老人家的威德、光彩特別好。底下是幾句形容的話,三句。『如融金聚』,黃金光色確實是非常之美,人人都喜愛。黃金如果把它融化,在高溫之下它融化,那個光彩特別好看,黃金融的時候,顏色光彩特別的好看,此地就把佛的光彩比喻做『融金』。『赫奕』是盛大的樣子。『又如明鏡』,像一面鏡子,乾乾淨淨,一塵不染,這個形容『影暢表裡』。這三句是比喻。『現大光明,數千百變』,佛不但放光,光會變化,像現在我們的霓虹燈一樣,許多顏色在那裡變化,尤其是美不勝收。

  單單看了這段經文,我們還不覺得稀奇,往下面一段,我們才知道佛今天放光的瑞相非常之稀有。

  【尊者阿難。即自思惟。今日世尊。色身諸根。悅豫清凈。光顏巍巍。寶剎莊嚴。從昔以來。所未曾見。喜得瞻仰。生希有心。】

  這個我們看出來,佛今天現的相不平常。阿難尊者是釋迦牟尼佛的侍者,常常侍候在佛的身邊,佛今天容顏光彩,阿難說他從跟釋迦牟尼佛以來從來沒有見過,佛今天這麼樣的歡喜。我們俗話也說「人逢喜事精神爽」,一個人要是有很歡喜的事情,他這一天的精神特別好。佛也是如此,佛也是遇到喜事,這個喜事使他太喜歡了,他一生當中最歡喜的一天。所以,他今天色相端嚴,阿難說從來沒有見到過的。『色身』是講佛的大的身相,『諸根』是講眼耳鼻舌,這是細的諸根之相。『悅豫』,悅豫是快樂、是歡喜。

  佛為什麼會這麼歡喜?歡喜實在講是兩樁事情,後面經文說到。第一樁事情,是今天釋迦牟尼佛在念阿彌陀佛,所以非常歡喜。這一念阿彌陀佛,阿彌陀佛的神力也加持到釋迦牟尼佛身上,所以釋迦牟尼佛的相好就格外的殊勝。第二個原因,是念眾生得度的因緣成熟,這個得度因緣絕不尋常,而是一切眾生成佛的機會熟了。所以,今天要跟大家開演即身成佛的法門,這是在世尊在四十九年當中所未曾有的一次,所以佛就特別歡喜、特別高興。

  『光顏巍巍』,光是光明,顏是容顏、容貌。這是總表世尊德容超異,跟平常完全不相同。接著又說『寶剎莊嚴』,從佛的光中現出了十方佛剎。不僅是光中化佛,佛放光明,光中化佛,光中現十方諸佛的剎土。所以阿難看到都稀奇,說『從昔以來,所未曾見』,已往阿難尊者沒有看到佛今天現的這樣的好相。『喜得瞻仰』,阿難尊者看這個相也看呆了,看不厭,佛今天這個相現得太好了,『生希有心』,從來沒見過!

  【即從座起。偏袒右肩。長跪合掌。而白佛言。世尊今日入大寂定。住奇特法。住諸佛所住導師之行。最勝之道。去來現在佛佛相念。為念過去未來諸佛耶。為念現在他方諸佛耶。何故威神顯耀。光瑞殊妙乃爾。願為宣說。】

  阿難一看到很稀奇,就請佛為大家說明,今天世尊為什麼這樣愉快、這樣歡喜。這段文裡面簡單跟諸位介紹一下。『即從座起』,從他自己座位站起來,這是請法的禮節,就是尊師重道。向佛請教,一定要從座位起來,要行禮。『偏袒右肩』,這是古印度的禮俗,『長跪合掌,而白佛言』。這幾句代表的是三業恭敬,向佛請法,三業恭敬。下面是他的言詞。『世尊今日入大寂定』,阿難跟著佛時間很久了,對於佛法可以說是相當精通。阿難是佛傳法之人,對佛法當然非常精通,知道佛種種示現都離不開禪定,唯有從定中,才能夠現種種殊特異相。所以,阿難就曉得今天佛是入大寂定。大寂定是什麼?我們中國古人講,這是無上甚深妙禪,就是念佛三昧。剛才說,今天釋迦牟尼佛在這裡念阿彌陀佛,所以他入的是念佛三昧。

  『住奇特法』,住這個心,就是存心,心裏面所念的,這就是住。奇特法,就是說明世尊今天將要為我們宣說平等成佛之法。諸位要曉得,一切經裡面講成佛的法都不平等,唯獨這個法門是平等成佛之法。前面兩天曾經跟諸位報告過,聲聞、緣覺、菩薩要想往生西方極樂世界圓成佛道,都用信願持名,用這個方法去的。我們六道凡夫,用信願持名也能夠往生西方極樂世界,生到西方極樂世界大家是平等成佛。所以這個法門是平等成佛的法門,因此就非常稀有,不同於其他法門。其他法門裡面雖然講成佛,的確有很多種佛,譬如天台家講的藏、通、別、圓,就四種佛,這四種佛不平等,有藏教佛、通教佛、別教佛、圓教佛。西方極樂世界是平等成佛,所成的是究竟圓滿佛。這些理事我們真正明了通達,對於這個法門才能夠斷疑生信,這一生當中決定成就,才不辜負釋迦牟尼佛為我們講這部經的恩德。

  『住諸佛所住』,一切諸佛,心安住在哪裡?給諸位說,念佛是為十方三世一切諸佛之所住。我在前面跟大家講,《金剛經》上須菩提尊者請教釋迦牟尼佛,應云何住?心要住在哪裡?我們念佛的人說「南無阿彌陀佛」,心住在阿彌陀佛上。這個住法是十方一切諸佛之所住,今天釋迦牟尼佛也住在這個地方。『導師之行』,導是引導一切眾生入佛道,也就是說引導一切眾生圓成佛道,這才叫做導師。『最勝之道』,也就是說行彌陀之行,念彌陀之所念,這是一切佛法裡面最殊勝之法門。阿難見到佛現這個相,能夠說出這些話,可見得阿難也是從西方極樂世界來的,來唱戲、來表演的。佛沒有說他都知道了,他都把這個消息透露給我們,可見得他跟釋迦牟尼佛統統都從西方極樂世界來的,倒駕慈航,來接引我們往生西方極樂世界的。

  底下的話就說得更具體、更明白。『去來』,去是過去,來是未來,『現在』,這就講三世,過去現在未來。『佛佛相念』,諸佛都念佛,阿彌陀佛念一切諸佛,一切諸佛都念阿彌陀佛,佛佛相念。所以他就問了,『為念過去未來諸佛耶』。他就曉得,釋迦牟尼佛今天光色、容光這麼好,一定是念佛。但是不知道是念過去佛,還是念未來佛?還是念現在他方佛?因為娑婆世界只有釋迦牟尼佛,沒有第二尊佛,佛要念現在佛,一定是念他方世界的佛。這個就是極樂世界的佛,阿彌陀佛。『何故威神顯耀』,『光』是放光,『瑞』是瑞相,『殊妙』是殊特、奇妙,『乃爾』,像現在所見到的樣子,從來沒有見過。『願為宣說』,願佛為大家宣說。這是阿難提出來啟請的幾句話,這個啟請實在是非常不可思議。

  我們世俗間,現在這個世界,因為科技的發達,工商業的進步,帶給一切大眾生活上的富裕,就是物質生活富裕了。生活一富,一天到晚就胡思亂想。窮人很老實,窮人他天天想著我今天想辦法找點飯來吃,吃飽了他就好睡覺了。富人天天吃不完,穿也穿不完,一天到晚就動歪腦筋,就胡思亂想。所以現在這個世界上算命看相的、看風水的,這個不得了,行業生意非常好,在外國也不例外,我在外國也常常碰到這些。我去講經還有人問我,法師,你會不會看風水?會不會算命?我告訴大家,命相、風水的確是有,但是你去給人看相算命、看風水,大概十之八九都會上當,都會被人欺騙。佛法裡面講求這些,承認這些東西有的,但是這些東西不是一定的,它會變。你看,看相的不是常說「相隨心轉」,它會轉!它會轉,可見得這就不是定命論。所以佛家承認有宿命,宿命不是定命論,命自己可以改造,自己可以創造。相貌也是如此,你要想好的相貌,每個人都想好相貌,都不想一個很醜陋的相貌,都喜歡很美麗的相貌。美麗的相貌怎麼修法?要美麗的心,心好相就好,相隨心轉;心不好,要想相好,怎麼想也想不到。還有一些愚人去美容,相貌是修好了,是滿好看,但是不到一個禮拜毛病發作,苦不堪言,得不償失。所以,要想改變相貌,從心地裡面改變。

  釋迦牟尼佛在這個經上,不就是跟我們講他改變了相貌,他今天的相貌比以往哪一天的相貌都好。他怎麼改的?念阿彌陀佛!沒有想到念阿彌陀佛會有這麼好的果報。所以大家要想健康長壽,要想相貌美麗,你就拚命去念阿彌陀佛,決定沒錯。這有經為證明,釋迦牟尼佛就是因為念阿彌陀佛,所以相貌才這樣的「光瑞殊妙乃爾」,這是真的,不是假的。為什麼?十方世界中,阿彌陀第一。你念阿彌陀,心就變成阿彌陀,心變成阿彌陀,相貌怎會不像阿彌陀,相貌一定也像,就是這麼個道理。希望大家喜歡漂亮的人要念佛,不念佛就不漂亮了。

  阿難尊者提出這個問題,釋迦牟尼佛非常歡喜,所以底下有一段話讚歎阿難尊者。

  【於是世尊。告阿難言。】

  釋迦牟尼佛告訴阿難。首先稱讚他。

  【善哉善哉。】

  兩個『善哉』,拿現在的話說,就是你問得好,問得非常好,「問得好,問得好」。這個「好」裡面含義很深,第一個說你問得好,真正問到佛度眾生的本懷。佛出現於世,可以說他最大的一個願望是什麼?希望一切眾生快快成佛,這是佛的願望。佛今天就要跟大家宣說這個法門,阿難尊者這一問,問得當然好,一下就問到佛這個心愿上去。第二個稱讚善哉,是稱讚你所問的現前這些大眾,與會的這些大眾。不僅是與會,乃至於到今天,我們展開這部經典在此地跟大家宣揚,就如同當年釋迦牟尼佛這個法會沒有兩樣。你聽了這部經,你能夠相信,你能夠理解,能夠依教奉行,那就是你成佛的機緣成熟了,你這一生決定成佛。所以,阿難這一問,佛當然歡喜,連著讚歎「善哉善哉」。

  【汝為哀愍利樂諸眾生故。能問如是微妙之義。】

  『微妙之義』就是度眾生圓成佛道,今天要說這個法門,也就是這一部《無量壽經》所說的義理。所以讚歎說,你為了『哀愍』眾生,『利樂』眾生,這是給一切眾生無比的利益,也可以說釋迦牟尼佛出現於世第一利益,阿難問出來了。

  【汝今斯問。勝於供養一天下阿羅漢。辟支佛。布施累劫。諸天人民。蜎飛蠕動之類。功德百千萬倍。】

  阿難修功德也是機會好,他一修就修這麼大的功德,我們怎麼修也修不到。他這一修修了這麼大的功德,真正是了不起,阿難機會好,被他碰上了。這一問的功德,超過『供養一天下阿羅漢、辟支佛』。我們說供養一尊阿羅漢、辟支佛,那個功德就很大,那是多少生多少劫不得貧窮苦難之報,佛在其他經裡面講得很多。這「一天下」還得了,一天下簡單的說就是我們整個地球,這是假設的,我們地球上所有一切眾生統統都證了阿羅漢,都得了辟支佛,這個供養功德不得了,這是假設的。又超過了『布施累劫』,布施不是一天,不是一年、兩年,時間是用劫算,「累劫」是不知道多少劫,無量劫。布施誰?『諸天人民,蜎飛蠕動之類』,就是布施六道眾生。這個功德超過累劫布施六道眾生百倍、千倍、萬倍,這一問有這麼大的功德。為什麼會有這麼大的功德?下面說:

  【何以故。】

  佛就跟我們解釋,為什麼他一問會有這麼大的功德。

  【當來諸天人民。】

  這個地方的經文大家要特別留意,他沒有說當來菩薩、辟支佛、阿羅漢,沒有這樣說法,他說『當來諸天人民』。

  【一切含靈。皆因汝問而得度脫故。】

  功德就在此地,就是因為你這一問,當來所有諸天人民,六道眾生,都有因緣而得度脫。這個度脫不是普通的度脫,是究竟度脫。所以,他個這功德超過供養聖人,布施一切眾生,他的功德是從這裡來的。這段話真正的意思就是說,一切眾生都因信、願、行念佛而得往生不退成佛。往生不退成佛,我們每個人都有分。因為他此地講了,諸天人民,我們是人民,我們有分。他沒有說是菩薩、緣覺、聲聞,沒有說這些,說那些,我們看了只好嘆息,沒分;現在一看諸天人民,則我們歡喜,我們人人有分。換句話說,這個經就是為我說的,你們諸位要直下承當,佛講這個經是為我說的,我今天遇到這部經,這一生決定往生成佛,一絲毫懷疑都沒有。所以這一問,真是把佛度眾生的本願問出來了。

  【阿難。】

  佛在叫著他的名字,叫名字是提醒他,下面所說的開示就非常重要。叫著阿難說:

  【如來以無盡大悲。矜哀三界。所以出興於世。光闡道教。欲拯群萌。惠以真實之利。難值難見。如優曇花。希有出現。汝今所問。多所饒益。】

  佛說出他出現在世間的本願。佛為什麼到這個世界上來?佛到這個世間是乘願而來的。不像我們,我們是業力而來的,不來也不行,想不來也不行,甚至我想來,想來也來不了,你自己不能做主。佛菩薩是自己可以做得了主,他想來就來,想不來就不來。他這次為什麼要來?他來是看到這個世間的眾生有一些真正覺悟了,知道這個世間苦,想出離世間,想永遠離苦得樂。但是找不到方法,找不到門路,不曉怎樣才能永遠脫離輪迴,永遠脫離苦海。佛看到這個情形,這才出現到世間,所以說『如來以無盡大悲』,大慈悲心,『矜哀』就是憐憫三界眾生,『三界』就是六道,六道眾生,所以才『出興於世』。出現在世間,就是把這些方法教給我們,離苦得樂的方法。離苦要永離諸苦,得樂要得究竟之樂,這是佛的願望。為了這個目標,所以佛一生教學。『光』表智慧,『闡』是闡揚,闡說,『道』是道理,宇宙人生的真理,『教』是教學的方法,教是方法。

  用這些理論、方法來教導我們,目的是『拯濟』一切眾生,『群萌』就是指一切眾生。『惠以真實之利』,惠是給我們,給我們什麼?給我們真實的利益。諸位要曉得,這部經就是如來給我們的真實之利。在一切經裡面,這部經是真實當中的真實,了義當中的了義,再沒有比這個經更真實。諸位如果要是深入經藏,廣讀大乘,你就會覺悟,你才曉得這個法門真正不可思議,決定成就。你修學其他的法門,你一生當中不一定能成就,這個法門決定成就。而且不是普通的成就,決定圓成佛道,所以是不可思議的成就。

  『難值難見』,值是遇到,確實不容易遇到,不容易見到。說得更簡單、更具體,就是這個經上教給我們的方法,成佛的秘訣,是什麼?八個字,「發菩提心,一向專念」,就是念這一句「南無阿彌陀佛」,這六個字是秘訣,一切眾生成佛的秘訣。你看連本師釋迦牟尼佛都念,他不是說教我們念,他不念,他也念。他怎麼才成佛的?他是念阿彌陀佛成佛的。所以,他把成佛的方法教給我們,這是凡聖念佛平等。到將來佛法會滅掉,釋迦牟尼佛的法運一共是一萬二千年,正法一千年,像法一千年,末法一萬年,一萬年以後就沒有佛法了。到一切法滅盡的時候,佛還留這部經多住世間一百年,這是多麼慈悲!所以,這部經在佛法滅的時候,它是最後滅。最初滅的,第一部滅的是《楞嚴經》,《楞嚴經》最先滅,這部經最後滅。顯示出佛救度眾生的悲願,所以說非常稀有,我們能夠讀到、聽到,確實不是一樁容易的事情。

  我們自己得到了,自己非常的慶幸,慶幸的是自己這一生在無量劫以來,在六道輪迴裡面,我們這一生是最後身。為什麼?來生不再輪迴,六道輪迴到這一生為止,沒有了,來生我到西方極樂世界去作佛了,不再干輪迴,這不得了!這真正是稀有。但是稀有值得慶幸是沒錯,我們想想怎樣報佛恩?佛度了我們,我們用什麼方法來報答佛的恩德?給諸位說,唯一能夠報答佛的恩德,就是把這個法門快快的轉告給別人,勸勉大眾統統念佛求生凈土,這才是真正報佛恩。我們到西方極樂世界去,一個人去總是不太好意思,我們多帶幾個去,帶的人愈多佛菩薩看到也歡喜,我們自己也很有面子。要想多帶人,一定要弘揚這個法門。

  弘揚這個法門有很多同學說,我不會講!不會講不要緊,印經。

  還有一點,就是有些同修說,我們拿到這個經本很多字不認識,想念也念不下來。這個問題我們老早就想到,所以我們現在有錄音帶。錄音帶就是這個經典念誦的錄音帶,從頭到尾整個念一遍。我的國語不標準,所以我特別請一位廣播電台的廣播員,替我念了一遍,他們的國音很標準,念得也很好聽,我們錄成錄音帶。使每個人都會念,這樣才能報佛恩,要不然,我們沒有法子報佛恩。

  這樣做我相信這是最近我們這一代的同修福報大,比從前的人福報都大。為什麼?以前你們想看這個經看不到,你到哪裡去看?你找不到這個經。現在不但這個經書我們大量在流通,而且我還特別編了一部《凈土五經讀本》,也是專門為修凈土同修而編的。凈土五經的內容,《無量壽經》有九種不同的本子,我們全收在這個《讀本》裡頭,讓你對於《無量壽經》自古以來各種本子,你統統都見到,這些本子你通常找都找不到。

  希望大家真正對於這個法門建立信心,依教奉行,希望我們將來往生西方極樂世界,不要個人去,我們是組團去的。我們這個團體很大,人很多,我們是組團去的,西方世界也是非常歡迎。末後一段是世尊非常歡喜答應阿難尊者,為他說了:

  【阿難當知。如來正覺。其智難量。無有障礙。】

  這一句是講佛的智慧,我們一定要相信,佛的智慧能力不可思議,如果我們對佛的智慧懷疑,那我們的損失就太大了。對佛的智慧德能決定不懷疑,我們將來到西方極樂世界就非常順利;如果對於佛的智慧懷疑,即使是發願念佛求生凈土,生到西方極樂世界,有個地方叫邊地,會生到那個地方。五百年不能見佛,不能聞法,那是個障礙,毛病就出在這個地方,不相信佛的智慧。所以,這一點我們一定要戒除。第一個就是我們自己曉得,承認自己愚痴、愚昧,對佛的智慧決定不懷疑。如果有懷疑,一定要把它搞清楚,要斷疑生信,我們將來到西方極樂世界才一帆風順,沒有障礙。

  【能於念頃。住無量億劫。身及諸根。無有增減。】

  這一句是講佛的德能。『念頃』是時間短暫,我們講一剎那,是極短的時間。在極短的時間當中,他能夠『住無量億劫』,這就是短時間他能夠變成長時間,長時間他能夠變成短時間。念劫圓融,念是一念,劫是一個大劫,長時間,長時間、短時間他能夠圓融,他能夠得自在。尤其是難得的,『身及諸根,無有增減』,這個了不起,這是我們大家很樂意聽到的。身是身體,諸根就是六根,眼耳鼻舌身。無有增減就是不生不滅,永遠不壞,再說得清楚一點就是永遠不老。所以,菩薩菩薩年年十八,他不老,永遠不老。這個好!

  世間人想長壽,說實在話我就不想長壽,為什麼?長壽有什麼好?老苦!牙齒也掉了,眼睛也看不見了,耳朵也聽不見,活受罪。在這個世間免不了老苦。到西方極樂世界是無量壽,無量壽好不好?好。好在哪裡?不老,不老這就好了。如果我們壽命長,不會老,那當然好,我們當然喜歡。佛就是永遠不老。一往生西方極樂世界,我們所得到的跟佛一樣。佛這個地方所說的,我們到西方極樂世界馬上就得到這個好處。底下要敘說原因,佛為什麼不老?為什麼有這麼大的智慧、能力?

  【所以者何。】

  這句是問話。

  【如來定慧。究暢無極。】

  這兩句話非常重要。可見得這是有理論根據的,不是隨便說的。有事當然有理,有理一定有事。理就是『定』與『慧』,定慧達到究竟圓滿了。『究暢無極』,究是究竟,再沒有比它更高、比他更上的。因此佛法的修學,可以說這就是修行的總綱領。我們凈土法門裡面,修行要求的是一心不亂,一心就是定,不亂就是慧。可見得這個法門,它的標準、它的方向與如來果地沒有兩樣。

  【於一切法。而得最勝自在故。】

  『自在』簡單的說就是隨心所欲,我心裡想怎樣就能夠怎樣,這才叫自在。我們想不老,他偏偏老,這個不自在;我們想不生病,他偏偏有毛病,這個不自在;我們想不死,偏偏要死,這個不自在。世間常說「不如意事常八九」,十之八九都不如意,就是不自在。佛菩薩就得大自在,尤其是成了佛,他得的是最殊勝的自在。《華嚴經》上講有十種自在。十種自在的第一種就是「命自在」,壽命。如果佛菩薩到我們世間來,願意長壽就長壽,願意什麼時候走就什麼時候走,他自在。這是第一條。第二條是自在遊戲神通,是講「心自在」。一切障礙他都沒有,心裡沒有煩惱、沒有憂慮、沒有牽掛,心就自在,這樣的人在世間就跟佛菩薩差不多,在世間遊戲神通,這些都是我們應當努力修學的。其餘的我就不多說了,我們要趕經文。

  【阿難諦聽。】

  『諦聽』就是囑咐他,你好好的聽,你仔細的聽。

  【善思念之。吾當為汝分別解說。】

  向下就是世尊給阿難的答覆,也就是對我們的開示。阿難尊者是代表我們啟請的,佛跟阿難尊者講的話,就是給我們大家講的話。請看第四章。

  【法藏因地第四】

  從這個以下是本經的正宗分,就是正式為我們介紹西方極樂世界,講到主題了。在這一章裡面,首先為我們介紹,阿彌陀佛當年在因地學道、發心的因緣。阿彌陀佛成了佛,他在沒有成佛之前也像我們一樣,凡夫!他在做凡夫、做人的時候,他是怎麼樣發心?怎麼樣修學的?這些地方我們要留意,我們要學習。

  【佛告阿難。過去無量不可思議。無央數劫。】

  這句話是講的時間,這個時間太長了,我們今天的話叫天文數字,我們沒法子計算的。『無量不可思議』,沒有辦法想像,沒有辦法說得出來的,『無央數』的劫數,很長很長過去的時候。

  【有佛出世。名世間自在王如來。】

  有一尊佛出現在世間,這尊佛的名號叫『世間自在王如來』。我們曉得佛出現在世間,他的名號都不相同,但是也有同名同號的。諸位要曉得,諸佛菩薩沒有名號,名號怎麼樣建立的?就是怎麼起的這個名號?現在有很多人非常之迷信,那些人都很可憐,怎麼說他很可憐、很迷信?他要找個算命先生、風先生替他改名字,這是迷信,是很大的錯誤!在我們中國文化傳統裡面講,這是大不孝。諸位要知道,古時候人起名字,名字是父母給你起的,父母給你起的名字,就是他一生對你的期望,對你的希望。你把名字改掉,那你是違背了父母的願心,這是大不孝。所以名不可以改。

  從中國的古禮上來說,這個名,你在小孩的時候,大家都可以稱你的名,到你成年了,就不稱名,稱名就很不恭敬。成年是什麼?男子二十歲成年,行冠禮,就是戴帽子。從前人一看戴帽子,那他是成年、他是大人,他不是小孩,我們對他要客氣、要尊重。對小孩可以稱名字,叫他名。女子是十六歲行笄禮,笄禮就是梳頭。女子十六歲成年,男子是二十歲成年。成年的這天,就是他生日這天,同輩分的,他的兄弟姊妹、朋友,送他一個「字」,所以有名有字,送他一個字。從這時候起都稱字,不稱名,這是對他的尊重。從成年之後,什麼人稱名?只有你的父母,一生稱你的名;除父母之外,老師。所以,老師的恩德跟父母完全是相等,老師一生稱你的名。你在政府做事情,皇帝召見你,都稱你字,都不稱你名,對你客氣。你的祖父、你的伯父、叔父統統稱你字,不稱你名。成年以後,名只有兩個人叫,一個父母,一個老師。如果皇帝叫你名,那你犯罪了,犯了罪的時候才稱名,不犯罪不稱名。不像現在,現在沒有禮,人見了面,連名帶姓的叫,哪有這種叫法?從前不可以的,從前那是罵人,那是太不客氣了。

  佛的名號從什麼地方起的?諸位要曉得,佛的名號是因教化眾生而建立的。所以佛沒有名號,也就是教學的目標,把教學的目標就作為名號。這個目標是因時因地而不相同,佛到我們這個世界來成佛,示現成佛,他的名號就一定要叫做「釋迦牟尼」。為什麼?這個名號就是治我們這個地區、這個世界眾生的毛病。「釋迦」是仁慈的意思,我們這個世界的人缺少慈悲心,所以叫釋迦,想到這個名號,釋迦是能仁,能夠仁慈。所以是他教學的目標,對治我們的毛病。第二個,他名字裡頭有「牟尼」,牟尼是寂靜的意思。也就是我們這個時代娑婆世界的眾生,心裡不幹凈,心定不下來,一天到晚胡思亂想。牟尼是什麼?牟尼就是清凈,牟尼就是清凈心。釋迦牟尼佛在我們這裡教化眾生,他對治我們毛病,就在名號當中顯出來,一個是慈悲,一個是清凈,教給我們一定要大慈大悲,對一切眾生要慈悲,對自己要清凈。所以,名號是教學的目標。

  假如說我們釋迦牟尼佛跑到西方極樂世界,他去作佛,他能不能用釋迦牟尼?不能用。為什麼?那個地方的人各個慈悲,各個清凈,這個名號用不著。一定要用「阿彌陀」,阿彌陀是無量壽、無量光,一定要用這個。就是西方極樂世界阿彌陀佛,跑到我們這個地方來成佛的話,他也不能用阿彌陀佛,一定要用釋迦牟尼佛。諸位要曉得,這是舉個例子,佛菩薩的名號是因為度化眾生而建立的,他沒有一定的名號,這個諸位要曉得。

  我們看到這個佛的名稱,你就會想到這一尊佛出現在世間,他的名號叫「世間自在王如來」,可見得那個地方的眾生一定是相當的不自在。所以佛提倡自在,大家才歡喜,才願意跟佛學,提出自在的口號。尤其是「自在王」,王是比喻,王是一個國家裡面最自在的人,發號施令,大家都要聽他的,他不必聽別人的,這是最自在了。

  底下是如來的十號。十號是說佛的德能,只要是成佛,統統都具足十號,所以十號是一切諸佛共同的稱號。十號裡面,第一個是「如來」,第二是「應供」,第三是「等正覺」,第四是「明行足」,第五是「善逝」,第六是「世間解」,第七是「無上士」,第八是「調御丈夫」,第九是「天人師」,第十是「佛」,一共十種稱號。這是屬於佛學常識,佛學裡的名詞術語。有很多人對於佛法不知道,諸位要曉得,學佛的人很多,你要真的問他什麼叫做佛,他說不出來。還有很多人誤會了,我常常都聽到人問我,法師,到底是釋迦牟尼佛大,還是如來佛大?大概都是看《西遊記》看多了,說孫悟空跳不出如來佛的掌心,他認為「如來」是一個佛的名字,搞錯了,他不曉得每一尊佛都有如來的稱號。簡單的說:

  【如來。】

  就是今佛如古佛之再來。佛佛道同,佛的智慧德能完全一樣,現在出世的佛跟過去古佛是完全平等、完全一樣的,如同古佛之再來,這個叫『如來』。《金剛經》裡面有更深一層的意思,它說得很好,「如來者,諸法如義」,這個意思就說得非常高。這個意思是萬法平等,萬法一如,這個意思很深、很高,這個叫如來。佛證得了這個境界,所以稱如來,證得了萬法平等。

  【應供。】

  就是應當接受一切眾生的供養。這個一切眾生裡面就包括菩薩,佛是最高的,包括九法界的眾生。佛應當接受大眾的供養,為什麼?佛是無上福田,供養佛,我們有福。供養佛,佛決定不會白受你的供養,佛一定為你說法,一定為你祝福,你能夠得到佛法真實的利益。我們是以財供養佛,佛是以法來教導我們,這等於供老師,是一個道理。

  【等正覺。】

  『等』是平等,這句話實在就是「無上正等正覺」一個略稱。

  【明行足。】

  『明』是智慧,『行』是戒行,這個意思也講戒定慧三學他圓滿了。『足』就是圓滿,三學圓滿,是指這個意思。

  【善逝。】

  這就是講的涅盤,入大涅樂。大涅盤是什麼涅盤?《般若經》上所講的無住涅盤才真正叫『善逝』。就是不住生死,不住涅盤,他生死、涅盤二邊都不住,這叫善逝。不像我們凡夫住生死,阿羅漢住涅盤。佛菩薩他二邊都不住,他沒有生死,他也沒有涅盤,所以他才得大自在,這個叫做善逝。

  【世間解。】

  這個名詞容易懂,世間一切法他沒有不知道的,他完全知道。

  【無上士。】

  『士』在我們中國是讀書人的稱呼,也就是講知識分子。在知識分子當中,他是至高無上,就是取的這個意思。

  【調御丈夫。】

  『丈夫』是大丈夫,大丈夫的定義,是別人做不到的他可以做得到。大丈夫跟我們中國人稱大英雄,這個稱呼的意義是相同的。所以,佛的大殿我們叫「大雄寶殿」,大雄就是大英雄,意思就是說一般世間人做不到的事情,佛可以做到。你看斷煩惱,一般人斷不了,佛能夠斷煩惱;一般人不能夠了生死,佛能了生死;一般人不能出三界,佛能出三界。所以說的確,一般人做不到的,佛是統統可以做到,這稱為大丈夫,稱為大英雄。『調御』就是他能夠調理一切眾生,能夠訓導一切大眾,都教我們能夠上軌道。

  【天人師。】

  佛是以老師的身分出現在世間,不但是人間的導師,也是諸天的導師,所以稱之為天人師。

  【佛。】

  這個字前面說過,就是「大智大覺」的意思。

  【世尊。】

  具足上面十種號,在這世間那是最尊最貴,我們稱他為『世尊』。世尊是總稱,其餘的十號是別稱。

  【在世教授四十二劫。】

  可見得這個時候比我們現在娑婆世界這個時期,福報要大。從什麼地方看?壽命長,佛的壽命跟一般眾生壽命決定是相同的。像釋迦牟尼佛出現在我們世間,三千年前,他的世壽八十歲,跟我們一般人是差不多的。這尊佛出現在世間,他的壽命四十二劫,可見得那個時候的人福報很大,壽命長遠,有這麼長的壽命。

  【時為諸天及世人民說經講道。】

  佛住在世間沒有別的事情,就是教學。每天跟大家說經講道,幫助大眾斷疑生信,明理修行。佛對眾生,他的工作、他的事業就是如此,就是教學的。

  【有大國主名世饒王。聞佛說法。歡喜開解。尋發無上真正道意。棄國捐王。行作沙門。號曰法藏。】

  佛是經常不斷在這個世間講經說法,聽眾裡面有位國王。像釋迦牟尼佛當年在世到處講經說法,在印度有十六大國王都是佛的護法,也都是佛的學生,常常跟著釋迦牟尼佛聽經聽法。世間自在王佛他會眾裡頭,也有一位大國王,『國主』就是國王,大國王,名字叫『世饒王』。世是世間,饒是豐饒,可見得他這個國家一定是有相當高度的文明,一定是出產豐富。拿現在的話來說,就是個文化大國、經濟大國,有這個味道在裡頭。世饒王,文化水準高,經濟非常的發達,這樣一個國家的國王。

  這位國王悟性很高,聽佛說法之後,『歡喜開解』,解就是解悟,我們一般人講開悟,開解就是開悟的意思,他聽經開悟了。開悟之後,他就發心出家,他國王不要做了。『尋發無上真正道意』,這句就是我們平常講發無上菩提心,他發了這個心,他不要做國王,他要作佛。也就是說,他要發心作佛,像世間自在王一樣廣度眾生,他發了這個願,這個願很稀有,很了不起。『棄國捐王』,他王位不要了,捨棄了。

  『行作沙門』,沙門是出家人通稱,做了沙門。現在一般人說有人出家,就說某人做和尚去了,這個話說得不恰當;說某人去做沙門,這個話說得很恰當。不能說一出家就做和尚,和尚還得了?和尚不得了,出家不一定做和尚。和尚是印度話、是梵語,翻成中國的意思是親教師。一間寺院,這個寺院裡面的住持,這個人稱和尚,其餘人都不能稱和尚。就好像一個學校,校長好比是和尚,其他的人不能稱和尚。一出家就做和尚,那還得了!這不得了,這是恭維到了頂處。出家人裡面,和尚第一大,和尚是老師、親教師,主持教學的。這裡沒有講做和尚,「行作沙門」,沙門也是梵語,是出家人通稱,意思叫「勤息」,就是「勤修戒定慧,息滅貪瞋痴」,這就叫做沙門。一出家好好的學戒、學定、學慧,要把自己的煩惱斷除掉,這樣的人就叫做沙門。

  所以,「和尚」是諸位一定要知道的,不是隨便稱的,不是隨便叫這個出家人叫和尚。為什麼?我們沒有那麼好的關係,沒有那樣關係。和尚簡單的講就是老師,我們中國人普通講稱老師。稱老師,當然我是他的學生,他是我的老師,我才稱他老師;他沒有教過我,我絕對不會無緣無故去叫他老師,我們沒有這個名分存在。通常稱法師,法師就好像我們稱先生,這種意思,好像學校裡面稱教員、教授。他是個教授,不一定是我的老師,他是學校教員,也不一定是我的老師,我們稱他先生,對他很尊敬。所以,一般稱法師,而不稱和尚,和尚的關係太密切了。像我們皈依,皈依的候時給你傳授皈依,這個人我們可不可能稱他作和尚?不可以。稱什麼?佛門裡稱阿闍黎,阿闍黎就等於我們平常稱先生、教授一樣,不能稱為和尚。什麼人才稱和尚?我的佛法跟他學的,他傳授佛法給我,這個人是和尚。

  再跟諸位說,和尚不分在家、出家,在家人也做和尚。為什麼?他拿佛法教學,把佛法傳給別人,他的學生稱他就是和尚。諸位要知道,我的佛法是跟在家人學的,所以我也有和尚。我的和尚是李炳南老居士,我稱他稱和尚,他是我的和尚,我的佛法是他教給我的,我跟他十年。諸位要曉得,和尚不分在家出家,不分男女老少,只要是傳持佛法的,他就是和尚,和尚是親教師。只有比丘、比丘尼,這一定是出家人,在家人不能稱;和尚、法師、阿闍黎,在家人都可以稱。有些人,年輕人學佛,家裡父母就恐懼、害怕了,怕什麼?怕去做和尚。做和尚這很平常,做和尚好事情。他誤會了,把出家當作做和尚,這是錯誤的。和尚不一定是出家人,在家人做和尚的很多。這個名詞的意思一定要懂,我們學佛才不至於外行。

  世饒王出了家,他的法名叫做『法藏』,以後我們就稱他法藏比丘,比丘是出家人的專稱。這位法藏比丘,就是現在的阿彌陀佛,這是講阿彌陀佛當初出家發心的情形。他是聽講經說法,真正聽明白,聽開悟了,他就發了大心,他要去成佛、要去教化眾生,不當國王。因為當了國王還是免不了生死輪迴,免不了六道。國王不要了。

  【修菩薩道。高才勇哲。與世超異。信解明記。悉皆第一。又有殊勝行願。及念慧力。增上其心。堅固不動。修行精進。無能逾者。】

  法藏比丘就是世饒王,他在家的時候,他是個國家的領導人,當然是聰明,當然他做事情必定是認真負責。為什麼?你是個國家的領導人,你的一舉一動、一言一行都要做自己部屬的表率;換句話說,你總得做別人的榜樣。如果國王天天睡懶覺,不上朝,那大臣不各個都偷懶了。所以做國王很辛苦。從前做皇帝的,五更,天還沒亮就要上朝,要處理政務大事,就等於現在講工作會報,各部門的首長都要來到大殿上來會報,早朝就是會報。所以他相當辛苦。他這種習慣也養成,所以他一出家他修行也是非常認真,決定沒有放逸。

  何況他世間的學術非常之好,佛法聽久了,佛法的修養也好。這裡說,『修菩薩道,高才勇哲』,這是讚歎他的才華、他的聰明、他的智慧。「哲」是講他的聰明智慧,「勇」是說他勇猛精進,修學他認真。『與世超異』,超過一般修行人,就是在同時跟他在一起同修修學的,沒有一個人能比得上他,真正是勇猛精進。『信解明記,悉解第一』,信是信心,信心的建立是非常不容易的事情,必須要對於事理真正透徹,信心才不動搖,才真正的堅固,真實的堅固。解是理解,一聽他就能夠明了。不但明了,而且他有很好的記性,「明記」,就像阿難尊者一樣,聽完了之後他能夠記得,他不會忘記。如果聽了之後就忘了,這起不了什麼作用,一定要能夠記住。如果實在記不住,記不住的人很多,這裡聽聽得不錯,出了大殿就忘掉了,這樣的人也有,自己一定要曉得,這是自己業障很重,記不住。

  記憶力可以恢復,一般來說,年輕人記憶力好,年歲老了記憶力會衰退,這也是一種正常的現象。但是,記憶力是可以能保持的,什麼方法保持?清凈心。老年人為什麼記憶力差了,沒有年輕人記憶力好?就是年輕的時候他妄念少,老年人想得太多,又想過去,又想未來,又想現在,一天到晚胡思亂想,所以他記憶力就不好,他想得太多。年輕人,像小朋友、小孩,他沒有什麼,他除了肚子餓了想吃飯之外,別的就想去玩,他沒有什麼妄念,因此他的記憶力就比較好。法藏比丘記憶力非常好,由此可知,他妄念少,心地清凈光明。『悉皆第一』,信、解、明記都是第一,樣樣都第一。

  不但如此,『又有殊勝行願』,這就是指後面要給我們講的四十八願,四十八願度眾生。『及念慧力,增上其心』,念慧力就是《彌陀經》上講的五根五力。此地是講力,五力是信、進、念、定、慧,這個地方講了一個念,講了一個慧,其餘三個就省掉了。由此可知,不僅他有五根,而且他有殊勝的五力,這個五力能夠增上其心,這是精進修學佛道之心。『堅固不動』,就是不退轉。我們一般學佛所以說要很長的時間,要三大阿僧只劫,要無量劫。為什麼要這樣長的時間?就是進進退退,實在講進得少,退得多,他會退轉,所學的東西不能夠保持。他的好處,他不退,不退則他所學得的統統能夠保住,只有進,沒有退,他學的進步就快。何況他很勤奮,『修行精進』就是非常勤奮的修學。『無能逾者』,逾是超過,沒有人能夠跟他相比,沒有人能夠超過他。所以,法藏比丘在世自在王佛面前修學非常用功,非常認真努力。這一段是敘說他最初發心修學的情況。

  【往詣佛所。頂禮長跪。向佛合掌。即以伽他贊佛。發廣大願。頌曰。】

  這是說有一次法藏比丘到佛的面前,先跟佛行禮,行了禮之後就讚歎佛。『贊佛』也是禮節,贊佛裡面就宣說,把自己的願望向佛說出來。這個願就是以後他所發的四十八願的依據,四十八願是詳細的說明,這個地方只說他成佛度生的願望。底下偈頌一共有十首,十首,前面兩首是贊佛,從第三首到第九首是發願,末後一首是請佛給他證明。

  【如來微妙色端嚴。一切世間無有等。光明無量照十方。日月火珠皆匿曜。】

  第一句是讚歎佛的相好。佛的相貌端正、莊嚴,我們常講三十二相八十種好。相好的標準,世俗人看相,相書裡面說哪一種相好哪一種相好,凡是那個相好的佛統統具足,非常端正,非常莊嚴,相好很重要。佛的相好,實在講相好是修來的,一般經上常說,我們成佛之後,還要以一百劫的時間專門修福。為什麼?相是福報,專門修福,一百劫修福,修福的原因就是要相好。這樣說起來,佛為什麼還要特別用這麼長的時間去修相好?諸位要曉得,沒有相好就不能度眾生。如果人一看到這個佛,佛是醜八怪,馬上就離開,就不去了。如果這個佛的相貌非常好,他一看,看了愈想看,不想學也要跟他學。所以,相好是接引眾生的手段,他不能不要相好。相好不是佛自己要的,是因為一切眾生要,佛就恆順眾生,你要相好,我就修個相好,天天讓你看,永遠看不厭,眾生就都來親近佛,就是這麼個意思。『一切世間無有等』,一切世間就是講六道,講九法界。九法界都沒有一個人相好能夠跟佛一樣的,佛在九法界當中,相好是第一。

  『光明無量照十方』,這一句裡面有如來的智慧光明,有佛的放光,有身光、有放光,佛的光明。『日月火珠』,這都是放光的,日月火珠在佛光之下都顯不出來,都『匿曜』,匿曜就是顯不出來。就好像我們晚上,燈開了之後很亮,可是白天出大太陽,你把所有燈打開,燈光顯不出來,為什麼?日光蓋過了它。佛光大,佛光一出現,太陽光也黯然失色,也顯不出它的光明。這是讚歎佛光普照。

  【世尊能演一音聲。有情各各隨類解。】

  這是讚歎世尊的語言之德,他的說法太妙了,妙到我們現在是不可思議。也許將來電腦再發展,可能會有一天我們不需要用人翻譯,我們說話的時候,電腦會給我們翻成各種不同的語言,那就跟這個一樣。佛是一個聲音說法,在會的大眾每個人都聽得懂。中國人聽的,釋迦牟尼佛講中國話;日本人聽的,他講的是日本話。每個人聽的,佛都是用他自己本地的語言,這個很奇妙。所以佛說法用不著翻譯,天人來聽是天人的話,餓鬼來聽是餓鬼的話,這就是佛能以『一音聲,有情各各隨類解』,這是語密!

  【又能現一妙色身。普使眾生隨類見。】

  這一句是講佛的身密。佛的身相各人所見不一樣,為什麼不一樣?給諸位說,每個人審美的觀念不相同。我喜歡看那個人臉圓圓的,我看佛臉就是圓圓的;他喜歡看臉是長長的,他看佛,臉就是長長的,每個人看都不相同。所以佛的身相,佛到底是什麼身相?佛沒有身相,佛是隨一切眾生心理變化。你喜歡佛的臉色紅一點,就紅一點,喜歡白一點就白一點,喜歡看金色的他就現金色的,黑人喜歡看愈黑愈好,看到佛是黑人,佛比他還黑。佛的身妙,所以每個人看得都不一樣。總而言之,是你最喜歡看的相,他示現出來,這個不可思議!

  所以,我們為什麼要學佛?為什麼要成佛?自己有這種能力,真是自在,自在極了。走到任何一個地方都受歡迎,為什麼?會給他現同類身,同類身裡面是那個眾生認為最美的身、最好的身,他現這個身。佛是不是有心現的身?不是的。《楞嚴經》上說得好,「隨眾生心,應所知量」,佛的現身,眾生心裡起什麼念頭,他自自然然就跟著他的念頭就變身。佛沒有心的,佛沒有想我要變個什麼,不需要想,自自然然眾生見的色相,就是他心裏面所想像的相貌。佛有這種能力,『普使眾生隨類見』,這是不可思議。這八句兩首偈是贊佛,贊相好光明,圓明具德。下面是亦贊亦願,他要發願了。

  【願我得佛清凈聲。】

  『我』就是法藏比丘自稱。自己發願,希望我也能夠得到佛的『清凈聲』,就是學佛說法,佛會說法。說經講道這是法藏出家一心一意想學的,所以他第一個願望就是希望學佛講經說法。

  【法音普及無邊界。宣揚戒定精進門。通達甚深微妙法。】

  這首偈裡面也說出佛說法的內容,就是宣說戒學、定學。『精進』,不僅僅是講三學,也包括了菩薩的六度,六度裡面有戒、有定、有精進。這就是很明顯的告訴我們,所宣揚的是大乘佛法。『通達甚深微妙法』,一定是先通達,然後你才會講;如果你對於佛法不通達,你怎麼能講得出來?先要學對佛法通達,然後要會講,像佛一樣講得好。

  【智慧廣大深如海。內心清凈絕塵勞。超過無邊惡趣門。速到菩提究竟岸。無明貪瞋皆永無。惑盡過亡三昧力。】

  這六句是求自利之德,也是自己要成就的,希望佛教給他、幫助他,達到這個目標。這六句諸位要仔細看清楚,是以『智慧』擺在第一,是以禪定擺在最後,『三昧力』,三昧就是禪定。智擺在前面,定擺在後面,這個用意非常之深。沒有智慧,不但出世間事情不能辦,世間的事情也做不圓滿。所以,佛法所求的是智慧,有了智慧,世出世間一切法才樣樣圓滿、樣樣成就。智慧第一。

  『智慧廣大深如海』,智慧從哪裡來?智慧不是學來的,諸位要記住,如果你學得再多,你知道的再多,你是學來的,那就是我們中國儒家所講的「記問之學」。你記得很多、聽得很多、看得很多,記得很多,儒家說「不足以為人師」,為什麼?你能夠說出來的,不是你自己的,全是別人的。可貴的是從你內心裏面悟出來的,那是你自己的,所以要講覺悟。開了悟,這個智慧是真實的智慧,不是記問之學。沒有開悟以前,那些你所知道的東西,佛經里叫世智辯聰,那個不能起作用,不能解決問題的。因此,內心清凈重要,清凈心能生智慧。所以第二句說『內心清凈絕塵勞』,塵勞就是我們一般講的煩惱、憂慮、牽掛、妄念。這些東西統統都沒有,他心裡頭沒有憂慮、沒有牽掛、沒有妄想,心地清凈才能生智慧。這是第一個要求的。

  『超過無邊惡趣門,速到菩提究竟岸。』惡趣,諸位要知道,我們通常一聽到惡趣,是三惡道。但是看看底下一句,「菩提究竟岸」,這個惡趣就不只是三惡道,六道統統是惡趣。為什麼?六道雖然三善道比較好一點,三善道不長遠。你在六道裡面,就決定在三惡道的時間長,在三善道的時間短,你不出輪迴,六道統統是惡趣。不但六道是惡趣,再告訴諸位,阿羅漢也是惡趣,辟支佛還是惡趣。為什麼?剛才跟諸位說過,這九十六種外道,佛把阿羅漢列入在第九十六種外道,叫門內外,跟諸位報告過了。再有,權教菩薩也是惡趣,為什麼?著相修行。就是《金剛經》上所講的「若菩薩有我相人相眾生相壽者相,即非菩薩」,那還算在惡趣裡面。「超過無邊惡趣門」,就成佛了!所以底下講,「速到菩提究竟岸」,他是希望趕快成佛,不但六道他不要,聲聞、緣覺、權教菩薩統統都不要。人家志向太大了。我們現在入佛門,叫你證個阿羅漢,可以啦,阿羅漢我已經不得了,我已經很滿足了。人家不滿足,人家要成佛才滿足,叫他成菩薩他還不滿足。你從這裡看看,他發的心的確是偉大,決定不跟一般人一樣。可是要真正到達這個地步,修德很重要。

  『無明貪瞋皆永無』,這就是永斷煩惱。此地講的無明貪瞋就是貪瞋痴,絕對不是阿羅漢所斷的見思煩惱,不是的,是菩薩所斷的無明。菩薩到等覺菩薩還有一品生相無明沒斷,他這裡講「皆永無」,換句話說,連最後一品生相無明也斷了。你從這句看,前面這個「無邊惡趣門」就決定不是三惡道,這是要證無上菩提,能夠做到這個就是永斷無明。破盡四十一品無明,要靠什麼?要靠『惑盡過亡三昧力』,要靠這個力量,這就把修行的樞紐給我們說出來。用什麼方法?用定。到最後的關頭,破最後一品無明,用什麼方法?首楞嚴大定,佛在《楞嚴經》上所講的。首楞嚴大定是什麼?就是這一句「南無阿彌陀佛」。「大勢至菩薩圓通章」里就是講的念佛法門,用念佛法門成就無上菩提。大勢至菩薩一開端就講,「與五十二同倫」,同倫就是同志。什麼叫同志?大家修一個法門的叫同志。五十二從哪裡算起?從初信位算起,十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺,五十二個位次。等於說從初發心到成佛道,用什麼方法?一句阿彌陀佛,圓成佛道。這是講念佛三昧。「惑盡過亡」,惑是迷惑,就是根本無明斷盡,所有一切過失統統離開,遠離了,這是成了究竟佛果,無上菩提。

  法藏比丘在佛面前發的大願,說出他心裡所求的是這樣的願望。絕對不是像我們今天為什麼來學佛?求佛保佑我家裡平安、保佑我發財就好了。人家一發心就是要成佛,連做菩薩都不過癮,要成佛,這是我們要效法、要學習的。

  今天時間到了,我們就講到此地。

 


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