索達吉堪布：斷除四種語不善業得語清凈

2013年11月05日 09:02

索達吉堪布（圖片來源：資料圖）

語言的四種惡業，第一是妄語：佛陀在《正法念處經》中說：「若人妄語說，口中有毒蛇。」所以，作為佛教徒，無論是對自身的要求，還是對孩童的教育，說話都要真實、誠懇，不能一開口就說各種虛假的語言。否則，所有人都不會信任你。確實，語言特別重要，它代表一個人的人格。如果人特別誠實、虔誠、賢善，那嘴裡說出來的語言就會真實不虛。若經常說一些妄語、顛倒語，佛經把它比喻成口裡湧出毒蛇，其毒氣無論接觸誰都會傳染，最後將蔓延整個身體。

以前，司馬光賣馬時，要求管家給對方交待清楚，說這匹馬每年夏天都會發病，你可以把價錢給低一點。因為他的誠懇，當時眾人對他極為尊重。這個歷史故事說明，佛教徒說話更要真實。但現在很多人說話無有可信，全部是顛倒的語言，這是需要注意的。如果即生當中說真實的語言，將來不管說什麼話，都有份量和威信。為什麼現在有些人說話誰都會聽，而有些人說一百遍別人也不聽，其實，這與前世是否說真實語還是有一定的關係。

第二是離間語：所謂離間語，就是兩舌，指在人與人之間傳播是非、製造矛盾。《正法念處經》中云：「何人兩舌說，善人所不贊。」意謂：誰說挑撥離間的語言，真正善良的人是不會讚歎的。但現在社會，在任何一個團體、組織當中，經常有人說是是非非的語言，傳播各種各樣的流言蜚語，這是不合理的。所以，希望佛教徒要真實，不要在上師與弟子、金剛道友與金剛道友、佛教徒與非佛教徒等之間，製造各種各樣的離間語。

離間語分為公開離間語和暗中離間語兩種。暗中離間語就是悄悄地說「別人說你如何如何」等，在佛教團體當中，這是更加需要遠離的。我去過很多中心，有些中心做得很好，除了佛法方面的交流以外，是非一律不談；而有些中心就不是這樣，佛法的交流很少，一直在談是非，好像這是他們度日的工具一樣，特別可憐！

為什麼有些佛教徒一邊學習，一邊在言行中暴露出這些不如法現象呢？就是因為法沒有融入心。一旦佛法融入自心，所說所作、所思所想，全都會如理如法。因明中講：通過有煙，可以推知有火；同樣，從語言、行為，也可推出內在的修行和證悟。所以，希望廣大佛教徒語言要清凈，不要說是非。

現在我們最迫切的任務，就是自己好好修行，以調伏自相續的煩惱。因為，遇到佛法不容易，修行佛法更不容易，人生無常之故。尤其是城市裡面的人，每天都忙於各種各樣的世間瑣事，而耽誤自己的修行。確實，很多人白天忙於事務，晚上沉溺於睡眠，中間雖有一些空閑，也處於散亂、是非當中，那就沒有修行的時間。而且，各種是非還讓非佛教徒產生邪見，學佛的道友不和合，這是很可怕的！

以前，上師如意寶一直強調僧團要團結和合。作為在家人，世間團體也提倡要有團隊精神，所以大家應齊心協力護持這種精神。而佛教徒要弘揚真理，只有大家通力合作，才能弘揚釋迦牟尼佛真實無偽、稀有難得的大乘教法。如果內部勾心鬥角，天天不和諧、不和睦，在這樣的氣氛中，不要說弘揚真正的佛法，連世間倫理都沒辦法弘開。因此，一定要斷除兩舌語，在看見出現不和睦的現象時，還要盡量化解矛盾，使之和合。佛經中說，其功德是相當大的。總之，大家盡量不要製造矛盾，在他人因前世的業障或偶爾的因緣發生各種不和時，還要進行調解，以共同創造和諧的氣氛。

所以，大乘佛教徒不應有關係好不好的分別。我聽說有些地方，關係好的人經常集聚，關係不好的人連吃飯都不在一起，這種行為，恐怕大乘佛法的教義一點都沒有融入心。確實，有些人的思想行為，跟大乘佛法一點都不接近，只是在口頭上說：我皈依了，我發心了，我灌頂了，我已是密乘弟子了，等等。

其實，不要說密乘上師，密乘弟子的境界也很高，我都不敢說自己是密乘弟子。如果真正是一位名副其實的密乘弟子，人與人之間不可能為了一個小小的事情就開始煩惱、不和。

總之，所謂離間語，就是對本來和合的關係，以語言使之破裂。正因為語言有諸如此類的種種過患，為了避免以之造下極大的罪業，很多修行人都不愛說話，而閉關的修行人更是長期禁語。因此，說話一定要謹慎，否則會對自己帶來禍害，對他人帶來痛苦。

第三是惡口：所謂惡口，就是人們平常所說的粗言粗語。有些人經常說粗語，或責罵，或挖苦，或詆毀，或呵斥，這是很不好的。《正法念處經》云：「若人惡口說，彼人舌如毒。」

其實，人們經常會說這樣的惡語，特別是在人與人之間，包括佛教徒之間，有些事情看不慣時，就會對別人進行詈罵、呵斥。當然，這跟人的性格有關，也跟前世的業障和習氣有關。而有些人總是笑眯眯的，就像彌勒佛一樣，哪怕別人的腳在頭上踐踏，也高高興興，毫不反抗，這是忍辱修得比較好的原因。

總的來講，我們從小到現在造了很多惡口。尤其很多人愛取外號，如大胖子、小眼睛、大耳朵、塌鼻子等，那過失就相當大。表面看來，取一個外號也沒有什麼，但通過學習《百業經》、《賢愚經》、《百緣經》、《佛說婆羅門女栴沙謗佛緣經》等經典後，就會感到毛骨悚然。所以，大家以後在這方面要引起注意，否則說一次惡口，很有可能在五百世中感受痛苦。以前，有個人說話的聲音非常像狗叫，其他人就用這種語言來侮辱他，結果罵他的人在五百世中轉成母狗。

有時人造罪業和善業都很容易，就像世間的財富，只要因緣具足，很快的時間就會變成富翁；若出現違緣，短短的時間就會傾家蕩產。同樣的道理，若用菩提心等非常好的心態攝持，在好的對境前行持善法，短短時間積累的功德乃至生生世世都不會窮盡；如果對嚴厲的對境和眾生用一些語言來詈罵，自己生生世世都會墮入惡趣。

所以，在修行當中，最重要的就是相信因果。所有藏漢佛教的高僧大德，開悟的境界越來越高時越深信因果，不管說話、走路，乃至做任何一件事情，都小心翼翼、謙虛謹慎。而凡夫人因為沒有境界，雖然佛陀已經講得清清楚楚，但在實際行持時，卻粗心大意、極其粗糙。因為，從來沒有細緻入微地思考過，也沒有如理如實地作過取捨。因此，在這些問題上，大家應該再三留意。

第四是綺語：所謂綺語，就是不接近解脫的無稽之談。我經常發現，都市裡的人手上拿著念珠念咒語的幾乎沒有，所說的話全都與解脫沒有關係，整天都談論與吃喝玩樂緊密相連的無聊話題。大家都知道，不管是在街上，還是在餐廳、娛樂場所等處，人人都一直不斷地發出各種聲音，但這些聲音中，真正有解脫價值的，接近真理的，又有多少呢？

《阿毘曇心論經》中云：「不善語、無益語、非法語，是名綺語。」對居於城市裡的在家人來講，完全把所有綺語斷除，像山洞裡的修行人那樣，每天要麼念咒語，要麼講一些解脫的語言，我覺得這是不現實的。但作為佛教徒，尤其很多是修加行、念佛號的，那就盡量不要把所有時間全部用在一些無有意義的談論中。因為，解脫是如是重要，生命是如是短暫。在這樣的時候，我們為什麼不談論一些跟解脫相關的道理呢？所以，大家盡量不要說綺語，還要斷除各種散亂的語言，所說的話也要盡量跟解脫和成就有關係。逐漸逐漸，自己的語言就變成了有意義的真實語。

總之，在語言方面，大家應斷除四種有過患的語言，而講四種有意義的語言。

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