《溈山警策文》講記 第十四講 凈戒法師

信息來源：原創投稿  發布日期：2015-02-06《溈山警策文》講記——第14講凈戒法師  講授頂禮本師釋迦牟尼佛！頂禮文殊師利菩薩！頂禮西天東土歷代祖師！無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。為度化如虛空般無邊無際的眾生得到究竟無上正等正覺的佛果，請大家發起殊勝菩提心。在菩提心的攝持之下，今天我們接著學習達摩大師從西天傳持過來的「直指人心，見性成佛，不立文字，教外別傳，正法眼藏、實相無相、涅槃妙心」禪宗頓法。禪宗頓門法從六祖之後形成了五家，今天我們學習的是五宗之一的溈仰宗：溈山靈祐大圓禪師所做的《警策文》。現在我們學習《警策文》的正文，正文分為兩科：第一長行，第二偈頌。長行又分為兩部分：第一個「宣說教誡」，第二個「開示法要」。我們現在學習第一部分。第一部分「宣說法要」分為八個部分。現在我們學習第六，上面我們對於這段文做了字面上的講解。接下來，我們依據祖師大德的教言進一步地加以闡述和分析。講這些法我們要反觀自照，以大師的這篇《警策文》作為一面鏡子，首先認識自己的過錯，認識到自己的不足，認識到自己的缺陷，同時加以改正，加以對治。上堂課講解了「及至年高臘長，空腹高心，不肯親附良朋，惟知倨傲」。接下來大師接著給我們開示說：「不諳法律，戢斂全無。」「不諳法律」，「法」就是教，「律」就是戒；對於教法和戒律一無所知叫「未諳法律」。下一句說「戢斂全無」，就是身心導致了過失。沒有戒律，我們身語的七支罪業就無法遮止；沒有學教，我們的心就沒辦法約束；再加上又不肯親近依止善知識，沒有人管束，沒有人約束，沒有人引導，叫做「戢斂全無」。這就是我們有些人即不學教，又不學律，還不願意住叢林，就住個小廟，然後還要當家。有些當沙彌的時候就當什麼知客呀、照客呀，有些乾脆沙彌在當家。不過現在也正常，連居士都當家，不用說男居士，連女居士都到處在當家。所以，沙彌當家也算不錯了，沙彌尼也大有人在。那叫什麼呢？又不懂得依靠戒律來約束自己，這樣身語就像狂象野馬一樣的。沒有學教，就不懂得用教來觀心。所以，我們的三門：身、口、意都像我們當地話說的「沒有籠頭的野驢一樣的」，「沒有韁繩的野馬一樣的」，叫做「戢斂全無」。如果你沒學過戒，你也沒有學過教，但是你依止在一個善知識面前，錯了他會指正、會批評、會教誡、會教訓，甚至會呵責，甚至像過去嚴師，要打，讓跪香。過去高峰妙禪師有一個弟子，他說依止高峰妙禪師二三十年，可以說師父管得特別嚴厲的，但是從來都沒有過想離開師父的這種心。這就告訴我們：我們要想解脫，你自己要什麼學了戒，自己自我約束；要什麼學了教，自我觀心。自己沒有這兩個能力，那就交付給善知識。耳提面命，不離左右。蕅益大師也在《靈峰宗論》中說：要什麼學教理，依靠教理作為善知識；要什麼就真正依止明師、善知識，放下臉面，能夠吃苦耐勞地依止善知識，才有所出息。否則，依止善知識也不容易，要挨罵的、那要幹活的、那要挨批評的。像我們現在80後的都是小皇帝、小公主，連別人的臉色都不願意看的，別說再受斥責、受批評的，甚至還要打，那是不可能的。所以，現在人越來越聰明，根機是越來越漏劣。所以，我們有善根的，善根還沒泯滅的，還沒變成一闡提的人聽到了這些教言，那要痛下決心：要什麼好好依止善知識，全身心的交給他。關於依止善知識，我在前一段時間寫過一些日誌筆記。首先「欲向山中行，須問過來人；欲取菩提道，先依善知識」，這是依止善知識的第一步。古人也說：總攝一切教授的第一步就是不離善知識。也就是說你想學教也好，學戒也好，念佛也好，參禪也好，這是第一步，以後不管你學多少，第一步就是依止善知識。而依止善知識最初要觀察善知識，中間依止善知識，後面隨學善知識，這些必須要懂。而且，要知道我們怎麼才能夠依止上呢？用什麼身語，用什麼心來依止，心怎麼依止呢？首先第一步：「舍自自在，令師自在。」以前的身口意，自己是主人，自己說了算；現在依止善知識，移交一下，把自己三門的管理權、主宰權、操縱權、支配權全部交給善知識。這叫「舍自自在，令師自在」。之後就是一切所做、所行、所想，就都不能聽我的，我說了不算，不能夠隨便說，不能夠隨便做，不能夠隨便想。在中間依止的時候，如何能夠做到依止呢？兩個字：聽話。他讓你做的你就做，他不讓你做的你不做。他讓你做和他不讓你做，不是一定讓他說了你才接受，要看他的表情。你做了這件事情，或者你走路，你吃飯，你說話，你為人待物的這些行為、舉止、方法，他不喜歡的，你就自動放棄，知道這是他不讓做的，他不歡喜做的。更何況說，他直接就給你講你這種行為不行，你這樣說話不對，你這樣做事不對，你這樣修行不對，你這樣的想法不對，那就更不用說，一定是要放棄了。這樣，雖然我們沒有學教，沒有學律，但是也有戢斂，也有約束的。所以，古人也有沒有學過律的，也有沒有學過教的，但是就依止明師，他就是一個活的戒律，因為他學過戒律了，他在持律；他學過教了，他懂得怎麼用教來調製你的心。其實你吃了一個現成的。但是這種人要性根好。其實走這條路要比前面靠自力，遠距離地依止法師、依止律師學戒學律，然後自我約束，應當說後面的要求高一點，必須要放下來啊。所以，我們現在有些人就遠距離地依止一下善知識，法求到了以後，我自己去學，自己去修，因為他受不了這種約束。如果自己的自制力再差一點，也會到達「戢斂全無」，一點都沒有約束，就是很放縱。這裡從反面講，「戢斂全無」就是一點沒有約束，一點沒有收攝，沒有控制的，沒有規範自己，沒有要求自己。反面講就是放縱、放逸自己。「戢斂全無」就會有語言的過失和心念上的過失了。這就像一個沒有被馴服的牛、馬、驢等，你沒有約束它，它就踩別人的莊稼，甚至傷身害命，把別人家的孩子給踢死了，東西毀壞了，莊稼吃了。「高聲大語，出言無度。」這是指語言的過失。「不敬上中下座」，這是內心沒有恭敬，傲慢的過失。「婆羅門聚會無殊，椀缽作聲，食畢先起」。這是身體的過失。我們修行就是「我以清凈身語意」，就是清凈自己的三門六根。現在我們三門一點規矩都沒有，不知法律，沒有約束。所以就極為放縱，就像猿猴得樹一樣的，就出現語言的過失，不管是私下也好，還有公開也好，以及在非常莊嚴的、肅穆的、清凈的法會上也是高聲大語。這就是我們看到有些上殿的時候也竊竊私語，或者在大眾聚會的時候高聲大嗓子地說話，出言很放縱的，不管別人，不顧及別人。在前面講了，儒家也好，包括西方國家對於語言它是有規範的，它是有準則的。中國古人更不用說了，對師長怎麼說話，對父母怎麼說話，以及對晚輩怎麼說話，對同輩怎麼說話，這些我們都要知道。「大聲高語，出言無度」，你可以想像出他的表情是什麼：東張西望，挺胸昂首，行為一定是很粗糙的，「出言無度」。比如開法會的時候，有些居士要叫你的張師兄、李師兄，你需要過去小聲的說：阿彌陀佛……。我們有些人，「哎，阿彌陀佛，李師兄，你過來啊……」這是不對的，「哎，阿彌陀佛，某某師某某師……」有些根本阿彌陀佛都沒有，有些就直呼其名。而且在公共場合說政治、說錢財、說利養，信口開河，胡說八道。有些出家人聊天讓在家人看不起，讓在家人輕慢，以及讓在家人退失信心，「出言無度」。我們出了家了，你要說法語，你要說愛語，即使你表達世間的觀點，佛法中對出家人的說話是怎麼要求的？現在有些人就是把社會上的一些不好的習氣，或者網上的一些亂七八糟的話，都帶到了佛門中，說話一點都不像一個出家人，叫「出言無度」。對上座、中座、下座沒有一點點的恭敬。恭敬是什麼呢？「敬」是敬重他人的功德：哦！人家是上座，人家是中座，人家是下座，我現在還是個凈人，我現在還是個居士，我現在還是一個新學比丘，要敬重他人。然後恭是什麼呢？謙退、謙虛。想到我業障深重，學法時間短，福報淺薄。一個人只有自謙了，只有謙退了，才能夠敬重別人的。我們現在看到有些人，其實他傲慢很高，他對別人的讚歎也好，恭敬也好，根本不是發自內心的，就是一種說話的技巧和交際的技巧。因為他也知道人們都有一個心理，就是喜歡謙虛的人，無論中國人也好，西方人也好，都不喜歡自高自大的人，這是第一點，他要避開交際的一個誤區。第二個，要讚歎別人。其實恭敬是發自內心的，真正地認為我差，我這個芥子大的眾生，我這個微塵大的眾生。就像我認識的一個居士經常說：「我沒文化，我沒智慧，我沒福報，我業障重，我這個微塵大的眾生。」如果真正從內心沒有傲慢，能夠放得下，很謙卑，像常不輕菩薩，或者像印光大師「常慚愧」。其實「常慚愧」這是不得了的一個名稱啊，響噹噹的一個名稱。一個人有慚愧這是世間最莊嚴的人，我們到底有沒有慚愧呢？說不清楚。所以，要是真正敬重別人，必須先把自己放下來，否則，這是世間說的「謙謙君子，彬彬有禮」，其實內心不是這樣的。你看我們看世間中的書，前面就說是「風流儒雅，那是謙謙君子的」，其實那是很虛的一套，叫客套。然後這些客套之後，這叫先禮後兵，開始就把自我展現出來，我怎麼怎麼怎麼，他怎麼怎麼怎麼，把別人都拍下去，把自己抬起來。「不恭敬上中下座」。我們看過去的人，一般的小孩是不能夠議論大人的，大人是不敢議論老人的；即使你是老人，比如說族長，這些是你不敢議論的；你是族長，但是這個地方官你是不敢議論的；這些官員，縣官不能夠議論州官，州官不能夠隨便議論皇帝，搞不好殺身之禍都會帶來的。所以，過去的人口德是很好的。現在有些人如果讓他整天不說話，你不理他，他一會兒就受不了。比如你一天跟他一句話都不說，他會受不了的，他會認為他過不下去的，難受得不得了的。這個時候你給他提什麼條件都可以。「求求你，你別這樣對待我，哪怕你罵我、收拾我、教訓我，我都能改，你千萬不要這樣對待我，不要跟我不說話，我求求你啦」。為什麼呢？他得靠別人吶。在過去，古人一生不妄言。看現在，網路上、電視台、廣播電台，到處是無意義的窮聊、閑聊，這就是綺語的大門大開。現在，一言九鼎、一諾千金的人是很難找到的。可能再過幾十年，上百年，我們都無法理解什麼叫「一言九鼎」、「一諾千金」了。一個人不妄語、不粗語，尤其不綺語（綺語就是浮華不實的），當然他的話會重的。在佛經裡面經常說諦實語。咒語為什麼又叫做「真言」呢？因為他沒有語言的過失，他是一個真實語，又叫真言。所以念咒可以排山倒海，可以消業障，可以讓人獲得解脫的。我們現在是怎麼樣的呢？網路上，電視台，廣播電台，以及人們整天家常中聊的是什麼？綺語！綺語的大門大開。他的語言能有份量嗎？沒有份量的。這就是語言有極大的過失。而過去的人他內心很充實，所以一生不妄言，不會隨便地評論人和事。看看現在的人，連古聖先賢都敢隨便地批評，隨便地駁斥，隨便地誹謗，就是這樣的。所以讓人們狂妄不堪。同樣，按道理來講，一個在家居士，根本沒有資格來說出家人的；一個沙彌和沙彌尼，沒有資格來說正學女、比丘尼和比丘的過失的；一個比丘尼、正學女，你沒有資格來隨便地議論比丘的過失。《八敬法》裡面怎麼講的？《比丘尼戒》裡面怎麼講的？你一個新學的比丘尼，對於人家已經受戒時間長的，你是沒資格來評論、議論的。我們現在好發議論，動不動就長篇大論地評論這個、評論那個，儼然就是一個老前輩，儼然就是一個大善知識。有一次，我看一個高僧大德傳法的實況錄像，出家人倒不多，多數是居士。從大德的手中爭搶加持品，場面極為混亂，甚至把大德都快從法座上推倒了。婆羅門聚會可能都不是這樣的，世間的聚會都不是這樣的。前兩年有一個老師皈依了三寶。他給我說：「師父啊，為什麼佛弟子還不如世間人的公共道德素質好呢？你看你們組織個放生，吵吵嚷嚷的，又爭又搶，根本不懂得尊老愛幼，根本沒有秩序，沒有一點點的規矩。這邊師父在講法，下面就開始哈哈大笑，高聲大語了；這邊在誦經，那邊就開始吵起來了。」當時我聽到他這句話，我都感覺實在是臉紅得不得了。所以，後來我們在一些地方，一方面講經說法，另一方面講規矩，講威儀。有些是居士不懂，這裡出家人不懂主要就是沒學。沒學有兩種情況：一種是沒人講，沒地方去學；另外一種就是自己不願意去學。就會有這種過失。婆羅門的世間聚會就像叫花子聚會一樣的。婆羅門是印度四種種姓之中的一種。印度有剎帝利種，這是國王種姓；婆羅門種主要是搞宗教的，也是社會地位最高的、最受恭敬的；第三是吠舍，就是經商的；第四是首陀，就是農民以及掏糞工、奴隸等這些。他們聚會的時候，或者祭祀的時候，人很多很雜。講到這裡我就想起，在印度和西方有些國家，宗教徒在聚會的時候，說發生了混亂，踩死了多少人。像過去出家人，幾百個人，上千個人，甚至上萬的人，過堂、行堂，或者做佛事的時候，那是非常莊嚴、清凈、肅穆的，讓人見了就起信心，讓人見了這種威儀就有威可畏，有儀可則、可敬。看看這些祭祀的，最後說踩死了幾個人，說是出現了搶、打、吵、鬧等。所以，我們大家，尤其年輕的出家師父們，在出家最初腳跟站穩，看到佛法聖教的衰微，看到眾生的苦，尤其看到我們現在僧倫不正，應當至少立一個志：我要好好地表現，我不要變成佛門的敗類。就像現在我們出去經常會遇到一些問題，社會上的人問我們，男的會問，女的也會問：你們出家人要成家吧？你們要結婚吧？這是一個最最常識的問題。為什麼在家人會有這種問題呢？他們有疑問，一方面他們也知道，聽說過出家人是不成家的，但是又看到一些出家人有家口，就產生了疑問：到底出家人是結婚還是不結婚？接著講：「去就乖角。」「去」就是離開，「就」就是過來，「乖角」，「乖」就是違背。這就像過去的圭，兩個土，圭峰禪師的「圭」，我們說「奉為圭臬」。「圭」是什麼意思呢？「圭」是上圓下方，象徵著我們中國人說「天圓地方」。現在他不知道有些東西是哲學層面上的，就認為現在科學觀察了天也不是圓的，地也不是方的，就否定。在中國，「方圓」兩個字是一個很深的文化，叫智圓行方。由此引申的可以推展到許許多多個領域。「奉為圭臬」，圭臬就是上圓下方，象徵著天地的規矩、方圓，這是準則，這是真理，不能夠違背的。「乖角」，（角）就是圭臬，它下面要方，方是有角、有稜角的，該方的不方了，叫「乖角」。「圭」是方，就不是圭啦，就不能夠表天地之大法了，萬法之規律了。那麼僧體，僧乖法，就非僧了，就出家人行為、舉止、心念違背了出家人的戒律，這就非僧了，所以說「僧體全無」。「起坐忪諸」。上面講來去的時候沒有一點規矩，走的時候搖來晃去的。有些人說：出家人走路也不要太拘泥了，放自然一點，放鬆一點。有些人走路動作很大的，你說不要動作太大了，不要搖不要晃，他說我是練武的，有些人走路就像軍隊來了一樣，手臂甩得很大；有的就搖頭晃腦，有些人就是放逸，就好像練氣功的人全身放鬆，沒有筋、沒有骨頭一樣，搖來晃去的，腦袋也是晃的。這叫「僧體全無」，「去來乖角」。站的時候要什麼丁字步，要什麼就是掐著個腰，斜站著。就是這樣的。「起坐忪諸」，起的時候也不管別人。比如說坐一個長條凳，你壓這一頭，他坐那一頭，起來的時候根本不管別人，就起來了，咵一下凳子坐翻了，把別人晃在地上了；或者起來的時候隨便嘎吱一下，凳子響了，椅子響了；或者起來動作很大，要什麼碰到這個，要什麼碰到那個了。「起坐忪諸」。坐的時候也是，有些人就像練了氣功，或者麻袋、沙袋，繩子斷了，咚的一下；有些人顯示他很豪放，「啪」的一下就坐下去；有些金剛跏趺坐練得不錯，邊跳起來邊盤腿落下去了；或者坐的時候翹個二郎腿；或者箕坐，像簸箕一樣，伸著一個腿。是這樣的。「動他心念」，知道吧？過去蓮池大師在參禪的時候，幾個月一個禪七，不知道鄰單的長相，沒有問過鄰單的姓名，完全就是攝心在念。為什麼沒規矩的、不懂規矩的不讓進禪堂呢？動他人心念。「寧攪千江水，不亂道人心」。因為大家都在心上用功，你的動作粗魯了，或者你隨便說話了，就動別人的念頭。慈受禪師這樣說：「使人動念，魔障易生。」使別人起心動念了，自己容易產生魔障。所以，我們有些人講話也好，或者領眾的時候，經常讓大眾起念頭。包括當維諾，不要讓大眾起念頭。為什麼呢？魔障容易產生！然後你經常讓大眾起念頭，大眾就會說你的，眾口鑠金，自家何樂？所謂的「眾口鑠金，積毀銷骨」。大家都來議論你，大家都對你有想法，你會有什麼好處呢？作福雖多，不如避罪。有些人整天在道場發心做事，但一會兒說這個，一會兒做那個，教訓那個，然後有很多的讓大眾起心動念。做的福德雖很多，但是不如遠離罪過更好一點。「暗中動念，自昧不知」，暗中讓大眾動念，自己不知道。這樣日來月往，「面黃身瘦」，就是自己的功德越來越不行，老態龍鍾了。「不存些些軌則，小小威儀，將何束斂後昆？新學無因仿效」。上句講不存些些軌則和小小威儀，就是自己沒有規矩，沒有威儀；下面一句就是不能夠教化他人。自利不行，利他又空了。也就是說自己要有威儀、持戒、有規矩、守規矩，才能用威儀和規矩來軌範他人，約束他人。現在你自己沒做所以也無從教化別人。「不存些些軌則」，這一方面指戒律，就是說從他的身語意上根本看不出來是一個出家人。我們之所以成為出家人，跟俗人不相同，之所以是比丘，和沙彌不一樣，就看有沒有戒。這裡的軌則、威儀意思就是戒律。這裡軌則和威儀就是合起來講了。要別別分開來講，軌則就是重的戒，威儀就是比如說百眾學法這些威儀，那麼也可以。總而言之，就是看不到戒律的樣子，「些些軌則」，就是一點點都看不到。比如比丘持戒，他從身語意、行住坐卧都是有個戒律的樣子的。比如比丘不能夠爬樹，比丘走路不能夠太快，不能夠晃來晃去，不能掉臂行，不能跑，不能跳，比丘睡覺的時候要吉祥卧，比丘不能夠翹二郎腿，比丘要坐如鐘，站如松，等等。在四分律也好，有部律也好，不能夠站著小便，不能夠在深草上，草上去，不能夠在水裡面，吐痰等這些都是這樣；以及在佛像面前拎尿壺、方便、赤身裸體，等等。比丘不能夠隨便到田裡面摘個茄子，摘個西紅柿，到樹上摘個蘋果、摘個梨的。有一次，我們回到家鄉看望父母。我們家有個小院子，種著西紅柿，我就對那個西紅柿多看了兩眼。當時有個出家人，他是一個小眾，他就懂，就把西紅柿摘過來，做了法給我。當時我的家人看到：哦！這比丘想吃東西還不能夠親自動啊？還得別人來給。後來他們就問，給他們講一點，他們就很起信心。就這麼一點小事，知道吧？在戒律裡面講，比丘是大人，大人要有大人相。「啊，我下去摘一個黃瓜！」這樣的話，你跟他們有什麼差別呢？我們到這些地方吃飯之前要念一個供，然後要施一個食，最後就是你到一個在家人的家裡面，你住幾天他就知道了，下一次你到他那兒去，自然他都會做的，你念完之後他就會出個食的。所以，這些我們現在就看不出來。總而言之，在吃穿住行，在身語意上，比丘有很多、很多戒的。過去一些強盜知道比丘是不壞生草的，把比丘的衣服財產搶奪之後用草把比丘栓住，比丘就在那裡赤身裸體，那你說一個草，比丘怎麼還不能把它掙脫了呢？但是為了持戒，不壞生草，佛陀大加讚歎。這些我就不用細講了，比如說吃飯的時候會怎麼樣，喝水的時候怎麼樣，穿衣的時候怎麼樣，睡覺的時候怎麼樣，出行的時候怎麼樣，在師父身邊怎麼樣，在上座身邊怎麼樣，到白衣家怎麼樣，等等等等這些，學一下威儀門，以及至少學一下《沙彌律儀》吧，或者比丘的百眾學法學一學。我們不學，我們有些人也知道出家要持戒，威儀要好。有些是從慈濟會學的，或者從世間的一些團體裡面學的，他們那種行為是他們的行為，也很被大家接受，看起來也挺莊嚴的，但不一定是比丘的行為，不一定是出家人的行為。也許那是世間雅士的行為，不是比丘的行為，不是出家人的行為。我們看別人的過失看得清清楚楚。我認識的一些師父裡面，確實他們住過禪堂的，學過戒的，威儀是相當好。但是我們很多人也大概知道是好的，也讚歎，但是他也沒有認為自己太差的。當我們如果要用個鏡子或者要攝一個像讓他看：「哦，原來我是這個樣子啊！」小小的威儀都沒有的。然後，別人想來幫助他，「才相覺察，便言我是山僧。」也就是說其他好的修行人準備用善言來教誨我們，教誡我們，指正我們的時候，就開始我慢，說一個無慚愧的話：我是山僧。我出家就住山，修苦行的，這些我沒學過，我也不懂，但我不是照樣修行嗎？你住過山嗎？不要擺空架子。行直何須參禪？所以裝模作樣的，你搞什麼威儀？搞什麼規矩？佛制戒律是調伏心的，你不要給我裝樣子。我就經常跟身邊的一些道友說，我們這個時代，裝都要裝的，再不裝，裡面的心又沒有調伏，外面連樣子都沒有了，這真叫「僧體全無」吶。所以，千萬不要以出格的大人物自詡，叫什麼「大禮不辭小讓，大行不顧細謹」。不能這樣。加上這都是佛說的呢。說我是一個住山的人，我只知道一個話頭；我是念佛的人，我只知道一句阿彌陀佛；我是持咒的人，我只知道一個嗡班札（爾）薩垛吽，嗡嘛呢巴美吽，哪裡管什麼經律，什麼威儀這些很瑣碎的事情，形相的事情。法昌禪師說了發人深省的、針砭時事的一番慈悲話語：「有一般漢，記取一肚葛藤，摩唇捋嘴，胡言漢語，道我解禪解道，輕忽好人，作無間業。一朝眼光落地，業境現前，如落湯螃蟹，手忙腳亂，從前學得活計，總用不著。若聞人舉著他肚裡事，嗔心忿起，便道佛法豈有與么事？大悟不拘小節，斯等好似將牛屎比旃檀，有甚交涉。」這是祖師慈悲心切，給我們說的開示。說：有一幫漢，就是一些出家人，一些修行人，看了《禪宗語錄》，滿肚子的葛藤，千七百則公案，記得很清楚。然後就耍嘴皮子，摩唇捋嘴，就是耍嘴皮子，胡言亂語，就開始說我解禪，禪宗我懂，道就是心性，我明白。狂禪！有些持咒的人也是這樣，實修的人也是這樣，內觀的人有一些沒學好也是這樣。輕忽好人。什麼叫好人呢？學戒的，學教的，如理如法地取捨因果的人。「作無間業」。為什麼叫「作無間業」呢？因為一個是他謗人、指責人，指責人的時候他不是僅僅指責這個人，而是說你持戒不好，學教不好，取捨因果不好。「作無間業」，為什麼作無間業？因為他謗持戒、謗學律、謗學教，「欲得不招無間業，莫謗如來正法輪」。等到有一天眼光落地，就是閉了眼了，業力現前的時候，就像落湯的螃蟹，手忙腳亂，從前搞的、學的這些都用不上了，因為那都是虛的。然後聽說有人看到他的行為不對勁，見解有偏邪了，給他來指正一下，說到他心裡了，擊中他的要害了，抓到他的疼處了，嗔心大發。就開始說佛法裡面哪裡有這回事呢？他就說根本沒有這些。然後，又說「大悟不拘小節」，大象走的地方不需要顧慮的，就像開著坦克裝甲車遇到溝過溝，遇到牆穿牆，這叫「大悟不拘小節」，殺盜淫妄都可以做。法昌禪師說：這一幫人就是拿著牛屎說這是旃檀。就是他們的這種亂法、邪法就像牛屎一樣的臭，但是說成旃檀。有什麼交涉呢？跟解脫有什麼關係呢？有什麼掛鉤的呢？真的，祖師大德說：「寧可千朝不悟，不可一朝錯路。」慈覺禪師又說：有些人自認為是實修的、參禪的，「或自恃天真，撥無因果，妄謂但向胸中流出，不依地位修行。所以粗解法師，不通教眼，虛頭禪客，不貴行門。此偏枯之罪也。或則渾身破碎，滿面風埃，三千細行全無，八萬威儀總缺。或則追陪人事，緝理門徒，身游市井之間，心染閭閻之態。 所以山野常僧，未免農夫之誚，城隍釋子，反為儒士之羞。」什麼意思呢？或者有些說本自元成不假修造，無修無證，這叫「自恃天真」，天然本真，開始心性是無為法的，本自元成，你修的話都是造作，即使你造作，經過三大阿僧祇劫修成了有為法，叫什麼呢？做了還會壞的。祖師大德的語錄裡面確實有讓我們安住本真，安住現前，無為法上，所做俱息，這種人他不知道二諦融通，就開始「撥無因果」，認為無為法上哪裡有什麼因，哪裡有什麼果呢？而且顛倒的就認為只要從我的心性中自然流出來，流出來什麼都是真的。不需要依靠什麼資糧道、加行道、見道、修道，這樣次第去修。所以，禪師說了「粗解法師」，大概了解一點佛法的，這叫「粗解法師」，「不通教眼「，教法是啟開我們的智慧眼。他學了教就是亂來，胡來。「虛頭禪客」就是浮光掠影的，不真修實幹的，不務實的，「不貴行門」，今天到了金山了，明天到了高旻了，後天到了雲居了，再到寶光，再到文殊，再到昭覺。哪裡輕鬆、怎麼舒服、怎麼自在就怎麼做，經也不誦、咒也不持、佛也不念、戒也不持，又不做真參實學，這叫做「虛頭禪客」，這是偏枯之罪。「或者渾身破碎」，滿面的瘡疣，遍體鱗傷，千瘡百孔，叫做渾身破碎，滿面風塵，一臉的塵埃，蓬頭垢面，三千細行一點都沒有，八萬威儀全部缺掉。或者整天就是應酬人，對當官的，大居士，老闆，有名氣的，追人，叫追陪人事，然後攝受門徒，確實看到現在想方設法地拉攏人。到這個時候就想：像溈山六、七年在深山裡面住著，按照我們現在講的，那你就出來吧，有善根的人多得是，你就到紅塵鬧世之中找有緣的人嘛。現在經常也聽到一些人說：我從遙遠的地方來到你們這裡，走過了一個又一個城市，今天遇到了你，你知道為什麼嗎？我在山上修行，我來到這個人間是乘願再來的，我的智慧眼、神通眼看到了我前世的弟子，有緣的弟子，流落在生死，人世間，可憐吶！我特意來找你的。有些人就想：溈山禪師住在山裡面幹什麼呢？多走幾個地方唄，實在不行就打打廣告唄，包裝包裝唄！蕅益大師說了，雖然我們處在末法時代，但是你向正法去學，你才能夠學到真正的法，你向像法去學就很差了。如果你就隨學現在末法，那就根本沒有法的影子了。我們現在極力地向正法的去學都已經是一瀉千里了，如果再學末法就不得了了。有一年，我的剃度恩師給我們講了一些法，講完之後，老人家就說：法已經給你們講了，依靠這個法決定可以解脫，可以成就的。因為過去的祖師就是依這個法修行得解脫了，你們得到了這個法以後找地方去實修去。說過去的高僧大德都是先出了紅塵的家，再離開了都市到寺廟叢林里依止善知識求法，求了法之後實修的因緣成熟了，有條件，有能力了，就再離開寺廟到深山中修行養道，成就之後從山上走下來利益眾生。我們現在有些住山的回到寺廟，從寺廟裡面回到了小廟，或者就回到了塵世中。如果說出了家了還在佛協，或者世間的這些組織。如果真正是利益眾生，佛協可以進的。如果沒有發心，又沒有這個能力，到那裡去鑽營，聽說還送禮……。住山的，有些人說跟農民一樣的，所以有些直接出家了就住山去修苦行，戒律教法什麼都不懂，就看起來跟住山的一個農民、山民一樣的，被世人們譏毀，很粗俗，說白了就很老實的山民，只不過改頭換面了。然後身游市井的，這就是交際家、社會家了。「城隍釋子」，就是住小廟的，住城隍廟的等等這些，反而被世間的儒士所譏毀。我認識的一些居士，他們自己不好好的學法，而他們的丈夫、妻子有些是老師，有些是有知識的，有些也有一官半職的，出於興趣愛好也翻翻佛書。我們的一些居士們就想勸他們的老公、老婆學法，和人家談佛法，結果人家比他們講的還有道理，他們就啞口無言了。所以，我為什麼講這些法時大量的引用教證，以及每一個文都在消呢？難道我們自己不能學嗎？佛門中沒有人嗎？現在的工具書又這麼好，可以查佛學詞典，這樣學一段時間，你的文化會提高的，我們何必要仰別人的鼻息來活呢？現在的一些老師，一些知識分子，稍微看一點書，就說你看你們出家人什麼都不懂，佛經一點都不懂。好，今天講到這裡！整理：中國佛教禪宗網
推薦閱讀：