在家居士如何修行（律篇）：之四

在家居士如何修行（律篇）：之四

各位諸山長老、各位護法居士、吉祥如意！我們又見面了。

四大皆空人人有分

上集說到四大皆空，很多人誤解這個四大皆空是出家人的專利，不是出家人就不必四大皆空。在前一集中我已經稍作解釋了，不管是有修行或者沒有修行者畢竟都是四大皆空的。有的人錯認了佛教，他把佛教當成是一種悲觀，學佛一定要每天裝出一副很悲觀的樣子，正襟危坐，愁眉苦臉，正經八百……什麼的。好像對世界任何一切輕安快樂的事情，統統不能擁有，這種觀念是不正確的。學佛若不是為了得到輕安，得到快樂，得到和平，得到自在，那我們學佛要幹什麼呢？不學佛便罷，如果愈學煩惱愈多，那麼我們就不需要學佛修行了。

修行人假如常聽到下面這句話是很正常的：『唉喲！你是看不開的，已經四大皆空了，怎麼還在說感情和快樂的事情呢？』當你聽到這句話，你要同情他的無知，因為他不了解佛所說的覺有情的意思，或壓根兒沒聽過。佛說的覺有情，不是愚痴的無情，他所說的快樂，也不是從物質上去追求快樂，而是使內心輕安快樂。佛陀所說的：經濟的穩定，這就是物質的快樂。物質的快樂之外，必須要充實內心的快樂，這樣才能得到身心的安樂。讀過這本書的人相信不會再誤解修行人了，也不會一開口就說：『一個修行者還要什麼情與無情？還要什麼快樂與不快樂？』應該不會再這樣誤解了，先前有這種見解是不了解佛法的，要不然就是對佛法了解不徹底。基本上佛教是重視親情，重視友情的。

覺者不縱容渴愛的生起

覺者：覺有情。所以並不是無情，並不是像枯木，而是重視在他徹底覺悟後的有情，心中有情而不被情所束縛，也可以說心中有情，而不被情粘到，心中有愛但是不會被愛粘到。縱然無明未覺，只要不落入渴愛沾粘之中，仍不偏離中道。在無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死十二因緣當中，最重要的是說，你有觸、有受（感受到）由此止住，你不能再落入愛、取、有。假使你經感受到又落入愛、取、有，你就產生一個或好或壞的煩惱，好、壞都將成為個人的業力，人人都是如此，所以千萬別去沾粘渴愛，才不會有煩惱生起。有好多人說他們的煩惱好多好多，不知怎麼辦？如果他們繼續縱容渴愛生起，煩惱的滅除仍是遙遙無期。

世間無主宰者亦無我

佛陀在親情、友情的生活當中，已經說得非常清楚，還有佛陀也親自力行，更常常教導他的弟子，去實踐親情和友情，因此佛教並不是無情的，更不是斷情，唯一要注意的就是不沾粘情，不沾粘愛，不沾粘一個『我』。說起來『我見』最可怕。雖說實相中無我，一旦執有一個我，就牢不可破，連別人都說是我的，如：他是我的兒子；這『東西』是『我的』；這一千塊是我的……。其實世界上的任何東西沒有一樣是我的，說真的不管是財產、房屋、汽車、衣服、身體、夫妻、兒女、兄弟姊妹……，都只是有使用權而沒有永久擁有權，沒有一樣東西真正屬於誰的。所有的東西大家互相使用，宇宙的空間大家互相使用，一個家庭建立之後家人互相使用，人與人當中互相溝通，就是互相使用，一切的一切都是互相使用的，沒有一樣東西屬於私人的。連生命都只屬於因緣而不是屬於我的，那還能從哪裡找到一樣是我的呢？如果真有『我的』人、事、物，那麼『我』就能控制它、操縱它，事實不然，你看：明天要感冒會不會跟自己通知說『明天要感冒了，你自己要注意了』或『感冒了，自己能叫自己不要感冒嗎？』『在痛苦時，自己能叫自己不要難過？』『人要死了，自己有能力叫自己不死嗎？』會感冒的、會痛苦的、會死的都沒有。『一個我』存在其中，只是一些因緣顯現著無常的現象而已，所以說東西以及包含四大的身體都只是暫時有使用權而已，並不是永遠是我們的。你如果了解這樣，你就不會沾粘了，因為連身體都無法如願地操縱它，你還在為誰辛苦為誰忙？所以佛陀不論對親情或是對友情都教導他的弟子如何明確去實踐呢！

佛陀的法與精神受肯定

有一些人錯認為出家人都必須要斷情，不再認親情，才叫看得開，才能修成正果，這種的說法也是不了解佛陀教義的人，怎麼說呢？一個人學佛要有目標，目標又包含兩項：一項就是了解真理（法），另一項就是了解佛陀的『精神』。不學佛就沒話講，如果想去除煩惱就必須要學佛，而學佛一定要了解佛陀他所體證的真理。它的精神又是什麼？就是利益眾生，希望眾生個個離苦得樂，希望所有的眾生都斷除憂、悲、苦、惱，證得涅槃，這是佛陀的大悲願心，這大悲願心假如失去的話，那就變成獨善其身了。所以在這個前提之下，我們必須了解戒、律、法及佛陀的精神，如此才樣樣具足。我們不要認為出家以後什麼都不要了，既然什麼都沒有了，你就不用修了。如果什麼都沒有了，就沒有因果沒有道德觀念和業力的輪迴了。這種的無和涅槃是不一樣的，真正的涅槃是看徹底了，了解清楚了，知道任何事情的起點與終點，真理知道得清清楚楚明明白白，已無得失心。並不是盲目無明的那種，什麼都沒有了，這樣是很恐怖的，恐怖什麼呢？沒有因果觀念，沒有道德觀念，包括不會生智慧，當然就無法用智慧轉生煩惱的念，因此也無法體會真正的沒煩惱（涅槃）。

『放下』的真諦

很多人嘴裡說放下，但卻不知要放下什麼？也不知道要如何放下？假若沒有真正了解人生宇宙的真相之前，要說放下談何容易！除了徹底體證真理的人夠格說放下以外，其他的大多誤以為『放棄』就是放下。例如：出了家即斷絕親情，不跟親人往來，這種即是放棄而非放下。因此出家以後，是不能斷親情的，同時，還更加要認識親情才是正確的。或許有人不是這種說法，他說：『唉呀！你已經學佛了，怎麼又落在社會的世俗事上去了。』我認為這種說法是忘恩負義的，也不合乎慈悲的原則。現在有的每一樣東西，都要在現有的生活空間里發展而來，離開這個現有的生活空間另外去找一個不屬於此空間的東西，這樣我覺得比較不如實。聰明的人會活在現有的當中，這樣比較如實。在如實的生活當中建立了身心的安和，那麼這是我們修行的方式與目標，若不是的話，就變成跟社會跟人群脫離，那就錯了，所以別認為出家以後就必須要斷情，包括父子情、母子情、朋友情，不論什麼情都斷離了，才算是出了家，這是無情無義的作為，而且完全錯了。你不妨想想看：要不是有父母生你，怎麼會有你呢？何況父母又養育你！若你不感念父母的親情，那麼你就像朽木、頑石了。

我曾經講過，佛陀當時雖然離開王宮去修行，但是當他證悟了佛法之後，他還是回國度化所有的百姓，度化他的父王，他不只度化他父王而已，包括他父王生病時，他還親自照顧，死後還親自抬棺……等等的孝行，以及說法度眾當中，均以孝道為基礎，逐漸導入涅槃。由此可知佛教不是像一般人所想像的：出家以後，每項事物都不能管。真正並不是這樣的，而是叫你每項事物別沾粘罷了。出家是叫你離開煩惱、執著的家，並不是離開所有世間一切的事情，如果這樣，那麼一些智慧上有障礙的或是植物人，豈不是變成大修行人了？其實他們只是『無記』罷了！修學要學智慧學解脫，並不是學無記，無記不能解脫。所以孝順父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業，這是人人必須修持的德目。

老師授求生技能 師父授涅槃功夫

如果沒有老師教我們社會的知識及求生的技能，那我們如何在社會求生存？除了老師教我們求生存的知識及技能之外，另外修行人教我們心地的安靜也不可或缺。一般的老師是教我們一些求生的條件，而出家修行的師父會教我們心靈的環保。老師及師父教給我們身心安住平穩的條件，自己的身心安和二項，就建立在這個地方。我們如果能守住這二項，依照他們所教導的方式，先做好慈心不殺，就是生慈悲心不殺害生靈，然後繼續修好十善業。十善業是人人必須要修的。不管你是修行人也好，不是修行人也好，是出家人也好或不是出家人也好，都應該修十善業，及孝養父母、奉事師長，這是做人的根本道理。

由於我們過去的行為，現在要自己去承擔業力牽引而來的結果；而你現在所做的行為，又將成為你自己未來的果報。因此你最後所受的果報並非操縱在別人，而是取決於你自己一切的行為。也就是說，你現在的行為會感召以後的結果，你的結果是由你的行為感召而來的。因此，果報現前時，求佛、菩薩、鬼神是無濟於事的。正所謂叫天天不應，叫地地不靈，就是這個道理。在此你可不能怪佛菩薩不慈悲，因為這不在他們的能力範圍內哩！至於他們的能力只能隨機告訴你斷惡修善、自凈內心罷了！就看你自己聽不聽了。佛陀發現了業力的輪迴，觀眾生在輪迴當中，無法超脫，於是慈悲說三十七道品度化眾生出生死苦海。至於出不出煩惱苦海，就看你聽不聽話了？你有業力的輪迴就產生一切行為和業，那麼這個業的當中，還有分很多，屬於無記業者（非善非惡），沒辦法感引他去輪迴，如果是有意的（有心念的），那麼就有輪迴，被你的業力拖著輪迴，這種各位應該都知道，我們也說過很多遍了。

世間知苦到出世間滅苦

佛法沒有離開過世間法，離世間法也沒辦法找到佛法。在世間法中你才可以體會到『出世間』的法。如果沒世間法來衝擊你，你怎麼知道『苦』（世間），你怎麼知道怎樣去『離苦』（出世間）？有世間的法來衝擊『知苦』，你才知道『離苦』，佛法是重視這項離苦。如果所學是跟『離苦』沒關係的，不能算是佛法，修學就不會進步，充其量，只是增加一些累贅或談話資料而已！所以佛法絕對不離開世間法。佛法藉世間法導入涅槃（出世間），首先從『如何把人做好』做起，因為，人道假如沒做好，怎麼生天道呢？人道做好，是第一個層次，像我們求學問，小學假如沒畢業，……都不懂，文字不會念，你怎麼讀中學？又怎麼讀高中？怎麼讀大學？怎麼上研究所取得碩土、博士學位呢？求學問有次第，鑽研佛法也是有次第的。

緣起甚深

佛法是甚深緣起的真理，甚深就是很深很深的意思。並不是一般人簡單說說，我聽了之後，也像鸚鵡學說話，會說緣起，緣起就了事了。要徹底了解緣起是很不容易的，身心精神片刻都不能渙散，都能集中，假如身心精神沒有集中的話，那你就沒辦法悟出甚深的真理。了解緣起正法的人，他就是初果的聖人了。從凡夫進入初果，就像瞎子畫世界地圖。你想想看，從凡夫進階到初果的聖人是何等的不容易啊！由此可知甚深緣起法有多深呢？你還記得嗎？在阿含經內阿難有講一句話：『唉呀！佛陀啊！這個緣起法很好，但是也很簡單。』佛陀說：『不是這樣的，阿難啊！緣起甚深、甚深，難悟啊！』若不是真正有智慧的人，就沒有辦法徹底證得。因為理論和實際是不同的。

所以我們要知道學佛的第一步就是悟緣起。確實了解緣起，了解五蘊就是緣起的，你才會慢慢減少自己的執著，減少自己的執著之後，你會發現周遭的一切事物都是無常，包含自己的身心都是無常。你了解了無常之後要更加積極為社會服務，無當時間過了，就不會回來了嘛！所以你要更加積極為社會服務，不是說你悟到無常後，卻消極下去，遇到什麼事都提不起精神，反正世間無常嘛！這種做法是反常，不是真的認識無常。『無常』是說：時間過去，不能回來，我們就把握當下寶貴的時間，做好份內的工作。不要讓時間溜掉了，這樣就太可惜了。所以體會無常的人，他對世間一切事情，包含對自己的修行及服務人群會更加積極，對自己本分該負的責任，他會積極去完成，因為他了解無常，了解時間的寶貴。所以我們若了解無常後，對任何事情會樂意參與，修道也會很精進的，但是要悟證佛法，必須要以人天道做基礎，即是以做人的五戒及十善來作為我們悟道的本錢，以人天道作為悟證佛法的資糧就對了，資糧就是說本錢，譬如說你要爬上二樓，需樓梯一階一階爬上去，不能說你一下就由地面跳到二樓，這是不實際的，否則也只是空談說妙，說一些理論，對斷除煩惱、滅一切苦集完全沒有一點幫助，甚至會惹出更多的煩惱，何況家庭夫妻的生活如果不和樂，那你要怎樣修行呢？家庭夫妻不和樂，夫妻互不能溝通時，心情像一顆石頭壓著，內心的無明火隨時都會爆發，你怎麼有辦法身心集中、有辦法安住於四念處呢？這是不可能的。所以家庭夫妻的和樂，這是相當重要的問題，因為夫妻是每一天都要見面的，甚至從早到晚，整天都在一起。夫妻在一起，建立這個圓滿的家庭，你們不和樂的時候，你內心的痛苦比肉體的痛苦還要難受，各位應該都有嘗試過。

自然苦不用怕 緣起苦可避免

肉體的痛苦，雖然是苦，但它是自然苦，誰也不能避免，但內心那種煎逼的苦才是最為苦的。假如在那當中，你要了解：自然苦不可怕，緣起苦最可怕。緣起苦也就等於是心的苦，由你的眼耳鼻舌身看到外面不合你的意，而在這當中，產生了你內心的不安，內心的恐怖，內心的煩惱，而引起的這種心苦，是比你身體的苦更加倍的苦，坐立不安。吃不下，睡不著，每一天都沒有精神，事事興趣缺乏，因為這樣，才會有很多人走上自殺這條傻路。我說要自殺倒不如為社會服務，服務到自然死亡，這才有意思。父母生給我們身體，用來自殺實在很可惜的，他的那種行動是愚痴的、是盲目的、是無明的、是顛倒的，那些年紀輕輕，正當要為社會服務的時候，稍微遇到一點刺激或打擊，那麼就以自殺來做消極的逃避，實在太不值得啦！因為人身難得啊！

人身難得有如盲龜進洞

佛陀說要得到人身就要像是什麼呢？像海面上有一根浮木正在漂流著，浮木的中段有個洞，那時海底有一隻瞎了眼的烏龜，它每一百年才浮上海面一次，浮上來的時候正好能鑽進那根浮木的洞里。啊！這真的太難了，海那麼大，浮木漂來漂去，位置不固定，浮木只有一個洞，烏龜又瞎了眼。一百年才浮上來一次；這跟大海撈針一樣的難呀！人身沒那麼容易得，如同以上的比喻可想而知。既然得到人身，就要愛惜這個生命，安住這個生命，所以遇到事情，你一定要去面對它，事情一件一件該來的就來，你就一件一件的如實處理它，對你來說會增加許多做事的經驗。我們以前有說過，人最大的本錢就是經驗，老人的經驗豐富，而年紀輕的人，經驗就比較不足，就像我也有經驗過，年紀愈大，經驗愈豐富，如果經歷不豐富，只是略有所聞，聽聽而已，就不切實際。只有自已經驗過的事情才能印證過去人家所講的原來就是這個樣子。所以真正要修行的在家居士們，你們夫妻關係一定要和樂，否則，你如何面對群眾呢？不論你在工廠上班，或者在那裡服務，同事之間或因工作性質，每天都得面對許多所服務的群眾，你要怎麼去應付他們？唯一應付得體的，只有實行佛陀所說的中道法，即現有的生活，必須要如實。佛教重視中道，但中道並非疏忽現有的生活。夫妻生活一定要如如實實，不作假、不虛浮、不瞻前顧後才可以。

忍辱是夫妻和樂的秘方

好了，閑話不要說太多了。我們再說夫妻之間的忍辱。忍受是很重要的，但各人有各人的性情習氣，譬如說，我自己也有習氣，習氣真的沒那麼好改。與人共事時，每一個人都要去了解對方的習氣，我們要互相忍受對方的習氣，若無法忍受，常常為了一點小事，兩個人就爭得臉紅脖子粗，這樣結果得到什麼呢？如果演變成雙方痛苦難過或懊悔不已，這又何必呢？因此遇事多忍辱，多思惟是必要的。忍辱是成就無上正等正覺前因地修行的專案之一，在成佛因地修行當中，忍辱波羅蜜很重要。依我的體會，修忍辱就是在積福，有忍辱的人，他就有福，沒有忍辱的人，他就沒有福。例如他在做善事，雖然他在利益別人，不經意中他不夠忍辱，發了脾氣，一把無明火就燒盡功德林，所以忍辱是很重要的。

但是要修忍辱一定要靠內觀的培養才能紮根，如果不靠內觀的培養，那忍辱隨時會被無明火打垮。內觀就是要行住坐卧時時刻刻悉明覺，明覺自己行住坐卧的身子當中，每一個舉動在做什麼？走路時，明覺身子在走路，只有身子在走路，沒有一個我摻雜在裡面；停下來或站著時，明覺停下來或站小的身體（還是沒有我停下來或站著）；坐著時，明覺坐的身子（只是坐的身體，沒有我）；躺著時，明覺身子躺著（只是身體躺的姿勢，沒有我躺著的觀念），如此慢慢的訓練，一天有明覺三分鐘，然後擴展到五分鐘，再擴展到一小時、二小時、半天…（除了睡熟了）。修行不須速成，也沒有速成的方法，修行是如實的，每一分每一秒都不能離開明覺的，一離開明覺就是無明了，一定要如實的經驗，如實的體證，才算是老實的修行，你如果想走速成，有時候會跌得更嚴重！我們不要重蹈『欲速則不達』的覆轍，就像我當初還是在家居士的時候，我們有很多人同時在一起修，有的人說修行就是要如同坐飛機比較快速，我就說我的修行要像坐火車就好，他就問：為什麼？我說：我一步一步走，因為修行不是在短暫的時間內可以成就的，是要有長遠心的，就像我坐的火車，火車若沒油，還是停在鐵軌上；要是坐飛機沒有油，掉下去就可能摔死了。所以說修行重在有長遠心。知道方法，腳踏實地，老實一步一步走，內觀，行住坐卧明覺，看你在做什麼事情清清楚楚，有耐性，有毅力，起內觀，點點滴滴，從短時間進展到長時間，這樣才有辦法。要忍辱你如果沒有內觀也沒有辦法，遇到事情發了無明之後才想到了，有的人是做事情發現不對以後卻不會檢討，但有的人就能馬上檢討，這種人，他內觀的覺察力就強多了。『不怕念起，只怕覺遲』，過去的聖賢曾經說過這句話，大家不要怕念頭起來，但是最怕你發現得太晚了，你如果發現晚了，你就被你的念頭拖著轉，這該歸咎於自己不修內觀的功夫。可見修習內觀是何等的重要啊！夫妻之間，可以忍一時就風平浪靜，退一步就海闊天空。

為爭一口氣 見不到佛法

我們人大多數未見法，以為有一口氣可爭。所有的是是非非都是為了爭一口氣而引起。那口氣又值多少錢？所以夫妻之間一定要互相了解，遇到事情互相容忍，互相讓步，要是對方的火氣很大時，不管自己是否有充分的理由都應該暫時讓他（她），不要與他（她）辯論，一辯論，就會火上加油，干戈會愈來愈嚴重，造成雙方理論不成變嗔恨，這是常有的事。如果真的非理論不可，一定要等到對方無明火熄滅的時候，找環境、找因緣以和平的口吻告訴他（她）說：我剛才是讓你，你那樣沒道理，我只是讓你，並不是我理由不充足，要讓他（她）明白道理，可能到那時候，他可以慢慢接受也說不定。接受之後，他（她）還會想：這個太太（先生）真好，有忍辱，實在是因為要避免夫妻失和，所以才會忍辱自己的無理取鬧。這時對方就會被你感動了，這就是以柔克剛的方法。以柔克剛是夫妻之間解除生活糾紛的一種法寶，除了夫妻和樂靠忍辱之外，可以說任何地方，忍辱都可以派上用場。例如：一個人受別人毀謗是常有的事，何況被罵只不過是給自己做檢討的一個機會罷了，人家罵我們，我們檢討看有道理沒有？如果是有理的，他就是在教我，假如是無理的，那就隨順因緣吧！因為被罵只有兩種情況，一種是自己有所過犯，另一種自己沒過犯，純屬誤會。

若是有過犯就應該生起慚愧的心，慚愧就是懺悔，不對就應該趁此機會檢討改善，若是沒錯就把它當作一陣風，這樣吹過去而已！因為對方所說的不實在，是沒道理的，既然我不是如他所說的，所以他就不是在罵我了，何況人家要罵你，你要接收起來，才罵得到你，就像我打電話給你，你要拿起話筒來聽，我才能把話傳給你，假使電話鈴響，你卻不接，要怎麼跟你說話呢？這道理又像耳朵的聽神經，耳朵會聽見聲音的動靜，這是自然的，縱便是聾子，仍能聽到靜的聲音（無聲），但聽見歸聽見，聲塵的生滅並不損於聞性。何況它們只是精神跟物質而已，根本不損於自己，與自己又有何干呢？天親菩薩說過一句話，我感覺不錯所以拿出來做比譬：他說罵有二種：一者是實，二者是虛，若是對方所說的是實在的，我們應該起懺悔、慚愧的心，若是對方所說的是虛偽的，那就跟我沒關係，與我無關，有如聲音，也如風，都不損於我，是故應該要忍。天親菩薩所說的這句話，我覺得很好用，包括夫妻之間，或與任何人相處，對我們都很受用。一個家庭的夫妻生活，若能互相忍辱，家中就能和氣，家庭若和氣，自己就減少煩惱，對方也能夠反省覺悟，不再為了小事就產生糾紛。

求人夫妻散 求己夫妻聚

家庭夫妻生活和合快樂，這要從忍辱與柔和的講話態度中培養出來，要能這樣笑容滿面，是從互相了解個性而建立的，並不是說你們夫妻不用忍辱，也不需互相了解個性，只知道每天吃飽向外求菩薩，求神仙，求符水，求人幫忙，求人加持，那麼你夫妻感情就會好，這些都是無稽之談，不切實際的。目前的社會中，就有很多從事這種行業的人，等著別人上勾去求他，然後藉機騙財騙色呢！你能不小心嗎？記得我在前面說過：我們從哪裡跌倒，就應該從哪裡爬起來。也就是說我們在哪裡失敗，我們要腳踏實地從哪裡重新建立，找走過的人，經驗豐富的人，來教導我們，讓我們有知識，知道如何解決遇到的困難而已。當夫妻意見不合時，不從內觀不互相去溝通，也不互相去了解，更不從自己的修養去改善，反而去相信別人可以賜給我們，給予我們什麼？這豈不是『憨也憨輸人家』！一個家庭要和合快樂，首先彼此應該知道該有的修養、該盡的責任，如果知道又能做到，那麼這個家庭就會和樂了。

看輕太太的丈夫非英雄

做丈夫的如何對待自己的太太呢？佛陀開示說：做丈夫的不許看不起自己的太太，以為太太是沒有能力自營生活的人，以為太太都需靠丈夫賺錢來養她，否則，太太就無能為力了。現在的社會已經改變了，現在講求男女平等，有的時候，太太賺的錢比先生賺的錢還多呢！這是因為各人的能力，各人的福報及各人經營方針不同有關係，所以要是太太在家裡照料家務的，做先生的從外面賺錢回來，就不要嘮叨。認為太太是沒有經濟能力的人，只會依靠丈夫吃飯而已，把太太當做一個寄生蟲看待，這樣是不對的，丈夫在外面遇到不如意的事卻能忍辱，但一回到家中，卻把那些怒氣全部出在太太身上，找太太出氣，這樣是不公平的，因為一個家庭，如果沒有太太料理，那麼我敢說是很難圓滿的，何況科理家務是一件很複雜又是長時間的工作，你看，光是買菜、煮飯，還要照顧小孩，整理環境，這些都是每天的例行工作。很煩、很煩的，而且；這種事情是長期的工作，如果沒有太太來治理家務的話；這個家庭是無法達到圓滿的，這是真實的事情。當太太的，為了處理家務，照顧好家庭，使出門賺錢的丈夫，沒有後顧之憂，也才能專心在事業上求發展。如果沒有一個好太太科理家庭，那麼你就無法在事業上得到發展。俗語有一句話：『丈夫事業有成就，後面一定有一個好的太太做助緣。』我們仔細觀察，真的有這麼回事，因為有一個大大做你的好助緣，你才能專註於事業而沒有後顧之憂，這句話是真正的道理，假使一個男人他還要兼顧家務，另一方面又要在事業求發展，這就很難得到圓滿的成就。家務是一件很繁重長期的工作，這不是普通人承當得起的，除非有相當的耐性，否則，腳底抹油（溜了），所以有時我說。女眾的耐性比較夠，你看她長期要來承擔一個家中的事情，有時候看她生小孩，養育小孩，孩子小的時候，那樣煩她，那樣吵她，假如她沒有相當耐性的話，就自己先氣死了。所以要有相當耐性的太太，才能承擔這種長期的家務工作，做丈夫的人應該要體諒太太長期的辛苦，絕對不可以看不起太太。

太太替你省下了一牛車的銀子

有時我們用現在的經濟學來算一算，太太有的時候，賺的比先生還多！你看：託人照顧一個孩子一個月也要八千塊，請人煮飯至少也要萬把元，洗個衣服也要幾千元，打掃個家裡也要幾千元……，算一算，你看！做一個太太應該比先生賺更多吧！所以不能看太太沒有出去賺錢，先生就認為太太是寄生蟲而看不起她。如果丈夫能夠體會太太的辛苦，那麼內心就會生起感恩的心，遇到一些意見不合，馬上想到太太的好處，就能忍受下來，減少糾紛的發生了。假如時時刻刻看不起太太，只為一點小事情，因為不平衡，你就會激動，問題就會出來了。佛教的修行是重視熄滅自己的貪嗔痴，做為下手的目標，自己若是產生了貪、嗔、痴，就會影響別人也連帶受苦，這是不爭的事實。太太尚未信佛的話，那麼我們應該勸導太太學佛，因為學佛可以使我們減少貪、嗔、痴，貪、嗔、痴，嗔恨如果沒有了，脾氣就如燈油乾枯，脾氣也就沒了，修得好不好看你的柔軟心，心愈柔軟的人，當然是修得比較好，他遇到事情以後不會發脾氣，還會轉變他的心，產生一種慈悲、寬宏、柔和，那麼這樣就能使家庭幸福。

貧賤女子出身低 吃苦耐勞人間少

但是另外還有一類做丈夫的，他見太太出身貧賤而鄙視唾棄。做丈夫的人不想想看，很多富貴家庭出身的婦女，平時驕傲的性情積成的惡習，有時反而看不起自己的丈夫。這個意思就是說，既然夫妻結婚，有了這個好因緣，就不可以嫌棄這個太太過去出身是貧賤的，既然已經有因緣結婚了，過去不好的事就把它放棄，只要從此以後，改掉十習惡因，等於懺悔往昔所造諸惡業，重新做人，這樣就是一個好人了。所以各人有各人的習性脾氣，但是有的時候因無明故或受環境的影響會做錯事，是在所難免，但是能從此改過，那就是一個好人。平常個人有個人的習氣，所以個性不同，但卻不可輕視貧賤人家的女子，她肯吃苦不怕辛勞，就是她的優點，何況她對家庭、丈夫都很有幫助，所以才被稱為賢內助，因此對自己的太太不能存有絲毫鄙棄的意思。

醜媳婦心腸好 照顧家庭是個寶

有一類的丈夫，是嫌太太的容貌丑，但是奇怪，當初娶她時怎麼不嫌她丑呢？娶老婆是兩廂情願的事，好壞要如何去比較？好壞又沒有一個標準，容貌的好與壞，是在於個人的看法，沒有一種標準的界限，各人的業力不同，善惡看法就不同，內心的心念不同，他的行為就不同，所以就顯現各人不同的五官。所以實在不該嫌棄她，也別說我這個太太很醜，何況美分為體態的美，跟品德的美兩種，也就是外在的美跟內在的美兩項。當然內在跟外在都美是最好的，如果沒有的話，最好是存有內在美，內在美比外在美還重要，為什麼呢？因為往往只有外在美，反而容易出問題。外在很美、很清秀，可是沒有內在美，內在的修養不好，所以她的操節不好，那麼很容易出現家庭問題及社會問題。佛陀稱女人的端正美麗是著重在心性的，也就是說她的內在。只有一個內在真正健全的人才是真正美，如果只是外表很漂亮，而內心不美，那是不足取的。

賢愚無界限 品德為優先

還有一種丈夫，嫌太太的性情不好，腦筋智慧太愚笨，比不上人家，跟不上別人的太太。其實愚笨也有愚笨的好處，況且愚笨與聰明又沒有一定的界限，有的人你看起來很聰明，但那種聰明，有時候你沒辦法去適應。有人做智力測驗，但他所做出的量表只是可以做為參考，根本不夠標準，也不夠客觀的評定什麼叫最聰明，什麼叫做最愚笨。究竟什麼樣的太太才算是最聰明的呢？只要能守貞節，不染惡習，就是說沒有壞習慣，譬如說：平時不打麻將，不抽煙，不喝酒，只做正事不做一些不應該的事，常常顧著家庭，不亂交一些惡友，行為不會不檢點。有了這麼多的優點，已經很不容易了，我們不能說還要求什麼聰明、愚笨的了。有人雖然外表看起來很聰明，可是所做的事都是違背道德良心，那麼這種人是不聰明的。假使一個女人會守節，會顧家庭，會照顧孩子，會教育子女，會照顧丈夫，那麼這就是真正聰明的女人。所以說一位太太能料理家務，教育子女，生活又勤儉，守貞節，又會照顧丈夫，這就是一個標準的太太了。何況雙方既然做了夫妻，就應該互相體讓、互相體貼、互相憐憫、互相照顧。要憐憫太太照顧家庭長期的辛苦，丈夫看到能力稍為不足的太太時，要耐心的教導她、包容她。

丈夫善待妻子五大秘方

佛陀在善生經里，有訂下做丈夫怎麼對待太太的五種條件：第一就是敬，相待以禮。不要認為，娶來了，是我的太太了，不必以禮相待，這是不行的。對太太要有恭敬的心。只對外人很恭敬，卻對自己的太太不恭敬，這是不對的；第二不輕視。不要輕視自己的太太，也不要輕視太太的親族，怎麼說呢？輕視自己的太太，輕視太太的親族窮，沒學問，都是不可以的；第三是守貞節。就是夫妻感情不可向外發展，夫妻互相要信任，做丈夫的要有做丈夫的標準，不可出去外面胡作非為，這樣才可以。丈夫一定要自己以身作則，才不會說：上樑不正下樑歪。你如果把感情向外發展的話，讓太太對先生的感情起懷疑，認為先生沒有安份守己，先生有了外遇，那麼請問這個家庭怎麼和樂？這個家庭又怎麼健全呢？它不但影響自己的家庭，又影響別人的家庭，甚至影響了整個社會；第四就是委以家內之全權。先生的事業經濟，必須讓太太清楚，就是說家中的事全權都要委託太太，讓太太知道清楚，還會處理，包括我們的經濟收入，包括我們的一切行為都要和太太溝通，不要太太走她自己的路，丈夫走丈夫自己的路，這樣這個家庭就像雙頭馬車了，兩個人就沒辦法融合起來了，如果夫妻沒辦法融和起來，這個家庭又怎麼能圓滿呢？第五，與以衣服莊嚴。就是當先生應該有責任買一些比較莊嚴的衣服給太太穿，這佛陀說的很清楚，意思是你出去感覺這件衣服不錯，太太穿這件衣服會很喜歡，就買一件回去送給你太太。你太太歡喜的東西，盡量買回去送她，別說錢她在管，她自己去買，那不同，那滋味不同，若是先生自動買給她的，那她心裡感覺就不同。送太太東西，表示做丈夫對太太的體貼與關懷。

妻子送給丈夫的五件大禮物

佛陀說當太太的也要有對待丈夫的五事：第一治事有秩序。做事要做得清清楚楚，別經常有頭無尾，做太太的必須把家庭整理好，照顧得很好，對孩子認真教育

好，但是教育子女實在沒有一個規範，如何才是照顧好，最主要要盡責任，最重要要費心，要用心把責任做到，如果沒用心，就代表沒盡到責任。所以我們一定要多用心，太太的責任要做好教育子女的工作，太太應該做的責任就必須要去做，不要推卸，不要給先生煩惱和掛礙；第二要侍奉丈夫。意思是說要會體貼丈夫，丈夫整天為了家庭經濟，為了事業忙碌，為了服務社會忙碌，當然很辛苦，當他回來之後，做太太的應該要笑臉相迎，接待先生，太太不要以為在家裡照顧孩子照顧得很辛苦，滿肚子是火，一等先生回來，就大聲的吼叫，這個家庭又怎麼能和樂呢？先生一覺得家庭不溫暖，他就會跑出去外面拈花惹草了，家庭若是溫暖，他就懶得出去了，就算你叫他出去，他也不要，他會覺得這個家庭很溫暖，太太很體貼，所以他就不會向外發展。做太太的應該笑臉相迎丈夫回來，不可看先生回來就愁眉苦臉，這樣不行，這樣就不好，不管自己丈夫今天有賺到錢或沒賺到錢？他今天賺錢賺多少？有沒有陞官？都不要給先生臉色看，或者是對他潑冷水，或是給他漏氣……等等，應該要安慰跟體貼丈夫，先生已經盡到責任了，做太太的就必須敬愛自己的丈夫，尊重自己的丈夫；第三，必須要守貞操。太太對丈夫要盡忠，不可違背丈夫，紅杏出牆及行為不檢等等的事情。夫妻之間沒有任何的隔閡，才可以團結融和一體，夫妻如果有隔閡的話，那麼這個家庭就不能融合一體了，若無法融合一體，又要怎麼建立一個圓滿的家庭呢？第四，就是說守護家財。做太太的要將家中的財務好好的運用，守護好，也就是說先生賺回來的錢，會節儉，又會計劃用途，不可以自己偷偷拿去做不正當的事，否則，就違背了丈夫，因為紙包不住火，若讓丈夫發現，家庭革命就起來了，所以用錢應該要清楚，要用得明白，用在有意義的地方，別亂用錢，錢該用的就用，不該用的就別用。我們以上有講過了，千萬不要太浪費，也不要吝嗇，用在中道最好，如果沒辦法用在中道的話，那麼你就沒辦法將家中的財務做得很圓滿；第五就是遇事要精神不懈怠。做太太的在這個家裡，除了好好照顧這個家庭之外，還要好好的侍奉自己的先生，最好遇到事情還能認真去處理，不要遇到事情以後，不認真去處理。太太還要常常讚美自己的丈夫，既然夫妻結婚就是有因緣，讚歎自己的先生，讓自己的先生感受到這個社會雖然很大，但是要像自己的太太這麼體貼，這麼懂事真是少有，要給先生感覺這麼和樂。太太有了這些認識，那麼這個家庭會更加和樂，會更加幸福，丈夫會更加愛你這個太太。

以上所講的就是佛陀開示夫妻的關係，先生要怎麼對待太太，太太要怎麼對待先生，由此可見，佛陀對在家居士家庭生活的建立、社會的和樂是多麼的重視。希望各位能將佛陀所開示的道理儘力力行體證。祝福各位，家庭和樂，真正能活在快樂幸福的家庭生活當中，我們下集再見。感恩！

大願語錄：

心地本含如來種，普雨滋潤自然生，無漏真智若顯現，清凈菩提自然成。