南本大般涅槃經（第10卷～第18卷）

　　大般涅槃經卷第十

　　一切大眾所問品第十七

　　爾時，世尊從其面門放種種色，青黃赤白紅紫光明，照純陀身。純陀遇已，與諸眷屬持諸餚膳疾往佛所，欲奉如來及比丘僧最後供養，種種器物，充滿具足，持至佛所。

　　爾時，有大威德天人而遮其前，周匝圍繞謂純陀言：「且止！純陀，勿便奉施。」爾時，如來複放無量無邊種種光明，諸天大眾遇斯光已，尋聽純陀前至佛所奉其所施。

　　爾時，天人及諸眾生，各各自取所持供養至於佛前，長跪白佛：「唯願如來，聽諸比丘受此供養。」時諸比丘知是時故，執持衣缽，一心安詳。

　　爾時，純陀為佛及僧，布置種種師子寶座，懸繒幡蓋，華香瓔珞。

　　爾時，三千大千世界莊嚴微妙，猶如西方安樂國土。

　　爾時，純陀住於佛前，憂悲悵怏，重白佛言：「唯願如來，猶見哀愍，住壽一劫若減一劫。」

　　佛告純陀：「汝欲令我久住世者，宜當速奉最後具足檀波羅蜜。」

　　爾時，一切菩薩摩訶薩天人雜類，異口同音唱如是言：「奇哉！純陀，成大福德，能令如來受其最後無上供養。我等無福，所設供具則為唐捐。」

　　爾時，世尊欲令一切眾望滿足，於自身上一一毛孔化無量佛，一一諸佛各有無量諸比丘僧。是諸世尊及無量眾，悉皆示現受其供養。釋迦如來自受純陀所奉設者。

　　爾時，純陀所持粳糧成熟之食，摩伽陀國滿足八斛，以佛神力皆悉充足一切大會。

　　爾時，純陀見是事已，心生歡喜踴躍無量，一切大眾亦復如是。

　　爾時，大眾承佛聖旨，各作是念：「如來今已受我等施，不久便當入於涅槃。」作是念已，心生悲喜。

　　爾時，樹林其地狹小，以佛神力如針鋒處，皆有無量諸佛世尊及其眷屬等坐而食，所食之物亦無差別。是時，天、人、阿修羅等啼泣悲嘆，而作是言：「如來今日已受我等最後供養，受供養已當般涅槃，我等當復更供養誰？我今永離無上調御，盲無眼目。」

　　爾時，世尊為欲安慰一切大眾，而說偈言：

　　「汝等莫悲嘆， 諸佛法應爾。

　　我入於涅槃， 已經無量劫，

　　常受最勝樂， 永處安隱處。

　　汝今至心聽， 我當說涅槃，

　　我已離食想， 終無饑渴患。

　　今當為汝等， 說其隨順願，

　　令諸一切眾， 鹹得安隱樂。

　　汝聞應修行， 諸佛法常住，

　　假使烏與梟， 同共一樹棲，

　　猶如親兄弟， 爾乃永涅槃。

　　如來視一切， 猶如羅睺羅，

　　常為眾生尊， 云何永涅槃？

　　假使蛇鼠狼， 同處一穴游，

　　相愛如兄弟， 爾乃永涅槃。

　　如來視一切， 猶如羅睺羅，

　　常為眾生尊， 云何永涅槃？

　　假使七葉華， 轉為婆師香，

　　迦留為鎮頭， 爾乃永涅槃。

　　如來視一切， 猶如羅睺羅，

　　云何舍慈悲， 永入於涅槃？

　　假使一闡提， 現身成佛道，

　　永處第一樂， 爾乃入涅槃。

　　如來視一切， 皆如羅睺羅，

　　云何舍慈悲， 永入於涅槃？

　　假使一切眾， 一時成佛道，

　　遠離諸過患， 爾乃入涅槃。

　　如來視一切， 皆如羅睺羅，

　　云何舍慈悲， 永入於涅槃？

　　假使蚊蚋水， 浸坏於大地，

　　川穀海盈滿， 爾乃入涅槃。

　　悲心視一切， 皆如羅睺羅，

　　常為眾生尊， 云何永涅槃？

　　以是故汝等， 應深樂正法，

　　不應生憂惱， 號泣而啼哭。

　　若欲自正行， 應修如來常，

　　當觀如是法， 長存不變易。

　　復應生是念， 三寶皆常住，

　　是則獲大護， 如咒枯生果。

　　是名為三寶， 四眾應善聽，

　　聞已應歡喜， 即發菩提心。

　　若能計三寶， 常住同真諦，

　　此則是諸佛， 最上之誓願。

　　「若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，能以如來最上誓願而發願者，當知是人無有愚痴，堪受供養。以此願力功德果報，於世最勝如阿羅漢。若有不能如是觀了三寶常者，是旃陀羅。若有能知三寶常住實法因緣，離苦安樂，無有嬈害能留難者。」

　　爾時，人天大眾、阿修羅等，聞是法已，心生歡喜踴躍無量。其心調柔，善滅諸蓋，心無高下，威儀清凈，顏貌怡悅，知佛常住。是故施設諸天供養，散種種華、末香、塗香，鼓天伎樂，以供養佛。

　　爾時，佛告迦葉菩薩言：「善男子，汝見是眾希有事不？」

　　迦葉答言：「已見，世尊。見諸如來無量無邊不可稱計，受諸大眾人天所奉飯食供養。又見諸佛大身莊嚴，所坐之處如一針鋒，多眾圍繞不相障礙。復見大眾悉發誓願說十三偈，亦知大眾各心念言：『如來今者獨受我供。』假使純陀所奉飯食碎如微塵，一塵一佛猶不周遍，以佛神力悉皆充足一切大眾。唯諸菩薩摩訶薩文殊師利法王子等，能知如是希有事耳，悉是如來方便示現。聲聞大眾及阿修羅等，皆知如來是常住法。」

　　爾時，世尊告純陀言：「汝今所見，為是希有奇特事不？」

　　「實爾，世尊。我先所見無量諸佛三十二相、八十種好莊嚴其身。今悉見為菩薩摩訶薩巨身殊異，顏貌無比。唯見佛身譬如葯樹，為諸菩薩摩訶薩等之所圍繞。」

　　佛告純陀：「汝先所見無量佛者，是我所化，為欲利益一切眾生令得歡喜。如是菩薩摩訶薩等所可修行不可思議，能作無量諸佛之事。純陀，汝今皆已成就菩薩摩訶薩行，得住十地，菩薩所行具足成辦。」

　　迦葉菩薩白佛言：「世尊，如是，如是，如佛所說。純陀所修，成菩薩行，我亦隨喜。今者如來欲為未來無量眾生作大明故，說是大乘《大涅槃經》。世尊，一切契經說有餘義、無餘義耶？」

　　「善男子，我所說者，亦有餘義，亦無餘義。」

　　純陀白佛言：「世尊，如佛所說：

　　「所有之物， 布施一切，

　　唯可讚歎， 無可毀損。

　　「世尊，是義云何？持戒、毀戒，有何差別？」

　　佛言：「唯除一人，餘一切施皆可讚歎。」

　　純陀問言：「云何名為唯除一人？」

　　佛言：「如此經中所說破戒。」

　　純陀復言：「我今未解，唯願說之。」

　　佛告純陀：「言破戒者，謂一闡提。其餘在所一切布施皆可讚歎，獲大果報。」

　　純陀復問：「一闡提者，其義云何？」

　　佛告純陀：「若有比丘及比丘尼、優婆塞、優婆夷，發粗惡言誹謗正法，造是重業，永不改悔，心無慚愧，如是等人名為趣向一闡提道。若犯四重、作五逆罪，自知定犯如是重事，而心初無怖畏慚愧，不肯發露，於佛正法永無護惜建立之心，毀呰輕賤，言多過咎，如是等人亦名趣向一闡提道。若復說言無佛法僧，如是等人亦名趣向一闡提道。唯除如此一闡提輩，施其餘者一切讚歎。」

　　爾時，純陀復白佛言：「世尊，所言破戒，其義云何？」

　　佛告純陀：「若犯四重及五逆罪、誹謗正法，如是等人名為破戒。」

　　純陀復問：「如是破戒可拔濟不？」

　　佛告純陀：「有因緣故則可拔濟。若被法服，猶未舍遠，其心常懷慚愧恐怖而自考責：『咄哉！何為犯斯重罪？何其怪哉！造斯苦業？』深自改悔，生護法心，欲建正法：『有護法者，我當供養。若有讀誦大乘典者，我當咨問受持讀誦。既通利已，復當為他分別廣說。』我說是人不為破戒。何以故？善男子，譬如日出，能除一切塵翳闇冥；是大涅槃微妙經典出興於世，亦復如是，能除眾生無量劫中所作眾罪，是故此經說護正法得大果報，拔濟破戒。若有毀謗是正法者，能自改悔，還歸於法，自念所作一切不善，如人自害，心生恐怖驚懼慚愧，除此正法更無救護，是故應當還歸正法。若能如是如說歸依，布施是人得福無量，亦名世間應受供養。若犯如上惡業之罪，若經一月或十五日，不生歸依發露之心。若施是人，果報甚少。犯五逆者亦復如是，能生悔心，內懷慚愧：『今我所作不善之業，甚為大苦！我當建立護持正法。』是則不名五逆罪也。若施是人，得福無量。犯逆罪已，不生護法歸依之心，有施是者，福不足言。

　　「又善男子，犯重罪者，汝今諦聽，我當為汝分別廣說。應生是心，謂正法者，即是如來微密之藏，是故我當護持建立。施是人者，得勝果報。善男子，譬如女人懷妊垂產，值國荒亂遠至他土，在一天廟即便產育。後聞舊邦安隱豐熟，攜持其子，欲還本土。路經恆河水漲暴急，荷負是兒不能得渡，即自念言：『我寧與子一處並命，終不捨棄而獨濟也。』作是念已與子俱沒，命終之後尋生天中。以慈念子欲令得渡，而是女人本性弊惡，以愛子故得生天中。犯四重禁、五無間罪，生護法心亦復如是，雖復先為不善之業，以護法故得為世間無上福田。是護法者有如是等無量果報。」

　　純陀復言：「世尊，若一闡提能自改悔，恭敬供養讚歎三寶，施如是人得大果不？」

　　佛言：「善男子，汝今不應作如是說。善男子，譬如有人食庵羅果，吐核置地，而復念言：『是果核中應有甘味。』即復還取，破而嘗之，其味極苦，心生悔恨，恐失果種即還收拾，種之於地，勤加修治，以酥油乳隨時溉灌。於意云何？寧可生不？」

　　「不也，世尊。假使天降無上甘雨，猶亦不生。

　　「善男子，彼一闡提亦復如是，燒滅善根，當於何所而得除罪？善男子，若生善心，是則不名一闡提也。善男子，以是義故，一切所施所得果報非無差別。何以故？施諸聲聞所得報異，施辟支佛得報亦異，唯施如來獲無上果，是故說言一切所施非無差別。」

　　純陀復言：「何故如來而說此偈？」

　　佛告純陀：「有因緣故，我說此偈。王舍城中有優婆塞，心無凈信，奉事尼揵，而來問我布施之義，以是因緣故說斯偈。亦為菩薩摩訶薩等說秘藏義。如斯偈者，其義云何？一切者，少分一切。當知菩薩摩訶薩，人中之雄，攝取持戒，施其所須，捨棄破戒如除稊稗。

　　「複次，善男子，如我昔日所說偈言：

　　「一切江河， 必有回曲，

　　一切叢林， 必名樹木，

　　一切女人， 必懷諂曲，

　　一切自在， 必受安樂。」

　　爾時，文殊師利菩薩摩訶薩，即從座起，偏袒右臂，右膝著地，前禮佛足而說偈言：

　　「非一切河， 必有回曲，

　　非一切林， 悉名樹木，

　　非一切女， 必懷諂曲，

　　一切自在， 不必受樂。

　　「佛所說偈，其義有餘，唯垂哀愍說其因緣。何以故？世尊，於此三千大千世界，有洲名拘耶尼，其洲有河端直不曲，名娑婆耶，猶如直繩入於西海。如是河相，於余經中佛未曾說。唯願如來，因此方等阿含經中說有餘義，令諸菩薩深信解之。世尊，譬如有人先識金礦，後不識金；如來亦爾，盡知法已，而所演說有餘不盡。如來雖作如是余說，應當方便解其意趣。一切叢林必是樹木，是亦有餘。何以故？種種金銀琉璃寶樹，是亦名林。一切女人必懷諂曲，是亦有餘。何以故？亦有女人善持禁戒，功德成就有大慈悲。一切自在必受安樂，是亦有餘。何以故？有自在者，轉輪聖帝，如來法王，不屬死魔，不可滅盡。梵釋諸天雖得自在，悉是無常。若得常住無變易者，乃名自在，所謂大乘大般涅槃。」

　　佛言：「善男子，汝今善得樂說之辯，且止諦聽！文殊師利，譬如長者身嬰病苦，良醫診之，為合膏藥。是時病者貪慾多服，醫語之言：『若能消者，則可隨意。汝今體羸，不應多服。當知是膏，亦名甘露，亦名毒藥。若多服不消，則名為毒。』善男子，汝今勿謂是醫所說違於義理，損失膏勢。善男子，如來亦爾，為諸國王、后妃、太子、王子、大臣，因波斯匿王、王子、后妃憍慢心故，為欲調伏示現恐怖如彼良醫，故說此偈：

　　「一切江河， 必有回曲，

　　一切叢林， 必名樹木，

　　一切女人， 必懷諂曲，

　　一切自在， 必受安樂。

　　「文殊師利，汝今當知，如來所說無有漏失。如此大地可令反覆，如來之言終無漏失。以是義故，如來所說一切有餘。」

　　爾時，佛贊文殊師利：「善哉！善哉！善男子，汝已久知如是之義，愍哀一切，欲令眾生得智慧故，廣問如來如是偈義。」

　　爾時，文殊師利法王子，復於佛前而說偈言：

　　「於他語言， 隨順不逆，

　　亦不觀他， 作以不作，

　　但自觀身， 善不善行。

　　「世尊如是說此法葯非為正說。於他語言隨順不逆者，唯願如來垂哀正說。何以故？世尊常說，一切外學九十五種皆趣惡道，聲聞弟子皆向正路，若護禁戒，攝持威儀，守慎諸根，如是等人深樂大法，趣向善道。如來何故於九部中見有毀他則便呵責？如是偈義，為何所趣？」

　　佛告文殊師利：「善男子，我說此偈亦不盡為一切眾生，爾時唯為阿闍世王。諸佛世尊若無因緣終不逆說，有因緣故乃說之耳。善男子，阿闍世王害其父已，來至我所欲折伏我，作如是問：『云何世尊是一切智、非一切智耶？若一切智，調達往昔無量世中常懷噁心，隨逐如來欲為逆害，云何如來聽其出家？』善男子，以是因緣，我為是王而說此偈：

　　「於他語言， 隨順不逆，

　　亦不觀他， 作以不作。

　　但自觀身， 善不善行。

　　「佛告大王：『汝今害父，已作逆罪最重無間，應當發露以求清凈，何緣乃更見他過咎？』善男子，以是義故，我為彼王而說是偈。複次，善男子，亦為護持不毀禁戒成就威儀見他過者，而說是偈。若復有人受他教誨，遠離眾惡，復教他人令遠眾惡，如是之人則我弟子。

　　爾時，世尊為文殊師利，復說偈言：

　　「一切畏刀杖， 無不愛壽命，

　　恕己可為譬， 勿殺勿行杖。」

　　爾時，文殊師利復於佛前，而說偈言：

　　「非一切畏杖， 非一切愛命，

　　恕己可為譬， 勤作善方便。

　　「如來說是法句之義，亦是未盡。何以故？如阿羅漢、轉輪聖王、玉女象馬、主藏大臣，若諸天人及阿修羅執持利劍能害之者，無有是處。勇士、烈女、馬王、獸王，持戒比丘雖復對至而不恐怖。以是義故，如來說偈亦是有餘。若言恕己可為譬者，是亦有餘。何以故？若使羅漢以己喻彼，則有我想及以命想；若有我想及以命想則應擁護，凡夫亦應見阿羅漢悉是行人；若如是者即是邪見；若有邪見，命終應生阿鼻地獄。又阿羅漢設於眾生生害心者，無有是處。無量眾生亦復無能害羅漢者。」

　　佛言：「善男子，言我想者，謂於眾生生大悲心無殺害想，謂阿羅漢平等之心。勿謂世尊無有因緣而逆說也。昔日於此王舍城中有大獵師，多殺群鹿，請我食肉。我於爾時雖受彼請，於諸眾生生慈悲心如羅睺羅，而說偈言：

　　「當令汝長壽， 久久住於世，

　　受持不害法， 猶如諸佛壽。

　　「是故我說此偈：

　　「一切畏刀杖， 無不愛壽命，

　　恕己可為譬， 勿殺勿行杖。」

　　佛言：「善哉！善哉！文殊師利，為諸菩薩摩訶薩故，咨問如來如是密教。」

　　爾時，文殊師利復說是偈：

　　「云何敬父母， 隨順而尊重？

　　云何修此法， 墮於無間獄？」

　　於是如來複以偈答：

　　「若以貪愛母， 無明以為父，

　　隨順尊重是， 則墮無間獄。」

　　爾時，如來複為文殊師利，重說偈言：

　　「一切屬他， 則名為苦，

　　一切由己， 自在安樂，

　　一切憍慢， 勢極暴惡，

　　賢善之人， 一切愛念。」

　　爾時，文殊師利菩薩摩訶薩白佛言：「世尊，如來所說是亦不盡，唯願如來複垂哀愍說其因緣。何以故？如長者子從師學時，為屬師不？若屬師者，義不成就；若不屬者，亦不成就；若得自在，亦不成就。是故如來所說有餘。複次，世尊，譬如王子無所綜習，觸事不成，是亦自在，愚闇常苦。如是王子若言自在，義亦不成；若言屬他，義亦不成。以是義故，佛所說義名為有餘。是故一切屬他，不必受苦；一切自在，不必受樂。一切憍慢，勢極暴惡，是亦有餘。世尊，如諸烈女憍慢心故出家學道，護持禁戒，威儀成就，守攝諸根不令馳散，是故一切憍慢之結不必暴惡。賢善之人，一切愛念，是亦有餘。如人內犯四重禁已，不舍法服堅持威儀，護持法者見已不愛，是人命終必墮地獄。若有善人犯重禁已，護持法者見即驅出，罷道還俗。以是義故，一切賢善不必悉愛。」

　　爾時，佛告文殊師利：「有因緣故，如來於此說有餘義。又有因緣，諸佛如來而說是法。時王舍城有一女人，名曰善賢，還父母家，因至我所，歸依於我及法、眾僧，而作是言：『一切女人勢不自由，一切男子自在無礙。』我於爾時知是女心，即為宣說如是偈頌。文殊師利，善哉！善哉！汝今能為一切眾生，問於如來如是密語。」

　　文殊師利復說偈言：

　　「一切諸眾生， 皆依飲食存，

　　一切有大力， 其心無嫉妒，

　　一切因飲食， 而得諸病苦，

　　一切修凈行， 而得受安樂。

　　「如是，世尊，今受純陀飲食供養，將無如來有恐怖耶？」

　　爾時，世尊復為文殊而說偈言：

　　「非一切眾生， 盡依飲食存，

　　非一切大力， 心皆無嫉妒，

　　非一切因食， 而致諸病苦，

　　非一切凈行， 悉得受安樂。

　　「文殊師利，汝若得病，我亦如是應得病苦。何以故？諸阿羅漢及辟支佛、菩薩、如來實無所食，為欲化彼，示現受用無量眾生所施之物，令其具足檀波羅蜜，拔濟地獄、畜生、餓鬼。若言如來六年苦行身羸瘦者，無有是處。諸佛世尊獨拔諸有，不同凡夫，云何而得身羸劣耶？諸佛世尊精勤修習，獲金剛身，不同世人危脆之身。我諸弟子亦復如是，不可思議，不依於食。一切大力無嫉妒者，亦有餘義。如世間人終身永無嫉妒之心而無大力。一切病苦因食得者，亦有餘義。亦見有人得客病者，所謂棘刺、刀劍、鉾槊。一切凈行受安樂者，是亦有餘。世間亦有外道之人，修於梵行多受苦惱。以是義故，如來所說一切有餘，是名如來非無因緣而說此偈，有因故說。昔日於此優禪尼國，有婆羅門名羖羝德，來至我所，欲受第四八戒齋法，我於爾時為說是偈。」

　　爾時，迦葉菩薩白佛言：「世尊，何等名為無餘義耶？云何複名一切義乎？」

　　「善男子，一切者，唯除助道常樂善法，是名一切，亦名無餘。其餘諸法亦名有餘，亦名無餘，欲令樂法諸善男子知此有餘及無餘義。」

　　迦葉菩薩心大歡喜，踴躍無量前白佛言：「甚奇！世尊，等視眾生如羅睺羅。」

　　爾時，佛贊迦葉菩薩：「善哉！善哉！汝今所見微妙甚深。」

　　迦葉菩薩白佛言：「世尊，唯願如來說是大乘《大涅槃經》所得功德。」

　　佛告迦葉：「善男子，若有得聞是經名字，所得功德非諸聲聞、辟支佛等所能宣說，唯佛能知。何以故？不可思議，是佛境界，何況受持讀誦通利書寫經卷！」

　　爾時，諸天、世人及阿修羅，即於佛前異口同音，而說偈言：

　　「諸佛難思議， 法僧亦復然，

　　是故今勸請， 唯願少停住。

　　尊者大迦葉， 及以阿難等，

　　二眾之眷屬， 不久須臾至。

　　並及摩竭主， 阿闍世大王，

　　至心敬信佛， 猶故未來此。

　　唯願佛世尊， 少垂哀愍住，

　　於此大眾中， 斷我諸疑網。」

　　爾時，如來為諸大眾而說偈言：

　　「我法最長子， 是名大迦葉，

　　阿難勤精進， 能斷一切疑。

　　汝等當諦觀， 阿難多聞士，

　　自然能解了， 是常及無常。

　　以是故不應， 心懷大憂惱。」

　　爾時，大眾以種種物供養如來，供養佛已，即發阿耨多羅三藐三菩提心。無量無邊恆河沙數諸菩薩等得住初地。

　　爾時世尊與文殊師利、迦葉菩薩及與純陀而受記莂，受記莂已，說如是言：「諸善男子，自修其心，慎莫放逸。我今背疾，舉體皆痛。我今欲卧，如彼小兒及常患者。文殊汝等，當為四部廣說大法，今以此法付囑於汝；乃至迦葉、阿難等至，復當囑付如是正法。」

　　爾時，如來說是語已，為欲調伏諸眾生故，現身有疾，右脅而卧，如彼病人。

　　現病品第十八

　　爾時，迦葉菩薩白佛言：「世尊，如來已免一切疾病，患苦悉除，無復怖畏。世尊，一切眾生有四毒箭則為病因。何等為四？貪慾、瞋恚、愚痴、憍慢。若有病因，則有病生，所謂愛熱肺病，上氣吐逆，膚體[疒+習][疒+習]，其心悶亂，下痢噦噎，小便麻瀝，眼耳疼痛，腹背脹滿，顛狂干消，鬼魅所著。如是種種身心諸病，諸佛世尊悉無復有。今日如來何緣顧命文殊師利，而作是言『我今背痛，汝等當為大眾說法』？有二因緣則無病苦。何等為二？一者、鄰愍一切眾生，二者、給施病者醫藥。如來往昔已於無量萬億劫中修菩薩道，常行愛語，利益眾生，不令苦惱，施疾病者種種醫藥，何緣於今自言有病？

　　「世尊，世人有病，或坐或卧，不安其處，或索飲食，敕誡家屬，修治產業。何故如來默然而卧，不教弟子聲聞人等屍波羅蜜、諸禪解脫、三摩跋提、修諸正勤？何緣不說如是甚深大乘經典？如來何故不以無量方便教大迦葉，人中象王，諸大人等，令其不退阿耨多羅三藐三菩提？何故不治諸惡比丘受畜一切不凈物者？世尊實無有病，云何默然右脅而卧？

　　「諸菩薩等，凡所給施病者醫藥，所得善根悉施眾生，而共迴向一切種智，為除眾生諸煩惱障、業障、報障。煩惱障者，貪慾、瞋恚、愚痴、忿怒、纏蓋、焦惱、嫉妒、慳吝、奸詐、諛諂、無慚無愧，慢、慢慢、不如慢、增上慢、我慢、邪慢、憍慢，放逸貢高，懟恨諍訟，邪命諂媚，詐現異相，以利求利，惡求多求，無有恭敬，不隨教誨，親近惡友，貪利無厭，纏縛難解，欲於惡欲，貪於惡貪，身見、有見及以無見，頻申喜睡，欠呿不樂，貪嗜飲食，其心簦瞢，心緣異想，不善思惟，身口多惡，好喜多語，諸根闇鈍，發言多虛，常為欲覺、恚覺、害覺之所覆蓋，是名煩惱障。業障者，五無間罪重惡之病。報障者，生在地獄、畜生、餓鬼，誹謗正法及一闡提，是名報障。如是三障名為大病。而諸菩薩於無量劫修菩提時，給施一切疾病醫藥，常作是願：『令諸眾生永斷如是三障重病。』

　　「複次，世尊，菩薩摩訶薩修菩提時，給施一切病者醫藥，常作是願，願令眾生永斷諸病，得成如來金剛之身；又願一切無量眾生作妙藥王，斷除一切諸惡重病；願諸眾生得阿伽陀葯，以是藥力能除一切無量惡毒；又願眾生於阿耨多羅三藐三菩提無有退轉，速得成就無上佛葯，消除一切煩惱毒箭；又願眾生勤修精進，成就如來金剛之心，作微妙藥療治眾病，不令有人生諍訟想；亦願眾生作大葯樹，療治一切諸惡重病；又願眾生拔出毒箭，得成如來無上光明；又願眾生得入如來智慧大葯微密法藏。世尊，菩薩如是已於無量百千萬億那由他劫發是誓願，令諸眾生悉無諸病，何緣如來乃於今日唱言有病？

　　「複次，世尊，世有病者，不能坐起俯仰進止，飲食不御，漿水不下，亦復不能教誡諸子修治家業。爾時，父母、妻子、兄弟、親屬、知識，皆於是人生必死想。世尊，如來今日亦復如是，右脅而卧，無所論說。此閻浮提有諸愚人當作是念『如來正覺必當涅槃』生滅盡想。而如來性實不畢竟入於涅槃。何以故？如來常住無變易故。以是因緣，不應說言我今背痛。

　　「複次，世尊，世有病者，身體羸損，若偃若側卧著床褥。爾時，眾人心生惡賤起必死想。如來今者亦復如是，當為外道九十五種之所輕慢生無常想。彼諸外道當作是言：『不如我等。以我性人，自在時節微塵等法而為常住，無有變易。沙門瞿曇無常所遷，是變易法。』以是義故，世尊，今日不應默然右脅而卧。

　　「複次，世尊，世有病者，四大增損，互不調適，羸瘦乏極，是故不能隨意坐起卧著床褥。如來四大無不和適，身力具足，亦無羸損。世尊，如十小牛力不如一大牛力，十大牛力不如一青牛力，十青牛力不如一凡象力，十凡象力不如一野象力，十野象力不如一二牙象力，十二牙象力不如一四牙象力，十四牙象力不如雪山一白象力，十雪山白象力不如一香象力，十香象力不如一青象力，十青象力不如一黃象力，十黃象力不如一赤象力，十赤象力不如一白象力，十白象力不如一山象力，十山象力不如一優缽羅象力，十優缽羅象力不如一波頭摩象力，十波頭摩象力不如一拘物頭象力，十拘物頭象力不如一分陀利象力，十分陀利象力不如人中一力士力，十人中力士力不如一缽健提力，十缽健提力不如一八臂那羅延力，十那羅延力不如一十住菩薩一節之力。一切凡夫身中諸節節不相到，人中力士節頭相到，缽健提身諸節相接，那羅延身節頭相拘，十住菩薩諸節骨解蟠龍相結，是故菩薩其力最大。世界成時，從金剛際起金剛座，上至道場菩提樹下，菩薩坐已，其心即時逮得十力。如來今者不應如彼嬰孩小兒。嬰孩小兒愚痴無智，無所能說，以是義故，隨意偃側，無人譏訶。如來世尊有大智慧照明一切，人之大龍，具大威德，成就神通，無上仙人，永斷疑網，已拔毒箭，進止安詳，威儀具足，得無所畏。今者何故右脅而卧，令諸人天悲愁苦惱？」

　　爾時，迦葉菩薩即於佛前而說偈言：

　　「瞿曇大聖德， 願起演妙法，

　　不應如小兒， 病者卧床蓐。

　　調御天人師， 倚卧雙樹間，

　　下愚凡夫見， 當言必涅槃，

　　不知方等典， 甚深佛所行，

　　不見微密藏， 猶盲不見道。

　　唯有諸菩薩， 文殊師利等，

　　能解是甚深， 譬如善射人。

　　三世諸世尊， 大悲為根本，

　　如是大慈悲， 今為何所在？

　　若無大悲者， 是則不名佛，

　　佛若必涅槃， 是則不名常。

　　唯願無上尊， 哀受我等請，

　　利益於眾生， 摧伏諸外道。」

　　爾時，世尊大悲熏心，知諸眾生各各所念，將欲隨順，畢竟利益，即從卧起，結跏趺坐，顏貌熙怡如融金聚，面目端嚴猶月盛滿，形容清凈無諸垢穢，放大光明充遍虛空。其光大盛過百千日，照於東方、南西北方、四維、上下諸佛世界，惠施眾生大智之炬，悉令得滅無明黑闇，令百千億那由他眾生安止不退菩提之心。

　　爾時，世尊心無疑慮如師子王，以三十二大人之相、八十種好莊嚴其身。於其身上一切毛孔，一一毛孔出一蓮華。其華微妙，各具千葉，純真金色，琉璃為莖，金剛為須，玫瑰為台，形大團圓猶如車輪。是諸蓮華各出種種雜色光明，青黃赤白紫玻瓈色。

　　是諸光明皆悉遍至阿鼻地獄、想地獄、黑繩地獄、眾合地獄、叫喚地獄、大叫喚地獄、焦熱地獄、大焦熱地獄。是八地獄其中眾生，常為諸苦之所逼切，所謂燒煮、火炙、斫刺、[皮+刂]剝，遇斯光已，如是眾苦悉滅無餘，安隱清涼，快樂無極。是光明中宣說如來秘密之藏，言諸眾生皆有佛性，眾生聞已即便命終生人天中。乃至八種寒冰地獄，所謂阿波波地獄、阿吒吒地獄、阿羅羅地獄、阿娑娑地獄、優缽羅地獄、波頭摩地獄、拘物頭地獄、分陀利地獄。是中眾生常為寒苦之所逼惱，所謂擘裂身體碎壞，互相殘害，遇斯光已，如是等苦亦滅無餘，即得調和溫暖適身。是光明中亦說如來秘密之藏，言諸眾生皆有佛性，眾生聞已即便命終生人天中。爾時，於此閻浮提界及余世界，所有地獄皆悉空虛無受罪者，除一闡提。

　　餓鬼眾生饑渴所逼，以發纏身，於百千歲未曾得聞漿水之名，遇斯光已，饑渴即除。是光明中亦說如來微密秘藏，言諸眾生皆有佛性，眾生聞已即便命終生人天中，令諸餓鬼亦悉空虛，除謗大乘方等正典。

　　畜生眾生互相殺害共相殘食，遇斯光已恚心悉滅。是光明中亦說如來秘密之藏，言諸眾生皆有佛性，眾生聞已即便命終生人天中。當爾之時，畜生亦盡，除謗正法。

　　是一一華各有一佛，圓光一尋，金色晃曜，微妙端嚴，最上無比，三十二相、八十種好莊嚴其身。是諸世尊，或有坐者，或有行者，或有卧者，或有住者，或震雷音，或澍洪雨，或放電光，或扇大風，或出煙焰，身如火聚，或復示現七寶、諸山、池泉河水、山林樹木，或復示現七寶、國土、城邑聚落、宮殿屋宅，或復示現象、馬、師子、虎、狼、孔雀、鳳凰諸鳥，或復示現令閻浮提所有眾生悉見地獄、畜生、餓鬼，或復示現欲界六天。復有世尊，或說陰、界、諸入多諸過患，或復有說四聖諦法，或復有說諸法因緣，或復有說諸業煩惱皆因緣生，或復有說我與無我，或復有說苦樂二法，或復有說常無常等，或復有說凈與不凈。復有世尊為諸菩薩演說所行六波羅蜜，或復有說諸大菩薩所得功德，或復有說諸佛世尊所得功德，或復有說聲聞之人所得功德，或復有說隨順一乘，或復有說三乘成道。或有世尊，左脅出水，右脅出火；或有示現初生、出家，坐於道場菩提樹下轉妙法輪，入於涅槃。或有世尊作師子吼，令此會中有得一果、二果、三果至第四果，或復有說出離生死無量因緣。

　　爾時，於此閻浮提中，所有眾生遇斯光已，盲者見色，聾者聽聲，啞者能言，拘躄能行，貧者得財，慳者能施，恚者慈心，不信者信。如是世界無一眾生修行惡法，除一闡提。

　　爾時，一切天、龍、鬼、神、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、羅剎健陀、憂摩陀、阿婆魔羅、人非人等，悉共同聲唱如是言：「善哉！善哉！無上天尊，多所利益。」說是語已踴躍歡喜，或歌或舞，或身動轉，以種種華散佛及僧，所謂天優缽羅華、拘物頭華、波頭摩華、分陀利華、曼陀羅華、摩訶曼陀羅華、曼殊沙華、摩訶曼殊沙華、散陀那華、摩訶散陀那華、盧脂那華、摩訶盧脂那華、香華、大香華、適意華、大適意華、愛見華、大愛見華、端嚴華、第一端嚴華。復散諸香，所謂沉水多伽樓香、栴檀鬱金和合雜香、海岸聚香。復以天上寶幢、幡蓋，諸天伎樂箏笛笙瑟箜篌鼓吹，供養於佛而說偈言：

　　「我今稽首大精進， 無上正覺兩足尊，

　　天人大眾所不知， 唯有瞿曇乃能了。

　　世尊往昔為我故， 於無量劫修苦行，

　　如何一旦棄本誓， 而便捨命欲涅槃。

　　一切眾生不能見， 諸佛世尊秘密藏，

　　以是因緣難得出， 輪轉生死墜惡道。

　　如佛所說阿羅漢， 一切皆當至涅槃，

　　如是甚深佛行處， 凡夫下愚誰能知？

　　施諸眾生甘露法， 為斷除彼諸煩惱，

　　若有服此甘露已， 不復受生老病死。

　　如來世尊已療治， 百千無量諸眾生，

　　令其所有諸重病， 一切消滅無遺余。

　　世尊久已舍病苦， 故得名為第七佛，

　　唯願今日雨法雨， 潤漬我等功德種。

　　是諸大眾及人天， 如是請已默然住。」

　　說是偈時，蓮華台中一切諸佛，從閻浮提遍至凈居，悉皆聞之。

　　爾時，佛告迦葉菩薩：「善哉！善哉！善男子，汝已具足如是甚深微妙智慧，不為一切諸魔外道之所破壞。善男子，汝已安住，不為一切諸惡邪風之所傾動。善男子，汝已成就樂說辯才，已曾供養過去無量恆河沙等諸佛世尊，是故能問如來正覺如是之義。善男子，我於往昔無量無邊億那由他百千萬劫，已除病根，永離倚卧。

　　「迦葉，過去無量阿僧祇劫，有佛出世，號無上勝如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊，為諸聲聞說是大乘《大涅槃經》，開示分別顯發其義。我於爾時，亦為彼佛而作聲聞，受持如是大涅槃典，讀誦通利，書寫經卷，廣為他人開示分別解說其義，以是善根迴向阿耨多羅三藐三菩提。善男子，我從是來，未曾有惡煩惱業緣，墮於惡道，誹謗正法，作一闡提，受黃門身、無根、二根，反逆父母、殺阿羅漢、破塔壞僧、出佛身血犯四重禁。從是已來，身心安隱，無諸苦惱。迦葉，我今實無一切疾病。所以者何？諸佛世尊久已遠離一切病故。迦葉，是諸眾生不知大乘方等密教，便謂如來真實有疾。

　　「迦葉，如言如來人中師子，而如來者實非師子，如是之言，即是如來秘密之教。迦葉，如言如來人中大龍，而我已於無量劫中舍離是業。迦葉，如言如來是人是天，而我真實非人非天，亦非鬼、神、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽，非我、非命、非可養育、非人士夫，非作非不作，非受非不受，非世尊非聲聞，非說非不說，如是等語，皆是如來秘密之教。迦葉，如言如來猶如大海、須彌山王，而如來者實非鹼味、同於石山，當知是語，亦是如來秘密之教。迦葉，如言如來如分陀利，而我實非分陀利也，如是之言，即是如來秘密之教。迦葉，如言如來猶如父母，而如來者實非父母，如是之言，亦是如來秘密之教。迦葉，如言如來是大船師，而如來者實非船師，如是之言，亦是如來秘密之教。迦葉，如言如來猶如商主，而如來者實非商主，如是之言，亦是如來秘密之教。迦葉，如言如來能摧伏魔，而如來者實無噁心欲令他伏，如是之言，皆是如來秘密之教。迦葉，如言如來能治癰瘡，而我實非治癰瘡師，如是之言，亦是如來秘密之教。迦葉，如我先說，若有善男子、善女人善能修治身口意業，捨命之時，雖有親族取其屍骸，或以火燒，或投大水，或棄冢間，狐狼禽獸競共食啖，然心意識即生善道，而是心法實無去來，亦無所至，直是前後相似相續相貌不異，如是之言，即是如來秘密之教。

　　「迦葉，我今言病亦復如是，亦是如來秘密之教。是故顧命文殊師利：『吾今背痛，汝等當為四眾說法。』迦葉，如來正覺，實無有病右脅而卧，亦不畢竟入於涅槃。迦葉，是大涅槃，即是諸佛甚深禪定；如是禪定，非是聲聞、緣覺行處。

　　「迦葉，汝先所問：『如來何故倚卧不起，不索飲食、誡敕家屬、修治產業？』迦葉，虛空之性，亦無坐起、求索飲食、敕誡家屬、修治產業，亦無去來、生滅老壯、出沒傷破、解脫系縛，亦不自說亦不說他，亦不自解亦不解他，非安非病。善男子，諸佛世尊亦復如是，猶如虛空，云何當有諸病苦耶？

　　「迦葉，世有三人，其病難治：一、謗大乘，二、五逆罪，三、一闡提。如是三病，世中極重，悉非聲聞、緣覺之所能治。善男子，譬如有病必死難治，若有瞻病、隨意、醫藥，若無瞻病、隨意、醫藥，如是之病定不可治，當知是人必死不疑。善男子，是三種人亦復如是，若有聲聞、緣覺、菩薩，或有說法，或不說法，不能令其發阿耨多羅三藐三菩提心。

　　「迦葉，譬如病人，若有瞻病、隨意、醫藥，則可令差；若無此三，則不可差。聲聞、緣覺亦復如是，從佛菩薩得聞法已，即便能發阿耨多羅三藐三菩提心，非不聞法能發心也。

　　「迦葉，譬如病人，若有瞻病、隨意、醫藥，若無瞻病、隨意、醫藥，皆悉可差。有一種人亦復如是，或值聲聞、不值聲聞，或值緣覺、不值緣覺，或值菩薩、不值菩薩，或值如來、不值如來，或得聞法，或不聞法，自然得成阿耨多羅三藐三菩提。所謂有人，或為自身，或為他身，或為怖畏，或為利養，或為諛諂，或為誑他，書寫如是《大涅槃經》，受持讀誦，供養恭敬，為他說者。

　　「迦葉，有五種人，於是大乘大涅槃典，有病行處，非如來也。何等為五？

　　「一、斷三結得須陀洹果，不墮地獄、畜生、餓鬼，人天七返，永斷諸苦，入於涅槃。迦葉，是名第一人有病行處。是人未來過八萬劫，便當得成阿耨多羅三藐三菩提。

　　「迦葉，第二人者，斷三結縛，薄貪恚痴，得斯陀含果，名一往來，永斷諸苦，入於涅槃。迦葉，是名第二人有病行處。是人未來過六萬劫，便當得成阿耨多羅三藐三菩提。

　　「迦葉，第三人者，斷五下結，得阿那含果，更不來此，永斷諸苦，入於涅槃。是名第三人有病行處。是人未來過四萬劫，便當得成阿耨多羅三藐三菩提。

　　「迦葉，第四人者，永斷貪慾、瞋恚、愚痴，得阿羅漢果，煩惱無餘，入於涅槃，亦非麒麟獨一之行。是名第四人有病行處。是人未來過二萬劫，便當得成阿耨多羅三藐三菩提。

　　「迦葉，第五人者，永斷貪慾、瞋恚、愚痴，得辟支佛道，煩惱無餘，入於涅槃，真是麒麟獨一之行。是名第五人有病行處。是人未來過十千劫，便當得成阿耨多羅三藐三菩提。

　　「迦葉，是名第五人有病行處，非如來也。」

　　大般涅槃經卷第十一

　　聖行品第十九之一

　　爾時，佛告迦葉菩薩：「善男子，菩薩摩訶薩應當於是《大般涅槃經》專心思惟五種之行。何等為五？一者、聖行，二者、梵行，三者、天行，四者、嬰兒行，五者、病行。善男子，菩薩摩訶薩常當修習是五種行。復有一行是如來行，所謂大乘《大涅槃經》。

　　「迦葉，云何菩薩摩訶薩所修聖行？菩薩摩訶薩若從聲聞，若從如來，得聞如是《大涅槃經》，聞已生信，信已應作如是思惟：『諸佛世尊有無上道，有大正法、大眾正行，復有方等大乘經典。我今當為愛樂貪求大乘經故，舍離所愛妻子眷屬、所居舍宅、金銀珍寶、微妙瓔珞、香華伎樂、奴僕給使、男女大小、象馬車乘、牛羊雞犬豬豕之屬。』復作是念：『居家逼迫猶如牢獄，一切煩惱由之而生。出家閑曠猶如虛空，一切善法因之增長。若在家居，不得盡壽凈修梵行，我今應當剃除鬢髮出家學道。』復作是念：『我今定當出家修學無上正真菩提之道。』菩薩如是欲出家時，天魔波旬生大苦惱言：『是菩薩復當與我興大戰諍。』善男子，如是菩薩云何當復與人戰諍？是時菩薩即至僧坊，若見如來及佛弟子，威儀具足，諸根寂靜，其心柔和清凈寂滅，即至其所而求出家，剃除鬚髮，服三法衣。既出家已，奉持禁戒，威儀不缺，進止安祥，無所觸犯，乃至小罪心生怖畏，護戒之心猶如金剛。

　　「善男子，譬如有人帶持浮囊欲渡大海，爾時海中有一羅剎，即從此人乞索浮囊。其人聞已，即作是念：『我今若與，必定沒死。』答言：『羅剎，汝寧殺我，浮囊叵得。』羅剎復言：『汝若不能全與我者，見惠其半。』是人猶故不肯與之。羅剎復言：『汝若不能惠我半者，幸願與我三分之一。』是人不肯。羅剎復言：『若不能者，施我手許。』是人不肯。羅剎復言：『汝今若復不能與我如手許者，我今飢窮眾苦所逼，願當濟我如微塵許。』是人復言：『汝今所索誠復不多，然我今日方當渡海，不知前道近遠如何。若與汝者，氣當漸出，大海之難，何由得過脫能？中路沒水而死！』

　　「善男子，菩薩摩訶薩護持禁戒亦復如是，如彼渡人護惜浮囊。菩薩如是守護戒時，常有煩惱諸惡羅剎語菩薩言：『汝當信我，終不相欺。但破四禁，護持余戒，以是因緣令汝安隱得入涅槃。』菩薩爾時應作是言：『我今寧持如是禁戒墮阿鼻獄，終不毀犯而生天上。』煩惱羅剎復作是言：『汝若不能破四禁者，可破僧殘，以是因緣，令汝安隱，得入涅槃。』菩薩亦應不隨其語。羅剎復言：『卿若不能犯僧殘者，亦可故犯偷蘭遮罪，以是因緣，令汝安隱，得入涅槃。』菩薩爾時亦復不隨。羅剎復言：『卿若不能犯偷蘭遮，可犯捨墮，以是因緣，可得安隱，入於涅槃。』菩薩爾時亦復不隨。羅剎復言：『卿若不能犯捨墮者，可破波夜提，以是因緣，令汝安隱，得入涅槃。』菩薩爾時亦復不隨。羅剎復言：『卿若不能犯波夜提者，幸可毀破突吉羅戒，以是因緣，可得安隱，入於涅槃。』菩薩爾時心自念言：『我今若犯突吉羅罪不發露者，則不能渡生死彼岸而得涅槃。』菩薩摩訶薩於是微小諸戒律中，護持堅固，心如金剛。菩薩摩訶薩持四重禁及突吉羅，敬重堅固，等無差別。菩薩若能如是堅持，則為具足五支諸戒，所謂具足菩薩根本業清凈戒、前後眷屬余清凈戒、非諸惡覺覺清凈戒、護持正念念清凈戒、迴向阿耨多羅三藐三菩提戒。迦葉，是菩薩摩訶薩復有二種戒：一者、受世教戒，二者、得正法戒。菩薩若得正法戒者，終不為惡；受世戒者，白四羯磨然後乃得。

　　「複次，善男子，有二種戒：一者、性重戒，二者、息世譏嫌戒。性重戒者，謂四禁也。息世譏嫌戒者，不作販賣輕秤小斗欺誑於人、因他形勢取人財物、害心系縛、破壞成功、燃明而卧、田宅種植、家業坐肆，不畜象、馬、車乘、牛、羊、駝驢、雞、犬、獼猴、孔雀、鸚鵡、共命及拘枳羅，豺狼、虎、豹、貓狸、豬豕及余惡獸，童男、童女、大男、大女、奴婢、僮僕，金銀、琉璃、玻瓈、真珠、硨磲、瑪瑙、珊瑚、璧玉、珂貝諸寶，赤銅、白鑞、鋀石、盂器、氍毹毾[登+毛]、拘執毦衣、一切穀米、大小麥豆、黍、粟、稻、麻、生熟食具；常受一食，不曾再食，若行乞食及僧中食，常知止足，不受別請；不食肉，不飲酒，五辛葷物悉不食之，是故其身無有臭穢，常為諸天、一切世人恭敬供養，尊重讚歎，趣足而食，終不長受；所受衣服，才足覆身，進止常與三衣缽具，終不舍離如鳥二翼；不畜根子、莖子、節子、接子、子子，不畜寶藏若金若銀、飲食廚庫、衣裳服飾；高廣大床、象牙金床、雜色編織，悉不坐卧；不畜一切細軟諸席，不坐一切象薦馬薦，不以細軟上妙衣服用敷床卧，其止息床不置二枕，亦不受畜妙好丹枕、安黃木枕；終不觀視象斗、馬斗、車斗、兵斗、若男若女牛羊雞雉鸚鵡等斗，亦不故往觀視軍陣；亦不故聽吹貝、鼓角、琴瑟箏笛、箜篌歌叫、伎樂之聲，除供養佛；摴蒲圍棋、波羅塞戲、師子象斗、彈棋六博、拍鞠擲石、投壺牽道、八道行成，一切戲笑悉不觀作；終不瞻相手足面目，不以爪鏡、芝草、楊枝、缽盂、髑髏而作卜筮，亦不仰觀虛空星宿，除欲解睡；不作王家往返使命，以此語彼，以彼語此，終不諛諂邪命自活，亦不宣說王臣、盜賊、斗諍、飲食、國土饑饉恐怖、豐樂安隱之事。善男子，是名菩薩摩訶薩息世譏嫌戒。善男子，菩薩摩訶薩堅持如是遮制之戒，與性重戒等無差別。

　　「善男子，菩薩摩訶薩受持如是諸禁戒已，作是願言：『寧以此身投於熾然猛火深坑，終不毀犯過去、未來、現在諸佛所制禁戒，與剎利、婆羅門、居士等女而行不凈。』複次，善男子，菩薩摩訶薩復作是願：『寧以熱鐵周匝纏身，終不敢以破戒之身而受信心檀越衣服。』複次，善男子，菩薩摩訶薩復作是願：『寧以此口吞熱鐵丸，終不敢以毀戒之口而食信心檀越飲食。』複次，善男子，菩薩摩訶薩復作是願：『寧卧此身大熱鐵上，終不敢以破戒之身受信心檀越床卧敷具。』複次，善男子，菩薩摩訶薩復作是願：『寧以此身受三百鉾，終不敢以毀戒之身而受信心檀越醫藥。』複次，善男子，菩薩摩訶薩復作是願：『寧以此身投熱鐵鑊，終不敢以破戒之身受信心檀越房舍屋宅。』複次，善男子，菩薩摩訶薩復作是願：『寧以鐵椎打碎此身，從頭至足令如微塵，不以破戒受諸剎利、婆羅門、居士恭敬禮拜。』複次，善男子，菩薩摩訶薩復作是願：『寧以熱鐵挑其兩目，不以染心視他好色。』複次，善男子，菩薩摩訶薩復作是願：『寧以鐵錐周遍刺身，不以染心聽好音聲。』複次，善男子，菩薩摩訶薩復作是願：『寧以利刀割去其鼻，不以染心貪嗅諸香。』複次，善男子，菩薩摩訶薩復作是願：『寧以利刀割裂其舌，不以染心貪著美味。』複次，善男子，菩薩摩訶薩復作是願：『寧以利斧斬斫其身，不以染心貪著諸觸。』何以故？以是因緣，能令行者墮於地獄、畜生、餓鬼。迦葉，是名菩薩摩訶薩護持禁戒。菩薩摩訶薩護持如是諸禁戒已，悉以施與一切眾生，以是因緣，願令眾生護持禁戒，得清凈戒、善戒、不缺戒、不析戒、大乘戒、不退戒、隨順戒、畢竟戒、具足成就波羅蜜戒。

　　「善男子，菩薩摩訶薩修持如是清凈戒時，即得住於初不動地。云何名為不動地耶？菩薩住是不動地中，不動不墮，不退不散。善男子，譬如須彌山，隨藍猛風不能令動墮落退散；菩薩摩訶薩住是地中亦復如是，不為色聲香味所動，不墮地獄、畜生、餓鬼，不退聲聞、辟支佛地，不為異見邪風所散而作邪命。複次，善男子，又不動者，不為貪慾恚痴所動；又不墮者，不墮四重；又不退者，不退還家；又不散者，不為違逆大乘經者之所散壞。複次，善男子，菩薩摩訶薩亦復不為諸煩惱魔之所傾動，不為陰魔所墮，乃至坐於道場菩提樹下，雖有天魔不能令其退阿耨多羅三藐三菩提，亦復不為死魔所散。

　　「善男子，是名菩薩摩訶薩修習聖行。善男子，云何名為聖行？聖行者，佛及菩薩之所行故，故名聖行。以何等故名佛菩薩為聖人耶？如是等人有聖法故，常觀諸法性空寂故，以是義故，故名聖人；有聖戒故，故名聖人；有聖定慧故，故名聖人；有七聖財，所謂信、戒、慚、愧、多聞、智慧、舍離故，故名聖人；有七聖覺故，故名聖人。以是義故，複名聖行。

　　「複次，善男子，菩薩摩訶薩聖行者，觀察是身，從頭至足，其中唯有發毛爪齒、不凈垢穢、皮肉筋骨、脾腎心肺、肝膽腸胃、生熟二藏、大小便利、涕唾目淚、肪膏腦膜、骨髓膿血、腦骸諸脈。菩薩如是專念觀時：『誰有是我？我為屬誰？住在何處？誰屬於我？』復作是念：『骨是我耶？離骨是耶？』菩薩爾時除去皮肉，唯觀白骨，復作是念：『骨色相異，所謂青黃白色、鴿色，如是骨相亦復非我。何以故？我者亦非青黃白色及以鴿色。』菩薩繫心作是觀時，即得斷除一切色慾。

　　「復作是念：『如是骨者從因緣生。依因足骨以拄踝骨，依因踝骨以拄[跳-兆+尃]骨，依因[跳-兆+尃]骨以拄膝骨，依因膝骨以拄髀骨，依因髀骨以拄臗骨，依因臗骨以拄腰骨，依因腰骨以拄脊骨，依因脊骨以拄肋骨；復因脊骨上拄項骨，依因項骨以拄頷骨，依因頷骨以拄牙齒，上有髑髏；復因項骨以拄肩骨，依因肩骨以拄臂骨，依因臂骨以拄腕骨，依因腕骨以拄掌骨，依因掌骨以拄指骨。』菩薩摩訶薩如是觀時，身所有骨一切分離，得是觀已即斷三欲：一、形貌欲，二、姿態欲，三、細觸欲。

　　「菩薩摩訶薩觀青骨時，見此大地，東西南北、四維、上下悉皆青相。如青色觀，黃白鴿色亦復如是。菩薩摩訶薩作是觀時，眉間即出青黃赤白鴿等色光。菩薩於是一一諸光明中見有佛像，見已即問：『如此身者，不凈因緣和合共成，云何而得坐起行住、屈伸俯仰、視瞬喘息、悲泣喜笑？此中無主，誰使之爾？』作是問已，光中諸佛忽然不現。復作是念：『或識是我，故使諸佛不為我說。』復觀此識，次第生滅猶如流水，亦復非我。復作是念：『若識非我，出息入息或能是我。』復作是念：『是出入息直是風性，而是風性乃是四大，四大之中，何者是我？地性非我，水火風性亦復非我。』復作是念：『此身一切悉無有我，唯有心風，因緣和合，示現種種所作事業。譬如咒力幻術所作，亦如箜篌隨意出聲。是故此身如是不凈，假眾因緣和合共成，當於何處而生貪慾？若被罵辱，復於何處而生瞋恚？如我此身三十六物不凈臭穢，何處當有受罵辱者？』若聞其罵，即便思惟：『以何音聲而見罵耶？一一音聲不能見罵，若一不能，眾多亦爾，以是義故，不應生瞋。』若他來打，亦應思惟：『如是打者，從何而生？』復作是念：『因手刀杖及以我身故得名打。我今何緣橫瞋於他？乃是我身自招此咎，以我受是五陰身故。譬如因的則有箭中，我身亦爾，有身有打。我若不忍，心則散亂；心若散亂，則失正念；若失正念，則不能觀善不善義；若不能觀善不善義，則行惡法；惡法因緣，則墮地獄、畜生、餓鬼。』菩薩爾時作是觀已，得四念處；得四念處已，則得住於堪忍地中。菩薩摩訶薩住是地已，則能堪忍貪慾恚痴，亦能堪忍寒熱饑渴、蚊虻蚤虱、暴風惡觸、種種疾疫、惡口罵詈、撾打楚撻，身心苦惱一切能忍，是故名為住堪忍地。」

　　迦葉菩薩白佛言：「世尊，菩薩未得住不動地凈持戒時，頗有因緣得破戒不？」

　　「善男子，菩薩未得住不動地，有因緣故可得破戒。」

　　迦葉言：「唯然，世尊，何者是耶？」

　　佛告迦葉：「若有菩薩知以破戒因緣，則能令人受持愛樂大乘經典，又能令其讀誦通利，書寫經卷，廣為他說，不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，為如是故故得破戒。菩薩爾時應作是念：『我寧一劫若減一劫，墮阿鼻地獄受此罪報，要令是人不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。』迦葉，以是因緣，菩薩摩訶薩得毀凈戒。」

　　爾時，文殊師利菩薩白佛言：「世尊，若有菩薩攝取護持如是之人，令不退轉菩提之心，為是毀戒，若墮阿鼻地獄，無有是處。」

　　爾時，佛贊文殊師利：「善哉！善哉！如汝所說。我念往昔，於閻浮提作大國王，名曰仙預，愛念敬重大乘經典，其心純善，無有粗惡、嫉妒、慳吝，口常宣說愛語善語，身常攝護貧窮孤獨，布施精進無有休廢。時世無佛、聲聞、緣覺。我於爾時愛樂大乘方等經典，十二年中事婆羅門供給所須。過十二年施安已訖，即作是言：『師等今應發阿耨多羅三藐三菩提心。』婆羅門言：『大王，菩提之性是無所有，大乘經典亦復如是。大王云何乃欲令人同於虛空？』善男子，我於爾時心重大乘，聞婆羅門誹謗方等，聞已即時斷其命根。善男子，以是因緣，從是已來不墮地獄。善男子，擁護攝持大乘經典，乃有如是無量勢力。

　　「複次，迦葉，又有聖行，所謂四聖諦，苦、集、滅、道。迦葉，苦者逼迫相，集者能生長相，滅者寂滅相，道者大乘相。複次，善男子，苦者現相，集者轉相，滅者除相，道者能除相。複次，善男子，苦者有三相：苦苦相、行苦相、壞苦相；集者，二十五有；滅者，滅二十五有；道者，修戒、定、慧。複次，善男子，有漏法者有二種，有因有果；無漏法者亦有二種，有因有果。有漏果者，是則名苦；有漏因者，則名為集；無漏果者，則名為滅；無漏因者，則名為道。

　　「複次，善男子，八相名苦，所謂生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五盛陰苦；能生如是八苦法者，是名為集；無有如是八法之處，是名為滅；十力、四無所畏、三念處、大悲，是名為道。

　　「善男子，生者出相，所謂五種：一者、初出，二者、至終，三者、增長，四者、出胎，五者、種類生。

　　「何等為老？老有二種：一、念念老，二、終身老。復有二種：一、增長老，二、滅壞老。是名為老。

　　「云何為病？病謂四大毒蛇互不調適，亦有二種：一者、身病，二者、心病。身病有五：一者、因水，二者、因風，三者、因熱，四者、雜病，五者、客病。客病有四：一者、非分強作，二者、忘誤墮落，三者、刀杖瓦石，四者、鬼魅所著。心病亦有四種：一者、踴躍，二者、恐怖，三者、憂愁，四者、愚痴。複次，善男子，身心之病凡有三種。何等為三？一者、業報，二者、不得遠離惡對，三者、時節代謝。生如是等因緣、名字、受分別病。因緣者，風等諸病；名字者，心悶肺脹、上氣嗽逆、心驚下痢；受分別者，頭痛、目痛、手足等痛。是名為病。

　　「何等為死？死者，舍所受身。舍所受身亦有二種：一、命盡死，二、外緣死。命盡死者亦有三種：一者、命盡非是福盡，二者、福盡非是命盡，三者、福命俱盡。外緣死者亦有三種：一者、非分自害死，二者、橫為他死，三者、俱死。又有三種死：一、放逸死，二、破戒死，三、壞命根死。何等名為放逸死？若有誹謗大乘方等般若波羅蜜，是名放逸死。何等名為破戒死耶？毀犯去來現在諸佛所制禁戒，是名破戒死。何等名為壞命根死？舍五陰身，是名壞命根死。如是名曰死為大苦。

　　「何等名為愛別離苦？所愛之物破壞離散。所愛之物破壞離散亦有二種：一者、人中五陰壞，二者、天中五陰壞。如是人天所愛五陰分別校計有無量種，是名愛別離苦。

　　「何等名為怨憎會苦？所不愛者而共聚集。所不愛者而共聚集亦有三種：所謂地獄、餓鬼、畜生。如是三趣分別校計有無量種，如是則名怨憎會苦。

　　「何等名為求不得苦？求不得苦亦有二種：一者、所希望處求不能得，二者、多用功力不得果報。如是則名求不得苦。

　　「何等名為五盛陰苦？五盛陰苦者，生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦，是故名為五盛陰苦。

　　「迦葉，生之根本，凡有如是七種之苦，老苦乃至五盛陰苦。迦葉，夫衰老者，非一切有。佛及諸天，一向定無。人中不定，或有或無。迦葉，三界受身，無不有生，老不必定，是故一切生為根本。迦葉，世間眾生顛倒覆心，貪著生相，厭患老死；菩薩不爾，觀於初生，已見過患。

　　「迦葉，如有女人入於他舍。是女端正顏貌美麗，以好瓔珞莊嚴其身。主人見已，即便問言：『汝字何等？系屬於誰？』女人答言：『我身即是功德大天。』主人問言：『汝所至處，為何所作？』女天答言：『我所至處，能與種種金、銀、琉璃、玻瓈、真珠、珊瑚、琥珀、硨磲、瑪瑙、象馬車乘、奴婢僕使。』主人聞已，心生歡喜踴躍無量：『我今福德故令汝來至我舍宅。』即便燒香，散華供養，恭敬禮拜。復於門外更見一女，其形醜陋，衣裳弊壞，多諸垢膩，皮膚皴裂，其色艾白。見已問言：『汝字何等？系屬於誰？』女人答言：『我字黑闇。』復問：『何故名為黑闇？』女人答言：『我所行處，能令其家所有財寶一切衰耗。』主人聞已，即持利刀，作如是言：『汝若不去，當斷汝命。』女人答言：『汝甚愚痴，無有智慧。』主人問言：『何故名我痴無智慧？』女人答言：『汝家中者即是我姊，我常與姊進止共俱。汝若驅我，亦當驅姊。』主人還入問功德天：『外有一女，雲是汝妹，實為是不？』功德天言：『實是我妹。我與此妹行住共俱，未曾相離。隨所住處，我常作好，彼常作惡；我作利益，彼作衰損。若愛我者，亦應愛彼；若見恭敬，亦應敬彼。』主人即言：『若有如是好惡事者，我皆不用，各隨意去。』是時二女便共相將，還其所止。爾時，主人見其還去，心生歡喜，踴躍無量。是時，二女復共相隨至一貧家。貧人見已，心生歡喜，即請之言：『從今已往，願汝二人常住我家。』功德天言：『我等先已為他所驅，汝復何緣俱請我住。』貧人答言：『汝今念我，我以汝故復當敬彼，是故俱請令住我家。』迦葉，菩薩摩訶薩亦復如是，不願生天，以生當有老病死故，是以俱棄曾無受心。凡夫愚人不知老病死等過患，是故貪受生死二法。

　　「複次，迦葉，如婆羅門幼稚童子，為飢所逼，見人糞中有庵羅果即便取之。有智見已，呵責之言：『汝婆羅門，種姓清凈，何故取是糞中穢果？』童子聞已，赮然有愧，即答之言：『我實不食，為欲洗凈，還棄捨之。』智者語言：『汝大愚痴，若還棄者，本不應取。』善男子，菩薩摩訶薩亦復如是，於此生分不受不舍，如彼智者呵責童子。凡夫之人欣生惡死，如彼童子取果還棄。

　　「複次，迦葉，譬如有人四衢道頭器盛滿食，色香味具而欲賣之。有人遠來，飢虛羸乏，見其飯食色香味具，即指問言：『此是何物？』食主答言：『此是上食，色香味具。若食此食，得色得力，能除饑渴，得見諸天；唯有一患，所謂命終。』是人聞已，即作是念：『我今不用色、力、見天，亦不用死。』即作是言：『食是食已若命終者，汝今何為於此賣之？』食主答言：『有智之人終不肯買。唯有愚人，不知是事，多與我價，貪而食之。』善男子，菩薩摩訶薩亦復如是，不願生天、得色、得力、見於諸天。何以故？以其不免諸苦惱故。凡夫愚痴，隨有生處皆悉貪愛，以其不見老病死故。

　　「複次，善男子，譬如毒樹根能殺人，枝幹、莖節、皮葉、華實悉亦能殺。善男子，二十五有受生之處，所受五陰亦復如是，一切能殺。

　　「複次，迦葉，譬如糞穢多少俱臭。善男子，生亦如是，設壽八萬下至十歲，俱亦受苦。

　　「複次，迦葉，譬如嶮岸，上有草覆，於彼岸邊多有甘露，若有食者，壽天千年，永除諸病，安隱快樂。凡夫愚人貪其味故，不知其下有大深坑，即前欲取，不覺腳跌墮坑而死；智者知已，舍離遠去。善男子，菩薩摩訶薩亦復如是，尚不欲受天上妙食，況復人中？凡夫之人乃於地獄吞啖鐵丸，況復人天上妙肴饌而能不食？

　　「迦葉，以如是譬及余無量無邊譬喻，當知是生實為大苦。

　　「迦葉，是名菩薩住於大乘《大涅槃經》觀於生苦。

　　「迦葉，云何菩薩摩訶薩於是大乘《大涅槃經》觀於老苦？老者，能為嗽逆上氣，能壞勇力、憶念進持、盛年快樂、憍慢貢高、安隱自恣，能作背僂、懈怠懶墮、為他所輕。

　　「迦葉，譬如池水，蓮華滿中，開敷鮮榮，甚可愛樂，值天降雹，悉皆破壞。善男子，老亦如是，悉能破壞盛壯好色。

　　「複次，迦葉，譬如國王，有一智臣善知兵法，有敵國王拒逆不順，王遣此臣往討伐之，即便擒獲將來詣王；老亦如是，擒獲壯色，將付死王。

　　「複次，迦葉，譬如折軸無所復用；老亦如是，無所復用。

　　「複次，迦葉，如大富家，多有財寶、金銀、琉璃、珊瑚、琥珀、硨磲、瑪瑙，有諸怨賊若入其家，即能劫奪悉令空盡。善男子，盛年好色亦復如是，常為老賊之所劫奪。

　　「複次，迦葉，譬如貧人，貪著上膳細軟衣裳，雖復希望而不能得。善男子，老亦如是，雖有貪心欲受富樂，五欲自恣而不能得。

　　「複次，迦葉，如陸地龜，心常念水。善男子，人亦如是，既為衰老之所乾枯，心常憶念壯時所受五欲之樂。

　　「複次，迦葉，猶如秋月所有蓮華，皆為一切之所樂見，及其萎黃，人所惡賤。善男子，盛年壯色亦復如是，悉為一切之所愛樂，及其老至，眾所惡賤。

　　「複次，迦葉，譬如甘蔗，既被壓已，滓無復味；壯年盛色亦復如是，既被老壓，無三種味：一、出家味，二、讀誦味，三、坐禪味。

　　「複次，迦葉，譬如滿月，夜多光明，晝則不爾。善男子，人亦如是，壯則端嚴形貌瑰瑋，老則衰羸形神枯瘁。

　　「複次，迦葉，譬如有王，常以正法治國理民，真實無曲，慈愍好施。時為敵國之所破壞，流離逃迸，遠至他土。他土人民見而愍之，咸作是言：『大王往日正法治國，不枉萬姓，如何一旦流離至此？』善男子，人亦如是，既為衰老所壞敗已，常贊壯時所行事業。

　　「複次，迦葉，譬如燈炷，唯賴膏油，膏油既盡，勢不久停。善男子，人亦如是，唯賴壯膏，壯膏既盡，衰老之炷，何得久停？

　　「複次，迦葉，譬如枯河，不能利益人及非人、飛鳥走獸。善男子，人亦如是，為老所枯，不能利益一切作業。

　　「複次，迦葉，譬如河岸臨嶮大樹，若遇暴風必當顛墜。善男子，人亦如是，臨老險岸，死風既至，勢不得住。

　　「複次，迦葉，如車軸折，不任重載。善男子，老亦如是，不能咨受一切善法。

　　「複次，迦葉，譬如嬰兒，為人所輕。善男子，老亦如是，常為一切之所輕毀。

　　「迦葉，以是等譬，及余無量無邊譬喻，當知是老，實為大苦。

　　「迦葉，是名菩薩摩訶薩修行大乘《大涅槃經》觀於老苦。

　　「迦葉，云何菩薩摩訶薩修行大乘《大涅槃經》觀於病苦？所謂病者，能壞一切安隱樂事，譬如雹雨，傷壞穀苗。

　　「複次，迦葉，如人有怨，心常憂愁而懷恐怖。善男子，一切眾生亦復如是，常畏病苦心懷憂戚。

　　「複次，迦葉，譬如有人形貌端正，為王夫人慾心所愛，遣信逼喚與共交通。時王捕得，即便使人挑其一目，截其一耳，斷一手足。是人爾時形容改異，人所惡賤。善男子，人亦如是，先雖端嚴耳目具足，既為病苦所纏逼已，則為眾人之所惡賤。

　　「複次，迦葉，譬如芭蕉、竹葦及騾，有子則死。善男子，人亦如是，有病則死。

　　「複次，迦葉，如轉輪王，主兵大臣常在前導，王隨後行；亦如魚王、蟻王、蠡王、牛王、商主在前行時，如是諸眾悉皆隨從無舍離者。善男子，死轉輪王亦復如是，常隨病臣不相舍離。魚、蟻、蠡、牛、商主、病王亦復如是，常為死眾之所隨逐。

　　「迦葉，病因緣者，所謂苦惱愁憂、悲嘆、身心不安，或為怨賊之所逼害，破壞浮囊，撥撤橋樑，亦能劫奪正念根本，復能破壞盛壯好色力勢安樂除舍慚愧，能為身心焦熱熾然。以是等譬，及余無量無邊譬喻，當知病苦是為大苦。

　　「迦葉，是名菩薩摩訶薩修行大乘《大涅槃經》觀於病苦。

　　「迦葉，云何菩薩修行大乘《大涅槃經》觀於死苦？所謂死者，能燒滅故。

　　「迦葉，如火災起，能燒一切，唯除二禪，力不至故。善男子，死火亦爾，能燒一切，唯除菩薩住於大乘大般涅槃，勢不及故。

　　「複次，迦葉，如水災起，一切漂沒，唯除三禪，力不至故。善男子，死水亦爾，漂沒一切，唯除菩薩住於大乘大般涅槃。

　　「複次，迦葉，如風災起，能吹一切悉令散滅，唯除四禪，力不至故。善男子，死風亦爾，悉能吹滅一切所有，唯除菩薩住於大乘大般涅槃。」

　　迦葉菩薩白佛言：「世尊，彼第四禪，以何因緣，風不能吹，水不能漂，火不能燒？」

　　佛告迦葉：「善男子，彼第四禪，內外過患，一切無故。善男子，初禪過患，內有覺觀，外有火災；二禪過患，內有歡喜，外有水災；三禪過患，內有喘息，外有風災。善男子，彼第四禪，內外過患，一切悉無，是故諸災不能及之。善男子，菩薩摩訶薩亦復如是，安住大乘大般涅槃，內外過患一切皆盡，是故死王不能及之。

　　「複次，善男子，如金翅鳥，能啖能消一切龍、魚、金銀等寶，唯除金剛不能令消。善男子，死金翅鳥亦復如是，能啖能消一切眾生，唯不能消住於大乘大般涅槃菩薩摩訶薩。

　　「複次，迦葉，譬如河岸所有草木，大水瀑漲，悉隨漂流入於大海，唯除楊柳，以其軟故。善男子，一切眾生亦復如是，悉皆隨流入於死海，唯除菩薩住於大乘大般涅槃。

　　「複次，迦葉，如那羅延，悉能摧伏一切力士，唯除大風。何以故？以無礙故。善男子，死那羅延亦復如是，悉能摧伏一切眾生，唯除菩薩住於大乘大般涅槃。何以故？以無礙故。

　　「複次，迦葉，譬如有人，於怨憎中詐現親善，常相追逐如影隨形，伺求其便而欲殺之。彼怨謹慎，堅牢自備，故使是人不能得殺。善男子，死怨亦爾，常伺眾生而欲殺之，唯不能殺住於大乘大般涅槃菩薩摩訶薩。何以故？以是菩薩不放逸故。

　　「複次，迦葉，譬如卒降金剛瀑雨，悉壞葯木、諸樹山林、土沙瓦石、金銀琉璃一切之物，唯不能壞金剛真寶。善男子，金剛死雨亦復如是，悉能破壞一切眾生，唯除金剛菩薩住於大乘大般涅槃。

　　「複次，迦葉，如金翅鳥，能啖諸龍，唯不能啖受三歸者。善男子，死金翅鳥亦復如是，能啖一切無量眾生，唯除菩薩住三定者。何謂三定？空無相願。

　　「複次，迦葉，如摩羅毒蛇，凡有所螫，雖有良咒、上妙好葯，無如之何，唯阿竭多星咒能令除愈。善男子，死毒所螫亦復如是，一切醫方無如之何，唯除菩薩住於大乘大般涅槃咒。

　　「複次，迦葉，譬如有人，為王所瞋，其人若能以軟善語，貢上財寶便可得脫。善男子，死王不爾，雖以軟語、錢財、珍寶而貢上之，亦不得脫。

　　「善男子，夫死者，於險難處無有資糧，去處懸遠而無伴侶，晝夜常行不知邊際，深邃幽闇無有燈明，入無門戶而有處所，雖無痛處不可療治，往無遮止到不得脫，無所破壞見者愁毒，非是惡色而令人怖，敷在身邊不可覺知。

　　「迦葉，以是等譬，及余無量無邊譬喻，當知是死真為大苦。

　　「迦葉，是名菩薩修行大乘《大涅槃經》觀於死苦。

　　「迦葉，云何菩薩住於大乘《大涅槃經》觀愛別離苦？愛別離苦能為一切眾苦根本，如說偈言：

　　「因愛生憂， 因愛生怖。

　　若離於愛， 何憂何怖？

　　「愛因緣故，則生憂苦；以憂苦故，則令眾生生於衰老愛別離苦，所謂命終。善男子，以別離故能生種種微細諸苦，今當為汝分別顯示。

　　「善男子，過去之世人壽無量，時世有王，名曰善住。其王爾時，為童子身、太子治事及登王位各八萬四千歲。時王頂上生一肉皰，其皰柔軟如兜羅綿、細軟劫貝，漸漸增長不以為患。足滿十月，皰即開剖，生一童子，其形端正，奇異少雙，色像分明，人中第一。父王歡喜，字曰頂生。時善住王即以國事委付頂生，棄捨宮殿、妻子、眷屬，入山學道滿八萬四千歲。

　　「爾時，頂生於十五日，處在高樓沐浴受齋。即時東方有金輪寶，其輪千輻，轂輞具足，不由工匠自然成就而來應之。頂生大王即作是念：『我昔曾聞五通仙說，若剎利王於十五日，處在高樓，沐浴受齋，若有金輪千輻不減，轂輞具足，不由工匠自然成就而來應者，當知是王即當得作轉輪聖帝。』復作是念：『我今當試。』即以左手擎此輪寶，右執香爐，右膝著地而發誓言：『是金輪寶若實不虛，應如過去轉輪聖王所行道法。』作是誓已，是金輪寶飛升虛空遍十方已，還來住在頂生左手。爾時，頂生心生歡喜，踴躍無量，復作是言：『我今定作轉輪聖王。』

　　「其後不久，復有象寶，狀貌端嚴，如白蓮華，七支拄地。頂生見已，復作是念：『我昔曾聞五通仙說，若轉輪王於十五日，處在高樓，沐浴受齋，若有象寶，狀貌端嚴，如白蓮華，七支拄地而來應者，當知是王即是聖帝。』復作是念：『我今當試。』即擎香爐，右膝著地而發誓言：『是白象寶若實不虛，應如過去轉輪聖王所行道法。』作是誓已，是白象寶從旦至夕周遍八方，盡大海際，還住本處。爾時，頂生心大歡喜，踴躍無量，復作是言：『我今定是轉輪聖王。』

　　「其後不久，次有馬寶，其色紺艷，髦尾金色。頂生見已，復作是念：『我昔曾聞五通仙說，若轉輪王於十五日，處在高樓，沐浴受齋，若有馬寶，其色紺艷，髦尾金色而來應者，當知是王即是聖帝。』復作是念：『我今當試。』即執香爐，右膝著地而發誓言：『是紺馬寶若實不虛，應如過去轉輪聖王所行道法。』作是誓已，是紺馬寶從旦至夕周遍八方，盡大海際，還住本處。爾時，頂生心大歡喜，踴躍無量，復作是言：『我今定是轉輪聖王。』

　　「其後不久，復有女寶，形容端正，微妙第一，不長不短，不白不黑；身諸毛孔出旃檀香；口氣香潔如青蓮華；其目遠視見一由旬，耳聞鼻嗅亦復如是；其舌廣大出能覆面，形色細薄如赤銅葉；心識聰哲有大智慧，於諸眾生常有軟語。是女以手觸王衣時，即知王身安樂病患，亦知王心所緣之處。爾時，頂生復作是念：『若有女人能知王心，即是女寶。』

　　「其後不久，於王宮內，自然而有寶摩尼珠，純青琉璃，大如車轂，能於闇中照一由旬。若天降雨，渧如車軸，是珠勢力能作大蓋覆一由旬，遮此大雨不令下過。爾時，頂生復作是念：『若轉輪王得是寶珠，必是聖帝。』

　　「其後不久，有主藏臣自然而出，多饒財寶，巨富無量，庫藏盈溢無所乏少。報得眼根，力能徹見一切地中所有伏藏，隨王所念皆能辦之。爾時，頂生復欲試之，即共乘船入於大海，告藏臣言：『我今欲得珍異之寶。』藏臣聞已，即以兩手撓大海水，時十指頭出十寶藏，以奉聖王而白王言：『大王所須，隨意用之，其餘在者，當投大海。』爾時，頂生心大歡喜，踴躍無量，復作念言：『我今定是轉輪聖王。』

　　「其後不久，有主兵臣自然而出，勇健猛略策謀第一，善知四兵，若任斗者則現聖王，若不任者退不令現，未摧伏者能令摧伏，已摧伏者力能守護。爾時，頂生復作是念：『若轉輪王得是兵寶，當知定是轉輪聖王。』

　　「爾時，頂生轉輪聖帝告諸大臣：『汝等當知，此閻浮提，安隱豐樂。我今已有七寶成就，千子具足，更何所為？』諸臣答言：『唯然，大王，東弗婆提猶未歸德，王今應往。』爾時，聖王即與七寶一切營從，飛空而往東弗婆提。彼土人民歡喜歸化。復告大臣：『我閻浮提及弗婆提，安隱豐樂，人民熾盛，悉來歸化，七寶成就，千子具足，復何所為？』諸臣答言：『唯然，大王，西瞿陀尼猶未歸德。』爾時聖王復與七寶一切營從，飛空而往西瞿陀尼。王既至彼，彼土人民亦復歸伏。復告大臣：『我閻浮提及弗婆提，此瞿陀尼，安隱豐樂，人民熾盛，皆以歸化，七寶成就，千子具足，復何所為？』諸臣答言：『唯然，大王，北郁單越猶未歸化。』爾時，聖王復與七寶一切營從，飛空而往北郁單越。王既至彼，彼土人民歡喜歸德。復告大臣：『我四天下安隱豐樂，人民熾盛，咸已歸德，七寶成就，千子具足，更何所為？』諸臣答言：『唯然，聖王，三十三天，壽命極長，安隱快樂。彼天身形端嚴無比，所居宮殿床榻卧具悉是七寶，自恃天福未來歸化，今應往討，令其摧伏。』爾時，聖王復與七寶一切營從，飛騰虛空上忉利天。見有一樹，其色青綠。聖王見已，即問大臣：『此是何色？』大臣答言：『此是波利質多羅樹。忉利諸天，夏三月日，常於其下娛樂受樂。』又見白色猶如白雲，復問大臣：『彼是何色？』大臣答言：『是善法堂，忉利諸天常集其中，論人天事。』於是天主釋提桓因，知頂生王已來在外，即出迎逆，見已執手，升善法堂分座而坐。彼時二王形容相貌等無差別，唯有視眴為別異耳。是時聖王即生念言：『我今寧可退彼王位，即住其中為天王不？』

　　「善男子，爾時帝釋受持讀誦大乘經典，開示分別，為他演說，唯於深義未盡通達。以是讀誦受持分別為他廣說因緣力故，有大威德。善男子，是頂生王於此帝釋生噁心已，即便墮落還閻浮提，與所愛念人天離別生大苦惱，復遇惡病即便命終。爾時，帝釋，迦葉佛是；轉輪聖王，則我身是。善男子，當知如是愛別離者，極為大苦。善男子，菩薩摩訶薩尚憶過去如是等輩愛別離苦，何況菩薩住於大乘《大涅槃經》，而當不觀現在之世愛別離苦？

　　「善男子，云何菩薩修行大乘《大涅槃經》觀怨憎會苦？善男子，是菩薩摩訶薩，觀於地獄、畜生、餓鬼、人中、天上，皆有如是怨憎會苦。譬如人觀牢獄系閉枷鎖杻械以為大苦；菩薩摩訶薩亦復如是，觀於五道一切受生，悉是怨憎合會大苦。複次，善男子，譬如有人，常畏怨家枷鎖杻械，舍離父母、妻子、眷屬、珍寶、產業而遠逃避。善男子，菩薩摩訶薩亦復如是，怖畏生死，具足修行六波羅蜜入於涅槃。迦葉，是名菩薩修行大乘大般涅槃觀怨憎會苦。

　　「善男子，云何菩薩修行大乘大般涅槃觀求不得苦？求者，一切盡求。盡求者有二種：一、求善法，二、求不善法。善法未得苦，惡法未離苦。是則略說五盛陰苦。

　　「迦葉，是名苦諦。

　　爾時，迦葉菩薩摩訶薩白佛言：「世尊，如佛所說，五盛陰苦，是義不然。何以故？如佛往昔告釋摩男：『若色苦者，一切眾生不應求色。若有求者，則不名苦。』如佛告諸比丘：『有三種受：苦受、樂受、不苦不樂受。』如佛先為諸比丘說：『若有人能修行善法，則得受樂。』又如佛說：『於善道中，六觸受樂，眼見好色是則為樂，耳鼻舌身意思好法亦復如是。』如佛說偈：

　　「持戒則為樂， 身不受眾苦，

　　睡眠得安隱， 寤則心歡喜。

　　若受衣食時， 誦習而經行，

　　獨處于山林， 如是為最樂。

　　若能於眾生， 晝夜常修慈，

　　因是得常樂， 以不惱他故。

　　少欲知足樂， 多聞分別樂，

　　無著阿羅漢， 亦名為受樂。

　　菩薩摩訶薩， 畢竟到彼岸，

　　所作眾事辦， 是名為最樂。

　　「世尊，如諸經中所說樂相其義如是，如佛今說，云何當與此義相應？」

　　佛告迦葉：「善哉！善哉！善男子，善能咨問如來是義。善男子，一切眾生，於下苦中橫生樂想，是故我今所說苦相與本不異。」

　　迦葉菩薩白佛言：「如佛所說，於下苦中生樂想者，下生、下老、下病、下死、下愛別離、下求不得、下怨憎會、下五盛陰，如是等苦亦應有樂。世尊，下生者，所謂三惡趣；中生者，所謂人中；上生者，所謂天上。若復有人作如是問：『若於下樂生於苦想，於中樂中生無苦樂想，於上樂中生於樂想。』當云何答？世尊，若下苦中生樂想者，未見有人，當受千罰，初一下時，已生樂想。若不生者，云何說言於下苦中而生樂想？」

　　佛告迦葉：「如是，如是，如汝所說，以是義故，無有樂想。何以故？猶如彼人當受千罰，受一下已，即得脫者，是人爾時便生樂想。是故當知，於無樂中，妄生樂想。」

　　迦葉言：「世尊，彼人不以一下生於樂想，以得脫故而生樂想。」

　　「迦葉，是故我昔為釋摩男說五陰中樂，實不虛也。迦葉，有三受、三苦。三受者，所謂樂受、苦受、不苦不樂受。三苦者，所謂苦苦、行苦、壞苦。善男子，苦受者名為三苦，所謂苦苦、行苦、壞苦；餘二受者，所謂行苦、壞苦。善男子，以是因緣，生死之中，實有樂受。菩薩摩訶薩以苦樂性不相舍離，是故說言一切皆苦。善男子，生死之中實無有樂，但諸佛菩薩隨順世間說言有樂。」

　　迦葉菩薩白佛言：「世尊，諸佛菩薩若隨俗說，是虛妄否？如佛所說：『修行善者，則受樂報；持戒安樂，身不受苦；乃至眾事已辦，是為最樂。』如是等經所說樂受，是虛妄否？若是虛妄，諸佛世尊久於無量百千萬億阿僧祇劫，修菩提道已離妄語。今作是說，其義云何？」

　　佛言：「善男子，如上所說諸受樂偈，即是菩提道之根本，亦能長養阿耨多羅三藐三菩提，以是義故，先於經中說是樂相。善男子，譬如世間所須資生，能為樂因，故名為樂。所謂女色、耽湎飲酒、上饌甘味、渴時得水、寒時遇火、衣服、瓔珞、象馬車乘、奴婢僮僕、金銀琉璃、珊瑚、真珠、倉庫穀米，如是等物世間所須，能為樂因，是名為樂。善男子，如是等物亦能生苦。因於女人生男子苦，憂愁悲泣乃至斷命。因酒甘味乃至倉谷，亦能令人生大憂惱。以是義故，一切皆苦，無有樂相。

　　「善男子，菩薩摩訶薩於是八苦，解苦無苦。善男子，一切聲聞、辟支佛等不知樂因，為如是人於下苦中說有樂相。唯有菩薩住於大乘大般涅槃，乃能知是苦因、樂因。

　　大般涅槃經卷第十二

　　聖行品第十九之二

　　「善男子，云何菩薩摩訶薩住於大乘大般涅槃觀察集諦？善男子，菩薩摩訶薩觀此集諦是陰因緣。所謂集者，還愛於有。愛有二種：一、愛己身，二、愛所須。復有二種：未得五欲，繫心專求；既求得已，堪忍專著。復有三種：欲愛、色愛、無色愛。復有三種：業因緣愛、煩惱因緣愛、苦因緣愛。出家之人有四種愛。何等為四？衣服、飲食、卧具、湯藥。復有五種？貪著五陰。隨諸所須一切愛著，分別校計無量無邊。善男子，愛有二種：一者、善愛，二、不善愛。不善愛者，凡愚之求；善法愛者，諸菩薩求。善法愛者，復有二種，不善與善。求二乘者，名為不善；求大乘者，是名為善。善男子，凡夫愛者，名之為集，不名為諦。菩薩愛者，名之實諦，不名為集。何以故？為度眾生所以受生，不以愛故而受生也。」

　　迦葉菩薩白佛言：「世尊，如佛世尊於余經中，為諸眾生說業為因緣，或說憍慢，或說六觸，或說無明，為五盛陰而作因緣。今以何義，說四聖諦，獨以愛性為五陰因？」

　　佛贊迦葉：「善哉！善哉！善男子，如汝所說。諸因緣者非為非因，但是五陰要因於愛。善男子，譬如大王若出遊巡，大臣眷屬悉皆隨從；愛亦如是，隨愛行處，是諸結等亦復隨行。譬如膩衣，隨有塵著，著則隨住；愛亦如是，隨所愛處，業結亦住。複次，善男子，譬如濕地，則能生芽；愛亦如是，能生一切業煩惱芽。

　　「善男子，菩薩摩訶薩住是大乘大般涅槃深觀此愛，凡有九種：一、如債有餘，二、如羅剎女婦，三、如妙華莖有毒蛇纏之，四、如惡食性所不便而強食之，五、如淫女，六、如摩樓迦子，七、如瘡中瘜肉，八、如暴風，九、如彗星。

　　「云何名為如債有餘？善男子，譬如窮人負他錢財，雖償欲畢，余未畢故，猶系在獄而不得脫；聲聞、緣覺亦復如是，以有愛習之餘氣故，不能得成阿耨多羅三藐三菩提。善男子，是名如債有餘。

　　「善男子，云何如羅剎女婦？善男子，譬如有人得羅剎女，納以為婦。是羅剎女，隨所生子，生已便食；食子既盡，復食其夫。善男子，愛羅剎女亦復如是，隨諸眾生生善根子，隨生隨食；善子既盡，復食眾生，令墮地獄、畜生、餓鬼，唯除菩薩。是名如羅剎女婦。

　　「善男子，云何如妙華莖毒蛇纏之？譬如有人性愛好華，不見華莖毒蛇過患，即便前捉，捉已蛇螫，螫已命終；一切凡夫亦復如是，貪五欲華，不見是愛毒蛇過患而便受取，即為愛蛇之所毒螫，命終即墮三惡道中，唯除菩薩。是名如妙華莖毒蛇纏之。

　　「善男子，云何所不便食而強食之？譬如有人所不便食而強食之，食已腹痛，患下而死；愛食如是，五道眾生強食貪著，以是因緣，墮三惡道，唯除菩薩。是名所不便食而強食之。

　　「善男子，云何如淫女？譬如愚人與淫女通，而彼淫女巧作種種諂媚現親，悉奪是人所有錢財，錢財既盡，便復驅逐；愛之淫女亦復如是，愚人無智與之交通，而是愛女奪其所有一切善法，善法既盡，驅逐令墮三惡道中，唯除菩薩。是名淫女。

　　「善男子，云何如摩樓迦子？譬如摩樓迦子，若鳥食已隨糞墮地，或因風吹來在樹下，即便生長，纏繞束縛尼拘羅樹，令不增長，遂至枯死；愛摩樓迦子亦復如是，纏縛凡夫所有善法，不令增長，遂至枯滅，既枯滅已，命終之後墮三惡道，唯除菩薩。是名如摩樓迦子。

　　「善男子，云何如瘡中瘜肉？如人久瘡，中生瘜肉，其人要當勤心療治莫生舍心。若生舍心，瘜肉增長，蟲疽復生，以是因緣即便命終。凡夫愚人五陰瘡痍亦復如是，愛於其中而為瘜肉，應當勤心治愛瘜肉。若不治者，命終即墮三惡道中，唯除菩薩。是名如瘡中瘜肉。

　　「善男子，云何如暴風？譬如暴風，能偃山夷岳，拔於深根；愛欲暴風亦復如是，於父母所而生噁心，能拔大智舍利弗等無上深固菩提根本，唯除菩薩。是名如暴風。

　　「善男子，云何如彗星？譬如彗星出現天下，一切人民饑饉病瘦嬰諸苦惱；愛之彗星亦復如是，能斷一切善根種子，令凡夫人孤窮饑饉，生煩惱病，流轉生死受種種苦，唯除菩薩。是名如彗星。

　　「善男子，菩薩摩訶薩住於大乘大般涅槃，觀察愛結如是九種。善男子，以是義故，諸凡夫人有苦無諦；聲聞、緣覺有苦有苦諦而無真實；諸菩薩等解苦無苦，是故無苦而有真諦。諸凡夫人有集無諦；聲聞、緣覺有集有集諦；諸菩薩等解集無集，是故無集而有真諦。聲聞、緣覺有滅非真，菩薩摩訶薩有滅有真諦。聲聞、緣覺有道非真，菩薩摩訶薩有道有真諦。

　　「善男子，云何菩薩摩訶薩住於大乘大般涅槃見滅、見滅諦？所謂斷除一切煩惱。若煩惱斷則名為常，滅煩惱火則名寂滅，煩惱滅故則得受樂。諸佛菩薩求因緣故，故名為凈；更不復受二十五有，故名出世；以出世故，故名為我常；於色聲香味觸等、若男若女、若生住滅、若苦、若樂、不苦不樂，不取相貌故名畢竟寂滅真諦。善男子，菩薩如是住於大乘大般涅槃觀滅聖諦。

　　「善男子，云何菩薩摩訶薩住於大乘大般涅槃觀道聖諦？善男子，譬如闇中，因燈得見粗細之物；菩薩摩訶薩亦復如是，住於大乘大般涅槃，因八聖道見一切法，所謂常無常、有為無為、有眾生非眾生、物非物、苦樂、我無我、凈不凈、煩惱非煩惱、業非業、實不實、乘非乘、知無知、陀羅驃非陀羅驃、求那非求那、見非見、色非色、道非道、解非解。善男子，菩薩如是住於大乘大般涅槃觀道聖諦。」

　　迦葉菩薩白佛言：「世尊，若八聖道是道聖諦，義不相應。何以故？如來或說：『信心為道，能度諸漏。』或時說道，不放逸是：『諸佛世尊不放逸故，得阿耨多羅三藐三菩提，亦是菩薩助道之法。』或時說言：『精進是道。』如告阿難：『若有人能勤修精進，則得成就阿耨多羅三藐三菩提。』或時說言『觀身念處，若有繫心精勤修習是身念處，則得成就阿耨多羅三藐三菩提。』或時說言：『正定為道。』如告大德摩訶迦葉：『夫正定者真實是道，非不正定而是道也。若入正定，乃能思惟五陰生滅，非不入定能思惟也。』或說一法，若人修習能凈眾生，滅除一切憂愁苦惱逮得正法，所謂念佛三昧。或復說言：『修無常想，是名為道。』如告比丘：『有能多修無常想者，能得阿耨多羅三藐三菩提。』或說：『空寂阿蘭若處，獨坐思惟，能得速成阿耨多羅三藐三菩提。』或時說言：『為人演法，是名為道。若聞法已，疑網即斷；疑網斷已，則得阿耨多羅三藐三菩提。』或時說言：『持戒是道。』如告阿難：『若有精勤修持禁戒，是人則度生死大苦。』或時說言：『親近善友，是名為道。』如告阿難：『若有親近善知識者，則安凈戒。若有眾生能親近我，則得發於阿耨多羅三藐三菩提心。』或時說言：『修慈是道。修學慈者，斷諸煩惱，得不動處。』或時說言：『智慧是道。』如佛昔為波闍波提比丘尼說：『姊妹，如諸聲聞以智慧刀能斷諸流、諸漏煩惱。』或時如來說施是道，如佛往昔告波斯匿王：『大王當知，我於往昔多行惠施，以是因緣，今日得成阿耨多羅三藐三菩提。』世尊，若八聖道是道諦者，如是等經豈非虛妄？若彼諸經非虛妄者，彼中何緣不說八道為道聖諦？若彼不說，如來往昔何故錯謬？然我定知諸佛如來久離錯謬。」

　　爾時，世尊贊迦葉菩薩：「善哉！善哉！善男子，汝今欲知菩薩大乘微妙經典所有秘密，故作是問。善男子，如是諸經悉入道諦。善男子，如我先說，若有信道，如是信道是信根本，是能佐助菩提之道，是故我說無有錯謬。善男子，如來善知無量方便，欲化眾生故作如是種種說法。

　　「善男子，譬如良醫識諸眾生種種病源，隨其所患而為合葯。並葯所禁，唯水一種不在禁例，或服姜水、或甘草水、或細辛水、或黑石蜜水、或阿摩勒水、或尼婆羅水、或缽晝羅水、或服冷水、或服熱水、或蒲萄水、或安石榴水。善男子，如是良醫善知眾生所患種種，葯雖多禁，水不在例。如來亦爾，善知方便，於一法相，隨諸眾生分別廣說種種名相。彼諸眾生隨所說受，受已修習除斷煩惱，如彼病人隨良醫教所患得除。

　　「複次，善男子，如有一人，善解眾語，在大眾中。是諸大眾，熱渴所逼，咸發聲言：『我欲飲水！我欲飲水！』是人即時以清冷水隨其種類說言是水，或言波尼，或言郁特，或言紗利藍，或言婆利，或言婆耶，或言甘露，或言牛乳，以如是等無量水名為大眾說。善男子，如來亦爾，以一聖道為諸聲聞種種演說，從信根等至八聖道。

　　「複次，善男子，譬如金師，以一種金隨意造作種種瓔珞，所謂鉗、鎖、環、釧、釵、鐺、天冠、臂印，雖有如是差別不同，然不離金。善男子，如來亦爾，以一佛道，隨諸眾生種種分別而為說之，或說一種，所謂諸佛一道無二。復說二種，所謂定、慧。復說三種，謂見、慧、智。復說四種，所謂見道、修道、無學道、佛道。復說五種，所謂信行道、法行道、信解脫道、見到道、身證道。復說六種，所謂須陀洹道、斯陀含道、阿那含道、阿羅漢道、辟支佛道、佛道。復說七種，所謂念覺分、擇法覺分、精進覺分、喜覺分、除覺分、定覺分、舍覺分。復說八種，所謂正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。復說九種，所謂八聖道及信。復說十種，所謂十力。復說十一種，所謂十力、大慈。復說十二種，所謂十力、大慈、大悲。復說十三種，所謂十力、大慈、大悲、念佛三昧。復說十六種，所謂十力、大慈、大悲、念佛三昧及佛所得三正念處。復說二十道，所謂十力、四無所畏、大慈、大悲、念佛三昧、三正念處。善男子，是道一體，如來昔日為眾生故種種分別。

　　「複次，善男子，譬如一火，因所燃故得種種名，所謂木火、草火、糠火、[麥+弋]火、牛馬糞火。善男子，佛道亦爾，一而無二，為眾生故種種分別。

　　「複次，善男子，譬如一識，分別說六，若至於眼則名眼識，乃至意識亦復如是。善男子，道亦如是，一而無二，如來為化諸眾生故種種分別。

　　「複次，善男子，譬如一色眼所見者則名為色，耳所聞者則名為聲，鼻所嗅者則名為香，舌所嘗者則名為味，身所覺者則名為觸。善男子，道亦如是，一而無二，如來為欲化眾生故種種分別。

　　「善男子，以是義故，以八聖道分名道聖諦。善男子，是四聖諦，諸佛世尊次第說之，以是因緣，無量眾生得度生死。」

　　迦葉菩薩白佛言：「世尊，昔佛一時在恆河岸屍首林中，爾時如來取小樹葉告諸比丘：『我今手中所捉葉多，一切因地草木葉多？』諸比丘言：『世尊，一切因地草木葉多，不可稱計，如來所捉少不足言。』『諸比丘，我所覺了一切諸法，如因大地生草木等；為諸眾生所宣說者，如手中葉。』世尊爾時說如是言。如來所了無量諸法，若入四諦則為已說，若不入者應有五諦。」

　　佛贊迦葉：「善哉！善哉！善男子，汝今所問，則能利益安隱快樂無量眾生。善男子，如是諸法，悉已攝在四聖諦中。」

　　迦葉菩薩復白佛言：「如是等法若在四諦，如來何故唱言不說？」

　　佛言：「善男子，雖復入中猶不名說。何以故？善男子，知四聖諦有二種智：一者、中，二者、上。中者，聲聞、緣覺智；上者，諸佛、菩薩智。

　　「善男子，知諸陰苦名為中智；分別諸陰有無量相悉是諸苦，非諸聲聞、緣覺所知，是名上智。善男子，如是等義，我於彼經竟不說之。

　　「善男子，知諸入者，名之為門，亦名為苦，是名中智；分別諸入有無量相悉是諸苦，非諸聲聞、緣覺所知，是名上智。如是等義，我於彼經亦不說之。

　　「善男子，知諸界者，名之為分，亦名為性，亦名為苦，是名中智；分別諸界有無量相悉是諸苦，非諸聲聞、緣覺所知，是名上智。善男子，如是等義，我於彼經亦不說之。

　　「善男子，知色壞相，是名中智；分別諸色有無量相悉是諸苦，非諸聲聞、緣覺所知，是名上智。如是等義，我於彼經亦不說之。

　　「善男子，知受覺相，是名中智；分別諸受有無量覺相，非諸聲聞、緣覺所知，是名上智。善男子，如是等義，我於彼經亦不說之。

　　「善男子，知想取相，是名中智；分別是想有無量取相，非諸聲聞、緣覺所知，是名上智。如是等義，我於彼經亦不說之。

　　「善男子，知行作相，是名中智；分別是行無量作相，非諸聲聞、緣覺所知，是名上智。善男子，如是等義，我於彼經亦不說之。

　　「善男子，知識分別相，是名中智；分別是識無量知相，非諸聲聞、緣覺所知，是名上智。善男子，如是等義，我於彼經亦不說之。

　　「善男子，知愛因緣能生五陰，是名中智；一人起愛無量無邊，聲聞、緣覺所不能知，能知一切眾生所起如是等愛，是名上智。如是等義，我於彼經亦不說之。

　　「善男子，知滅煩惱，是名中智；分別煩惱不可稱計，滅亦如是不可稱計，非諸聲聞、緣覺所知，是名上智。如是等義，我於彼經亦不說之。

　　「善男子，知是道相，能離煩惱，是名中智；分別道相無量無邊，所離煩惱亦無量無邊，非諸聲聞、緣覺所知，是名上智。如是等義，我於彼經亦不說之。

　　「善男子，知世諦者，是名中智；分別世諦無量無邊不可稱計，非諸聲聞、緣覺所知，是名上智。如是等義，我於彼經亦不說之。

　　「善男子，一切行無常、諸法無我、涅槃寂滅，是第一義，是名中智；知第一義無量無邊不可稱計，非諸聲聞、緣覺所知，是名上智。如是等義，我於彼經亦不說之。」

　　爾時，文殊師利菩薩白佛言：「世尊，所說世諦、第一義諦，其義云何？世尊，第一義中有世諦不？世諦之中有第一義不？如其有者，即是一諦；如其無者，將非如來虛妄說耶？」

　　「善男子，世諦者，即第一義諦。」

　　「世尊，若爾者，則無二諦。」

　　佛言：「善男子，有善方便隨順眾生說有二諦。善男子，若隨言說則有二種：一者、世法，二者、出世法。善男子，如出世人之所知者，名第一義諦；世人知者，名為世諦。善男子，五陰和合稱言某甲，凡夫眾生隨其所稱，是名世諦；解陰無有某甲名字，離陰亦無某甲名字，出世之人如其性相而能知之，名第一義諦。

　　「複次，善男子，或復有法有名有實，或復有法有名無實。善男子，有名無實者，即是世諦；有名有實者，是第一義諦。善男子，如我、眾生、壽命、知見、養育、丈夫、作者、受者，熱時之炎、乾闥婆城、龜毛、兔角、旋火之輪，諸陰、界、入，是名世諦；苦集滅道，名第一義諦。

　　「善男子，世法有五種：一者、名世，二者、句世，三者、縛世，四者、法世，五者、執著世。善男子，云何名世？男女、瓶、衣、車乘、屋舍，如是等物是名名世。云何句世？四句一偈，如是等偈，是名句世。云何縛世？卷合繫結，束縛合掌，是名縛世。云何法世？如鳴椎集，僧嚴鼓誡兵，吹貝知時，是名法世。云何執著世？如望遠人有染衣者，生想執著，言是沙門非婆羅門；見有結繩橫佩身上，便生念言：『是婆羅門，非沙門也。』是名執著世。善男子，如是名為五種世法。善男子，若有眾生於如是等五種世法，心無顛倒如實而知，是名第一義諦。

　　「複次，善男子，若燒、若割、若死、若壞，是名世諦；無燒、無割、無死、無壞，是名第一義諦。複次，善男子，有八苦相名為世諦；無生、無老、無病、無死、無愛別離、無怨憎會、無求不得、無五盛陰，是名第一義諦。複次，善男子，譬如一人，多有所能，若其走時則名走者，若收刈時複名刈者，或作飲食名作食者，若治材木則名工匠，鍛金銀時言金銀師。如是一人有多名字，法亦如是，其實是一，而有多名。依因父母和合而生，名為世諦；十二因緣和合生者，名第一義諦。」

　　文殊師利菩薩白佛言：「世尊，所言實諦，其義云何？」

　　佛言：「善男子，言實諦者名曰真法。善男子，若法非真不名實諦。善男子，實諦者無顛倒，無顛倒者乃名實諦。善男子，實諦者無有虛妄，若有虛妄不名實諦。善男子，實諦者名曰大乘，非大乘者不名實諦。善男子，實諦者是佛所說，非魔所說。若是魔說，非佛說者，不名實諦。善男子，實諦者，一道清凈，無有二也。善男子，有常、有樂、有我、有凈，是則名為實諦之義。」

　　文殊師利白佛言：「世尊，若以真實為實諦者，真實之法即是如來、虛空、佛性。若如是者，如來、虛空及與佛性無有差別。」

　　佛告文殊師利：「有苦有諦有實，有集有諦有實，有滅有諦有實，有道有諦有實。

　　「善男子，如來非苦非諦是實，虛空非苦非諦是實，佛性非苦非諦是實。文殊師利，所言苦者，為無常相，是可斷相，是為實諦。如來之性，非苦、非無常、非可斷相，是故為實。虛空、佛性亦復如是。

　　「複次，善男子，所言集者，能令五陰和合而生，亦名為苦，亦名無常，是可斷相，是為實諦。善男子，如來非是集性，非是陰因，非可斷相，是故為實。虛空、佛性亦復如是。

　　「善男子，所言滅者，名煩惱滅，亦常無常。二乘所得，名曰無常；諸佛所得，是則名常，亦名證法，是為實諦。善男子，如來之性不名為滅，能滅煩惱，非常無常，不名證知，常住無變，是故為實。虛空、佛性亦復如是。

　　「善男子，道者，能斷煩惱，亦常無常，是可修法，是名實諦。如來非道，能斷煩惱，非常無常，非可修法，常住不變，是故為實。虛空、佛性亦復如是。

　　「複次，善男子，言真實者即是如來，如來者即是真實；真實者即是虛空，虛空者即是真實；真實者即是佛性，佛性者即是真實。

　　「文殊師利，有苦、有苦因、有苦盡、有苦對。如來非苦乃至非對，是故為實，不名為諦。虛空、佛性亦復如是。苦者有為、有漏、無樂；如來非有為、非有漏、湛然安樂，是實非諦。」

　　文殊師利白佛言：「世尊，如佛所說，不顛倒者名為實諦。若爾者，四諦之中有四倒不？如其有者，云何說言無有顛倒名為實諦？一切顛倒不名為實？」

　　佛告文殊師利：「一切顛倒皆入苦諦。如諸眾生有顛倒心，名為顛倒。善男子，譬如有人不受父母尊長教敕，雖受不能隨順修行，如是人等名為顛倒。如是顛倒非不是苦，即是苦也。」

　　文殊師利言：「如佛所說，不虛妄者即是實諦。若爾者，當知虛妄則非實諦。」

　　佛言：「善男子，一切虛妄皆入苦諦。如有眾生欺誑於他，以是因緣，墮於地獄、畜生、餓鬼。如是等法名為虛妄，如是虛妄非不是苦，即是苦也。聲聞、緣覺、諸佛、世尊，遠離不行，故名虛妄。如是虛妄，諸佛、二乘所斷除故，故名實諦。」

　　文殊師利言：「如佛所說，大乘是實諦者，當知聲聞、辟支佛乘則為不實。」

　　佛言：「文殊師利，彼二乘者亦實不實。聲聞、緣覺斷諸煩惱則名為實，無常不住是變易法名為不實。」

　　文殊師利言：「如佛所說，若佛所說名為實者，當知魔說則為不實。世尊，如魔所說，聖諦攝不？」

　　佛言：「文殊師利，魔所說者二諦所攝，所謂苦、集。凡是一切非法非律，不能令人而得利益，終日宣說亦無有人見苦、斷集、證滅、修道，是名虛妄。如是虛妄，名為魔說。」

　　文殊師利言：「如佛所說：『一道清凈無有二者。』諸外道等亦復說言：『我有一道清凈無二。』若言一道是實諦者，與彼外道有何差別？若無差別，不應說言一道清凈。」

　　佛言：「善男, 子，諸外道等有苦集諦，無滅道諦。於非滅中而生滅想，於非道中而生道想，於非果中而生果想，於非因中而生因想。以是義故，彼無一道清凈無二。」

　　文殊師利言：「如佛所說，有常、有我、有樂、有凈是實義者，諸外道等應有實諦，佛法中無。何以故？

　　「諸外道輩亦復說言諸行是常。云何是常？可意、不可意諸業報等受不失故。可意者名十善報，不可意者十不善報。若言諸行悉皆無常，而作業者於此已滅，誰復於彼受果報乎？以是義故，諸行是常。殺生因緣，故名為常。世尊，若言諸行悉無常者，能殺、可殺二俱無常。若無常者，誰於地獄而受罪報？若言定有地獄受報者，當知諸行實非無常。世尊，繫心專念亦名為常，所謂十年所念，乃至百年亦不忘失，是故為常。若無常者，本所見事誰憶誰念？以是因緣，一切諸行非無常也。世尊，一切憶想亦名為常，有人先見他人手足頭項等相，後時若見便還識之。若無常者，本相應滅。世尊，諸所作業以久修習，若從初學，或經三年，或經五年，然後善知故名為常。世尊，算數之法，從一至二、從二至三乃至百千。若無常者，初一應滅，初一若滅，誰復至二？如是常一，終無有二，以一不滅故得至二乃至百千，是故為常。世尊，如讀誦法，誦一阿含至二阿含乃至三四阿含，如其無常，所可讀誦終不至四，以是讀誦增長因緣，故名為常。世尊，瓶衣車乘，如人負債，大地形相，山河樹林，葯木草葉，眾生治病，皆悉是常亦復如是。世尊，一切外道皆作是說：『諸行是常。』若是常者，即是實諦。

　　「世尊，有諸外道復言有樂。云何知耶？受者定得可意報故。世尊，凡受樂者必定得之，所謂大梵天王、大自在天、釋提桓因、毗紐天及諸人天，以是義故，名定有樂。世尊，有諸外道復言有樂，能令眾生生求望故，飢者求食，渴者求飲，寒者求溫，熱者求涼，極者求息，病者求差，欲者求色。若無樂者，彼何緣求？以有求者故知有樂。世尊，有諸外道復作是言：『施能得樂。世間之人，好施沙門、諸婆羅門、貧窮困苦，衣服、飲食、卧具、醫藥、象馬車乘、末香塗香、眾華屋宅、依止燈明，作如是等種種惠施，為我後世受可意報。是故當知決定有樂。』世尊，有諸外道復作是言：『以因緣故當知有樂。所謂受樂者，有因緣故名為樂觸。若無樂者，何得因緣？如無兔角，則無因緣。有樂因緣，則知有樂。』世尊，有諸外道復作是言：『上中下故當知有樂。下受樂者，釋提桓因；中受樂者，大梵天王；上受樂者，大自在天。以有如是上中下故，當知有樂。』

　　「世尊，有諸外道復言有凈。何以故？若無凈者不應起欲，若起欲者當知有凈。又復說言：『金、銀、珍寶、琉璃、玻瓈、硨磲、瑪瑙、珊瑚、真珠、璧玉、珂貝，流泉、浴池、飲食、衣服，華香、末香、塗香、燈燭之明，如是等物悉是凈法。複次有凈，謂五陰者，即是凈器，盛諸凈物，所謂人、天、諸仙、阿羅漢、辟支佛、菩薩、諸佛。以是義故，名之為凈。』

　　「世尊，有諸外道復言有我，有所睹見能造作故。譬如有人入陶師家，雖復不見陶師之身，以見輪繩，定知其家必是陶師；我亦如是，眼見色已，必知有我。若無我者，誰能見色？聞聲乃至觸法亦復如是。複次有我，云何得知？因相故知。何等為相？喘息、視眴、壽命、役心，受諸苦樂，貪求瞋恚，如是等法悉是我相，是故當知必定有我。複次有我，能別味故。有人食果，見已知味，是故當知必定有我。複次有我，云何知耶？執作業故。執鐮能刈，執斧能斫，執瓶盛水，執車能御，如是等事，我執能作，是故當知必定有我。複次有我，云何知耶？即於生時欲得乳哺，乘宿習故，是故當知必定有我。複次有我，云何知耶？和合利益他眾生故。譬如瓶衣、車乘、田宅、山林樹木、象馬牛羊，如是等物若和合者則有利益；此內五陰亦復如是，眼等諸根有和合故則利益我，是故當知必定有我。複次有我，云何知耶？有遮法故。如有物故則有遮礙，物若無者則無有遮。若有遮者則知有我，是故當知必定有我。複次有我，云何知耶？伴非伴故。親與非親非是伴侶，正法邪法亦非伴侶，智與非智亦非伴侶，沙門非沙門、婆羅門非婆羅門、子非子、晝非晝、夜非夜、我非我，如是等法為伴非伴，是故當知必定有我。

　　「世尊，諸外道等種種說有常樂我凈，當知定有常樂我凈。世尊，以是義故，諸外道等亦得說言：『我有真諦。』」

　　佛言：「善男子，若有沙門、婆羅門有常、有樂、有凈、有我者，是非沙門、非婆羅門。何以故？迷於生死，離一切智大導師故。如是沙門、婆羅門等沉沒諸欲，善法羸損故。是諸外道系在貪慾、瞋恚、痴獄，堪忍愛樂故。是諸外道雖知業果自作自受，而猶不能遠離惡法。是諸外道非是正法正命自活。何以故？無智慧火不能消故。是諸外道雖欲貪著上妙五欲，貧於善法不勤修故。是諸外道雖欲往至正解脫中，而持戒足不成就故。是諸外道雖欲求樂，而不能求樂因緣故。是諸外道雖復憎惡一切諸苦，然其所行未能遠離諸苦因緣。是諸外道雖為四大毒蛇所纏，猶行放逸，不能謹慎。是諸外道無明所覆，遠離善友，樂在三界無常熾然大火之中而不能出。是諸外道遇諸煩惱難愈之病，而復不求大智良醫。是諸外道方於未來當涉無邊險遠之路，而不知以善法資糧而自莊嚴。是諸外道常為淫慾災毒所害，而反抱持五欲霜毒。是諸外道瞋恚熾盛，而復反更親近惡友。是諸外道常為無明之所覆蔽，而反推求邪惡之法。是諸外道常為邪見之所誑惑，而反於中生親善想。是諸外道希食甘果而種苦子。是諸外道已處煩惱闇室之中，而反遠離大智炬明。是諸外道患煩惱渴，而復反飲諸欲鹼水。是諸外道漂沒生死無邊大河，而復遠離無上船師。是諸外道迷惑顛倒言諸行常，諸行若常，無有是處。

　　大般涅槃經卷第十三

　　聖行品第十九之三

　　「善男子，我觀諸行悉皆無常。云何知耶？以因緣故。若有諸法從緣生者則知無常。是諸外道無有一法不從緣生。

　　「善男子，佛性無生無滅、無去無來，非過去、非未來、非現在，非因所作非無因作，非作非作者，非相非無相，非有名非無名，非名非色，非長非短，非陰、界、入之所攝持，是故名常。善男子，佛性即是如來，如來即是法，法即是常。善男子，常者即是如來，如來即是僧，僧即是常。以是義故，從因生法不名為常。是諸外道無有一法不從因生。

　　「善男子，是諸外道不見佛性、如來及法，是故外道所可言說悉是妄語，無有真諦。諸凡夫人先見瓶衣、車乘、舍宅城郭、河水山林、男女、象馬牛羊，後見相似便言是常，當知其實非是常也。善男子，一切有為皆是無常，虛空無為是故為常，佛性無為是故為常。虛空者即是佛性，佛性者即是如來，如來者即是無為，無為者即是常，常者即是法，法者即是僧，僧即無為，無為者即是常。

　　「善男子，有為之法凡有二種：色法、非色法。非色法者，心、心數法；色法者，地水火風。善男子，心名無常。何以故？性是攀緣，相應分別故。善男子，眼識性異乃至意識性異，是故無常。善男子，色境界異乃至法境界異，是故無常。善男子，眼識相應異乃至意識相應異，是故無常。善男子，心若常者，眼識應獨緣一切法。善男子，若眼識異乃至意識異，則知無常。以法相似念念生滅，凡夫見已計之為常。善男子，諸因緣相可破壞故亦名無常，所謂因眼、因色、因明、因思惟生於眼識，耳識生時所因各異，非眼識因緣，乃至意識異亦如是。

　　「複次，善男子，壞諸行因緣異故，心名無常，所謂修無常心異，修苦、空、無我心異。心若常者，應常修無常，尚不得觀苦、空、無我，況復得觀常樂我凈？以是義故，外道法中不能攝取常樂我凈。善男子，當知心法必定無常。

　　「複次，善男子，心性異故名為無常，所謂聲聞心性異、緣覺心性異、諸佛心性異。一切外道心有三種：一者、出家心，二者、在家心，三者、在家遠離心。樂相應心異，苦相應心異，不苦不樂相應心異，貪慾相應心異，瞋恚相應心異，愚痴相應心異，一切外道心相亦異，所謂愚痴相應心異，疑惑相應心異，邪見相應心異，進止威儀其心亦異。

　　「善男子，心若常者，亦復不能分別諸色，所謂青黃赤白紫色。善男子，心若常者，諸憶念法不應忘失。善男子，心若常者，凡所讀誦不應增長。複次，善男子，心若常者，不應說言已作、今作、當作。若有已作、今作、當作，當知是心必定無常。善男子，心若常者，則無怨親非怨非親；心若常者，則不應言我物他物若死若生；心若常者，雖有所作不應增長。善男子，以是義故，當知心性各各別異，有別異故，當知無常。

　　「善男子，我今於此非色法中演說無常，其義已顯，復當為汝說色無常。是色無常，本無有生，生已滅故；內身處胎歌羅邏時，本無有生，生已變故；外諸芽莖，本亦無生，生已變故。是故當知，一切色法悉皆無常。

　　「善男子，所有內色隨時而變，歌羅邏時異，安浮陀時異，伽那時異，閉手時異，諸皰時異，初生時異，嬰孩時異，童子時異，乃至老時各各變異；所有外色亦復如是，芽異、莖異、枝異、葉異、華異、果異。複次，善男子，內味亦異，歌羅邏時乃至老時各各變異；外味亦爾，芽莖枝葉華果味異。歌羅邏時力異，乃至老時力異；歌羅邏時狀貌異，乃至老時狀貌亦異；歌羅邏時果報異，乃至老時果報亦異；歌羅邏時名字異，乃至老時名字亦異。所謂內色壞已還合故知無常；外諸樹木亦壞已還合故知無常；次第漸生故知無常；次第生歌羅邏時乃至老時，次第生芽乃至果子故知無常；諸色可滅故知無常；歌羅邏滅時異，乃至老滅時異，芽滅時異，乃至果滅時異，故知無常。凡夫無知，見相似生計以為常。以是義故，名曰無常。若無常即是苦，若苦即是不凈。善男子，我因迦葉先問是事，於彼已答。

　　「複次，善男子，諸行無我。善男子，總一切法，謂色、非色。色非我也。何以故？可破、可壞、可裂、可折、生增長故。我者，不可破、壞、裂、折、生長，以是義故，知色非我。非色之法亦復非我。何以故？因緣生故。

　　「善男子，若諸外道以專念故知有我者，專念之性實非我也。若以專念為我性者，過去之事則有忘失，有忘失故，定知無我。

　　「善男子，若諸外道以憶想故知有我者，無憶想故定知無我。如說見人手有六指，即便問言：『我先何處共相見耶？』若有我者不應復問，以相問故，定知無我。

　　「善男子，若諸外道以有遮故知有我者。善男子，以有遮故定知無我。如言調達終不發言非調達也，我亦如是。若定是我，終不遮我，以遮我故，定知無我。若以遮故知有我者，汝今不遮，定應無我。

　　「善男子，若諸外道以伴非伴知有我者，以無伴故應無有我。有法無伴，所謂如來、虛空、佛性，我亦如是，實無有伴。以是義故，定知無我。

　　「複次，善男子，若諸外道以名字故知有我者，無我法中亦有我名。如貧賤人名字富貴；如言我死，若我死者，我則殺我，而我實不可殺，假名殺我；亦如短人名為長者。以是義故，定知無我。

　　「複次，善男子，若諸外道以生已求乳知有我者。善男子，若有我者，一切嬰兒不應執持糞穢、火、蛇、毒藥。以是義故，定知無我。

　　「複次，善男子，一切眾生於三法中悉有等智，所謂淫慾、飲食、恐怖，是故無我。

　　「複次，善男子，若諸外道以相貌故知有我者。善男子，相故無我，無相故亦無我。若人睡時，不能進止、俯仰、視眴，不覺苦樂，不應有我。若以進止、俯仰、視眴知有我者，機關木人亦應有我。善男子，如來亦爾，不進不止、不俯不仰、不視不眴、不苦不樂、不貪不恚、不痴不行，如來如是，真實有我。

　　「複次，善男子，若諸外道以見他食果口中生涎知有我者。善男子，以憶念故，見則生涎，涎非我也，我亦非涎、非喜非悲、非哭非笑、非卧非起、非飢非飽。以是義故，定知無我。

　　「善男子，是諸外道痴如小兒無慧方便，不能了達常與無常、苦樂、凈不凈、我無我、壽命非壽命、眾生非眾生、實非實、有非有，於佛法中取少許分，虛妄計有常樂我凈，而實不知常樂我凈。如生盲人不識乳色，便問他言：『乳色何似？』他人答言：『色白如貝。』盲人復問：『是乳色者如貝聲耶？』答言：『不也。』復問：『貝色為何似耶？』答言：『猶稻米末。』盲人復問：『乳色柔軟如稻米末耶？稻米末者復何所似？』答言：『猶如雨雪。』盲人復言：『彼稻米末冷如雪耶？雪復何似？』答言：『猶如白鶴。』是生盲人雖聞如是四種譬喻，終不能得識乳真色。是諸外道亦復如是，終不能識常樂我凈。善男子，以是義故，我佛法中有真實諦，非於外道。」

　　文殊師利白佛言：「希有世尊！如來於今臨般涅槃，方更轉於無上法輪，乃作如是分別真諦。」

　　佛告文殊師利：「汝今云何故於如來生涅槃想？善男子，如來實是常住不變不般涅槃。善男子，若有計『我是佛』、『我成阿耨多羅三藐三菩提』、『我即是法，法是我所』、『我即是道，道是我所』、『我即世尊，世尊即是我所』『我即聲聞，聲聞即是我所』『我能說法，令他聽受』、『我轉法輪，餘人不能』，如來終不作如是計，是故如來不轉法輪。

　　「善男子，若有人作如是妄計：『我即是眼，眼即是我所』，耳鼻舌身意亦復如是；『我即是色，色是我所』，乃至法亦如是；『我即是地，地即是我所』，水火風等亦復如是。善男子，若有人言：『我即是信，信是我所』、『我是多聞，多聞即是我所』、『我是檀波羅蜜，檀波羅蜜即是我所』、『我是屍波羅蜜，屍波羅蜜即是我所』、『我是羼提波羅蜜，羼提波羅蜜即是我所』、『我是毗梨耶波羅蜜，毗梨耶波羅蜜即是我所』、『我是禪波羅蜜，禪波羅蜜即是我所』、『我是般若波羅蜜，般若波羅蜜即是我所』、『我是四念處，四念處即是我所』，四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分亦復如是。善男子，如來終不作如是計，是故如來不轉法輪。

　　「善男子，若言常住無有變易，云何說言佛轉法輪？是故汝今不應說言如來方便轉於法輪。善男子，譬如因眼緣色、緣明、緣思惟，因緣和合得生眼識。善男子，眼不念言『我能生識』，色乃至思惟終不念言『我生眼識』，眼識亦復不作念言『我能自生』。善男子，如是等法，因緣和合得名為見。善男子，如來亦爾，因六波羅蜜、三十七助菩提之法，覺了諸法；復因咽喉舌齒唇口言語音聲，為憍陳如初始說法，名轉法輪。以是義故，如來不名轉法輪也。善男子，若不轉者即名為法，法即如來。

　　「善男子，譬如因燧、因鑽、因手、因干牛糞而得生火。燧亦不言『我能生火』，鑽手牛糞各不念言『我能生火』，火亦不言『我能自生』。如來亦爾，因六波羅蜜乃至憍陳如名轉法輪，如來亦復不生念言『我轉法輪』。善男子，若不生者，是則名為轉正法輪，是轉法輪即名如來。

　　「善男子，譬如因酪、因水、因攢、因瓶、因繩、因人手捉而得出酥。酪不念言『我能出酥』，乃至人手亦不念言『我能出酥』，酥亦不言『我能自出』，眾緣和合故得出酥。如來亦爾，終不念言『我轉法輪』。善男子，若不出者是則名為轉正法輪，是轉法輪即是如來。

　　「善男子，譬如因子、因地、因水、因火、因風、因糞、因時、因人作業而芽得生。善男子，子亦不言『我能生芽』，乃至作業亦不念言『我能生芽』，芽亦不言『我能自生』。如來亦爾，終不念言『我轉法輪』。善男子，若不作者是則名為轉正法輪，是轉法輪即是如來。

　　「善男子，譬如因鼓、因空、因皮、因人、因桴和合出聲。鼓不念言『我能出聲』，乃至桴亦如是，聲亦不言『我能自生』。善男子，如來亦爾，終不念言『我轉法輪』。善男子，轉法輪者名為不作，不作者即轉法輪，轉法輪者即是如來。善男子，轉法輪者乃是諸佛世尊境界，非諸聲聞、緣覺所知。

　　「善男子，虛空非生非出、非作非造、非有為法。如來亦爾，非生非出、非作非造、非有為法。如如來性，佛性亦爾，非生非出、非作非造、非有為法。

　　「善男子，諸佛世尊語有二種：一者、世語，二、出世語。善男子，如來為諸聲聞、緣覺說於世語，為諸菩薩說出世語。

　　「善男子，是諸大眾復有二種：一者、求小乘，二者、求大乘。我於昔日波羅奈城，為諸聲聞轉於法輪；今始於此拘屍那城，為諸菩薩轉大法輪。

　　「複次，善男子，復有二人：中根、上根。為中根人，于波羅奈轉於法輪；為上根人，人中象王迦葉菩薩等，今於此間拘屍那城轉大法輪。善男子，極下根者，如來終不為轉法輪。極下根者，即一闡提。

　　「複次，善男子，求佛道者復有二種：一、中精進，二、上精進。于波羅奈，為中精進轉於法輪；今於此間拘屍那城，為上精進轉大法輪。

　　「複次，善男子，我昔於彼波羅奈城初轉法輪，八萬天人得須陀洹果；今於此間拘屍那城，八十萬億人不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。

　　「複次，善男子，波羅奈城，大梵天王稽首請我轉於法輪；今於此間拘屍那城，迦葉菩薩稽首請我轉大法輪。

　　「複次，善男子，我昔於彼波羅奈城轉法輪時，說無常、苦、空、無我；今於此間拘屍那城轉法輪時，說常、樂、我、凈。

　　「複次，善男子，我昔於彼波羅奈城轉法輪時，所出音聲聞於梵天；如來今於拘屍那城轉法輪時，所出音聲遍於東方二十恆河沙等諸佛世界，南西北方、四維、上下亦復如是。

　　「複次，善男子，諸佛世尊凡有所說，皆悉名為轉法輪也。

　　「善男子，譬如聖王所有輪寶，未降伏者能令降伏，已降伏者能令安隱。善男子，諸佛世尊凡所說法亦復如是，無量煩惱未調伏者能令調伏，已調伏者令生善根。善男子，譬如聖王所有輪寶則能消滅一切怨賊；如來演法亦復如是，能令一切諸煩惱賊皆悉寂靜。複次，善男子，譬如聖王所有輪寶上下迴轉；如來說法亦復如是，能令下趣諸惡眾生上生人天乃至佛道。善男子，是故汝今不應贊言如來於此更轉法輪。」

　　爾時，文殊師利白佛言：「世尊，我於此義非為不知。所以問者，為欲利益諸眾生故。世尊，我已久知轉法輪者，實是諸佛如來境界，非是聲聞、緣覺所及。」

　　爾時，世尊告迦葉菩薩：「善男子，是名菩薩住於大乘《大涅槃經》所行聖行。」

　　迦葉菩薩白佛言：「世尊，復以何義名為聖行？」

　　「善男子，聖名諸佛世尊，以是義故，名為聖行。」

　　「世尊，若是諸佛之所行者，則非聲聞、緣覺菩薩所能修行。」

　　「善男子，是諸世尊安住於此大般涅槃，而作如是開示分別演說其義，以是義故，名曰聖行。聲聞、緣覺及諸菩薩，如是聞已則能奉行，故名聖行。善男子，是菩薩摩訶薩得是行已，則得住於無所畏地。善男子，若有菩薩得住如是無所畏地，則不復畏貪恚愚痴、生老病死，亦復不畏惡道地獄、畜生、餓鬼。

　　「善男子，惡有二種：一者、阿修羅，二者、人中。人中有三種惡：一者、一闡提，二者、誹謗方等經典，三者、犯四重禁。善男子，住是地中諸菩薩等，終不畏墮如是惡中，亦復不畏沙門、婆羅門、外道邪見、天魔波旬，亦復不畏受二十五有，是故此地名無所畏。

　　「善男子，菩薩摩訶薩住無畏地，得二十五三昧壞二十五有。善男子，得無垢三昧能壞地獄有，得無退三昧能壞畜生有，得心樂三昧能壞餓鬼有，得歡喜三昧能壞阿修羅有，得日光三昧能斷弗婆提有，得月光三昧能斷瞿耶尼有，得熱炎三昧能斷郁單越有，得如幻三昧能斷閻浮提有，得一切法不動三昧能斷四天處有，得難伏三昧能斷三十三天處有，得悅意三昧能斷炎摩天有，得青色三昧能斷兜率天有，得黃色三昧能斷化樂天有，得赤色三昧能斷他化自在天有，得白色三昧能斷初禪有，得種種三昧能斷大梵王有，得雙三昧能斷二禪有，得雷音三昧能斷三禪有，得澍雨三昧能斷四禪有，得如虛空三昧能斷無想有，得照鏡三昧能斷凈居阿那含有，得無礙三昧能斷空處有，得常三昧能斷識處有，得樂三昧能斷不用處有，得我三昧能斷非想非非想處有。善男子，是名菩薩得二十五三昧斷二十五有。

　　「善男子，如是二十五三昧名諸三昧王。善男子，菩薩摩訶薩入如是等諸三昧王，若欲吹壞須彌山王，隨意即能；欲知三千大千世界所有眾生心之所念，亦悉能知；欲以三千大千世界所有眾生內於己身一毛孔中，隨意即能，亦令眾生無迫迮想；若欲化作無量眾生悉令充滿三千大千世界中者，亦能隨意；欲分一身以為多身，複合多身以為一身。雖作如是，心無所著猶如蓮華。

　　「善男子，菩薩摩訶薩得入如是三昧王已，即得住於自在之地。菩薩得住是自在地，得自在力，隨欲生處即得往生。善男子，譬如聖王領四天下，隨意所行無能障礙；菩薩摩訶薩亦復如是，一切生處若欲生者隨意往生。善男子，菩薩摩訶薩若見地獄一切眾生有可化令住善根者，菩薩即往而生其中。菩薩雖生，非本業果，菩薩摩訶薩住自在地力因緣故而生其中。善男子，菩薩摩訶薩雖在地獄，不受熾然碎身等苦。善男子，菩薩摩訶薩所可成就如是功德，無量無邊百千萬億尚不可說，何況諸佛所有功德而當可說？」

　　爾時，眾中有一菩薩，名曰無垢藏王，有大威德成就神通，得大總持，三昧具足，得無所畏。即從座起，偏袒右肩，右膝著地，長跪合掌白佛言：「世尊，如佛所說，諸佛菩薩所可成就功德智慧，無量無邊百千萬億實不可說，我意猶謂故不如是大乘經典。何以故？因是大乘方等經力故，能出生諸佛世尊阿耨多羅三藐三菩提。」

　　時佛贊言：「善哉！善哉！善男子，如是，如是，如汝所說。是諸大乘方等經典，雖復成就無量功德，欲比是經不得為喻，百倍、千倍、百千萬億倍，乃至算數譬喻所不能及。善男子，譬如從牛出乳，從乳出酪，從酪出生酥，從生酥出熟酥，從熟酥出醍醐。醍醐最上，若有服者眾病皆除，所有諸葯悉入其中。善男子，佛亦如是，從佛出生十二部經，從十二部經出修多羅，從修多羅出方等經，從方等經出般若波羅蜜，從般若波羅蜜出大涅槃，猶如醍醐。言醍醐者喻於佛性，佛性者即是如來。善男子，以是義故，說言如來所有功德無量無邊不可稱計。」

　　迦葉菩薩白佛言：「世尊，如佛所贊《大涅槃經》，猶如醍醐最上最妙。若有能服眾病悉除，一切諸葯悉入其中。我聞是已竊復思念，若有不能聽受是經，當知是人為大愚痴，無有善心。世尊，我於今者實能堪忍，剝皮為紙，刺血為墨，以髓為水，折骨為筆，書寫如是《大涅槃經》；書已讀誦令其通利，然後為人廣說其義。世尊，若有眾生貪著財物，我當施財，然後以是《大涅槃經》勸之令讀；若尊貴者，先以愛語而隨其意，然後漸當以是大乘《大涅槃經》勸之令讀；若凡庶者，當以威勢逼之令讀；若憍慢者，我當為其而作僕使，隨順其意令其歡喜，然後當以大般涅槃而教導之；若有誹謗大乘經者，當以勢力摧之令伏，既摧伏已，然後勸令讀大涅槃；若有愛樂大乘經者，我躬當往恭敬供養尊重讚歎。」

　　爾時，佛贊迦葉菩薩：「善哉！善哉！汝甚愛樂大乘經典，貪大乘經，受大乘經，味大乘經，信敬尊重供養大乘。善男子，汝今以此善心因緣，當得超越無量無邊恆河沙等諸大菩薩，在前得成阿耨多羅三藐三菩提。汝亦不久復當如我廣為大眾演說如是大般涅槃如來佛性，諸佛所說秘密之藏。

　　「善男子，過去之世佛日未出，我於爾時作婆羅門修菩薩行，悉能通達一切外道所有經論，修寂滅行具足威儀，其心清凈，不為外來能生欲想之所破壞，滅瞋恚火，受持常樂我凈之法，周遍求索大乘經典，乃至不聞方等名字。我於爾時住於雪山，其山清凈，流泉浴池，樹林葯木充滿其地，處處石間有清流水，多諸香華周遍嚴飾，眾鳥禽獸不可稱計，甘果滋繁種別難計，復有無量藕根、甘根、青木香根。我於爾時獨處其中，唯食諸果，食已繫心思惟坐禪，經無量歲亦不聞有如來出世大乘經名。善男子，我修如是苦難行時，釋提桓因等諸天人心大驚怪即共集會，各各相謂而說偈言：

　　『各共相指示， 清凈雪山中，

　　寂靜離欲主， 功德莊嚴王，

　　以離貪瞋慢， 永斷諸愚痴，

　　口初未曾說， 粗惡等語言。

　　「爾時，眾中有一天子，名曰歡喜，復說偈言：

　　『如是離欲人， 清凈勤精進，

　　將不求帝釋， 及以諸天耶？

　　若是求道者， 修行諸苦行，

　　是人多欲求， 帝釋所坐處。

　　「爾時，復有一仙天子，即為帝釋而說偈言：

　　『天主憍屍迦， 不應生此慮，

　　外道修苦行， 何必求帝處？

　　「說是偈已，復作是言：『憍屍迦，世有大士，為眾生故不貪己身，為欲利益諸眾生故，而修種種無量苦行。如是之人，見生死中諸過咎故，設見珍寶滿此大地諸山大海，不生貪著如視涕唾。如是大士，棄捨財寶、所愛妻子、頭目髓腦、手足支節、所居舍宅、象馬車乘、奴婢僮僕，亦不願求生於天上，唯求欲令一切眾生得受快樂。如我所解，如是大士清凈無染，眾結永盡，唯欲求於阿耨多羅三藐三菩提。』

　　「釋提桓因復作是言：『如汝言者，是人則為攝取一切世間眾生。大仙，若此世間有佛樹者，能除一切諸天、世人及阿修羅煩惱毒蛇。是諸眾生住是佛樹陰涼中者，煩惱諸毒悉得消滅。大仙，是人若當未來世中作善逝者，我等悉當得滅無量熾然煩惱。如是之事實為難信。何以故？無量百千諸眾生等，發於阿耨多羅三藐三菩提心，見少微緣於阿耨多羅三藐三菩提即便動轉。如水中月水動則動，猶如畫像難成易壞，菩提之心亦復如是，難發易壞。大仙，如有多人以諸鎧仗牢自莊嚴欲前討賊，臨陣恐怖，則便退散；無量眾生亦復如是，發菩提心牢自莊嚴，見生死過，心生恐怖，即便退散。大仙，我見如是無量眾生髮心之後皆生動轉，是故我今雖見是人修於苦行，無惱無熱，住於險道其行清凈，未能信也。我今要當自往試之，知其實能堪任荷負阿耨多羅三藐三菩提大重擔不？大仙，猶如車有二輪則能載用，鳥有二翼堪任飛行。是苦行者亦復如是，我雖見其堅持禁戒，未知其人有深智不？若有深智，當知則能堪任荷負阿耨多羅三藐三菩提之重擔也。大仙，譬如魚母，多有胎子，成就者少；如庵羅樹，華多果少；眾生髮心乃有無量，及其成就，少不足言。大仙，我當與汝俱往試之。大仙，譬如真金，三種試已乃知其真，謂燒、打、磨；試彼苦行者亦當如是。』

　　「爾時，釋提桓因自變其身作羅剎像，形甚可畏，下至雪山，去其不遠而便立住。是時，羅剎心無所畏，勇健難當，辯才次第，其聲清雅，宣過去佛所說半偈：

　　「『諸行無常， 是生滅法。』

　　「說是半偈已便住其前，所現形貌甚可怖畏，顧眄遍視觀於四方。是苦行者，聞是半偈心生歡喜，譬如估客於險難處夜行失伴，恐怖推索還遇同侶，心生歡喜踴躍無量；亦如久病，未遇良醫、瞻病、好葯，後卒得之；如人沒海，卒遇船舫；如渴乏人遇清冷水；如為怨逐，忽然得脫；如久系人卒聞得出；亦如農夫炎旱值雨；亦如行人還得歸家，家人見已生大歡喜。善男子，我於爾時聞是半偈，心中歡喜亦復如是。即從座起，以手舉發，四向顧視而說是言：『向所聞偈，誰之所說？』爾時亦更不見餘人，唯見羅剎。即說是言：『誰開如是解脫之門？誰能雷震諸佛音聲？誰於生死睡眠之中而獨覺寤，唱如是言？誰能於此示道生死饑饉眾生無上道味？無量眾生沉生死海，誰能於中作大船師？是諸眾生常為煩惱重病所纏，誰能於中為作良醫？說是半偈啟悟我心，猶如半月漸開蓮華。』

　　「善男子，我於爾時更無所見，唯見羅剎。復作是念：『將是羅剎說是偈耶？』覆生疑惑：『非其說耶。何以故？是人形容甚可怖畏。若有得聞是偈句者，一切恐怖醜陋即除，何有此人形貌如是能說此偈？不應火中出於蓮華，非日光中出生冷水。善男子，我於爾時復作是念：『我今無智，而此羅剎或能得見過去諸佛，從諸佛所聞是半偈，我今當問。』即便前至是羅剎所，作如是言：『善哉！大士，汝於何處得是過去離怖畏者所說半偈？大士，復於何處而得如是半如意珠？大士，是半偈義，乃是過去、未來、現在諸佛世尊之正道也。一切世間無量眾生，常為諸見羅網所覆，終身於此外道法中，初不得聞如是出世十力世雄所說空義。』善男子，我問是已，即答我言：『大婆羅門，汝今不應問我是義。何以故？我不食來已經多日，處處求索了不能得，饑渴苦惱，心亂謬語，非我本心之所知也。我今力能飛行虛空，至郁單越乃至天上，處處求食亦不能得，以是義故我說是語。』

　　「善男子，我時即復語羅剎言：『大士，若能為我說是偈竟，我當終身為汝弟子。大士，汝所說者，名字不終，義亦不盡，以何因緣不欲說耶？夫財施者則有竭盡，法施因緣不可盡也。法施無盡，多所利益。我今聞此半偈法已，心生驚疑。汝今幸可為我除斷，說此偈竟，我當終身為汝弟子。』羅剎答言：『汝智太過，但自憂身，都不見念今我定為飢苦所逼，實不能說。』我即問言：『汝所食者，為是何物？』羅剎答言：『汝不足問，我若說者令多人怖。』我復問言：『此中獨處，更無有人，我不畏汝，何故不說？』羅剎答言：『我所食者唯人暖肉，其所飲者唯人熱血。自我薄福，唯食此食，周遍求索困不能得。世雖多人皆有福德，兼為諸天之所守護，而我無力不能得殺。』

　　「善男子，我復語言：『汝但具足說是半偈，我聞偈已，當以此身奉施供養。大士，我設命終，如此之身無所復用，當為虎狼鴟梟雕鷲之所啖食，然復不得一毫之福。我今為求阿耨多羅三藐三菩提，舍不堅身以易堅身。』羅剎答言：『誰當信汝如是之言，為八字故棄所愛身？』善男子，我即答言：『汝真無智。譬如有人，施他瓦器得七寶器；我亦如是，舍不堅身得金剛身。汝言誰當信者？我今有證，大梵天王、釋提桓因及四天王能證是事。復有天眼諸菩薩等，為欲利益無量眾生修行大乘具六度者，亦能證知。復有十方諸佛世尊利眾生者，亦能證我為八字故舍於身命。』羅剎復言：『汝若如是能捨身者，諦聽！諦聽！當為汝說其餘半偈。』

　　「善男子，我於爾時聞是事已，心中歡喜，即解己身所著鹿皮，為此羅剎敷置法座，白言：『和尚，願坐此座。』我即於前叉手長跪而作是言：『唯願和尚，善為我說其餘半偈令得具足。』羅剎即說：

　　「『生滅滅已， 寂滅為樂。』

　　「爾時，羅剎說是偈已，復作是言：『菩薩摩訶薩，汝今已聞具足偈義，汝之所願為悉滿足。若必欲利諸眾生者，時施我身。』

　　「善男子，我於爾時深思此義，然後處處若石若壁若樹若道書寫此偈。即便更系所著衣裳，恐其死後身體露現，即上高樹。爾時，樹神復問我言：『善哉！仁者，欲作何事？』善男子，我時答言：『我欲捨身，以報偈價。』樹神問言：『如是偈者，何所利益？』我時答言：『如是偈句，乃是過去、未來、現在諸佛所說開空法道，我為此法棄捨身命，不為利養、名聞、財寶、轉輪聖王、四大天王、釋提桓因、大梵天王人天中樂，為欲利益一切眾生故舍此身。』

　　「善男子，我捨身時復作是言：『願令一切慳惜之人，悉來見我舍離此身。若有少施起貢高者，亦令得見我為一偈舍此身命，如棄草木。』我於爾時說是語已，尋即放身自投樹下。下未至地時，虛空之中出種種聲，其聲乃至阿迦尼吒。爾時，羅剎還復釋身，即於空中接取我身安置平地。爾時，釋提桓因及諸天人、大梵天王稽首頂禮於我足下，贊言：『善哉！善哉！真是菩薩，能大利益無量眾生，欲於無明黑闇之中燃大法炬。由我愛惜如來大法，故相嬈惱，唯願聽我懺悔罪咎！汝於未來必定成就阿耨多羅三藐三菩提，願見濟度。』爾時，釋提桓因及諸天眾，頂禮我足，於是辭去，忽然不現。

　　「善男子，如我往昔為半偈故捨棄此身，以是因緣便得超越足十二劫，在彌勒前成阿耨多羅三藐三菩提。善男子，我得如是無量功德，皆由供養如來正法。善男子，汝今亦爾，發於阿耨多羅三藐三菩提心，則已超過無量無邊恆河沙等諸菩薩上。善男子，是名菩薩住於大乘大般涅槃修於聖行。

　　大般涅槃經卷第十四

　　梵行品第二十之一

　　「善男子，云何菩薩摩訶薩梵行？善男子，菩薩摩訶薩住於大乘大般涅槃，住七善法得具梵行。何等為七？一者、知法，二者、知義，三者、知時，四者、知足，五者、自知，六者、知眾，七者、知尊卑。

　　「善男子，云何菩薩摩訶薩知法？善男子，是菩薩摩訶薩知十二部經，謂修多羅、祇夜、授記、伽陀、優陀那、尼陀那、阿波陀那、伊帝目多伽、闍陀伽、毗佛略、阿浮陀達摩、優波提舍。

　　「善男子，何等名為修多羅經？從『如是我聞』乃至『歡喜奉行』，如是一切名修多羅。

　　「何等名為祇夜經？佛告諸比丘：『昔我與汝，愚無智慧，不能如實見四真諦，是故流轉久處生死沒大苦海。何等為四？苦、集、滅、道。』如佛昔日為諸比丘說契經竟，爾時復有利根眾生，為聽法故，後至佛所，即便問人：『如來向者為說何事？』佛時知已，即因本經以偈頌曰：

　　「我昔與汝等， 不見四真諦，

　　是故久流轉， 生死大苦海。

　　若能見四諦， 則得斷生死，

　　生有既已盡， 更不受諸有。

　　「是名祇夜經。

　　「何等名為授記經？如有經律如來說時，為諸天人授佛記別：『汝阿逸多，未來有王名曰蠰佉，當於是世而成佛道，號曰彌勒。』是名授記經。

　　「何等名為伽陀經？除修多羅及諸戒律，其餘有說四句之偈，所謂：

　　「諸惡莫作， 諸善奉行，

　　自凈其意， 是諸佛教。

　　「是名伽陀經。

　　「何等名為優陀那經？如佛晡時，入於禪定，為諸天眾廣說法要。時諸比丘各作是念：『如來今者為何所作？』如來明旦從禪定起，無有人問，以他心智即自說言：『比丘當知，一切諸天壽命極長。汝諸比丘，善哉為他，不求己利！善哉少欲！善哉知足！善哉寂靜！』如是諸經無問自說，是名優陀那經。

　　「何等名為尼陀那經？如諸經偈，所因根本為他演說。如舍衛國有一丈夫，羅網捕鳥，得已籠系，隨與水谷而復還放。世尊知其本末因緣而說偈言：

　　「莫輕小惡， 以為無殃

　　水渧雖微， 漸盈大器。

　　「是名尼陀那經。

　　「何等名為阿波陀那經？如戒律中所說譬喻，是名阿波陀那經。

　　「何等名為伊帝目多伽經？如佛所說：『比丘當知，我出世時所可說者名曰戒經，鳩留秦佛出世之時名甘露鼓，拘那含牟尼佛時名曰法鏡，迦葉佛時名分別空。』是名伊帝目多伽經。

　　「何等名為闍陀伽經？如佛世尊本為菩薩，修諸苦行，所謂：『比丘當知，我於過去作鹿、作羆、作獐、作兔，作粟散王、轉輪聖王、龍、金翅鳥。』諸如是等行菩薩道時所可受身，是名闍陀伽。

　　「何等名為毗佛略經？所謂大乘方等經典，其義廣大猶如虛空，是名毗佛略。

　　「何等名為未曾有經？如彼菩薩初出生時，無人扶持即行七步，放大光明，遍觀十方。亦如獼猴手捧蜜器以獻如來。如白項狗，佛邊聽法。如魔波旬變為青牛，行瓦缽間，令諸瓦缽互相振觸無所傷損。如佛初生入天廟時，令彼天像起下禮敬。如是等經名未曾有經。

　　「何等名為優波提舍經？如佛世尊所說諸經，若作議論，分別廣說辨其相貌，是名優波提舍經。

　　「菩薩若能如是了知十二部經，名為知法。

　　「云何菩薩摩訶薩知義？菩薩摩訶薩若於一切文字語言廣知其義，是名知義。

　　「云何菩薩摩訶薩知時？善男子，菩薩善知如是時中任修寂靜，如是時中任修精進，如是時中任修舍定，如是時中任供養佛，如是時中任供養師，如是時中任修布施、持戒、忍辱、精進、禪定，具足般若波羅蜜，是名知時。

　　「云何菩薩摩訶薩知足？善男子，菩薩摩訶薩知足，所謂飲食、衣葯、行住坐卧、睡寤語默，是名知足。

　　「善男子，云何菩薩摩訶薩自知？是菩薩自知我有如是信、如是戒、如是多聞、如是舍、如是慧、如是去來、如是正念、如是善行、如是問、如是答，是名自知。

　　「云何菩薩摩訶薩知眾？善男子，是菩薩知如是等是剎利眾、婆羅門眾、居士眾、沙門眾，應於是眾如是行來、如是坐起、如是說法、如是問答，是名知眾。

　　「善男子，云何菩薩摩訶薩知人尊卑？善男子，人有二種：一者、信，二者、不信。菩薩當知，信者是善，其不信者不名為善。複次，信有二種：一者、常往僧坊，二者、不往。菩薩當知。其往者善，其不往者不名為善。往僧坊者復有二種：一者、禮拜，二、不禮拜。菩薩當知，禮拜者善，不禮拜者不名為善。其禮拜者復有二種：一者、聽法，二者、不聽。菩薩當知，聽法者善，不聽法者不名為善。其聽法者復有二種：一、至心聽，二、不至心。菩薩當知，至心聽者是則名善，不至心者不名為善。至心聽法復有二種：一者、思義，二、不思議。菩薩當知，思議者善，不思議者不名為善。其思議者復有二種：一、如說行，二、不如說行。如說行者是則為善，不如說行不名為善。如說行者復有二種：一、求聲聞，不能利安饒益一切苦惱眾生；二者、迴向無上大乘，利益多人令得安樂。菩薩應知，能利多人得安樂者最上最善。善男子，如諸寶中，如意寶珠最為勝妙；如諸味中，甘露最上；如是菩薩於人天中，最勝最上不可譬喻。

　　「善男子，是名菩薩摩訶薩住於大乘《大涅槃經》住七善法。菩薩住是七善法已，得具梵行。

　　「複次，善男子，復有梵行，謂慈、悲、喜、舍。」

　　迦葉菩薩白佛言：「世尊，若多修慈能斷瞋恚，修悲心者亦斷瞋恚，云何而言四無量心？推義而言則應有三。

　　「世尊，慈有三緣：一緣眾生，二緣於法，三則無緣。悲、喜、舍心亦復如是。若從是義，唯應有三，不應有四。眾生緣者，緣於五陰，願與其樂，是名眾生緣。法緣者，緣諸眾生所須之物而施與之，是名法緣。無緣者，緣於如來，是名無緣。慈者多緣貧窮眾生。如來大師永離貧窮受第一樂。若緣眾生則不緣佛，法亦如是。以是義故，緣如來者，名曰無緣。世尊，慈之所緣，一切眾生，如緣父母、妻子、親屬，以是義故，名眾生緣。法緣者，不見父母、妻子、親屬，見一切法皆從緣生，是名法緣。無緣者，不住法相及眾生相，是名無緣。悲、喜、舍心亦復如是，是故應三，不應有四。

　　「世尊，人有二種：一者、見行，二者、愛行。見行之人多修慈悲，愛行之人多修喜舍。是故應二，不應有四。

　　「世尊，夫無量者名曰無邊，邊不可得故名無量。若無量者，則應是一，不應言四。若言四者，何得無量？是故應一，不應四也。」

　　佛告迦葉：「善男子，諸佛如來為諸眾生所宣法要，其言秘密，難可了知。或為眾生說一因緣，如說何等為一因緣？所謂一切有為之法。善男子，或說二種，因之與果。或說三種，煩惱、業、苦。或說四種，無明、諸行、生與老死。或說五種，所謂受、愛、取、有及生。或說六種，三世因果。或說七種，謂識、名色、六入、觸、受及以愛、取。或說八種，除無明、行及生、老死，其餘八事。或說九種，如城經中，除無明、行、識，其餘九事。或說十一，如為薩遮尼揵子說，除生一法，其餘十一。或時具說十二因緣，如王舍城為迦葉等具說十二無明乃至生、老病死。善男子，如一因緣，為眾生故種種分別，無量心法亦復如是。善男子，以是義故，於諸如來深秘行處不應生疑。

　　「善男子，如來世尊有大方便，無常說常，常說無常；說樂為苦，說苦為樂；不凈說凈，凈說不凈；我說無我，無我說我；於非眾生說為眾生，於實眾生說非眾生；非物說物，物說非物；非實說實，實說非實；非境說境，境說非境；非生說生，生說非生；乃至無明說明，明說無明；色說非色，非色說色；非道說道，道說非道。善男子，如來以是無量方便為調眾生，豈虛妄耶？善男子，或有眾生貪於財貨，我於其人自化其身作轉輪王，於無量歲隨其所須種種供給，然後教化令其安住阿耨多羅三藐三菩提。若有眾生貪著五欲，於無量歲以妙五欲充足其情，然後勸化令其安住阿耨多羅三藐三菩提。若有眾生榮豪自貴，我於其人無量歲中為作僕使，趨走給侍得其心已，即復勸化令其安住阿耨多羅三藐三菩提。若有眾生性悷，自是須人呵諫，我於無量百千歲中教訶敦喻令其心調，然後復勸令其安住阿耨多羅三藐三菩提。善男子，如來如是於無量歲以種種方便，令諸眾生安住阿耨多羅三藐三菩提，豈虛妄耶？諸佛如來雖處眾惡，無所染污猶如蓮華。

　　「善男子，應如是知四無量義。善男子，是無量心體性有四，若有修行，生大梵處。善男子，如是無量伴侶有四，是故名四。夫修慈者能斷貪慾，修悲心者能斷瞋恚，修喜心者能斷不樂，修舍心者能斷貪慾瞋恚眾生。善男子，以是義故得名為四，非一二三。善男子，如汝所言，慈能斷瞋，悲亦如是，應說三者，汝今不應作如是難。何以故？善男子，恚有二種：一、能奪命，二、能鞭撻。修慈則能斷彼奪命，修悲能除彼鞭撻者。善男子，以是義故，豈非四耶？複次，瞋有二種：一、瞋眾生，二、瞋非眾生。修慈心者斷瞋眾生，修悲心者斷瞋非眾生。複次，瞋有二種：一、有因緣，二、無因緣。修慈心者斷有因緣，修悲心者斷無因緣。複次，瞋有二種：一者、久於過去修習，二者、於今現在修習。修慈心者能斷過去，修悲心者斷於現在。複次，瞋有二種：一、瞋聖人，二、瞋凡夫。修慈心者斷瞋聖人，修悲心者斷瞋凡夫。複次，瞋有二種：一上、二中。修慈斷上，修悲斷中。善男子，以是義故則名為四，何得難言應三非四？是故，迦葉，是無量心伴侶相對分別為四。復以器故，應名為四。器若有慈，則不得有悲喜舍心，以是義故，應四無減。善男子，以行分別故應有四，若行慈時，無悲喜舍，是故有四。

　　「善男子，以無量故亦得名四。夫無量者則有四種，有無量心有緣非自在，有無量心自在非緣，有無量心亦緣亦自在，有無量心非緣非自在。何等無量有緣非自在？緣於無量無邊眾生，而不能得自在三昧，雖得不定或得或失。何等無量自在非緣？如緣父母、兄弟、姊妹欲令安樂，非無量緣。何等無量亦緣亦自在？謂諸佛菩薩。何等無量非緣非自在？聲聞、緣覺不能廣緣無量眾生，亦非自在。善男子，以是義故名四無量，非諸聲聞、緣覺所知，乃是諸佛如來境界。善男子，如是四事，聲聞、緣覺雖名無量，少不足言；諸佛、菩薩則得名為無量無邊。」

　　迦葉菩薩白佛言：「世尊，如是，如是，實如聖教。諸佛如來所有境界，非諸聲聞、緣覺所及。世尊，頗有菩薩，住於大乘大般涅槃得慈悲心，非是大慈大悲心不？」

　　佛言：「有。善男子，菩薩若於諸眾生中三品分別：一者、親人，二者、怨憎，三者、中人。於親人中復作三品，謂上中下，怨憎亦爾。是菩薩摩訶薩於上親中與增上樂，於中下親亦復平等與增上樂；於上怨中與少分樂，於中怨所與中品樂，於下怨中與增上樂。菩薩如是轉增修習，於上怨中與中品樂，於中下怨等與增上樂；轉復修習於上中下等與上樂，若上怨中與上樂者，爾時得名慈心成就。菩薩爾時，於父母所及上怨中，得平等心無有差別。善男子，是名得慈，非大慈也。」

　　「世尊，何緣菩薩得如是慈，猶故不得名為大慈？」

　　「善男子，以難成故不名大慈。何以故？久於過去無量劫中，多集煩惱，未修善法，是故不能於一日中調伏其心。善男子，譬如豌豆乾時，錐刺終不可著；煩惱堅硬亦復如是，雖一日夜繫心不散，難可調伏。又如家犬不畏於人，山林野鹿見人怖走；瞋恚難去如守家狗，慈心易失如彼野鹿，是故此心難可調伏，以是義故，不名大慈。複次，善男子，譬如畫石，其文常在，畫水速滅，勢不久住；瞋如畫石，諸善根本如彼畫水，是故此心難得調伏。如大火聚，其明久住，電光之明不得暫停；瞋如火聚，慈如電明，是故此心難得調伏，以是義故，不名大慈。

　　「善男子，菩薩摩訶薩住於初地，名曰大慈。何以故？善男子，最極惡者，名一闡提。初住菩薩修大慈時，於一闡提心無差別，不見其過故不生瞋，以是義故，得名大慈。善男子，為諸眾生除無利益，是名大慈。欲與眾生無量利樂，是名大悲。於諸眾生心生歡喜，是名大喜。無所擁護，名為大舍；若不見我法相己身，見一切法平等無二，是名大舍；自舍己樂施與他人，是名大舍。

　　「善男子，唯四無量能令菩薩增長具足六波羅蜜，其餘諸行不必能爾。善男子，菩薩摩訶薩先得世間四無量心，然後乃發阿耨多羅三藐三菩提心，次第方得出世間者。善男子，因世無量，得出世無量，以是義故，名大無量。」

　　迦葉菩薩白佛言：「世尊，除無利益與利樂者，實無所為。如是思惟即是虛觀，無有實利。世尊，譬如比丘觀不凈時，見所著衣悉是皮相而實非皮，所可食啖皆作蟲相而實非蟲，觀大豆羹作下汁想而實非糞，觀所食酪猶如髓腦而實非腦，觀骨碎末猶如麨相而實非麨；四無量心亦復如是，不能真實利益眾生令其得樂，雖口發言與眾生樂而實不得，如是之觀非虛妄耶？

　　「世尊，若非虛妄實與樂者，而諸眾生何故不以諸佛菩薩威德力故一切受樂？若當真實不得樂者，如佛所說：『我念往昔獨修慈心，經此劫世七返成壞不來此生。世界成時生梵天中，世界壞時生光音天。若生梵天，力勢自在無能摧伏，於千梵中最勝最上，名大梵王，有諸眾生皆於我所生最上想。三十六返作忉利王釋提桓因，無量百千作轉輪王。』獨修慈心乃得如是人天果報。若不實者，云何得與此義相應？」

　　佛言：「善哉！善哉！善男子，汝真勇猛，無所畏懼。」即為迦葉而說偈言：

　　「若於一眾生， 不生瞋恚心，

　　而願與彼樂， 是名為慈善。

　　一切眾生中， 若起於悲心，

　　是名聖種性， 得福報無量。

　　設使五通仙， 悉滿此大地，

　　有大自在主， 奉施其所安，

　　象馬種種物， 所得福報果，

　　不及修一慈， 十六分中一。

　　「善男子，夫修慈者，實非妄想，諦是真實。若是聲聞、緣覺之慈，是名虛妄。諸佛菩薩真實不虛。云何知耶？善男子，菩薩摩訶薩修行如是大涅槃者，觀土為金、觀金為土，地作水相、水作地相，水作火相、火作水相，地作風相、風作地相，隨意成就，無有虛妄；觀實眾生為非眾生，觀非眾生為實眾生，悉隨意成，無有虛妄。善男子，當知菩薩四無量心，是實思惟，非不真實。

　　「複次，善男子，云何名為真實思惟？謂能斷除諸煩惱故。善男子，夫修慈者能斷貪慾，修悲心者能斷瞋恚，修喜心者能斷不樂，修舍心者能斷貪恚及眾生相，以是故名真實思惟。

　　「複次，善男子，菩薩摩訶薩四無量心，能為一切諸善根本。善男子，菩薩摩訶薩若不得見貧窮眾生，無緣生慈；若不生慈，則不能起惠施之心，以施因緣，令諸眾生得安隱樂，所謂食飲、車乘、衣服、華香、床卧、舍宅、燈明。如是施時，心無系縛，不生貪著，必定迴向阿耨多羅三藐三菩提。其心爾時，無所依止，妄想永斷，不為怖畏、名稱、利養，不求人天所受快樂，不生憍慢，不望返報，不為他誑故行布施，不求富貴。凡行施時，不見受者、持戒破戒、是田非田、此是知識此非知識。施時不見是器非器，不擇日時、是處非處，亦復不計饑饉豐樂，不見因果、此是眾生此非眾生、是福非福。雖復不見施者、受者及以財物，乃至不見斷及果報，而常行施無有斷絕。善男子，菩薩若見持戒破戒乃至果報，終不能施；若不布施，則不具足檀波羅蜜；若不具足檀波羅蜜，則不能成阿耨多羅三藐三菩提。

　　「善男子，譬如有人身被毒箭，其人眷屬欲令安隱，為除毒故，即命良醫而為拔箭。彼人方言：『且待莫觸！我今當觀，如是毒箭從何方來？誰之所射？為是剎利、婆羅門、毗舍、首陀？』復更作念：『是何木耶？竹耶？柳耶？其鏃鐵者何冶所出？剛耶？柔耶？其毛羽者是何鳥翼？鳥鴟鷲耶？所有毒者，為從作生？自然而有？為是人毒？為蛇毒耶？』如是痴人竟未能知，尋便命終。善男子，菩薩亦爾，若行施時分別受者、持戒破戒乃至果報，終不能施；若不能施，則不具足檀波羅蜜；若不具足檀波羅蜜，則不能成阿耨多羅三藐三菩提。

　　「善男子，菩薩摩訶薩行布施時，於諸眾生慈心平等猶如子想。又行施時，於諸眾生起悲愍心，譬如父母瞻視病子；行施之時，其心歡喜，猶如父母見子病癒；既施之後，其心放舍，猶如父母見子長大能自存活。是菩薩摩訶薩於慈心中布施食時，常作是願：『我今所施，悉與一切眾生共之。以是因緣，令諸眾生得大智食，勤進迴向無上大乘。願諸眾生得善智食，不求聲聞、緣覺之食。願諸眾生得法喜食，不求愛食。願諸眾生悉得般若波羅蜜食，皆令充滿攝取無礙增上善根。願諸眾生悟解空相，得無礙身猶如虛空。願諸眾生常為受者，憐愍一切為眾福田。』善男子，菩薩摩訶薩修慈心時，凡所施食應當堅發如是等願。

　　「複次，善男子，菩薩摩訶薩於慈心中布施漿時，當作是願：『我今所施，悉與一切眾生共之。以是因緣，令諸眾生趣大乘河，飲八味水，速涉無上菩提之道，離於聲聞、緣覺枯竭，渴仰志求無上佛乘，斷煩惱渴渴仰法味，離生死愛愛樂大乘，大般涅槃具足法身，得諸三昧，入於甚深智慧大海。願諸眾生得甘露味，菩提出世，離欲寂靜，如是諸味。願諸眾生具足無量百千法味，具法味已得見佛性，見佛性已能雨法雨，雨法雨已佛性遍覆猶如虛空。復令其餘無量眾生得一法味，所謂大乘，非諸聲聞、辟支佛味。願諸眾生得一甜味，無有六種差別之味。願諸眾生唯求法味、無礙佛法所行之味，不求餘味。』善男子，菩薩摩訶薩於慈心中布施漿時，應當堅發如是等願。

　　「複次，善男子，菩薩摩訶薩於慈心中施車乘時，應作是願：『我今所施，悉與一切眾生共之。以是因緣，普令眾生成於大乘，得住大乘、不退於乘、不動轉乘、金剛座乘、不求聲聞辟支佛乘、向於佛乘、無能伏乘、無羸乏乘、不退沒乘、無上乘、十力乘、大功德乘、未曾有乘、希有乘、難得乘、無邊乘、知一切乘。』善男子，菩薩摩訶薩於慈心中施車乘時，常應如是堅發誓願。

　　「複次，善男子，菩薩摩訶薩於慈心中布施衣時，當作是願：『我今所施，悉與一切眾生共之。以是因緣，令諸眾生得慚愧衣、法界覆身裂諸見衣，衣服離身一尺六寸，得金色身，所受諸觸柔軟無礙，光色潤澤，皮膚細軟，常光無量，無色離色。願諸眾生皆悉普得無色之身，過一切色，得入無色，大般涅槃。』善男子，菩薩摩訶薩布施衣時，應當如是堅發誓願。

　　「複次，善男子，菩薩摩訶薩於修慈中，布施華香、塗香、末香、諸雜香時，應作是願：『我今所施，悉與一切眾生共之。以是因緣，令諸眾生一切皆得佛華三昧，七覺妙鬘系其首頂。願諸眾生形如滿月，所見諸色微妙第一。願諸眾生皆成一相，百福莊嚴。願諸眾生隨意得見可意之色。願諸眾生常遇善友，得無礙香，離諸臭穢。願諸眾生具諸善根無上珍寶。願諸眾生相視和悅無有憂苦，眾善各備不相憂念。願諸眾生戒香具足。願諸眾生持無礙戒，香氣馚馥充滿十方。願諸眾生得堅牢戒、無悔之戒、一切智戒，離諸破戒，悉得無戒、未曾有戒、無師戒、無作戒、無穢戒、無污染戒、竟已戒、究竟戒，得平等戒，於香塗身及以斫刺等無憎愛。願諸眾生得無上戒、大乘之戒，非小乘戒。願諸眾生悉得具足屍波羅蜜，猶如諸佛所成就戒。願諸眾生悉為布施、持戒、忍辱、精進、禪、智之所薰修。願諸眾生悉得成於大般涅槃微妙蓮華，其華香氣充滿十方。願諸眾生純食大乘大般涅槃無上香饌，猶蜂采華但取香味。願諸眾生悉得成就無量功德所薰之身。』善男子，菩薩摩訶薩於慈心中施華香時，常當堅發如是誓願。

　　「複次，善男子，菩薩摩訶薩於慈心中施床敷時，應作是願：『我今所施，悉與一切眾生共之。以是因緣，令諸眾生得天中天所卧之床，得大智慧坐四禪處，卧於菩薩所卧之床，不卧聲聞、辟支佛床，離卧惡床。願諸眾生得安樂卧離生死床，成大涅槃師子卧床。願諸眾生坐此床已，復為其餘無量眾生示現神通師子遊戲。願諸眾生住此大乘大宮殿中，為諸眾生演說佛性。願諸眾生坐無上床，不為世法之所降伏。願諸眾生得忍辱床，離於生死饑饉凍餓。願諸眾生得無畏床，永離一切煩惱怨賊。願諸眾生得清凈床，專求無上正真之道。願諸眾生得善法床，常為善友之所擁護。願諸眾生得右脅卧床，依因諸佛所行之法。』善男子，菩薩摩訶薩於慈心中施床敷時，應當堅發如是誓願。

　　「複次，善男子，菩薩摩訶薩於慈心中施捨宅時，當作是願：『我今所施，悉與一切眾生共之。以是因緣，令諸眾生處大乘舍，修行善友所行之行，修大悲行、六波羅蜜行、大正覺行、一切菩薩所行、道行、無邊廣大如虛空行。願諸眾生皆得正念，遠離惡念。願諸眾生悉得安住常樂我凈，永離四倒。願諸眾生悉皆受持出世文字。願諸眾生必為無上一切智器。願諸眾生悉得入於甘露屋宅。願諸眾生初中後心，常入大乘涅槃屋宅。願諸眾生於未來世常處菩薩所居宮殿。』善男子，菩薩摩訶薩於慈心中施捨宅時，常當堅發如是誓願。

　　「複次，善男子，菩薩摩訶薩於慈心中施燈明時，當作是願：『我今所施，悉與一切眾生共之。以是因緣，令諸眾生光明無量安住佛法。願諸眾生常得照明。願諸眾生得色微妙光澤第一。願諸眾生其目清凈無諸翳網。願諸眾生得大智炬，善解無我、無眾生相、無人、無命。願諸眾生皆得睹見清凈佛性猶如虛空。願諸眾生肉眼清凈，徹見十方恆沙世界。願諸眾生得佛光明普照十方。願諸眾生得無礙眼，皆悉得見清凈佛性。願諸眾生得大智明，破一切闇及一闡提。願諸眾生得無量光，普照無量諸佛世界。願諸眾生燃大乘燈，離二乘燈。願諸眾生所得光明，滅無明闇，過於千日並照之功。願諸眾生得大光明，悉滅三千大千世界所有黑闇。願諸眾生具足五眼，悟諸法相成無師覺。願諸眾生無見無明。願諸眾生悉得大乘大般涅槃微妙光明，示悟眾生真實佛性。』善男子，菩薩摩訶薩於慈心中施燈明時，常應勤發如是誓願。

　　「善男子，一切聲聞、緣覺、菩薩、諸佛如來所有善根，慈為根本。善男子，菩薩摩訶薩修習慈心，能生如是無量善根，所謂不凈、出息入息、無常生滅、四念處、七方便、三觀處、十二因緣、無我等觀、暖法、頂法、忍法、世第一法、見道、修道、正、勤、如意、諸根、諸力、七菩提分、八道、四禪、四無量心、八解脫、八勝處、十一切入、空無相願無諍三昧、知他心智及諸神通、知本際智、聲聞智、緣覺智、菩薩智、佛智。善男子，如是等法，慈為根本。善男子，以是義故，慈是真實，非虛妄也。若有人問：『誰是一切諸善根本？』當言慈是。以是義故，慈是真實，非虛妄也。

　　「善男子，能為善者名實思惟，實思惟者即名為慈。慈即如來，慈即大乘；大乘即慈，慈即如來。

　　「善男子，慈即菩提道，菩提道即如來，如來即慈。

　　「善男子，慈即大梵，大梵即慈，慈即如來。

　　「善男子，慈者能為一切眾生而作父母，父母即慈，慈即如來。

　　「善男子，慈者乃是不可思議諸佛境界，不可思議諸佛境界即是慈也，當知慈者即是如來。

　　「善男子，慈者即是眾生佛性，如是佛性久為煩惱之所覆蔽，故令眾生不得睹見。佛性即慈，慈即如來。

　　「善男子，慈即大空，大空即慈，慈即如來。

　　「善男子，慈即虛空，虛空即慈，慈即如來。

　　「善男子，慈即是常，常即是法，法即是僧，僧即是慈，慈即如來。

　　「善男子，慈即是樂，樂即是法，法即是僧，僧即是慈，慈即如來。

　　「善男子，慈即是凈，凈即是法，法即是僧，僧即是慈，慈即如來。

　　「善男子，慈即是我，我即是法，法即是僧，僧即是慈，慈即如來。

　　「善男子，慈即甘露，甘露即慈，慈即佛性，佛性即法，法即是僧，僧即是慈，慈即如來。

　　「善男子，慈者即是一切菩薩無上之道，道即是慈，慈即如來。

　　「善男子，慈者即是諸佛世尊無量境界，無量境界即是慈也，當知是慈即是如來。

　　「善男子，慈若無常，無常即慈，當知是慈是聲聞慈。

　　「善男子，慈若是苦，苦即是慈，當知是慈是聲聞慈。

　　「善男子，慈若不凈，不凈即慈，當知是慈是聲聞慈。

　　「善男子，慈若無我，無我即慈，當知是慈是聲聞慈。

　　「善男子，慈若妄想，妄想即慈，當知是慈是聲聞慈。

　　「善男子，慈若不名檀波羅蜜非檀之慈，當知是慈是聲聞慈，乃至般若波羅蜜亦復如是。

　　「善男子，慈若不能利益眾生，如是之慈是聲聞慈。

　　「善男子，慈若不入一相之道，當知是慈是聲聞慈。

　　「善男子，慈若不能覺了諸法，當知是慈是聲聞慈。

　　「善男子，慈若不能見如來性，當知是慈是聲聞慈。

　　「善男子，慈若見法悉是有相，當知是慈是聲聞慈。

　　「善男子，慈若有漏，有漏慈者是聲聞慈。

　　「善男子，慈若有為，有為之慈是聲聞慈。

　　「善男子，慈若不能住於初住非初住慈，當知即是聲聞慈也。

　　「善男子，慈若不能得佛十力、四無所畏，當知是慈是聲聞慈。

　　「善男子，慈若能得四沙門果，當知是慈是聲聞慈也。

　　「善男子，慈若有無，非有非無，如是之慈非諸聲聞、辟支佛等所能思議。

　　「善男子，慈若不可思議，法不可思議，佛性不可思議，如來亦不可思議。

　　「善男子，菩薩摩訶薩住於大乘大般涅槃修如是慈，雖復安於睡眠之中而不睡眠，勤精進故；雖常覺悟亦無覺悟，以無眠故；於睡眠中諸天雖護亦無護者，不行惡故；眠不惡夢無有不善，離睡眠故；命終之後雖生梵天亦無所生，得自在故。善男子，夫修慈者，能得成就如是無量無邊功德。善男子，是大涅槃微妙經典，亦能成就如是無量無邊功德，諸佛如來亦得成就如是無量無邊功德。」

　　迦葉菩薩白佛言：「世尊，菩薩摩訶薩所有思惟悉是真實，聲聞、緣覺非真實者，一切眾生何故不以菩薩威力等受快樂？若諸眾生實不得樂，當知菩薩所修慈心為無利益。」

　　佛言：「善男子，菩薩之慈非不利益。善男子，有諸眾生或必受苦，或有不受。若有眾生必受苦者，菩薩之慈為無利益，謂一闡提。若有受苦不必定者，菩薩之慈則為利益，令彼眾生悉受快樂。善男子，譬如有人遙見師子、虎、豹、豺狼、羅剎鬼等自然生怖，夜行見杌亦生怖畏。善男子，如是諸人自然怖畏，眾生如是見修慈者自然受樂。善男子，以是義故，菩薩修慈是實思惟，非無利益。

　　「善男子，我說是慈有無量門，所謂神通。善男子，如提婆達教阿闍世欲害如來，是時我入王舍大城次第乞食，阿闍世王即放護財狂醉之象，欲令害我及諸弟子。其象爾時蹋殺無量百千眾生，眾生死已多有血氣，是象嗅已狂醉倍常，見我翼從被服赤色謂呼是血而復見趣。我弟子中未離欲者四怖馳走，唯除阿難。爾時，王舍大城之中一切人民，同時舉聲啼哭號泣，作如是言：『怪哉！如來今日滅沒，如何正覺一旦散壞！』是時調達心生歡喜：『瞿曇沙門滅沒甚善！從今已往真是不現，快哉此計！我願得遂。』善男子，我於爾時為欲降伏護財象故，即入慈定舒手示之，即於五指出五師子。是象見已，其心怖畏，尋即失糞，舉身投地敬禮我足。善男子，我於爾時，手五指頭實無師子，乃是修慈善根力故，令彼調伏。

　　「複次，善男子，我欲涅槃，始初發足向拘屍那城，有五百力士於其中路賓士掃灑。中有一石，眾欲舉棄儘力不能。我時憐愍即起慈心，彼諸力士，尋即見我以足拇指舉此大石，擲置虛空還以手接，安置右掌，吹令碎末，復還聚合，令彼力士貢高心息，即為略說種種法要，令其俱發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子，如來爾時，實不以指舉此大石在虛空中，還置右掌，吹令碎末，複合如本。善男子，當知即是慈善根力，令諸力士見如是事。

　　「複次，善男子，此南天竺有一大城，名首波羅。於是城中有一長者，名曰盧至，為眾導主，已於過去無量佛所植諸善本。善男子，彼大城中一切人民信伏邪道，奉事尼揵。我時欲度彼長者故，從王舍城至彼城邑。其路中間相去六十五由旬，步涉而往，為欲化度彼諸人故。彼眾尼揵聞我欲至首波羅城，即作是念：『沙門瞿曇若至此者，此諸人民便當舍我，更不供給。我等窮瘁，奈何自活？』諸尼揵輩各各分散，告彼城人：『沙門瞿曇今欲來此，然彼沙門委棄父母東西馳騁，所至之處能令土地穀米不登，人民饑饉，死亡者眾，病瘦相尋無可救解。瞿曇無賴，純將諸惡羅剎鬼神以為侍從，無父無母孤窮之人而來咨啟為作門徒，所可教詔純說虛空，隨其至處初無安樂。』彼人聞已即懷怖畏，頭面敬禮尼揵子足白言：『大師，我等今者當設何計？』尼揵答言：『沙門瞿曇性好叢林流泉清水，外設有者宜應破壞。汝等便可相與出城，諸有之處斫伐令盡莫使有遺，流泉井池悉置糞屍，堅閉城門各嚴器仗，當壁防護勤自固守。彼設來者，莫令得前。若不前者，汝當安隱。我等亦當作種種術，令彼瞿曇復道還去。』彼諸人民聞是語已，敬諾施行，斬伐樹木，污辱諸水，莊嚴器仗，牢自防護。善男子，我於爾時至彼城已，不見一切樹木叢林，唯見諸人莊嚴器仗當壁自守。見是事已，尋生憐愍，慈心向之。所有樹木還生如本，復更生長，其餘諸樹不可稱計。河池泉井其水清凈，盈滿其中如青琉璃，生眾雜華彌覆其上，變其城壁為紺琉璃。城內人民悉得徹見我及大眾，門自開闢無能制者，所嚴器仗變成雜華。盧至長者而為上首，與其人民俱共相隨往至佛所。我即為說種種法要，令彼諸人一切皆發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子，我於爾時，實不化作種種樹木、清凈流水、盈滿河池、變其本城為紺琉璃、令彼人民徹見於我，開其城門，器仗為華。善男子，當知皆是慈善根力，能令彼人見如是事。

　　「複次，善男子，舍衛城中，有婆羅門女，姓婆私吒，唯有一子，愛之甚重，遇病命終。爾時，女人愁毒入心，狂亂失性，裸身無恥，遊行四衢，啼哭失聲，唱言：『子！子！汝何處去？』周遍城邑無有疲已。而是女人已於先佛植眾德本。善男子，我於是女起慈愍心，是時女人即得見我，便生子想還得本心，前抱我身如愛子法。我時即告侍者阿難：『汝可持衣與是女人。』既與衣已，便為種種說諸法要。是女聞法，歡喜踴躍，發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子，我於爾時實非彼子，彼非我母，亦無抱持。善男子，當知皆是慈善根力，令彼女人見如是事。

　　「複次，善男子，波羅奈城有優婆夷，字曰摩訶斯那達多，已於過去無量先佛種諸善根。是優婆夷夏九十日，請命眾僧奉施醫藥。是時眾中有一比丘身嬰重病，良醫診之當須肉葯。若得肉者，病則可除；若不得肉，命將不全。時優婆夷聞醫此言，尋持黃金遍至市裡，唱如是言：『誰有肉賣？吾以金買。若有肉者，當等與金。』周遍城市，求不能得。是優婆夷尋自取刀割其髀肉，切以為臛，下種種香，送病比丘。比丘服已，病即得差。是優婆夷患瘡苦惱不能堪忍，即發聲言：『南無佛陀！南無佛陀！』我於爾時在舍衛城聞其音聲，於是女人起大慈心。是女尋見我持良藥塗其瘡上，還合如本。我即為其種種說法，聞法歡喜，發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子，我於爾時，實不往至波羅奈城持葯塗是優婆夷瘡。善男子，當知皆是慈善根力，令彼女人見如是事。

　　「複次，善男子，調達惡人貪不知足，多服酥故，頭痛腹滿，受大苦惱，不能堪忍，發如是言：『南無佛陀！南無佛陀！』我時住在優禪尼城，聞其音聲即生慈心。爾時，調達尋便見我往至其所，手摩頭腹，授與鹽湯而令服之，服已平復。善男子，我實不往調婆達所，摩其頭腹，授湯令服。善男子，當知皆是慈善根力，令調婆達見如是事。

　　「複次，善男子，憍薩羅國有諸群賊，其數五百，群黨抄劫為害滋甚。波斯匿王患其縱暴，遣兵伺捕，得已挑目，遂著黑闇叢林之下。是諸群賊已於先佛植眾德本，既失目已受大苦惱，各作是言：『南無佛陀！南無佛陀！我等今者無有救護。』啼哭號啕。我時住在祇洹精舍，聞其音聲即生慈心，時有涼風吹香山中，種種香葯滿其眼眶，尋還得眼如本不異。諸賊開眼即見如來，住立其前而為說法，賊聞法已，發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子，我於爾時，實不作風吹香山中種種香葯，住其人前而為說法。善男子，當知皆是慈善根力，令彼群賊見如是事。

　　「複次，善男子，琉璃太子以愚痴故，廢其父王，自立為主。復念宿嫌，多害釋種，取萬二千釋種諸女，刖劓耳鼻，斷截手足，推之坑塹。時諸女人身受苦惱，作如是言：『南無佛陀！南無佛陀！我等今者無有救護。』復大號啕。是諸女人已於先佛種諸善根。我於爾時在竹林中，聞其音聲即起慈心。諸女爾時見我來至迦毗羅城，以水洗瘡，以葯塗之，苦痛尋除，耳鼻手足還復如本。我時即為略說法要，悉令俱發阿耨多羅三藐三菩提心，即於大愛道比丘尼所出家，受具足戒。善男子，如來爾時，實不往至迦毗羅城，以水洗瘡，塗藥止苦。善男子，當知皆是慈善根力，令彼女人得如是事，悲喜之心亦復如是。

　　「善男子，以是義故，菩薩摩訶薩修慈思惟，即是真實，非虛妄也。善男子，夫無量者不可思議，菩薩所行不可思議，諸佛所行亦不可思議，是大乘典《大涅槃經》亦不可思議。

　　大般涅槃經卷第十五

　　梵行品第二十之二

　　「複次，善男子，菩薩摩訶薩修慈悲喜已，得住極愛一子之地。善男子，云何是地名曰極愛？複名一子？善男子，譬如父母見子安隱，心大歡喜；菩薩摩訶薩住是地中亦復如是，視諸眾生同於一子，見修善者生大歡喜，是故此地名曰極愛。

　　「善男子，譬如父母見子遇患，心生苦惱，愍之愁毒，初無舍離；菩薩摩訶薩住是地中亦復如是，見諸眾生為煩惱病之所纏切，心生愁惱，憂念如子，身諸毛孔血皆流出，是故此地名為一子。

　　「善男子，如人小時，拾取土塊、糞穢、瓦石、枯骨、木枝置於口中，父母見已，恐為其患，左手捉頭，右手挑出；菩薩摩訶薩住是地中亦復如是，見諸眾生法身未增，或行身口意業不善，菩薩見已，則以智手拔之令出，不欲令彼流轉生死受諸苦惱，是故此地複名一子。

　　「善男子，譬如父母所愛之子舍而終亡，父母愁惱，願與並命；菩薩亦爾，見一闡提墮於地獄，亦願與俱生地獄中。何以故？是一闡提若受苦時，或生一念改悔之心，我即當為說種種法，令彼得生一念善根，是故此地複名一子。

　　「善男子，譬如父母唯有一子，其子睡寤行住坐卧，心常念之，若有罪咎，善言誘諭，不加其惡；菩薩摩訶薩亦復如是，見諸眾生若墮地獄、畜生、餓鬼，或人天中，造作善惡，心常念之，初不放舍，若行諸惡，終不生瞋，以惡加之，是故此地複名一子。」

　　迦葉菩薩白佛言：「世尊，如佛所說其言秘密，我今智淺，云何能解？若諸菩薩住一子地能如是者，云何如來昔為國王行菩薩道時，斷絕爾所婆羅門命？若得此地，則應護念。若不得者，復何因緣不墮地獄？若使等視一切眾生同於子想如羅睺羅，何故復向提婆達多說如是言：『痴人無羞，食人涕唾。』令彼聞已，生於瞋恨，起不善心出佛身血。提婆達多造是惡已，如來複記當墮地獄一劫受罪。世尊，如是之言，云何於義不相違背？

　　「世尊，須菩提者，住虛空地，凡欲入城求乞飲食要先觀人。若有於己生嫌嫉心則止不行，乃至極飢猶不行乞。何以故？是須菩提常作是念：『我憶往昔，於福田所生一惡念，由是因緣墮大地獄受種種苦。我今寧飢，終日不食，終不令彼於我起嫌，墮於地獄受苦惱也。』復作是念：『若有眾生嫌我立者，我當終日端坐不起。若有眾生嫌我坐者，我當終日立不移處。行卧亦爾。』是須菩提護眾生故尚起是心，何況菩薩！菩薩若得一子地者，何緣如來出是粗言，使諸眾生起重噁心？」

　　「善男子，汝今不應作如是難言，佛如來為諸眾生作煩惱因緣。善男子，假使蚊嘴能盡海底，如來終不為諸眾生作煩惱因緣。善男子，假令大地悉為非色，水為干相，火為冷相，風為住相，三寶佛性及以虛空作無常相，如來終不為諸眾生作煩惱因緣。善男子，假使毀犯四重禁罪及一闡提謗正法者，現身得成十力、無畏、三十二相、八十種好，如來終不為諸眾生作煩惱因緣。善男子，假使聲聞、辟支佛等常住不變，如來終不為諸眾生作煩惱因緣。善男子，假使十住諸菩薩等犯四重禁、作一闡提、誹謗正法，如來終不為諸眾生作煩惱因緣。善男子，假使一切無量眾生喪滅佛性，如來究竟入般涅槃，如來終不為諸眾生作煩惱因緣。善男子，假使擲罥能系縛風，齒能破鐵，爪壞須彌，如來終不為諸眾生作煩惱因緣。寧與毒蛇同共一處，內其兩手餓師子口，佉陀羅炭用洗浴身，不應發言：『如來世尊為諸眾生作煩惱因緣。』善男子，如來真實能為眾生斷除煩惱，終不為作煩惱因也。

　　「善男子，如汝所言，如來往昔殺婆羅門者。善男子，菩薩摩訶薩乃至蟻子尚不故殺，況婆羅門？菩薩常作種種方便，惠施眾生無量壽命。善男子，夫施食者則為施命；菩薩摩訶薩行檀波羅蜜時，常施眾生無量壽命。善男子，修不殺戒得壽命長；菩薩摩訶薩行屍波羅蜜時，則為施與一切眾生無量壽命。善男子，慎口無過得壽命長；菩薩摩訶薩行羼提波羅蜜時，常勸眾生莫生怨想、推直於人、引曲向己，無所諍訟得壽命長，是故菩薩行羼提波羅蜜時，已施眾生無量壽命。善男子，精勤修善得壽命長；菩薩摩訶薩行毗梨耶波羅蜜時，常勸眾生勤修善法，眾生行已得無量壽命，是故菩薩行毗梨耶波羅蜜時，已施眾生無量壽命。善男子，修攝心者得壽命長；菩薩摩訶薩行禪波羅蜜時，勸諸眾生修平等心，眾生行已得壽命長，是故菩薩行禪波羅蜜時，已施眾生無量壽命。善男子，於諸善法不放逸者得壽命長；菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，勸諸眾生於諸善法不生放逸，眾生行已以是因緣得壽命長，是故菩薩行般若波羅蜜時，已施眾生無量壽命。善男子，以是義故，菩薩摩訶薩於諸眾生終無奪命。

　　「善男子，汝向所問，殺婆羅門時，得是地不？善男子，時我已得，以愛念故斷其命根，非噁心也。善男子，譬如父母唯有一子，愛之甚重，犯官憲制，是時父母以怖畏故若擯若殺，雖有擯殺，無有噁心；菩薩摩訶薩為護正法亦復如是，若有眾生謗大乘者，即以鞭撻苦加治之，或奪其命，欲令改往，遵修善法。菩薩常當作是思惟：『以何因緣能令眾生髮起信心？隨其方便要當為之。』諸婆羅門命終之後，生阿鼻地獄則有三念：一者、自念我從何處而來生此，即自知從人道中來；二者、自念我今所生為是何處，即便自知是阿鼻獄；三者、自念乘何業緣而來生此，即便自知乘謗方等大乘經典不信因緣，為國主所殺而來生此。念是事已，即於大乘方等經典生信敬心，尋時命終生甘露鼓如來世界，於彼壽命具足十劫。善男子，以是義故，我於往昔乃與是人十劫壽命，云何名殺？

　　「善男子，有人掘地、刈草、斫樹、斬截死屍、罵詈鞭撻，以是業緣墮地獄不？」

　　迦葉菩薩白佛言：「世尊，如我解佛所說義者，應墮地獄。何以故？如佛昔為聲聞說法：『汝諸比丘，於諸草木莫生噁心。何以故？一切眾生因噁心故墮於地獄。』」

　　爾時，佛贊迦葉菩薩：「善哉！善哉！如汝所說，應善受持。善男子，若因噁心墮地獄者，菩薩爾時實無噁心。何以故？菩薩摩訶薩於一切眾生，乃至蟲蟻，悉生憐愍利益心故。所以者何？善知因緣諸方便故，以方便力欲令眾生種諸善根。善男子，以是義故，我於爾時，以善方便，雖奪其命而非噁心。

　　「善男子，婆羅門法，若殺蟻子滿足十車，無有罪報。蚊、虻、蚤、虱、貓、狸、師子、虎、狼、熊、羆，諸惡蟲獸，及余能為眾生害者，殺滿十車，鬼、神、羅剎、拘槃茶、迦羅、富單那顛狂乾枯諸鬼神等，能為眾生作嬈害者，有奪其命，悉無罪報。若殺惡人則有罪報，殺已不悔則墮餓鬼。若能懺悔，三日斷食，其罪消滅無有遺余。若殺和尚，害其父母、女人及牛，無數千年在地獄中。

　　「善男子，佛及菩薩知殺有三，謂下中上。下者，蟻子乃至一切畜生，唯除菩薩示現生者。善男子，菩薩摩訶薩以願因緣示受畜生，是名下殺。以下殺因緣，墮於地獄、畜生、餓鬼，具受下苦。何以故？是諸畜生有微善根，是故殺者具受罪報，是名下殺。中殺者，從凡夫人至阿那含，是名為中。以是業因，墮於地獄、畜生、餓鬼，具受中苦，是名中殺。上殺者，父母乃至阿羅漢、辟支佛、畢定菩薩，是名為上。以是業因緣故，墮於阿鼻大地獄中，具受上苦，是名上殺。善男子，若有能殺一闡提者，則不墮此三種殺中。善男子，彼諸婆羅門等一切皆是一闡提也。譬如掘地、刈草、斫樹、斬截死屍、罵詈鞭撻無有罪報，殺一闡提亦復如是，無有罪報。何以故？諸婆羅門乃至無有信等五法，是故雖殺不墮地獄。

　　「善男子，汝先所言，如來何故罵提婆達多痴人食唾？汝亦不應作如是問。何以故？諸佛世尊凡所發言不可思議。善男子，或有實語為世所愛，非時非法，不為利益，如是之言我終不說。善男子，或復有言粗獷虛妄，非時非法，聞者不愛，不能利益我亦不說。善男子，若有語言雖復粗獷，真實不虛，是時是法，能為一切眾生利益，聞雖不悅，我要說之。何以故？諸佛世尊應正遍知知方便故。

　　「善男子，如我一時游彼壙野聚落叢樹。在其林下，有一鬼神即名壙野，純食肉血，多殺眾生，復於其聚日食一人。善男子，我於爾時為彼鬼神廣說法要，然彼暴惡愚痴無智不受教法，我即化身為大力鬼，動其宮殿令不安所。彼鬼於時將其眷屬出其宮殿，欲來拒逆。鬼見我時即失心念，惶怖躄地，迷悶斷絕猶如死人。我以慈愍手摩其身，即還起坐，作如是言：『快哉！今日還得身命。是大神王具大威德，有慈愍心赦我愆咎。』即於我所生善信心。我即還復如來之身，復更為說種種法要，令彼鬼神受不殺戒。即於是日壙野村中，有一長者次應當死，村人已送付彼鬼神，鬼神得已即以施我。我既受已，便為長者更立名字，名手長者。爾時，彼鬼即白我言：『世尊，我及眷屬，唯仰血肉以自存活，今以戒故，當云何活？』我即答言：『從今當敕聲聞弟子，隨有修行佛法之處，悉當令其施汝飲食。』善男子，以是因緣為諸比丘制如是戒：『汝等從今常當施彼壙野鬼食。若有住處不能施者，當知是輩非我弟子，即是天魔徒黨眷屬。』善男子，如來為欲調伏眾生故，示如是種種方便，非故令彼生怖畏也。

　　「善男子，我亦以木打護法鬼。又於一時，在一山上，推羊頭鬼令墮山下。復於樹頭撲護獼猴鬼，令護財象見五師子，使金剛神怖薩遮尼揵，亦以針刺箭毛鬼身。雖作如是，亦不令彼諸鬼神等有滅沒者，直欲令彼安住正法故，示如是種種方便。善男子，我於爾時實不罵辱提婆達多，提婆達多亦不愚痴食人涕唾，亦不生於惡趣之中阿鼻地獄受罪一劫，亦不壞僧、出佛身血，亦不違犯四重之罪、誹謗正法大乘經典，非一闡提，亦非聲聞、辟支佛也。善男子，提婆達多者，實非聲聞、緣覺境界，唯是諸佛之所知見。善男子，是故汝今不應難言：『如來何緣呵嘖罵辱提婆達多？』汝於諸佛所有境界，不應如是生於疑網。」

　　迦葉菩薩白佛言：「世尊，譬如甘蔗，數數煎煮得種種味；我亦如是，從佛數聞多得法味，所謂出家味、離欲味、寂滅味、道味。世尊，譬如真金，數數燒打，融消鍊冶，轉更明凈調和柔軟，光色微妙，其價難量，然後乃為人天寶重。世尊，如來亦爾，鄭重咨問，則得聞見甚深之義，令深行者受持奉修，無量眾生髮阿耨多羅三藐三菩提心，然後為諸人天所宗恭敬供養。」

　　爾時，佛贊迦葉菩薩：「善哉！善哉！菩薩摩訶薩為欲利益諸眾生故，咨啟如來如是深義。善男子，以是義故，我隨汝意，說於大乘方等甚深秘密之法，所謂極愛如一子地。」

　　迦葉菩薩白佛言：「世尊，若諸菩薩修慈悲喜得一子地者，修舍心時，復得何地？」

　　佛言：「善哉！善哉！善男子，汝善知時，知我欲說，汝則咨問。菩薩摩訶薩修舍心時，則得住於空平等地如須菩提。善男子，菩薩摩訶薩住空平等地，則不見有父母、兄弟、姊妹、兒息、親族、知識、怨憎中人，乃至不見陰、界、諸入、眾生、壽命。善男子，譬如虛空無有父母、兄弟、妻子，乃至無有眾生、壽命；一切諸法亦復如是，無有父母乃至壽命。菩薩摩訶薩見一切法亦復如是，其心平等如彼虛空。何以故？善能修習諸空法故。」

　　迦葉菩薩白佛言：「世尊，云何名空？」

　　「善男子，空者，所謂內空、外空、內外空、有為空、無為空、無始空、性空、無所有空、第一義空、空空、大空。

　　「菩薩摩訶薩云何觀於內空？是菩薩摩訶薩觀內法空。是內法空，謂無父母、怨親中人、眾生、壽命、常樂我凈、如來法僧、所有財物。是內法中雖有佛性，而是佛性非內非外。所以者何？佛性常住無變易故。是名菩薩摩訶薩觀於內空。外空者亦復如是，無有內法。內外空者亦復如是。善男子，唯有如來、法、僧、佛性不在二空。何以故？如是四法常樂我凈，是故四法不名為空。是名內外俱空。

　　「善男子，有為空者，有為之法悉皆是空，所謂內空、外空、內外空、常樂我凈空、眾生壽命如來法僧第一義空。是中佛性非有為法，是故佛性非有為法空。是名有為空。

　　「善男子，云何菩薩摩訶薩觀無為空？是無為法悉皆是空，所謂無常、苦、不凈、無我、陰、界、入、眾生壽命相、有為、有漏、內法、外法。無為法中佛等四法，非有為非無為，性是善故非無為，性常住故非有為。是名菩薩觀無為空。

　　「云何菩薩摩訶薩觀無始空？是菩薩摩訶薩見生死無始皆悉空寂。所謂空者，常樂我凈皆悉空寂無有變易，眾生、壽命、三寶、佛性及無為法。是名菩薩觀無始空。

　　「云何菩薩觀於性空？是菩薩摩訶薩觀一切法本性皆空，謂陰、界、入、常無常、苦樂、凈不凈、我無我，觀如是等一切諸法不見本性。是名菩薩摩訶薩觀於性空。

　　「云何菩薩摩訶薩觀無所有空？如人無子言舍宅空，畢竟觀空無有親愛。愚痴之人言諸方空，貧窮之人言一切空，如是所計或空或非空。菩薩觀時，如貧窮人一切皆空。是名菩薩摩訶薩觀無所有空。

　　「云何菩薩摩訶薩觀第一義空？善男子，菩薩摩訶薩觀第一義時，是眼生時無所從來，及其滅時去無所至，本無今有，已有還無，推其實性，無眼無主。如眼無性，一切諸法亦復如是。何等名為第一義空？有業有報，不見作者，如是空法名第一義空。是名菩薩摩訶薩觀第一義空。

　　「云何菩薩摩訶薩觀於空空？是空空中，乃是聲聞、辟支佛等所迷沒處。善男子，是有是無，是名空空；是是非是，是名空空。善男子，十住菩薩尚於是中通達少分猶如微塵，況復餘人！善男子，如是空空，亦不同於聲聞所得空空三昧。是名菩薩觀於空空。

　　「善男子，云何菩薩摩訶薩觀於大空？善男子，言大空者，謂般若波羅蜜。是名大空。

　　「善男子，菩薩摩訶薩得如是空門，則得住於虛空等地。善男子，我今於是大眾之中，說如是等諸空義時，有十恆河沙等菩薩摩訶薩，即得住於虛空等地。善男子，菩薩摩訶薩住是地已，於一切法中無有滯礙系縛拘執，心無迷悶。以是義故，名虛空等地。善男子，譬如虛空，於可愛色不生貪著，不愛色中，不生瞋恚；菩薩摩訶薩住是地中亦復如是，於好惡色心無貪恚。善男子，譬如虛空廣大無對，悉能容受一切諸法；菩薩摩訶薩住是地中亦復如是，廣大無對，悉能容受一切諸法。以是義故，復得名為虛空等地。

　　「善男子，菩薩摩訶薩住是地中，於一切法亦見亦知。若行、若緣、若性、若相、若因、若緣、若眾生心、若根、若禪定、若乘、若善知識、若持禁戒、若所施，如是等法一切知見。複次，善男子，菩薩摩訶薩住是地中，知而不見。云何為知？知自餓法，投淵赴火，自墜高岩，常翹一腳，五熱炙身，常卧灰土、棘刺、編椽、樹葉、惡草、牛糞之上，衣粗麻衣、冢間所棄糞掃氀褐欽婆羅衣、獐鹿皮、革芻草衣裳，茹菜啖食藕根、油滓、牛糞、根果；若行乞食限從一家，主若言無即便捨去，設復還喚終不回顧；不食鹽肉五種牛味，常所飲服糠汁沸湯；受持牛戒、狗雞雉戒，以灰塗身，長發為相；以羊祠時，先咒後殺；四月事火，七日服風；百千億華供養諸天，諸所欲願因此成就。如是等法，能為無上解脫因者，無有是處。是名為知。云何不見？菩薩摩訶薩不見一人行如是法得正解脫，是名不見。

　　「複次，善男子，菩薩摩訶薩亦見亦知。何等為見？見諸眾生行是邪法必墮地獄，是名為見。云何為知？知諸眾生從地獄出生於人中，若能修行檀波羅蜜，乃至具足諸波羅蜜，是人必得入正解脫，是名為知。

　　「複次，善男子，菩薩摩訶薩復有亦見亦知。云何為見？見常無常、苦樂、凈不凈、我無我，是名為見。云何為知？知諸如來定不畢竟入於涅槃，知如來身金剛無壞，非是煩惱所成就身，又非臭穢腐敗之身，亦復能知一切眾生悉有佛性，是名為知。

　　「複次，善男子，菩薩摩訶薩復有亦知亦見。云何為知？知是眾生信心成就，知是眾生求於大乘，是人順流，是人逆流，是人正住，知是眾生已到彼岸。順流者謂凡夫人，逆流者從須陀洹乃至緣覺，正住者謂菩薩等，到彼岸者所謂如來應正遍知。是名為知。云何為見？菩薩摩訶薩住於大乘大涅槃典修梵行心，以凈天眼見諸眾生造身口意三業不善，墮於地獄、畜生、餓鬼；見諸眾生修善業者，命終當生天上人中；見諸眾生從闇入闇，有諸眾生從闇入明，有諸眾生從明入闇，有諸眾生從明入明。是名為見。

　　「複次，善男子，菩薩摩訶薩復有亦知亦見。菩薩摩訶薩知諸眾生修身、修戒、修心、修慧。是人今世惡業成就，或因貪慾、瞋恚、愚痴，是業必應地獄受報；是人直以修身、修戒、修心、修慧，現世輕受不墮地獄。云何是業能得現報？懺悔發露所有諸惡，既悔之後更不敢作，慚愧成就故，供養三寶故，常自呵責故。是人以是善業因緣不墮地獄現世受報，所謂頭痛、目痛、腹痛、背痛、橫羅死殃、呵責罵辱、鞭杖閉系、飢餓困苦，受如是等現世輕報。是名為知。云何為見？菩薩摩訶薩見如是人不能修習身戒心慧，造少惡業，此業因緣應現受報；是人少惡不能懺悔，不自呵責，不生慚愧，無有怖懼，是業增長地獄受報。是名為見。

　　「復有知而不見。云何知而不見？知諸眾生皆有佛性，為諸煩惱之所覆蔽不能得見，是名知而不見。

　　「復有知而少見。十住菩薩摩訶薩等知諸眾生皆有佛性見不明了，猶如闇夜所見不了。

　　「復有亦見亦知，所謂諸佛如來亦見亦知。

　　「復有亦見亦知、不見不知。亦見亦知者，所謂世間文字言語、男女、車乘、瓶盆、舍宅、城邑、衣裳、飲食、山河園林、眾生壽命，是名亦知亦見。云何不見不知？聖人所有微密之語，無有男女乃至園林，是名不見不知。

　　「復有知而不見。知所惠施，知所供處，知於受者，知因果報，是名為知。云何不見？不見所施供處、受者及以果報，是名不見。

　　「菩薩摩訶薩知有八種，即是如來五眼所知。」

　　迦葉菩薩白佛言：「世尊，菩薩摩訶薩能如是知，得何等利？」

　　佛言：「善男子，菩薩摩訶薩能如是知，得四無礙：法無礙、義無礙、辭無礙、樂說無礙。法無礙者，知一切法及法名字。義無礙者，知一切法所有諸義，能隨諸法所立名字而為作義。辭無礙者，隨字論、正音論、闡陀論、世辯論。樂說無礙者，所謂菩薩摩訶薩凡所演說無有障礙，不可動轉，無所畏省，難可摧伏。善男子，是名菩薩能如是見知，即得如是四無礙智。

　　「複次，善男子，法無礙者，菩薩摩訶薩遍知聲聞、緣覺、菩薩、諸佛之法。義無礙者，乘雖有三，知其歸一，終不謂有差別之相。辭無礙者，菩薩摩訶薩於一法中作種種名，經無量劫說不可盡；聲聞、緣覺能作是說，無有是處。樂說無礙者，菩薩摩訶薩於無量劫為諸眾生演說諸法，若名若義種種異說不可窮盡。

　　「複次，善男子，法無礙者，菩薩摩訶薩雖知諸法而不取著。義無礙者，菩薩摩訶薩雖知諸義而亦不著。辭無礙者，菩薩摩訶薩雖知名字亦不取著。樂說無礙者，菩薩摩訶薩雖知樂說如是最上而亦不著。何以故？善男子，若取著者，不名菩薩。」

　　迦葉菩薩復白佛言：「世尊，若不取著則不知法，若知法者則是取著，若知不著則無所知，云何如來說言知法而不取著？」

　　佛言：「善男子，夫取著者不名無礙，無所取著乃名無礙。善男子，是故一切諸菩薩等有取著者則無無礙，若無無礙不名菩薩，當知是人名為凡夫。何故取著名為凡夫？一切凡夫取著於色乃至著識，以著色故則生貪心，生貪心故為色系縛，乃至為識之所系縛，以系縛故則不得免生老病死憂悲大苦一切煩惱，是故取著名為凡夫。以是義故，一切凡夫無四無礙。

　　「善男子，菩薩摩訶薩已於無量阿僧祇劫知見法相，以知見故則知其義，以見法相及知義故，而於色中不生系著，乃至識中亦復如是。以不著故，菩薩於色不生貪心，乃至識中亦不生貪；以無貪故，則不為色之所系縛，乃至不為識之所縛；以不縛故，則得脫於生老病死憂悲大苦一切煩惱。以是義故，一切菩薩得四無礙。

　　「善男子，以是因緣，我為弟子十二部中說系著者名為魔縛，若不著者則脫魔縛。譬如世間有罪之人為王所縛，無罪之人王不能縛；菩薩摩訶薩亦復如是，有系著者為魔所縛，無系著者魔不能縛。以是義故，菩薩摩訶薩而無所著。

　　「複次，善男子，法無礙者，菩薩摩訶薩善知字持而不忘失。所謂持者，如地、如山、如眼、如雲、如人、如母，一切諸法亦復如是。義無礙者，菩薩雖知諸法名字而不知義，得義無礙則知於義。云何知義？謂地持者，如地普持一切眾生及非眾生，以是義故名為地持。善男子，謂山持者，菩薩摩訶薩作是思惟：『何故名山而為持耶？山能持地令無傾動，是故名持。何故複名眼為持耶？眼能持光，故名為持。何故複名云為持耶？雲名龍氣，龍氣持水，故名雲持。何故複名人為持耶？人能持法及以非法，故名人持。何故複名母為持耶？母能持子，故名母持。』菩薩摩訶薩知一切法名字句義亦復如是。辭無礙者，菩薩摩訶薩以種種辭演說一義，亦無有義，猶如男女、舍宅、車乘、眾生等名。何故無義？善男子，夫義者，乃是菩薩、諸佛境界；辭者，凡夫境界。以知義故，得辭無礙。樂說無礙者，菩薩摩訶薩知辭知義，故於無量阿僧祇劫說辭說義而不可盡，是名樂說無礙。

　　「善男子，菩薩摩訶薩於無量無邊阿僧祇劫修行世諦，以修行故，知法無礙；復於無量阿僧祇劫修第一義諦故，得義無礙；亦於無量阿僧祇劫習毗伽羅那論故，得辭無礙；亦於無量阿僧祇劫修習說世諦論故，得樂說無礙。善男子，聲聞、緣覺若有得是四無礙者，無有是處。善男子，九部經中，我說聲聞、緣覺之人有四無礙，聲聞、緣覺真實無有。何以故？菩薩摩訶薩為度眾生故，修如是四無礙智。

　　「緣覺之人修寂滅法，志樂獨處，若化眾生但現神通，終日默然，無所宣說，云何當有四無礙智？何故默然而無所說？緣覺不能說法度人使得暖法、頂法、忍法、世第一法、須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、菩薩摩訶薩，不能令人發阿耨多羅三藐三菩提心。何以故？善男子，緣覺出世，世間無有九部經典，是故緣覺無辭無礙、樂說無礙。善男子，緣覺之人雖知諸法，無法無礙。何以故？法無礙者名為知字，緣覺之人雖知文字，無字無礙。何以故？不知常住二字法故，是故緣覺不得法無礙。雖知於義，無義無礙。真知義者，知諸眾生悉有佛性。佛性義者，名為阿耨多羅三藐三菩提。以是義故，緣覺之人不得義無礙。是故緣覺一切無有四無礙智。

　　「云何聲聞無四無礙？聲聞之人無有三種善巧方便。何等為三？一者、必須軟語然後受法，二者、必須粗語然後受化，三者、不軟不粗然後受化。聲聞之人無此三故，無四無礙。

　　「複次，聲聞、緣覺不能畢竟知辭知義，無自在智知於境界，無有十力、四無所畏，不能畢竟渡於十二因緣大河，不能善知眾生諸根利鈍差別，未能永斷二諦疑心，不知眾生種種諸心所緣境界，不能善說第一義空，是故二乘無四無礙。」

　　迦葉菩薩白佛言：「世尊，若諸聲聞、緣覺之人一切無有四無礙者，云何世尊說舍利弗智慧第一，大目揵連神通第一，摩訶拘絺羅四無礙第一？如其無者，如來何故作如是說？」

　　爾時，世尊贊迦葉言：「善哉！善哉！善男子，譬如恆河有無量水，辛頭大河水亦無量，博叉大河水亦無量，悉陀大河水亦無量，阿耨達池水亦無量，大海之中水亦無量，如是諸水雖同無量，然其多少其實不等；聲聞、緣覺及諸菩薩四無礙智亦復如是，善男子，若說等者無有是處。善男子，我為凡夫說摩訶拘絺羅四無礙智為最第一，汝所問者，其義如是。善男子，聲聞之人或有得一，或有得二，若具足四，無有是處。」

　　迦葉菩薩白佛言：「世尊，如佛先說梵行品中，菩薩知見得四無礙者，菩薩知見則無所得，亦無有心言無所得。世尊，是菩薩摩訶薩實無所得。若使菩薩心有得者，則非菩薩，名為凡夫。云何如來說言菩薩而有所得？」

　　佛言：「善男子，善哉！善哉！我將欲說而汝復問。善男子，菩薩摩訶薩實無所得，無所得者名四無礙。善男子，以何義故，無所得者名為無礙？若有得者則名為礙，有障礙者名四顛倒。善男子，菩薩摩訶薩無四倒故，故得無礙，是故菩薩名無所得。

　　「複次，善男子，無所得者則名為慧，菩薩摩訶薩得是慧故，名無所得。有所得者名為無明，菩薩永斷無明闇故，故無所得，是故菩薩名無所得。

　　「複次，善男子，無所得者名大涅槃，菩薩摩訶薩安住如是大涅槃中，不見一切諸法性相，是故菩薩名無所得。有所得者名二十五有，菩薩永斷二十五有，得大涅槃，是故菩薩名無所得。

　　「複次，善男子，無所得者名為大乘，菩薩摩訶薩不住諸法故得大乘，是故菩薩名無所得。有所得者名為聲聞、辟支佛道，菩薩永斷二乘道故，得於佛道，是故菩薩名無所得。

　　「複次，善男子，無所得者名方等經，菩薩讀誦如是經故得大涅槃，是故菩薩名無所得。有所得者名十一部經，菩薩不修，純說方等大乘經典，是故菩薩名無所得。

　　「複次，善男子，無所有者名為虛空，世間無物名為虛空，菩薩得是虛空三昧無所見故，是故菩薩名無所得。有所得者名生死輪，一切凡夫輪迴生死故有所見，菩薩永斷一切生死，是故菩薩名無所得。

　　「複次，善男子，菩薩摩訶薩無所得者名常樂我凈，菩薩摩訶薩見佛性故得常樂我凈，是故菩薩名無所得。有所得者名無常、無樂、無我、無凈，菩薩摩訶薩斷是無常、無樂、無我、無凈，是故菩薩名無所得。

　　「複次，善男子，無所得者名第一義空，菩薩摩訶薩觀第一義空悉無所見，是故菩薩名無所得。有所得者名為五見，菩薩永斷是五見故得第一義空，是故菩薩名無所得。

　　「複次，善男子，無所得者名為阿耨多羅三藐三菩提，菩薩摩訶薩得阿耨多羅三藐三菩提時悉無所見，是故菩薩名無所得。有所得者名為聲聞、緣覺菩提，菩薩永斷二乘菩提，是故菩薩名無所得。

　　「善男子，汝之所問亦無所得，我之所說亦無所得。若說有得，是魔眷屬，非我弟子。」

　　迦葉菩薩白佛言：「世尊，為我說是菩薩無所得時，無量眾生斷有相心。以是事故，我敢咨啟無所得義，令如是等無量眾生離魔眷屬，為佛弟子。」

　　迦葉菩薩白佛言：「世尊，如來先於娑羅雙樹間，為純陀說偈：

　　「本有今無， 本無今有，

　　三世有法， 無有是處。

　　「世尊，是義云何？」

　　佛言：「善男子，我為化度諸眾生故而作是說，亦為聲聞、辟支佛故而作是說，亦為文殊師利法王子故而作是說，不但正為純陀一人說是偈也。時文殊師利將欲問我，我知其心而為說之。我既說已，文殊師利即得解了。」

　　迦葉菩薩言：「世尊，如文殊等，詎有幾人能了是義？惟願如來更為大眾廣分別說。」

　　「善男子，諦聽！諦聽！今當為汝重敷演之。言本有者，我昔本有無量煩惱，以煩惱故，現在無有大般涅槃。言本無者，本無般若波羅蜜，以無般若波羅蜜故，現在具有諸煩惱結。若有沙門、若婆羅門、若天、若魔、若梵、若人，說言如來去來現在有煩惱者，無有是處。

　　「複次，善男子，言本有者，我本有父母和合之身，是故現在無有金剛微妙法身。言本無者，我身本無三十二相、八十種好，以本無有三十二相、八十種好故，現在具有四百四病。若有沙門、若婆羅門、若天、若魔、若梵、若人，說言如來去來現在有病苦者，無有是處。

　　「複次，善男子，言本有者，我昔本有無常、無我、無樂、無凈，以有無常、無我、無樂、無凈故，現在無有阿耨多羅三藐三菩提。言本無者，本不見佛性，以不見故無常樂我凈。若有沙門、若婆羅門、若天、若魔、若梵、若人，說言如來去來現在無常樂我凈者，無有是處。

　　「複次，善男子，言本有者，本有凡夫修苦行心，謂得阿耨多羅三藐三菩提，以是事故現在不能破壞四魔。言本無者，我本無有六波羅蜜，以本無有六波羅蜜故，修行凡夫苦行之心，謂得阿耨多羅三藐三菩提。若有沙門、若婆羅門、若天、若魔、若梵、若人，說言如來去來現在有苦行者，無有是處。

　　「複次，善男子，言本有者，我昔本有雜食之身，以有食身故，現在無有無邊之身；言本無者，本無三十七助道法，以無三十七助道法故，現在具有雜食之身。若有沙門、若婆羅門、若天、若魔、若梵、若人，說言如來去來現在有雜食身者，無有是處。

　　「複次，善男子，言本有者，我昔本有一切法中取著之心，以是事故，現在無有畢竟空定。言本無者，我本無有中道實義，以無中道真實義故，於一切法則有著心。若有沙門、若婆羅門、若天、若魔、若梵、若人，說言如來去來現在說一切法是有相者，無有是處。

　　「複次，善男子，言本有者，我初得阿耨多羅三藐三菩提時有諸鈍根聲聞弟子，以有鈍根聲聞弟子故，不得演說一乘之實。言本無者，本無利根人中象王迦葉菩薩等，以無利根迦葉等故，隨宜方便開示三乘。若有沙門、若婆羅門、若天、若魔、若梵、若人，說言如來去來現在畢竟演說三乘法者，無有是處。

　　「複次，善男子，言本有者，我本說言卻後三月於娑羅雙樹當般涅槃，是故現在不得演說大方等典大般涅槃。言本無者，本昔無有文殊師利大菩薩等，以無有故，現在說言如來無常。若有沙門、若婆羅門、若天、若魔、若梵、若人，說言如來去來現在是無常者，無有是處。

　　「善男子，如來普為諸眾生故，雖知諸法，說言不知；雖見諸法，說言不見；有相之法說言無相，無相之法說言有相；實有無常說言有常，實有有常說言無常，我樂凈等亦復如是；三乘之法說言一乘，一乘之法隨宜說三；略相說廣，廣相說略；四重之法說偷蘭遮，偷蘭遮法說為四重，犯說非犯，非犯說犯，輕罪說重，重罪說輕。何以故？如來明見眾生根故。

　　「善男子，如來雖作是說，終無虛妄。何以故？虛妄之語即是罪過，如來悉斷一切罪過，云何當有虛妄語耶？善男子，如來雖無虛妄之言，若知眾生因虛妄說得法利者，隨宜方便則為說之。

　　「善男子，一切世諦若於如來即是第一義諦。何以故？諸佛世尊為第一義故說於世諦，亦令眾生得第一義諦。若使眾生不得如是第一義者，諸佛終不宣說世諦。善男子，如來有時演說世諦，眾生謂佛說第一義諦；有時演說第一義諦，眾生謂佛說於世諦。是則諸佛甚深境界，非是聲聞、緣覺所知。善男子，是故汝先不應難言菩薩摩訶薩無所得也。菩薩常得第一義諦，云何難言無所得耶？」

　　迦葉復言：「世尊，第一義諦亦名為道，亦名菩提，亦名涅槃。若有菩薩言有得道、菩提、涅槃，即是無常。何以故？法若常者，則不可得。猶如虛空，誰有得者？世尊，如世間物，本無今有名為無常；道亦如是，道若可得，則名無常。法若常者，無得無生，猶如佛性無得無生。世尊，夫道者，非色非不色，不長不短，非高非下，非生非滅，非赤非白，非青非黃，非有非無，云何如來說言可得？菩提、涅槃亦復如是。」

　　佛言：「如是，如是，善男子，道有二種：一者、常，二者、無常。菩提之相亦有二種：一者、常，二者、無常。涅槃亦爾，外道道者名為無常，內道道者名之為常。聲聞、緣覺所有菩提名為無常，菩薩諸佛所有菩提名之為常。外解脫者名為無常，內解脫者名之為常。善男子，道與菩提及以涅槃悉名為常，一切眾生常為無量煩惱所覆，無慧眼故不能得見；而諸眾生為欲見故修戒、定、慧，以修行故見道、菩提及以涅槃，是名菩薩得道、菩提及涅槃也。道之性相實不生滅，以是義故不可捉持。

　　「善男子，道者，雖無色像可見、稱量可知，而實有用。善男子，如眾生心，雖非是色，非長非短，非粗非細，非縛非解，非是見法，而亦是有。以是義故，我為須達說言：『長者，心為城主。長者，若不護心則不護身口，若護心者則護身口。以不善護是身口故，令諸眾生到三惡趣。護身口者，則令眾生得人天涅槃，得名真實；其不得者，名不真實。』

　　「善男子，道與菩提及以涅槃亦復如是，亦有亦常。如其無者，云何能斷一切煩惱？以其有故，一切菩薩了了見知。善男子，見有二種：一、相貌見，二、了了見。云何相貌見？如遠見煙名為見火，實不見火，雖不見火亦非虛妄；見空中鶴便言見水，雖不見水亦非虛妄；如見華葉便言見根，雖不見根亦非虛妄；如人遙見籬間牛角便言見牛，雖不見牛亦非虛妄；如見女人懷妊便言見欲，雖不見欲亦非虛妄；如見樹生葉便言見水，雖不見水亦非虛妄；又如見雲便言見雨，雖不見雨亦非虛妄；如見身業及以口業便言見心，雖不見心亦非虛妄。是名相貌見。云何了了見？如眼見色。善男子，如人眼根清凈不壞，自觀掌中阿摩勒果；菩薩摩訶薩了了見道、菩提、涅槃亦復如是。雖如是見，初無見相。善男子，以是因緣，我於往昔告舍利弗：『一切世間若有沙門、若婆羅門、若天、若魔、若梵、若人所不知不見不覺，惟有如來悉知見覺，及諸菩薩亦復如是。舍利弗，若諸世間所知見覺，我與菩薩亦知見覺。世間眾生之所不知不見不覺，亦不自知不知見覺。世間眾生所知見覺，便自說言我知見覺。舍利弗，如來一切悉知見覺，亦不自言我知見覺，一切菩薩亦復如是。何以故？若使如來作知見覺相，當知是則非佛世尊，名為凡夫，菩薩亦爾。』」

　　大般涅槃經卷第十六

　　梵行品第二十之三

　　迦葉菩薩言：「如佛世尊為舍利弗說：『世間知者，我亦得知。世間不知，我亦悉知。』其義云何？」

　　「善男子，一切世間不知不見不覺佛性。若有知見覺佛性者，不名世間，名為菩薩。世間之人亦復不知不見不覺十二部經、十二因緣、四倒、四諦、三十七品、阿耨多羅三藐三菩提、大般涅槃。若知見覺者，不名世間，當名菩薩。善男子，是名世間不知見覺。云何世間所知見覺？所謂梵天、自在天、八臂天、性時微塵法及非法、是造化主、世界終始、斷常二見，說言初禪至非非想名為涅槃。善男子，是名世間所知見覺。菩薩摩訶薩於如是事亦知見覺。菩薩如是知見覺已，若言不知不見不覺，是為虛妄。虛妄之法則為是罪，以是罪故墮於地獄。善男子，若男、若女、若沙門、若婆羅門，說言無道、菩提、涅槃，當知是輩名一闡提、魔之眷屬，名為謗法。如是謗法，名謗諸佛。如是之人不名世間，不名非世間。」

　　爾時，迦葉聞是事已，即以偈頌而讚歎佛：

　　「大慈愍眾生， 故今我歸依，

　　善拔眾毒箭， 故稱大醫王。

　　世醫所療治， 雖差還復生，

　　如來所治者， 畢竟不複發。

　　世尊甘露葯， 以施諸眾生，

　　眾生既服已， 不死亦不生。

　　如來今為我， 演說大涅槃，

　　眾生聞秘藏， 即得不生滅。」

　　迦葉菩薩說是偈已，即白佛言：「世尊，如佛所說，一切世間不知見覺，菩薩悉能知見覺者。若使菩薩是世間者，不得說言世間不知不見不覺，而是菩薩能知見覺。若非世間，有何異相？」

　　佛言：「善男子，言菩薩者，亦是世間，亦非世間。不知見覺者名為世間，知見覺者不名世間。汝言有何異者，我今當說。

　　「善男子，若男若女若有初聞是涅槃經，即生敬信，發阿耨多羅三藐三菩提心，是則名為世間。菩薩一切世間不知見覺，如是菩薩亦同世間不知見覺。菩薩聞是涅槃經已，知有世間不知見覺，應是菩薩所知見覺，知是事已即自思惟：『我當云何方便修習得知見覺？』覆自念言：『唯當深心修持凈戒。』善男子，菩薩爾時以是因緣，於未來世在在生處戒常清凈。善男子，菩薩摩訶薩以戒凈故，在在生處，常無憍慢邪見疑網，終不說言如來畢竟入於涅槃，是名菩薩修持凈戒。戒既清凈，次修禪定。以修定故在在生處正念不忘，所謂一切眾生悉有佛性，十二部經，諸佛世尊常樂我凈，一切菩薩安住方等《大涅槃經》悉見佛性，如是等事憶而不忘，因修定故得十一空，是名菩薩修清凈定。戒定已備，次修凈慧。以修慧故，初不計著身中有我、我中有身、是身是我、非身非我，是名菩薩修習凈慧。以修慧故，所受持戒牢固不動。

　　「善男子，譬如須彌，不為四風之所傾動；菩薩摩訶薩亦復如是，不為四倒之所傾動。善男子，菩薩爾時自知見覺所受持戒無有傾動，是名菩薩所知見覺，非世間也。善男子，菩薩見所持戒牢固不動，心無悔恨；無悔恨故，心得歡喜；得歡喜故，心得悅樂；得悅樂故，心則安隱；心安隱故，得無動定；得無動定故，得實知見；實知見故，厭離生死；厭離生死故，便得解脫；得解脫故，明見佛性。是名菩薩所知見覺，非世間也。善男子，是名世間不知見覺，而是菩薩所知見覺。」

　　迦葉復言：「云何菩薩修持凈戒，心無悔恨，乃至明了，見於佛性？」

　　佛言：「善男子，世間戒者不名清凈。何以故？世間戒者，為於有故，性不定故，非畢竟故，不能廣為一切眾生，以是義故，名為不凈；以不凈故，有悔恨心；以悔恨故，心無歡喜；無歡喜故，則無悅樂；無悅樂故，則無安隱；無安隱故，無不動定；無不動定故，無實知見；無實知見故，則無厭離；無厭離故，則無解脫；無解脫故，不見佛性；不見佛性故，終不能得大般涅槃。是名世間戒不清凈。

　　「善男子，菩薩摩訶薩清凈戒者，戒非戒故，非為有故，定畢竟故，為眾生故，是名菩薩戒清凈也。善男子，菩薩摩訶薩於凈戒中，雖不欲生無悔恨心，無悔恨心自然而生。善男子，譬如有人執持明鏡，不期見面，面像自現；亦如農夫種之良田，不期生芽而芽自生；亦如燃燈，不期滅闇而闇自滅。善男子，菩薩摩訶薩堅持凈戒，無悔恨心自然而生亦復如是，以凈戒故心得歡喜。

　　「善男子，如端正人自見面貌，心生歡喜；持凈戒者亦復如是。善男子，破戒之人見戒不凈心不歡喜，如形殘者自見面貌不生喜悅，破戒之人亦復如是。善男子，譬如牧牛，有二女人，一持酪瓶，一持漿瓶，俱共至城而欲賣之。於路腳跌，二瓶俱破，一則歡喜，一則愁；持戒、破戒亦復如是，持凈戒者心則歡喜，心歡喜故則便思惟：『諸佛如來於涅槃中說，有能持清凈戒者則得涅槃，我今修習如是凈戒亦應得之。』以是因緣，心則悅樂。」

　　迦葉復言：「喜之與樂有何差別？」

　　「善男子，菩薩摩訶薩不作惡時名為歡喜，心凈持戒名之為樂。善男子，菩薩摩訶薩觀於生死則名為喜，見大涅槃名之為樂。下名為喜，上名為樂。離世共法名之為喜，得不共法名之為樂。以戒凈故，身體輕柔，口無粗過。菩薩爾時，若見若聞，若嗅若嘗，若觸若知，悉無諸惡；以無惡故，心得安隱；以安隱故，則得靜定；得靜定故，得實知見；實知見故，厭離生死；厭生死故，則得解脫；得解脫故，得見佛性；見佛性故，得大涅槃。是名菩薩清凈持戒非世間戒。何以故？善男子，菩薩摩訶薩所受凈戒，五法佐助。云何為五？一、信，二、慚，三、愧，四、善知識，五、宗敬戒。離五蓋故，所見清凈；離五見故，心無疑網；離五疑故——一者、疑佛，二者、疑法，三者、疑僧，四者、疑戒，五者、疑不放逸——菩薩爾時即得五根，所謂信、念、精進、定、慧；得五根故，得五種涅槃，謂色解脫乃至識解脫。是名菩薩清凈持戒，非世間也。善男子，是名世間之所不知不見不覺，而是菩薩所知見覺。

　　「善男子，若我弟子受持讀誦書寫解說《大涅槃經》有破戒者，有人呵責輕賤毀辱而作是言：『若佛秘藏《大涅槃經》有威力者，云何令汝毀所受戒？』若人受持是《涅槃經》毀禁戒者，當知是經為無威力。若無威力，雖復讀誦為無利益。緣是輕毀《涅槃經》故，復令無量無邊眾生墮於地獄。受持是經而毀戒者，則是眾生惡知識也，非我弟子，是魔眷屬。如是之人，我亦不聽受持是典，寧使不受不持不修，不以毀戒受持修習。

　　「善男子，若我弟子受持讀誦書寫演說《涅槃經》者，當正身心，慎莫調戲輕躁舉動。身為調戲，心為輕動。求有之心名為輕動，身造諸業名為調戲。若我弟子求有造業，不應受持是大乘典《大涅槃經》。若有如是受持經者，人當輕呵而作是言：『若佛秘藏《大涅槃經》有威力者，云何令汝求有造業？若持經者求有造業，當知是經為無威力。若無威力，雖復受持為無利益。』緣是輕毀涅槃經故，復令無量無邊眾生墮於地獄。受持是經求有造業，則是眾生惡知識也，非我弟子，是魔眷屬。

　　「複次，善男子，若我弟子受持讀誦書寫演說《大涅槃經》，莫非時說，莫非國說，莫不請說，莫輕心說，莫處處說，莫自嘆說，莫輕他說，莫滅佛法說，莫熾然世法說。善男子，若我弟子受持是經非時而說，乃至熾然世法說者，人當輕呵而作是言：『若佛秘藏《大涅槃經》有威力者，云何令汝非時而說乃至熾然世法而說？若持經者作如是說，當知是經為無威力。若無威力，雖復受持為無利益。』緣是輕毀涅槃經故，令無量眾生墮於地獄。受持是經非時而說，乃至熾然世法而說，則是眾生惡知識也，非我弟子，是魔眷屬。

　　「善男子，若欲受持者，說大涅槃者，說佛性者，說如來秘藏者，說大乘者，說方等經者，說聲聞乘者，說辟支佛乘者，說解脫者、見佛性者，先當清凈其身；以身凈故，則無呵責；無呵責故，令無量人於大涅槃生清凈信；信心生故，恭敬是經；若聞一偈一句一字，及說法者則得發於阿耨多羅三藐三菩提心。當知是人則是眾生真善知識，非惡知識，是我弟子，非魔眷屬，是名菩薩，非世間也。善男子，是名世間之所不知不見不覺，而是菩薩所知見覺。

　　「複次，善男子，云何複名一切世間所不知見覺，而是菩薩所知見覺？所謂六念處。何等為六？念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天。

　　「善男子，云何念佛？如來、應、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊，常不變易，具足十力、四無所畏、大師子吼，名大沙門、大婆羅門、大凈，畢竟到於彼岸，無能勝者，無見頂者，無有怖畏，不驚不動，獨一無侶，無師自悟，疾智、大智、利智、深智、解脫智、不共智、廣普智、畢竟智，智寶成就，人中象王、人中牛王、人中龍王、人中丈夫、人中蓮華分陀利華，調御人師，為大施主、大法之師。以知法故名大法師，以知義故名大法師，以知時故名大法師，以知足故名大法師，以知我故名大法師，知大眾故名大法師，以知眾生種種性故名大法師，以知諸根利鈍中故名大法師，說中道故名大法師。

　　「云何名如來？如過去諸佛所說不變。云何不變？過去諸佛為度眾生說十二部經，如來亦爾，故名如來。諸佛世尊從六波羅蜜、三十七品、十一空來至大涅槃，如來亦爾，是故號佛為如來也。諸佛世尊為眾生故，隨宜方便開示三乘，壽命無量不可稱計，如來亦爾，是故號佛為如來也。

　　「云何為應？世間之法悉名怨家，佛應害故，故名為應。夫四魔者是菩薩怨，諸佛如來為菩薩時，能以智慧破壞四魔，是故名應。複次，應者名為遠離，為菩薩時應當遠離無量煩惱，故名為應。複次，應者名樂，過去諸佛為菩薩時，雖於無量阿僧祇劫為眾生故受諸苦惱，終無不樂而常樂之，如來亦爾，是故名應。又復應者，一切人天應以種種香華、瓔珞、幢幡、伎樂而供養之，是故名應。

　　「云何正遍知？正者名不顛倒，遍知者於四顛倒無不通達。又復正者名為苦行，遍知者知因苦行定有苦果。又復正者名世間中，遍知者畢竟定知修習中道得阿耨多羅三藐三菩提。又復正者名為可數、可量、可稱，遍知者不可數、不可量、不可稱，是故號佛為正遍知。善男子，聲聞、緣覺亦有遍知，亦不遍知。何以故？遍知者名五陰、十二入、十八界，聲聞、緣覺亦得遍知，是名遍知。云何不遍知？善男子，假使二乘於無量劫觀一色陰不能盡知，以是義故，聲聞、緣覺無有遍知。

　　「云何明行足？明者名得無量善果，行名腳足，善果者名阿耨多羅三藐三菩提，腳足者名為戒慧，乘戒慧足得阿耨多羅三藐三菩提，是故名為明行足也。又復明者名咒，行者名吉，足者名果。善男子，是名世間義。咒者名為解脫，吉者名為阿耨多羅三藐三菩提，果者名為大般涅槃，是故名為明行足也。又復明者名光，行者名業，足者名果。善男子，是名世間義。光者名不放逸，業者名六波羅蜜，果者名為阿耨多羅三藐三菩提。又復明者名為三明：一、菩薩明，二、諸佛明，三、無明明。菩薩明者即是般若波羅蜜，諸佛明者即是佛眼，無明明者即畢竟空。行者於無量劫為眾生故修諸善業，足者明見佛性，以是義故名明行足。

　　「云何善逝？善者名高，逝名不高。善男子，是名世間義。高者名為阿耨多羅三藐三菩提，不高者即如來心也。善男子，心若高者不名如來，是故如來名為善逝。又復善者名為善知識，逝者善知識果。善男子，是名世間義。善知識者即初發心，果者名為大般涅槃，如來不舍最初發心得大涅槃，是故如來名為善逝。又復善者名好，逝者名有。善男子，是名世間義。好者名見佛性，有者名大涅槃。善男子，涅槃之性實非有也，諸佛世尊因世間故說言是有。善男子，譬如世人實無有子說言有子，實無有道說言有道；涅槃亦爾，因世間故說言為有，諸佛世尊成大涅槃故名善逝。

　　「善男子，云何世間解？善男子，世間者名為五陰，解者名知，諸佛世尊善知五陰故名世間解。又世間者名為五欲，解名不著，不著五欲故名世間解。又世間解者，東方無量阿僧祇世界，一切聲聞、獨覺不知不見不解，諸佛悉知悉見悉解，南西北方四維上下亦復如是，是故號佛為世間解。又世間者一切凡夫，解者知諸凡夫善惡因果，非是聲聞、緣覺所知，唯佛能知，是故號佛為世間解。又世間者名曰蓮華，解名不污。善男子，是名世間義。蓮華者即是如來，不污者如來，不為世間八法之所染污，是故號佛為世間解。又世間解者，諸佛菩薩名世間解。何以故？諸佛菩薩見世間故，故名世間解。善男子，如因食得命，名食為命；諸佛菩薩亦復如是，見世間故，故名世間解。

　　「云何無上士？上士者名之為斷，無所斷者名無上士，諸佛世尊無有煩惱故無所斷，是故號佛為無上士。又上士者名為諍訟，無上士者無有諍訟，如來無諍，是故號佛為無上士。又上士者名語可壞，無上士者語不可壞，如來所言一切眾生所不能壞，是故號佛為無上士。又上士者名為上座，無上士者名無上座，三世諸佛更無過者，是故號佛為無上士。上者名新，士者名故，諸佛世尊體大涅槃無新無故，是故號佛為無上士。

　　「云何調御丈夫？自既丈夫，復調丈夫。善男子，言如來者，實非丈夫、非不丈夫，因調丈夫故名如來為丈夫也。善男子，一切男女若具四法則名丈夫。何等為四？一、善知識，二、能聽法，三、思惟義，四、如說修行。善男子，若男若女具是四法則名丈夫。善男子，若有男子無此四法，則不得名為丈夫也。何以故？身雖丈夫，行同畜生。如來調伏若男若女，是故號佛調御丈夫。複次，善男子，如御馬者凡有四種：一者、觸毛，二者、觸皮，三者、觸肉，四者、觸骨。隨其所觸稱御者意。如來亦爾，以四種法調伏眾生：一、為說生令受佛語，如觸其毛隨御者意；二、說生老便受佛語，如觸毛皮隨御者意；三者、說生及以老病便受佛語，如觸毛皮肉隨御者意；四者、說生及老病死便受佛語，如觸毛皮肉骨隨御者意。善男子，御者調馬無有決定；如來世尊調伏眾生必定不虛，是故號佛為調御丈夫。

　　「云何天人師？師有二種：一者、善教，二者、惡教。諸佛菩薩常以善法教諸眾生。何等善法？謂身口意善。諸佛菩薩教諸眾生作如是言：『善男子，汝當遠離身不善業。何以故？以身惡業是可遠離得解脫故，是故我以此法教汝。若是惡業不可遠離得解脫者，終不教汝令遠離也。若諸眾生離惡業已墮三惡者，無有是處。以遠離故，成阿耨多羅三藐三菩提得大涅槃。』是故諸佛菩薩常以此法教化眾生，口意亦爾，是故號佛為無上師。複次，昔未得道今已得之，以所得道為眾生說；從本已來未修梵行今已修竟，以己所修為眾生說；自破無明，復為眾生破壞無明；自得凈目，復為眾生破除盲冥令得凈眼；自知二諦，復為眾生演說二諦；既自解脫，復為眾生說解脫法；自渡無邊生死大河，復令眾生皆悉得渡；自得無畏，復教眾生令無怖畏；自既涅槃，復為眾生演大涅槃。是故號佛為無上師。天者名晝，天上晝長夜短，是故名天。又復天者名無愁惱，常受快樂，是故名天。又復天者名為燈明，能破黑闇而為大明，是故名天；亦以能破惡業黑闇，得諸善業而生天上，是故名天。又復天者名吉，以吉祥故得名為天。又復天者名曰日，有光明故名曰為天。以是義故名為天也。人者名曰能多恩義，又復人者身口柔軟，又復人者名有憍慢，又復人者能破憍慢。善男子，諸佛雖為一切眾生無上大師，然經中說為天人師。何以故？善男子，諸眾生中唯天與人能發阿耨多羅三藐三菩提心，能修十善業道，能得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛道，得阿耨多羅三藐三菩提，是故號佛為天人師。

　　「云何為佛？佛者名覺，既自覺悟，復能覺他。善男子，譬如有人覺知有賊，賊無能為；菩薩摩訶薩能覺一切無量煩惱，既覺了已，令諸煩惱無所能為，是故名佛。以是覺故，不生不老不病不死，是故名佛。

　　「婆伽婆者，婆伽名破，婆名煩惱，能破煩惱故名婆伽婆。又能成就諸善法故，又能善解諸法義故，有大功德無能勝故，有大名聞遍十方故，又能種種大慧施故，又於無量阿僧祇劫吐女根故。

　　「善男子，若男若女能如是念佛者，若行若住，若坐若卧，若晝若夜，若明若闇，常得不離見佛世尊。

　　「善男子，何故名為如來、應、正遍知乃至婆伽婆，而有如是無量功德大名稱耶？善男子，菩薩摩訶薩於昔無量阿僧祇劫，恭敬父母、和尚諸師、上座長老，於無量劫常為眾生而行布施，堅持禁戒，修習忍辱，勤行精進、禪定、智慧，大慈大悲大喜大舍，是故今得三十二相、八十種好金剛之身。又復菩薩於昔無量阿僧祇劫，修習信、念、進、定、慧根，於諸師長恭敬供養，常為法利，不為食利。菩薩若持十二部經若讀若誦，常為眾生令得解脫安隱快樂，終不自為。何以故？菩薩常修出世間心及出家心、無為之心、無諍訟心、無垢穢心、無系縛心、無取著心、無覆蓋心、無無記心、無生死心、無疑網心、無貪慾心、無瞋恚心、無愚痴心、無憍慢心、無穢濁心、無煩惱心、無苦心、無量心、廣大心、虛空心、無心、無無心、調心、不護心、無覆藏心、無世間心、常定心、常修心、常解脫心、無報心、無願心、善願心、無誤心、柔軟心、不住心、自在心、無漏心、第一義心、不退心、無常心、正直心、無諂曲心、純善心、無多少心、無堅心、無凡夫心、無聲聞心、無緣覺心、善知心、界知心、生界知心、住界知心、自在界心，是故今得十力、四無所畏、大悲三念處、常樂我凈，是故得稱如來乃至婆伽婆。是名菩薩摩訶薩念佛。

　　「云何菩薩摩訶薩念法？善男子，菩薩摩訶薩思惟諸佛所可說法最妙最上，因是法故，能令眾生得現在果。唯此正法無有時節，法眼所見，非肉眼見，然不可以譬喻為比，不生不出，不住不滅，不始不終，無為無數，無舍宅者為作舍宅，無歸作歸，無明作明，未到彼岸令到彼岸，為無香處作無礙香，不可見見，不動不轉，不長不短，永斷諸樂而安隱樂畢竟微妙，非色斷色而亦是色，乃至非識斷識而亦是識，非業斷業，非結斷結，非物斷物而亦是物，非界斷界而亦是界，非有斷有而亦是有，非入斷入而亦是入，非因斷因而亦是因，非果斷果而亦是果；非虛非實，斷一切實而亦是實；非生非滅，永斷生滅而亦是滅；非相非非相，斷一切相而亦是相；非教非不教而亦是師；非怖非安，斷一切怖而亦是安；非忍非不忍，永斷不忍而亦是忍，非止非不止，斷一切止而亦是止；一切法頂，悉能永斷一切煩惱，清凈無相永脫諸相，無量眾生畢竟住處，能滅一切生死熾火，乃是諸佛所游居處，常不變易。是名菩薩念法。

　　「云何念僧？諸佛聖僧如法而住，受正直法隨順修行，不可睹見，不可捉持，不可破壞，無能嬈害，不可思議，一切眾生良祐福田。雖為福田，無所受取，清凈無穢，無漏無為，廣普無邊，其心調柔平等無二，無有嬈濁，常不變易。是名念僧。

　　「云何念戒？菩薩思惟有戒不破不漏，不壞不雜，雖無形色而可護持，雖無觸對善修方便，可得具足無有過咎，諸佛菩薩之所讚歎，是大方等大涅槃因。善男子，譬如大地、船舫、瓔珞、大姓、大海、灰汁、舍宅、刀劍、橋樑、良醫妙藥阿伽陀葯、如意寶珠、腳足眼目、父母、陰涼，無能劫盜，不可嬈害，火不能焚，水不能漂，大山梯蹬，諸佛菩薩妙寶勝幢。若住是戒得須陀洹果，我亦有分，然我不須。何以故？若我得是須陀洹果，不能廣度一切眾生。若住是戒則得阿耨多羅三藐三菩提，我亦有分，是我所欲。何以故？若得阿耨多羅三藐三菩提，當為眾生廣說妙法而作救護。是名菩薩摩訶薩念戒。

　　「云何念施？菩薩摩訶薩深觀此施，乃是阿耨多羅三藐三菩提因。諸佛菩薩親近修習如是布施，我亦如是親近修習。若不惠施，不能莊嚴四部之眾。施雖不能畢竟斷結而能除破現在煩惱。以施因緣故，常為十方無量無邊恆河沙等世界眾生之所稱嘆。菩薩摩訶薩施眾生食則施其命，以是果報，成佛之時常不變易，以施樂故成佛之時則得安樂。菩薩施時，如法求財不侵彼施，是故成佛得清凈涅槃。菩薩施時，令諸眾生不求而得，是故成佛得自在。我以施因緣令他得力，是故成佛獲得十力。以施因緣令他得語，是故成佛得四無礙。諸佛菩薩修集是施為涅槃因，我亦如是，修習布施為涅槃因。廣說如《雜華》中。

　　「云何念天？有四天王處乃至非想非非想處。『若有信心得四天王處，我亦有分。若戒、多聞、布施、智慧得四天王處，乃至得非想非非想處，我亦有分，然非我欲。何以故？四天王處乃至非想非非想處皆是無常，以無常故生老病死，以是義故非我所欲。譬如幻化誑於愚夫，智慧之人所不惑著。如幻化者即是四天王處乃至非想非非想處，愚者即是一切凡夫。我則不同凡夫愚人，我曾聞有第一義天，謂諸佛菩薩常不變易，以常住故，不生不老不病不死。我為眾生精勤求於第一義天。何以故？第一義天能令眾生除斷煩惱，猶如意樹。若我有信乃至有慧，則能得是第一義天，當為眾生廣分別說第一義天。』是名菩薩摩訶薩念天。

　　「善男子，是名菩薩，非世間也。是為世間不知見覺，而是菩薩所知見覺。善男子，若我弟子謂受持讀誦書寫演說十二部經，及以受持讀誦書寫敷演解說《大涅槃經》等無差別者，是義不然。何以故？善男子，大涅槃者即是一切諸佛世尊甚深秘藏，以是諸佛甚深秘藏是則為勝。善男子，以是義故，《大涅槃經》甚奇甚特不可思議。」

　　迦葉菩薩白佛言：「世尊，我亦知是《大涅槃經》甚奇甚特不可思議，佛、法、眾僧不可思議，菩薩、菩提、大般涅槃亦不可思議。世尊，以何義故復言菩薩不可思議？」

　　「善男子，菩薩摩訶薩無有教者而能自發菩提之心，既發心已勤修精進，正使大火焚燒身首，終不求救舍念法心。何以故？菩薩摩訶薩常自思惟：『我於無量阿僧祇劫，或在地獄、餓鬼、畜生、人中、天上，為諸結火之所燒燃，初不曾得一決定法。決定法者，即是阿耨多羅三藐三菩提。我為阿耨多羅三藐三菩提，終不護惜身心與命。我為阿耨多羅三藐三菩提，正使碎身猶如微塵，終不放舍勤精進也。何以故？勤進之心即是阿耨多羅三藐三菩提因。』善男子，如是菩薩未見阿耨多羅三藐三菩提，乃能如是不惜身命，況復見已！是故菩薩不可思議。

　　「又復不可思議，菩薩摩訶薩所見生死無量過患，非是聲聞、緣覺所及，雖知生死無量過惡，為眾生故於中受苦不生厭離，是故複名不可思議。菩薩摩訶薩為眾生故，雖在地獄受諸苦惱如三禪樂，是故複名不可思議。

　　「善男子，譬如長者，其家失火，長者見已從舍而出，諸子在後未脫火難，長者爾時定知火害，為諸子故旋還赴救不顧其難；菩薩摩訶薩亦復如是，雖知生死多諸過惡，為眾生故處之不厭，是故複名不可思議。

　　「善男子，無量眾生髮菩提心，見生死中多諸過惡，心即退沒，或為聲聞，或為緣覺。若有菩薩聞是經者，終不退失菩提之心而為聲聞、辟支佛也，如是菩薩雖復未階初不動地，而心堅固無有退沒，是故複名不可思議。

　　「善男子，若有人言：『我能浮渡大海之水。』如是之言可思議不？」

　　「世尊，如是之言，或可思議，或不可思議。何以故？若人渡者則不可思議，阿修羅渡則可思議。」

　　「善男子，我亦不說阿修羅也，正說人耳。」

　　「世尊，人中亦有可思議者、不可思議者。世尊，人亦二種：一者、聖人，二者、凡夫。凡夫之人則不可思議，賢聖之人則可思議。」

　　「善男子，我說凡夫，不說聖人。」

　　「世尊，若凡夫人，實不可思議。」

　　「善男子，凡夫之人實不能渡大海水也。如是菩薩實能渡於生死大海，是故複名不可思議。善男子，若有人能以藕根絲懸須彌山，可思議不？」

　　「不也，世尊。」

　　「善男子，菩薩摩訶薩於一念頃，悉能稱量一切生死，是故複名不可思議。善男子，菩薩摩訶薩已於無量阿僧祇劫，常觀生死無常、無我、無樂、無凈，而為眾生分別演說常樂我凈，雖如是說然非邪見，是故複名不可思議。善男子，如人入水，水不能溺，入大猛火，火不能燒，如是之事不可思議；菩薩摩訶薩亦復如是，雖處生死不為生死之所惱害，是故複名不可思議。

　　「善男子，人有三品，謂上中下。下品之人初入胎時作是念言：『我今處廁眾穢歸處，如死屍間，眾棘刺中，大黑闇處。』初出胎時復作是念：『我今出廁，出眾穢處，乃至出於大黑闇處。』中品之人作是念言：『我今入於眾樹林中，清凈河中，房室舍宅。』出時亦爾。上品之人作是念言：『我升殿堂，在華林間，乘馬乘象，登陟高山。』出時亦爾。菩薩摩訶薩初入胎時自知入胎，住時知住，出時知出，終不生於貪瞋之心，而未得階初住地也，是故複名不可思議。

　　「善男子，阿耨多羅三藐三菩提，實不可以譬喻為比。善男子，心亦不可以方喻為比而皆可說。菩薩摩訶薩無有師咨受學之處，而能得於阿耨多羅三藐三菩提，得是法已，心無慳吝，常為眾生而演說之，是故複名不可思議。

　　「善男子，菩薩摩訶薩有身遠離非口，有口遠離非身，有非身非口而亦遠離。身遠離者，謂離殺、盜、淫，是名身遠離非口。口遠離者，謂離妄語、兩舌、惡口、無義語，是名口遠離非身。非身非口是遠離者，所謂遠離貪慾、瞋恚、邪見，善男子，是名非身非口而是遠離。善男子，菩薩摩訶薩不見一法是身、是業及與離主而亦有離，是故複名不可思議。口亦如是。善男子，從身離身，從口離口，從慧遠離非身非口。善男子，實有此慧，然不能令菩薩遠離。何以故？善男子，無有一法能壞能作，有為法性異生異滅，是故此慧不能遠離。善男子，慧不能破，火不能燒，水不能爛，風不能動，地不能持，生不能生，老不能老，住不能住，壞不能壞，貪不能貪，瞋不能瞋，痴不能痴，以有為性異生異滅故。菩薩摩訶薩終不生念『我以此慧破諸煩惱』而自說言『我破煩惱』，雖作是說非是虛妄，是故複名不可思議。」

　　迦葉復言：「世尊，我今始知菩薩摩訶薩不可思議，佛、法、眾僧、《大涅槃經》及受持者、菩提、涅槃不可思議。世尊，無上佛法當久近住？幾時而滅？」

　　「善男子，若《大涅槃經》乃至有是五行，所謂聖行、梵行、天行、病行、嬰兒行。若我弟子有能受持讀誦書寫演說其義，為諸眾生之所恭敬、尊重、讚歎、種種供養，當知爾時佛法未滅。善男子，若《大涅槃經》具足流布，當爾之時，我諸弟子多犯禁戒，造作眾惡，不能敬信如是經典；以不信故，不能受持讀誦書寫解說其義，不為眾人之所恭敬乃至供養；見受持者輕毀誹謗：『汝是六師，非佛弟子。』當知佛法將滅不久。」

　　迦葉菩薩復白佛言：「世尊，我親從佛聞如是義：『迦葉佛法，住世七日，然後滅盡。』世尊，迦葉如來有是經不？如其有者，云何言滅？如其無者，云何說言《大涅槃經》是諸如來秘密之藏？」

　　佛言：「善男子，我先說言，唯有文殊乃解是義，今當重說，至心諦聽！

　　「善男子，諸佛世尊有二種法：一者、世法，二者、第一義法。世法可滅，第一義法則不壞滅。復有二種：一者、無常無我無樂無凈，二者常樂我凈。無常無我無樂無凈則有壞滅，常樂我凈則無壞滅。復有二種：一者、二乘所持，二者、菩薩所持。二乘所持則有壞滅，菩薩所持則無壞滅。復有二種：一者、外，二者、內。外法者則有壞滅，內法者則無壞滅。復有二種：一者、有為，二者、無為。有為之法則有壞滅，無為之法無有壞滅。復有二種：一者、可得，二者、不可得。可得之法則有壞滅，不可得者無有壞滅。復有二種：一者、共法，二者、不共。共法壞滅，不共之法無有壞滅。復有二種：一者、人中，二者、天中。人中壞滅，天無壞滅。復有二種：一者、十一部經，二者、方等經。十一部經則有壞滅，方等經典無有壞滅。善男子，若我弟子受持讀誦書寫解說方等經典，恭敬供養尊重讚歎，當知爾時佛法不滅。

　　「善男子，汝向所問，迦葉如來有是經不者。善男子，《大涅槃經》悉是一切諸佛秘藏。何以故？諸佛雖有十一部經，不說佛性，不說如來常樂我凈，諸佛世尊永不畢竟入於涅槃，是故此經名為如來秘密之藏。十一部經所不說故，故名為藏。如人七寶，不出外用，名之為藏。善男子，是人所以藏積此物，為未來事故。何等未來事？所謂谷貴、賊來侵國、值遇惡王、為用贖命、道路急難、財難得時乃當出用。善男子，諸佛如來秘密之藏亦復如是，為未來世諸惡比丘，畜不凈物，為四眾說如來畢竟入於涅槃，讀誦世典，不敬佛經，如是等惡現於世時，如來為欲滅是諸惡，令得遠離邪命利養，如來則為演說是經。若是經典秘密之藏滅不現時，當知爾時佛法則滅。

　　「善男子，《大涅槃經》常不變易，云何難言迦葉佛時有是經不？善男子，迦葉佛時，所有眾生貪慾微薄，智慧滋多，諸菩薩摩訶薩等調柔易化有大威德，總持不忘如大象王，世界清凈，一切眾生悉知如來終不畢竟入於涅槃，常住不變，雖有是典，不須演說。善男子，今世眾生多諸煩惱，愚痴喜忘無有智慧，多諸疑網信根不立，世界不凈，一切眾生咸謂如來無常遷變畢竟入於大般涅槃，是故如來演說是典。善男子，迦葉佛法實亦不滅。何以故？常不變故。

　　「善男子，若有眾生我見無我、無我見我，常見無常、無常見常，樂見無樂、無樂見樂，凈見不凈、不凈見凈，滅見不滅、不滅見滅，罪見非罪、非罪見罪，輕罪見重、重罪見輕，乘見非乘、非乘見乘，道見非道、非道見道，實是菩提見非菩提、實非菩提謬見菩提，苦見非苦、集見非集、滅見非滅、實見非實，實是世諦見第一義諦、第一義諦見是世諦，歸見非歸、非歸見歸，以真佛語名為魔語、實是魔語以為佛語，如是之時，諸佛乃說《大涅槃經》。

　　「善男子，寧說蚊嘴盡大海底，不可說言如來法滅；寧說口吹須彌散壞，不可說言如來法滅；寧言以索系縛猛風，不可說言如來法滅；寧言佉陀羅火中生蓮華，不可說言如來法滅；寧說阿伽陀葯而為毒藥，不可說言如來法滅；寧說月可令熱、日可令冷，不可說言如來法滅；寧說四大各舍己性，不可說言如來法滅。

　　「善男子，若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已，未有弟子解甚深義，彼佛世尊便涅槃者，當知是法不久住世。複次，善男子，若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已，有諸弟子解甚深義，佛雖涅槃，當知是法久住於世。

　　「複次，善男子，若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已，雖有弟子解甚深義，無有篤信白衣檀越敬重佛法，佛便涅槃，當知是法不久住世。複次，善男子，若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已，有諸弟子解甚深義，多有篤信白衣檀越敬重佛法，佛雖涅槃，當知佛法久住於世。

　　「複次，善男子，若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已，有諸弟子解甚深義，雖有篤信白衣檀越敬重佛法，而諸弟子演說經法，貪為利養，不為涅槃，佛復滅度，當知是法不久住世。複次，善男子，若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已，有諸弟子解甚深義，復有篤信白衣檀越敬重佛法，彼諸弟子凡所演說，不貪利養，為求涅槃，佛雖滅度，當知是法久住於世。

　　「複次，善男子，若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已，雖有弟子解甚深義，復有篤信白衣檀越敬重佛法，而諸弟子多起諍訟，互相是非，佛復涅槃，當知是法不久住世。複次，善男子，若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已，有諸弟子解甚深義，復有篤信白衣檀越敬重佛法，彼諸弟子修和敬法，不相是非，互相尊重，佛雖涅槃，當知是法久住不滅。

　　「複次，善男子，若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已，雖有弟子解甚深義，復有篤信白衣檀越敬重佛法，彼諸弟子為大涅槃而演說法，互相恭敬，不起諍訟，然畜一切不凈之物，復自贊言我得須陀洹果乃至阿羅漢果，佛復涅槃，當知是法不久住世。複次，善男子，若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已，有諸弟子解甚深義，復有篤信白衣檀越敬重佛法，彼諸弟子為大涅槃演說經法，善修和敬，互相尊重，不畜一切不凈之物，亦不自言得須陀洹乃至得阿羅漢，彼佛世尊雖復滅度，當知是法久住於世。

　　「複次，善男子，若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已，有諸弟子乃至不畜不凈之物，又不自言得須陀洹至阿羅漢，各執所見種種異說而作是言：『長老，諸佛所制四重之法，乃至七滅諍法，為眾生故或遮或開，十二部經亦復如是。何以故？佛知國土時節各異，眾生不同利鈍差別，是故如來或遮或開有輕重說。善男子，譬如良醫為病服乳，為病遮乳，熱病聽服，冷病則遮；如來亦爾，觀諸眾生煩惱病根亦開亦遮。長老，我親從佛聞如是義，唯我知義，汝不能知；唯我解律，汝不能解；我知諸經，汝不能知。』彼佛復滅，當知是法不久住世。複次，善男子，若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已，有諸弟子乃至不言我得須陀洹果至阿羅漢，亦不說言諸佛世尊為眾生故或遮或開，『長老，我親從佛聞如是義、如是法、如是律。長老，當依如來十二部經。此義若是，我當受持。如其非者，我當棄捨。』彼佛世尊雖復涅槃，當知是法久住於世。

　　「善男子，我法滅時，有聲聞弟子，或說有神，或說神空；或說有中陰，或說無中陰；或說有三世，或說無三世；或說有三乘，或說無三乘；或言一切有，或言一切無；或言眾生有始有終，或言眾生無始無終；或言十二因緣是有為法，或言因緣是無為法；或言如來有病苦行，或言如來無病苦行；或言如來不聽比丘食十種肉，何等為十？人、蛇、象、馬、驢、狗、師子、豬、狐、獼猴，其餘悉聽，或言一切不聽；或言比丘不作五事，何等為五？不賣生口、刀、酒、酪、沙胡麻油等，其餘悉聽；或言不聽入五種舍，何等為五？屠兒、淫女、酒家、王宮、旃陀羅舍，余舍悉聽；或言不聽憍奢耶衣，餘一切聽；或言如來聽諸比丘受畜衣食卧具，其價各值十萬兩金，或言不聽；或言涅槃常樂我凈，或言涅槃直是結盡更無別法名為涅槃，譬如織縷名之為衣，衣既壞已名之無衣，實無別法名無衣也，涅槃之體亦復如是。善男子，當爾之時我諸弟子，正說者少，邪說者多；受正法少，受邪法多；受佛語少，受魔語多。

　　「善男子，爾時，拘睒彌國有二弟子：一者、羅漢，二者、破戒。破戒徒眾凡有五百，羅漢徒眾其數一百。破戒者說：『如來畢竟入於涅槃，我親從佛聞如是義。如來所制四重之法，若持亦可，犯亦無罪。我今亦得阿羅漢果、四無礙智，而阿羅漢亦犯如是四重之法。四重之法若是實罪，阿羅漢者終不應犯。如來在世制言堅持，臨涅槃時皆悉放舍。』時阿羅漢比丘言：『長老，汝不應說如來畢竟入於涅槃。我知如來常不變易，如來在世及涅槃後，犯四重禁，罪無差別。若言羅漢犯四重禁，是義不然。何以故？須陀洹人尚不犯禁，況阿羅漢？若長老言『我是羅漢』，阿羅漢者終不生想『我得羅漢』。阿羅漢者唯說善法，不說不善。長老所說純是非法。若有得見十二部經，定知長老非阿羅漢。』

　　「善男子，爾時，破戒比丘徒眾即共斷是阿羅漢命。善男子，是時魔王因是二眾忿恚之心，悉共害是六百比丘。爾時，凡夫各共說言：『哀哉！佛法於是滅盡。』而我正法實不滅也。爾時，其國有十二萬諸大菩薩善持我法，云何當言我法滅耶？當於爾時，閻浮提內無一比丘為我弟子。爾時，波旬悉以大火焚燒一切所有經典。其中或有遺余在者，諸婆羅門即共偷取，處處採拾安置己典。以是義故，諸小菩薩佛未出時，率共信受婆羅門語。諸婆羅門雖作是說『我有齋戒』，而諸外道真實無也。諸外道等雖復說言有我樂凈，而實不解我樂凈義，直以佛法一字二字一句二句，說言我典有如是義。」

　　爾時，拘屍那城娑羅雙樹間，無量無邊阿僧祇眾聞是語已，悉共唱言：「世間虛空！世間虛空！」

　　迦葉菩薩告諸大眾：「汝等且莫憂愁啼哭！世間不空，如來常住無有變易，法、僧亦爾。」

　　爾時，大眾聞是語已，啼哭即止，悉發阿耨多羅三藐三菩提心。

　　大般涅槃經卷第十七

　　梵行品第二十之四

　　爾時，王舍大城阿闍世王，其性弊惡，喜行殺戮；具口四惡，貪恚愚痴；其心熾盛，唯見現在，不見未來；純以惡人而為眷屬，貪著現世五欲樂故，父王無辜橫加逆害。因害父已，心生悔熱，身脫瓔珞伎樂不御；心悔熱故，遍體生瘡，其瘡臭穢不可附近。尋自念言：「我今此身已受華報，地獄果報將近不遠。」

　　爾時，其母字韋提希，以種種葯而為塗之，其瘡遂增無有降損。王即白母：「如是瘡者，從心而生，非四大起。若言眾生有能治者，無有是處。」

　　時有大臣，名曰月稱，往至王所，在一面立，白言：「大王，何故愁悴顏容不悅？為身痛耶？為心痛乎？」

　　王答臣言：「我今身心豈得不痛？我父無辜，橫加逆害。我從智者曾聞是義，世有五人不脫地獄，謂五逆罪。我今已有無量無邊阿僧祇罪，云何身心而得不痛？又無良醫治我身心。」

　　臣言：「大王，莫大愁苦。」即說偈言：

　　「若常愁苦， 愁遂增長，

　　如人喜眠， 眠則滋多，

　　貪淫嗜酒， 亦復如是。

　　「如王所言，世有五人不脫地獄，誰往見之來語王耶？言地獄者，直是世間多智者說。如王所言，世無良醫治身心者，今有大醫名富蘭那，一切知見，得自在定，畢竟修習清凈梵行，常為無量無邊眾生演說無上涅槃之道。為諸弟子說如是法：『無有黑業，無黑業報；無有白業，無白業報；無黑白業，無黑白業報；無有上業及以下業。』是師今在王舍城中，唯願大王屈駕往彼，可令是師療治身心。』

　　時王答言：「審能如是滅除我罪，我當歸依。」

　　復有一臣，名曰藏德，復往王所而作是言：「大王，何故面貌憔悴、唇口乾燋、音聲微細？猶如怯人見大怨敵，顏色懆變，將何所苦？為身痛耶？為心痛乎？」

　　王即答言：「我今身心云何不痛？我之痴盲無有慧目，近諸惡友而為親善，隨提婆達惡人之言，正法之王橫加逆害。我昔曾聞智人說偈：

　　「若於父母， 佛及弟子，

　　生不善心， 起於惡業，

　　如是果報， 在阿鼻獄。

　　「以是事故，今我心怖生大苦惱，又無良醫而見救療。」

　　大臣復言：「唯願大王，且莫愁怖。法有二種：一者、出家，二者、王法。王法者，謂害其父則王國土，雖雲是逆，實無有罪。如迦羅羅蟲要壞母腹然後乃生，生法如是，雖破母身實亦無罪，騾懷妊等亦復如是；治國之法，法應如是，雖殺父兄，實無有罪。出家法者，乃至蚊蟻，殺亦有罪。唯願大王，寬意莫愁。何以故？

　　「若常愁苦， 愁遂增長，

　　如人喜眠， 眠則滋多，

　　貪淫嗜酒， 亦復如是。

　　「如王所言，世無良醫治身心者，今有大師名末伽梨拘舍離子，一切知見，憐愍眾生猶如赤子，已離煩惱能拔眾生三毒利箭。一切眾生於一切法無知見覺，唯是一人獨知見覺。如是大師常為弟子說如是法：『一切眾生身有七分。何等為七？地、水、火、風、苦、樂、壽命。如是七法非化非作，不可毀害如伊師迦草，安住不動如須彌山，不舍不作猶如乳酪，各不諍訟若苦若樂、若善不善，投之利刀無所傷害。何以故？七分空中無妨礙故，命亦無害。何以故？無有害者及死者故，無作無受，無說無聽，無有念者及以教者。常說是法，能令眾生滅除一切無量重罪。』是師今在王舍大城，唯願大王往至其所。王若見者，眾罪消滅。」

　　時王答言：「審能如是除滅我罪，我當歸依。」

　　復有一臣，名曰實得，復到王所即說偈言：

　　「大王何故， 身脫瓔珞，

　　首發蓬亂， 乃至如是？

　　王身何故， 顫慄不安，

　　猶如猛風， 吹動華樹？

　　「王今何故容色愁悴？猶如農夫，下種之後，天不降雨，愁苦如是。為是心痛？為身痛耶？」

　　王即答言：「我今身心豈得不痛？我父先王，慈愛流惻，特見矜念，實無辜咎，往問相師，相師答言：『是兒生已，定當害父。』雖聞是語，猶見瞻養。曾聞智者作如是言：『若人通母及比丘尼，偷僧祇物，殺發無上菩提心者，及害其父，如是之人畢定當墮阿鼻地獄。』我今身心豈得不痛？」

　　大臣復言：「唯願大王，且莫愁苦。如其父王修解脫者，害則有罪；若治國法，殺則無罪。大王，非法者名為無法，無法者名為無罪。譬如無子名為無子，又如惡子亦名無子，雖言無子實非無子。如食無鹽名為無鹽，食若少鹽亦名無鹽。如河無水名為無水，若有少水亦名無水。如念念滅亦言無常，雖住一劫亦名無常。如人受苦名為無樂，雖受少樂亦名無樂。如不自在名之無我，雖少自在亦名無我。如闇夜時名之無日，雲霧之時亦言無日。大王，雖言少法名為無法，實非無法。願王留神聽臣所說，一切眾生皆有餘業，以業緣故數受生死。若使先王有餘業者，今王殺之竟有何罪？唯願大王，寬意莫愁。何以故？

　　「若常愁苦， 愁遂增長，

　　如人喜眠， 眠則滋多，

　　貪淫嗜酒， 亦復如是。

　　「如王所言，世無良醫治身心者，今有大師名刪闍耶毗羅胝子，一切知見，其智淵深猶如大海，有大威德具大神通，能令眾生離諸疑網。一切眾生不知見覺，唯是一人獨知見覺。今者近在王舍城住，為諸弟子說如是法：『一切眾中若是王者，自在隨意造作善惡，雖為眾惡悉無有罪。如火燒物，無凈不凈；王亦如是，與火同性。譬如大地凈穢普載，雖為是事初無瞋喜；王亦如是，與地同性。譬如水性，凈穢俱洗，雖為是事亦無憂喜；王亦如是，與水同性。譬如風性，凈穢等吹，雖為是事亦無憂喜；王亦如是，與風同性。如秋髡樹，春則還生，雖復髡斫實無有罪；一切眾生亦復如是，此間命終，還此間生，以還生故，當有何罪？一切眾生苦樂果報，悉皆不由現在世業，因在過去，現在受果。現在無因，未來無果。以現果故，眾生持戒，勤修精進遮現惡果，以持戒故則得無漏，得無漏故盡有漏業，以盡業故眾苦得盡，眾苦盡故，故得解脫。』唯願大王，速往其所，令其療治身心苦痛。王若見者，眾罪則除。」

　　王即答言：「審有是師能除我罪，我當歸依。」

　　復有一臣，名悉知義，即至王所，作如是言：『王今何故形不端嚴？如失國者，如泉枯涸，池無蓮華，樹無華葉，破戒比丘身無威德。為身痛耶？為心痛乎？」

　　王即答言：「我今身心豈得無痛？我父先王慈惻流念，然我不孝不知報恩；常以安樂安樂於我，而我背恩反斷其樂。先王無辜，橫興逆害。我亦曾聞智者說言：『若有害父，當於無量阿僧祇劫受大苦惱。』我今不久必墮地獄，又無良醫救療我罪。」

　　大臣即言：「唯願大王，放舍愁苦。王不聞耶？昔者有王，名曰羅摩，害其父已得紹王位。跋提大王、毗樓真王、那睺沙王、迦帝迦王、毗舍佉王、月光明王、日光明王、愛王、持多人王，如是等王皆害其父得紹王位，然無一王入地獄者。於今現在，毗琉璃王、優陀那王、惡性王、鼠王、蓮華王，如是等王皆害其父，悉無一王生愁惱者。雖言地獄、餓鬼、天中，誰有見者？大王，唯有二有：一者、人道，二者、畜生。雖有是二，非因緣生，非因緣死。若非因緣，何有善惡？唯願大王，勿懷愁怖。何以故？

　　「若常愁苦， 愁遂增長，

　　如人喜眠， 眠則滋多，

　　貪淫嗜酒， 亦復如是。

　　「如王所言，世無良醫治身心者，今有大師名阿耆多翅舍欽婆羅，一切知見，觀金與土平等無二，刀斫右脅，左塗栴檀，於此二人心無差別，等視怨親心無異相。此師真是世之良醫，若行若立若坐若卧，常在三昧，心無分散。告諸弟子作如是言：『若自作、若教他作，若自斫、若教他斫，若自炙、若教他炙，若自害、若教他害，若自偷、若教他偷，若自淫、若教他淫，若自妄語、若教他妄語，若自飲酒、若教他飲酒，若殺一村一城一國，若以刀輪殺一切眾生，若恆河已南布施眾生，恆河已北殺害眾生，悉無罪福，無施戒定。』今者近在王舍城住，願王速往。王若見者，眾罪除滅。」

　　王言：「大臣，審能如是除滅我罪，我當歸依。」

　　復有大臣，名曰吉德，復往王所，作如是言：「王今何故面無光澤？如日中燈，如晝時月，如失國君，如荒敗土。大王今者四方清夷，無諸怨敵，而今何故如是愁苦？為身苦耶？為心苦乎？有諸王子常生此念：『我今何時當得自在？』大王今者已果所願，自在王領摩伽陀國，先王寶藏具足而得，唯當快意縱情受樂，如是愁苦何用經懷？」

　　王即答言：「我今云何得不愁惱？大臣，譬如愚人，但貪其味，不見利刀，如食雜毒不見其過，我亦如是。如鹿見草不見深井，如鼠貪食不見貓狸；我亦如是，見現在樂，不見未來不善苦果。曾從智者聞如是言：『寧於一日受三百矛，不於父母生一念惡。』我今已近地獄熾火，云何當得不愁惱耶？」

　　大臣復言：「誰來誑王言有地獄？如刺頭利，誰之所造？飛鳥色異，復誰所作？水性潤漬，石性堅硬，如風動性，如火熱性，一切萬物自死自生，誰之所作？言地獄者，直是智者文辭造作。言地獄者，為有何義？臣當說之，地者名地，獄者名破，破於地獄無有罪報，是名地獄。又復地者名人，獄者名天，以害其父故到人天。以是義故，婆藪仙人唱言：『殺羊得人天樂，是名地獄。』又復地者名命，獄者名長，以殺生故得壽命長，故名地獄。大王，是故當知實無地獄。大王，如種麥得麥、種稻得稻，殺地獄者還得地獄，殺害於人應還得人。大王，今當聽臣所說，實無殺害。若有我者，實亦無害。若無我者，復無所害。何以故？若有我者，常不變易，以常住故，不可殺害，不破不懷，不系不縛，不瞋不喜，猶如虛空，云何當有殺害之罪？若無我者，諸法無常，以無常故念念壞滅，念念滅故，殺者死者皆念念滅。若念念滅，誰當有罪？大王，如火燒木，火則無罪；如斧斫樹，斧亦無罪；如鐮刈草，鐮實無罪；如刀殺人，刀實非人，刀既無罪，人云何罪？如毒殺人，毒實非人，毒藥無罪，人云何罪？一切萬物皆亦如是，實無殺害，云何有罪？唯願大王，莫生愁苦。何以故？

　　「若常愁苦， 愁遂增長，

　　如人喜眠， 眠則滋多，

　　貪淫嗜酒， 亦復如是。

　　「如王所言，世無良醫治惡業者，今有大師名迦羅鳩馱迦旃延，一切知見，明了三世，於一念頃能見無量無邊世界，聞聲亦爾，能令眾生遠離過惡。猶如恆河，若內若外所有諸罪皆悉清凈；是大良師亦復如是，能除眾生內外眾罪。為諸弟子說如是法：『若人殺害一切眾生，心無慚愧，終不墮惡，猶如虛空不受塵水；有慚愧者即入地獄，猶如大水潤濕於地。一切眾生悉是自在天之所作，自在天喜，眾生安樂；自在天瞋，眾生苦惱。一切眾生若罪若福，乃是自在天之所為，云何當言人有罪福？譬如工匠作機關木人，行住坐卧，唯不能言，眾生亦爾。自在天者喻如工匠，木人者喻眾生身，如是造化誰當有罪？』如是大師今者近在王舍城住，唯願速往。如其見者，眾罪消滅。」

　　王即答言：「審有是人能滅我罪，我當歸依。」

　　復有一臣名無所畏，往至王所說如是言：『大王，世有愚人，一日之中百喜百愁、百眠百寤、百驚百哭，有智之人斯無是事。大王何故憂愁如是？如失侶客，如墮深泥無救拔者，如人渴乏不得漿水，猶如迷人無有導者，如困病人無醫救療，如海船破無救接者。大王今者為身痛耶？為心痛乎？」

　　王即答言：「我今身心豈得不痛？我近惡友，不觀口過，先王無辜橫興逆害。我今定知當入地獄，復無良醫而見救濟？」

　　臣即白言：「唯願大王，莫生愁毒。夫剎利者，名為王種。若為國土，若為沙門及婆羅門，為安人民，雖復殺害，無有罪也。先王雖復恭敬沙門，不能承事諸婆羅門，心無平等，無平等故則非剎利。大王今者為欲供養諸婆羅門殺害先王，當有何罪？大王，實無殺害。夫殺害者，殺害壽命，命名風氣，風氣之性不可殺害，云何害命而當有罪？唯願大王，莫復愁苦。何以故？

　　「若常愁苦， 愁遂增長，

　　如人喜眠， 眠則滋多，

　　貪淫嗜酒， 亦復如是。

　　「如王所言，世無良醫而療治者，今有大師名尼乾陀若提子，一切知見，憐愍眾生，善知眾生諸根利鈍，達解一切，隨宜方便，世間八法所不能污，寂靜修習清凈梵行。為諸弟子說如是言：『無施無善，無父無母，無今世後世，無阿羅漢，無修無道。一切眾生經八萬劫，於生死輪自然得脫，有罪無罪悉亦如是。如四大河，所謂辛頭、恆河、博叉、私陀，悉入大海無有差別；一切眾生亦復如是，得解脫時悉無差別。』是師今在王舍城住，唯願大王速往其所。若得見者，眾罪消除。」

　　王即答言：「審有是師能除我罪，我當歸依。」

　　爾時，大醫名曰耆婆，往至王所白言：「大王，得安眠不？」

　　王以偈答言：

　　「若有能永斷， 一切諸煩惱，

　　不貪染三界， 乃得安隱眠。

　　若得大涅槃， 演說甚深義，

　　名真婆羅門， 乃得安隱眠。

　　身無諸惡業， 口離於四過，

　　心無有疑網， 乃得安隱眠。

　　身心無熱惱， 安住寂靜處，

　　獲致無上樂， 乃得安隱眠。

　　心無有取著， 遠離諸怨仇，

　　常和無諍訟， 乃得安隱眠。

　　若不造惡業， 心常懷慚愧，

　　信惡有果報， 乃得安隱眠。

　　敬養於父母， 不害一生命，

　　不盜他財物， 乃得安隱眠。

　　調伏於諸根， 親近善知識，

　　破壞四魔眾， 乃得安隱眠。

　　不見吉不吉， 及以苦樂等，

　　為諸眾生故， 輪轉於生死，

　　若能於是者， 乃得安隱眠。

　　誰得安隱眠？ 所謂諸佛是，

　　深觀空三昧， 身心安不動。

　　誰得安隱眠？ 所謂慈悲者，

　　常修不放逸， 視眾如一子。

　　眾生無明冥， 不見煩惱果，

　　常造諸惡業， 不得安隱眠。

　　若為於自身， 及以他人身，

　　造作十惡業， 不得安隱眠。

　　若言為樂故， 害父無過咎，

　　隨是惡知識， 不得安隱眠。

　　若食過節度， 冷飲而過差，

　　如是則病苦， 不得安隱眠。

　　若於王有過， 邪念他婦女，

　　及行壙路者， 不得安隱眠。

　　持戒果未熟， 太子未紹位，

　　盜者未獲財， 不得安隱眠。

　　「耆婆，我今病重，於正法王興惡逆害，一切良醫妙藥、咒術善巧、瞻病所不能治。何以故？我父法王如法治國，實無辜咎，橫加逆害。如魚處陸，當有何樂？如鹿在弶，初無歡心，如人自知命不終日，如王失國逃迸他土，如人聞病不可療治，如破戒者聞說罪過。我昔曾聞智者說言：『身口意業若不清凈，當知是人必墮地獄。』我亦如是，云何當得安隱眠耶？今我又無無上大醫演說法葯，除我病苦。」

　　耆婆答言：「善哉！善哉！王雖作罪，心生重悔而懷慚愧。大王，諸佛世尊常說是言：『有二白法能救眾生，一慚、二愧。』慚者自不作罪，愧者不教他作；慚者內自羞恥，愧者發露向人；慚者羞人，愧者羞天，是名慚愧。無慚愧者不名為人，名為畜生。有慚愧故則能恭敬父母師長，有慚愧故說有父母、兄弟、姊妹。

　　「善哉！大王，具有慚愧。大王且聽，臣聞佛說：『智者有二：一者、不造諸惡，二者、作已懺悔。愚者亦二：一者、作罪，二者、覆藏。雖先作惡，後能發露，悔已慚愧更不敢作。猶如濁水置之明珠，以珠威力，水即為清；如煙雲除，月則清明；作惡能悔亦復如是。』王若懺悔懷慚愧者，罪即除滅，清凈如本。大王，富有二種：一者、象馬種種畜生，二者、金銀種種珍寶。象馬雖多，不敵一珠。大王，眾生亦爾：一者、惡富，二者、善富。多作諸惡，不如一善。臣聞佛說：『修一善心破百種惡。』大王，如少金剛能壞須彌，亦如少火能燒一切，如少毒藥能害眾生；少善亦爾能破大惡，雖名少善其實是大。何以故？破大惡故。大王，如佛所說：『覆藏者漏，不覆藏者則無有漏，發露悔過是故不漏。若作眾罪不覆不藏，以不覆故，罪則微薄。若懷慚愧，罪則消滅。』大王，如水渧雖微，漸盈大器；善心亦爾，一一善心能破大惡。若覆罪者，罪則增長；發露慚愧，罪則消滅。是故諸佛說有智者不覆藏罪。

　　「善哉！大王能信因果、信業、信報。唯願大王，莫懷愁怖。若有眾生造作諸罪，覆藏不悔，心無慚愧，不見因果及以業報，不能咨啟有智之人，不近善友，如是之人，一切良醫乃至瞻病所不能治。如迦摩羅病，世醫拱手，覆罪之人亦復如是。云何罪人？謂一闡提。一闡提者，不信因果，無有慚愧，不信業報，不見現在及未來世，不親善友，不隨諸佛所說教誡。如是之人名一闡提，諸佛世尊所不能治。何以故？如世死屍，醫不能治；一闡提者亦復如是，諸佛世尊所不能治。大王今者非一闡提，云何而言不可救療？

　　「如王所言無能治者。大王當知，迦毗羅城凈飯王子，姓瞿曇氏，字悉達多，無師覺悟自然而得阿耨多羅三藐三菩提，三十二相、八十種好莊嚴其身，具足十力、四無所畏、一切知見、大慈大悲，憐愍一切如羅睺羅，隨善眾生如犢逐母，知時而說，非時不語，實語、凈語、妙語、義語、法語、一語，能令眾生永離煩惱。善知眾生諸根心性，隨宜方便無不通達。其智高大如須彌山，深邃廣遠猶如大海。是佛世尊有金剛智，能破眾生一切惡罪，若言不能無有是處。今者去此十二由旬，在拘屍那城娑羅雙樹間，而為無量阿僧祇等諸菩薩僧演種種法，若有若無、若有為若無為、若有漏若無漏、若煩惱果若善法果、若色法若非色法若非色非非色法、若我若非我若非我非非我、若常若非常若非常非非常、若樂若非樂若非樂非非樂、若相若非相若非相非非相、若斷若非斷若非斷非非斷、若世若出世若非世非出世、若乘若非乘若非乘非非乘、若自作自受若自作他受若無作無受。大王，若當於佛所聞無作無受，所有重罪即當消滅。

　　「王今且聽，釋提桓因命將欲終有五相現：一者、衣裳垢膩，二者、頭上華萎，三者、身體臭穢，四者、腋下汗出，五者、不樂本座。時天帝釋或於靜處，若見沙門若婆羅門，即至其所生於佛想。爾時，沙門及婆羅門見帝釋來，深自慶幸，即說是語：『天主，我今歸依於汝。』釋聞是已乃知非佛，復自念言：『彼若非佛，不能治我五退沒相。』是時御臣名般遮屍，語帝釋言：『憍屍迦，乾闥婆王名敦浮樓，其王有女，字須跋陀。王若能以此女見與，臣當示王除衰相處。』釋即答言：『善男子，毗摩質多阿修羅王，有女舍脂，是吾所敬。卿若必能示吾消滅惡相處者，猶當相與，況須跋陀！』『憍屍迦，有佛世尊，字釋迦牟尼，今者在於王舍大城。若能往彼咨稟未聞，衰沒之相必得除滅。』『善男子，若佛世尊審能滅者，便可回駕至其住處。』御臣奉命即回車乘，到王舍城耆闍崛山，至於佛所，頭面禮足，卻坐一面，白佛言：『世尊，天人之中，誰為系縛？』『憍屍迦，慳貪嫉妒。』又言：『慳貪嫉妒因何而生？』答言：『因無明生。』又言：『無明復因何生？』答言：『因放逸生。』又言：『放逸復因何生？』答言：『因顛倒生。』又言：『顛倒復因何生？』答言：『因疑心生。』『世尊，顛倒之法因疑生者，實如聖教。何以故？我有疑心，以疑心故則生顛倒，於非世尊生世尊想。我今見佛，疑網即除，疑網除故顛倒亦盡，顛倒盡故無有慳心乃至妒心。』佛言：『汝言無有慳妒心者，汝今已得阿那含耶？阿那含者無有貪心。若無貪心，云何為命來至我所？如阿那含，實不求命，』『世尊，有顛倒者則有求命，無顛倒者則不求命。然我今者實不求命，所欲求者，唯佛法身及佛智慧。』『憍屍迦，求佛法身及佛智慧，將來之世必當得之。』爾時，帝釋聞佛說已，五衰沒相即時消滅，便起作禮繞佛三匝，恭敬合掌而白佛言：『世尊，我今即死即生，失命得命，又聞佛記當得阿耨多羅三藐三菩提，是為更生，為更得命。世尊，一切人天云何增益？復以何緣而致損減？』『憍屍迦，斗諍因緣，人天損減；善修和敬，則得增益。』『世尊，若以斗諍而損減者，我從今日更不復與阿修羅戰。』佛言：『善哉！善哉！憍屍迦，諸佛世尊說忍辱法，是阿耨多羅三藐三菩提因。』爾時，釋提桓因即前禮佛於是還去。大王，如來以能除諸惡相，是故稱佛不可思議。王若往者，所有重罪必當得除。

　　「大王且聽，有婆羅門子，字曰不害，以殺無量諸眾生故，名鴦崛魔。復欲害母，噁心起時身亦隨動，身心動者即五逆因，五逆因故必墮地獄。後見佛時，身心俱動復欲生害，身心動者即五逆因，五逆因故當入地獄。是人得遇如來大師，即時得滅地獄因緣，發阿耨多羅三藐三菩提心。是故稱佛為無上醫，非六師也。

　　「大王，復有須毗羅王子，其父瞋之，截其手足，推之深井。其母矜愍，使人牽出，將至佛所。尋見佛時，手足還具，即發阿耨多羅三藐三菩提心。大王，以見佛故得現果報，是故稱佛為無上醫，非六師也。

　　「大王，如恆河邊有諸餓鬼，其數五百，於無量歲初不見水。雖至河上，純見流火，饑渴所逼，發聲號哭。爾時，如來在其河側郁曇缽林坐一樹下。時諸餓鬼來至佛所，白佛言：『世尊，我等饑渴，命將不遠。』佛言：『恆河流水，汝何不飲？』鬼即答言：『如來見水，我則見火。』佛言：『恆河清流，實無火也。以惡業故，心自顛倒，謂為是火。我當為汝除滅顛倒，令汝見水。』爾時，世尊廣為諸鬼說慳貪過，諸鬼即言：『我今渴乏，雖聞法言都不入心。』佛言：『汝若渴乏，先入河水恣意飲之。』是諸鬼等以佛力故即得飲水；既飲水已，如來複為種種說法；既聞法已，悉發阿耨多羅三藐三菩提心，舍餓鬼形得於天身。大王，是故稱佛為無上醫，非六師也。

　　「大王，舍婆提國群賊五百，波斯匿王挑出其目，盲無前導，不能得往至於佛所。佛憐愍故，即至賊所慰喻之言：『善男子，善護身口，更勿造惡。』諸賊即時聞如來音微妙清徹，尋還得眼，即於佛前合掌禮佛而白佛言：『世尊，我今知佛慈心普覆一切眾生，非獨人天。』爾時，如來即為說法，既聞法已，悉發阿耨多羅三藐三菩提心。是故如來真是世間無上良醫，非六師也。

　　「大王，舍婆提國有旃陀羅，名曰氣噓，殺無量人，見佛弟子大目揵連，即時得破地獄因緣，而得上生三十三天。以有如是聖弟子故，稱佛如來為無上醫，非六師也。

　　「大王，波羅捺城有長者子，名阿逸多，淫匿其母，以是因緣，殺戮其父。其母復與外人共通，子既知已，便復殺之。有阿羅漢是其知識，於此知識復生愧恥，即便殺之。殺已即到祇桓精舍求欲出家，時諸比丘具知此人有三逆罪無敢聽者，以不聽故倍生瞋恚，即於其夜大放猛火，焚燒僧坊多殺無辜。然後復往王舍城中，至如來所求哀出家。如來即聽，為說法要，令其重罪漸漸輕微，發阿耨多羅三藐三菩提心。是故稱佛為世良醫，非六師也。

　　「大王，王本性暴惡，信受惡人提婆達多，放大醉象欲令踐佛。象既見佛即時醒悟，佛便伸手摩其頂上，復為說法，悉令得發阿耨多羅三藐三菩提心。大王，畜生見佛，猶得破壞畜生業果，況復人耶？大王當知，若見佛者，所有重罪必當得滅。

　　「大王，世尊未得阿耨多羅三藐三菩提時，魔與無量無邊眷屬至菩薩所。菩薩爾時以忍辱力，壞魔噁心，令魔受法，尋發阿耨多羅三藐三菩提心，佛有如是大功德力。

　　「大王，有壙野鬼多害眾生。如來爾時為善賢長者，至壙野村為其說法，時壙野鬼聞法歡喜，即以長者授於如來，然後便發阿耨多羅三藐三菩提心。

　　「大王，波羅奈國有屠兒，名曰廣額，於日日中殺無量羊。見舍利弗，即受八戒，經一日夜，以是因緣，命終得為北方天王毗沙門子。如來弟子尚有如是大功德果，況復佛也！

　　「大王，北天竺有城，名曰細石。其城有王，名曰龍印，貪國重位，戮害其父。害其父已，心生悔恨，即舍國政，來至佛所求哀出家。佛言善來，即成比丘，重罪消滅，發阿耨多羅三藐三菩提心。大王當知，佛有如是無量無邊大功德果。

　　「大王，如來有弟提婆達多，破壞眾僧，出佛身血，害蓮華比丘尼，作三逆罪。如來為說種種法要，令其重罪尋得微薄。是故如來為大良醫，非六師也。

　　「大王，若能信臣語者，唯願速往至如來所。若不見信，願善思之。大王，諸佛世尊大悲普覆不限一人，正法弘廣無所不包，怨親平等，心無憎愛，終不偏為一人令得阿耨多羅三藐三菩提，餘人不得。如來非獨四部之師，普是一切天人龍鬼、地獄、畜生、餓鬼等師。一切眾生亦當視佛如父母想。

　　「大王當知，如來不但獨為豪貴之人跋提迦王而演說法，亦為下賤優波離等；不獨偏受須達多阿那邠坻所奉飯食，亦受貧人須達多食；不但獨為舍利弗等利根說法，亦為鈍根周梨槃特；不但獨聽大迦葉等無貪之性出家求道，亦聽大貪難陀出家；不但獨聽煩惱薄者優樓頻螺迦葉等出家求道，亦聽煩惱深厚造重罪者波斯匿王弟優陀耶出家求道；不以莎草恭敬供養拔其瞋根，鴦崛摩羅噁心欲害舍而不救；不但獨為有智男子而演說法，亦為極愚牉合智者女人說法；不但獨令出家之人得四道果，亦令在家得三道果；不但獨為富多羅等舍諸匆務閑寂思惟而說法要，亦為頻婆娑羅王等統領國事理王務者而說法要；不但獨為斷酒之人，亦為耽酒郁伽長者荒醉者說；不但獨為入禪定者離婆多等，亦為喪子亂心婆羅門女婆私吒說；不但獨為己之弟子，亦為外道尼乾子說；不但獨為盛壯之年二十五者，亦為衰老八十者說；不但獨為根熟之人，亦為善根未熟者說；不但獨為末利夫人，亦為淫女蓮華女說；不但獨受波斯匿王上饌甘味，亦受長者尸利鞠多雜毒之食。大王當知，尸利鞠多往昔亦作逆罪之因，以遇佛聞法，即發阿耨多羅三藐三菩提心。

　　「大王，假使一月常以衣食供養恭敬一切眾生，不如有人一念念佛所得功德十六分一。大王，假使鍛金為人車馬載寶，其數各百以用布施，不如有人發心向佛舉足一步。大王，假使復以象車百乘載大秦國種種珍寶，及其女人身佩瓔珞，數亦滿百持用布施，猶故不如發心向佛舉足一步。復置是事，若以四事供養三千大千世界所有眾生，猶亦不如發心向佛舉足一步。復置是事，若使大王供養恭敬恆河沙等無量眾生，不如一往娑羅雙樹到如來所誠心聽法。」

　　爾時，大王答言：「耆婆，如來世尊性已調柔，故得調柔以為眷屬。如栴檀林純以栴檀而為圍繞，如來清凈所有眷屬亦復清凈。猶如大龍純以諸龍而為眷屬；如來寂靜，所有眷屬亦復寂靜；如來無貪，所有眷屬亦復無貪；佛無煩惱，所有眷屬亦無煩惱。吾今既是極惡之人，惡業纏裹，其身臭穢，系屬地獄，云何當得至如來所？吾設往者，恐不顧念接敘言說。卿雖勸吾令往佛所，然吾今日深自鄙悼，都無去心。」

　　爾時，虛空尋出聲言：「無上佛法將欲衰殄，甚深法河於是欲涸，大法明燈將滅不久，法山欲頹，法船欲沉，法橋欲壞，法殿欲崩，法幢欲倒，法樹欲折，善友欲去，大怖將至，法餓眾生將至不久，煩惱疫病將欲流行，大闇時至，渴法時來，魔王欣慶解釋甲胄，佛日將沒大涅槃山。大王，佛若去世，王之重惡更無治者。

　　「大王，汝今已造阿鼻地獄極重之業，以是業緣必受不疑。大王，阿者言無，鼻者名間，間無暫樂故名無間。大王，假使一人獨墮是獄，其身長大八萬由旬，遍滿其中間無空處。其身周匝受種種苦。設有多人，身亦遍滿不相妨礙。大王，寒地獄中暫遇熱風以之為樂，熱地獄中暫遇寒風亦名為樂，有地獄中設命終已若聞活聲即便還活，阿鼻地獄都無此事。大王，阿鼻地獄四方有門，一一門外各有猛火，東西南北交過通徹八萬由旬。周匝鐵牆鐵網彌覆，其地亦鐵，上火徹下，下火徹上。大王，若魚在鏊，脂膏焦然，是中罪人亦復如是。大王，作一逆者則便具受如是一罪，若造二逆罪即二倍，五逆具者罪亦五倍。大王，我今定知王之惡業必不得免。唯願大王速往佛所，除佛世尊余無能救，我今愍汝故相勸導。」

　　爾時，大王聞是語已，心懷怖懼，舉身顫慄，五體掉動如芭蕉樹，仰而答曰：「汝為是誰？不現色像而但有聲？」

　　「大王，吾是汝父頻婆娑羅。汝今當隨耆婆所說，莫隨邪見六臣之言。」

　　時王聞已，悶絕躄地，身瘡增劇，臭穢倍前，雖以冷葯塗而治之，瘡烝毒熱但增無損。

　　大般涅槃經卷第十八

　　梵行品第二十之五

　　爾時，世尊在雙樹間，見阿闍世悶絕躄地，即告大眾：「我今當為是王，住世至無量劫不入涅槃。」

　　迦葉菩薩白佛言：「世尊，如來當為無量眾生不入涅槃，何故獨為阿闍世王？」

　　佛言：「善男子，是大眾中無有一人謂我畢定入於涅槃，阿闍世王定謂我當畢竟永滅，是故悶絕自投於地。善男子，如我所言，為阿闍世不入涅槃，如是密義，汝未能解。何以故？我言為者，一切凡夫。阿闍世者，普及一切造五逆者。又復為者，即是一切有為眾生。我終不為無為眾生而住於世。何以故？夫無為者，非眾生也。阿闍世者，即是具足煩惱等者。又復為者，即是不見佛性眾生。若見佛性，我終不為久住於世。何以故？見佛性者，非眾生也。阿闍世者，即是一切未發阿耨多羅三藐三菩提心者。又復為者，即是阿難、迦葉二眾。阿闍世者，即是阿闍世王后宮妃後及王舍城一切婦女。又復為者，名為佛性。言阿闍者，名為不生，世者名怨。以不生佛性故則煩惱怨生，煩惱怨生故不見佛性；以不生煩惱故則見佛性，以見佛性故則得安住大般涅槃。是名不生，是故名為為阿闍世。

　　「善男子，阿闍者名不生，不生者名涅槃，世名世法，為者名不污，以世八法所不污故，無量無邊阿僧祇劫不入涅槃，是故我言為阿闍世無量億劫不入涅槃。善男子，如來密語不可思議，佛、法、眾僧亦不可思議，菩薩摩訶薩亦不可思議，《大涅槃經》亦不可思議。」

　　爾時，世尊大悲導師，為阿闍世王入月愛三昧，入三昧已放大光明。其光清涼往照王身，身瘡即愈，鬱蒸除滅。王覺瘡愈，身體清涼，語耆婆言：「曾聞人說，劫將欲盡，三月並現，當是之時，一切眾生患苦悉除。時既未至，此光何來照觸吾身，瘡苦除愈，身得安樂？」

　　耆婆答言：「此非劫盡三月並照，亦非火日星宿藥草寶珠天光。」

　　王又問言：「此光若非三月並照寶珠明者，為是誰光？」

　　「大王當知，是天中天所放光明。是光無根、無有邊際、非熱非冷、非常非滅、非色非無色、非相非無相、非青非黃非赤非白，欲度眾生故使可見、有相可說、有根有邊、有熱有冷、青黃赤白。大王，是光雖爾，實不可說，不可睹見，乃至無有青黃赤白。」

　　王言：「耆婆，彼天中天以何因緣放斯光明？」

　　耆婆答言：「今是瑞相將為大王。以王先言世無良醫療治身心，故放此光先治王身，然後及心。」

　　王言：「耆婆，如來世尊亦見念耶？」

　　耆婆答言：「譬如一人而有七子，是七子中一子遇病，父母之心非不平等，然於病子心則偏多。大王，如來亦爾，於諸眾生非不平等，然於罪者心則偏重，於放逸者佛則慈念，不放逸者心則放舍。何等名為不放逸者？謂六住菩薩。大王，諸佛世尊於諸眾生，不觀種姓、老少中年、貧富、時節、日月星宿、工巧下賤、僮僕婢使，唯觀眾生有善心者，若有善心則便慈念。大王當知，如是瑞相，即是如來入月愛三昧所放光明。」

　　王即問言：「何等名為月愛三昧？」

　　耆婆答言：「譬如月光，能令一切優缽羅華開敷鮮明；月愛三昧亦復如是，能令眾生善心開敷，是故名為月愛三昧。大王，譬如月光，能令一切行路之人心生歡喜；月愛三昧亦復如是，能令修習涅槃道者心生歡喜，是故複名月愛三昧。大王，譬如月光，從初一日至十五日，形色光明漸漸增長；月愛三昧亦復如是，令初發心諸善根本漸漸增長，乃至具足大般涅槃，是故複名月愛三昧。大王，譬如月光，從十六日至三十日，形色光明漸漸損減；月愛三昧亦復如是，光所照處，所有煩惱能令漸減，是故複名月愛三昧。大王，譬如盛熱之時，一切眾生常思月光，月光既照，鬱熱即除；月愛三昧亦復如是，能令眾生除貪惱熱。大王，譬如滿月，眾星中王，為甘露味，一切眾生之所愛樂；月愛三昧亦復如是，諸善中王為甘露味，一切眾生之所愛樂，是故複名月愛三昧。」

　　王語耆婆：「我聞如來不與惡人同止坐起語言談論，猶如大海不宿死屍，如鴛鴦鳥不住圊廁，釋提桓因不與鬼住，鳩翅羅鳥不棲枯樹，如來亦爾，我當云何而得往見？設其見者，我身將不陷入地耶？我觀如來，寧近醉象、師子、虎、狼、猛火絕焰，終不近於重惡之人。是故我今思忖是已，當有何心往見如來？」

　　耆婆答言：「大王，譬如渴人速赴清泉，飢者求食，怖者求救，病求良醫，熱求蔭涼，寒者求火，王今求佛亦應如是。大王，如來尚為一闡提等演說法要，何況大王非一闡提，而當不蒙慈悲救濟？」

　　王言耆婆：「我昔曾聞，一闡提者，不信不聞，不能觀察，不得義理，何故如來而為說法？」

　　耆婆答言：「大王，譬如有人身遇重病，是人夜夢升一柱殿，服酥油脂及以塗身，卧灰食灰，攀上枯樹；或與獼猴遊行坐卧，沉水沒泥，墮墜樓殿，高山樹木，象馬牛羊，身著青黃赤黑色衣，喜笑歌舞；或見烏鷲狐狸之屬，齒髮墮落，裸形枕狗，卧糞穢中；復與亡者行住坐起攜手食啖，毒蛇滿路而從中過；或復夢與被發女人共相抱持，多羅樹葉以為衣服，乘壞驢車正南而游。是人夢已，心生愁惱，以愁惱故身病癒增，以病增故諸家親屬遣使命醫。所可遣使，形體缺短，根不具足，頭蒙塵土，著弊壞衣，載故壞車，語彼醫言：『速疾上車。』

　　「爾時，良醫即自思惟：『今見是使相貌不吉，當知病者難可療治。』復作是念：『使雖不吉，復當占日為可治不？若四日、六日、八日、十二日、十四日，如是日者，病亦難治。』復作是念：『日雖不吉，復當占星為可治不？若是火星、金星、昴星、閻羅王星、濕星、滿星，如是星時，病亦難治。』復作是念：『星雖不吉，復當觀時。若是秋時、冬時及日入時、夜半時、月入時，當知是病亦難可治。』復作是念：『如是眾相，雖復不吉，或定不定。當觀病人，若有福德，皆可療治；若無福德，雖吉何益？』思惟是已，尋與使俱。在路復念：『若彼病者，有長壽相則可療治，短壽相者則不可治。』即於前路見二小兒，相牽斗諍，捉頭拔髮，瓦石刀杖共相撩打，見人持火自然殄滅，或見有人斫伐樹木，或復見人手曳皮革隨路而行，或見道路有遺落物，或見有人執持空器，或見沙門獨行無侶，復見虎、狼、烏鷲、野狐。見是事已，復作是念：『所遣使人乃至道路所見諸相悉皆不祥，當知病者定難療治。』復作是念：『我若不往則非良師，如其往者不可救療。』復更念言：『如是眾相雖復不祥，且當舍置，往至病所。』思惟是已，復於前路聞如是聲，所謂亡失、死喪、崩破、壞折、剝脫、墮墜、焚燒、不來、不可療治、不能拔濟。復聞南方有飛鳥聲，所謂烏鷲、舍利鳥聲，若狗、若鼠、野狐、豬、兔。聞是聲已，復作是念：『當知病者難可療治。』

　　「爾時，即入病人舍宅，見彼病人數寒數熱，骨節疼痛，目赤流淚，耳聲聞外，咽喉結痛，舌上裂破，其色正黑，頭不自勝，體枯無汗，大小便利擁隔不通，身卒肥大紅赤異常，語聲不均或粗或細，舉體斑駁異色青黃，其腹脹滿言語不了。醫見是已，問瞻病言：『病者昨來意志云何？』答言：『大師，其人本來敬信三寶及以諸天，今者變異，敬信情息；本喜惠施，今者慳吝；本性少食，今則過多；本性敝惡，今則和善；本性慈孝恭敬父母，今於父母無恭敬心。』醫聞是已，，即前嗅之，優缽羅香、沉水雜香、畢迦多香、多伽羅香、多摩羅跋香、鬱金香、栴檀香，炙肉臭、蒱桃酒臭、燒筋骨臭、魚臭、糞臭；知香臭已即前觸身，覺身細軟猶如繒綿劫貝紗華，或堅如石，或冰如冷，或熱如火，或澀如沙。爾時，良醫見如是等種種相已，定知病者必死不疑，然不定言是人當死，語瞻病者：『吾今遽務，明當更來。隨其所須，恣意勿遮。』即便還家。明日使到，復語使言：『我事未訖，兼未合葯。』智者當知，如是病者必死不疑。

　　「大王，世尊亦爾，於一闡提輩善知根性而為說法。何以故？若不為說，一切凡夫當言如來無大慈悲。有慈悲者，名一切智。若無慈悲，云何說言一切智人？是故如來為一闡提而演說法。大王，如來世尊見諸病者常施法葯，病者不服，非如來咎。大王，一闡提輩分別有二：一者、得現在善根，二者、得後世善根。如來善知一闡提輩能於現在得善根者，則為說法；後世得者，亦為說法，今雖無益，作後世因。是故如來為一闡提演說法要。一闡提者復有二種：一者、利根，二者、中根。利根之人於現在世能得善根，中根之人後世則得。諸佛世尊不空說法。大王，譬如凈人墜墮圊廁，有善知識見而愍之，尋前捉髮而拔出之；諸佛如來亦復如是，見諸眾生墮三惡道，方便救濟令得出離。是故如來為一闡提而演說法。」

　　王語耆婆：「若使如來審如是者，明當選擇良日吉星然後乃往。」

　　耆婆白王：「大王，如來法中無有選擇良日吉星。大王，如重病人猶不看日時節吉凶，唯求良醫；王今病重，求佛良醫，不應選擇良時好日。大王，如栴檀火及伊蘭火，二俱燒相無有異也；吉日凶日亦復如是，若到佛所俱得滅罪。唯願大王，今日速往。」

　　爾時，大王即命一臣名曰吉祥，而告之言：「大臣當知，吾今欲往佛世尊所，速辦所須供養之具。」

　　臣言：「大王，善哉！善哉！所須供具一切悉有。」

　　阿闍世王與其夫人，嚴駕車乘一萬二千，姝壯大象其數五萬，一一象上各載三人，齎持幡蓋華香伎樂，種種供具無不備足，導從馬騎有十八萬。摩伽陀國所有人民，尋從王者其數足滿五十八萬。爾時，拘屍那城所有大眾滿十二由旬，悉皆遙見阿闍世王與其眷屬尋路而來。

　　爾時，佛告諸大眾言：「一切眾生為阿耨多羅三藐三菩提近因緣者，莫先善友。何以故？阿闍世王若不隨順耆婆語者，來月七日必定命終墮阿鼻獄，是故近因莫若善友。」

　　阿闍世王復於前路，聞舍婆提毗流離王乘船入海遇火而死，瞿伽離比丘生身入地至阿鼻獄，須那剎多作種種惡到於佛所眾罪得滅。聞是語已，語耆婆言：「吾今雖聞如是二言，猶未審定。汝來耆婆，吾欲與汝同載一象。設我當入阿鼻地獄，冀汝捉持不令我墮。何以故？吾昔曾聞得道之人不入地獄。」

　　爾時，佛告諸大眾言：「阿闍世王猶有疑心，我今當為作決定心。」

　　爾時，會中有一菩薩名持一切，白佛言：「世尊，如佛先說一切諸法皆無定相，所謂色無定相，乃至涅槃亦無定相。如來今者，云何而言為阿闍世作決定心？」

　　佛言：「善哉！善哉！善男子，我今定為阿闍世王作決定心。何以故？若王疑心可破壞者，當知諸法無有定相，是故我為阿闍世王作決定心，當知是心為無決定。善男子，若彼王心是決定者，王之逆罪云何可壞？以無定相，其罪可壞，是故我為阿闍世王作決定心。」

　　爾時，大王即到娑羅雙樹間，至於佛所，仰瞻如來三十二相、八十種好，猶如微妙真金之山。

　　爾時，世尊出八種聲告言：「大王。」

　　時阿闍世左右顧視：「此大眾中誰為大王？我既罪逆，又無福德，如來不應稱為大王。」

　　爾時，如來即復喚言：「阿闍世大王。」

　　時王聞已心大歡喜，即作是言：「如來今日顧命語言，真知如來於諸眾生大悲憐愍等無差別。」白佛言：「世尊，我今疑心永無遺余，定知如來真是眾生無上大師。」

　　爾時，迦葉菩薩語持一切菩薩言：「如來已為阿闍世王作決定心。」

　　爾時，阿闍世王即白佛言：「世尊，假使我今得與梵王、釋提桓因坐起飲食猶不欣悅，得遇如來一言顧命深以欣慶。」

　　爾時，阿闍世王即以所持幡蓋、香華、伎樂供養，前禮佛足，右繞三匝，禮敬畢已，卻坐一面。

　　爾時，佛告阿闍世王言：「大王，今當為汝說正法要，汝當一心，諦聽！諦聽！凡夫常當繫心觀身有二十事：一、謂我此身中空無無漏；二、無諸善根本；三、我此生死未得調順；四、墮墜深坑，無處不畏；五、以何方便得見佛性；六、云何修定得見佛性；七、生死常苦，無常我凈；八、八難之難，難得遠離；九、恆為怨家之所追逐；十、無有一法能遮諸有；十一、於三惡趣未得解脫；十二、具足種種諸惡邪見；十三、亦未造立渡五逆津；十四、生死無際未得其邊；十五、不作諸業，不得果報；十六、無有我作他人受果；十七、不作樂因，終無樂果；十八、若有造業，果終不失；十九、因無明生，亦因而死；二十、去來現在常行放逸。大王，凡夫之人常於此身當作如是二十種觀，作是觀已不樂生死，不樂生死則得止觀。爾時，次第觀心生相、住相、滅相，次第觀心生住滅相，定、慧、進、戒亦復如是；觀生住滅已，知心相乃至戒相，終不作惡，無有死畏、三惡道畏。若不繫心觀察如是二十事者，心則放逸，無惡不造。」

　　阿闍世言：「如我解佛所說義者，我從昔來，初未曾觀是二十事故造眾惡，造眾惡故則有死畏、三惡道畏。世尊，自我招殃造茲重惡，父王無辜，橫加逆害，是二十事設觀不觀，必定當墮阿鼻地獄。」

　　佛告大王：「一切諸法，性相無常，無有決定，王云何言必定當墮阿鼻地獄？」

　　阿闍世王白佛言：「世尊，若一切法無定相者，我之殺罪亦應不定。若殺定者，一切諸法則非不定。」

　　佛言：「大王，善哉！善哉！諸佛世尊說一切法悉無定相，王復能知殺亦不定，是故當知殺無定相。大王，如汝所言，父王無辜，橫加逆害者，何者是父？但於假名眾生五陰妄生父想。於十二入、十八界中，何者是父？若色是父，四陰應非；若四是父，色亦應非；若色、非色合為父者，無有是處。何以故？色與非色，性無合故。大王，凡夫眾生於是色陰妄生父想，如是色陰亦不可害。何以故？色有十種，是十種中，唯色一種，可見可持、可稱可量、可牽可縛。雖可見縛，其性不住；以不住故，不可得見，不可捉持，不可稱量，不可牽縛。色相如是，云何可殺？若色是父可殺可害獲罪報者，餘九應非。若九非者，則應無罪。大王，色有三種，過去、未來、現在。過去、現在則不可害。何以故？過去過去故，現在念念滅故。遮未來故，名之為殺。如是一色，或有可殺，或不可殺。有殺不殺，色則不定；若色不定，殺亦不定；殺不定故，報亦不定，云何說言定入地獄？

　　「大王，一切眾生所作罪業凡有二種：一者、輕，二者、重。若心、口作，則名為輕；身、口、心作則名為重。大王，心念口說，身不作者，所得報輕。大王昔日口不敕殺，但言刖足。大王若敕侍臣立斬王首，坐時乃斬猶不得罪，況王不敕，云何得罪？王若得罪，諸佛世尊亦應得罪。何以故？汝父先王頻婆娑羅，曾於諸佛種諸善根，是故今日得居王位。諸佛若不受其供養則不為王；若不為王，汝則不得為國生害。若汝殺父當有罪者，我等諸佛亦應有罪。若諸佛世尊無得罪者，汝獨云何而得罪耶？

　　「大王，頻婆娑羅往有噁心，於毗富羅山遊行獵鹿，周遍壙野悉無所得，唯見一仙五通具足。見已即生瞋恚噁心：『我今遊獵所以不得，正坐此人！』驅逐令去，即敕左右而令殺之。其人臨終生瞋噁心，退失神通而作誓言：『我實無辜！汝以心口橫加戮害，我於來世亦當如是還以心口而害於汝。』時王聞已，即生悔心，供養死屍。是王如是，尚得輕受不墮地獄，況王不爾，而當地獄受果報耶？先王自作還自受之，云何令王而得殺罪？如王所言父王無辜者，大王云何言無？夫有罪者則有罪報，無惡業者則無罪報。汝父先王若無辜罪，云何有報？頻婆娑羅於現世中，亦得善果及以惡果，是故先王亦復不定；以不定故，殺亦不定；殺不定故，云何而言定入地獄？

　　「大王，眾生狂惑凡有四種：一者、貪狂，二者、葯狂，三者、咒狂，四者、本業緣狂。大王，我弟子中有是四狂，雖多作惡，我終不記是人犯戒。是人所作不至三惡，若還得心，亦不言犯。王本貪國，逆害父王，貪狂心作，云何得罪？大王，如人酒醉逆害其母，既醒寤已，心生悔恨，當知是業亦不得報。王今貪醉，非本心作。若非本心，云何得罪？

　　「大王，譬如幻師，四衢道頭，幻作種種男女、象、馬、瓔珞、衣服，愚痴之人謂為真實，有智之人知非真有；殺亦如是，凡夫謂實，諸佛世尊知其非真。大王，譬如山間響聲，愚痴之人謂之實聲，有智之人知其非真；殺亦如是，凡夫謂實，諸佛世尊知其非真。大王，如人有怨詐來親附，愚痴之人謂為實親，智者了達，乃知虛詐；殺亦如是，凡夫謂實，諸佛世尊知其非真。大王，如人執鏡自見面像，愚痴之人謂為真面，智者了達，知其非真；殺亦如是，凡夫謂實，諸佛世尊知其非真。大王，如熱時炎，愚痴之人謂之是水，智者了達，知其非水；殺亦如是，凡夫謂實，諸佛世尊知其非真。大王，如乾闥婆城，愚痴之人謂為真實，智者了達，知其非真；殺亦如是，凡夫謂實，諸佛世尊知其非真。大王，如人夢中受五欲樂，愚痴之人謂之為實，智者了達，知其非真；殺亦如是，凡夫謂實，諸佛世尊知其非真。大王，殺法、殺業、殺者、殺果及以解脫，我皆了之則無有罪。王雖知殺，云何有罪？大王，譬如有人主知典酒，如其不飲則亦不醉，雖復知火亦不燒燃；王亦如是，雖復知殺，云何有罪？大王，有諸眾生於日出時作種種罪，於月出時復行劫盜，日月不出則不作罪，雖因日月令其作罪，然此日月實不得罪；殺亦如是，雖復因王，王實無罪。

　　「大王，如王宮中常敕屠羊，心初無懼，云何於父獨生懼心？雖復人畜尊卑差別，寶命、重死二俱無異，何故於羊心輕無懼，於父先王生重憂苦？大王，世間之人，是愛僮僕，不得自在，為愛所使而行殺害。設有果報乃是愛罪，王不自在，當有何咎？大王，譬如涅槃，非有非無而亦是有；殺亦如是，雖非有無而亦是有。慚愧之人則為非有，無慚愧者則為非無。受果報者名之為有，空見之人則為非有，有見之人則為非無。有有見者亦名為有。何以故？有有見者得果報故，無有見者則無果報。常見之人則為非有，無常見者則為非無，常常見者不得為無。何以故？常常見者有惡業果故，是故常常見者不得為無。以是義故，雖非有無而亦是有。

　　「大王，夫眾生者名出入息，斷出入息故名為殺，諸佛隨俗亦說為殺。大王，色是無常，色之因緣亦是無常，從無常因生色云何常？乃至識是無常，識之因緣亦是無常，從無常因生識云何常？以無常故苦，以苦故空，以空故無我。若是無常、苦、空、無我，為何所殺？殺無常者得常涅槃，殺苦得樂，殺空得實，殺於無我而得真我。大王，若殺無常、苦、空、無我者，則與我同，我亦殺於無常、苦、空、無我，不入地獄，汝云何入？」

　　爾時，阿闍世王如佛所說觀色乃至觀識，作是觀已，即白佛言：「世尊，我今始知色是無常，乃至識是無常。我本若能如是知者則不作罪。世尊，我昔曾聞，諸佛世尊常為眾生而作父母。雖聞是語，猶未審定，今則定知。世尊，我亦曾聞，須彌山王四寶所成，所謂金、銀、琉璃、玻瓈，若有眾鳥隨所集處則同其色。雖聞是言，亦不審定。我今來至佛須彌山則與同色，與同色者則知諸法無常、苦、空、無我。世尊，我見世間從伊蘭子生伊蘭樹，不見伊蘭生栴檀樹，我今始見從伊蘭子生栴檀樹。伊蘭子者，我身是也；栴檀樹者，即是我心無根信也。無根者，我初不知恭敬如來，不信法僧，是名無根。世尊，我若不遇如來世尊，當於無量阿僧祇劫在大地獄受無量苦。我今見佛，以是見佛所得功德，破壞眾生所有一切煩惱噁心。」

　　佛言：「大王，善哉！善哉！我今知汝必能破壞眾生噁心。」

　　「世尊，若我審能破壞眾生諸噁心者，使我常在阿鼻地獄，無量劫中為諸眾生受大苦惱不以為苦。」

　　爾時，摩伽陀國無量人民悉發阿耨多羅三藐三菩提心。以如是等無量人民發大心故，阿闍世王所有重罪即得微薄。王及夫人、後宮婇女悉皆同發阿耨多羅三藐三菩提心。

　　爾時，阿闍世王語耆婆言：「耆婆，我今未死，已得天身，舍於短命而得長命，舍無常身而得常身。令諸眾生髮阿耨多羅三藐三菩提心，即是天身、長命、常身，即是一切諸佛弟子。」說是語已，即以種種寶幢、幡蓋、香華、瓔珞、微妙伎樂而供養佛，復以偈頌而讚歎言：

　　「實語甚微妙， 善巧於句義，

　　甚深秘密藏， 為眾故顯示。

　　所有廣博言， 為眾故略說，

　　具足如是語， 善能療眾生。

　　若有諸眾生， 得聞是語者，

　　若信及不信， 定知是佛說。

　　諸佛常軟言， 為眾故說粗，

　　粗語及軟語， 皆歸第一義。

　　是故我今者， 歸依於世尊。

　　如來語一味， 猶如大海水，

　　是名第一諦， 故無無義語。

　　如來今所說， 種種無量法，

　　男女大小聞， 同獲第一義。

　　無因亦無果， 無生及無滅，

　　是名大涅槃， 聞者破諸結。

　　如來為一切， 常作慈父母，

　　當知諸眾生， 皆是如來子。

　　世尊大慈悲， 為眾故苦行，

　　如人著鬼魅， 狂亂多所作。

　　我今得見佛， 所得三業善，

　　願以此功德， 迴向無上道。

　　我今所供養， 佛法及眾僧，

　　願以此功德， 三寶常在世。

　　我今所當得， 種種諸功德，

　　願以此破壞， 眾生四種魔。

　　我遇惡知識， 造作三世罪，

　　今於佛前悔， 願後更莫造。

　　願諸眾生等， 悉發菩提心，

　　繫心常思念， 十方一切佛。

　　復願諸眾生， 永破諸煩惱，

　　了了見佛性， 猶如妙德等。」

　　爾時，世尊贊阿闍世王：「善哉！善哉！若有人能發菩提心，當知是人則為莊嚴諸佛大眾。大王，汝昔已於毗婆尸佛初發阿耨多羅三藐三菩提心，從是已來至我出世，於其中間未曾墮於地獄受苦。大王當知，菩提之心乃有如是無量果報。大王，從今已往常當勤修菩提之心。何以故？從是因緣當得消滅無量惡故。」

　　爾時，阿闍世王及摩伽陀舉國人民，從座而起繞佛三匝辭退還宮。

　　天行品者如《雜華》說。

　　嬰兒行品第二十一

　　「善男子，云何名嬰兒行？善男子，不能起、住、來、去、語言，是名嬰兒，如來亦爾。不能起者，如來終不起諸法相。不能住者，如來不著一切諸法。不能來者，如來身行無有動搖。不能去者，如來已到大般涅槃。不能語者，如來雖為一切眾生演說諸法，實無所說。何以故？有所說者名有為法，如來世尊非是有為，是故無說。又無語者，猶如嬰兒言語未了，雖復有語，實亦無語；如來亦爾，語未了者即是諸佛秘密之言，雖有所說，眾生不解，故名無語。

　　「又嬰兒者，名物不一，未知正語。雖名物不一，未知正語，非不因此而得識物；如來亦爾，一切眾生方類各異所言不同，如來方便隨而說之，亦令一切因而得解。

　　「又嬰兒者，能說大字；如來亦爾，說於大字，所謂婆啝——啝者有為，婆者無為——是名嬰兒。啝者名為無常，婆者名為有常。如來說常，眾生聞已，為常法故斷於無常，是名嬰兒行。

　　「又嬰兒者，不知苦樂、晝夜、父母；菩薩摩訶薩亦復如是，為眾生故不見苦樂，無晝夜相，於諸眾生其心平等，故無父母親疏等相。

　　「又嬰兒者，不能造作大小諸事；菩薩摩訶薩亦復如是。菩薩不造生死作業，是名不作大事。大事者，即五逆也。菩薩摩訶薩終不造作五逆重罪。小事者，即二乘心。菩薩終不退菩提心而作聲聞、辟支佛乘。

　　「又嬰兒行者，如彼嬰兒啼哭之時，父母即以楊樹黃葉而語之言：『莫啼！莫啼！我與汝金。』嬰兒見已，生真金想便止不啼，然此楊葉實非金也。木牛、木馬、木男、木女，嬰兒見已，亦復生於男女等想即止不啼。實非男女，以作如是男女想故，名曰嬰兒。如來亦爾，若有眾生欲造眾惡，如來為說三十三天常樂我凈，端正自恣，於妙宮殿受五欲樂，六根所對無非是樂。眾生聞有如是樂故，心生貪樂，止不為惡，勤作三十三天善業。實是生死，無常、無樂、無我、無凈，為度眾生方便說言常樂我凈。

　　「又嬰兒者，若有眾生厭生死時，如來則為說於二乘，然實無有二乘之實。以二乘故，知生死過，見涅槃樂；以是見故，則能自知有斷不斷、有真不真、有修不修、有得不得。

　　「善男子，如彼嬰兒於非金中而生金想；如來亦爾，於不凈中而說為凈，如來已得第一義故則無虛妄。如彼嬰兒於非牛馬作牛馬想；若有眾生於非道中作真道想，如來亦說非道為道；非道之中實無有道，以能生道微因緣故，說非道為道。如彼嬰兒於木男女生男女想；如來亦爾，知非眾生說眾生相，而實無有眾生相也。若佛如來說無眾生，一切眾生則墮邪見，是故如來說有眾生。於眾生中作眾生相者，則不能破眾生相也。若於眾生破眾生相者，是則能得大般涅槃。以得如是大涅槃故，止不啼哭，是名嬰兒行。

　　「善男子，若有男女受持讀誦書寫解說是五行者，當知是人必定當得如是五行。」

　　迦葉菩薩白佛言：「世尊，如我解佛所說義者，我亦定當得是五行。」

　　佛言：「善男子，不獨汝得如是五行；今此會中九十三萬人，亦同於汝，得是五行。」