佛教對飲食的看法

作者 : 正如法師

　　佛教對飲食的看法

　　（節錄自正如法師《佛遺教經講解》）

　　經文：「汝等比丘，受諸飲食，當如服藥，於好於惡，勿生增減，趣得支身，以除饑渴。如蜂採華，但取其味，不損色香。比丘亦爾。受人供養，趣自除惱，無得多求，壞其善心。譬如智者，籌量牛力所堪多少，不令過分，以竭其力。」

　　一、三德六味妙飲食

　　以上這段經文是講飲食。人以食為天，不僅是人，一切有情生命都以食為頭等大事。大家在公園裡一定都有看到鴿子、松鼠等動物一天到晚不停地在找食物。鴿子、松鼠等動物的主要工作就是「吃飯」。

　　二十多年前，祖國大陸農村裡的農民，為了填飽肚子的三餐，一年365天都在田園裡勞動，可是，還是填不飽肚子。當時的社會，人們開口閉嘴、見面分手都離不開一個「食」字。如今，中國仍將解決民眾的溫飽問題作為一項重大國策。就是當今物質高度文明的美國，人們日常生活也離不開食。確切地講，人們就是因為「食」才忙碌著，就是因為「食」而活著。如果人沒有食了，人的這一期生命也必將結束了。

　　許多人看到一些學佛人穿著隨隨便便，飲食也馬馬虎虎，不講飲食營養，沒有飲食衛生觀念，以為學佛人不講飲食，排斥飲食。這實在是莫大的誤會。佛教不但沒有排斥飲食，而且非常重視飲食，更對飲食文化貢獻良多。

　　法輪未轉，食輪先轉

　　《大智度論》卷三中說：「比丘以乞食資養色身，清凈延命。」比丘就是出家僧人。比丘，有乞士的含義。乞士就是，（1）上乞佛法以養慧命；（2）下乞飲食以養色身。從比丘一詞中，可以見得出家僧人是離不開飲食的。換句話說，比丘就是飲食的異名詞，比丘與飲食是密不可分的。

　　後世更有人大唱：「法輪未轉，食輪先轉」。過去，佛教寺院舉行大法會時必有說法，「說法」是轉法輪；又必行齋食，齋食稱為食輪。現在，法會還未開始，廚房裡已經開始準備齋飯了。這便是「法輪未轉，食輪先轉」。

　　不但出家比丘要飲食，就是佛祖釋迦牟尼也需要飲食。《金剛經》一開頭就向我們如實展現了佛陀持缽乞食的情景：「爾時，世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食。於其城中次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。」佛陀親自托缽上街挨家挨戶乞食，解決自己的吃飯問題。

　　我們娑婆世界的佛、僧人、眾生要飲食，其他佛國的眾生也有飲食。《阿彌陀經》中就告訴我們：「其土眾生，常以清旦，各以衣祴，盛眾妙華，供養他方十萬億佛，即以食時，還到本國，飯食經行。」遠離我們這裡「十萬億佛土」外的極樂世界，也有「食時」，「食飯時間」。極樂世界眾生「飯食經行」，吃完飯後，就開始修行。

　　飲食問題相當重要，菩薩在行菩薩道時，還將解決眾生的飲食問題當作菩薩道的具體行為來做，把解決眾生飲食問題作為成佛的一種重要承諾。《藥師經》里說到，藥師琉璃光佛在行菩薩道時，發下了十二條大願。其中，第十一條大願這樣說：「願我來世，得菩提時，若諸有情，饑渴所惱，為求食故，造諸惡業……我當先以上妙飲食，飽足其身，後以法味，畢竟安樂。」

　　三德六味供佛及僧

　　有吃有喝，吃飽肚子，這還遠遠不夠，我們不但要吃得飽，還要吃得好，吃「上妙飲食」。《盂蘭盆經》說：「具飯百味五果……盡世甘美，以著盆中，供養十方大德眾僧。」目連尊者為了救他的母親解脫餓鬼苦難，就用「百味五果」、「盡世甘美」飯菜，「供養十方大德眾僧」。「百味五果」、「盡世甘美」，是用以形容世間上最好吃的飯菜、水果等食品。「具飯百味五果」，又是形容飯菜、水果等食品品種繁多，具足人體所需要的各種營養成分。人體需要各種不同營養，因此，一餐飯里就要具有各種不同營養成分的食品。

　　吃上世間上「盡世甘美」的飲食，這還遠遠不夠，我們還要品嘗他方佛國的微妙飲食。《維摩詰經》裡頭就為我們作了示範。經中記載：舍利弗心想：「日時欲至，此諸菩薩當於何食？」舍利弗心一動念，維摩詰居士便已知曉，於是化作菩薩到「眾香國」「香積佛」處取回「滿缽香飯」。其飯的香氣「普熏毗耶離城及三千大千世界」。維摩詰居士以此「香飯」供養與會菩薩、聲聞、比丘等眾。「諸菩薩聲聞天人食此飯者，身安快樂。譬如一切樂莊嚴國諸菩薩也。」（同上）

　　大家都有參加「佛前上供」。我們在上供、用齋時，也以最好的飲食供養諸佛菩薩，以及法界一切眾生，還不忘虔誠念誦觀想：「此食色香味，上供十方佛，中奉諸聖賢，下及六道品，等施無差別，隨願皆飽滿……三德六味，供佛及僧，法界有情，普同供養。」佛教飲食製造，早就注重色香味，「三德六味」。

　　「三德」是，（1）凈潔，指清潔衛生健康的食品；（2）輕軟，指食品吃起來柔軟，而不粗糙澀滯，泛指好的食品；（3）如法，指飲食製造得宜。「六味」是，苦、酸、甘、辛、咸、淡。食品色香味俱全，吃起來味道適宜，可口可樂，又有益身體健康，這就是三德六味。

　　吃粥吃飯入道途徑

　　吃飯，看似普通平常之事，可是，吃飯在佛門中看來又是非常崇高的事，吃好飯還是佛家修行之道。《雲門廣錄》上，有僧人問雲門禪師：「請禪師指示入道的途徑。」雲門禪師說：「吃粥吃飯。」吃粥吃飯，是進入佛道的途徑。大家天天吃粥吃飯，有沒有「入道」？《景德傳燈錄》第六卷中，源律師請教慧海禪師：「如何用功？」慧海禪師答：「餓了吃飯，困了就睡。」《五燈會元》第十九卷中記錄，一日，守端禪師上堂說：佛有「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」四弘誓願，我也有四弘誓願。我的四弘誓願是「飢來要吃飯，寒來就添衣，困時伸腳睡，熱時愛風吹。」 「飢來吃飯」是守端禪師的四弘誓願之一。

　　我們這個肉體，是靠飲食來維持的，怎麼可以不飲食呢？以前，我也受一些所謂的「老修行」的影響，也不愛飲食，不把飲食當作一件事，覺得飲食是浪費時間，真正要吃飯了，就隨隨便便吃點什麼哄哄這個「臭皮囊」的身體算了。現在，大家明白了，原來吃飯是「四弘誓願」之一。飢來無飯吃，身體無力氣，神志也昏迷，哪還有佛的四弘誓願？

　　我們這肉體，雖是四大假合無常的，但是，我們現在要借用它修行，所謂「借假修真」。然而，這肉體是要靠飲食來維持的。因此，我們要發願「吃粥吃飯」，用了飲食才有健康的身體，有健康的身體才能學法門、斷煩惱、度眾生、成佛道。飲食本來就是廣大菩提行。

　　吃飯怎麼是悟入佛道的途徑？原來悟道是在平常的生活之中，悟道的過程仍然沒有離開生活。吃飯如何是用功辦道？原來禪師吃飯時就在吃飯，沒有千般計算、萬種思索分別，目前明明了了，這就是用功辦道。我們凡人就不同了，人吃飯時心還在工作那裡，甚至人在吃飯，心在煩惱，心在打種種妄想。

　　禪師吃飯是用功辦道，禪師吃飯是「四弘誓願」之一。可見，吃飯，並不是浪費光陰；吃飯，也不能夠敷衍了事；吃飯，乃修行辦功之大事！

　　中國漢傳佛教，提倡素食。漢傳佛教的素食烹飪技藝，在世界飲食文化中影響深遠，這也是眾所周知的事。這個這裡就不多講了。

　　以上這些，說明了我們佛教對飲食，不僅講吃飽，而且講吃好。吃好飲食是美好、極樂生活的一部分。極樂的生活，是我們佛教所追求的。

　　世間出世間飲食

　　經說：「汝等比丘，受諸飲食。」飲食，一般指我們吃的和喝的東西。依據《增一阿含經》說，食有長養、資益的意義。就是說，飲食有養育、資助、利益眾生肉體的作用。食，如果是從一個有情眾生的本身來講，則有6種食。這就是（1）眼以睡眠、形色為食；（2）耳朵以聲音為食；（3）鼻子以香氣為食；（4）舌頭以味為食；（5）身體以感觸為食；（6）思想以法為食。

　　如果，從世間出世間上講，則有9種食之分別：

　　（1）段食：以色、香、味、觸等為體，分段而飲食的。

　　（2）觸食，又稱樂食。以精神的感觸器官，接觸外界之境，產生喜樂作用，而不覺飢餓。如棋迷下棋時，下到入迷，不吃飯亦不覺飢餓。

　　（3）思食，又稱意念食。人們通過求生的頑強意志力可以維持生命。

　　（4）識食：識是精神的主體。識的活動，能締造眾生未來的高低層次的生命載體。因此，識稱為食。

　　（5）念食：修行人憶念出世間善法，恆常不忘，能養育增長一切善根。

　　（6）法喜食：修行人聞法歡喜，能增長道業，養育法身慧命。

　　（7）禪悅食：修行人得禪定力，禪悅充滿，能滋養修道品級。

　　（8）願食：修行人發大誓願，常修萬行，普度眾生，長養無上菩提道種。

　　（9）解脫食：修行人解脫種種惑業，不受生死逼迫，得大自在。

　　以上段、觸、思、識四食，為世間食。又，段食僅限於欲界眾生，其餘的觸、思、識三食則通於三界。再者，由於凡聖迷悟不同，因此，對上述四食也有區別。欲界凡夫以不凈住食；色界、無色界眾生以凈不凈住食；聲聞、緣覺以清凈住食。諸佛菩薩以示現住食。念、法喜、禪悅、願、解脫五食為出世間食，它們能養育法身慧命。

　　二、接受飲食如服藥

　　有條件的話，飲食吃飽、吃好，這是無可非議的。但是，一天到晚就是吃吃吃，沒有條件也過分地追求好吃好喝，拚命講究「三德六味」等等，這就要引起注意了。這也就是本經要提醒我們的。

　　有位趙先生家庭貧窮，但他很講吃，天天要他太太煮好吃的飯菜給他吃。如果，他太太煮的菜不合他口味，他就打他太太，出手還相當兇狠。經常這樣，他太太實在受不了，忍無可忍，最後服毒自盡。人們就向縣衙報案，縣太爺將趙先生捉拿歸案，經過審判，就將趙先生打入死牢。趙先生因美食而家破人亡。

　　劉員外逝世了，留下萬貫家財給他的兒子劉公子。劉公子一天到晚就是吃吃吃，好吃懶做，吃盡山珍海味，結果坐吃山空，吃掉萬貫家財，最後，餓死在街邊。《地藏經》中有個故事說：光目女的母親因「好食啖魚鱉之屬，所食魚鱉，多食其子，或炒或煮，恣情食啖，計其命數，千萬復倍」，最終墮落地獄，遭受極大苦難。

　　受諸飲食以除饑渴

　　本經文告訴我們：「受諸飲食，當如服藥，於好於惡，勿生增減，趣得支身，以除饑渴。」不管好吃的食品、不好吃的食品都不能吃太多。吃太多，偏食，都是不良的飲食習慣。貪吃，吃過多的食物，還能發生營養過甚、肥胖症、食物中毒等種種病患。

　　「受諸飲食」，受，是接受，接受飲食，「當如服藥」當作吃藥。葯，雖然有各種各樣，有便宜有昂貴，但是，能治好病的就是好葯。因此，對藥品不要以好壞昂貴便宜、甘苦長短等來做取捨。飲食也是藥品，它也是用來治病的。它治的是什麼病呢？它治的是我們的饑渴病。所以，「於好於惡，勿生增減」，對喜歡吃的飲食不想多吃，對不喜歡吃的食品也要吃，對精細的飲食不要多吃，對粗糙的飲食也不可不吃，不能偏食，平等受食，講究營養均衡，這是科學的飲食方法。

　　對喜歡吃的飲食不想多吃，吃少一點，這好辦，吃少一點更覺好吃。對不喜歡吃的飲食也要吃，不能少吃，還是要吃那麼多，這可不好辦了。一般來說，我們對不喜歡吃的飲食，本來就不喜歡吃，一口都吃不下去，勉強吃一點還可以，可是，現在也要你吃那麼多，吃飽，這可怎麼辦？不要緊，照樣吃下去，而且，吃得非常開心。這就是「勿生增減」。

　　1983年，我在蘇州靈岩山寺讀書，全寺上至方丈和尚，下到僧眾，早餐吃乾飯，統統配以又咸又硬、黑如木炭的咸蘿蔔頭。蘿蔔頭鹹得不得了，吃一餐飯只要兩三片蘿蔔頭就足夠了。遊客看見眉毛緊皺，說：「這是什麼生活？」如果，逢蘿蔔收成季節，我們就連續一個多月，吃飯只配蘿蔔。如果，逢包菜收成季節，我們就連續一個多月，吃飯只配包菜。這種伙食，我們吃了5年多。雖然，飲食生活艱苦，然而，我們卻吃得開心，活得開心。

　　古往今來，許多高僧大德飲食生活都是非常艱苦，將佛法理論應用在飲食生活日常之中。近代，弘一法師未出家時，可謂風流倜儻人物，可是出家後，卻過著戒律嚴謹，安貧守道的生活。

　　一天，著名教育家夏丐尊先生見他吃飯只有一道鹹菜，不忍心地說：「你不嫌這鹹菜太咸嗎？」 弘一法師回答：「咸有鹹的味道。」弘一法師吃完飯，手裡拿著一杯開水，夏先生看到難過地說：「怎麼吃這種清淡的開水？難道茶都沒有得吃嗎？」弘一法師微笑說：「開水是淡，可是淡有淡的味道。」明白佛法，菜根有味，自然能吃出咸有鹹的味道，淡有淡的味道。凡人迷惑，吃四道菜叫苦連天，苦啊，「我的命怎麼這般苦！吃飯才四道菜，人家吃飯五道菜，我好命苦呀！」吃四道菜，苦而不樂，就是吃上五道菜、六道菜仍然是苦而不樂。凡人心不知足，就是吃山珍海味，也是不知其味，而覺煩惱痛苦。佛法說，吃飯也能吃出佛法，悟入佛道。弘一法師的「咸有鹹味」、「淡有淡味」的話語，就道出了佛法。

　　《華嚴經》中，文殊菩薩回答智首菩薩問題時說到：「若得美食，當願眾生，滿足其願，心無羨欲；得不美食，當願眾生，莫不獲得，諸三昧味；得柔軟食，當願眾生，大悲所熏，心意柔軟；得粗澀食，當願眾生，心無染著，絕世貪愛。」隨緣飲食，平等飲食，歡喜飲食，快樂自在。

　　經文說：「如蜂採華，但取其味，不損色香。」華通花。蜜蜂採花的行為，非常值得我們學習。蜜蜂採花，只採取花的「味」，而不損壞花的色彩和香氣。也就是說，蜜蜂採花，只要蜜蜂自己所需要的那一部份，它不去損害其他的部份，其他的那部份讓給他人分享。這是蜜蜂採花的風格。我們中有些人就沒有蜜蜂採花的高尚風格。小時候，我師父智參上人常常交代我們，參加宴會，見到再好吃的菜，也只能吃自己的那一份，別人的一份要留給別人。不可認為好吃就多吃，把別人的那一份也吃了。這同「蜜蜂採花」是一個道理。

　　正當飲食趣自除惱

　　「比丘亦爾」，比丘也是這樣，接受飲食，只為消除饑渴，不執著飲食之相好壞，不執著飲食之味好壞；比丘也是這樣，「受人供養」，接受大眾供養的飲食，或好吃或不好吃，都只是接受自己的那一份，讓其餘的飲食讓給他人。這樣我有得吃你也有得吃，大家都有得吃，物得其所，物得其用，沒有浪費。我有飲食自然無煩惱，你有飲食自然也無煩惱，所以說，「趣自除惱」。不分別不執著平等受食，自然開心無煩惱。你歡喜接受飲食，供養、製造飲食的人也自然歡喜，所以說，「趣自除惱」。趣，就是「趣向」。沒有飲食，是人生大煩惱之事，三天不讓你飲食，看你煩惱不煩惱？一定煩惱。歷史上，許多戰爭就跟飲食有關。有了飲食，填飽肚子，除去饑渴，自然消除饑渴煩惱。

　　上面說飲食能除病，現在這裡說飲食還能除煩惱。有位禪師深得如來「趣自除惱」的至理。侍者說：「今天，我煮的飯太硬了。」禪師說：「今天，我正想吃硬飯。」禪師歡喜接受，「趣自除惱」，侍者聽了也「趣自除惱」。第二天，侍者說：「今天，我炒的菜太咸了。」禪師說：「今天，我正想吃鹹菜。」侍者說：「為什麼？」禪師答：「吃完鹹菜，我就喝開水。醫學上說，多喝開水有益健康。」禪師、侍者開懷大笑，雙雙「趣自除惱」。

　　不好吃的飲食，不必要擔心有人會多要，這就不必提了。但是，對於好吃的飲食，可能有人會「多求」，因此，佛對此再加以強調，說：「無得多求，壞其善心。」接受好吃的飲食，施主供養多少就多少，千萬不可多要。有人說，我一定要「多求」。「多求」就是貪，你貪心還將傷害到施主的布施善心。施主因供養你不開心，甚至退善心，那麼接受供養的人不但形象受損，而且折善損德。

　　經云：「譬如智者，籌量牛力所堪多少，不令過分，以竭其力。」你一定要「多求」，那麼你就是沒有智慧的愚人。因為，智者通達禮義，懂得待人接物，明白自己的德行，明白自己的飯量，沒有貪心。有智慧的人，能夠「測量」一頭牛能夠運載多少物品，「不令過分」，不會讓牛運載過多的物品，「以竭其力」，以致完全消耗牛的體力。一頭牛運載超過牛所能承受的重量，這頭牛就走不動了。

　　「牛」是比喻飲食的人。一個接受飲食的人也要知道自己「所堪多少」，就是清楚知道自己本人的飯量多少？清楚知道自己本人的德行多少？然後決定接受多少飲食，儘可能接受適量的「飲食」。佛制比丘用以接受飲食的缽，其大小就是根據本人的飯量大小而定，就是飯量大則缽大，飯量小則缽小。所以，比丘盛飯的缽，就叫「應量器」。

　　一個人吃太多「飲食」，長久以往，必將影響身體的健康。接受太多「飲食」，吃不了，倒掉，則浪費珍貴的飲食；另外還要想一想自己有多少福報？有多少德行？「食存五觀」中有這一觀：「忖己德行，全缺應供。」想想自己的德行，完全沒有資格接受飲食。沒有道德，接受供養，將來是要墮落的。接受供養，不好好用功辦道，不做有益於社會大眾的事業，來生必定「披毛帶角還」。佛經說：「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛帶角還。」「披毛帶角」就是投胎做牛馬等畜生披著毛皮帶著頭角還債。「了道」，就是「了脫生死」之道。你了脫生死道了，你成佛做祖了，你才真正報答了施主之恩。

　　《僧祗律》中說：「多食有五苦：一、大便數；二、小便數；三、多睡；四、身重不堪修養；五、多患不消化也。」一個人每天吃太多的食物，或者太講究美食，則增長貪心，妨礙修行，影響身體健康，鬧出人命。

　　貪吃的人，明白了以上經文後，還可以做一種叫「食厭想」的觀想，它對治療貪吃病也很有效。許多同修通過「食厭想」而不再貪吃。什麼是「食厭想」呢？《法苑珠林》說，「食厭想」：觀想世間飲食由種種不凈的因緣而產生，如肉從精血水道生，精血水道是為膿蟲住處。又如蘇乳酪從血變所成，血水與爛膿無異。以此觀想，能遠離對食物之貪愛，而達到厭食的效果。還有《地藏經》中說到：地藏菩薩「若遇飲食無度者，說饑渴咽病報」。這是說，對飲食沒有限度的人，將來要得饑渴、咽喉疾病的報應。

　　飲食的目的，在於消除饑渴，養身健體，如法飲食更能延年益壽。因此，講究實益，沒有必要鋪張浪費。反而，有時吃些粗糧淡菜，對身體健康有益。吃清茶淡飯，並不是難以見人的事。《荀子·天論》里說：「君子啜菽飲水，非愚也。」君子吃豆類，喝清水，過清苦生活，並不是愚昧。大梅禪師「一池荷葉衣無盡，數樹松花食有餘」的詩句，也道出了僧人清苦生活的本色。然而，如今有些人經濟條件很好，就是不買好的食物，上街專門找便宜的菜攤，購買最便宜的蔬菜，買自己不喜歡的蔬菜，還要討價還價，錢財抓得緊緊的，煮飯吃飯隨隨便便，馬馬虎虎，不講衛生，還說自己是「惜福」，能吃苦，不貪飲食，是講修行，其實，這已是貪了。

　　飲食，除饑渴，養身體，消煩惱。可是，貪求迷戀飲食，則「竭其力」，適得其反，是謂愚人。現在，我們根據我們的條件正當享有、正當追求美食，是完全符合佛法精神。我們擁有飲食就很知足，就有慚愧心，更何況是接受好的飲食？！如今，我們雖然是自力更生，自給自養，可以較自由地選擇飲食，然而，我們仍然需要有以上經文所說的精神。

　　四、飲食行持及其他

　　說到這裡，我們順便再來簡單了解一下中國叢林生活中僧人用餐儀規，以及僧人飲食方面情況。

　　吃飯的行持

　　中國漢傳佛教僧人住在寺院內，飲食由寺院統一製作，僧人從事農田耕種等勞動，自己生產糧食蔬菜，也接受施主供養。

　　用齋板響，大家從各個殿堂魚貫出來到吃飯的齋堂，依序端身正坐，坐勢如鍾。「行堂師」為大家上飯菜之後，大家先念「供養詞」，唱佛菩薩名號，供養佛法僧、法界諸眾生。念誦結束，拿起筷子，端菜碗過來放好，然後端飯碗過來，才開始吃飯。端飯碗時，左手持碗，大姆指壓在碗邊上，其餘四指托碗底，叫做「龍含珠」。左手比喻龍頭，碗比喻珠。右手拿筷子，叫做「龍爪點珠」。古人說，這是「吉祥尊貴相」。

　　開始吃飯時，要作三念，就是在第一口飯時，心中默念：「願斷一切惡；」在第二口飯時，心中默念：「願修一切善；」在第三口飯時，心中默念：「願度一切眾生斷惡修善，普共成佛。」吃第四口飯時才可以吃菜。

　　吃飯之中，還必須始終作「五種觀想」，這就是「食存五觀」。一、觀「計功多少，量彼來處」；二、觀「忖己德行，全缺應供」；三、觀「防心離過，貪等為宗」；四、觀「正事良藥，為療形枯」；五、觀「為成道業，應受此食」。

　　吃完飯，擺好碗筷，還要唱謝詞，感謝天地日月萬物、國家人民眾生，並祝「所謂布施者，必獲其利益，若為樂故施，後必得安樂。飯食己訖，當願眾生，所作皆辦，具諸佛法。」

　　吃飯之中，沒有碗筷相碰、嚼食等聲，非常安靜，上百位僧人在齋堂吃飯，齋堂外遊客走過都不知道齋堂內有人在用齋。據說，朱德到福州鼓山湧泉寺參觀，剛好從齋堂外經過，有人告訴他裡面有上百位僧人正在吃飯。朱德不信，往門縫一看，大吃一驚，連忙稱讚說：「怎麼上百人吃飯一點聲音都沒有？佛門紀律比軍隊紀律還好！」

　　平時，我們各位吃飯前，也應該恭敬默念：「供養十方三寶一切眾生。」然後開始用餐。用餐後以感恩的心默會：「感謝天地萬物、一切眾生！祝願一切眾生斷惡修善，皆成佛道！」我們不僅自己有色良好的習慣，也要教導我們的兒子們有這個良好的習慣。但是，不勉強。

　　飲食衛生有功德

　　有人說：「佛門飯菜，味道不錯，就是衛生不夠。」他們的根據是，有些寺院廚房邋邋遢遢，蔬菜隨便放著；怕浪費水有罪，碗、碟、蔬菜也不怎麼洗，等等。其實，佛教是最重視飲食衛生。

　　《根本說一切有部毗奈耶》第三十六卷中，佛說：「若諸苾芻曾所觸缽，未好凈洗。若小缽，若匙，若銅盞，若安鹽器，而用飲用食者，皆得波逸底迦罪。」梵語「波逸底迦」又譯「波逸提」，意譯應懺悔、令墮等。是說，所犯的罪比較輕，如果及時懺悔，罪業可以消除；如果犯罪的人不及時懺悔，這些罪能夠令犯罪的人墮落惡道。又說：「若手觸缽袋，若拭巾、錫杖，若戶鑰及鎖，如是等物。若觸捉已，不凈洗手，捉余飲食，乃至果等，吞咽之時，皆得波逸底迦罪。」

　　我們都知道吃不衛生的飲食，能感染種種疾病。佛更告訴我們吃不衛生的食物，或讓不凈之物接觸食物，或給人不衛生食物，都犯「波逸底迦罪」，都可能招來惡報。《佛說護凈經》是宣揚飲食衛生的經典。經中佛告訴阿難，有比丘「食不凈食，墮此臭穢糞屎池中，常食不凈。五百萬世中受此苦惱。」經中又記載說，有一比丘以不凈的手接觸僧眾飲食，以不衛生的飲食供養僧眾，後墮餓鬼中受苦。又說：「諸有設食之處，一切如法作齋，不得懷挾余殘食。」什麼是殘食？「於先嘗啜此食，都作殘食。」該經又說：「如法作齋食，可得福德。諸天歡喜，百神慶悅，天神擁護。」

　　佛還教導佛子不要吃蔥蒜薤菲興渠等五辛。五辛之所以禁吃，其中有一個原因，就是人吃五辛後，講話有五辛味，大小便乃至整個身體都有五辛味，不符合「衛生」要求。

　　佛教的飲食，不但講究衛生飲食，而且講健康飲食。回教徒嚴禁吃「性情不好的動場肉」，說是為了「衛性。」佛教飲食不僅講「衛性」飲食，而且，講「衛心」飲食。佛教提倡素食，不殺生，禁吃一切動場肉，就是基於保護慈悲心，增長慈悲心。

　　布施飲食的利益

　　說到這裡，順便簡略說說布施飲食的功德利益。依據《佛說食施獲五福報經》上講：「人持飯食施人，有五福德令人得道。」那五種福德呢？經中說：「一曰施命；二曰施色；三曰施力；四曰施安；五曰施辯。」

　　（1）施命：人沒有飲食，面色憔悴，不久將會餓死。智者布施他飲食，於是救了他的命。因此，布施飲食，則為施命。「其施命者，世世長壽，生天世間，壽命延長而不夭傷，自然福報財富無量，是為施命。」（同上）

　　（2）施色：人沒有飲食，面色憔悴，智者布施他飲食，於是，他面色恢復。因此，布施飲食，則為施色。「其施色者，世世端正，生天世間」，容光煥發，「人見歡喜，稽首作禮，是為施色」。（同上）

　　（3）施力：人沒有飲食，面色憔悴，身體虛弱無力，智者布施他飲食，於是，他恢復體力。因此，布施飲食，則為施力。「其施力者，世世多力，生天人間，力無等雙……是為施力。」（同上）

　　（4）施安：人沒有飲食，心神憂愁，坐立不安。智者布施他飲食，於是，讓他心神安定。因此，布施飲食，則為施安。「其施安者，世世安穩，生天人間，不遇眾殃。其所到處，常遇賢良……是為施安。」（同上）

　　（5）施辯：人沒有飲食，「身羸意弱，口不能言」。智者布施他飲食，於是，他恢復氣力說話。因此，布施飲食，則為施辯。「其施辯者，世世聰明，口說流利，無所躓礙……聞者歡喜，靡不稽首，聽采法言。」（同上）

　　《食施獲五福報經》中還講到，如果，有人布施一切飲食物品，「在所生處，見現在佛」，受佛得度而成佛道。

　　《盂蘭盆經》說：若有人「於人月十五日佛歡喜日」，「以百味飲食」等，「施佛及僧」，「若父母現在者，福樂百年。若七世父母生天，自在化生」。佛在《地藏經》「利益存亡品」中說到：「閻浮眾生，若能為其父母，乃至眷屬，命終之後，設齋供養，志心勤懇。如是之人，存亡獲利。」供養僧寶，是眾生最勝福田，能獲如是種種功德利益。這在許多經論中都有談到。

　　布施飲食，是布施內容中的一項。布施的對象有僧人，有俗人等等，但是，從「急需救濟」方面來講，布施急需要布施的人，功德利益最不思議。人家有飲食，你還布施他飲食，這功德當然是「小」。他沒有飯吃，要餓死了，你布施他飯，這功德當然就「大」。不要說是人，就是布施急需幫助的畜生，與布施諸佛，其福德一樣。《優婆塞戒經》中說：「若能至心生大憐愍施於畜生，專心恭敬施於諸佛，其福正等，無有差別。」布施畜生，與布施諸佛，福德都相同，那麼，你布施你先生（你太太），布施你的家庭成員，布施大眾，與布施諸佛，福德當然也是同等了。之所以福德同等，其關鍵還在於「至心」布施。「至心」就是至誠心。你敷衍了事地、甚至心不情願地做些飯菜給你家人吃，與用至誠心做些飯菜給你家人吃，其所獲得的福德的大小區別就在這裡。

　　世間上有些人，只顧自家，不幫助他人，這自然不對。然而，有些人卻是遠方的人有災難，他伸出援手，給予布施，這當然有功德。但是，他卻對父母、妻子、兄弟斤斤計較，不願布施。布施父母、妻子一些生活物品，經常掛在嘴裡叨叨不休。「昨天我洗碗，今天該輪到你洗碗羅！」夫妻兩人輪流煮飯洗碗。多洗一次碗，多布施一點體力都要計較，這種布施，就名為「不義施」。《優婆塞戒經》：「若先不能供養父母，惱其妻子奴婢困苦，而布施者，是名惡人，是假名施，不名義施。」

　　對於布施者本人來說，如果是為了自己的某些利益而行布施，那麼，只能獲得人天福果，這稱「下士」的布施。如果，是為了求解脫而行布施，這稱「中士」的布施。聲聞人為了解脫，能不為財物所累，並將財物看成是罪惡之物，所以不太重視利他。如果，是無條件、純粹為利他而行布施，並且能「一切施」，這名「大士施」，也就是菩薩的布施。

　　布施是破除「我」及「我所執」，不執著「我」和「我所有」，不為名聞利養，不求回報，這是真正的布施。你省吃省用，布施你兒女衣食住行，你也不能有「我」「我所」，不能想要他們回報，這樣才是布施。如果，你要他回報，這就是「有相」，「有相」則違背純粹的利生目的。再者，你希望他回報，到時他沒能回報你，你就煩惱了。你還想他回報你，那說明你還想在六道輪迴之中，不想出離生死苦海。

　　《心地觀經》中說到：「能施所施及施物，於三世中無所得。我等安住最勝心，供養一切十方佛。」這是「三輪體空」布施。「三輪」是三處的意思。能施，是指能布施的人。所施，是指接受布施的人。施物，是指布施的東西。具足這「能施」、「所施」、「施物」三輪，才能成為布施。如果，布施的人執著這三樣，雖然，也有功德，但是由於這功德有「我法之相」，而成有漏功德，再大也只能獲得「人天福報」，不能出離三界而趣入佛道。《永嘉證道歌》：「住相布施生天福，猶如仰箭射虛空。勢力盡，箭還墜，招得來生不如意。」「三輪」布施，就是「住相布施」。天人福報享盡，如箭射向虛空終歸墮落。

　　有「我法相」布施，名為世間「布施波羅密多」。其實，嚴格講，這不成「布施波羅密多」，只是方便假名「布施波羅密多」。如果，布施時，能對於施者、受者、施物「三輪」不著相，法性空寂，這才是「出世間」的「布施波羅密多」。經中說，大地菩薩與「無分別智」相應，才有這真實的「出世布施波羅密多」。發心住以上菩薩，能與「法空慧」相應，但所行的「波羅密多」還只是「近波羅密多」，或稱「似波羅密多。

　　布施完全實行起來，確實不容易，可是在大乘菩提道中，布施是菩薩必修的第一課目。菩薩勤修布施，對於需要提供布施的眾生，菩薩「生難遭想」，「啊！我終於有機會了！」因為，菩薩通過布施，才能成就佛果。如果，沒有求乞者，菩薩的「檀波羅密則不滿足，無上菩提則不可得。」所以，《法華經·方便品》中說到：「觀三千大千世界，乃至無有如芥子許，非是菩薩捨身處。為眾生故，然後乃得成菩提道。」在《法華經》中描述菩薩行布施時，心無吝惜，乃至國城妻子、奴婢僕從、頭目腦髓、身肉手足生命等一切都可以布施。

　　菩薩是必須行一切布施，難施能施，這是沒有商量餘地。但是，在現實生活中，修習菩薩行的人，也有不應該布施的時候。（1）由於認識、條件等所限，無法布施時，可以不施。（2）於對方根本無需要，而故意來搗亂者，可以不施。（3）有助長殺盜淫等惡業的，可以不施。因為，布施本是出於利他，和對自己道業有益的行為。現在，違背了這個原則，就失去了布施的意義。

　　布施是好，然而，我現在財物也沒有，知識也沒有，拿什麼去布施呢？儘管什麼物品都沒有，乃至體力全無，口不能言，臉不能笑，只要你還有一顆跳動的心，你同樣可以布施。《因果經》說：「若有貧窮人，無財可布施，見他修施時，而生隨喜心。隨喜之福報，與施等無異。」隨喜心布施，與布施財物、知識、體力等等所得的功德「無異」。

　　人們由於慳貪、佔有，造成人間許多苦難。布施，消除慳貪，捨己為他，幫助他人去除痛苦煩惱。

　　究競圓滿的布施，在凡夫來說確實有困難，但是，現實生活中每個人或多或少都有布施的經歷。你微笑，讓人開心。你美言，令人快樂……。人們樂以布施，生活才充滿溫馨，世界才越來越美好。
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