楞嚴經（第116集 文字/mp3）凈空法師講於台灣景美華藏圖書館 | 儒釋道多元文化講堂

楞嚴經　　（第一一六集）　　1981　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：07-001-0116

請掀開經本第一百五十一面第七行：

【三者觀聽旋復。令諸眾生大水所漂。水不能溺。】

這是十四種無畏裡面第三段，水溺難。前面說過火不能燒，這個地方講『水不能溺』，俗話常說水火無情。同樣的有理上所講的、有事上所講的，如果我們在理上貫通，事上必定有感應，感應的緣是相當的複雜，不是那麼很單純的。古人說聞性是屬於水，在我們中國醫學裡也是認為耳與腎臟有關係。『觀聽旋復』，水才能歸其根本，所以說「水不能溺」。佛法裡面表法的意思多，佛法以火表瞋恚，以水表貪愛，這是三毒煩惱裡面最重的。如果在修學過程的當中我們能夠反聞，「旋復」就是反聞，能夠將我們的見性旋復、聞性旋復，像觀世音菩薩所說的「反聞聞自性」，這種功德可以斷貪瞋煩惱。為什麼？不會再向境界上攀緣。這樣瞋火不能燒、愛水不能溺，我們能夠斷瞋火與愛水，就有能力超越三界，這是一定的道理。

【四者斷滅妄想。心無殺害。令諸眾生。入諸鬼國。鬼不能害。】

第四段，鬼害難。這一段意思非常的顯然，鬼是以陰隱為想因，以殺害為墮緣，鬼道裡面固然也有善的，可是惡的多、善的少。我們在經典裡面看得很多，所以世間人稱這個鬼叫惡鬼，那是可惡的。佛法里稱之為餓鬼，餓鬼的確是個通稱，因為鬼道普遍有飢餓之苦，從這上說的。稱他作「惡鬼」這也很有道理，鬼裡面大多數是不善的、是會害人的。可是像天台家所說「百界千如」，每一界裡面都具足十法界。在人法界裡面也有鬼道，我們看到他是個人，如果他存心陰險、手段狠毒、損人利己、貪慾無厭，我們曉得，他所做的業就是與餓鬼道相應。現在雖然還在人道，他的人身失了之後，一定與鬼道相應，這是人道裡面的鬼道。菩薩修慈悲心，所以縱然是惡人、陰狠之人，看到一個慈悲的人他也不會傷害他，這就是『入諸鬼國，鬼不能害』，這是以慈心三昧能夠解除厄難。像這些修學的方法，菩薩是在果地上，那當然沒有問題，十四無畏都成就了。佛法，上上法我們現在也可以修學，所以諸佛如來的法門，我們不妨在修學過程當中也要兼修。但是賓主一定要分清楚，那就是我們現在煩惱習氣還沒有斷盡，我們要以三學為主。如果業障習氣斷盡，這個時候以三慧為主，像本經裡面所講的「反聞聞自性，性成無上道」，就是舍識用根的修學法。這是最高級的修法，它的成就是如來果地上的楞嚴大定，這是要有層次的。

有許多人來問我，過去我們講《楞嚴經》，也有不少人聽了以後很想修學，但是這是不可能的事情。那就是你的煩惱、業障、習氣太重，這種方法你要是學習的話，不會得力，反而產生障礙。這就是學佛一定要按部就班，曉得自己的根性、曉得自己的程度，也知道我們現前生活的環境應該要如何修學，一定要把根基打好。我們看古人，人家的修學是先求根本智，我們現在一天到晚打妄想、好高騖遠，這樣搞到後來的結果必定墮落，而且容易著魔。許多人著魔，原因我們要曉得，他為什麼會著魔？他的期望太高、他的業障太重，怎麼會不著魔？所以學佛的人，不管你是宗門、教下，一開頭要以根本智為主。根本智從哪裡求？從戒定當中去求，從破我執、斷二障當中去求，這才是基本辦法。講到事相上的修行，是要從孝親尊師重道上去奠定基礎。

十大願王前面的四願是修根本智，第一「禮敬諸佛」，對一切人都要有恭敬心。像《華嚴》、《圓覺》裡面所講，一切眾生本來成佛。我們有沒有做到？做不到，我們基礎不穩固，要想躐等太危險，決定不可能的事情。第二「讚歎如來」，我們做到沒有？我是不是對每個人都讚歎？如果你說，「某人根本沒有值得我們讚歎的地方」，那你錯了，再惡的人也會有一、二樁善事。說一個人在一生當中完全作惡，找不到一條善的，這個人大概也不容易找到，只能夠說善惡有多少，可以講純善跟純惡大家都找不到，就是阿鼻地獄眾生，他還也有幾個善的種子。善言、善行值得我們讚歎，古德教給我們隱惡揚善，這是讚歎如來。第三「廣修供養」，我們做了沒有？也許大家說，供養，我沒有能力。沒有能力要有心。說到廣修供養，說個老實話，人人做得到，只是你不肯做。諸位聽到供養，都想到財物上的供養，財供養不是佛法的本意。財供養，你看看經裡面告訴我們的，那是福報，是有漏的福報，不是功德。財供養的，我們只是可以講施主，而不能稱為福田；法供養這是福田，是無漏的。我們沒有法給別人，你自己修行，認真的修行就是廣修供養。你要是不信，四弘誓願就講得很清楚，這個意思我們在講堂裡面講得很多，四弘誓願第一願「眾生無邊誓願度」，你們想想是不是廣修供養？後面斷煩惱、學法門、成佛道，都是為了第一願，所以我們自己修行證果就是廣修供養。不要以為我們什麼事都沒有做，這是廣修供養嗎？是廣修供養。你自己修行成就，你得清凈心、你開悟了、你證得一心，這個地方的人有福了；這個地區的人沒有福報，諸位想想，怎麼會有佛菩薩出現於世？有一個修行證果的人，這個地方人有福；沒福，不會出這樣的人。所以你自己修行證果，對於人天來說就是廣修供養，我們要曉得這個意思。第四願「懺悔業障」，懺除業障。十大願王前面這四願是根本的修行，沒有根本不會有成就的，所以我們要認真的學習，學禮敬、學讚歎、學供養、學懺悔，在這上多做點功夫。基礎夠了才能夠修上上的法門，這是一定的道理。聞性，這個地方觀世音菩薩修的是聞性，而不是耳識，耳識是虛妄的、是生滅法，聞性是湛然、是不生滅法。所以它的功德很大，舍了心意識，產生無比的威德，這種威德與一切眾生起感應道交。我們眾生遇到苦難的時候至心稱名，這一點很重要，我們念觀世音菩薩名號要至心的念，就能夠超越苦難。至心，我們一般講的一心，這一心裡頭決定沒有妄念，與菩薩神力就感應道交，它就起作用，能夠免除一切魔鬼的災難。

【五者熏聞成聞。六根銷復。同於聲聽。能令眾生臨當被害。刀段段壞。使其兵戈猶如割水。亦如吹光。性無搖動。】

第五段：刀兵難。這些事情在過去的確是有，但是它不是常有。因此，善根福德厚的人他相信，善根福德薄的人他不相信，那就是不常有，這裡面說的有很深的道理。一般的凡夫耳根接觸聲塵，當中就產生耳識，識有分別，有分別就是相對的，因為有相對，所以刀槍就起作用。菩薩舍識用根，根是聞性，聞性就是本覺，本覺內熏，這是成純真的聞性。『熏聞成聞』，熏聞是本覺內熏，「成聞」是成就純真的聞性。所以才有辦法叫『六根銷復』，「銷」是銷融，「復」是成了一個；換句話說，這個時候將自己的全身融於無形相的境界。這種境界打坐的人容易體會到一些，有些同修在打坐，坐得有相當功夫的時候，他會感覺得身體不存在了。可是一大半的人感覺胸部以下好像沒有了，人非常的輕鬆，這種境界很多人有；功夫更好一點的時候，全身都沒有了。諸位要曉得，你要是感覺到整個身體不存在，你的身體跟整個宇宙合而為一，到這個時候刀槍對你不發生作用，這是在修打坐的時候上乘的功夫。雖然說上乘功夫，他只靜坐裡頭有這個情形，就是入定的時候有這個境界現前，這是相當好的境界；出了定這個境界就沒有，這不行。功夫真正到家，行住坐卧全是這個境界，所以這個身變成一個什麼樣？若有若無，你說沒有，有這個身在；你說有，自己沒有感覺。自己感覺裡面，是跟虛空法界合而為一；換句話說，不但有形的打坐是在這個境界，不打坐也在這個境界當中，這是大定，這個定才有受用。

觀世音菩薩那不必說，像這樣的境界可以說圓教初住菩薩以上都有，我們念佛的人念到理一心不亂也得到這個境界。學禪的人禪坐裡頭會發生這個境界，念佛的人在一聲南無阿彌陀佛當中得這個境界，他不必打坐，也能夠會感覺得整個身體沒有了，跟虛空合而為一。由此可知，坐禪跟念佛法門不一樣，功夫成就達到的境界實在是沒有兩樣。這是觀世音菩薩首先說出，他自己所得到的三昧，然後能令眾生當被害的時候，只要你能夠誠心誠意念觀世音菩薩名號，他就起感應的作用。觀世音菩，他的身是跟虛空法界合而為一，他哪裡不在？所以說「千處祈求千處應」，感應道交。他跟整個時空合而為一，無所不在、無時不在、無處不在，問題就是我們自己如何跟他起感應？平常我們念這句「南無觀世音菩薩」，掛在口頭上心口不相應，所以沒辦法感應道交。要到什麼時候才完全感應？到反聞聞自性是完全感應。

剛才說這個境界太高，我們想學也學不來，最低限度你要曉得，觀世音菩薩大慈大悲，我們念這句觀世音菩薩，要把自己的慈悲心念出來，這就會起感應，雖然不是完全感應，它有部分感應。可是慈悲心從哪裡生的？從清凈心生的。所以說你是非人我煩惱不斷，你慈悲心生不起來，想現起來，現不起來。我們平常講菩提心，菩提心咱們為什麼不說「直心為本，方便為門」？為什麼不這樣說法？為什麼不說「深心為本，方便為門」，而要說「慈悲為本，方便為門」？為什麼說慈悲？說了慈悲，底下都包括了。為什麼？慈悲是從深心、清凈心裏面生的，說了慈悲當然就有清凈心。清凈心從哪裡生的？從直心、平等心裡生的。好像我們說樓房一樣，三層樓，說第三層樓一定包括第二層、第一層；我們說第一層，不一定包括第二層，也不一定包括第三層，說到上面一定包括底下，就是這個道理。初學的人求根本智，修平等心、修清凈心，戒定慧修學的目的不過是如此而已，這是我們應當曉得的。菩薩神力加持，我們就能夠消災免難。

『使其兵戈猶如割水，亦如吹光，性無搖動』。因為如果你這個身是有分別執著，以為是有一個形相，它就發揮作用。諸佛菩薩、有道的人不被傷害，就是他的身跟虛空一樣，所以不能夠起作用。這種能力不但佛門裡面說出這個道理，瑜伽書裡頭也有，修到分別執著都無，身體不受一切外面的這些傷害，外在的傷害，這裡頭有很深的道理存在。這些道理在佛法裡面從綱領上說，經上講得很多，像《金剛經》講「凡所有相皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」。諸位想想，我們這個身是有為法、是夢幻泡影，刀也是有為法、也是如夢幻泡影，因此彼此沒有障礙，就是《華嚴》裡面所講的事事無礙；不到這個境界那是有障礙的，有障礙就有損傷。這是在大經大論裡面，佛都發明這些微妙的實相，也就是事實的真相。菩薩六根銷復，同於無形，所以他沒有受兵刃之處，眾生與菩薩感應道交，短暫的時間也達到這個境界了。前面跟諸位講一心稱名，一心兩個字很重要，因為一心就忘我，不但我執沒有了，法執也沒有了；你要有我執、有法執，就沒有一心。我們念佛法門裡常講，事一心破我執，理一心破法執。極其短暫的時間一心稱名，我法二執這個時候離開了，這個時候刀兵不能夠損傷，也就是《華嚴》裡面講的事事無礙。

才有一念，刀兵依然有損傷，為什麼？你沒有得一心，你還是落在意識里。意識里有分別、有執著，對立的，對立就有衝突、就有傷害、就有破壞。一心裡頭沒有對立，凡所有相皆是虛妄，妄與妄不相妨礙，所以理事無礙、事事無礙道理在此地。這是很高的功夫，我們凡夫偶然在一念之間的相應，正是古德所講的「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，就是這麼個道理。這個道理明白之後，事相裡面的水火刀兵都不會傷害你，真的入了大火，火不能燒你；跳到水裡，水不能淹你；刀兵不能損害你，這是一點不假，這不是神話而是事實。我們懂得這個理論，就曉得這個事情是有可能；如果不懂這個理論，看到這些經文，這都是神話，不可能，哪有這種道理？我們念觀世音菩薩，刀兵就傷害不了我，還不是一樣傷害？你是不明了這個道理，你念得不如法，你念的功夫不到家。你要是明白這個道理，如法，功夫到家了，的確像經上所講。這就是佛經里沒有妄語，句句都是真實話。

【六者聞熏精明。明遍法界。則諸幽暗性不能全。能令眾生。葯叉羅剎鳩槃茶鬼。及毘舍遮富單那等。雖近其傍。目不能視。】

第六段，鬼見難。這一段講鬼見，鬼神是以『幽暗』稱性，所以他在黑暗裡頭能見，在光明裡面他就見不到。我們一般講鬼神，夜晚出現的多，白天很少，有些修行有點功夫的人他能見到鬼。像我以前有個老同參明演法師，他那個時候在大溪跟屈映光上師學密，他學了三年告訴我，他能見到鬼。他見鬼不是偶然的，是天天見，就像我們看見人一樣，天天見。他說到差不多黃昏下午四、五點鐘，街上就有鬼了，但是很稀少、不多；到了晚上九點、十點鐘，滿街都是，像我們人一樣都出來了，可見鬼的性質是幽暗的。他講的話決定不是假的，絕不是妄語。這個地方所說的，是要我們本性的光明透出來，而不是藉著陽光，不是藉著日光。所以說『聞熏精明』，「精明」是講的功夫，反聞聞自性的功夫到既精又明，這個時候『明遍法界』，本性裡面的般若智光就能夠照遍法界。法界是個什麼樣子？凈土經裡面常講的常寂光，大乘佛法裡面所謂「大光明藏」，大光明藏就是凈土裡面講的常寂光，這個現前了。常寂光裡面、大光明藏裡面沒有鬼神。鬼神雖有，見不到，鬼神連見都見不到你，他想害你，那根本就不可能。所以我們生生世世當中有許多冤家對頭，這是免不了的，那些人的怨恨還沒忘掉，還常常想來報復你，你現在已經入到大光明藏、入到常寂光，他找都找不著你。這個地方講的就是這回事情，所以這些惡鬼羅剎，『雖近其傍，目不能視』，看不到你。

這個光，光是從凈當中來的，《楞嚴》前面念過，「凈極光通達」，我們的心清凈到極處就有光明。這個凈，再給諸位說，不是一天到晚盤腿面壁這是凈，也不是我們身心不動這叫凈。什麼事情都做、什麼境界都接觸，佛在《金剛經》里教給我們「不取於相，如如不動」，這叫凈。諸佛菩薩示現在這個世間，像釋迦牟尼佛講經三百餘會、說法四十九年，足跡遍及古印度，他在常寂光中。這個意思我在講堂里也跟諸位常常提及，佛說一切法無說而說、說而無說，這就是常寂。無說是常寂，說就是放光，說與無說是同時的，沒有先後，正說之時、正寂之時，寂照是同時的，沒有先後，寂而常照、照而常寂。所以他住在常寂光中、他住在大光明藏中，比實報莊嚴土還要高、還要來得究竟、還要來得圓滿，是這回事情。這是諸佛菩薩的境界，我們在講經當中也多少給諸位透露一些，自己一定要能夠證得，因為你證得才有受用，不能證得，哪裡會有受用？證得是實證，我們講證得之難，難在什麼地方？難在我們的妄想不斷。古人有個比喻形容佛的說法，所謂是以楔出楔，楔是什麼？從前榫頭接榫的地方不是用釘子，現在是用釘子。好比我們的扇，這當中有一根棍子穿在裡面，我們想把這個拿掉，怎麼辦？我們再用一個棍子在這邊敲，一敲它就出來了。出來的時候應當怎麼樣？這一邊也不要了，我們的目的才達到。這邊敲出來，這一根又跑進去了，這就比喻凡夫難！

因為你有邪知見，佛說法，就等於是另外一個楔，想把你邪知見打掉；好，你那個知見放棄，你把佛的知見又接收了，你又死在這裡面，這就是我們永遠不能開悟之處。諸位要懂這個意思，這就是分別執著。第一個分別執著被佛破除了，譬如你執著有，佛講空，講空是把你這個「有」的楔給打掉。好，你有不執著了，你又執著空，這就難辦！這就是不懂佛說法的意思，佛是無法可說，佛沒有說法。你對佛所說的法要是起分別、起執著，這錯誤了，錯在自己身上，不在佛，因為佛說過他沒有說法。經上也有個比喻，佛所說的一切法，譬如「黃葉止啼」；又說眾生如病、佛法如葯，葯是為你除病的，病好之後葯就不能再要了。所以有沒有佛法？沒有佛法。這都是講到佛法究竟說，這個意思我們要懂。我們懂得這個意思，佛法才有真正受用，真正對治我們無始劫來的習氣毛病。不曉得這個意思，反過來又執著佛法，這個事情麻煩大了，永遠不能夠解脫，永遠都在生死輪迴之中，決定不能夠超越。這就是死在名句之下，哪裡曉得名句都是假的，都不是真的。

【七者音性圓銷。觀聽返入。離諸塵妄。能令眾生。禁系枷鎖所不能著。】

第七段，枷鎖難。這個理跟前面一樣，你有能聞所聞你是凡夫，你住的境界是相對的境界。相對的境界，你就會為一切事、一切塵勞所系縛，六道凡夫個個都如此，所以叫生死凡夫，你沒辦法解脫。菩薩到這個地方是『音性圓銷』，這個意思是說情識融化了，也就是唯識裡面所講的轉八識成四智，這個時候像前面所說的，「動靜二相瞭然不生」。所以才『觀聽返入』，入一亡六，一六俱亡，這就是《華嚴》講的一真法界。『離諸塵妄』，塵是妄，根也是妄，「離諸塵妄」，這是用一個來做代表，根塵識都離了。根塵識都離了，諸位想想，還有什麼人能夠系縛你？『枷鎖』當然不能夠系縛。現在我們一般人看到這樣的經文，這不但《楞嚴》上有，《華嚴經．普門品》里說得更詳細。一看到這個「枷鎖」，就是古時候有罪的人帶的披枷、帶的鎖鍊，就想到這些。這固然是枷鎖的一種，它的範圍還很大，煩惱是枷鎖、無明是枷鎖，我們一個人在社會上身口之累是枷鎖；換句話說，三界六道就是大監牢獄。你在這裡面造業受報就是枷鎖，幾個人覺悟？一定要披了枷、帶了鎖，這才是枷鎖，「觀世音菩薩，你來救我」？你不曉得，你現在活在這個社會上，一身都是枷鎖，你處處不得自在，那不是枷鎖是什麼！解脫的方法，觀世音菩薩所示現的這些理論方法，我們依照這個理論方法來修學，修學功夫到家，這個枷鎖就能除掉，三界之內根塵識再也不會系縛你。我們自己這樣修，觀世音菩薩神力跟我們自己的力量可以結合成一體，感應道交，這就是菩薩神力的加持。

【八者滅音圓聞。遍生慈力。能令眾生經過險路。賊不能劫。】

第八段，賊盜難。這個賊是指盜賊，這是說明感應所發生的效用。經文裡面說『滅音圓聞』，「滅音」是說外脫聲塵，「圓聞」是內證聞性，這樣的內外一如、遍融一切，這就是菩提心裏面所講的直心、深心，像《圓覺》裡面所講的清凈心，自己的心清凈了。心清凈了，真正的慈悲，我們常講的無緣大慈、同體大悲心，自然流露出來，所以能感動盜賊，你就是遇到這盜賊，也能夠感動他。也許諸位說，這個很難叫人相信。印光大師去我們不算遠，民國初年的人，我們念念他的傳記，印祖的慈力能夠感動蚊蟲、跳蚤。連這些像蚊蟲、跳蚤、蒼蠅、螞蟻、蟑螂，都被他感動了，何況一個人？以前他住的寮房裡有這些東西，有蚊蟲、跳蚤這些東西，他的那些侍者就把這些東西清除，佛法里不殺生，把牠趕走。從前寺院裡面通常用竹筒，虱子、跳蚤把牠抓起來裝在那裡面，到外面去放掉。印祖就告訴他不必，他說留牠在此地。留牠做什麼用？叫自己生慚愧心，自己沒有道德不能感動牠。自己真正有道德，這些東西牠會遷單，就是會搬家；自己的慈心不夠才會有這些東西，慈悲心不夠。印祖到七十歲以後，所以大家才發現，七十歲以前他住的房間還有這些東西；七十歲以後，本來這個房間里蚊蟲、蟑螂都很多，只要他老人家到裡面一住，好像一個都找不到，都搬家搬走了。這是我們在印光大師傳記上看到的，連蚊蟲、螞蟻、跳蚤、臭蟲、蟑螂都會搬家。何況盜賊！只有一種情形盜賊會傷害你，那就是什麼？你前世欠他的命，欠命的要還命，欠錢的要還錢。你前世跟他沒有這個過節，就會被你感動，我們讀安世高傳記，安世高是個得道的高僧，到我們中國廣州來還了兩次命債，那是例外。除這個之外，必定受感動。所以這是講，『遍生慈力，能令眾生經過險路，賊不能劫』，念觀世音菩薩的人，必須要跟觀世音菩薩理事要相應，才能夠產生這個力量，他自己在險路縱然遇到盜賊，他沒有恐怖心。

【九者熏聞離塵。色所不劫。能令一切多婬眾生。遠離貪慾。】

第九段，貪毒。『熏聞離塵』，這句話是說熏於聞根，了塵性空寂，這個時候根塵就消失了，所以說根塵不偶。知道色性本如來藏妙真如性，色性聞性原無二性，不但色性跟聞性，四科七大就把世出世間一切法統統包括了，皆如來藏妙真如性；換句話說，一切萬法是一性，決定無有二性。曉得是一性，這就不動心，為什麼？一性裡頭無心可動。二性裡面才有分別執著，一性裡頭哪裡會有分別執著！二性裡頭有能有所，一性裡頭沒有能所。正如六祖所說的「本來無一物」，你們想想，本來無一物裡頭會動心嗎？這一動心就不是本來無一物了。這是覺迷的分界限，覺心是清凈的、是不動的，迷心是妄動的，這是講以聞劫聞、以色劫色，所以說『色所不劫』。末後這三句，一切凡夫眾生他不明了圓中之理，以為根塵是相對的，所以在這裡面才妄生貪染。

淫慾範圍很廣大，欲界裡面是以男女相染為淫慾，色界裡面是以禪定的快樂為淫慾，這是我們要曉得的。禪定裡面有真樂，這是沒有到這個境界他不曉得，那是有受用的。我們講色界、無色界天說的「禪悅為食」，禪悅能夠滋養他的身命、滋養他的色身，他心情愉快，這種愉快超過欲界。無色界裡面的定功更深，所以他是耽著於這個。這是我們講三界之內。三界之外，還有二乘人貪愛偏真涅槃，那是二乘人的淫慾；菩薩貪愛六度萬行，又喜歡去普度眾生，這是菩薩的淫慾，所以淫慾的範圍講得非常的廣大。

我們讀《金剛經》，佛教給我們的，度一切眾生，「度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者」，這才叫做根本上斷貪。有能度眾生、所度眾生這個念頭，貪心還沒斷，貪心不斷障礙你大定，拿我們念佛來說，障礙你一心不亂。「我還要度眾生，我每天講經說法我有很大的功德」，你的一心從哪裡得？你得不到一心。不但一心得不到，功夫成片都不行、都得不到。這個事情真難！貪圖世間五欲六塵，你得不到一心，功夫不能成就；貪愛度眾生、貪圖功德，得不到一心。「那都不貪，我就貪一心不亂」，貪一心不亂還是得不到一心，為什麼？因為一心不亂裡頭沒有個「一心不亂」，有個一心不亂，那裡面已經就不是一心，就是二心了。諸位要曉得，連一心不亂也沒有就是真一心。佛說這一切法是假名，你可不能把假名執著不放，這講菩薩之貪。

要到什麼時候才能把貪斷盡？禪家講無念、無心、無住，貪心才能斷盡；心有所住，貪心就斷不盡。那我們今天也學這個方法，我們也無住，實際上怎麼樣？實際上你的心住在「無住」上，你還是貪心。心住在無住上、住在無想上，我什麼都不想，你要是真正修成是無想定，果報在無想天，這是外道天，是不是真無想？不是的，他有想，想無想、住無想、分別無想、執著無想，沒有能真正達到。這是佛法之難處，說很難說，聽也不容易真正聽懂，所以常常聽的時候產生誤會，發生錯誤的見解。錯誤的見解就是修行證果的障礙，所以教下常常提倡大開圓解，宗門裡面講大徹大悟，然後自己才有能力修行。底下這一段是講瞋恚，這是講貪瞋痴，根本的煩惱。

【十者純音無塵。根境圓融。無對所對。能令一切忿恨眾生離諸瞋恚。】

這個我們要曉得，跟前面的貪慾是一樣的，總是從相對的境界裡面產生的。貪慾跟瞋恚是發生在兩種境界，順境裡面起貪心，逆境裡面起瞋恚心。前面跟諸位說貪的境界廣大，瞋恚的境界跟貪心一樣也是非常廣大。二乘人厭離三界，他對於三界討厭，討厭的這種心就是瞋恚心。菩薩看輕小乘人，捨棄二邊，你們想想是不是瞋恚心？菩薩的瞋恚心。大菩薩，這講見性的菩薩，他不一樣，他到『純音無塵』，著重在「純」字。「純音」是什麼？法性的妙音，這裡面再見不到一絲毫的障礙。塵相是障礙，我們凡夫見到聲塵，菩薩所見的是聲性，不一樣！性是真的、是本有的，從來也沒有失掉，六根的根性、六塵的塵性、六識的識性，這真的一點都不假，這就是圓音無塵。為什麼會把性變成塵？迷了性就叫做塵。由此可知，覺了的時候，六根、六塵、六識都叫性；迷了的時候，性就叫做塵，只換名詞，不換境界。覺悟之用是無量功德，不覺之用是無量煩惱，可見得佛法就是一個覺、一個迷。

覺迷這一關不容易破，不容易破的原因就是在我法二執，執著不能夠捨棄，就不能入門。凡夫執著堅固；二乘人有執著，「內守幽閑」，守就是執著；菩薩也有執著。我們講善根的厚薄從什麼地方看？執著的輕重，這個人無論對什麼事情，他很重的執著，這個人善根薄、不太容易教化，他有很重的執著。執著輕的人容易入道，執著輕的人容易點醒，曉得一切法都是幻化的、都是假的。你叫我是個人，你叫我聖人，我也曉得這名字假的，你叫我是個豬、是個狗我也不會瞋恨，為什麼？都是假的，不是真的。人家一讚歎，你某人是聖人，你就喜歡，你的心被境界動了、被境界染污；說你是個豬，你就生氣，你的境界也被染污了，不知道這個世間法界是假名建立，沒有一法是真實的。這是講的「純音無塵」，我們一般講見性了。

見性之後『根境圓融，無對所對』，你看看我們現在的對立，根塵識對立，沒見性。如果一旦見了性，六根的根性、六塵的塵性、六識的識性，是一性無二性，所以這十法界不對立了，曉得是一樁事情。沒有對立，裡面怎麼會產生瞋恚！所以欣厭之心沒有了，這個理就是在此地。我們在沒有見性之前，貪瞋痴是有的，只可以說是淺深差別而已，有的人重、有的人輕，煩惱特別重的、煩惱特別輕的，輕重而已，沒法子斷除，見性才斷。我們念佛人來說，你念到事一心是伏斷，沒斷根，因為事一心是有相當定功了，這是念佛三昧，可以叫你的煩惱不起現行；你念到理一心，就斷了，那不是伏斷，是滅斷，的確沒有了。

諸佛菩薩沒有，沒有裡面有的時候為度化眾生有示現，那個示現不是真的。所以我講「沒有了」，怕諸位又起疑心，為什麼？釋迦牟尼佛在世的時候，你們看到他也娶太太、他也生兒子；維摩詰居士那是在家的佛，妻子兒女也一大群。在毘耶離示現害病的時候，這些阿羅漢們去看他，他見人就罵人，好像脾氣很大，那是示現，不是真的，不是真的有貪瞋痴，那是示現，這我們要曉得。你要是看他，「維摩長者脾氣大，舍利弗、目犍連去了都被他罵了一頓」，他真是有那麼大脾氣、有瞋恚心嗎？沒有，這是我們要曉得的。我們千萬不能用凡夫的心，以我們自己的分別執著妄想來測度佛菩薩的境界，這個罪過就大了。所謂罪過是自己障礙了自己，是自己增長自己的煩惱、增長自己的無明、增長自己的邪見，這叫罪過，不是得罪別人。剛才講，佛菩薩都已經見了性，你讚歎他也不生歡喜，你毀謗他也不會瞋恚；他要是還有歡喜、還有瞋恚，就跟我們凡夫一樣，不能叫成就。凡夫的功夫叫忍辱，能忍受得了；他沒有忍，他忍什麼！根本就沒有分別執著，離開能所，叫「無對所對」，這樣就是所有貪瞋痴這些煩惱統統沒有了。這一沒有、一轉變，就變成無量的智慧，所以說『能令一切忿恨眾生離諸瞋恚』。我們今天就講到此地。