佛教小故事

05-29

高僧的眼淚

有一位中年以後出家的高僧，居住在離家很遠的寺院里，由於他有很高的修持，許多弟子都慕名來跟他修行。平常，他教化弟子們應該斷除世緣，追求自我的覺悟，精進開啟智慧，破除自我的執著。唯有斷除人間的情慾，才能追求無的解脫。有一天，從高僧遙遠的家鄉傳來一個消息，高僧未出家前的獨子因疾病而死亡了。他的弟子接到這個消息時聚在一起討論，他們討論的主題有兩個，一是要不要告訴師父這個不幸的消息？二是師父聽到獨子死亡的消息會有什麼反應？他們後來得到共同的結論，就是師父雖已斷除世緣，孩子終究是他的，應該讓他知道這個不幸。並且他們也確定了以師父那樣高的修行，對自己兒子的死一定會淡然處之。最後，他們一起去告訴師父不幸的變故，高僧聽到自己兒子死的消息，竟痛心疾首流下了悲愴的眼淚，弟子們看到師父的反應都感受到大惑不解，因為沒想到師父經過長久的修行，仍然不能斷除人間的俗情。其中一位弟子就大著膽子問師父：「師父，您平常不是教導我們斷除世緣，追求自我的覺悟嗎？您斷除世緣已久，為什麼還會為兒子的死悲傷流淚？這不是違反了您平日的教化嗎？」高僧從淚眼中抬起頭來說：「我教你們斷除世緣，追求自我覺悟的成就，並不是教你們只為了自己，而是要你們因自己的成就使眾生得到利益。每一個眾生在沒有覺悟之前就喪失了人身，都是讓人悲憫傷心的，我的孩子是眾生之一，眾生都是我的孩子，我為自己的兒子流淚，也是為這世界尚未開悟就死亡的眾生悲傷呀！」弟子聽了師父的話，都感到傷痛不已，精進了修行的勇氣，並且開啟了菩薩的心量。

這實在是動人的故事，說明了修行的動機與目標，如果一個人值得崇敬呢？只有一個人確立了修行是為使得眾生得益，不是為了小我，修行才成為動人的、莊嚴的、無可比擬的志業。從這個故事我們可以找到大乘佛法的真精神，大乘佛法以慈悲心為地，才使萬法皆空原找到落腳的地方。也可以說是「說空不空」，無我是空，慈悲是不空。雖知無我而不斷慈悲，故空而不空；雖行慈悲而不執有我，故不空而空。當一個人不解空義的時候，人不能如實知道一切眾生和已身無二無別，則慈悲是有漏的，不是真慈悲。這是為什麼高僧弟子先進入空性，才談眾生無別的慈悲。進入空性才有真慈悲，在《嚴華經》對象里說，：「菩薩摩訶薩入一切法平等性故，不於眾生而起一念非親友想，設有眾生，於菩薩所，起怨害心。菩薩亦以慈眼視之，終無恚怒。普為眾生作善知識，演說正法，令其修習。譬如大海，一切眾毒，不能變壞，菩薩亦爾。一切愚蒙、無有智慧、不知恩德、攽恨頑毒、憍慢自大、其心盲瞽、不識善法、如是等類、諸惡眾生、種種逼惱、無能動亂。」這是多麼偉大的境界，想一想，如果菩薩沒有進入「一切法平等性」，如何能承擔眾生的惱亂、愛惜眾生如子呢？佛陀在《涅槃經》里說，「我愛一切眾生，皆如羅睺羅。」（羅睺羅是佛陀的獨生子，後隨佛出家）也無非是說明眾生如子。菩薩與小乘最在的區別，就是慈悲，例如佛教說三毒貪嗔痴是一切煩惱的根源，修小乘者斷貪嗔痴，修大乘菩薩則不斷，反而以它來度眾生。為什麼呢？月溪法師說：貪者，貪度眾生，使成佛道。嗔者，呵罵小乘，讚歎大乘。痴者，視眾生為子。「菩薩不斷貪嗔痴，非是菩薩有所執迷，而是慈悲眾生，所以不斷。什麼是慈悲呢？並不是我們一般說的同情或憐憫，「與樂曰慈，拔苦曰悲」，把眾生從苦中救出來，給予真實的快樂才是慈悲。佛法里把慈悲分成三種：一是「眾生緣慈悲」，就是以一慈悲心視十方六道眾生，如父、如母、如兄弟姐妹子侄，緣之而常思與樂拔苦之心。二是「法緣慈悲」，就是自己破了人我執著，但憐眾懲治知是法空，一心想拔苦得樂，隨眾生意而拔苦與樂。三是「無緣慈悲」，就是諸佛之心，知諸緣不實，顛倒虛妄，故心無所緣，但使一切眾生自然獲拔苦與樂之益。要有「眾生緣慈悲」才能進入「法緣慈愛悲」和「無緣慈悲」，若沒有眾生的成就、緣的成就、慈悲的成就，大乘行者是絕對不可能成就的。高僧的眼淚因此而流，在娑婆世界的菩薩們見到眾生愚迷、至死不悟，何嘗不是日日以淚洗心呢？

寧願做傻瓜

從前有一個禪師叫作「無相大師」。無相大師給弟子開示的時候，常常跟他們說：「修行就是要寧願作傻瓜，要有傻瓜的精神才可能證悟，才有可能開悟。」因為常常講，所有的弟子都已經記住了：「師父常常說寧作傻瓜。」有一天突然下大雨，廟裡漏雨漏得浙哩嘩啦，大師大聲叫弟子趕快來接雨，但是很多弟子不在，只剩兩個，聽到師父叫，趕快拿了桶子來接雨。一個弟子拿一個很小的桶子衝出來。無相大師看了就說：「雨下得那麼厲害，漏了好幾個地方，只拿了一個這麼小的桶子，真是傻瓜。」這個弟子就很不高興，心想：「匆匆忙忙跑出來接雨，結果師父還罵我傻瓜。」第二個徒弟因為太緊張了，拿了一個竹簍子衝出來，要接雨的時候呆住了。無相大師心裡想：「怎麼傻成這樣？怎麼有這麼傻的徒弟？」就很不高興罵他說：「你真的是個大傻瓜！」這個弟子一聽，非常開心，心想：「師父一直都在鼓勵我們要作傻瓜，現在竟然說我是個大傻瓜，這一定是在讚歎我了不起。」這樣起了歡喜心，心開意解，得到了開悟。這個弟子究竟開悟到什麼呢？大概可以從兩個角度來看：

第一，打破分別心。當我們聽到別人批評我們的語言的時候，我們可以生氣、不開心，我們也可以不生氣，寧可作傻瓜，很開心，就像我們看到一個碗，可以想：「這個碗很漂亮，可惜破了一個洞。」但也可以反過來想：「這個碗雖然破了一個洞，但還是很漂亮！」

第二，從悟的境界來講，傻瓜可能比較容易得到開悟，傻瓜並不是真傻，而是在生活裡面沒有心機，保持在一種純然的狀態。

我們不要對人生有那麼多的計較，因為這個計較和分別，正好是阻礙我們開悟，或者認識人生真價值的東西，如果我們可以學習赤子、寧作傻瓜，那麼我們就會生起單純的心。就像我們修行，每天都花時間在那兒叨叨念念，是在做什麼？整天在那兒打坐，是要幹什麼？別人看起來是沒有價值的，如果你打坐一小時，給你一百元，你就覺得很有價值，但是不能用這樣子來衡量，因為這世間許多東西是無價的！我們看到街上那些智障或者智力比較差的人，他們是非常單純，非常純凈的。我們通常沒有那麼純凈，因為我們是聰明人，聰明人就是比較執著於「有」的人，要做一件事，一定要有效果，如果三天沒有效果就換一件事情。通常都比較實際，比較現實，比較會計算，比較會營謀，這樣的人叫「聰明人」。因此聰明人的生活是塞得滿滿的，他沒有心靈空間，他每天都在算，做這件事可以賺多少錢，明天加起來就賺多少錢，他永遠不會做賠錢的生意。但是修行要反其道而行，修行要保持內在的空間，在世人都迷亂的時代，我們在內心裡清明就好，外表上寧可作傻瓜。

佛桌上開花
朝陽升起之前，廟前山門外凝滿露珠的春草里，跪著一個人：師父，請原諒我。」

他是某城風流的浪子。20年前曾是廟裡的小沙彌，極得方丈寵愛。方丈將畢生所學全數教授，希望他能成為出色的佛門弟子。他卻在一夜間動了凡心，偷偷下了山；五光十色的城市迷住了他的眼目，從此花街柳巷，他只管放浪形骸。夜夜都是春，卻夜夜不是春。 20年後的一個深夜，他陡然驚醒，外月色如洗，澄明清澈地灑在他的掌心。他忽然懺悔了，披衣而起，快馬加鞭趕回寺里。「師父，您肯饒恕我，再收我做弟子嗎？」方丈深深厭惡他的放蕩，只是搖頭：「不，你罪過深重，必墮阿鼻地獄，要想佛祖饒恕，除非--」方丈信手一指供桌，「連桌子也會開花。」

浪子失望地離開了。第二天早上，方丈踏進佛堂的時候，驚呆了：一夜間，佛桌上開滿了大簇大簇的花朵，紅的，白的，每一朵都芳香逼人，佛堂里一絲風也沒有，那些盛開的花朵卻簌簌急搖，彷彿是焦灼的召喚。方丈在瞬間大徹大悟，他連忙下山尋找浪子，卻已經來不及了，心灰意冷的浪子重又墮入他過去的荒唐生活。而佛桌上開出的那些花朵，只開放了短短的一天。是夜，方丈圓寂，臨終遺言：這世上，沒有什麼歧途不可以回頭，沒有什麼錯誤不可以改正。一個真心向善的念頭，是最罕有的奇蹟，好像佛桌上開出的花朵。而讓奇蹟隕滅的，不是錯誤，是一顆冰冷的、不肯原諒、不肯相信的心。