《大方廣佛華嚴經》講記（凈空法師）第二0六一卷——第二0七0卷

大方廣佛華嚴經（第二０六一卷）　　

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大方廣佛華嚴經?十住品第十五》，今天我們從清涼大師的《疏鈔》，從「十地三心等證」看起：

　　「十地三心等證，故名決定。而大悲為首，故舉其願。」這一句清涼大師有註解，就是《鈔》，有註解，他說「三心等證名善決定者，證理無差故，而大悲為首下，通妨，妨雲，若總三心，何以地體名願善決定，通意可知，大悲為首，即下經文」。清涼大師這個提示，提示得很好。「三心等證」就是前面所講的直心、深心、大悲心，在三賢的位子上，確實有偏重，十住偏重在直心，直心意思是解其理。清涼判《華嚴》為四科，信解行證，十信菩薩那是建立信心，到第十信，信圓滿了。信圓滿，重要的就是求解，解之後你才能夠修行，所以解是十住，行是十行，十迴向就是願，願也就是證得。到十地，這三個都圓滿，可以說信解行證都圓滿了，所以才叫「善決定」，是這個意思。「決定」就是決定沒有錯誤，為什麼？是與性德相應。你看「出現品」裡面世尊告訴我們，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這個話是說自性裡頭，十法界千差萬別，那是相，體性是一個。我們在《還源觀》裡面看到的，第一段是「顯一體」，那個體就是自性，就是本性，也叫佛性，也叫法性。法是一切萬法，性是性體，就是本體。能現能生這是本體，千變萬化這是相，相是所生所現。為什麼會有這些差別？十法界的差別太大了，依正莊嚴，在修行這條道路上，你看佛講的十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺，不也是差別嗎？這差別從哪裡來？這差別是唯識所現。什麼叫識？分別執著。如果沒有分別執著，這些名相有沒有？沒有了。這個諸位一定要知道，你才懂得佛給我們講經說法的真實義。你要不知道的話，你在這裡面又起分別又起執著，那就錯了，那不曉得要到哪一輩子你才能夠覺悟！

　　這個道理一定要懂，一定要遵守馬鳴菩薩在《起信論》裡面教導我們誦經、聽教的態度，我們用什麼樣的心態來接受世尊的開示，為我們講經說法。他老人家告訴我們三條，第一個不能執著言說相。釋迦牟尼佛口說，不要執著他的言說，他說多說少沒關係，說深說淺也沒有關係，不要執著這個相。第二，不能執著名字相，名詞術語，佛、菩薩，這都是名詞術語。說個佛，你不要執著真有個佛；說菩薩，你就真執著菩薩；說觀音菩薩，觀音菩薩絕不是地藏菩薩，這就執著，錯了。觀音菩薩是不是地藏菩薩？可以說也是地藏菩薩，怎麼說法？你要明白他的意思你就通了。觀音菩薩代表慈悲，地藏菩薩代表孝悌，這個人從孝悌上講，他不就是地藏菩薩嗎？從慈悲上，他不就是觀音菩薩嗎？你懂得這個道理，你才真正能了解佛的意思。所以一即一切，一切即一，菩薩是從修德上講的，佛的名號是從性德上講的，性德無量無邊，所以有無量無邊的名詞，一個人。修德也是無量無邊，所以我們一個人在修行的過程，所有一切菩薩名號我們統統具足。到我們證果的時候，什麼時候證果？十地就證果。所以十地，你看這個地方講的「願善決定」，這就是證果，他一點都不錯。證果的時候具足一切佛號，不止十個通號，十個通號是略說，細說，所有一切佛的名號你統統有分、你統統具足。這是佛法難懂的地方，所以學佛，不知道是愈學愈迷惑，其實它清清楚楚、了了分明。不要執著名字相，名詞術語，這是教學方便而設立的，都是些假名。

　　第三，不能有心緣相。心緣就是我想這個意思是什麼，你想就錯了，那不是佛的意思，是你自己的意思。所以你讀經、聽經，自己以為體會到什麼、應該什麼，那是你自己的意思，絕不是佛的意思。佛是什麼意思？告訴你，佛沒有意思，你要是也沒有意思，你才真聽得懂佛的意思。你要有意思去聽，這個意思就是我們講的成見，帶著成見去聽，你怎麼能聽得懂佛法？佛法每一句、每一個字含無量義，無量義在什麼時候出現？在你應用的時候。同樣一部經，在我們中國二千年來，每個朝代這些祖師大德可以說許多都是佛菩薩應化再來的，你看他們講的，各人有各人的講法，他講得不一樣，都對。為什麼講得不一樣？聽眾的根器不一樣，聽眾的程度不一樣，這個時代需要不一樣。所謂對症下藥，藥到病除，還是這個方子，他講得不一樣，就好比這個處方裡面的分量加減成分不一樣。在這個時代，這服藥這個成分要加重一點，那個要放輕一點，他在這裡調理。同樣是一部經，講解就不相同，活的，它不是死的。所以我們學教，古人這些註解要不要去讀？要。為什麼？你去看看漢朝時候，你能夠看懂，你就曉得漢朝社會的狀況，他們那些人需要什麼，祖師大德跟他們怎麼講法。可是到魏晉，到南北朝，到隋唐時候，那又是一個講法，還是這部經，我們看留下來的註解不一樣。如果是一樣的，一個註解就永恆流通，何必每個朝代還要講經？

　　諸位明白這個道理，這是佛經難講之處，你明白了，佛經是活活潑潑，一點都不呆板，真叫「見人說人話，見鬼說鬼話」，各個契機，大家聽了都歡喜，都得受用。我們常常講「三根普被，利鈍全收」，這不僅是凈宗法門，哪個法門都一樣，它才平等。如果只有凈宗有這種殊勝，其他法門就不行，那法門不平等，佛在金剛般若會上宣說的「法門平等，無有高下」怎麼解釋？每個法門都是這樣的，可是在凈宗是特別明顯，這是真的，不是假的，特別殊勝、特別明顯。我們要明白這個道理，那我們讀經就會讀，聽經也會聽，會聽、會讀很容易開悟。古往今來，特別是釋迦牟尼佛那個時代，佛每天講經，每天都有開悟的人，每天都有證果的人。他會了，他不執者，用真誠心、用清凈心、用平等心、用覺心，覺而不迷，他怎麼不開悟？平等是定，清凈是戒，覺是智慧，戒定慧具足。用這種心來聽經，就天天有悟處，天天幫助你提升境界，我們現在講靈性，提升自己的靈性。所以天天歡喜，法喜充滿，常生歡喜心，它就是這個道理。這是學佛同學不能不知道的。

　　「而大悲為首，故舉其願」，為什麼？到十迴向圓滿的時候，你的解、行、願可以說不講圓滿也達到一定的程度，三賢圓滿，登地了。登地之後沒有自己，你自己所學的東西已經畢業，在十迴向裡面就畢業了。十地幹什麼？十地是普度眾生，要把你從前所學的解、行、願，用現在的話說，與一切眾生分享，你得去幫助他們。特別是六道眾生，六道裡面特別是三途眾生，三途是三惡道，這些眾生迷得最深，迷得時間也久，如果不幫助他，我們曉得人間的壽命很短，一轉眼他就到三惡道去了。三惡道去的時候很容易，出來可不容易，你說這個多麻煩！所以幫助眾生，在十法界裡頭，最需要幫助的就是人道。已經墮到三途了，佛菩薩慈悲，還是應生在裡面，但是非常困難，為什麼？福薄，三惡道沒有福報，業障很重，他很不容易接受。凡是惡道眾生有緣來參與法會的，我們常常做超度法會，他來參加法會。現在在這個時代，我們也是知道，這個時代迫切需要的是什麼樣的佛事來超度他？三時繫念。所以三時繫念我們提倡，最近十年來挺盛行，已經很普遍，這是最契現代三途之機，這個機緣。這個法會，我們用的經本是中峰禪師編的，你看禪宗的祖師，他不是凈土宗，也不是其他宗派，禪宗的祖師。而且指歸凈土，勸導這些有緣的眾生，真的他的開示太好了，冥陽兩利，裡面對於迷悟、緣起、修行、證果，話不多，講得很透徹。這個本子常常讀誦也會開悟，真的會開悟。所以這種法會，我們也聽到一些通靈的人告訴我們，幽冥界的眾生對這個法會非常重視。

　　參與這個法會真正往生的有，當然不是很多。這些惡道眾生參與這個佛事能往生，原因是什麼？過去生中，他在人道修得很好，臨命終時一時糊塗，迷了，才墮落的，這個時候有緣又遇到，他就接上，跟過去修學功德接上了。他知道苦，他真放下，真的接受凈宗法門，念佛真往生，是這麼回事情。如果過去生中在佛法裡頭修學功夫不深的，他就不容易，但是有好處，有很多生天的，也有很多又到人間來，這總是脫離三惡道，不能說沒有好處。所以好處也有上中下三品，真正下品的，他在地獄道、餓鬼道脫離了，他轉生到畜生道，那都是好事，都是把他向上拉了一把。

　　我們了解這個道理，知道這些事實真相，我們今天這一次遇到這樣殊勝法門，就決定不能讓它空過，一定要有成就。我們個人的成就，頭一個就是我們說的「福人居福地」，你是真正有福之人。現在講東西要簡單，愈簡單愈好，大家才能記住。我勸人修福，福從哪裡修？從孝順父母修。孝順父母是福的根基，是福德的根本，人不孝順父母，什麼都不要談，全是假的。所以我們用最簡單的話說，心，我們的心，心裡頭要有孝悌忠信，孝悌忠信是我的心，心是孝悌忠信，你就有福的根。身，身是禮義廉恥，身是幹什麼用的？身是把禮義廉恥做出來，身是禮義廉恥。行為，行是仁愛和平。你看我們就把十二個字落實了，落實在我心，落實在我身，落實在我行為，這是真正有福德的人。有福德的人住在這個地方，這個地方就是福地，這佛法裡頭講得很清楚，「境隨心轉」，樹木花草、山河大地都是隨人的念頭在轉。我們現在念頭這麼好，以孝悌忠信為心，常常不能夠離開；身無論在什麼地方，表現的是禮義廉恥，頭一個是有禮貌，要有禮；我們的行為，起心動念、言語造作不離開仁愛和平，仁是推己及人，己所不欲，勿施於人，你說這多好！那我們這一生沒有白來。用這個基礎來學佛，來念佛求往生，我們可以肯定沒有一個不往生的，真是善導大師所說的萬修萬人去，一個都不漏。為什麼？因為他符合《彌陀經》上要求的條件。釋迦牟尼佛在《彌陀經》上給我們介紹，西方極樂世界需要哪種人？「不可以少善根福德因緣得生彼國」。我們心是孝悌忠信，身是禮義廉恥，行是仁愛和平，這個人是多善根、多福德，現在我們學佛遇到這個緣是多因緣。我們這三個條件具足，善根、福德、因緣具足，那就決定往生。所以學佛，先把人做好，西方極樂世界，釋迦牟尼佛說得很清楚，那個地方「皆是上善之人俱會一處」。這十二個字做好了，這個人就是上善之人，就沒錯。

　　我們接著看下面，「是以論雲」，這個地方的「論」他沒有講什麼論，多半都是指《十地經論》，「願善決定者，如初地中發菩提心，即此本分中願」。初地菩薩發菩提心，這個菩提心是圓滿的菩提心。初住菩薩，我們現在學這個經是十住，是初住，初住菩薩叫發心住，發什麼心？發菩提心裡頭的真心，直心，這個我們要記住。清涼大師在這裡講得很清楚，菩提心有一必定兼二，就是這三心有一個，其他兩個都有。為什麼說一個？偏重在這裡，十行菩薩偏重在深心，十迴向菩薩偏重在大悲心，一即是三，三即是一。到登地，十地以上，這三心是平等的，圓滿具足，我們通常也叫大菩提心，就是此地所講本分當中的願。願，願度眾生，這個願就是四弘誓願，四弘誓願到此地圓滿，「眾生無邊誓願度」這個大願圓滿。這一句非常重要，換句話說，他的德行圓滿了，「煩惱無盡誓願斷」，他斷了，妄想分別執著他統統放下，他斷了；「法門無量誓願學」，我們今天講他學問成就了。德行圓滿，學問也圓滿，不但學問圓滿，末後一句，「佛道無上誓願成」，他也成了。這三個成就，煩惱斷了，法門學了，佛道成了，回過頭來，大慈大悲，要把第一個願兌現，那就是「眾生無邊誓願度」，他要兌現。所以這是本分當中的大願。

　　「十信通信此三」，這是講到最前面，十信，信什麼？就是信這三樁事情，換句話說，就是信菩提心。菩提心是我們的真心，菩提心是我們的本善，我們中國老祖宗說的「人之初，性本善」，這個本善就是這麼一樁事情。解、行、願，佛法講得清楚、講得明白，中國古聖先賢雖然沒有講解行願，他講德，我們佛法講解，中國人講道、講德、講倫理，一個意思。在行門裡面講，他講的修身、齊家、治國、平天下，那不就是眾生無邊誓願度嗎？要度眾生先度自己，所以格物、致知、誠意、正心、修身，度自己，自度而後才能度人。度人也有次第，先度自己家庭，自己度了肯定度一家，你一家沒有度，你怎麼能度別人？沒有這個道理，肯定你一家得度。我們看到現在各地方學《弟子規》，聽到許多同學來分享他們的學習心得，都是自己學了之後影響全家。自己知道錯了，知道過錯，改過自新，一家和睦，然後推展到社會，推展到公司，和諧社會看到了。這個不是假的，是真的。

　　「等覺此三等佛」，你看說一個十信，這是最初的，等覺是最後的。十信信什麼？信解行願。等覺解行願等於佛，跟佛還差一等，等於佛。「故知菩提心，是諸位通依」，這就曉得，菩提心從初發心，初發心是初信位，初信位開始學習，沒有得到，開始學習。能在這個地方生起堅定的信心，然後逐步提升，初信才真正有信。我們現在連初信都沒得到，為什麼？他有退轉。我們學了，學了這個經文不錯，很歡喜，可是下課之後就忘掉了，在日常生活當中還是煩惱當家，還是習氣做主，還是要造罪業。這是什麼原因？這是我們現前的事情，我們不能不留意。我們怎樣突破這個瓶頸，要跨越這一大步，這是佛在經教里常常教導我們，要發心！發什麼心？發信佛的心，你對於佛陀要相信，不能懷疑，對經教要相信；對這個有懷疑的話，問題就嚴重了。這個信心很不容易建立。

　　我在過去也曾經講過我的故事，我是學佛七年出家的，我學佛第五年親近李老師，跟李老師學經教，那個時候沒出家。出家之後，感覺到我的經教基礎太薄弱，我以出家身分又回到台中跟李老師學習，我前後跟他老人家十年。前面一年三個月，十五個月，是以居士身分，在家的身分，跟他學的，學了十三部經。所以我一出家就講經，就教佛學院，我講經教學的生涯就開始，那個時候我三十三歲。佛學院教了一年多，覺得自己不夠，還要回到老師身邊，要學幾部大經。那時候預備的是《法華經》，我找了有十幾種古大德的註解，帶到台中向老師報告。老師正在開講《楞嚴經》，他就告訴我，《楞嚴》的分量跟《法華》差不多是相等，我現在正在講《楞嚴》，你學《楞嚴》我不費力，如果學《法華》，我要另外特別找時間來教你一個人。他沒有那麼多的時間，所以就勸我學《楞嚴經》。我也很喜歡，所以我就臨時找《楞嚴經》的註解，大概不到一年也找了二十多種，認真學習。跟他老人家修學，我是遵守他老人家的教誨，一門深入、長時薰修，完全用復講。老師一個星期講經一次，星期三，《楞嚴經》講了三年，每個星期星期三他講經，我是星期四復講。復講的人不多，只有七個同學，包括我，我們七個人是一個小組。在台中十年，每個星期一次，我們同學輪流復講，十年如一日，也相當不容易，徐醒民、周家麟都是我們一起學習的。復講完了之後，我們同學大家們來分享，這樣的學習很有受用。我們遇到困難，同學能解答的，給我們答覆，不能解答的，我們向老師請教。我們向老師請教的次數很少，不多，一年有那麼幾次，通常都不會超過十次，這說明我們的修學確實是有一點心得。

　　這一部經，真的，古人說一經通一切經通。我以後跟老師學《華嚴》，《華嚴經》是我們八個同學聯名向老師啟請，請老師講這部經。目的何在？是希望老師長住世間，目的在此地，找一部大經讓他講，他沒講完總不好意思走。八個人當中就有我，我們聯名請老師講《華嚴經》，老師答應了。我聽他講第一卷，《華嚴經》很困難，最困難的是前面十一卷半，諸位看看你就曉得，很不好講，怎麼講法？在當時，許多老法師碰到我都問，李老師《華嚴經》開頭這十一卷半他怎麼講的？我聽一卷，一卷我聽懂了，第一個開頭帶起來之後，這《華嚴經》全部我就能講。李老師也是用清涼大師《疏鈔》做參考資料，我也用這個，我只要聽一卷就行了，所以我在台北就講起《華嚴》。我講的進度比他快，他一個星期只講一次，一次講兩個小時，實際只講一個小時，一個小時是台語翻譯，兩個小時實際上是一個小時，所以他的速度很慢。我在台北是一次講一個半小時，一個星期講三次，我的進度，兩年就超過他老人家，就趕上他了。而且我講得還挺活潑的，大家聽了都很歡喜。不過那個時候沒有記錄下來，那時候沒有電視，也沒有錄音，那時候我們連錄音機都沒有。所以第一次，我想也講了不少年，斷斷續續，因為常常出國。這是說明往年學習的經過。

　　最初學習的時候就是學建立信心，而且佛法裡面的信心，頭一個是信自己，它不是信別人，第一個是相信自己。第二個才是相信佛陀，對釋迦牟尼佛有信心，對經典有信心，對現前傳法的老師有信心，你才會有心得。你要沒有信心的話，你雖然跟著一道學，學不到東西，那真叫耳邊風，這邊聽到，那邊出去，不得利益。所以對自己的信心是比什麼都重要。我有一次在美國達拉斯，曾經有三位基督教的牧師來看我，跟我談基督教講的信跟你們凈土宗是一樣，我們講信上帝，你們講信釋迦牟尼佛。我告訴他，我說不一樣。他說怎麼不一樣？我說佛教教我們信心，第一個相信自己，第二個相信佛陀；你們是第一個就相信上帝，對自己沒有信心，這個不一樣。他們才明白。所以佛法一點迷信都沒有。佛法講信，信自己什麼？信自己本來是佛，你才能成得了佛。你要不相信自己是佛，你怎麼能成佛？相信自己有佛性，相信自己是佛。為什麼變成這個樣子？這就是《三字經》上講的，「苟不教，性乃遷」，就這麼回事情。我們是疏忽了聖賢的教育，也可以說是這一生業障太重，沒有緣分接觸佛陀教育，真的，這一點不假。

　　李老師的會下有經教，我們在台中是以經教為主修的，念佛是附帶。在佛教傳到中國來的時候，從後漢漢明帝永平十年，佛教是正式被中國朝廷迎請到中國，而且皇帝很難得，拜摩騰、竺法蘭這兩位大德為老師，他們到中國來是國師的身分，它是師道。早年寺院庵堂是講學的道場，跟現在這個宗教不相干。佛到中國來，我們中國人叫它做三家，儒家、道家、佛家，是屬於學派，是屬於教學。釋迦牟尼佛一生確實是教學，從來沒有領導大家去坐禪、去做法會，沒有過，經典上都沒有這種記載，也沒有搞個念佛堂，領眾在一起念佛，都沒有。那個時候是以講堂為第一，你只要信解，修行是你個人的事情，那個佛不講，修行在各人。你有疑惑，你提出來，佛會給你解答，佛會教導你。這種佛教一直到前清的早期，康熙、雍正、乾隆還都是這個樣子，以後慢慢的變質，變成宗教，服務的對象改變了。從前服務的對象是人，服務對象一改變，是為餓鬼道去服務，這錯了，佛教在人間，怎麼會跑去為餓鬼道服務？但是現在這種情形就很普遍，為人道好像慢慢的就沒有了。如果佛法裡頭沒有後繼人才，我想三十年之後，佛教會在這個世間消失掉，這是我們真正顧慮的一樁大事情。所以李老師當年在台中，鼓勵年輕人發心學講經，很有道理。他老人家只辦了個經學班，而且經學班只辦了兩年，以後就沒有繼續再辦。經學班培訓出來的一些學生，李老師在台中辦大專佛學講座，佛學講座裡面擔任教學的這些老師，幾乎都是我們經學班學習的同學。這樁事情也是因緣生法，緣不足。

　　現在我們看到這個社會愈來愈艱難，這個緣愈來愈薄，說明什麼事情？說明我們現在的人福薄。雖然在物質生活條件比過去提升，可是大家都知道，我們的品德，人品、道德比過去是在下降，這是事實。我們對於聖賢的教誨，對於佛菩薩經教的學習，比過去也是大幅度在下降。我們只著重物質上的享受，是沒錯，這個東西它增長你的貪瞋痴慢，煩惱在提升，清凈平等覺沒有了。我們在這個世間能活多少年？中國古人說「人生七十古來稀」，我們要聽聽大陸上彭大夫的報告，我們就會有高度的警覺。現代年輕人，很多得了不治之症，那個年齡，他說從前都是六、七十歲的老人才會得的，現在年齡降低了，許多三十歲就得這種病，死亡率很高。這是什麼原因？與品德有關係，與現在生活方式有關係，不懂得養生之道。

　　中國古人有句話說得很好，「病從口入，禍從口出」，現在的飲食就是嚴重問題，特別是肉食，像現在大家常常吃的雞鴨豬肉，這是大家常吃的。現在這些家畜怎麼喂大的？彭大夫說得很好，全是激素，都是化學的東西，全部都有問題。我前幾年在山東慶雲參觀一個養鴨的基地，我去參觀，這裡面的工作人員接待我。我就看小鴨，都是在房間裡面燈泡下面養大的。他抓了只小鴨擺在我手上，跟我手掌一樣大，這麼大，一樣大，擺在我手掌上，還挺沈的。他問我：「法師，你看這隻小鴨出生多久？」我估計至少一個星期到十天，才能長這麼大，你看鴨蛋那麼大，它比鴨蛋大差不多將近十倍。他告訴我，昨天出生的，我嚇了一跳。這是什麼？這不正常，不正常就是病態，這怎麼能吃？我說你這個鴨子養多久長大拿出去賣？兩個星期。諸位要知道，從前鴨子長大要半年，六個月，拿出去賣，現在兩個星期。你就曉得他喂什麼東西？他喂激素，讓它膨脹，讓它趕快長大，這不正常，非常不正常。他告訴我，北京烤鴨三分之一是他們這個場供應。我回來之後就跟我們同學們說，以後雞蛋、鴨蛋不能吃，你去看看多可怕，這嚇死人！一般比較，水族好像比較好一點，魚類，可是魚類也有問題。現在海洋被污染，河流被污染，這些水族吃什麼東西？也吃了這些化學物質，這麻煩大了。所以，我們要想身體健康，最好吃素食，可是素食也有麻煩，蔬菜有農藥、有化肥。你看看，確實就是《無量壽經》上所講的「飲苦食毒」，這是佛在經上講的。飲苦食毒，我們在今天的社會看到了，以前沒看到，現在看到了，所以什麼樣的怪病都出現，都出來了。

　　他報告裡頭還提到一個，國家有個調查報告，青少年健康不如從前，跟三十年前不能比，現在青少年沒有耐力。這個問題嚴重。在我想想，我當年到台灣，二十三歲，年輕、體力好，三天三夜不睡覺，精神飽滿，記憶力很強。我們閱讀文字、聽講，差不多那時候我有能力聽一次講演，我能夠記百分之九十五的樣子，有這麼好的記憶力、理解力，而且能夠保持一個星期。現在年輕人找這種體力的找不到。我們那個時候是粗茶淡飯，哪有這麼多好東西吃？六十年前，諸位想想那個時候生活非常清苦，可是精神好，有體力。所以現在這個社會問題比什麼都嚴重，現在污染太嚴重。我們在國外只有自己種菜，我們有個很大的菜園，好在澳洲土地很大，人口很少。土地大概是台灣的好幾百倍，可是人口還沒有台灣多，聽說台灣有二千三百萬，澳洲只有二千二百萬，所以土地很容易取得。我們東方人自己種菜，自己種糧食，沒有化肥、沒有農藥，吃得健康。

　　建立信心就是建立自己的真誠心，相信自己真誠心是本有的，現在為什麼不真誠？要把真誠心找回來。清凈平等覺是本有的，現在也喪失掉了，慈悲心也是本有的，確確實實能夠捨己為人。現在社會上這些人少了，那我們更要帶頭干，不要怕吃虧，不要怕被人欺騙。你如果真的有福報，別人能騙你嗎？不能。別人欺騙你，你上當了，你的錢財被他騙去，過兩天又來了，你命里有嘛，命里有的總是有。命里沒有的，被人騙去那是什麼？那筆錢是你命里沒有的，早晚都是要丟掉的。所以你丟掉也快樂，你也不會懊惱，也不會去怨恨別人，不會，你會很歡喜。真的要相信！所以，菩提心是從初發心一直到如來地，憑什麼修行？就憑這三心。三心還是我們平常講的這個容易懂，就是憑我們的真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，我說了五個。念念不忘，起心動念、言語造作一定與這個相應，這就對了。

　　「今此住位名住處者」，這是經上特別為我們初機，剛剛學經教的人，用這個說法。這個「住」就是十住，十住位都叫住處。住在哪裡？住在菩提心上，菩提心才是真正的住處。菩提心沒發起來，老師教導我們，心住在聖教上。如果對這個教也沒有很深的理解，現在工作也很繁忙，沒有緣分去學習，李老師很慈悲，教同學你就住在阿彌陀佛上，住在這句佛號上。為什麼？臨命終時能往生極樂世界，生到極樂世界跟阿彌陀佛學不遲，這是無比殊勝！這個地方，下面清涼大師給我們註解，「若從增勝，則以深般若住於真如，即復由此而為行願之所住處」。這個解釋就比較詳細。增勝，勝是殊勝，增是增長，向上提升，那是什麼？那是深般若，就像《心經》所講的，《心經》許多人都能背誦，玄奘大師翻譯的，二百六十個字，確實把佛法的精義說出來了。那是什麼？六百卷《大般若》的核心。《金剛經》是六百卷《大般若》的綱要，《心經》是綱要的綱要，所以《心經》展開就是《金剛經》，《金剛經》展開就是六百卷《大般若》。你要看詳細的，你看六百卷大經，你要喜歡簡單的，《心經》就夠了，《心經》便於受持。六百卷是細細的講解，每一字每一句詳細給你講，佛講了二十二年。

　　釋迦牟尼佛講經三百餘會，說法四十九年，四十九年，般若講了二十二年，你就曉得世尊一代教學，什麼是中心？般若是中心，它用的時間最長，幾乎佔一半。它的綱領就是二百六十個字，開頭是以觀音菩薩為代表，為什麼？大悲為首，很明顯的，大悲為首。「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄」，深般若住於真如，真如是自性。自性，具體說出來，還不就是信行願嗎？十住菩薩主修的是解，信解行願，十信菩薩修信心，對這個要相信；十住菩薩求解，通達明了；十行菩薩真干。要知道他是自學，成就自己的德行、學問，也就是十行菩薩他所修的，就是四弘誓願裡面當中的兩條，「煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學」，他修這個。到十迴向，「佛道無上誓願成」，他修這個。十地菩薩就回過頭來，把第一願兌現，第一願是真願，利益眾生的，「眾生無邊誓願度」。所以大悲為首，與他的本願相應，所以說住於行、住於願。如果沒有深解，沒有堅定的信心，哪來的行願？佛菩薩沒有教我們住在什麼地方，住在行願上，這就對了。你曉得佛菩薩的心是什麼？我們清楚了，他的心就是四弘誓願，他的心念念不舍眾生。我們也可以說，菩薩勇猛精進成就自己的德行、學問，為什麼？不為自己，是為度眾生。自己沒有德行、沒有學問，怎麼能幫眾生？幫助眾生什麼？幫助眾生破迷開悟，幫助眾生離苦得樂。苦樂是果報，是果，迷悟是因，苦從哪裡來的？迷來的。迷，你才造業，你才有苦報，悟了就會懺除業障，罪就消了，福就來了，必須要業障消，福慧來。這是佛法在人間對於社會大眾無比的貢獻，它不是迷信，它不是騙人，它是為眾生服務的，這個我們必須要知道。

　　下面我們再看，「若從通說，俱住上三菩提心家故」。通是一般講，一般講的住就是住三菩提心，三菩提心是直心、深心、大悲心。心裡頭真有，念茲在茲，念念不忘，而把這三樣真的是自己的起心動念全相應，這就是你真的住在菩提心家。為什麼？佛就是這個心，菩薩也是這個心，你的心跟菩薩跟佛是一樣的，你跟佛菩薩是一家人。真誠，決定沒有虛偽，無論對什麼樣的人事物，真誠心，一味真誠。為什麼？他知道沒有自己，自己跟一切眾生是一體，這他明白了、了解了。我在哪裡？一切眾生是我，山河大地是我，遍法界虛空界是我，他對於這樁事情肯定了。這個要信，這個要解，信解之後，要怎麼樣把這個信解跟自己現前起心動念合而為一，這就叫行，這叫修行。修是修正，我們過去起心動念遠離了自性，迷了，迷失了自性，現在明白了，怎樣從迷回過頭來，我們再跟自性融合成一體。跟自性融合成一體，就跟法界虛空界一切萬法融合成一體，那我們的真心確實是真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，從自性自然又流露出來。

　　下面對於這個「住」，大師在此地給我們解釋，他說「住處」這是中文的翻譯，梵本它是什麼意思？就是《華嚴經》梵本的原文，原文叫「俱羅」。這是印度話的音譯，俱羅，我們現在翻作住處。如果照原本的意思，它是家的意思，家也是住處，住家就是住處，所以中國人翻經的時候把它翻作住處，這是家。「家即家族，是以舊譯」，舊譯是《六十華嚴》，晉朝時候翻譯的。我們現在用的是《八十華嚴》，唐朝時候翻譯的，唐朝那時候稱以前六十卷的《華嚴》稱為舊譯。六十卷《華嚴經》翻的，它翻為「種性」，《八十華嚴》翻為住處，《六十華嚴》翻為種性。種性，「即四種性中習種性也」，習種性是我們佛學的一個名詞，我們在這裡也要把它解釋一下，大家能夠理解。種性，種是種子，種子有能生的意思，像花草樹木的種子，它將來會生長成果實，種有這個意思。性是性分，性分是什麼意思？有不改的意思。瓜的種子種下去，決定生出來是瓜，西瓜的種子種下去，它不會生出南瓜來，它一定是西瓜；稻的種子種下去，一定生成稻米，不會生成麥子，這就叫性，各自有各自的性分。這個性不是本性，這是什麼？這是習性，這是習種性。

　　佛經裡面有很多種講法，有二種性、有五種性、有六種性。二種講法，《地持經》裡頭有說，這二種第一種叫「性種性」。性是本性，「謂自無始以來，法爾」，法爾就是自然，自然「六處殊勝，而未種解脫分之善也」。譬如我們人，人有六根，眼根的根性是見，耳根的根性是聽，鼻根的根性是嗅，六根的根性叫六處，六處殊勝。這是自然的，不是哪個人發明的，不是哪個人創造的，自古至今都是這個樣子。「未種解脫分之善也」，這個意思是說，這是本性，自然是這樣的，與善惡沒有關係。確實我們六根的根性與善惡沒有關係，與善惡有關係的是什麼？第六意識有關係，第六意識分別；與第七識的關係最大，末那識是執著。末那識是我們這個六根（六根是講眼耳鼻舌身意），講到意根。真正執著善惡，嚴重的分別善惡，是末那識。所以末那識不是性種性，而是第二個，習種性。六根的根性是自性，《三字經》上講的「人之初，性本善」，那是本善，那個本善不是善惡的善，它原本有這個功能，眼能見、耳能聽，這是六根的根性，所以在佛法講它是了別，它不是分別，它沒有分別心。分別心是第六意識，眼耳鼻舌身這五根沒有，不但沒有執著，它也沒有分別，它傳遞給第六識，第六識分別，傳給第七識，第七識執著，所以六、七是習種性。習種性，「習為修習」，學習，「聞法界等流教法，習修眾善，而成之種性也」，這就是《三字經》上所說的「性相近，習相遠」。上面那個性是本性，大家是一樣的，你看每個人眼不都是見，耳不都是聽嗎？為什麼你看到歡喜，他看到討厭？那是第七識的事情，六、七識，絕對不是眼耳的事情，眼耳沒有。眼耳是本性，六、七、八裡頭都有習性，我們講八個識。所以，他聽到法界等流的教法，這就多了，十法界。十法界依正莊嚴，他要是接觸到，我們中國古人講「近朱則赤，近墨則黑」，這是講習性。所以習性關係太大了，他要跟好人在一起，他就變好，他跟惡人在一起，他自然就變惡。所以你就想，教育是多麼重要！

　　我們中國在千萬年之前，老祖宗就知道這個道理，所以中國古聖先賢最注重的是什麼？就是教育。而且知道，教育從什麼時候開始？從母親懷孕那天開始。這真不得了，真的不可思議！母親懷孕的那一天，立刻就能注意到，自己起心動念、言語動作一定要如理如法，不能隨便亂動，為什麼？影響胎兒。像古籍裡面所記載的，周文王的母親懷他的時候，目（眼睛）不視惡色，與倫理道德相背的這些相不看，不視惡色，耳不聽淫聲，口不出傲言。你就想到，他母親在懷孕這十個月當中她多謹慎，從起心動念到言語造作都如理如法。標準是什麼？現在我們學的《弟子規》，我們學的《十善業》，我們學的《太上感應篇》，那是她的標準。起心動念、言語造作決定不會違犯，真正做到心善、思想善、行為善，影響胎兒。所以這個小孩還沒有出世，在坐胎的時候就受這麼好的教育，聖賢教育。出生之後，你要曉得，他就會看、會聽了，雖然他還不會說，他很聰明，周邊的這些人言行舉止，他看到、聽到、接觸到，他在那裡模仿，他在那裡學習。我們現在很多人誤會，以為小孩不懂事，他什麼都不懂，不必顧慮他，錯了！他比誰都敏感，他真在學。所以中國紮根教育是三歲之前，根就紮好了，一千天。這一千天的學習，古人有句話說得很好，叫「三歲看八十」，三歲他學成的，他到八十歲不會改變。他要學得善，他一生是善人；他要學得不善，問題嚴重了。所以中國自古以來，母親不管認識字不認識字，都受過這個教育，世代相傳，祖祖相傳，她都懂。鄉下人明白，她受過這個教育，但她沒有念過書，她不認識字，這種人很多，很會教小孩，她懂得倫理道德，她相信因果報應。

　　中國古時候的社會教育，在形式上有三種設施，第一個是祠堂，家家都有祠堂，每個姓氏都有個祠堂。祠堂教什麼？祠堂教孝悌、教倫理、輩分，九族關係不能夠錯亂，教倫理。第二個是孔廟，孔廟教什麼？傳統的道德。第三個是城隍廟，城隍廟教什麼？道家的因果報應。你看就這麼三樣東西，祠堂、孔廟、城隍廟，就把這一方人教得規規矩矩。人人是好人，事事是好事，社會安定，天下太平，靠教育！讀書人常常在這些地方講學，一般祠堂都會辦成學校，就是家學，就是家族的子弟學校，叫私塾。私塾在哪裡教學？在祠堂，這個很有意義，讓小孩進入祠堂，知道有老祖宗。從小就教慎終追遠，眼前的父母、祖父母，哪有不孝順的道理！連幾百年、幾千年前的老祖宗都念念不忘，都有恭敬心，所以對於現前祖父母、父母這些長輩懂得孝順。這種教育在古時候都有的。祠堂裡面還珍藏著一份好東西，家譜。家譜是什麼？家庭歷史，你可以一代一代往上面去追溯，這個人愛家。他不了解，對家的愛生不起來；他了解，愛家的情比什麼都深。這在全世界其他國家民族沒有，唯獨中國有，有家庭歷史，記載著你世世代代的承傳，你們家的家道、家規、家訓、家學、家業。所以，五倫裡面有講，「不孝有三，無後為大」，那個後不是說你後代你有子孫很多，不是這個意思，而是說子孫裡面有賢人，有聖賢君子，能繼承你的家道、繼承你的家學、繼承你的家業，這是大事。

　　因為有這麼一個理念，家規、家學就非常重視，我要讓我們這個族群底下這一代的怎樣把他教好。四、五歲之前，這個教學的使命主要是母親，母親帶頭，身教，不是言教；換句話說，《弟子規》在那個時候不是教小孩，是父母做出來給嬰兒看。讓他從小就看成習慣，他就學會了，將來他完全跟你一樣。你怎樣孝順你的父母、孝順你的公婆，怎樣對你的兄弟姊妹，他全學會了。所以《弟子規》是母親用身教嬰兒的。到小孩長大，進學堂了，就是進私塾，這是家族的子弟學校，用現在的話來說，由老師繼續再教。老師是講解，因為他都學會了，給他講解，譬如「父母呼，應勿緩」，為什麼要這麼做？以前只是學，學會了，現在要講給他聽，讓他懂得，又不能講深，講得很淺，他就曉得。深入的講解那是大學的事情，古時候叫太學，私塾的童蒙養正這個階段完成之後，到大學是研究討論。家學裡面只是教背書，只是教倫理道德，著重這個，品德的修養一定是在童蒙養正完成。

　　小學除了品德的修養之外，就是讀書，把應該要讀的這些書都要把它背誦，不要講解，專門背，真的是一門深入、長時薰修。像四書五經重要的典籍，家裡的老人指導，老師來教小孩背書。因為小孩理解力還沒有開，但記憶力非常好，利用他最好的這個階段，把該記得的東西全記住，大概是十二歲以前，該記的東西全記住。以後上太學，中國以前沒有中學，上太學，太學裡面去讀書，老師是講解，那不是背書，是講解。講解，老師不要用書本，為什麼？背過了，都能背，學生也不要用書本，所以讀書真快樂。哪有像現在，背了一大堆書包，沒這種事情，背書包到學校，人家笑話你，你來學什麼？你所學的全背過的。太學裡面的老師教學，多半帶著學生去旅遊，旅遊是讀萬卷書、行萬里路，太學是行萬里路，旅遊是到實地上去看。譬如在古文裡面講到「赤壁賦」，真的到赤壁那裡去看，去懷古。老師把這樁事情講清楚、講明白，同學再互相研究討論分享，真開智慧！這是中國幾千年傳統的教學法，現在的學校沒有了。我們想想那個時候的教學好，那個方法真好，帶著簡單的行李，學生對老師孝順，跟孝順父母一樣，到處都準備好酒菜，把老師照顧好，一路旅行一路講學，走到哪裡講到哪裡。書本上講到這些地理，你看到了，這個地方過去發生的事情、典故你明白了，印象深刻。這種教學法多麼活潑，所以古人讀書樂，現在讀書很苦，太苦，太辛苦。我看到現在小學生背了個大書包，我提都提不動，想到不能再做人，下輩子不可以到這個世間來，太辛苦了！我這個年齡還不錯，我上小學的時候，書包只有幾本書，很薄，三、四本書，書包很輕鬆。哪有像現在！所以看到現在孩子很可憐，所學的東西真叫垃圾，好東西，古聖先賢這些寶貝、好東西一樣也沒有，你說這個問題多麼嚴重。

　　所以習種性，這個習性就是習氣。下面，《楞伽經》裡頭有兩種說法，第一個講「聖種性」，第二個講「愚夫種性」。實際上，聖種性就是《地持經》裡面講的性種性，聖種性就是性種性，講愚夫種性就是習種性，名稱不一樣，意思還是一樣。聖種性，「三乘聖者證涅盤之種也」，種是生的意思，它能生，三乘聖者就是阿羅漢、菩薩、佛，都是講十法界的。他怎麼能證阿羅漢？他怎樣證菩薩？怎樣證佛果，十法界的佛果？那個因就是種子。我們現在很清楚，大乘經裡面講得很多，他怎麼能證到阿羅漢？他能夠把世出世間一切法不執著，執著放下了，不再執著，這就證阿羅漢果，成正覺。阿羅漢有分別，阿羅漢再能把分別放下，他就升級，他就變成菩薩。可是菩薩還有起心動念，就是妄想，就是無明，他要能在一切法裡面不起心不動念，他就證佛果。這就是聖種性。凡夫種性，就是愚夫種性，「愚痴凡夫，迷執諸法之性也」，迷執諸法之性就是妄想分別執著，《華嚴經》上說的，一般大乘經教裡面所講的見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，這三大類煩惱就是愚痴凡夫的種性。為什麼？他搞六道輪迴。「是種即能生之種，性即數習之性」，數是多次，習就是學習，就是習性，我們現在講習氣，就是這個東西，「非理性之性也」，這句話很重要，不是本性那個性。此地講的性，聖種性、愚夫種性都不是本性的性，這個一定要知道。這是講三界六道，頂多講到聲聞、緣覺，講到十法界，是這個種性。今天時間到了，這個意思沒講圓，下一堂課我們接著再學習。

大方廣佛華嚴經（第二０六二卷）　　

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大方廣佛華嚴經?十住品第十五》。

　　我們接著前面清涼大師給我們講的「種性」，也就是十住菩薩的住處，在梵文是家的意思，所以在晉譯《華嚴經》稱為種性，這是四種性裡面的「習種性」。昨天我們學到《地持經》裡面的二種性。《楞伽經》裡面也有二種性，聖種性、愚夫種性。種實在講有因義，修因證果，我們修什麼樣的因就得什麼樣的果報。聖種性，三乘聖者，聲聞、緣覺、菩薩，他們能證得果位的種子。世尊在大乘經裡面常講的，聲聞是修四諦而證得的，辟支佛是修十二因緣而證得的，菩薩是修六波羅蜜而證得的，這四諦、十二因緣、六波羅蜜就是「三乘聖者證涅盤之種」。

　　第二，「愚夫種性。愚痴凡夫，迷執諸法之性。是種即能生之種，性即數習之性，非理性之性也。」理性之性是講本性，這個地方不是講的本性，就是我們中國過去人所說的習性，《三字經》裡面講的「性相近，習相遠」，就說的這個習性，這是愚夫的性。愚夫是愚痴，愚痴的凡夫，不知道諸法真相，佛法裡面所說的諸法實相，一切法的真實相不知道，所以起心動念、言語造作都是習性在做主。習性裡面有染凈、有善惡，特別是善惡，所以古時候對於兒童的紮根教育非常重視，原因是什麼？希望他能接觸到善的這些行為，慢慢培養他善的習性，不至於受到惡習性的感染。這樁事情我們可以想像到民國二十年之前，還有古人的遺風，這些觀念還普遍在社會上。可是二十五年之後，政局動蕩不安，民國二十六年日本人發動蘆溝橋事變，這是八年抗戰開始了。這場戰爭打得很辛苦，讓我們中國人感到國家民族的生死存亡，奮起抗戰。我們剛好遇到了，戰爭爆發那一年我十一歲，隨著難民、隨著軍隊逃難，流離失所。中國傳統的教學漸漸就疏忽、疏遠了，一直到現在找不回來了。

　　由於現在科學技術的發達，西方價值觀普遍化，也被中國人認同，就是中國人已經被外國文化感染。這有什麼不好？如果你對傳統文化認知，你就感到問題嚴重。中國幾千年來沒有變更過，倫理、道德、因果，這三種教育維繫了五千年的安定和平。現在我們把自己的價值觀丟掉，接受西方的，最近將近一個世紀整個社會的動亂，人心變了，這就是講到習種性，講到愚夫種性。古人不管他是真的是假的，你要問他想什麼，他總是講孝悌忠信、禮義廉恥，他總講這些。無論他做得到做不到，沒有忘記；而做不到，他感到羞恥。現在人你要問他他想什麼，我學佛之後，可以說跟現代社會隔離了，我不再看報紙，不再看電視，也不再聽廣播，跟染污精神的這些東西距離是愈來愈遠，我至少有四十五年完全脫離。所以有人問我，「法師，那你一些消息、重要信息從哪裡來？」有些好心的同修，他們從新聞裡面、從網路上把它下載來給我看。這些嚴重的災難問題我看到了，重要的事情我知道了一些，其他的不知道。我所有的時間都在經教上，所以幾十年也算走遍全世界沒有被染污。我從來沒有旅遊過，都是接受邀請講經。每到一個地方，海外同修們的小型組織，人數雖然不多，還挺溫馨的，到達那個地方他們接待我，幾乎到達那天就開始講經，時間很可貴，不可以浪費。我在年輕的時候有這個體力，曾經記得從台北飛到洛杉磯，一下飛機就進講堂開始講經，而且一天九個小時，我還能夠撐一個星期。年輕時候乾的事情。參觀旅遊那是什麼？那是在講經空閑的時候，順便帶我去看看，我也很歡喜。所以沒有被污染的原因在此地，不是我真正有什麼功夫、有定力，不是，我是不接觸。

　　這些年過去了，現在社會污染變成全面的，不是某個地區，幾乎全世界任何場合都看到了，最難令人想像的是學校，學校在過去總算是一片凈土，現在這個東西進了校園，學校被染污，你說這多可怕！學生他們大部分的時間用在哪裡？用在電腦，用在網吧，用在電影、電視，這裡面的內容可以說離不開暴力、色情、殺盜淫妄。現在你看年紀小小的學生，十幾二十歲，中學、大學，你聽聽他們所談的是什麼，名聞利養、財色名食睡，迷在這裡面，這個太可怕！這是今天整個社會動亂不安的第一個因素，也就是方東美他老人家在五十年前講的，「電視這個東西將來會帶給社會災難，它會毀滅一個國家民族。」他所說的話，五十年後的今天我們似乎看到了，誰能禁止？沒有人能做得到，真的像李老師所講的，佛菩薩再來、神仙下凡也無可奈何。所以這樁事情我們要時時刻刻警覺到，高度的警覺，我們不能被染污。不被染污，最好的方法天天讀聖賢書，三日不讀聖賢書，你就被拉去，你就加入他們的行列了。天天讀聖賢書，這才能保得住。這是我一生的經驗。天天認真學習聖賢的教誨，提升自己的靈性，這裡面有樂趣，就是世尊在經教裡面常說的法喜充滿，常生歡喜心。

　　我們怎樣幫助這個社會？我們要用中國傳統文化儒釋道的三個根幫助社會。怎麼幫助法？一定要知道從「我」做起，我不做，教別人做，那是假的，那不是真的，真心真意去做。要知道時光迅速，歲月不饒人，你現在還年輕，這一轉眼就老了。我剛到台灣，那時年輕小夥子，二十三歲，一轉眼就像昨天一樣，一甲子過去了，一甲子是六十年。老了之後馬上就能想到，老了之後就要死，你沒有辦法長住這個世間。我在年輕的時候常常講，一個人一生從出生到二十歲，那是人生的春天，春夏秋冬，到二十歲是春天；二十到四十是人生的夏天，春生夏長；四十歲到六十歲是人生的秋天，秋就要收斂；六十到八十是人生的冬天，就沒有了。人生七十古來稀，八十就不多了。現在人有所謂醫療發達、醫藥進步，人的壽命延長了。這個講法於理講不通，於因果上講不通，人的壽命要延長不是醫療，是什麼？是積德，斷惡修善，積功累德。壽命長短是命運，他過去生中曾經修無畏布施，這一生當中得健康長壽的果報，這才能講得通。如果要是講醫療設備，你真正了解狀況，那很可怕！現在醫療是化學醫療，人走進病院是非常可怕的，這是我們應當要理解的。在中國的醫學，中醫，中醫有五千年的歷史，有五千年的智慧，五千年的方法，五千年的效果、經驗。中國醫學的根本是什麼？是德行，德是醫之本。人只要好好的去建立德行，你的身體自然就健康、就長壽，不會生病。如果生病之後，心態轉了，在斷惡修善上下功夫，真正懺除業障，累積功德，那個病不需要治療、不需要吃藥，自己就會好了，這是真的不是假的。所以外國人聽起來是神乎其神，一點都不假，跟佛法講的道理完全相應。

　　你生下來是圓滿的健康。你看看嬰兒，他沒有病，慢慢長大了，病從哪裡來的？習種性，病是屬於習種性。慢慢的有了習氣，有貪瞋痴慢的習氣，有貢高我慢的習氣，他的身體細胞組織起變化了。貪瞋痴，佛法講那是三毒，加上傲慢、加上對聖教的懷疑，五毒！這五毒改變了我們細胞的結構，讓細胞都帶著有毒素，這個麻煩，這就是疾病的根源。所以佛教導我們「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，那你這個身體就跟佛一樣，金剛不壞身。認真努力，確實達到這個效果。所以現前的習氣很可怕，我們冷靜觀察，聽聽現代人所談的，三句話離不開財色，這兩樣東西是萬惡的根源，現在變成時尚，變成一般普通的價值觀，這還得了嗎？這個社會還有前途嗎？對治之道，從我本人做起，我不能救社會，我能救自己。怎麼個救法？反過來，我們老祖宗講了，「萬惡淫為首」，這個淫是講邪淫，現在到處都是，底下一句話就是拯救，「百善孝為先」。用什麼方法救自己？孝順父母，奉事師長，尊敬長輩，從這裡下手就有救了。

　　現代人沒有耐性，長篇大論的道理聽不進去，厭煩，教導他們愈簡單愈好，最好做出來給他看。古人說得好，「身教勝於言教」，我們把它做出來。所以我們提出學佛要真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，存心，心是什麼？這就是我們在這段經文裡面所學習的菩提心。直心就是真誠心，一定要用真誠心待人接物，沒有虛偽。菩提心的自受用，深心，《無量壽經》上講得很清楚，清凈心不染污，我們拒絕、不接近染污，自私自利是染污，名聞利養是染污，五欲六塵是染污，貪瞋痴慢是染污，我們要知道遠離它，不要被它染污。平等心，平等心是真心，我們放下貢高我慢，認真去學謙虛卑下，平等心就現前。覺而不迷，慈悲一切、憐憫一切苦難眾生，我們從這裡下手，常常存這個心。這個心也就是中國古聖先賢所說的孝悌忠信。我們用十善業修身，處事待人接物，這有標準。在中國，過去確實是用這方法，除了佛家的《十善業》，還有儒家的《弟子規》，有道家的《太上感應篇》，這些是寶！千萬年來，中國人這個族群的傳家之寶。我們後世做子孫的，這個寶能幫助我們一生得到平安，得到幸福。對個人來講，身心健康，煩惱輕、智慧長；對家庭是和睦家庭，家和萬事興，帶給社會安定，帶給世界和平，這不是寶什麼是寶。我們認知這個東西是寶，最好你去念《了凡四訓》，這本書在台灣流通得很普遍，應該到處都能找到。你讀了這個東西之後，你才能認知儒釋道有三寶，把這三寶找回來就能救自己，就能救我的家，就能救社會。這個事、這些道理不能不懂。

　　我們希望我們的習性是善良的，與我們的倫常四維八德相應，那這個社會跟古時候就沒有兩樣了。科學技術的發達得到了正用，正用與倫理道德相結合不至於走歪、不至於走邪了，科技要是走了歪、走了邪，那害人！你細細想想現前的科技，它向什麼方向發展？向戰爭發展，向生化發展，那個禍害無窮。改良品種是破壞大自然的規律，你是改良了，我們看見了，像水果、稻米，水果確實比從前長得好看，長得很大，可是吃起來怎麼樣？吃起來沒味道，跟從前那個果實，那真的有它的香味，現在香味沒有了。改良的飼料喂這些家畜。我二十六歲學佛，大概半年我就選擇素食，我素食五十八年了，再也沒有吃過肉食。我曾經有次去看方師母，那時方老師已經過世，師母的生活我們常常照顧她。有天我突然問她，我說：「師母，你們現在吃的肉，吃的豬肉、雞肉跟三十年前吃的味道一樣不一樣？」她想了五分鐘告訴我，不一樣。那三十年前就是講的抗戰時期，那時的肉真是有味道，蔬菜也一樣。我們抗戰期間看到的蘑菇，蘑菇是真鮮，現在的蘑菇很好看，香菇很好看，又大又漂亮，沒有味道，它味道哪裡去了？這就是改良品種讓你好看，真正的精華沒有了。科學能夠改造一種形式，但精華它造不出來，它沒有法子。我們中國講精氣神，植物也有精氣神，這是科學技術做不出來的。

　　細心觀察，科學給我們帶來的實在講弊多利少，這是要認識的；而傳統文化給我們帶來的，永恆不變真實利益。我們到今天把它疏忽，這叫大不孝。百善孝為先，我們變成大不孝。我們心裡還存著有名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，那是萬惡。孝悌沒有了，存了這些東西，這些東西是現代人的時尚，現代人的價值觀，造成整個社會動亂，造成天災人禍。我們看到外國人的預言，科學家的預測，未來二、三十年，這個地球上還會有嚴重的災難。我這個年齡可能遇不到了，我八十過了，八十過了人就已經過了頭，隨時可以走了，這是真的不是假的。中國古諺語有句話說「七十三、八十四，閻王不請自己去」。這個話也是有典故的，孔子七十三歲走的，孟子八十四歲走的，這是聖人。那我們到這種歲數就知道了。所以到這種歲數的人也就特別慈悲，為什麼？不再為自己想了，自己已經沒有了，到頭了。活一天，他是為大家想一天，為苦難的眾生、為多災多難的地球，不再為自己。為自己，那很幸運，我遇到凈宗法門，這一句阿彌陀佛決心求生凈土，親近佛陀，圓滿自己的道業。到極樂世界去幹什麼？到極樂世界去作佛去，作了佛之後跟十方一切諸佛一樣，自自然然應化在遍法界虛空界，幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂，這是肯定的。所以我們看到經文上講到愚夫種性，看看現前這社會狀況非常的恐怖，聖人的教誨早就看到了，就講得這麼清楚了。

　　下面我們讀到的經文也能夠值得提一下，《瓔珞經》上講的六種性，《瓔珞經》上講了六種性，第一個就是習種性，「習種性，為十住（別教）之位，研習空觀，而破見思之惑。」這是什麼？這是我們《華嚴經》十信菩薩在他這個位次上出現的。我們就曉得，見思煩惱是造成六道輪迴第一個因素，見思煩惱要是破了，六道就沒有了。那他說的見思煩惱就是《華嚴經》上講的執著，執著就是見思煩惱，我們在日常生活當中要學，學不執著，能不執著，那就是學普賢菩薩十大願王裡面的兩條，「恆順眾生，隨喜功德」。可是順跟隨喜要有智慧，要有德行；如果沒有智慧、沒有德行，那個麻煩又來了。佛門的祖師大德常常跟我們說，說慈悲、說方便，大慈大悲，接引眾生要懂得慈悲，要懂得方便。可是又有人說「慈悲多禍害，方便出下流」，那怎麼辦？又要提倡方便，可是那個弊病是禍害、下流。這個事情怎麼來處置？佛法崇尚戒定慧三學，自己能夠守住戒定慧，慈悲就沒有問題了。這個慈悲是跟性德相應，方便也不違背道德。在中國，守住五常八德，那個慈悲跟方便就得其正用，不會產生副作用。我們前面也跟諸位說過，心是孝悌忠信，這要記住，心是孝悌忠信。你是什麼心？孝悌忠信的心。身是禮義廉恥，行是仁愛和平，這樣你隨緣就沒問題，恆順眾生、隨喜功德就沒有問題，這是要懂得的。

　　見思惑，惑是迷惑，這是嚴重的煩惱。見是什麼？見是你的見解。你的見解，迷失了自性，見解是錯誤的，思是思想，換句話說，你迷失了自性，你離開了五常八德，你的看法是錯誤的，你的想法也是錯誤的，這種看法、想法叫造業。造什麼業？輪迴業。由此可知，見思惑就是輪迴心，有這個東西麻煩。這個東西具體介紹，那相當不容易，為什麼？太繁雜了。而佛有方便，把繁雜的這些東西把它歸納，歸納到五條，五個項目就全部都包括了，這就好辦。見解錯誤裡面的五條，第一個是「身見」，執著這個身是我，這頭一個錯了。身不是我，身是什麼東西？身是我所有的，它不是我。就像衣服一樣，衣服是我所有的，衣服不是我，衣服壞了換一件；身體是我所有的，這身體不太好用了，用八十年不好用了，換一個。要知道，人沒有生死，這是真的。所以學佛頭一個，我們所得到的，知道人沒有死，只是換身體而已。換身體我們就要留意，希望愈換愈好，心善、行善，那你就愈換愈好；如果心不善、行為不善，那就愈換愈差。十法界裡面通常講六道加上四聖，十法界，十法界的身跟我們身是一樣的，都不是自己，我們可以常常換身體，自古以來到現在不知道換了多少身體。所以首先要破身見，身不是我，千萬不要為身去造業，那就錯了。

　　吃眾生肉，這個造業。哪個不貪吃？哪個不好吃？我在沒有學佛的時候也貪吃，而且在抗戰期間，我父親是個軍官，中級軍官，在一個軍司令部裡面管武器彈藥，管這個東西，軍械官，所以槍枝彈藥就非常方便。拿來幹什麼？打獵，每天都出去打獵。抗戰期間生活非常清苦，打獵就是天天有肉吃，天天不間斷。我跟他打了三年，那個時候我多大年歲？十六、十七、十八，這三年。在那個時候我的槍法很好，幾乎都是百發百中，天天打，殺害多少眾生。這些眾生現在來找我，這是冤親債主，現在才曉得懺悔，做錯了。最可惡的是我們用炸藥去炸魚，池塘、河水，我們那個時候用ＴＮＴ的炸藥，這個炸藥放在水裡面一爆炸，水裡面的魚全部翻上來，在水面上撈至少可以撈到幾百斤，幹這種事情。我學佛了，有沒有果報？細心想想有。我這一生無論在什麼地方居住，時間都不長久，這是什麼？破壞鳥獸的窩穴、巢穴，這個果報，有因必有果。還好遇到佛法，二十六歲就知道了，知道從前這個罪孽，所以我那麼快就選擇素食，不再跟眾生結冤讎了。而且放生，放生是贖罪，以前年輕真的不知道。可是我父親遭受了果報，那我親眼看到的，他臨終的時候，就是現在所講的精神病，病折磨非常苦，折磨他。死的時候我在他身邊，那個時候因為不信仰宗教，無可奈何。學了佛之後，讀了《地藏經》，跟《地藏經》上講打獵殺害眾生那個果報完全相同，我相信了，這樁事情我看到了。

　　今天我們在學習佛法，念念要想幫助這些眾生。講經，你看我這個地方供了很多這些牌位，邀請他們來聽經，邀請他們一起來修行。我們今天知道大乘教里稀有的因緣，釋迦牟尼佛為我們介紹西方極樂世界，不僅是世尊一個人介紹，我們在《彌陀經》上看到六方佛的介紹，在《觀經》、在《無量壽經》看到十方佛的介紹，我們相信！這個法門三根普被、利鈍全收，我們希望過去、今生被我們傷害的這些眾生，無論是有意無意，我們都歡迎他一起來學習。把佛法搞明白、理解了，下定決心念佛求生凈土，同生極樂國，我們一起親近阿彌陀佛。像我過去迷惑顛倒，這個世間很多是這樣的，我很幸運能回了頭，沒有回頭還在造這些惡業的人多。我們如何幫助他，如何去感化他，讓他改變他的習種性，懂得在一切境緣當中修學佛法提升靈性的教誨。

　　這是講見思煩惱。思的煩惱有五大類：貪、瞋、痴、慢、疑；見的煩惱五大類：身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，分為這五大類。邊見是我常常講的對立，這個煩惱很重，一定要把我們對一切人的對立化解掉，不跟人對立。他跟我對立，我不跟他對立，非常重要，因為許多的煩惱都從這裡發生的。執著身是我是第一個錯誤的因素，對立是第二個，有對立會產生矛盾，會產生衝突，衝突再提升那就是鬥爭，戰爭都是從這裡發生的，這個要不得。見取見跟戒取見都是我們中國人所講的成見，常聽某人成見很深，就是他很執著，他認為他是對的，他不能接納別人的勸導，聽不進去別人的建議，成見很深。末後一個，所有錯誤，與性德、與倫理道德相違背的，那都是錯誤的知見。這個東西真的要斷，斷掉了你就能夠脫離十法界，證得初住位。這是習種性。

　　第二叫「性種性」，性種性是十行位，「十行之位，不住於空，而能教化眾生，分別一切法性。」別教十住菩薩習種性，他住在空中，所以他能破有，他知道萬法皆空，像《般若經》上所說的「一切法無所有，畢竟空，不可得」，這才是事實真相。所以他那些錯誤的見解他能放得下，為什麼？他知道真的是錯了，佛說得對，我確確實實是迷惑了。他真能放下，以空破有。別教十行菩薩他不住空，也就是他不執著空，空有二邊都不住。別教十行菩薩開始教化眾生，當然先成就自己。這《華嚴經》上講的，我們要教化眾生，不先教自己怎麼行？所以《華嚴經》上講，十住菩薩是解門，他通達、理解了；十行菩薩要把他過去所信所解的統統做出來。就是我們現在所講的，心是孝悌忠信，身是禮義廉恥，行是仁愛和平，要做出來，這叫行，這叫十行。如果說著空？著空他就不做了，住就是著相。他不著空相，所以他能教化，能分別一切法性，成就自己的德行與學問，四弘誓願裡面，「煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學」，這是別教十行位的菩薩。

　　第三講「道種性」，這是「十迴向之位，修中道之妙觀，因而通達一切之佛法。」十迴向不為自己，所以十迴向在《華嚴經》講的是願，他在因地所發的大願，「眾生無邊誓願度」，這是要兌現的。他有能力，這個能力是他煩惱斷了，他法門成就了，於一切法通達無礙。這就是從前李老師教導我們同學「至誠感通」，我們要想通世出世間法，難！到哪裡去學？如果這個人真誠到極處，自然就通達了。我們能相信嗎？能信，佛在經上是這麼講的。我們看歷代祖師大德有不少成就，就是用這個道理成功的。惠能大師就是最顯著的一個例子，不認識字，沒念過書，一生一堂經也沒聽過，是什麼？真誠到極處。你看那個真誠，首先對父母，然後看對老師，對佛菩薩，對一切眾生，你看他的謙卑，這要學！謙卑是性德，沒有一點傲慢的習氣。中國古人講禮，禮的精神是什麼？自卑而尊人，自己謙卑，尊重別人，這是禮的精神，他就能成功。為什麼？他跟性德相應。

　　在中國儒釋道三家的教學，實在講，那個人學成了靠什麼？不是我們現在講的聰明智慧，不是講老師有什麼善巧方法，不是，就是教他至誠感通。用什麼方法？至誠心是他自己的，至誠心就是菩提心，就是講直心。直心，你看看釋迦牟尼佛在《觀無量壽佛經》上講的叫至誠心，這兩個字就說出來了，真誠到極處，這是至誠。用什麼方法？實際上，方法大家都知道，雖知道不認識，「一門深入，長時薰修」，就把那個至誠培養出來了。我們中國老祖宗教我們「讀書千遍，其義自見」，那個千遍就是至誠，你沒有真誠心，你不可能念上一千遍。什麼人能夠做到？至誠就做到了，所以他就通！能夠通達世出世間一切法，不是學來的，不用學。真的就跟彭大夫講的中醫治病一樣，病要不要治？不需要治。需不需要吃藥？不需要吃藥。你把你那個心態調整好了，病就好了。怎樣調整？至誠，那就全調整了。人一真正真誠到極處，整個身體細胞，原子的排列統統恢復正常，恢復正常哪裡會生病！病態是不正常，這個道理要曉得。

　　我們能懂得聖人這兩句話的真實義，受用無窮。我們學講經，講得跟祖師大德一樣，講得跟釋迦牟尼佛一樣，能不能做到？能。為什麼？一切經教是你自性裡頭本來有的，你只要能見性，世出世間一切法自然就通了。所以見性多重要！見性用什麼見？至誠，至誠就能見性。用什麼方法？就是一門深入、長時薰修。中國人講的「讀書千遍，其義自見」，不需要讓人講解，這書里的意思你全部都明白，那是什麼？千遍，你的心定了。千遍是方法，千遍就是持戒，持戒的目的是教你得定，把你的妄念，見思煩惱是妄念，塵沙煩惱還是妄念，你能把妄念放下，一心專註，專註在這一部經上。專註在一部經上，你還要懂得，你可不能打妄想，打妄想就把你功夫破壞了。所以馬鳴菩薩教給我們，讀經不可以有文字相，不著文字相，不著名字相，不著心緣相。心緣相是這個意思我懂得了，不要起這個念頭，這是妄念。一直讀下去，用清凈心讀，用真誠心讀，用平等心讀，就能開悟。一面讀一面想那個意思，不是佛的意思，是你自己的妄念。這是訣竅，你要真的把這個訣竅找到了，真干，你前途無量。何況真乾的時候三寶加持，就像此地法慧菩薩要跟我們講「十住品」，你看看十方諸佛如來都加持他。我們研究經教為什麼？是為將來講經說法普度眾生，這個願跟十方三世一切如來的願相同，你跟如來同心、同德、同行、同願，這就得加持了，他不加持你，加持誰？這一加持，豁然大悟，這個大悟就是明心見性，就是一切通達。佛法講通達一切法是用這個方法，不是一法一法去學，那你要學到哪一年？你有多長的壽命？學到一百歲，連皮毛還說不上來，你怎麼個學法。所以要懂得感通，這才是個正理，你這樣才能夠通達一切佛法。

　　所以這裡「修中道之妙觀」，這個中道很好，中道是不偏不邪，遠離二邊，遠離邪知邪見，這就是中道。怎麼個遠離？不分別、不執著就遠離了。一起分別執著，你就跟它相應，那你就被法相迷住了，你不能超越它。所以一定要曉得，《華嚴經》，真正的《華嚴經》在哪裡？是我們的自性。我們自性今天所變現出來的法相，就是我們六根接觸外面的六塵境界，這就是大方廣佛華嚴。所以大方廣佛華嚴在哪裡？在我們的心裡，在我們的身里，在我們的行為里。佛在經上是這樣教我們的，我們要能體會，我們要能把它落實。

　　第四個叫「聖種性」，聖種性是別教十地菩薩，「以前之住行向皆名為賢」，所以叫三賢，三賢一共是三十個位次。可是十地是十個位次，從初地、二地、三地到十地。這個地方諸位同學一定要知道，三賢是三十個位次，十地是十個，十地是聖人，前面是講賢人。「此是別教十地菩薩依中道之妙觀，破無明之一分，而證入聖位。故名為聖種性。」這五種性是在這個地方，因為講到種性，這是佛學裡很重要的一個法相名詞，我們特別把它介紹一下。從這一條來看，破一品無明，而證入聖位，這叫聖種性。佛法里，華嚴宗講五教：小、始、終、頓、圓；天台大師，就是法華宗，也叫天台宗，講四教：藏、通、別、圓。這兩個教派最後都講到圓教，所以三賢十聖就有藏通別圓不同。在華嚴宗，或者稱為賢首宗，以賢首國師為名，他的五教：小始終頓圓，這個位次就有五種不同。而《華嚴》是屬於哪一種？《華嚴》屬於圓教，圓教破無明之一分而證入聖位，是哪個菩薩？初住菩薩；《瓔珞經》上所講的、《楞伽經》上所講的是講別教，別教初地他斷煩惱的層次跟圓教初住菩薩相等，平等，也就是破一品無明、證一分法身，但是智慧差別就太大，別教初地菩薩在智慧上趕不上初住。

　　清涼大師在《疏》里給我們講習種性，意思就深，在別教裡面還是習種性，他講的這六種性，前面五種都是屬於習種性，你看範圍多大，這我們要懂得。也就是說，別教十地菩薩才真正把起心動念放下，可是在圓教裡面初住菩薩就放下了，放下起心動念就超越十法界。圓教十信位菩薩他們在十法界，十信圓滿入了初住，他就超越十法界，生到哪裡去？生到諸佛如來的實報莊嚴土，那怎麼會一樣？圓教高，圓修圓證。尤其不可思議的是圓頓，沒有層次的，沒有階級的，釋迦牟尼佛為我們示現的圓頓，六祖惠能大師給我們示現的也是圓頓。能大師在黃梅開悟所證得的境界，跟釋迦牟尼佛在菩提樹下開悟證得的境界是相同的，明心見性，見性成佛，這個叫聖種性。這是我們把別教跟圓教要分別清楚，這是別教十地菩薩，才是《華嚴經》講的十住。所以十住很像十地，你在經文裡面看到許多的講法，十住跟十地幾乎是一樣的說法，但是境界不相同，有淺深差別。在華嚴會上，我們在前面已經學了不少，實在講學到這個地方，我們已經學了四千多個小時。我們能夠體會得到、能夠理解。

　　見性之後，清凈平等覺圓滿的現前，平等裡頭沒有階級，如果還有十住、十行、十迴向、等覺、妙覺，這不還是有分別嗎？有分別就不平等了，那怎麼算平等法界！確實清涼大師在註解裡面給我們講清楚了，解釋明白了，真的是平等，一點沒錯。為什麼有階級？無始無明的習氣沒斷，習氣厚薄有差別，但是它不礙事。什麼叫習氣？實在講習氣跟現行是對稱的，現行就是起作用，現行沒有了，不起作用，習氣在。所以見思，我們前面講見思煩惱，這個地方講別教十住破見思，見思破了，見思習氣在。見思一破，六道沒有了，他脫離六道輪迴，他到哪裡去？到四聖法界，聲聞法界，這是阿羅漢，他證得阿羅漢果。阿耨多羅三藐三菩提翻作中國話是無上正等正覺，阿羅漢證得正覺，他成正覺稱他為阿羅漢。阿羅漢是學位的名稱，正覺是他證得的地位，他有見思煩惱的習氣。見思煩惱習氣斷掉，他就升級，他就升為緣覺，就是辟支佛，就升一級。辟支佛沒有見思的習氣，見思煩惱連習氣也斷了，可是他有分別，分別就是塵沙煩惱。所以他們用功要把塵沙煩惱斷掉，就是分別斷掉，不再分別了。他只要一不分別他就升級，升到哪裡？菩薩。雖然是菩薩，他有分別習氣，菩薩有分別習氣。菩薩把分別習氣斷掉，他就升一級，他是佛陀，十法界裡面的佛。但是這個佛是分別執著連習氣都斷掉了，他有無明，無明沒斷。無明是什麼？起心動念，這很不容易斷。起心動念他要是放下，他就超越十法界。十法界裡面的佛，天台大師為我們介紹叫「相似即佛」，他不是真的佛，很像佛，就差那麼一點點。他只要把起心動念放下，他真的成佛，十法界沒有了，他生到一真法界，就是諸佛菩薩的實報莊嚴土。生到這個地方他還有無明習氣，無明習氣可就不好斷了，沒有法子斷，只有讓它自己慢慢消掉。

　　古人給我們講習氣，習氣不好懂，舉酒瓶做比喻，酒瓶這是我們常常都看到的，全世界人都懂得，盛酒的。酒把它倒乾淨，裡面擦得乾乾淨淨，確實一滴酒都沒有了，聞聞有味道，那個味道就好比習氣。這個味道搞不掉的，只有把酒瓶蓋子打開，放在那邊不要去理它，過一個星期去聞聞，淡了，再過一個星期聞，又淡了。到什麼時候才沒有？佛告訴我們，菩薩無始無明習氣斷盡要經過三大阿僧只劫。所以三大阿僧只劫成佛不是講我們，而是講起心動念放下之後生到佛國土那一天開始，三大阿僧只劫，這個一點都沒有了。所以《華嚴經》上講的四十一個階級，十住、十行、十迴向、十地、等覺就是講無明習氣的厚薄，愈往上面去愈淡，到等覺還有一點點，到妙覺完全沒有了，這麼一個意思。

　　如果你要懂得了，你就曉得這四十一個位次不能說沒有，也不能說有，真的有嗎？真的沒有，它是平等的，雖說是平等，習氣厚薄確實不一樣，但是完全不礙事。所以初住菩薩就有能力在遍法界虛空界與一切眾生感應道交，眾生想佛你來度我，他就現佛身而為說法，那個佛是真佛，可不是假佛。他不是十法界的佛，十法界的佛不是真佛，為什麼？十法界的佛沒有轉阿賴耶為大圓鏡智，起心動念就是阿賴耶的業相，阿賴耶三細相里的業相，他還是用阿賴耶，他不是用自性。分別執著一放下，阿賴耶就沒有了，阿賴耶就轉變成大圓鏡智。大圓鏡智就是自性裡頭本有的般若智慧，這個東西現前。這我們要曉得，不曉得你就有疑惑，搞清楚、搞明白，一點疑惑都沒有了。所以佛講這四十一個位次，是講他在每個層次上如何去幫助一切眾生安住正法，這是我們要學習的。

　　我們現在不但習氣很重，真的煩惱很重，煩惱沒斷，斷了煩惱還有習氣。真正斷煩惱、斷習氣，這個斷習氣我們是講斷見思的習氣、斷塵沙的習氣，不是無明，無明習氣是沒有辦法斷的。可是見思跟塵沙是有辦法的，什麼辦法？在日常生活當中去練。善財童子五十三參就是教我們這個方法，什麼境界不是不接觸，接觸，接觸境界才真正知道你習氣斷了。你說我不貪財了，沒有錢貪什麼財，什麼叫不貪財？億萬財富擺在你面前不動心，那習氣就沒有了。看到那麼多，心裡還動個心，動個心那是習氣，要不要？不要，真的不貪，但是念頭上會動心，這叫習氣。那就教你不斷的接觸，接觸到最後念頭都沒有了，這習氣斷了。所以五十三參是教導我們，不但斷現行的煩惱，而且斷習氣。就是在接觸境界裡面，時時刻刻提高自己的警覺，把它養成一種習慣，回歸到自然，習氣就沒有了。我們這才曉得最難斷的是妄想的習氣，就是無明習氣，這個最難斷。這個斷掉就是究竟佛果，那是什麼？常寂光凈土現前。

　　我們在前面學習跟諸位曾經報告過，那我們就曉得實報莊嚴土怎麼來的？無始無明習氣變現出來的。他們有無明，無明變現的十法界，十法界裡頭佛法界，無明習氣變的諸佛如來的實報莊嚴土。所以他無明習氣一斷，實報土也沒有了，現的是什麼？常寂光凈土，常寂光才是永恆的。惠能大師明心見性所講的是常寂光，「何期自性」，自性是常寂光，「本自清凈，本不生滅，本自具足」，具足萬德萬能，雖具足它不現前，它什麼也沒有。我們今天講物質現象、精神現象、自然現象，這三種現象在常寂光里都沒有，但是它能生三種現象。你也不能說它沒有，這本自具足，它不現前。本無動搖，自性本定，我們今天動搖就是起心動念，念頭生滅這是妄心，不是真心，真心沒有念頭。

　　所以佛法里教我們修定，古印度很多宗教都是修禪定，為什麼？回歸自性，自性本無動搖。回歸自性就是回歸清凈，回歸不生不滅，回歸本自具足。如果有緣，能生萬法，那個緣是什麼？眾生有感，自然就應。有沒有起心動念去應？沒有。如果眾生有感，他起心動念，他就退轉了，沒有這個道理。不起心、不動念，自然有感。這個不好懂，不起心、不動念怎麼會有感？佛陀在世有人問他，不起心、不動念有感嗎？佛舉比喻，舉什麼比喻？鐘鼓，你拿個槌子去敲它，它就響，大扣則大鳴，小扣則小鳴。你扣它的時候你是有意要去敲它，它那個響是不是有心的？你打我，我趕快響一下，它沒有，它沒有念。所以要人從這上去體會，自性跟眾生感應，眾生是有意求佛菩薩，動念頭求他，佛菩薩馬上就有感應，佛菩薩絕對沒有起心動念。這四十一位法身大士不起心、不動念了，但是有習氣，當然他會感應。在常寂光會不會有感應？會有，常寂光就像鐘鼓一樣，眾生起感的時候就像敲它一樣，他自然就應，所以自性是活的不是死的。如果說明心見性到常寂光了，我們怎麼求，他也沒有感應，那這個性就有問題，那怎麼能稱萬德萬能？雖然應的時候，他不但沒有起心動念，連起心動念的習氣都沒有，是常寂光凈土。實報莊嚴土裡面這些法身菩薩跟我們感應道交起作用的時候，他帶著有習氣，就這麼個道理，這才真正把它搞清楚了。所以真正回歸自性的時候，那就是究竟圓滿的佛果，他跟十法界眾生感應道交，絕對不帶習氣。

　　下面我們看一個「等覺性。此位之菩薩，望後之妙覺，雖猶有一等，然勝於前之諸位，故稱覺名為等覺性。」所以他不叫種，前面叫種，叫種子，有能生的意思，這個地方他是用覺，不用種，所以稱為等覺。到最後，那就是習氣完全斷乾淨，叫妙覺。妙覺，我們看底下，「妙覺性，妙極覺滿。此中性雖通於六位，而種局在於因。故前之四位，正名為種」。等覺雖然還是因，但是它勝於前面，稱覺，就是後面這兩個位次稱覺，而不稱種。種性跟覺性我們就辨別出來了，種性都在十法界，只要生到諸佛如來的實報莊嚴土，不叫種性，都叫覺性，圓滿的大覺。我們稱佛為「大覺世尊」，有些佛的寺廟名稱就用大覺，叫大覺寺，我們就曉得這是佛的道場。今天時間到了，我們就學到此地，把習種性跟性種性就簡單介紹到此地。

大方廣佛華嚴經（第二０六三卷）　　

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大方廣佛華嚴經．十住品第十五》。前面我們學過清涼大師在註疏裡面講的習種性，今天我們接著看《疏》文，「良以此家，菩薩所居故，翻名住處，下文還就佛家以結」。這是首先為我們說明，這十位菩薩為什麼稱住，把住的意思說出來了。這個字在梵文本意是家，家我們翻住處也行，中國人住處就是家。所以家就是家族，也翻作種性，所謂四種性裡頭的習種性，什麼叫習種性，現在我們有個概念了。現在我們學習的這十位菩薩叫十住，十位菩薩都有了住處；換句話說，十住之前沒住處，十信位沒住處，他有時候往上升，有時候要往下墮落，進進退退，不定的。有了住處之後就不會退到十信位，所以往後去只有往上提升。提升有快慢不一樣，有些用功的，他提升得快，有些稍微懈怠一點，他提升得就慢，這是往後菩薩階位上大致上是如此。可是我們這個經是圓教、是一乘，還不是大乘，是一乘圓教。一乘圓教初住菩薩明心見性，見性成佛；換句話說，他不但分別執著斷了，分別執著的習氣也沒有了，於一切法當中，就世出世間一切法，確確實實他做到不起心、不動念。諸位要知道，不起心、不動念是平等法界，沒有階級可說。佛，沒有階級裡面給我們說了四十一個階級，清涼大師在註解裡面告訴我們，這四十一個階級是從習氣上分的，不是無明，無明斷了。無明的習氣沒有法子斷，不像分別執著，分別執著的習氣有方法斷，無明習氣沒有方法，因為他已經不起心、不動念了，所以只有隨著時間慢慢的自然就沒有了。可是這個時間多長？世尊在這個經上告訴我們，這是講一般的，一般大概都需要三大阿僧只劫，習氣完全斷盡了。由此可知，這個無明習氣真的不容易斷。

　　這個習氣要是真的斷了，不但十法界沒有了，諸佛如來的實報莊嚴土也沒有了。那是個什麼境界？我們凈土法門裡面講的常寂光凈土，這個境界出現，這個境界就是自己的自性，所以佛經上也有個名詞叫大光明藏，這個境界出現。這個境界裡面沒有物質現象、沒有精神現象，也沒有所謂的自然現象，全沒有了，這常寂光。雖然沒有，它能現。在那個境界里怎麼個現法？起心動念都沒有了，起心動念習氣都沒有了，怎麼個現法？眾生的感。眾生有感，感是感動，這個動是什麼？這個動就是現在科學裡面講的波動，雖然是非常微細的波動，常寂光也能夠接收得到，只要有一點點波動，它就能現相。現相就是應，眾生有感，佛菩薩就有應，這個是真如自性，他自然就有應。應就現相，隨著眾生的感，現的相不一樣，所以隨眾生心應所知量，十法界依正莊嚴統統能現。

　　十法界裡面我們無法想像，所以《華嚴經》上只跟我們講了三種周遍，我們概略有這麼個印象，三種周遍實際狀況我們無法理解。我們在《還源觀》裡面讀到一塵，一微塵，一粒微塵周遍法界，一粒微塵出生無盡，一粒微塵含容空有，這三種周遍都不可思議，從這個地方我們稍稍能體會到性德。佛菩薩教化眾生，終極的目標都是希望我們回歸自性，返妄歸真，十法界是虛妄的，要從妄回過頭來，把真的找到。真的才是自己，禪宗裡面講「父母未生前本來面目」，本來面目就是真性、就是自性。自性找到，那你就是圓滿的佛果，叫究竟圓滿佛。實在講這名詞是假名，沒有名。現在對我們這些人執著名相，所以就說個名、說個名相，可是不能執著，執著就錯了。所以菩薩所居處翻為住處，這就是十住。所以下文，底下的經文還就佛家以結。

　　「別中，句乃有二，義乃有三」。下面我們看清涼大師的文，「一廣大與法界等」，這是講住處，菩薩的住處。菩薩住處真大，跟虛空法界相等，虛空法界是不是？虛空法界是的。「是勝住處」，勝是殊勝，無比的殊勝。「此中廣大，即是勝義」。說法界含四義，這我們講四種法界，法界就含四義。第一個，「正念真如，同理法界，深無際限，勝諸凡夫，亦勝二乘偏真理故」，廣大與法界等。說法界，才說出法界有四個意思；說虛空，虛空就沒這個意思，所以一定要說與法界等、跟法界相同，你才曉得諸佛菩薩，這個菩薩是法身菩薩，不是普通的菩薩。他們用我們的話來說，活動的範圍是遍法界虛空界，無處不在，無時不在，與一切眾生感應道交，眾生有感，佛就有應，佛雖然應，沒有來去，來去是空間，也沒有久暫，暫是暫時，久是長久，沒有久暫就是沒有時間；換句話說，他們對時空完全突破了。我們六道裡面眾生沒有辦法突破時空，他們是完全把時空突破，時空不存在了。空間不存在，沒有距離，佛來了，怎麼來的？當處出生，當處滅盡，沒距離。什麼時候來的？沒有先後，總是當下，這個起用不可思議。雖起用，決定沒有起心動念，不但沒有起心動念，起心動念的習氣也沒有，這是智慧，這是神通，這是不可思議。

　　所以法界頭一個意思講正念真如。正念是無念，你看念這個字，我們中國老祖宗，這我常常講佛菩薩再來的，要不是佛菩薩，誰有這樣的智慧？中國文字是智慧的符號。什麼叫念？你看念，念字的寫法，上面是今，下面是心，就是現在的心，有沒有起念？沒有念頭，那叫正念。如果起了個念頭，那叫邪念，就不是正念。所以正念是什麼？正念是不起心、不動念，那就是真心保持著自然的狀態，它沒有起心動念，這叫正念。所以佛經上說「正念無念」，有念就不是正念。我們今天念南無阿彌陀佛是不是正念？正念裡頭有阿彌陀佛嗎？有，正念裡頭什麼法都包含，沒有一法不包含，真心！釋迦牟尼佛在《華嚴經》上講的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，那是正念，本來具足，你怎麼能說它沒有？可是你要起個念頭，念阿彌陀佛，這不是正念。那我們怎麼辦？我們不念阿彌陀佛就是妄念，而且妄念是個染污的妄念、不善的妄念，所以佛教我們這個方法，念阿彌陀佛。阿彌陀佛是清凈的，阿彌陀佛是純善的，我們是錯了，是有個妄念，但是這個妄念跟其他的念頭比較，它是純凈純善，它跟正念相應。我們用這個方法，阿彌陀佛是用這個方法來與十法界一切眾生感應道交，眾生念阿彌陀佛，阿彌陀佛那裡就有應，就跟你起感應，我們臨命終時感應到阿彌陀佛來接引我們，就這麼個道理。你念其他的名號，與阿彌陀佛不能起感應，只有念阿彌陀佛跟他起感應。

　　南無二個字念不念沒關係。「南無」是什麼意思？是恭敬、是歸命、是皈依，是這個意思，是尊敬的意思。所以過去蓮池大師念佛，他教人念佛都教六個字，大家都念南無阿彌陀佛。人家就問他，您老人家怎麼個念法？他說我念四個字阿彌陀佛。你為什麼教人家要念六個字？他說一般凡夫對於極樂世界不認識，對這個世間還有留戀，還不想去極樂世界，念「南無」好，皈依阿彌陀佛，恭敬阿彌陀佛，念這個好。他說我相信，我已經下定決心，這一生當中一定要生極樂世界親近阿彌陀佛，他說南無這個客氣話就不要了，就不必用這個客氣話。因為佛在介紹極樂世界，就是凈土三經，經裡面說執持名號，名號就是阿彌陀佛。蓮池大師遵守釋迦牟尼佛的教誨，念佛求生極樂。他做的這個樣子好，我們要記住，我們要學習，不要再等來生，這一生決定求往生，四個字就可以了。修行愈簡單愈好，你看看八萬四千法門，包括凈土法門，還有沒有比這個方法更簡單？四個字！就把我們無始劫來一直到今天不能解決的問題，出不了六道輪迴，出不了十法界，這個大問題，這四個字就解決了，你說多重要。

　　有些人講我們這個世界有災難，而且這個災難不遠，什麼大災難？太陽系的行星要換位置，南北極會顛倒，它們繞太陽的軌道會有改變，這個問題嚴重。有沒有辦法幫助它們在改變軌道的時候能夠緩慢一點、正常一點，對我們這個星球上的這些生物不至於有大的傷害，有沒有辦法？有，什麼辦法？念阿彌陀佛。你相不相信？常常念阿彌陀佛，感得佛光普照，佛光會產生作用，這真的不是假的。你要問什麼道理？道理佛經里講得很多，一切法從心想生，境隨心轉，這個星球在太空運行，也是我們的境界，也隨著我們念頭在影響，它有影響。阿彌陀佛是正念，阿彌陀佛是無比殊勝的念力，你想想看能夠影響星球的軌道。所以一句佛號念到底，什麼問題都解決，這個我們要重視。一般人雖念佛，有口無心，他沒有辦法。這個念是心念，不是口，用我們引伸的意思來講，就是你現在心裡有，這就是念，現前心裡有，不是口裡有。我們現前心裡有阿彌陀佛，念念都有阿彌陀佛，那還得了！每個細念都是阿彌陀佛，那個功夫不得了！那就是我們凈宗裡面所講的理一心不亂。

　　彌勒菩薩告訴我們，一彈指三十二億百千念，念念都是阿彌陀佛，你說那是不是理一心不亂？這個不是凡夫能做到的，我想十法界裡面的四聖法界也做不到，我有理由相信。為什麼？六道是凡聖同居土，四聖法界是方便有餘土，他還是用阿賴耶識，沒有轉識成智，他是得一心不亂，叫事一心不亂，不是理一心，所以他同事法界，不是同理法界，理一心同理法界。理法界在哪裡？諸佛如來的實報莊嚴土，也就是《華嚴經》初住以上的菩薩，他們有能力做到，極其微細的念頭，念念是阿彌陀佛。我們在這一生當中，高的很難，那真不容易，最低限度我們要念到功夫成片，那就起作用了。要把念佛這個事情當作我們一生當中第一樁大事，其餘的都是雞毛蒜皮，都是小事，這才叫大事。勸人念佛，第一功德，真實功德。所以這個裡面的理事都是深無際限，沒有邊際，沒有限量。勝諸凡夫，這凡夫講六道，六道里特別是講色界天跟無色界天。底下講，亦勝二乘，二乘是聲聞、緣覺，他們比不上，他們所證的偏真理故，這個是事一心不亂的境界，二乘人。

　　第二「普該菩薩無邊行相，大悲深心，同事法界，無有邊量，勝二乘故」，這是法界第二個意思。首先講普該、普遍，因為它講的是菩提心，初住菩薩就發了菩提心，直心、深心、大悲心。雖發三心，這個三心不圓。你看我們凈宗常說，這是恭維別人，客氣話，說三心圓發，圓是圓滿。三心圓發是什麼人？現在我們知道了，地上菩薩，超過三賢，這是講別教。別教的初地菩薩，在《華嚴》一乘會裡面，他的地位跟《華嚴》初住菩薩平等，《華嚴》的初住等於別教的初地，初地菩薩才叫三心圓發。我們前面學過，平等，他是性種性，平等。菩薩無邊行相，這是講十信、十住、十行、十迴向、十地到等覺，都包括在其中，《華嚴經》上所說，「一即一切，一切即一」。初學的菩薩對等覺菩薩的課程學不學？也學了，哪是等覺的？《華嚴經》上講的十波羅蜜，文殊菩薩修的，十大願王，普賢菩薩修的。我們現在有沒有學？有，我們也有這個課程，我們也在學習，可是功夫不能跟他們比，不是沒有學。

　　我們再問，十地菩薩、等覺菩薩，他還學不學初信位的菩薩課程？初信是小學一年級，那個博士班的學生學不學小學一年級的課程？學，沒有丟掉。小學一年級是什麼課程？「父母呼，應勿緩」，文殊、普賢菩薩他父母叫他，他要不要應勿緩？要！沒有丟掉，這叫一即一切，一切即一。別說文殊、普賢《弟子規》條條做到，阿彌陀佛有沒有做到？不說從前，現在，釋迦牟尼佛有沒有做到？毗盧遮那有沒有做到？圓滿的做到了，沒有一天丟掉的。你說他學得多紮實，這是我們要明了，我們要學習的。不是說學完了，我們境界提升，下面這一層不要了，哪有這個道理！我們蓋大樓，蓋到二十層、三十層，能不能把地基丟掉？地基是什麼？地基是《十善業》，地基是《弟子規》，地基是《感應篇》。所以現在有一些人，我們可以說他粗心大意，表現出來的是心浮氣躁，他確實學習提升了，提得很高，下面都不要，所以一生在德行學問上都不能成就，原因就在此地。小朋友學《弟子規》，很可愛、很認真，見到人都有九十度鞠躬；你學到中學，還好，還有點禮貌，大概有個十五度；念到大學，點點頭就好了，愈往上好像對下面那個基礎就愈來愈遠了，這不成就。這就是孔夫子講的，「如有周公之才之美，使驕且吝，其餘則不足觀也」，就這個意思。愈學愈傲慢，愈學愈瞧不起人，這錯了，這就說明什麼？你把你的根忘掉，你把你的基礎丟失，道理在此地。正常現象是什麼？學得愈深愈高愈謙虛，我們中國古人有一句話說得很好，叫「學問深時意氣平」，愈是有學問、愈是有德行的人，愈到年長，意氣愈平，見人愈恭敬、謙虛，這就對了。要有驕傲、貢高我慢這種習氣，那你退轉了。退轉，這怎麼回事情？你學的是知識，與道德智慧不相干；你的道德智慧退轉，你的知識進步了。如果說學佛，我們可以說是你的佛學進步，你學佛退步了。學佛跟佛學是兩碼事，佛學進步，學佛退步。你要是學儒，儒學進步，學儒退步了。這個道理要懂，然後才知道自己應該怎樣去學習、怎樣成就。所以你看看普該菩薩無邊行相，從初發心到等覺菩薩統統都落實在日常生活當中，都落實在處事待人接物裡頭。

　　大悲深心，同事法界。大悲心是普度，佛氏門中不舍一人，這個話說得容易，做到不容易。菩薩能做到，我們為什麼做不到？我們之所以不能做到是我們的粗心大意，往往疏忽掉，也就是我們的心不夠細，粗心。那要怎麼樣？發菩提心。如何能像諸佛菩薩一個眾生都不捨棄，那就是什麼？諸佛心裡頭有，有一切眾生。我們這個心裡常常有什麼？有自己，頂多什麼？有自己的家親眷屬，有自己喜歡的人、喜歡的事，自己不喜歡的，與自己關係比較遠一點的，往往就疏忽掉了。不像佛菩薩，佛菩薩無我相，所以他們的心真的是心包太虛、量周沙界。有沒有疏忽的？我們在想像當中有可能，為什麼？沒見性的菩薩會有疏忽，見性的菩薩沒有疏忽，不可能有疏忽。沒有見性的依舊是凡夫，高級的凡夫心比我們細，德行智慧比我們大，我們是六道凡夫，無論在德行智慧都不能跟他們比，可是要學習。假如我們真的覺悟、真的明白了，一心歸命阿彌陀佛，一個念頭只是求生凈土親近阿彌陀佛，雖然我沒有智慧，我把許許多多苦難眾生都疏忽掉了，我今天這樣做，等我到了極樂世界，見到阿彌陀佛，得阿彌陀佛本願威神加持，為什麼？經上講得很清楚，阿彌陀佛四十八願講得很清楚，生到西方極樂世界皆作阿惟越致菩薩，那麼你生生世世無量劫來冤親債主你全部都看到了，你也有智慧、有能力幫助他，那真的幫助他們破迷開悟、離苦得樂，這就像法身菩薩普度一切，這就做到了。這個在所有法門裡頭是最穩當、最具效果、最快速，而且決定能做得到的方法。

　　所以我們確確實實是感到無比的欣慰，這一生當中能夠遇到大乘、遇到《華嚴》、遇到凈土，這確實不容易。有《華嚴》、有凈土，這個世界現前法弱魔強，我們有《華嚴》、有凈土，魔再強、再大，使盡一切方法也沒有辦法動搖我們，我們在現前的環境當中是決定成就。不但魔不能障礙，魔還會受正法普度，他常常親近正法，魔也有佛性，所以小乘教八相成道里有降魔，大乘教八相成道里沒有降魔，為什麼？佛跟魔是一不是二，修善就是佛，修惡就是魔，這是大乘跟小乘最大不相同的地方，大乘心中沒有魔，心中只有佛。對待魔也跟對待佛一樣，恭敬、供養、禮拜，對他們只是沒有讚歎，他們行善可以讚歎，他造惡不讚歎。也是無有邊量，從事上講，從事上也無量無邊，超過聲聞、緣覺。

　　「三者三心無礙，同無礙法界，事理融故」。這個四法界是清涼大師在《華嚴經》上立的，理法界、事法界、理事無礙法界、事事無礙法界，這把法界講圓滿了。三心無礙，一即是三，三即是一，講真心，真心裏面必定有自受用深心、有他受用的大悲心。我們講自受用，單講自受用清凈平等覺，我們問清凈平等覺裡面有沒有直心？有，有沒有大悲心？當然有，我們講以悲心幫助眾生、憐憫眾生，大慈大悲，大慈大悲裡面有沒有清凈平等覺？肯定是有，有沒有直心？當然也有，這就是三心無礙，一即是三，三即是一。初學的時候有次第，偏重在哪一方面，你看前面講的種性裡頭，十住菩薩偏重在直心，十行菩薩偏重在深心，十迴向菩薩偏重在大悲心，十地菩薩三心等證，這是在修學次第過程當中。可是無論在哪一個階段，都要記住，一即是三，三即是一。世尊為了教初學方便起見，所以才在某一個階段他有所偏重，這就叫善巧方便。這個善巧方便才能夠普度眾生，幫助一切眾生。當然他第一個目標是希望在一生當中證得圓滿的佛果，這是諸佛如來對我們的期望，我們如果能做到，那就是圓滿的大孝，孝道就做圓滿了；我們這一生沒有做到，我們的孝道沒做圓滿，這個要知道。佛菩薩的恩德超過父母，佛菩薩對我們期望是純正的，沒有絲毫偏邪，這都是我們不能不知道的。

　　第四「同圓融法界」，這就是事事無礙了，「一一塵中無不具故，此與第三」，第三就是前面講三心無礙，圓融法界，三心無礙，「勝權菩薩」，前面都講二乘沒講菩薩，這超過菩薩。圓融無礙的理就是《還源觀》前面三段所說的，一體二用三種周遍，如果你明白了，才曉得在這個宇宙裡頭，《華嚴經》講的法界，這四種法界裡面，周遍圓融。一即一切，一切即一，這兩句話的意思深廣沒有邊際，這才是《華嚴經》上所講的諸法實相，我們用現在話說，一切法的真相，他說出來了。這些一定要知道，說的是我們自己，不是別人。要是講別人，講不與我相干的事情，我學它幹什麼？全是講的自己，跟我們的關係太密切了。

　　底下第二給我們說，「虛空等者」，跟虛空法界等。虛空等者，「是因住處」，因住處。「因有二種」，第一種「無常愛果因」。什麼叫無常愛果因？清涼大師小注里有，在這一頁你看小注，小注你看抬頭這一行，「無常果因」，就是無常愛果因。他給我們說，「盡未來際，如空包含者，此三義中」，第一個是事，第二個是理，第三個就是無障礙法界，這是講無常果因，盡未來際。我們把這個念下去，「是因如虛空，依是生色，色不盡故」，這個因就是無常愛果因，這個因就像虛空一樣，廣大沒有邊際。依是生色，色不盡故，我們學過《還源觀》，所以看到這些句子容易懂，《還源觀》三種周遍裡面的第二種，「一塵出生無盡遍」，就是這個意思，色相無盡，出生無盡。既有色，一定有識，彌勒菩薩告訴我們，念念成形，這就是依空生色。現在科學家也發現，物質從哪裡來的？無中生有，確實是空生色，無中生有。那個無是什麼？那無是常寂光。常寂光裡頭有無量無邊色相的能量跟信息，所以遇到緣它就現形，遇不到緣，不能說它沒有，遇到緣也不能說它有。為什麼？色是幻色，想是幻想、妄想，都不是真的。心理的現象、物質的現象，包括自然現象，都不是真的，所以你不能說它有，也不能說它沒有。它與愛有關係，這個愛是什麼東西？愛是末那識。學過法相唯識的人知道，末那是四大煩惱常相隨，這就是精神現象。這四大煩惱第一個執著我，還不是講身，它是一個我執，有我，叫我執，不是身，起了這麼一個妄念，有了我，這叫我見。《金剛經》上前半部講我相，執著身是我，是我相，它不是這個，比這個更深，我見。《金剛經》的後半部，講「我見、人見、眾生見、壽者見」。第一個是我見，第二個我愛，愛是貪，第三個是我慢，慢是瞋恨，第四個是我痴。你們想想看，末那是什麼？末那是我，跟著我一同起來的貪瞋痴。愛是貪，慢是瞋，所以貪瞋痴三毒煩惱從哪來的？你最初開始迷的時候就有了，所以佛稱這個叫根本煩惱。末那就是現在科學裡面講的信息，把自性裡面無量的德能引發出來，現出來的現象就是十法界依正莊嚴，不可思議。

　　怎麼引發？只要一念就爆發了，全都現前，而且沒有先後，佛法里叫一時頓現，不是有次第的，一時頓現。確確實實像我們在銀幕裡面打幻燈片一樣，這個幻燈片，我們一按鈕，幻燈片打在銀幕上，沒有說這一部分先現，這一部分後現，沒有，同時現的。佛告訴我們，整個宇宙就像打幻燈片一樣，一時頓現。這個事情真的嗎？真的，為什麼？有人給我們做證明，誰做證明？豁然大悟，明心見性，那種人給我們做證明。這樣的人在中國，出家、在家一生證得明心見性的有好幾百個，我們在中國佛教的典籍裡面看到了，有記載，《高僧傳》裡頭有，《居士傳》裡頭有，《善女人傳》裡頭有，禪宗裡面像《傳燈錄》、《五燈會元》，裡面記載得很多。這些人都來給我們做證明，佛講的是真的不是假的，他見到了。他怎麼見到？徹底放下。所以佛跟我們講得很明白，我們就是做不到。如果我們有能力，對世出世間一切法不再執著，我們的煩惱就去了三分之一，這個時候你就成正覺，你就被人家尊稱為阿羅漢，你證得了，這是小果，六道沒有了，你到四聖法界去，你不在六道了。如果你能夠把分別放下，不但不執著，分別的念頭都沒有了，那你又提升一級，你證得正等正覺，你是菩薩。如果再往上提升，於一切法不起心、不動念，那你就達到最高峰，叫無上正等正覺，你被人尊稱為佛陀。親證的人雖然不多，有，不是沒有，古往今來這些人給我們做證明。他能做到，我們也能做到。我們為什麼做不到？就是煩惱纏縛了我們，別人沒有辦法干擾我們，還是自己不肯放下，自己真肯放下，誰能干涉你？沒人干涉。別人干涉你的時候，你接受他的干涉，那錯在你自己，不在別人。怪誰？怪自己，怪自己對於事實真相沒搞清楚，所以你不能徹底放下。你要把事實真相真搞清楚了，放下不是難事，你一生可以圓滿。

　　第二講「常果因，今是地前，故闕此也」。這常果因，此地就不說了，為什麼？這是地前，地前是無常的，所以無常愛果因。這個都是說的別教，如果在《華嚴經》上，他初住就是常果因，恆常，他見性了，常果因就是自性。「古德又雲」，古大德說的，「一一位中，如空包含無邊行海」。這個如空包含裡頭有三個意思，我們剛才念的應該是解釋這個地方的，就是事、理、無障礙法界。一一位中，這句話重要，從初信位的菩薩到等覺，五十一個位次，這叫一一位中。就像虛空一樣，包含著無邊的行海，這個行就是大乘教裡面常講的八萬四千法門，法門都是行門。四弘誓願裡面講得更多，「法門無量誓願學」，那就不止八萬四千，由此可知，八萬四千還是歸納，歸納為八萬四千條，實際上沒有邊際，這是真的，所以說無量無邊無數無盡，這個話是真的。無邊的行海，海是比喻，比喻深、比喻廣，深廣都沒有邊際，表這個意思。

　　「又如空周遍，非至非不至」。這底下又是一個意思，虛空周遍法界，沒有來去，什麼時候虛空來了，什麼時候虛空去了，沒有，如空無礙。空不是真的，真的就有礙，《楞嚴經》上佛講了個比喻，講得很有味道，譬如我們這個杯子，這個杯子在此地，裡頭不是裝了個虛空嗎？虛空就裝在裡面，那我這個杯子拿到這邊，這邊的虛空應該沒有了，拿到這邊來了，你有沒有看到這個虛空，這個虛空被你拿到那邊去了？如果虛空是真的，就像這個樣子，不是真的，無論你怎麼搬，虛空不變。就好像我們看屏幕一樣，虛空是屏幕，裡面所有色相都是幻相，它不是真的，所以幻相不礙真空，真空也不礙幻相。所以佛這種譬喻，我們細細去思惟觀察，你才了解事實真相，它就在面前，是非空非有，在哪裡？就在我們眼前，我們天天都生活在這個裡面，而被這些假相迷惑了，不能了解真相。這個道理雖然很深，可是都在眼前。「又如空無礙故」，空不礙色，色也不礙空，沒有障礙的。

　　第三，「住三世諸佛家」。這是菩提心，三心：直心、深心、大悲心，它的別義，這三種別義。住三世佛家，這個三世是過去、現在、未來。過去佛，世尊當年在世曾經給我們介紹過，他說十方世界諸佛的名號，這部書被傳下來，阿難尊者傳下來了，就是現在《大藏經》里的《佛名經》，也叫《萬佛名經》。很多寺院道場過年的時候都拜萬佛，就是用這個本子，一共大概有一萬二千多個名號，佛的名號。佛也講過，過去千佛、現在千佛、未來千佛，這叫《千佛名經》，也有人拜千佛名號的，這在過年的時候，我們常常看到，寺廟裡頭拜千佛、拜萬佛的，佛為我們介紹。過去佛、現在佛，未來佛是誰？未來佛是現在所有一切眾生，一切眾生皆是未來佛。一切眾生有佛性，只是成佛早晚不同，哪一個眾生不成佛？肯定成佛。所以《華嚴經》上佛講了很多次，「一切眾生本來是佛」。

　　所以佛法跟你有什麼關係？佛法是自己的法，不是別人的法。你以為這個佛法《大方廣佛華嚴經》是釋迦牟尼佛的？是毗盧遮那佛的？你要這樣去會意，你錯了。《大方廣佛華嚴經》是自己，自己的法，每一個人的法，每一個眾生的法。大是你的自性，方是你的現相，廣是你的作用，無論你在實報土，或是方便土、凡聖同居土，都離不開「大方廣」講的範圍，不是說別人，都說自己。這個事實真相，我們對魔、外，要廣為宣傳，為什麼？他明白了，他就不障礙了。他今天障礙，他沒有障礙釋迦牟尼佛，釋迦牟尼成佛了，他也不能障礙毗盧遮那，那已經成佛了。障礙誰？障礙自己，障礙一切眾生成佛得度的緣分，這叫斷一切眾生法身慧命。佛菩薩沒有斷，沒有斷眾生法身慧命。誰在斷？魔、外，外是外道，他們在做這個事情。這個魔、外，範圍太大了，所以我們特別要能夠反省，要迴光返照，我是不是魔？我是不是外？這個很重要。

　　我要不是魔、不是外，我這一生肯定得度，修行成功，決定得生凈土。如果不能往生凈土，那我不是魔就是外，這個要懂。外是什麼？心外求法，佛家講外道，定義是在此地。心外求法就叫外道，因為所有一切佛法是從自性裡頭流出來的，所以佛法叫內學，如果你認為這是心外之法，錯了，你學一輩子你也不得其門而入，這叫外道。魔是什麼？魔的意思是惡作，也就是說你跟正法相違背。正法是什麼？十善業，不殺生、不偷盜、不淫慾、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不痴。魔是什麼？反其道而行叫魔，殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌、惡口、綺語，干貪瞋痴，這叫魔。所以我們要常常迴光返照，我到底是佛是外還是魔。前面講到菩薩，每一位菩薩無邊行海，無量無邊，行門無量無邊，這個都是我們在日常生活，我們從早上起來到晚上，起心動念、言語造作，你要是用筆記記下來，多少條，這叫行海。歸納起來不出十善業，十善業就是佛，十惡業就是魔，心外求法就是外道，這麼一回事情。

　　所以真正契入境界，不要多，稍稍涉獵就曉得，遍法界虛空界一切眾生跟自己是一體。破壞別人就是破壞自己，報復別人就是報復自己。我常常比喻，牙齒咬了舌頭，這是我自己的事情，我咬過好多次，舌頭都咬出血出來了，那舌頭對牙齒要不要報復？深仇大恨，那要把牙齒完全打垮掉、拆掉它，舌頭干不幹這個事情？不幹，咬流血也就算了，為什麼？一體。世間眾生一個個對立，什麼原因？不知道是一體。這個一體是倫理關係，佛法裡頭有高深的倫理，究竟圓滿的倫理。倫理是講關係，人跟人的關係，人跟一切動物的關係，跟十法界依正莊嚴的關係。我們常講跟花草樹木的關係，跟山河大地的關係，跟自然現象的關係，這都是屬於倫理。所以佛法的倫理講得廣大，因為遍法界虛空界從哪來的？從一體變現出來的。一體是我們的自性，是真性，宗門裡面所說的「父母未生前本來面目」，本來面目是常寂光。

　　一念不覺，不覺就是動，就是無明業相，阿賴耶三細相第一個，現在科學家講的波動。波動極其微細，這個一動就出現相，所以起二用，宇宙現前了，我現前了。我是正報，宇宙是依報，依報、正報就出現了。我們不能講一剎那，剎那時間太長了，彌勒菩薩所講的一念，非常非常微細。這一念，我們現在講的是不是彌勒菩薩的意思還不知道，我們計算的時候是一千二百八十兆分之一秒，現在時間都用秒做單位，也就是一秒鐘它振動的頻率多少次？是一千二百八十兆次，這個動的頻率。每一次的波動都出現物質現象，就是念念成形，形皆有識，每一個物質現象裡面都有精神現象，也都是講，我們剛才講的有第七識，物質現象裡頭它有第七識。那個物質現象是阿賴耶的第三個現相，叫境界相，第七識叫見相，有了見相之後就有境界相，阿賴耶的三細相。它什麼時候完成的？就是彌勒菩薩講的一念。這個一念，我們要記住，一千二百八十兆分之一秒，菩薩講「識念極微細，不可執持」，你沒辦法執著，你沒辦法保持，它一下就沒有了。所以這個世界不是真的，不但十法界不是真的，實報莊嚴土也不是真的。什麼東西是真的？常寂光是真的，永恆不滅。唐朝時候惠能大師明心見性，見什麼？見到常寂光。所以他有五句話來形容常寂光，第一句話他說，清凈，「何期自性，本自清凈」，從來沒有任何染污。第二句話說，「本不生滅」。接著又說，「本自具足」，具足什麼？具足智慧德行，我們今天講才藝相好，沒有一樣缺乏，圓滿具足。第四句他說，「本無動搖」，自性本定。末後一句，「能生萬法」，只要他一動就變成阿賴耶，阿賴耶能變現出十法界依正莊嚴。所以佛在《華嚴經》上常說，這個宇宙萬法依正莊嚴，「唯心所現，唯識所變」，這個一點都不假。所以如空周遍，非至非不至，沒有來去，這句話用現在的話來講，突破了時空的維次，住三世佛家。

　　「准論」，這個論就是《十地論》。「此名不怯弱住處，謂菩薩所住，即佛所住，故名佛家」，這就是前面講的，又總結到佛家去，菩薩所住的地方就是佛住的。要知道，這是法身菩薩，圓初住法身菩薩。法身有沒有相？沒有相，能現一切相。法身就跟虛空一樣，它在哪裡？法身，用現在科學的名詞來講，就是能量、信息。能量是法身，信息是能變，信息就是我們今天講的阿賴耶。能量就是哲學裡面講的宇宙的本體，就是自性，就是常寂光，它不是物質，它也不是精神，它在什麼地方？它在法界虛空界，沒有一個地方不在，就像虛空一樣，沒有一個地方不在。我們眾生有念頭，就是有感，我們求菩薩，菩薩就現身了。他現身，他從哪裡來的？沒有，就當處，能量現的。我們的感斷掉的時候，他相就沒有了。現身時間長久是我們感的時間長久，想什麼現什麼，所以說一切法從心想生。

　　那我們想的時候，這有問題，我天天想觀世音菩薩，菩薩為什麼不現前？會不會有這個疑問？有，很多人有這個疑問，為什麼不能現前？我天天想黃金，黃金為什麼不現前？照佛的理論，是想什麼就現什麼？是能現前，是因為你想錯了，你那個想叫妄想，你不是真想，你是妄想，所以不會現前。真想，哪有不現前的！真想是什麼？心裡只有這一個念頭，別的念頭沒有。我天天想觀音菩薩，心裡除觀音菩薩之外，沒有一個雜念，菩薩現前。我們這個想當中摻的雜念多少？把你的想全破壞了。這個想就是《觀無量壽佛經》講的觀想。你看十六觀，觀落日，沒有雜念，落山的紅太陽，經上告訴我們，你睜著眼睛，在面前，閉著眼睛，也在面前，無論在什麼地方，你都能看到這個紅太陽，你的觀想成功了。所以它有標準的，不是胡思亂想，胡思亂想哪能成功？它有道理，確實想什麼變什麼。我們現在因為思想太複雜、太亂，現在社會就是我們想成功的，你看社會多混亂。社會為什麼混亂？是我們的思想混亂，一切法從心想生。古時候的社會比我們現在好，為什麼？那個時候沒有這麼多胡思亂想，他也有想，他的想比我們清凈、比我們單純，所以他的社會長治久安，就這個道理。在經典里都能把理由找出來。

　　你說念佛功夫念到一心不亂，那才叫念，叫正念。我們為什麼念不到？就是妄想雜念太多，不但一心不亂你做不到，功夫成片也不行，就是最低的這個你都做不到。妄念太多、雜念太多，把我們的功夫統統破壞掉，這是我們要警惕的。要想功夫成就，你不放下怎麼行？放下，從前章嘉大師告訴我，由外到內，先開始放下什麼？身外之物，這個有道理。身外是什麼？名聞利養、財色名食睡，你這個東西不放下，你要想裡面談的時候，談不上，外面這層包圍的先要把它放下。這個東西放下，你的心清凈了，你的念頭單純了，再把這些微細的分別執著一樣一樣放下，就跟經典裡面講的層次，一層一層的提升，契入境界了。我們這個樣子才能跟佛相應，才能住到佛家。住到佛家沒有別的，就是你的直心、深心、大悲心完全現前了，無論在什麼時候，無論在什麼場所，你沒有別的心，你就是直心、深心、大悲心。用我的話來講，我們這麼多年，諸位好懂，就是真誠心、清凈心、平等心、正覺心、慈悲心，無論在什麼場所，無論在什麼時候，你統統都是這個心，那你就是住如來家。諸佛如來、法身大士統統都是這個心。

　　「進住佛家，是不怯弱，若直釋經文，即結示也」，就是總結。「謂向言住處，何所住耶，謂住佛家，佛家即是大菩提心，諸佛住此，生菩薩故」。這個解釋就清楚、就明白了。一向我們講住處，佛住在哪裡？住佛家，佛家在哪裡？佛家就是大菩提心，菩提心一發，你還有什麼畏懼的？還有什麼害怕的？沒有了，真心顯露，從這個地方，所以生菩薩故。菩薩慢慢修到圓滿就成佛，佛是什麼？菩提心圓滿了；菩薩是什麼？菩提心發了，沒有圓滿，就這個事情。那我們現在問，我們真誠心有沒有發？真是什麼？真不是假的，諸位要曉得，阿賴耶是假的，我們能不能像佛那麼樣的真誠？我們做不到，我們還是用阿賴耶。阿賴耶能夠把佛陀教誨圓滿兌現了，這就是什麼人？就是四聖法界，阿羅漢、菩薩、佛，十法界裡頭的，他們還是用妄心，但是妄心完全遵守佛陀教誨，佛怎麼教的，他就怎麼做，所以做得跟佛一樣，很像，天台大師稱他作相似即佛，有道理！非常像佛。為什麼不是真佛？因為他沒有用真心，他是用妄心學真心，學得一模一樣。跟真佛差別就在此地。真佛是什麼？轉八識成四智，是真佛。他沒有轉過來，也就是說起心動念沒放下，起心動念放下是真佛，他放下了執著、放下了分別，這叫權教菩薩，這叫二乘，權教菩薩。如果不起心、不動念，他就是真佛，不起心、不動念這是用真心，真心是本有的，不是外頭來的。虛妄放下，真的就現前，虛偽不放下，真心不能現前。學習佛菩薩的教誨，確實你能夠生四聖法界，那就是我們現在講四聖法界，釋迦牟尼佛的方便有餘土。也不錯了，真的是有相當幅度的提升，也算是住佛家，住相似的佛家，不是真的佛家，真的佛家一定要菩提心真發出來。真的轉了，這個東西，所以講有習種性，常常練習練習，久了，久了就變成真的，所謂弄假成真，它就這個道理。慢慢養成純真這個習氣，它自然就是真的了。也就是說確確實實心是什麼？心就是真誠、清凈、平等、正覺、慈悲。

　　我現在勸導大眾，我們這個大社會，這個菩提心是真難，這不是容易事情，我們要知道。我們老祖宗教導我們的東西比這個層次低一點，他還是用妄心，用得正，所以跟我們講倫理道德。倫理也是局限於一個小範圍，沒有能拓開，像佛法裡面講的倫理講得太大了，範圍太廣了，包括了虛空法界。我們老祖宗講沒有這麼多，他只講五倫，你看夫婦、父子、兄弟、君臣、朋友，講這五種關係，這五種關係是人道圓滿了，人道不出這五種關係。所以四海之內皆朋友也，朋友有互相尊重、互相關懷、互相照顧、互助合作的義務，所以朋友有信，誠信。現在這個社會，五種關係都沒有，如果曉得一切人道跟我們都是朋友關係，我們怎麼能騙他？欺騙一個人，這個朋友就沒有了，這一倫就沒有了。所以現在父子不孝，夫婦有別都不懂，長幼有序都沒有了，這個社會才大亂，人過的生活過得很辛苦。祖宗教導我們必須要遵守，懂得這個關係。處好關係有原則，這個原則就是道德，這稱之為德。所以講五常，常就是正常，仁義禮智信。仁是仁慈、愛人，推己及人，己所不欲，勿施於人，這仁。義是循理，我們現在講是合情、合理、合法，這是義。禮是禮節，禮的精神是自卑而尊人，也就是說，理從哪裡開始？從謙虛，對待任何人要謙虛，要懂得尊敬別人，這是禮。智是理智，而不是感情用事。信是誠信，信實。人要做到基本的五種德行，這五種德行一擴大就是八德，我們今天講十二個字，孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平，我們常常存這個心，這個世界多麼美好。我們的老祖宗沒有教我們成佛，教我們做個好人。佛教我們成佛，但是成佛是從好人做起的，如果這一點都做不到，那佛法就沒分了，所以一定要做到。我們能夠常常用孝悌忠信存心，這就好。學佛要想成就，這個清凈平等覺要記住，大慈大悲必須要有，這樣我們才能夠往生到極樂世界。為什麼？極樂世界人人都是發大菩提心，我們要不是大菩提心，跟他們不能起感應道交的作用。所以要想到極樂世界，這個《無量壽經》的經題一定要把持住。今天時間到了，我們就學習到此地。

大方廣佛華嚴經（第二０六四卷）　　

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大方廣佛華嚴經．十住品第十五》，本分裡頭第二段「牒以許說」，只有一句經文：

　　【彼菩薩住。我今當說。】

　　這個話是法慧菩薩說的。我們記住前面的經文，「佛子，菩薩住三世諸佛家」，這一句文雖然不長，我們也費了好幾個小時，解釋「住」這個字的意思。清涼大師在《疏鈔》最後的總結，說得非常好，「佛家即是大菩提心」，就是真誠、清凈、平等、正覺、慈悲。如果能把這十個字真的變成我們自己的心，那你就是住在佛家，你的真心、你的悲願究竟圓滿，這個境界已經超越了十法界。十法界裡面的佛菩薩用的不是真誠心，所以他們的清凈平等覺是相似的，是阿賴耶裡面生出來的，不是從自性的。從自性才是真正的佛家，所以「唯佛方能住故」。《華嚴》初住菩薩他已經將起心動念放下，起心動念是大乘教裡面常說的「根本無明」，我們講破一品無明、證一分法身，就是這個境界，在這個境界才是真正住佛住，住三世佛家。這十個地位，從初住到十住，法慧菩薩在此地說『彼菩薩住』，就是從初住到十住，『我今當說』，他前面入定，佛加持，為什麼？就是叫他說法，說十住法。在這個文的後面，道霈禪師將李長者的《合論》節錄了一段，我們在此地看了清涼大師的開示，再看看李長者的。清涼大師是《疏鈔》，《疏鈔》是解釋經的，依照經文一句一句來解釋，所以《疏》就是註解。《論》不是的，《論》是這一大段經文，講裡面的精義，精華、義理，這稱之為《論》，它不是一句一句來解釋經的。所以《疏》跟《論》，都是祖師大德對我們重要的闡示，這方式不相同。

　　我們看《論》，「論五」，在《合論》裡面你就看到，這是科段，「隨文釋義者，長科六段」，這是這段經文，「第一從爾時法慧菩薩已下，至菩薩住我今當說」，這一段，「我今當說」在此地。從這上面這是指第一段，第一段經文有十九行半，「十九行半經，明法慧菩薩入定」，這我們在前面看過了，諸佛加持。「諸佛加持分，於中大意有十」，第一個是菩薩名號，「釋菩薩名」，介紹法慧菩薩。第二「明入三昧之意」，為什麼要入三昧。第三「明三昧之力」，這個三昧的力用，它起什麼作用。第四段是說明「十方佛來現其前，與法慧同號」，這我們在前面都讀過。第五「明十方佛與力共加」，十方諸佛統統加持法慧菩薩，為什麼加持？就是為了他來說十住法，說這個法門。第六「明毗盧遮那如來往昔願力使然」，他說為什麼在這個時候，這麼多同號的如來來加持法慧菩薩？這是毗盧遮那佛，毗盧遮那是法身如來，往昔願力使然，過去生中行菩薩道，修行的時候曾經發過這個願，現在證得究竟圓滿的佛果，不能不兌現，所以說自自然然這個願力現前。第七段說明「法慧菩薩自善根力能入三昧」，這一段非常重要，諸佛如來加持你，如果你沒有自己的善根力，佛菩薩加不上。所以佛菩薩加持，跟我們自己修行是相對的，我們有一分修行他加持一分，我們有兩分修行他加持兩分。

　　羅什大師翻譯的《彌陀經》，裡面有「一心不亂、心不顛倒」。玄奘大師翻的他是直譯，玄奘大師翻譯的沒有一心不亂，叫「一心專念」。諸位要知道，一心不亂難，如果是這個標準的話確實有一些人嚇到，看到這個一心不亂，這不行，我怎麼會做得到？所以對凈土法門就灰心。羅什大師有沒有翻錯？沒翻錯。我們要想往生西方極樂世界，最低的功夫凈宗的術語叫功夫成片，也就是玄奘大師所翻譯的一心專念。一心專念，我們想想，我們可以做到，一心專念就是功夫成片。換句話說，雖然沒有到一心不亂，因為一心不亂至少是須陀洹那樣的見思煩惱的見煩惱斷了，這真正是事一心。事一心也有三品，這是下品。中品呢？事一心的下品相當於須陀洹，中品那就是二果、三果，上品是四果阿羅漢，你就曉得真不容易！羅什大師翻的有他的道理，因為你有功夫成片，念到這個，所以你在臨命終時，阿彌陀佛來接引你，先放光照你，這個放光就是加持你，把你的功夫成片提升到一心不亂，他沒翻錯，他翻得很有道理。所以我們念佛，一定要念到功夫成片，功夫成片是什麼？心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼念頭都沒有，這就成片，一片。無論什麼時候，無論在什麼處所，你不起念則已，起念就是阿彌陀佛，好像這一句佛號念成習慣，無論在什麼時候自自然然它就出來，這叫功夫成片。

　　如果還把阿彌陀佛忘掉，忘記掉那就沒有成片。成片就一切時一切處都沒有忘記，而把這個世間一切塵緣忘記。我說忘記不太妥當，塵緣並沒有忘掉，但是阿彌陀佛是第一。塵緣是什麼？你在這個世間還辦事，不妨礙辦事，辦事不需要用心去想、去考慮，不需要。為什麼？到功夫成片的時候，智慧就現前，他清凈心，清凈心生智慧，無論什麼事情，你一接觸你就會處理得很好，不需要用什麼方法去想、去研究，不需要，這是佛法殊勝之處。讓你在功夫成片的時候你就已經嘗到，這個自性智慧開始往外透，他不會做錯事，跟凡夫真的不一樣，這叫超凡入聖。我們現在念佛這功夫，功夫成片沒有得到，這是叫什麼位次？這就是天台大師講名字位中，功夫成片是觀行位中，提升一級。名字位中就是有名無實，我們也在一天到晚念阿彌陀佛，可是名利一現前，阿彌陀佛忘得乾乾淨淨，這個沒有用。生死一現前嚇死了，人死絕大多數的時候都是嚇死，怎麼死的？嚇死的。他沉不住氣，到那時候對佛產生懷疑，佛來不來接引我？到底還有沒有極樂世界？還有沒有阿彌陀佛？一大堆的疑團都起來，這就是功夫不得力。

　　所以要功夫得力，佛是講兩種人，一種人善根深厚，我們講老實人，他沒有什麼懷疑，也沒有疑惑，你怎麼教，他就怎麼相信，這種老實人容易成就。另外一種是知識分子，知識分子須要先解，透徹的了解，他沒有懷疑。所以經典第一個作用，就是幫助我們斷疑生信，你對經教得深入！入得不深，你的疑斷不掉，這個疑就是障礙，障礙你理解，障礙你功夫。你念佛為什麼不能到功夫成片？功夫不得力，疑慮是很大的障礙，這一點我們要搞清楚。我們既然是知識分子，不是屬於老實人，我們不是老實人，老實人沒問題。早年我跟李老師學教，老師就跟我談到這個問題，說老實真不容易。他自己告訴我，那時候他七十多歲將近八十歲，他說我一生想學老實就學不到。這是真的，所以學老實不容易。這就是我們要知道，我們有功夫成片，臨命終時佛力的加持就把我們提升，功夫提升，提升到事一心不亂。所以自己自善根力是最重要的，雖然念佛是二力法門，可是自力還是非常重要，沒有自力全靠佛力，做不到的。可是我們也曾經看到在歷史上、傳記上，甚至於在現前我們也能見到，好像他真靠佛力。我在美國達拉斯的時候，曾經看到一個住在華盛頓ＤＣ的周廣大先生，他沒有宗教信仰，在那邊開了個麵包店，人非常忠厚。得了癌症，醫院治療沒效果，醫生宣布他的壽命只有幾天。這緊急關頭，他們家裡就找到華府佛教會，那個時候我在那裡還掛個名當會長，找到我們會裡來，問我們同修有沒有方法？我們就有五、六個很熱心的同修去看他，看他之後真的是不行，就勸他不要求病好，念佛求往生極樂世界，把極樂世界狀況概略給他介紹。他一聽就接受，這是善根，過去生中的善根，他就接受。告訴他的太太，告訴他的小孩，不要為他求醫治病，大家都幫助他念佛，送他往生。他說一念佛的時候他就不痛，痛苦就沒有了，三天，真的他是預知時至走的，走的時候瑞相非常稀有。所以這是沒有接觸過佛法，臨終前三天，我們相信這是宿世的善根，這一生沒有機緣遇到佛法，臨命終時才遇到，也能成就。就證明《彌陀經》上講的「若一日，若二日，若三日」，是真的不是假的，我們親眼看到這個例子。

　　第八段是「明入定因緣」，第九段是「明十方諸佛與十智」，給他的加持，十種智慧。第十就是剛才念的這一段，「明法慧出定演說十種住門」，這十住法門，這是說前面這一品經從開頭到這個地方，它的大意。下面他就依照這個十門來解釋，道霈禪師的《疏論纂要》，選擇《合論》幾個重點幫助我們學習。我們看第一「釋菩薩名者」，解釋菩薩名號，「如十信位中菩薩下名，悉同名之為首」，這是講前面這一個大單元就是十信，這一個大單元是講十住。十信我們已經念過，十信菩薩每一位菩薩名號下面一個字都是首，十住菩薩下面這個字都是慧，我們看到法慧。十信位第一位是覺首，他講的有覺首、目首、財首、寶首、德首、精進首、智首、法首、賢首，這都稱為所謂十首菩薩，「悉同名之為首」，首是開端，「為明信心，以信為首」。所以大經上說「信為道元功德母」，不信你就沒法子學，信心才能夠契入，信是入道的根源，入道的第一個條件，以信為首。清涼在《華嚴經》裡面，也是把信擺在第一。從十住以下這是第二個大單元，解門，信解行證，這一個大單元分量很大，差不多是《華嚴經》的二分之一，給我們講解，行門只有一品。由這裡可以能看得到，解重要，解講得很詳細，十住、十行、十迴向、十地都是講解，到等覺都是講解。

　　行門只有一品經，五卷，諸位要曉得，《華嚴經》八十卷，行門只有一品，也很長，有五卷經文，叫「離世間品」。你看看這個品題，就把修行的總綱領給我們說出來，你看離世間，就是說你要把世間放下，你的行就圓滿。如果這個世間法放不下，這個世間包括人間天上，還包括四聖法界，都叫世間。佛講世間，世間分三大類，第一個叫有情世間，有情是什麼？有情執。有情執，這是什麼？六道。第二個叫器世間，器世間是講物質環境，我們現在科學把它分為三類，佛法只分為兩類，一個物質、一個精神。除這兩個之外，佛法還講智正覺世間，智正覺就是阿羅漢、菩薩、佛，也就是講十法界裡面的四聖法界，智正覺世間。這個話講得很有道理，為什麼？阿羅漢已經成正覺，不是情識，他是智慧，智慧當家，不是感情用事。六道眾生都是感情用事，感情是煩惱，煩惱用事那就是造業，他的果報就是六道輪迴。你造作的善業，三善道受報，三善道享福；造作的惡業，三惡道去受苦。這是佛法裡面講三種世間。

　　這是以信為首，這十信位，「此十住位中已生諸佛智慧家」，這前面我們讀過，他們生三世佛家，這已經生三世佛家，住大菩提心，所以說是佛的智慧現前，他的名號同名為慧，「悉同名之為慧，為明入聖法流中，得佛智慧，同佛知見」。記住，《華嚴經》上教導我們，修行的總綱領、總原則就是放下，離世間就是放下，不但有情世間要放下，智正覺世間也要放下，三種世間統統都要放下，為什麼？凡所有相皆是虛妄。這裡面雖然理很深，事非常複雜，賢首國師非常難得，在一本薄薄的《妄盡還源觀》，把這樁事為我們講清楚、講明白。如果我們真的覺悟，聽懂、聽明白，我相信你對於世出世間一切法，這個出世間就是四聖法界，也就是我們合起來講十法界，對十法界依正莊嚴那種分別執著自然就淡薄，不會像以前那麼樣的堅固執著，淡化。這個淡化好，慢慢的淡，淡到最後沒有了你就成為法慧菩薩，你就入住如來家。可見得這個事情說起來容易，做起來不容易，哪個人不想？放下十法界就成佛，真佛不是假佛。十法界裡面的佛不是真佛，超越十法界的這是真佛，宗門裡面所謂明心見性、見性成佛，這是真佛。《華嚴經》上十住菩薩以上的，這是真佛，所以他同佛知見。你看《法華經》上說的「入佛知見」，佛知佛見，這才真正達到究竟圓滿。我們的知見都是錯誤，佛知佛見才是正知正見，我們為什麼是錯誤的？因為我們有煩惱障礙了本性。哪些是煩惱？執著是見思煩惱，分別是塵沙煩惱，起心動念是無明煩惱，這三大類煩惱障礙了性德。性德雖然起用，我們今天能見、能聽、能夠思惟想像，統統都是性德起用，可是性德起用，裡面很多很多的錯誤，我們自己不知不覺。

　　他下面兩句話說得好，「善簡正邪，契會正法」，我們沒有這個能力，什麼是正，什麼是邪，我們根本就沒有能力來揀別。如果我們能學老實人，我們總算還有一點善根，沒有善根，在這一生當中你怎麼能遇到佛法？遇到佛法這都是有善根。善根人學老實好！學老實，李老師一生說他自己學老實還不夠，沒學到。怎麼叫學老實？專學念佛法門那就是學老實。我這一生頭一樁的大事就是念阿彌陀佛求生極樂世界，下定這個決心，我一定要見阿彌陀佛，我要跟他學習，做阿彌陀佛的學生，其他統統放下，這叫老實，這叫學老實。真的都放下，三種世間都不放在心上，有情世間是六道輪迴，智正覺世間是四聖法界，十法界依正莊嚴統統放下，絕不放在心上，這就是學老實，他真學到，真的成就。《華嚴經》到最後一著，文殊、普賢導歸極樂，所以古人有這麼一說，《華嚴經》是大本的《無量壽經》，《無量壽經》是中本《華嚴》。有中本一定有小本，小本是什麼？《佛說阿彌陀經》，《阿彌陀經》是小本《華嚴》。抓住這個法門，死心蹋地一門深入、長時薰修，你要不放下，你會受外面境界干擾，你放下，沒有人能干擾你，你這一生當中平平安安的就成就，這就是善簡正邪。特別是在我們現前這個世界，真的是《楞嚴經》上佛給我們授記，佛的預言講得太正確，講末法我們這個時期，「邪師說法如恆河沙」。正法很不容易聽到，你聽的都是邪師說法，你所接觸到的，你看到的、聽到的、接觸到的，全都是邪的、歪的，這個麻煩大！你沒有能力辨別什麼叫正法，這什麼原因？不能怪自己，也不能怪別人，也不能怪社會，更不能怪政府，要知道這是許許多多條件造成的，還有歷史的因素在其中。

　　這一個世紀，一百年裡面整個社會動蕩不安，我們中國人對自己的民族自信心喪失掉，看到外國的月亮圓，什麼都向外國人學習。把中國五千年老祖宗的教誨疏忽、疏遠了，到現在將近一百年，問題出現，這個社會上正氣沒有了，正氣沒有，取而代之是什麼？邪氣。我們用外國人的話說，這磁場，以前這磁場是倫理道德，所以邪門外道有，它不敢出頭，它藏起來；現在這個社會正氣沒有了，它全冒出來。沒有受過聖賢教育，沒有受過宗教教學的薰陶，你在這個社會上確實不知道什麼是正、不知道什麼是邪，更不能契會正法。契是契入，會是體會，那就有功夫。法慧才真正能夠名符其實的做到這兩句，這兩句就是同佛知見，同佛智慧。我們在現前這個社會，如何能保住自己，不會受邪魔外道的干擾？我們只有一個方法，絕對不能離開佛經。佛經裡面所講的是正法，我天天讀佛經，天天跟一些朋友，多少不拘，三個、五個也行，十個、八個也行，幾十個、幾百個也行，每天在一起學習，在一起研究討論，念佛修行。魔外力量再強，他干擾不到我。如果我們三天不念經不讀經，不跟佛菩薩往來，你的心會動搖，大概一個星期不聽經，你心就變了，你就會入魔道、邪道、外道，你就入他們那一道去，很可怕！所以學佛在今天不容易，在上一個世紀沒問題，我們這一個世紀學佛是非常不容易，一天都不能離開佛菩薩。佛菩薩在哪裡？經典裡面，不可以離開經典。所以「名之法慧」，這就是把法慧介紹給我們。

　　下面說「若也自己不能同諸佛智慧知見者，自邪未明」，你看這說得很好，「焉能簡邪見也」，自己要不能同佛智慧，同佛知見，那你是自己的邪還沒有去掉，你就不可能有能力辨別邪正，下面的話是這個意思。所以先要把自己的邪、妄、染、不善，要把它放下，要聽佛在經典上的教訓，依教奉行。如果我們天天聽，還不能放下，不要緊，你的善根還沒成熟，繼續聽，古人常講「讀書千遍，其義自見」。這一點我要特別跟諸位強調一下，為什麼？它是修行證果的秘訣。一般人煩惱為什麼斷不掉？心浮氣躁，他的心定不下來，煩惱習氣在膨脹無法收斂，諸佛菩薩、古聖先賢教的這些方法，沒有別的，就是要我們把這種不正常的心態改正過來。一部經聽上一千遍，你就曉得那是多大的耐心。現在的學校，我曾經在學校教過書，有很多學生聽課只聽一遍，再講第二遍，這個我已經聽過，他不再聽。諸位想想，他怎麼會有成就？他那一遍聽的是耳邊風，你要考一考，問問他，他什麼都不知道。又何況一生專攻一部經，就讀一部經，一生就講一部經。我們看到古人裡頭有，古人有專講《彌陀經》的，一生講二、三百遍，一遍一遍講，真的叫專攻。他講三百遍，你就知道他讀多少遍，我們估計他至少讀了三千遍，他講三百遍，他怎麼會不往生！他怎麼會不成佛！我們從這個地方看到他的耐心，看到他的定力，看到他的清凈平等覺，覺就是開悟，清凈是入門，平等就是得定，覺就開悟。他開悟了，我們能肯定釋迦牟尼佛講的一切經，他統統都能講，他為什麼不講？給大家做個好榜樣，是這麼個道理。我明白了，所以我學經教的時候，曾經發心一生講一部經。我在美國的時候有同學問我，他說：法師，如果你一生講一部經，你選擇哪一部經？我選擇《彌陀經要解》，蕅益大師的，注得太好了，無比的受用。為什麼我一生講這麼多，講了好幾十部？那是自己做不了主。所以這是福報，如果我自己有個道場，我就會這麼干；自己沒有道場，住別人的地方，人家請什麼經，我們就得答應給他講什麼經，所以這樣才講了幾十部。要是一部，會給大家有很多啟發；講這麼多，於我自己沒有什麼大的損害，但是在佛法表法裡面就有很大的欠缺。現在沒有這種人出來，真正為大家做榜樣，一門深入，長時薰修，成就自己，主持正法，利益眾生，圓圓滿滿做到。

　　長者這一句提醒我們，我們要能夠有能力辨別邪正，自己先要去邪歸正，你才有這個能力。同佛知見，我們今天沒辦法開悟，我們讀經真的是千遍。有一個同學來問我，他初學，想學凈土，問我怎麼學法？我說你回家去，把夏蓮居老居士會集的《無量壽經》的經本，先從頭到尾念三千遍，然後你再來找我。他也很用功，大概在不到兩年，他告訴我，他已經念完了八百遍，相當用功。八百遍念完之後他告訴我，他對經裡頭有悟處。這對了，專一，沒有別的，學經教就是這麼個學法，這個方法自古相傳，看到好像很笨拙，但是它非常有效果，就學一部經，就聽一部經。我們那時候學教沒有光碟，沒有這些東西，連錄音機都沒有，我跟李老師學經教的時候，靠什麼？靠筆記，聽講的時候寫一點筆記。而李老師實在講，他很反對寫筆記，那就全憑記憶。為什麼反對記筆記？記筆記分心，你在聽的時候不能專心。要專心聽，你才會有悟處；你分心，你只能記得語言，這裡面的義理你沒有法子領悟，這是真的一點都不假。我跟他十年，他不准我記筆記，所以我十年用了兩個筆記本，很薄的，兩個筆記本裡面都沒有寫完，大概都寫三分之一、一半的樣子，十年，老人家不準記。所以在他會下十年當中，體會到古聖先賢的方法太妙，太好了，只要依照古大德的辦法去學習，再笨的人都會開悟，上台都能講得很好。

　　這個話也不是假的，你看看倓虛法師的自傳，《影塵回憶錄》，在台灣流通得很廣。這個自傳是老人家晚年的時候講給學生們聽，像講故事一樣，由他的學生大光法師筆記，整理出來之後給他看，以後這部書出版了。大光也往生了，我跟他也是老朋友。《回憶錄》里有這麼一段故事，曬蠟燭的法師，人老實，夏天大家都在晒衣服、曬經書，從前線裝本的經書，在夏天的時候都拿來晒晒。有人跟這個香燈師開玩笑，香燈師很老實，告訴香燈師，你那些蠟燭放在這裡上霉了，你看人家都在晒衣服，你怎麼不拿去晒晒？香燈師真的就聽話，蠟燭拿出去曬，曬到下午的時候蠟燭全曬化掉。晚上做晚課的時候，他就拿著那個蠟燭的燈芯在點，蠟都化掉。所以維那師看到都搖頭，頭痛，怎麼回事？問香燈師，香燈師說同參教我拿到外面去曬，晒成這個樣子。所以維那師就告訴方丈老和尚，把這個事情告訴方丈老和尚。方丈老和尚第二天就告訴他，「香燈師，你很難得，你不必做香燈，我讓你到阿育王寺去拜釋迦牟尼佛的舍利，你到那個地方去拜。」他也很聽話，一天拜三千拜，拜了幾年他開悟了，他作了一首偈子送給老和尚看，老和尚一看真的不是假的，請他出來講經，他什麼都沒有學過，所謂誠則靈，所以老實人好教。每天拜三千拜，拜了個三、四年他心定了，業障全拜掉，智慧現前，以後居然是講經說法的法師。從前給他開玩笑的這些法師，見到他很慚愧，自嘆不如。會講經，能作偈子，能寫詩，這不容易！老和尚有慧眼，老和尚能成就這個人，知道。

　　下面說「是故此位，能同一切諸佛知見，故得一切同名法慧佛而現其前，以為印信，定其詮表也，以與十方諸佛智慧同故」。你看只要把執著、分別、起心動念放下，你就能同一切諸佛知見，你就得一切同名佛現前，自然現前，這是什麼？感應。我沒有要佛現前，沒有感叫冥感，顯應。感應有四種，我們前面學過，顯感顯應、顯感冥應、冥感顯應、冥感冥應。冥感冥應的多，我們不知道，自己沒有覺察到這叫冥，我們心裡動一個念頭，與十方世界諸佛如來肯定起感應道交。佛現前什麼意思？佛現前是給他證明，他修學所得的沒有錯誤，印是印證，給他做證明。信是什麼？信解，因為這個位次，前面十信位是信，現在十住位是解，十行位是起行，十迴向位是利他，是教化眾生。所以幫助他，印證他的信解是正確的，沒有錯誤；如果有錯誤，同名號的佛不會現前。同名號的就是你同一個法門，我們念佛，我們念佛功夫得力的時候，佛現前，阿彌陀佛現前，你看我們天天念阿彌陀佛，阿彌陀佛真的現前。現前什麼作用？也是為我們印信，給我們印證，我們的信、我們的解、我們的行沒錯誤。這種境界偶爾的是真的，如果要常常看見就是魔，就不是佛，佛不會常常現前，這個道理要懂。我們心裡不要求，自然的。在過去我們在《凈土聖賢錄》裡面看過，慧遠大師的傳記，遠公是我們中國凈宗的祖師，開山的祖師，他生在東晉，跟陶淵明同一個時代。那個時候佛法傳到中國來還不久，漢朝末年進入三國那個時代，經翻譯成中文的也不多，凈土經典只有一本《無量壽經》。

　　凈土經典在中國第一個翻譯的就是《無量壽經》，而且《無量壽經》的譯本很多，從後漢到宋朝，宋朝是最後一次翻譯的，一共十二次的翻譯，就是十二種不同的版本。從翻譯的內容來看，古大德有這麼個說法，他說傳到中國來的梵文原本，絕對不是一個本子，因為它裡面有很多差別太大了；如果是同一個本子，多少人翻總大同小異。這是翻譯，裡面特別重要的就是阿彌陀佛的願，現在我們《無量壽經》的版本遺失七種，現在只剩下五種，五種在《大藏經》裡面都看到。你看阿彌陀佛發的願，有兩種是四十八願，有兩種是二十四願，宋朝譯的那是三十六願，這個差別太大，如果梵文是一個本子的話，不可能有這個現象出生。所以古人有這個說法，釋迦牟尼佛當年在世講《無量壽經》，就是介紹西方凈土至少講過三次，講《無量壽經》至少講過三次。這個現象在世尊一生當中沒有發生過，釋迦牟尼佛講經就是一遍，不會再講重複的。唯獨《無量壽經》是多次的宣講，因為丟掉的七種本子我們沒看到，可能還有不同的，那就確確實實能想到，總是三次以上。這什麼意思？就是這個法門重要！如果不是很重要的法門，佛又何必多次重複？所以給我們透了這個信息，也幫助我們增長對凈宗的信心。所以佛現前都是為我們印證，我們信解行沒有錯誤。這定其詮表，以與十方諸佛智慧同故，所以稱為法慧菩薩。

　　下面第二「明入三昧之意者，如十信位中，且以生滅心，信自心所有無始無明能分別心，即自心根本不動智佛」。這叫真的有了信心，真的把佛的經義聽懂，生起這樣的信心，這個是十信位。由此可知，我們現在還沒有這個信心，我們沒有入十信位，入十信位的時候肯定有這個信心。十信位的菩薩沒見性，所以還是以生滅心，生滅心就是八識心，八識五十一心所，這是妄心。哪些人用妄心？六道用妄心，十法界還是用妄心，十法界裡面阿羅漢沒見性，辟支佛也沒見性，菩薩也沒見性（這權教菩薩），佛也沒見性。所以天台大師講十法界裡面的佛法界，叫相似即佛，相似就是很像佛，不是佛，為什麼？佛用真心，真心不生不滅。唐代惠能大師見性，這個見性是什麼？真心找到，真心現前。他告訴我們，真心什麼樣子？真心是清凈的，永遠沒有染污，我們每個人都有真心，真心沒有染污。染污的心是什麼？生滅心，這個心有染污。真心不生不滅，妄心生滅，生滅是念頭，前念滅了後念就生，這是生滅心，這是妄心不是真心。真心本自具足，具足無量智慧、無量德相。妄心實在講也本自具足，但是它把那個具足變了質，變成煩惱，變成業報，智慧變成煩惱，德能變成造業，相好變成六道輪迴，變質！哪一天我們一覺悟，統統都回來了，煩惱變成智慧，這個造業原來是自性的德能，六道輪迴沒有了，變成什麼？變成諸佛如來的實報莊嚴土。

　　這就是佛在大經裡面常講，不但十法界，包括諸佛的實報莊嚴土，都是「唯心所現，唯識所變」。這個生滅心就是識，它會變，把自性裡面現的相扭曲。我們能把生滅心放下，問題馬上就解決，生滅心是什麼東西？就是《華嚴經》上所講的執著、分別、起心動念，這是煩惱、是習氣。我們可以說無量劫來，我們就墮在六道裡面，這個煩惱習氣非常深，很不容易放下。學佛的人都知道應該放下，可是他就是放不下！放不下還得要放下。佛教給我們現在放不下，我們把它淡化，總要一天比一天淡，一年比一年淡薄，這就好，就有進步。如果這些煩惱習氣沒有能夠淡化，無論我們怎樣用功去誦經、去念佛，可以說功夫沒有長進，沒有進步。必須對於世出世間法看淡，這才叫真正你有了進步，你功夫得力，為什麼？煩惱輕、智慧長。所以你能放下一分就透一分智慧，放下兩分就透兩分智慧，為什麼不放下？真放下之後你才有法喜充滿，你才能辨別邪正，你才能辨別是非。我們現在可憐，連利害都不能辨別，什麼對我有利、什麼對我有害不知道。所以在日常生活當中，我們所想的、所做的、所受的，許許多多於我們身心有害，自己不知道。在凡夫，十法界全是凡夫，因為十法界都是用生滅心，用生滅心信自心所有無始無明能分別心，就是相信我們什麼？我們現在起心動念這是無明，這是無始無明，現在我們會分別、會執著，這些妄心就是自心根本不動智佛。誰相信？十信菩薩相信，他為什麼相信？因為他信佛。

　　我們為什麼不相信？我們對佛懷疑，我們雖然講信佛，不是真信，半信半疑。為什麼不能真信？對佛了解得不夠透徹。我們今天親近善知識，親近經典，第一步想得到的是什麼？對佛菩薩、對古聖先賢真正生起信心，決定的信心，你才真正肯跟他學。他講的話，他的教誨，你才會不折不扣的依教奉行，那你就得利益。我們今天有沒有做到？沒做到，如果做到就不是這個樣子。所以信這個字好難！我在講席當中還跟諸位講過，以前李老師跟我的故事，就是講這個信字。我出家，一出家就教佛學院，就開始講經，可是我出家兩年才受戒，這緣分。受戒之後這是規矩，一定要去拜謝老師，所以我離開戒壇，就到台中看李老師。他老人家在慈光圖書館，我在門口，他在裡面就看到我來，他手就指著我，「你，你要信佛，你要信佛」，講了好大的聲音，講我要信佛，我聽都愣住了。那時候我學佛九年，跟他老人家學講經也將近兩年，我怎麼不信佛？不信佛怎麼會出家？怎麼會去受戒？所以我聽他這個話就疑惑。進去之後，「你坐下來」，我就坐在旁邊，他告訴我，「信佛不容易，有很多老和尚到死都不相信佛」，這我愈聽愈不能理解，我感到很茫然，說不出話來。他給我解釋，什麼叫信佛？信後頭有解、有行、有證那叫信，信解行證，一即是四，四即是一，信裡頭有解行證，證裡頭有信行解，這一講我就明白了。

　　佛教給我們最簡單的，入門的基礎，十善做到沒有？我們學佛無論在家、出家，入門第一個就接受三皈，我們都受了三皈，老師都給我們三皈證書，我們有沒有皈？沒有。為什麼沒有？不信，你信不就真的皈了嗎？皈是回歸，依是依靠，從哪裡回歸？從迷惑顛倒回歸自性覺，我們有沒有做到？這叫皈依佛。從邪知邪見回歸到正知正見，有沒有做到？這經典。我們遇到困難，是不是在經典裡面找答案？沒有，都是自己胡思亂想。從染污回歸到清凈，這是皈依僧，出家人你看他那個形象，立刻回到自己，出家人六根清凈一塵不染，我有沒有清凈？我有沒有染污？這叫皈依僧。這個三寶的形象天天提醒我們，你為什麼家裡供佛？供佛提醒你皈依覺，佛是大覺世尊。你家裡面為什麼放幾本經書？提醒你皈依法。出家人的照片掛在那個地方，教你皈依凈，它提醒你，讓你念念不忘。可是我們天天早晚課還跟佛菩薩頂禮，還在誦經念咒，可是怎樣？念完就完了，它對我這一天的生活、起心動念、言語造作，好像都不相干，這不是信佛，所以信佛是真干，你說信心多重要！信是入道的根源。沒有信，其他都不必談，沒有信哪來的行？不但沒有行，解都沒有，它頭一個信才有解，解後才有行，行後才有證，你頭一個字都有了問題，後頭全都沒有了。

　　所以真信佛要相信自心根本不動智佛，這是什麼？這是法性佛，我們的自性就是真佛。一切法從心想生，阿彌陀佛是不是心想生？是的。《三時繫念》佛事，中峰禪師作的，這些年在全世界流行，中峰禪師在開示裡面就跟我們講得很清楚，「自性彌陀，唯心凈土」。彌陀從哪來？自性來的。凈土哪來的？凈土也是唯心，心現的，不是在外面。你就曉得彌陀、凈土跟我們什麼關係，一體，這個關係太密切。我們一心求生凈土，哪有求不到的道理？凈土是自己的老家，阿彌陀佛是第一個親人，哪有拒絕的道理？哪有不接受的道理？不能往生那都是你自己造的業障，與彌陀、與凈土都不相干，責任要自己負。業障為什麼不能消除？對於事實真相不了解，有疑惑，才造成障礙。這就是經教可不能離開，我是一個中下根性的人，不是上根利智，這一生當中有這麼一點小小成就，得力是什麼？五十八年沒有一天離開經典。這就是讓經典長時期的薰修，有這麼一點點信心，相信十法界依正莊嚴、自己的煩惱習氣，統統是自心根本不動智佛。

　　我們現前，「未有方便三昧合其體用」，這是說我們現在不像諸佛菩薩。諸佛菩薩有善巧方便，能與性德融合成一體，這是說誰？明心見性的人。我們不得已而求其次，向十信菩薩來學習，我們就容易多了，因為十信菩薩他用阿賴耶識，我們也是用阿賴耶識，同樣都是用妄心，他的妄心用得很正確，他完全相信佛菩薩，把佛菩薩的教誨完全做到，這十信位的菩薩。真正做到不起心、不動念，就豁然開悟，那就超越十法界，就真的成佛。所以我們今天很糟糕的，隨緣隨著變，這是迷失自性。十信位的菩薩雖然沒有見性，但是他能夠隨緣學習菩薩，學習菩薩那個樣子，學習菩薩的外表，這個外表是什麼？十善業道。我們講的三皈、五戒、十善，他把這個學到，而且做得很圓滿。做的哪些東西？像儒家的《弟子規》，道家的《感應篇》、《陰騭文》，他真做到，這就相似位。什麼時候做到不起心、不動念，就不是相似的，就真的，天台大師講分證位是真的不是假的。但是沒有圓滿，為什麼沒有圓滿？習氣沒斷掉。這樁事情，我們在前面學習很多，習氣雖然在，不礙事，不要去理它就好了，隨著時間自自然然它就消失掉。所以我們知道，人真到不起心、不動念，跟諸佛如來就平等。所以法慧菩薩這是剛剛放下起心動念，就是大乘教里常講的破一品無明、證一分法身，他的智慧、知見就跟諸佛相同。

　　「是故十信位中十個世界，皆名為色」，這個世界是我們的依報，我們的生活環境。十信位中有十個世界，初信有初信的世界，二信有二信的世界。我們這個人道，人道裡頭有人道的世界，天道有天道的世界，畜生有畜生的世界。要是細分，每一個人都有自己的世界，有跟人相同的，《楞嚴經》上講的「同分見妄」，見是見解，妄是虛妄，同分，我們講共業。還有別業，跟別人不同的見解，譬如我們遊山玩水，每個人感觸不一樣，有人感觸很歡喜，有人感觸悲哀，這是感受，外面都一樣的，為什麼感受不一樣？別業，佛法講得微細。然後你才真正懂得，《還源觀》裡面所講的，「依一體，起二用」，那是講每個人。而《還源觀》裡面講得更妙，它不講人，它講「一一微塵」，我們這個身上多少微塵組織的？沒法子計算。所以你要常常能夠迴光返照，我們肉體是什麼？現在科學家告訴我們是細胞，細胞組成的，外面五官、裡面五臟六腑全是細胞組成的。細胞是怎麼組成的？細胞是分子組成的。分子怎麼組成的？分子是原子、電子組成的，這一個人形就是一大堆的原子、電子排列成這個樣子。誰把它排列成這個樣子？信息。信息是什麼？信息就是妄想，就是分別執著，信息在指揮。誰去改變？我們現在科學家講的場能，能量。科學講物質、能量、信息，實在講就是阿賴耶的三細相，能量是阿賴耶的業相，信息就是阿賴耶的見相，物質是阿賴耶的境界相。科學家也不容易，發現到整個宇宙就這三樣東西，除這三樣東西之外什麼都沒有。我們不能夠不佩服釋迦牟尼佛，三千年前沒有科學技術，也沒有這些儀器，他講得比今天科學家還要透徹、還要清楚。這是什麼？自性的本能，定中能見到的境界，他不是想像的，甚深禪定當中看到的事實真相。所以要曉得依正莊嚴是自性變現的，皆名為色，沒入法性。

　　「為十信未入法性之流，以生滅心而信解故，故十個世界，名之為色」，這個道理在此地，這是舉十信位做例子。「如此十住位中，以方便三昧無沉掉心，能現自體無生滅智慧故」，這個幾句話很重要。十住位中，這是明心見性，他以方便三昧，方便是隨緣，三昧是不變，隨緣不變，這是佛法裡頭常說的。我在很早在講席裡頭我把它講成四句，「隨緣不變，不變隨緣，隨緣隨變，不變不隨緣」，我講這四句。不變隨緣，是《華嚴經》上四十一位法身大士，他們已經證得自性，明心見性，永遠不會變，能隨十法界眾生，所謂「隨眾生心，應所知量」，不變隨緣。諸佛菩薩應化在我們人間，他有沒有起心動念？沒有。像釋迦牟尼佛當年在世示現八相成道，示現開悟，為我們講經說法四十九年，他有沒有起心動念過？沒有，這叫不變隨緣。

　　隨緣不變是菩薩，十信位的菩薩，不是十住，十住是不變隨緣，十信位菩薩隨緣當中學不變，這是我們應該做的，我們隨緣裡頭學不變，那就是真正在做功夫，你禁得起考驗，隨緣是禁得起考驗。考驗什麼？不變。不變什麼？不起心、不動念、不分別、不執著。實在講不起心、不動念我們做不到，做到就是初住以上菩薩，這我們做不到，做不到我們要學十信位。十信位怎麼樣？在那裡學習，學習不執著、不分別，這就是十信菩薩。隨緣裡頭練功，練不分別、不執著，這叫真修行，這叫真的用功，會用功。第三種，不變不隨緣，這是什麼？阿羅漢，小乘，他證到偏真涅盤，他不發心度眾生。為什麼？眾生很難度，跟他們在一塊不好相處，所以乾脆不理他，不變不隨緣，這是二乘。我們凡夫呢？隨緣隨著變，我把它講成這四種大家好懂。我們應該怎樣？應該學十信菩薩，隨緣不變。這個不變就是不分別、不執著，學這個本事，這點很重要。

　　所以這方便三昧，沉是昏沉，掉是掉舉，昏沉是精神提不起來，特別是在什麼時候？在靜坐的時候。你看很多人念佛，念佛在止靜的時候有些人打呼，那就是昏沉；另外有一種人，他坐下來的時候，他心裡七上八下，那叫掉舉，這兩種都是煩惱。不昏沉、不掉舉那叫三昧，心裡很清凈、很清楚，沒有昏沉、掉舉的現象。「能現自體無生滅智慧故」，這個時候智慧現前。這是我們一般凡夫有這個現象，功夫稍微得力的時候，這個現象就有現前，特別是念佛的人有，學經教的人就多，經教有些地方看到看不明白，看不懂，忽然明了。如果是昏沉、掉舉，那是決定不生智慧。所以我們經教上遇到困難，多半用什麼方法？不要找參考資料，不要去胡思亂想，把經本合起來，拜佛。我學《華嚴經》，我就專拜普賢菩薩拜上個二、三百拜，那個意思自然就貫通，像這種情形很多。我們講《無量壽經》，拜阿彌陀佛；講《金剛經》，你就拜文殊師利菩薩。與他相應的，幾百拜拜下去的時候自然就通。「是故一切修道者，初以聞解信入」，這是非常正確，我們想學佛，從哪個地方進去？從聞解，那你就離不開經教。能夠有機會聽聞經典，那就是無比殊勝。今天時間到了，我們就學習到此地。

大方廣佛華嚴經（第二０六五卷）　　

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大方廣佛華嚴經．十住品第十五》，「本分」，看末後李長者的《合論》。我們今天從「如此十住位中，以方便三昧」，從這裡看起，我們把文念一遍：

　　「如此十住位中，以方便三昧無沉掉心，能現自體無生滅智慧故，是故一切修道者，初以聞解信入，次以無思契同，依本無作用之本智慧故，故須入三昧，以凈攀緣染習力故，無作真智方明現故，以是義故，須入三昧。」長者為我們說明為什麼要入三昧，這個地方他講得很清楚，非常值得我們初學人做參考。十住菩薩，這也都是示現，無非是教導初學，菩薩為十法界的眾生做一個修學證果的好榜樣。「以方便三昧」，前面跟諸位講過，方便是隨緣，三昧是不變，三昧就是禪定。當然，像我們一般人最常犯的毛病，一種是昏沉，一種是掉舉，昏沉是精神提不上來，掉舉是心裏面妄念太多，控制不住。在什麼時候發現？你想靜下來的時候就發現了，你沒有想靜下來，自己沒有辦法覺察到。所以有很多同學，我們修念佛法門，在念佛堂止靜的時候，他就發現了。他念佛的時候沒發現，繞佛的時候也沒發現，拜佛的時候也沒發現，一叫你坐下來止靜，就發現了。一種發現，昏沉發現了，他睡著了，坐在那裡睡著了，打瞌睡，甚至打呼，這是我們常常看到的事情。另外一種，他坐不住，心裡頭七上八下，妄念特別多。我遇到一些同學，他說：我不念佛的時候沒有妄念，一念佛的時候，妄念怎麼念得那麼多出來。我說：妄念不是你念出來的，絕對不會念出妄念出來，而是平常妄念多，你沒有覺察，現在讓你定下來，你就發現了，原來妄念這麼多。這兩種方法，過去祖師大德們常常教導我們，妄念太多的時候你要定下來，不要怕，慢慢功夫上軌道的時候，妄念自然就少了，所以這是勘驗念佛功夫。昏沉也不要怕，昏沉最好是用經行，就是繞佛，你一面走著，不容易打瞌睡，另外一種是拜佛。拜佛的時候心裡念佛，不要出聲，因為拜佛的時候出聲傷氣；還有一個就是睡覺的時候念佛不要出聲，那也傷身體，心裏面默念就可以。這是對付昏沉、掉舉的方法，一般用得很多，很有效。

　　方便三昧是不容易，這是真有功夫的人，能夠做到隨緣不變。我們一定要學，雖然學得不像也要學，你不學你不會有進步，一定要學。學什麼？學分別執著淡薄、輕一點。一向對一切事分別執著很嚴重，這不好，這個造的業深，如果我們很淡薄，那還是在造業，造業就輕。這裡頭輕重差別很大，重的是罪，輕的是過，過比罪差別很多，所以一定要學著淡薄。佛法沒有別的，終極的目標可以說自始至終就是放下，所以我初學佛的時候，章嘉大師教我就是看破、放下。看破是對於事實真相明白，明白什麼？明白相是假的，不是真的，這叫你真的明白了。「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，你真的把這個搞明白，這叫看破。既然是虛妄的，既然是夢幻泡影，你執著它做什麼？你分別它為什麼？不值得執著，不值得分別，分別執著的心自然就淡了。特別在哪裡？特別在我們現在講的控制的念頭、佔有的念頭，控制、佔有是嚴重的執著。這種心強烈，佛門裡一般稱為輪迴心，你沒有辦法出離輪迴，你要想出離輪迴，這個心要淡薄。這種心沒有了，對於一切人事物控制的念頭沒有了，佔有的念頭沒有了，你就很容易超越六道輪迴；換句話說，你距離小乘須陀洹、大乘十信菩薩就不遠，你一步一步的接近了。一證得初信位的菩薩你就是聖人，確實你超凡入聖了，雖然你還沒有出離六道，你絕不墮三惡道；如果你是念佛法門，那你肯定超越十法界，這個功夫決定得生凈土。所以，遇到凈宗是無比的殊勝、無比的緣分，古人說無量劫來稀有難逢的緣分，你遇到了，你要能夠抓住，你這一生就成佛；如果你一生還是把它放棄掉，那叫真可惜！百千萬劫難遭遇，你這一下碰上，機會錯過了，再搞百千萬劫，你說麻不麻煩！所以要有高度的警覺心。

　　方便三昧才能現自體無生滅智慧，我在前面跟諸位講隨緣四種，不變隨緣是佛，隨緣不變是菩薩，菩薩能真正做到隨緣不動。隨緣，可以隨緣，心裏面怎麼樣？乾乾淨淨，如如不動，這就是功夫。他心不動，自性裡面本有的般若智慧就現前，為什麼？他沒障礙了。自體就是自性，自性無生滅的智慧，你看六祖惠能見性說，「何期自性本自清凈，何期自性本無生滅，何期自性本自具足」，那就是本來具足的智慧德相，它就現前。「是故一切修道者」，真正乾的，這不是名字修道，真修道的人，「初以聞解信入」。聞法重要，釋迦牟尼佛當年示現在這個世間，為大家講經說法四十九年，如果沒有人說，你怎麼會聽到？你怎麼會知道？所以佛對一切眾生的功德就是教學，身教，身行言教，讓這些大眾，有緣的人見到、聽到，他能夠理解，信心才生出來。他要不理解的話，哪來的信心？以後真正入了佛門，你理解得愈深，你的信心愈堅固，理解得愈廣，你的信心也愈大，那個信心隨著你理解的深度不斷向上提升，道理在此地。信解到一定的程度，他行動就出現，有沒有人勸他？沒有，不需要人勸，他到那個層次的時候，他自己就發動了。他真干，他就學佛、就學菩薩，學得很像也能感動很多人。

　　現在我們這個時代，比起上一代，上一代是五十年前，佛法衰了，衰很多。什麼原因？表演的人少了，講經的人少了；換句話說，真正學佛的人你沒看到，沒地方去看，你也沒法子去聽，你的信解不能現前，佛法才衰。我們自己發心求受三皈五戒，好事情，這是發心要做一個真的佛弟子。受了三皈五戒，有沒有做到？如果真做到，你的功德就好大，你在這裡續佛慧命，你在這個地方弘法利生。你能夠做出來，把十善、三皈五戒做出來，變成你自己的日常生活，變成你自己的思想行為，每個人接觸你，看到這是佛門弟子，與現在社會大眾有顯著的不相同。現在這個社會，一般人他不是修十善業，他是修十惡業；他不是修三皈，三皈是覺正凈，他修迷邪染，迷邪染一天比一天嚴重，他搞這個。這是我們曉得的，我們應該要怎麼做？我也常常提醒同學，我知道這個社會染污的力量太強，誰能抵擋？菩薩在這個時代也得戰戰兢兢，一不小心就退轉，就隨流合污，唯一的辦法就是不離開佛菩薩。佛菩薩在哪裡？佛菩薩在經典里。

　　這是早年，五十多年前方老師告訴我的，他勸我學佛，告訴我，佛在經典裡面。不離開經典就是不離開佛法，我們的信解會隨著時間成長，成長到一定的程度，下面就是「次以無思契同」，契是契入，同是跟佛相同，同佛智慧、同佛見解。要怎麼相同？無思就同。中國的文字好，是智慧的符號，我們老祖宗的智慧在這裡看到。你看「思」，你看那個樣子，心裡有了分別，田是一格一格的，那一格一格叫分別，分別就是思，不分別就同，就契入。你看我們中國字的「想」，思想，想是什麼？想是相，心裡有了相，有了相就著了相，那是執著。執著就是想，分別就是思，你看看這兩個字，如果你把田拿掉、相拿掉，真心現前，那就跟佛沒有兩樣。我們常講思想，思想不是好事情，在佛法里講分別執著，這叫思想。去掉分別執著，真心現前，你看，「無思契同」。他這裡沒有講無想，為什麼？想去掉還有思，分別比執著細，他說個無思，想就包括在裡頭，就把執著包括了。不分別，哪裡有執著？沒有執著的人有分別，沒有分別的人決定沒有執著。這契同，同就是一體，這是菩薩為我們示現的，教導我們怎麼入門。這真入了門，入了門怎麼樣？跟佛知佛見有一點相似的同，還不是真同，真同怎麼樣？無思還不夠，要不起心不動念，得破無明。思沒有了，他還有起心動念，起心動念是無明，不起心不動念那就真的寂滅就現前。寂滅，印度話叫般涅盤，大般涅盤現前，也就是自性，就是真心圓滿的現前。無思契同好！這八個字，「聞解信入，無思契同」，教導我們怎麼樣學佛才能夠入佛知見、入佛的境界。

　　「依本無作用之本智慧故」，我們自性本有的智慧，在佛法的名詞叫根本智，這是真智慧。根本智沒作用，實在講根本智就是禪定，我們在佛門裡面常常聽講定生慧，定能生智慧。所以清凈心，不分別、不執著那個心，它就生智慧，這個智慧從哪裡來的？智慧是自性裡頭本來有的，不是外頭來的。為什麼我們現在智慧沒有了？很簡單，就是因為你有分別、你有執著，分別執著把智慧障礙住了。智慧不生不滅，不是真的沒有，是被這兩樣東西障礙了。障礙之後，智慧還是生，不過變質了，有東西障礙，它變質，變成什麼？變成煩惱，我們的煩惱太多太多了。煩惱就是智慧，你心裡有分別有執著，它就變成煩惱；你心裏面沒有分別沒有執著，煩惱就變成智慧。煩惱沒有了，智慧現前，煩惱輕、智慧長，就這麼回事情。我們要想佛智慧現前，如同諸佛如來，如同諸佛的知見現前，這裡提供我們這個方法，只有放下分別執著。放下分別執著，這個東西就是禪定、就是三昧。「故須入三昧」，三昧就是根本智，三昧能生智慧。佛在《般若經》上講「般若無知」，那是根本智，般若無知，它不起作用，後頭又說一句話「無所不知」。「般若無知，無所不知」，它不起作用的時候，它是定，它是三昧，它起作用的時候無所不知。怎麼起作用？一定是有感，眾生有感他就有應，這一應就起作用。應，頭一個是現身，應以什麼身得度他就現什麼身，你要曉得，自己本身叫法身，法身沒有形相，能現一切相。不但現我們人相，他能現花草樹木相、能現山河大地相、能現自然現象，他統統能現，應以什麼相讓對方開悟，他就用什麼相。應一定跟感相應，所以在這個時候他知道眾生的根性，一現這個相，有感的這個人他一接觸就豁然大悟。

　　我們在過去修行證果那些大德當中看到過，有人聽聞佛法開悟的；有人不是聽聞佛法，參禪打坐開悟的；還有人也不是參禪打坐，也不是聽經說法，看到花開花落開悟的，那是花草樹木；看到下雨天雨打芭蕉那個聲音開悟的；有人看到閃電開悟的，不定，不定什麼機緣。他以前也聽過、也看過，為什麼不開悟？為什麼在這一剎那當中開悟？那一剎那當中有佛力加持，他的緣成熟，就跟法慧菩薩一樣他成熟了，所以在那一剎那時間，那種加持加持他，豁然大悟。我們常常遇到這些事情，我們看到古人開悟，我們不開悟。惠能大師聽五祖講經，講《金剛經》，講到「應無所住，而生其心」，他豁然大悟。我們《金剛經》念了幾百遍也不開悟，「應無所住，而生其心」我們天天念，念一萬遍也不開悟。什麼原因？我們要曉得，我們沒有三昧，沒有三昧就是我們沒放下，放下，三昧才現前。能大師比我們不一樣的地方，他放下了，他妄想分別執著統統放下，所以聽到這句就悟入了。關鍵你看看清凈心多重要，三昧也就是清凈心，也就是平等心，得到佛力一加持，在這裡面產生覺心，覺就是豁然開悟。

　　定從哪裡學？定從隨緣當中學。我們在《壇經》裡面看到，《壇經》前面一大段，也是最長的一段，敘說能大師一生的事迹。他不認識字，沒念過書，一天經都沒聽過，沒有遇到佛法之前是樵夫，砍柴賣柴的樵夫。現在這個行業沒有了，抗戰期間還有這個行業，這是苦力，生活非常清苦。到黃梅去參訪五祖，五祖知道他是個樵夫，就讓他到廚房去做義工，每天舂米破柴，還是干他的本行，八個月。這叫隨緣。每天舂米破柴，他個子小，身體不重，所以他找了兩塊大石頭綁在腰裡面，舂米的時候就有了分量。那兩塊石頭現在還在南華寺，當年六祖綁在身上的兩塊石頭。所以，什麼事可以照干，那叫隨緣，心裡怎麼樣？心裡什麼念頭都沒有，永遠保持自己心地的清凈、平等，《無量壽經》上講的「清凈平等覺」，他就保持這個。等待機緣成熟，諸佛菩薩肯定加持，加持的時候你自己也不知道，但是開悟了。開悟之後你明白了，你會非常感恩，感激佛菩薩加持，知恩當然就報恩，報恩就是弘法利生，續佛慧命。幾千年來世世代代，佛法就是這樣承傳下來，再大的磨難，佛法也不會被消滅，原因在哪裡？真有人干。如果沒有人，佛法就在這個世間滅絕了。所以真正發心學習的人就是諸佛如來的傳人，這個人功德大。而這些人裡面，很多我們知道，佛門講的再來人。實在再來，哪個不是再來？我們從哪一道來的不曉得，每個人都是再來人。他是從佛道裡頭再來的，至少是從聲聞緣覺裡頭再來的，所以他生來就有一點定力，就不容易被外面環境染污，我們從這些地方看。當然，在外表的緣，他父母對他的教育那是緣，因是自己過去生中的善根，他才能不會被污染。

　　「故須入三昧」，底下這一句說得好，「以凈攀緣染習力故」，凈是凈化，三昧是清凈心，清凈心凈化，凈化什麼？凈化攀緣染習力。我們今天天天都在攀緣染習力，都在這裡頭，我們沒有法子凈化；如果我們有辦法凈化，我們學佛的功夫就得力。你看它這有個凈字，這個凈字是關鍵的字眼，我們今天是它的相反，我們是染，我們的心染污，也就是常常受環境的感染。合自己意思的環境就生貪愛心，貪戀，不合自己意思的環境就怨恨，這是隨著環境在轉，隨緣隨變，這個麻煩就大了，為什麼？造的業愈造愈深，愈墮落愈嚴重，在搞這個。我們要想救自己，要想不墮惡道、不受地獄苦，惡道跟地獄是真的不是假的，你不能說它沒有，等到哪一天你發現它有，你後悔莫及。什麼時候？古人所謂是惡貫滿盈，你壽命到了，閻王小鬼找你的時候，你就後悔莫及，你那時候知道這事情是真有，後悔莫及。聰明人、老實人要相信古人言語，尤其是佛菩薩、聖賢，他們不欺騙人，他們不會說假話。所以《金剛經》上說，如來是五語者，如來說話是五種語。第一個是真語，他所說的都是真的，沒有一個字是假話。如語，如是什麼？他說的跟事實真相完全一樣，他不會加一點，也不會少一點，這叫如語。不妄語，不欺騙你，你能不相信嗎？你要不相信，他沒有吃虧，是你吃虧，這是我們不能不知道的。所以一定要相信，你相信，只有好處沒有壞處。認真努力去學習，常常要想到凈化。實在講，佛菩薩真的也告訴我們一服凈化劑，那是什麼？「南無阿彌陀佛」，這是凈化劑。心裡在浮動的時候，提起這句佛號，你就恢復正常。順境常常提起這句佛號，貪心就不起來；逆境提起這句佛號，怨恨就擺平了，恢復到清凈平等。保持著清凈平等，那就叫三昧，保持的時間久了就生智慧，就是你自性裡面本有的智慧透出來了，就是這麼個道理。所以，你有這個能力把攀緣染習凈化，「無作真智方明現故」，自性本具的般若智慧，這個時候漸漸就現前。「以是義故，須入三昧」，因為這個道理，所以必須要入三昧。我們在日常生活當中說用功夫，會用功夫的人他懂得這個道理，他在隨緣裡面保持著不變。無論在什麼環境，大風大浪裡面保持著冷靜，不會被外面境界所轉，你就有能力控制環境；你不被環境所轉，你就能夠轉變環境。《楞嚴經》上說，「若能轉境，則同如來」，你有能力轉外面境界，那你跟如來沒有兩樣。中國古人有一句諺語說，「靜里乾坤大」，就是心地清凈，形容清凈心，那裡頭天地大。在中國過去，儒釋道三家都重視三昧、重視禪定、重視清凈心，這三個名詞是一樁事情，清凈心就是三昧，三昧就是禪定，一而三，三而一。

　　下面，大師在此地為我們解釋什麼叫三昧。「三者雲正」，三這個字意思是正的意思，「昧者雲定」，因為三昧是梵語音譯過來的，昧這個音意思是定，合起來就叫正定，「總言正定」，不是邪定，它是正定。什麼叫正定？完全符合自然規律，這叫正定。如果我們用意念控制，也能得定，那不叫正定，你是意念在控制的，你那個意念要消失的時候，定就沒有了，就失掉，所以那不叫正定。完全合乎自然，自然是什麼？自然是放下。真的放下，這叫正定，沒有昏沉、掉舉，沒有這個現象，精神飽滿，那你才能辦事。「無思所緣境也」，緣就是攀緣，境是境界，境界裡面有順境、有逆境，他統統都可以緣，他能緣境界，緣境界他沒有思，他用清凈心來緣。佛菩薩不但是清凈心，我們現在知道，菩提心裏面講的，真誠心來緣、清凈心來緣、平等心來緣、正覺心來緣、大慈悲心來緣，這叫做正定。正定不是每天盤腿面壁，盤腿面壁強迫你定下來，樣子好像是坐在那裡沒動，裡面還胡思亂想，那個得定叫邪定，那不是正定。我們在五十三參裡面看到，善知識，他是修禪定的，他在哪裡修？他在市廛裡面修。古時候叫市廛，現在叫什麼？現在叫百貨公司，最熱鬧的地方，他在那裡去逛市場。你看每天在美國mall裡面去逛，這裡也看看，那裡也看看，他在那裡定慧雙修。看得很清楚那是慧，如如不動那是定，他沒有起心動念，樣樣清楚，沒有一樣不清楚，所以它起作用。這是講「無思所緣境」。

　　「亦無攝持伏滅心也」，這句說得更具體，他沒有執著，他沒有分別，他沒有佔有，他沒有降伏其心，不是對別人，對自己！對自己尚且沒有，對別人當然更沒有。你看《金剛經》上須菩提還向釋迦牟尼佛請教，怎樣降伏我的妄心？心裡妄想太多，用什麼方法來降伏？不需要，你要用個方法降伏，那個方法還是妄心。妄心能把妄心止住嗎？不能。只有知道它是妄的，知道它妄，不理它就沒事了，它不礙事；知道它是妄，還想把它去掉，妄上再加妄，這就錯了。你想想看，我們在《華嚴經》里看到的，明心見性的菩薩，也就是起心動念放下了，不再起心動念，他還有起心動念的習氣。習氣怎麼辦？習氣要把它斷掉。有這個斷習氣的念頭，你看看是不是又起了分別、又起了執著？這完了，往下墜落了，那就大錯特錯。怎麼辦？不理它就沒事，那個習氣一點不礙事。只要不理它，儘管與一切眾生感應道交，大慈大悲幫助一切眾生、接引一切眾生，幫助一切眾生破迷開悟，幫助一切眾生回歸自性，自己什麼事情不要再理，時間久了習氣自然斷掉。想斷它就麻煩了，想就馬上墮落，起了分別，從佛掉到菩薩去了，又起了執著，從菩薩掉到阿羅漢去了，從阿羅漢又掉到六道輪迴來；這錯了，大錯特錯，沒有這種念頭。

　　「無欣無厭」，欣是欣喜，厭是厭惡，「任性無思」，完全是自性起用，性起，自性起用。性怎麼起？性隨緣起，「恆順眾生，隨喜功德」，普賢菩薩這兩願，他們在修這個。一切境緣不必故意躲避，也不必去將迎，這才叫真的隨緣。隨緣裡面只有一樁事情，不為自己，幫助別人破迷開悟，就這麼一樁事情。雖然幫助別人，不著幫助別人的相，你心地才幹凈。「我今天幫助很多人，我今天講經說法度了很多人，我有很大功德」，完了，不過修一點人天小福報而已。著不得相，不能起心動念，這才是自性本定，自性起用，佛經上有個名詞叫性起。諸佛、法身菩薩到十法界、到我們六道，我們眾生有感他就來了，他應化在我們世間他是性起；我們是什麼起的？我們是業力起來的，我們過去造作的業，到這裡來受果報的。造作善業來享福的，造作惡業來受苦的，這報應，所以我們這身叫業報身。可是遇到佛法之後不一樣了，你能夠把它轉變掉，能把業報身轉成願報身，它不是隨我的業，隨我的願力。我跟佛菩薩同心同願、同德同行，這高明，這超越了。

　　超越不能有超越的想，有超越的想，你不又變成有思有想了嗎？是真的超越了，不能做超越想，做什麼想？平等想、清凈想，這正確的，永遠保持自己的清凈平等覺就對了，那你的菩提路上一帆風順。對待一切眾生平等，就跟佛看眾生一樣，平等到什麼程度？平等到親人，你看看，佛在《菩薩戒經》裡面講，「一切男子是我父，一切女子是我母」，推展到十法界，這是性德。在古時候，現在是整個社會風氣變了，古時候一個人在世間，報父母恩是第一樁大事，孝順父母、尊敬師長，這是古時候的中國人。一切眾生都是父母，一切眾生都是師長，夫子說的，「三人行，必有我師」，三人行是自己一個，再一個善人、一個惡人，這是講整個社會；在佛法講，一個是做十善的，一個是做十惡的，兩個都是老師。善人我要向他學習，不善的人他是反面教材，我看了他之後我要檢討自己，我有沒有不善，「有則改之，無則嘉勉」，他也是我的老師。你看看，除自己之外，所有的人我們用什麼樣態度對他？用父母來對他、用老師來對他，這樣的人學佛，很快就能契入境界。

　　我們一般人學佛，為什麼沒法子入佛境界，學得那麼辛苦？就是心態錯了。現在人講以我為主，我看這個人也不滿意，看那個人也不滿意，那怎麼行？真正比自己高明的，有德行、有才華的，嫉妒心又生起來，「他還是不如我」。所以不能入佛境界，不能成就，原因在此地。古大德常說，有這種人，這種人不多，成人之美，不成人之惡。實在自古以來，成人之美的人不多，成人之惡的也不多。不過在今天的社會，好像成人之惡比成人之美的要多，這個比例要多，這就是講亂世。這個比例真的是這樣的，那這個世界混亂，這個世界決定不能夠避免衝突。現在這個衝突麻煩大了，從家庭到全世界，家庭裡面，夫妻衝突，為什麼？我們聽了最近中國有幾次企業家他們學習傳統文化的這些論壇，我聽了他們的分享報告，非常感動人，學習中國傳統文化才知道是怎麼回事情，才知道自己很多事情做錯了。像夫妻，這個例子很多，太太是女強人，瞧不起丈夫，天天吵架，三天一大吵，吵了三、四十年，現在學了中國傳統文化才恍然大悟，錯了！不容易，認錯，挺有勇氣，認錯了，太太向先生磕頭。先生看到這個樣子非常驚慌，怎麼太太變成這個樣子？擔當不起。你看看，夫妻衝突、父子衝突、兄弟衝突、親戚朋友衝突、鄰里鄉黨衝突，一直到種族衝突、宗教衝突、國家跟國家衝突，就麻煩大了，搞得全世界都衝突，整個世界動亂不安。從哪裡來的？貪瞋痴慢疑來的，佛在幾千年前就把病根都說出來。怎麼對治？佛講得很好，勤修戒定慧，就能息滅貪瞋痴。戒定慧裡面，這三樁事情，定是樞紐，戒是幫助你得定的，戒是講方法，幫助你得定，定能開慧，慧能解決問題。我們看到這些分享報告，佛菩薩、古聖先賢講人性本善，證明了。你看幾十年的衝突，一下接受聖賢教育，他馬上就覺悟、馬上就懺悔，就真能改過自新。這不是佛菩薩示現的嗎？做給我們看的，讓我們這些很固執的人、還沒有回頭的人看看他們，他們在表演。

　　釋迦牟尼佛在《華嚴經》上說了好多次，「一切眾生本來是佛」，我們中國老祖宗告訴我們，人性本善，跟佛講的「一切眾生本來是佛」是一個意思。為什麼不善？習性造成的，習慣成自然，從小老人疏忽了，沒有好好教你，所以變成不善。如果是像中國古時候的家庭，嚴格的教育嬰孩，這個社會上沒有這些事情，父慈子孝，兄友弟恭，家庭和睦，家和萬事興，社會安定，國家長治久安。這在我們中國幾千年真做到了，原因是什麼？教育。今天整個世界社會動亂，問題出在哪裡？出在我們把教育疏忽了，東方人疏忽了聖賢教育，西方人疏忽了宗教教育，才出了這些麻煩事。現在這個世界，大家都知道，迫切需要化解衝突，需要恢復安定和平。用什麼方法來恢復？除了老祖宗的倫理、道德、因果教育，再加上宗教教育，找不到其他方法。這是我們不能不知道的。

　　可是現在聖賢教育在社會上是冷門，有人知道好，不敢學，為什麼？怕學了之後將來找不到飯吃，好像這個社會不希望有這種東西，干這個事情在社會上找不到工作。現在大家頭腦裡頭只有一個理念，競爭，聖賢教育教我們忍讓，小孩從小就學忍讓，他將來在社會上還能立足嗎？這是很大的障礙。我在年輕的時候，遇到了聖賢教育，我在台灣就一個人，沒有家，一個人的生活很簡單，我就選擇這個行業，一生不跟人競爭，「於人無爭，於世無求」。曾經有一個節目主持人，是個很有名的主持人，在香港來訪問我，問我這麼一句話，他說「中國諺語有句話說，人不為己，天誅地滅，法師，你對這句話怎麼看法？」我說「這個話錯了，說錯了，怎麼說錯了？孔子、孟子不為己，天沒有誅他，地也沒有滅他；釋迦牟尼佛一生不為自己，天也沒有誅他，地也沒有滅他；我在這個時代，我也學孔子，也學釋迦牟尼佛，老天爺也沒有誅我，也沒有滅我，我不是活得很好、活得很快樂嗎？可見得這句話害了很多人。」我說你是搞媒體的，以後再不要說這個話，再不要誤導人家。真的，許多人被這句話誤導，認為非要跟人家競爭不可。人要是各個人都有競爭的心，那真是天誅地滅，這個事實我們不能不知道。

　　我們再看下面長者為我們的開示，我們學到「無欣無厭，任性無思」。「任理不作」，理就是自性、就是真性，不作是自性無作，「智自明矣」。作是有為的心，這就錯了，你有所作為。所以中國老子說得很好，「無為而無所不為」，無為是自性。自性作不作？你看大自然，太空當中無數的星系，它都能按照自己的軌道在那裡運行，這是作。它有沒有作的念頭？沒有，它是無作而作。像在我們地球上你細細觀察，地球有四季，春生、夏長、秋收、冬藏，年復一年，千萬年沒變過，它有沒有作？無作，它絕對沒有起心動念，「我要這樣做，我要幫助草木生長」，它沒有這個念頭。所以老子說，教我們，我們人要法道，道法天，天法自然。我們看大自然運行、運作，它多和睦，地球上無論是動物，不同的族群，它確實是群居的，不但動物群居，植物也群居。你看樹木花草，這一片森林只有一個樹種，一大片，那是一個族群，它並沒有意思，自然生長的。

　　人也是如此，也是自然的，也不是有意的。夫婦結合，生育兒女，到第三代孫子見到，第四代重孫見到，到五代、六代的時候，這一家多少人？一、二百人。從兩個人變成一、二百人，是不是他自己有計劃這樣做的？不是，自然的。無作就對了，現在有作，麻煩來了，現在有作是什麼？叫計劃生育，這就有作，有作問題就來了。古時候無論是自己的生活、工作，沒有一樣不是順其自然，與大自然的規律、大自然的法則相應，這叫道，這叫德。違背了自然原則，災害就來了，麻煩就來了。我們現在能看得很明顯，最明顯違背自然規律的就是科學技術，科學技術裡面講求人能勝天，能改變自然。沒錯，它是改變自然了，可是自然要是晃晃身體，就吃不消了，那就大地震來了。不可以過分，過分它只彎個腰搖一搖，地球就會毀滅。所以古人他對這個重視、講求，決定不違背自然規律。

　　下面說「是名方便，是名無量，以凈無量妄想故，不可以情量思度所知故，故名無量方便三昧」，這段話說得好。自體、自性本智起用，這是佛菩薩的方便、法身菩薩的方便，這種方便，確實用我們在《華嚴經》上的講法，決定沒有執著、沒有分別、沒有起心動念，與性德完全相應，完全是自性起用。《十住經》裡面講的方便是這種方便，所以也叫做無量，無所不知，無所不能，這是無量。《妄盡還源觀》裡面給我們舉例子說，一微塵，這是依報裡頭小得不能再小的，是物質裡頭最小的，一微塵「出生無盡」，那就是無量。它這裡面有宇宙圓滿的能量，科學家講的場能，有圓滿的信息，所以它隨緣起無量無邊的變化。我們要知道，絕對不是有意的，有意就有限量，無意無限量，不可思議！「以凈無量妄想故」，這個凈是清凈，就是清凈心融化無量的妄想，把無量的妄想變成無量的智慧。迷就是妄想，現的相是妄想，覺現的相就是智慧，覺悟的時候轉煩惱成菩提，菩提是覺悟的意思。所以煩惱不能斷，煩惱一斷，將來菩提就沒有了。煩惱跟菩提是一樁事情，不是兩樁事情，就是一個在迷的狀態之下，一個是在悟的狀態之下。然後你才曉得，自性不生不滅，煩惱不生不滅，菩提也不生不滅，只是迷悟它有轉變。迷的時候，智慧變成煩惱，悟的時候，煩惱變成智慧，轉變，沒有生滅。實在說，染凈，凈是真的，染是假的，迷的時候稱之為染，覺的時候稱之為凈。因為我們觀念當中染凈是對立的，實際上講，染凈是一如，染凈不二，這是真的。染凈到底怎麼回事？是你分別執著裡頭變現的，你要不分別不執著，哪來的染凈？不但染凈沒有，善惡也沒有，諸位想想就曉得了。所以菩薩回歸到清凈心，不但社會清凈，宇宙清凈了。

　　下面說「不可以情量」，情是感情，量是衡量，人生、宇宙不能用情識去衡量它，也不能用思惟去度量它，你全錯了。為什麼？用情量、用思惟，你所知道的有限，你所知道的不圓滿，你所知道的有偏差。這就是科學跟佛學差別在此地，佛經裡頭有科學，但是佛菩薩不用情量、不用思度，科學家用情量、用思度，再加上一套儀器，他來觀察宇宙。宏觀世界講太空物理，微觀世界講量子力學，講這些東西，這個東西佛經上都講到。佛經，它不用情，它不用思，它用什麼？它用真心。為什麼真心能知道？因為所有現象是真心變現出來的，你只要把能變的真心找到，所變的不就全了解了嗎？它用的是這個辦法。真心在哪裡？妄的放下就是真的。你一定要知道，執著是妄想，分別是妄想，起心動念是妄想，只要把妄想放下，真心就現前，真的，所以這自性智慧透出來了，無所不知、無所不能。一般菩薩讚歎如來萬德萬能，這句話不是恭維的話，是實實在在的話，真的是萬德萬能，諸佛如來真是萬德萬能。換句話說，既然佛在《華嚴經》上說了很多次，「一切眾生本來是佛」，這就說明萬德萬能每個人都有。

　　佛這個能力能現得出來，我們現不出來，要找原因在哪裡，為什麼他能現，我們不能現？為什麼他有那麼大的智慧？你看講出這些經，釋迦牟尼佛四十九年所講的一切經，無論哪一部經，我們現在明了，一生一世都講不完，字字句句都是無盡意，菩薩裡頭有個無盡意菩薩，字字句句無盡意，你怎麼能講得完？為什麼？它稱性。只要一稱性，現在我們有一點概念，我們聽說的，沒有證得。賢首國師在《妄盡還源觀》裡面講的，一微塵周遍法界，是講它的能量，周遍法界；一微塵出生無盡，這是現在科學講的信息，出生無盡；一微塵含容空有，含是包含，包含虛空，容納萬有，遍法界虛空界它都包含，一微塵裡面。一句話多少微塵？一個字多少微塵？怎麼能說得盡！我們從《還源觀》裡面得到這一點信息。我們學了這麼多年，對佛陀、對祖師所說的這些話，祖師說的這些話根據《華嚴經》說的，我們不懷疑，我們肯定。現在在我們的分上，我們非常想證得，證得，前面李長者也教我們，我們現在有信、有解，行的功夫還不到位。

　　行的總綱領、總原則是什麼？放下。《華嚴經》，清涼大師把全經分為四個大段：信、解、行、證，行這一段的經最少。這四大段，解的分量最大，差不多佔二分之一，行佔一小部分，最小，只有一品，五卷。你看那個題目，「離世間」，遠離，這個世間，《華嚴經》上講有情世間、器世間、智正覺世間，這三種世間都要放下，你就是真佛。你本來就是佛，你放不下你才作凡夫，三樣都放不下，六道凡夫。三樣放下一樣，執著，這最嚴重的，執著放下你就證阿羅漢果，六道沒有了，你在四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，你在這個法界。這個法界，他有分別，執著沒有，他有分別。他要把分別放下，四聖法界也沒有了，他還有起心動念，如果起心動念也放下，給諸位說，諸佛如來實報莊嚴土也沒有了。最後剩下什麼？最後剩下就是你的自性，常寂光。常寂光是一片光明，光明遍照，它不是物質，它也不是精神，但是它能生物質，也能生精神，它能生。怎麼生的？佛在經上常講，「一念不覺而有無明」，宇宙出現、生命出現、我出現了，就這麼回事情。講得好！所以佛家是科學，我們可以證得。佛不是隨便說的，你能照這個方法，把這三樣，執著、分別、起心動念放下，你就證得，證明佛所講的沒錯。它是可以證實的，那就是科學，不是玄學，可以證實的。

　　情量、思度這是我們眾生的老毛病、嚴重的習氣，無論是在生活、工作、應酬上，自己總是去想一想，想一想就是情量、思度。去衡量一下是真還是假、是利還是害，特別是想到對我有沒有好處，「我」沒有忘掉。這就是六道的根，「我」沒有忘掉。阿羅漢能出離六道，為什麼？無我，他真正做到無我、無人、無眾生、無壽者，他做到了。再也不執著這些，於世出世間一切法都不執著，他能脫離六道輪迴，這叫無量方便三昧。必須這三種煩惱放下，你就證得無量方便三昧。這個三昧，法慧菩薩證得的，在《華嚴經》上講，圓教一乘初住菩薩證得。釋迦牟尼佛當年在世的時候，在菩提樹下夜睹明星，豁然開悟，就是這個境界；在中國，六祖惠能大師半夜三更在五祖的方丈室，五祖給他講《金剛經》大意，講到「應無所住，而生其心」，他豁然大悟，也是這個境界。所以，惠能大師表演的，跟釋迦牟尼佛是同一個境界。真的是無量方便三昧，為什麼？他證得之後，釋迦牟尼佛所說的一切經，當然他沒有念過，因為他不認識字，他沒有念過，無論哪一部經，你念給他聽，他就會講給你聽，這不就都通了嗎？念的人不懂意思，他一聽就懂，他就能把意思給你講，講得讓你也開悟。這是科學、這是證據，你證明的，不是隨便說的。

　　下面他舉個例子，「如色界無色界三昧」，六道裡面色界天四禪，無色界天四空定，這個禪定也叫三昧。他們怎麼樣？「皆以息想慮而得之」，是把我們的心想止住，不要想，他得定。起的作用也相當可觀，但是出不了六道輪迴，為什麼？他不是自性本定，他不是真正放下，是暫時放下，他要真放下就超越了，暫時放下，這個我們要知道。「聲聞緣覺三昧」，這是四聖法界，「修厭患觀而對治，樂觀空而滅悲智，以寂滅為樂」，這是講他們所修行的問題在哪裡。這是四聖法界，阿羅漢修的，辟支佛所修的，他們厭惡六道輪迴，六道太苦、太麻煩，我想出離，出離怎麼樣？你得修止觀來對治。可是他們喜歡「觀空而滅悲智」，觀空，空的境界清凈，但是他悲心也空了，智慧也空了。所以他怎麼樣？他不願意去幫助眾生，眾生太麻煩、太難度，這就是小乘，「以寂滅為樂」。他不是不教人，只是教有緣人，就是他看得順眼，他喜歡你，他教你，他看不順眼，他不喜歡，你怎麼求他也不教你，這是小乘。超越六道是高，菩提心發不起來，是什麼原因？他是厭離六道苦，是這種心出去的，喜歡寂靜樂，他有這麼個障礙。

　　再看，再往上提升，「權教菩薩」，這裡面就包括十法界裡面的佛，就是四聖法界上面這兩界，佛、菩薩，「樂觀空而行六度，離苦本而生凈國，設有住此界者，言留惑而化眾生，皆非法爾合然，無出沒故」。不能跟法慧菩薩比，法慧菩薩完全隨順自然，自然法則；他們是接近，但是沒有完全隨順自然，裡面還有一點跟自然相抵觸的。這是講什麼？聲聞、緣覺，包括色界天跟無色界天，還包括權教菩薩。法慧乾淨，妄想分別執著、起心動念一下放下，這是完全隨順自然、隨順法性。權教菩薩樂觀空，這就是說他心地清凈，凡所有相皆是虛妄，他行六度，跟一乘菩薩（像華嚴經上四十一位菩薩）行六度相同的，可是用心不相同。他住在空觀裡面，《般若經》裡面「凡所有相，皆是虛妄」，他在這個境界裡頭，能夠不著一切相，諸位想，不著一切相，著空了。因為他修六度，還幫助一切眾生，所以他是菩薩，不像《華嚴經》裡面的菩薩空有二邊都不著。你看凡夫，色界、無色界他著有，二乘他著空，二邊都不著才幹凈，他不乾不淨。「離苦本而生凈國」，苦本是什麼？執著這個身、這個意識是我，執著身是我的身體，思想是我的心。錯了！這個東西不是我的身，起心動念不是我的心，我的心從來沒有起心動念過，他不知道，以為起心動念、能思惟的是我的心。外國哲學家還說，也算是不錯，「我思故我在」，他以什麼做我？他不以身是我，他以他能思的那個是我。這比一般人高明一點，還是錯誤。真心是什麼？真心沒有念頭、沒有思，諸位曉得，真心離念，能夠思惟想像的是妄心，是阿賴耶識，那不是我。能夠執著這個，不執著身，是比我們一般人高一等，他不究竟之處，我們必須要知道。可是有，「設有」這是假設，有住在這個世間，他確實證得這個果位，一切都放下了，分別執著都放下，他人還在此地，還在這個世間。他還有壽命，他的壽命幾乎是自己可以控制，不受業力主宰，這不錯了。「留惑而化眾生」，長者說這都不是「法爾合然」，都沒有跟自性相應。今天時間到了，我們就學習到此地。

大方廣佛華嚴經（第二０六六卷）　

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大方廣佛華嚴經．十住品第十五》，「本分」後面李長者的論。今天我們從「設有住此界者，言留惑而化眾生」，從這裡看起。我們將文念一段：

　　「設有住此界者，言留惑而化眾生，皆非法爾合然，無出沒故，以此義故，此方便三昧者，為一切眾生迷法界體用，五欲情生，以不造作心，現本智故，便將根本定體，凈所妄情，名為方便，非是別於真外，有假安立之定，名為方便。」我們看到這裡，這是一段。這一段是講假設（確實有這個事情就是了），他證得聖果，哪些人？阿羅漢、菩薩、佛果。像《高僧傳》裡面記載的濟公，確有其人，不是小說上所寫的，《高僧傳》裡面有他的傳記，這是證阿羅漢果，但是他依然在世間，他沒走。還有證菩薩果的，像唐朝禪宗六祖惠能大師，他是證佛果的，也就是說妄想、分別、執著他統統放下，這就是佛，真佛不是假佛。阿羅漢只放下執著，就是見思煩惱，塵沙、無明沒破，但是他只要證得這個果位，就有能力超越六道輪迴，他可以不住在這個世間，他就住在四聖法界的聲聞法界。可是他們雖然證得，他沒走，人還在這個世間，還要住上幾十年，這叫「設有住此界者」，證得這個果位他沒走，在佛法裡面稱這種人叫「留惑潤生」。這個地方講的比我們更好懂，講得更白，留惑，因為在這個世間都是迷惑顛倒，才在這個世間，迷惑要是斷掉，他就不在這個世間。

　　他雖然證得，他還在這個世間，他不走，不走是慈悲，就是說阿羅漢他證得這個地位他要不走，那也是慈悲。為什麼不走？為化眾生，度化眾生。就是說，這個世界還有不少人跟他有緣分的，他必須要把這些有緣的人都度化他才走。什麼叫有緣？當然一切眾生都有緣，這個地方講的有緣是狹義的。這個人有緣在這一生當中永遠離開三界六道，幫助他超越三界六道，這叫有緣眾生，他的緣成熟了，我們通常也講根熟的眾生。其他的，譬如根沒有熟的幫助他成熟，沒有善根的幫助他種善根，這些都是附帶的，最重要的就是根熟的眾生。如果不是這個理由，沒有說證得聖果他還住在世間的道理，沒這個道理。這是佛法裡頭一般真有這些事，而且這些事還常見，幾乎每個朝代都有。我們現在是亂世，人活在這個世間是最痛苦的一個時代。從大乘教裡面來講，眾生愈苦，佛菩薩愈要照顧，如果不照顧，這個世間會毀壞，所以他到這個世間來。但是到這個世間來，絕對不以佛菩薩、聲聞這個身分而來，如果以這個身分來，不但不能幫助眾生，而且害了眾生。為什麼？眾生不相信佛菩薩，你要說是佛菩薩再來的，他毀謗你、他侮辱你，那他的罪可就重了。所以，他是以一般普通人出現在世間，沒有人知道他身分。他的身分也不會暴露，真正有暴露的時候是他走的時候才暴露，可是這個例子不多，絕大多數是決定不暴露身分，這是諸佛菩薩真正的慈悲。

　　長者為我們說，他說以上所說的，就是有證得果位之後還留在世間教化眾生的，「皆非法爾合然，無出沒故」。這句話就是指這一類留惑利生的這些人，統統都是證果的人，他不是自然的，自然的應現是化身，他絕對不是用肉身在這個世間。至於化身，是跟眾生有感應的，眾生有感他就來，化身有出沒，這一類的他沒有出沒。有出沒的，我們沒見到，可是有人見到，我聽說過，這個事是真的不是假的。抗戰勝利之後，我有一個老師，抗戰期間我念中學的時候他是我的校長，周邦道先生，他的夫人。勝利以後他們住在南京，在那個時候，有一個出家人到他們家裡去化緣，到她家裡，時間很長久，總有十幾、二十分鐘這麼長的時間，所以絕對不是看錯。這個出家人說是從九華山下來的，她問他從哪來的？九華山。來幹什麼？來化緣。化什麼？五斤香油，不多，五斤香油。我們師母是個很善良的人，但是她不信佛，所以她沒給他。沒給他，這個出家人就走了。走了之後她忽然想起來，他們住家的院子很大，大門進門之後有庭院，裡面有花草樹木，庭院很大。再進二門，他們住的地方是三門，就這麼深的庭院。她一想奇怪，她說這個和尚進到我家來的時候，大門、二門沒人開，他怎麼來的？走了之後也沒有人給他開門，他到哪裡去了？這個疑惑搞了好幾年不能解決，始終疑問放在這個地方。三十八年到台灣之後，他們住在台中，我們老校長在中興大學任教，也跟李老師在一起學佛，我們師母就把這樁事情向李老師報告，請問李老師這到底怎麼回事情。李老師就告訴她，那個和尚是地藏王菩薩。她後悔得不得了，五斤香油都沒有給他。從此以後，她就專念《地藏經》，拜地藏菩薩，求懺悔。她真的遇到了。這是有出有沒，他出現，出現之後沒有多長時間，一、二十分鐘就不見了，再也找不到，這是化身。沒有出沒的，在這個地方修行證果，那叫應身。像釋迦牟尼佛在我們這世間示現八相成道，住世我們中國人講八十歲，八十歲走的，外國人講實足年齡七十九歲，那個叫應身。所以，應、化是兩種，一種是應身來的，會在這個世間住幾十年，沒有出沒的相；化身隨時出，隨時就沒有了。

　　「以此義故，此方便三昧者」，這就是法慧菩薩他所入的三昧，是無量方便三昧。這個三昧是「一切眾生迷法界體用」，法界就是自性，法界就是真正的自己，自己的本性，本性有體有用。迷了自性之後，他就在境界裡面起了妄念，這個妄念是什麼？「五欲情生」，五欲是財色名食睡，生起這個煩惱，這個煩惱生起來之後，我們自性裡面的體用全沒有了。我們講體相用，相變質了，相原本是一真法界，就是諸佛如來的實報莊嚴土，迷了之後，把實報莊嚴土變成六道輪迴。我們今天六根所接觸的境界，這是迷失自性體用而變現的。佛在經上常講，宇宙、人生「唯心所現，唯識所變」，那個心就是此地講的法界體用，識就是妄想分別執著，把本來的體相用變質了，變成我們現在這個樣子。「以不造作心，現本智故，便將根本定體，凈所妄情，名為方便。」修行關鍵就在此地，不造作，什麼叫不造作？佛菩薩給我們講得很清楚，在日常生活當中，我們六根接觸六塵境界，不執著就是不造作，執著就是在造作，執著是最嚴重的煩惱，造作什麼？造作六道輪迴。分別是造作，不分別就是不造作。不執著，他還有分別、還有妄想；換句話說他造作的心停止了三分之一，放下三分之一，還有三分之二沒放下。可是那個作用已經相當可觀，為什麼？超越六道，這就是阿羅漢。如果更進一步，我們六根接觸六塵境界，六塵境界包括世出世間一切法，統統不分別。世間法不分別，對，佛法還能不分別？佛法不是真的，所以也得放下。這怎麼回事情？佛法是因為世間法而建立的，對立，世間法沒有了，佛法也沒有了。所以《金剛經》上佛說得好，「法尚應舍，何況非法」，就是說對於佛法也不能執著，也不能分別，也不能起心動念。如果你不起心動念、不分別不執著，你才真正懂得佛法。起心動念、分別執著，諸佛菩薩給你講經說法，你也聽不懂，為什麼聽不懂？因為你有妄想分別執著，你聽了佛說法，統統把它扭曲了，不是佛的意思，是你自己的意思，現在講變成佛學，這是錯誤的。

　　你看看，佛這是否定得很乾凈，連佛法都否定，《金剛經》上佛說得很好，誰要是說佛講經說法，佛說那個人在毀謗我。他老人家一生四十九年沒有講經、沒有說法過，這個話我們聽不懂，明明講了三百餘會、四十九年，怎麼說沒說一個字、沒說一句話？這什麼意思？回歸自性裡面就統統等於零，真的沒說。如果從事上講也能講得通，清涼大師在《四十華嚴》的經題裡面告訴我們，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，全是古佛所說的，他自己沒有在古佛所說的說法裡頭多加一個字。我們相信。這跟孔夫子講的話異曲同工，孔子說，他老人家一生所學的、所修的、所教的、所傳的，沒有一句是自己的，統統是古聖先賢的，他老人家一輩子「述而不作，信而好古」。他把他修學的態度說出來了。釋迦牟尼佛跟孔子一樣，也是述而不作，信而好古，所以他說一輩子他沒有說一句話，統統是古人說的，統統是古佛說的。這從事上講。信而好古，了不起！他對古聖先賢相信，傳述古聖先賢的教誨，自己沒有摻雜一點意思在裡頭。這給我們很大的啟示，為什麼？他心清凈。清凈心跟古人的清凈心還有兩樣嗎？他跟古人同心同德、同解同行，古人所講的就是他悟處，他所悟的跟古人所講的完全一樣，是這麼個道理。加上自己的意思，那意思從哪裡來？從妄想分別執著來的，你就把它破壞了，把自性裡頭本具的智慧德相破壞，你就錯了。這是告訴我們要怎樣才能回歸自性。所以我們記住，不造作心，造作的心都沒有，哪裡還有言語、還有行為？這句話重要，只要有不造作心就現本智，自性裡面般若智慧就現前。這個智慧是自性里本有的，不是學來的，只要心清凈它就會現前。

　　「便將根本定體，凈所妄情」，這個凈就是放下，造作就是妄情。放下起心動念，那就是法慧菩薩的境界，就成佛了；起心動念放不下，能夠放下分別執著，你是菩薩；分別沒辦法放下，能把執著放下，你就成阿羅漢。在佛法裡面學習，這叫成就。佛陀、菩薩、阿羅漢，是佛法裡面三個學位的名稱，你拿到學位了。如果你連執著都沒放下，你學佛很久，但是你學位沒拿到；學位沒拿到，你出不了六道輪迴。六道實在講是什麼？學校，你得從這個學校畢業出去，你成功了。你在六道裡頭學習，學習放下，真正放下執著，六道畢業了，六道是小學，畢業了，然後上中學。中學在哪裡？中學在四聖法界，四聖法界是聲聞、緣覺、菩薩、佛，聲聞、緣覺是中學，菩薩、佛是大學。你證得菩薩果位你就上大學，菩薩畢業就成佛，那就是超越十法界。所以六道十法界是學校，在這裡面念書得要畢業出去才行，不能在學校待一輩子，那你就錯了。這叫方便，你看根本定體，現本智，根本定體就是本智，定慧是一體，大乘教常講，定生慧，慧生定，這是一體的兩面，有定有慧才能夠凈所妄情，這是方便。

　　「非是別於真外，有假安立之定」，並不是真性之外給你假立一個定的名字叫方便，不是這個意思。這告訴我們真妄不二，真妄是一體，覺了，樣樣都是真，迷了，樣樣都是妄，只有迷悟的差別，沒有真妄，這才叫入不二之門，這真正叫佛法。你看《六祖壇經》裡面，有人向六祖大師請教，印宗法師，頭一次見面的時候，他向六祖請教。六祖能大師在黃梅八個月，他向他請教，五祖對於解脫、禪定，他老人家怎麼說法？惠能大師回答他說，五祖平常不談這個問題，唯論見性，不談禪定、解脫。他說為什麼？能大師說，禪定、解脫是二法，佛法是不二法。迷的時候有二，悟了的時候沒有二，哪來的二，它是一體的，哪來二法？六道十法界裡面，特別是六道，尤其是我們人道在現前這個狀況，世界為什麼這麼混亂？大家不知道法是不二。如果要知道不二，我們現在這個世界不就變成極樂世界了嗎？二從哪裡來？是分別執著妄想裡頭有二，離了妄想分別執著，哪來的二！

　　無量方便是從真性裡面流出來的，教化一切迷惑的眾生，那個智慧，善巧方便全是智慧、全是自性本定。像釋迦牟尼佛講的，四十九年所說的一切法，說而無說、無說而說。說跟無說，你看二法，說跟無說是一不是二，他說是不二法，他不說也是不二法，這個意思能聽懂嗎？能體會到嗎？為什麼？說法他沒有起心動念，不說法他也沒有起心動念，這個你就好懂。示現在世間八十年，講經說法四十九年，從來沒有起心動念過，這是示現。起心動念尚且沒有，哪來的分別？分別沒有，哪來的執著？用什麼方法來形容它？只有用惠能大師開悟的五句話。釋迦牟尼佛一生所示現的，從入胎到入般涅盤這八十年間，惠能大師說的這五句話就相應了，「何期自性本自清凈，何期自性本不生滅，何期自性本自具足，何期自性本無動搖，何期自性能生萬法」。你想想看，釋迦牟尼佛八十年，是不是這五句話講盡了？你能把這個意思看清楚、看明白，對於不二法你稍微能體會到一些。我們凡夫做不到，不但凡夫做不到，四聖法界里聲聞、緣覺、菩薩、佛也做不到。誰能做得到？法慧菩薩以上的做到了，《華嚴經》上講四十一位法身大士，他們做到了，他們是真佛，他不是假佛。

　　下面長者用個比喻來給我們說，他說「譬如以水清寶，能清濁水」，我們一般大乘教里叫「水清珠」，有這麼個珠寶，渾濁的水，把這個珠放下去之後，自然水就清潔。放下一寸，一寸的清水看到了，放下兩寸，兩寸的清水，清水珠能清濁水。「為珠凈緣，現本凈水」，那個珠的作用是什麼？緣。水為什麼清凈？水本來清凈的，珠是個緣，借這個緣，自性本性清凈心現前，是這麼回事情。「非是珠能作得凈水」，凈水不是珠澄凈的。「方便三昧，亦復如是」，這就是說，諸佛菩薩以無量的方便來幫助你，你的心凈了。你的心本來凈的，佛菩薩就像個水清珠一樣，他做個助緣，他教你放下，一放下果然清凈心現前。清凈心是你自己本來有的，何期自性本自清凈，不是佛菩薩給你的清凈，不是，是你自性本來清凈。同樣一個道理，你常常聽佛菩薩講經說法，看佛菩薩的行住坐卧，慢慢的你心定了、開悟了，大徹大悟。大徹大悟也是你自性里本有的，不是他在那裡幫助你，給你的定慧、給你悟處，不是的，你自性裡頭本來就具足的。只是你現在迷了，迷就渾濁，佛菩薩就好像一個水清珠，幫助你，給你一個助緣，你因他自性清凈恢復，自性本有的智慧恢復，妄想煩惱習氣沒有了，那自性裡頭本來沒有的，是這麼個道理。方便三昧，亦復如是，方便三昧就是諸佛菩薩教化十法界眾生那些方法，這個方法實在太多了，說不盡的，所以叫無量方便。

　　李長者在此地說得好，讓我們認識所有佛法都是方便法，給眾生做增上緣。四種緣，就是做增上緣，為什麼？其他的，親因緣自己本有的，所緣緣也是你有的，無間緣還是你有的，無間是不間斷。所以諸佛菩薩對一切眾生的恩德是什麼？就是增上緣，從外面幫助你一下，如果你自己沒有，那佛菩薩度不了眾生。一切眾生皆有佛性，一切眾生皆有如來智慧德相，你有，他才能把你引發出來；如果你沒有，那一點辦法都沒有，是因為你自己本有。這些話都非常重要，「為以萬法無作，本自凈緣，現得本自無作智慧力故，故名方便」。話講得清楚！不但是諸佛菩薩示現在這個世間無作，作而無作、無作而作，宇宙之間萬事萬物，你細心觀察，哪一物不是無作而作、作而無作？你細心觀察花草樹木，種子種下去，它發芽，慢慢的茁壯、開花、結果，它有作嗎？都是無作而作，都是作而無作。山河大地，自然現象裡面春夏秋冬，這些現象，自古以來想不通，那麼樣的有規律，真的一分一毫都不會差錯，於是就有人想到，大概有個神在那個地方掌控住。佛告訴我們沒有神，是什麼？全是無作而作，而作就是它種種一切的運行，無作是從來沒有起心動念、分別，沒有這個。沒有起心動念，沒有分別執著，它運行得那麼規則，這是法爾合然。

　　自性它就是規律的，它一點都不會亂。什麼人把自性裡面搞亂的？搞亂的是妄想分別執著把它搞亂的；如果不亂，你看宇宙現象就叫一真法界，那是心現，沒有識變。諸位要記住，識就是妄想分別執著，一真法界里的人統統都沒有妄想分別執著，所以心現的境界跟心一樣的美好。心性，我們中國老祖宗、古聖先賢用一個字來形容它，「善」，人性本善，「人之初，性本善」。善是什麼意思？善不是善惡的善，六祖大師這五句話來解釋這個善就對了，善是什麼？「本來清凈，本不生滅，本自具足，本無動搖，能生萬法」，善！善是這個意思，這是本性。雖生萬法，也沒有起心動念過，起心動念尚且沒有，怎麼會有分別執著？這是我們常講的自然，佛法裡面叫法爾，爾就是自然的意思，一切法本來就是這樣的。我們生存在這個世間，也要效法大自然，也要不起心不動念、不分別不執著，跟大自然融合成一體，這叫明心見性。明心見性也是個名詞，你要執著個明心見性，你就明不了心也見不了性。名詞是假的，所以馬鳴菩薩教我們教得很好，聽經不要執著言說相，言說是假的，這些佛經裡頭的名詞術語你也不要執著，不能起心不能動念，你一聽就開悟。為什麼開不了悟？就是因為聽經裡頭夾雜著起心動念、分別執著；修行不能證果，也是在修行當中夾雜著起心動念、分別執著，就被這個害了。把這玩意去掉，你就跟古聖先賢走的一條道路，諺語所謂是一鼻孔出氣，就通了。這個我們要曉得。長者的話不多，意思很深，我們常常讀誦，受這個薰習，對我們就是有幫助，真的像一顆水清珠一樣，我們是一潭渾水，它能幫助我們凈化。

　　但是，下面講，這講我們六道，六道裡面，「但天人外道三乘所有因果，皆有所作」，這要記住。天人、外道是六道裡頭眾生，三乘他們超越六道輪迴了，聲聞、緣覺、菩薩、佛。聲聞是小乘，三乘裡面的小乘，緣覺是中乘，菩薩是大乘，這叫三乘，在哪裡？在四聖法界。合起來講，天人、外道、三乘就是十法界，十法界所有的眾生都有因果，所有因果皆有所作。為什麼？都有起心動念、分別執著。天人、外道是三種煩惱統統具足，我們現在起心動念、分別執著統統具足，一樣都不缺。愈往上面去，煩惱輕一點，聲聞、緣覺見思煩惱斷了，見思煩惱就是執著，他有塵沙煩惱，塵沙煩惱是分別，他有無明煩惱，無明煩惱是起心動念，所以他有所作。到菩薩，菩薩雖然分別執著沒有了，他有起心動念，所以皆有所作。「以此所生，皆有處所，皆有果報」，只要你有作你就有處所，你就有果報，「廣狹凈穢差別等事」，廣是共業，狹是別業，有凈有穢，四聖法界是凈，六道輪迴是穢，六道裡面，這個穢土裡頭有善有惡。諸位要知道，四聖法界裡頭沒有善惡，它才會清凈，有善惡不清凈。所以有這麼多差別之事，這是說十法界裡頭的。那我們就知道，萬法無作是什麼境界？是一真法界裡面的境界，我們應當要學，這是事實真相，這是本來面目，原本是這樣的。我們現在在境界里起心動念，錯了，要肯承認，要敢放下，改過自新，回歸自性，就對了。這句話說得容易，做起來很難，哪個人不想把妄想分別執著放下？你試試看，看能不能放下。為什麼不能放下？你用的是妄心，你就沒有辦法放下妄想。「我想放下妄想」，這就是個妄想，以妄想對治妄想，永遠搞不清楚。

　　那要用什麼來對治妄想？用真心，真心裡頭沒有妄想。真心我又不會用，起心動念連帶著肯定有分別執著，一個起，三個一起起。我們無量劫來已經養成習慣，很深的習氣，所以真難！八萬四千法門，每個法門（方法、門徑）都是要凈化身心，都是講求放下妄想分別執著，你才能夠收到效果，你才能夠超越六道。做不到怎麼辦？真的，我們不能不感激釋迦牟尼佛、感激阿彌陀佛，特別是阿彌陀佛，他想出一個方法，幫助我們在這一生當中能成就，那就是帶業念佛往生，這是八萬四千法門裡頭沒有的，所以祖師大德說這叫門外大道。那個門是什麼？門是八萬四千法門，八萬四千法門之外，有一條特別的道路、特別的方法，就是帶業念佛往生。帶業是什麼？妄想分別執著沒斷，這叫帶業。在其他法門裡面，你不把這個東西斷掉，你沒有法子提升；凈宗這個法門，這個東西不斷也能往生，也能超越六道、超越十法界。所以，這個法門叫難信之法。你要研究佛法的道理，哪有這回事情！這不可能，這在佛法裡頭講不通，到底是真的是假的？是不是佛菩薩對於這些根性劣的人給他一點安慰？許多菩薩用這種心來看凈土，來看這個法門，他不修。難信，真難信！我們這些人，博地凡夫，聽了之後就能相信，這了不起。為什麼？你超過這些菩薩，菩薩不相信，你怎麼會相信？菩薩是清清楚楚，不相信，我們糊裡糊塗就相信了，相信佔了大便宜，菩薩不相信吃了大虧。你看，他還要再修多少劫才能夠出離六道、出離十法界？我們在這一生就能把這個事情辦妥。而且在《往生傳》裡面、在《凈土聖賢錄》裡面，我們發現一個事實，那就是許多念佛走這個門路的人，需要多少時間？三年，他就成就了。

　　我在講席當中常常提到這樁事情，前年，我在香港講經，深圳有個居士，黃忠昌，三十齣頭。這個年輕人他聽了我講這些事情，他發心實驗，他說我來試試看，看看三年是不是真的能往生。他在深圳閉關，找到向小莉護持他閉關，三年。他就是一部經、一句佛號，一部《大乘無量壽經》，就是夏蓮居老居士的會集本。每天誦經一部，其餘的時間都念阿彌陀佛，念了兩年十個月，還差兩個月滿三年，他就預知時至往生了。真的，這是現身說法，真走了，給我們做很好的榜樣，他沒有生病，走得那麼自然、那麼瀟洒。我們看到這個樣子了，聽說這個世間什麼這個災難那個災難好多，極樂世界那麼好，要不要去？三年時間就夠了，一點都不假！黃忠昌能不能不去？當然能，這個在佛家講生死自在，極樂世界自己看到了，你就可以做選擇。我們在慧遠大師傳記裡面看到，這是中國凈土宗第一代的祖師，他在江西廬山建了個茅蓬，一百二十三個人，志同道合，就是根據《無量壽經》。因為那個時代，《彌陀經》跟《觀無量壽佛經》都沒有翻譯出來，凈宗經典最早翻譯的就是《無量壽經》。他就根據《無量壽經》這個理論、方法來修行，放下萬緣，一心念佛求生凈土。真不容易，他們住在山上不下山，決心求生西方極樂世界，一百二十三個人個個成就。當然成就的時間不是同時的，有先走的、有後走的。遠公大師在往生前告訴大家，他要走了，他說極樂世界他曾經在定中見過三次，他說這次極樂世界這個境界又現前，他第四次看到，告訴大家我要走了。而且看到阿彌陀佛、觀音、勢至，後面跟著就是廬山蓮社前面往生的這些同參道友，跟著阿彌陀佛一起來迎接他，緣真成熟了。慧遠大師不會騙人。

　　我們看了這些文字記載、這些資料，太多了，你能不相信嗎？能不動心嗎？首先要覺悟，這個世間太苦，佛菩薩為什麼要到這個世間來，功夫成就了還不走？就是長者在此地講的，那些人有住此界者，不走的原因，還有許多他可以幫助的人，那就不能走。這些人跟他什麼緣分？相信他，聽他的話，那就不能走。就是說，你成就了，到極樂世界，多帶幾個人去，帶的人愈多愈好！不要自己成就了趕快走，那個趕快走的是沒有緣分。你說黃忠昌這個年輕人，他雖然兩年十個月功夫成就，我們相信他見到極樂世界，見到阿彌陀佛。他可以不走，他不走誰相信他？他要來講經說法來勸導眾生，沒人相信他，你胡造謠言，你胡說八道。太年輕了，沒人相信。沒人相信，自己真的就走了，這一走大家相信了，他是真的，他不是假的。你看，他這一走也度了很多人，讓許多人對凈宗這個法門生起信心，親眼看到他的，這就是無量方便。佛菩薩示現在這個世間只為一樁事情，幫助有緣眾生，沒有其他任何事情，其他事情統統沒有。幫助一切眾生也不執著幫助的相，如果是說我幫助很多眾生往生，你又著了我相，又著了人相，又著了幫助眾生這些事相。沒錯，他是往生了，你又墮落了，哪有這種道理？我們在前面講過，隨緣不變，這是菩薩，這是真功夫。幫助別人，那些人都成就了，將來自己肯定成就，絕不墮落，這是真成就。所以日常生活、工作、處事待人接物，點點滴滴，不要忘記這一句六字洪名「南無阿彌陀佛」。要學佛號在心裡頭不間斷，真的是我們這一生第一樁大事。

　　你要細心觀察這個世間，你就發現這個世間太苦，縱然你有福報，你今天享受，你那個福報能支持多久？這個世間一切真的是無常！頭一個壽命有限，你要想長壽，長壽怎麼樣？長壽要受老苦，生老病死苦。還有長壽有福報的，得個老人痴呆病，躺在床上不能動彈，他有福報，有很多人伺候他、照顧他，這樣活個十幾二十年，那叫什麼福報！這都是我們親眼看見的。他為什麼不早點走？他福報沒享完，躺在那裡享，享完他就走了。我在過去講經講過這個事情，他如果是聰明的話，他把他的錢財捐獻做慈善事業，他的狀況就是兩種，一種他有壽命，他病好了，另外一種，他壽命到他就走了，他不受這個罪。所以學佛的人懂得，絕不用這種方式來享受福報。每天三、四班護士照顧，你曉得要花多少錢？十幾二十年的時間。了解佛法的知道怎麼做法，他真正念佛，你說老人痴呆症請這班護士，這班護士天天給他念佛，給他迴向，對他有好處。不過痴呆症很麻煩，給他念佛，他有沒有聽進去？他有沒有真的跟著念？真聽進去、真跟著念，那不痴呆了，那他智慧現前，決定往生。

　　我們再看，下面回歸到《華嚴經》，「於此佛華嚴一乘法門」。《大方廣佛華嚴經》，古來祖師大德判教，釋迦牟尼佛一生四十九年所說的一切經，古人講三乘，大乘、小乘、一乘。一乘是什麼？一乘是佛乘，就是你一生成佛之道，大乘是成菩薩，小乘是成阿羅漢、辟支佛。就好像學校三個學位，一乘，他一定取博士學位，一乘是博士學位；大乘是菩薩學位，碩士學位；小乘是學士學位，聲聞、緣覺。《華嚴》是一生成佛，用什麼方法幫助一切眾生在一生當中圓成佛道？它就是用的凈土法門。所以《華嚴經》到最後，諸位能看到，普賢菩薩十大願王導歸極樂，出自於《華嚴》。隋唐時代，那個時候中外的高僧大德共同肯定的，佛講一乘經，三部，不多，講成佛之道的，第一部是《華嚴經》，第二部是《法華經》，第三部是《梵網經》。《梵網經》很可惜沒有傳到中國來，傳到中國來的只有一品，就是「梵網經菩薩戒本」，就是這一品傳到中國來，其他的也都失傳了。所以現在一乘經，我們中文的譯本，就是《華嚴》跟《法華》，這兩部經最後都是指歸凈土。所有大乘經，佛幾乎都把它結歸在凈土。

　　我記得我出家沒多久，住在臨濟寺，我在臨濟寺只住了一年多。曾經有台灣大學學佛的同學帶了他們一個老師，日本人，是台大的客座教授，來訪問我。這位教授是日本的法師，我那個時候正在跟李老師學《楞嚴經》，他問了我一個問題，問我修什麼法門？我說我修凈土，念佛法門。他的態度很傲慢，用很輕慢的口吻說，《楞嚴經》跟凈土有什麼關係？我們都知道，一般講《楞嚴》與禪有關係，《楞嚴》與密有關係，五會楞嚴神咒是密宗的。它問跟凈土有什麼關係？當時我就回答他，他學佛沒學通，我問他，觀世音菩薩、大勢至菩薩跟凈土有什麼關係？我就把他問倒了，問得他是面紅耳赤。《楞嚴經》裡面二十五圓通章，「大勢至圓通章」跟「觀世音菩薩耳根圓通章」是全經的核心，這個怎麼沒看到？你說大勢至你沒有看到情有可原，觀世音菩薩太明顯了，你都沒有看到，你這個佛不是白學了？

　　《楞嚴經》我不曉得諸位有沒有念過？釋迦牟尼佛讓參加法會的這些大菩薩們，向大眾做個分享，你們是用什麼方法成就無上道的？也就是說，你們都是大徹大悟、明心見性，你用什麼方法成就的？二十五位菩薩各人說各人自己修行經過，都成無上道。為什麼說二十五？二十五代表圓滿，這二十五是六根、六識、六塵，這就十八界，再加上七大，地、水、火、風、空、見、識，二十五大類，每一個菩薩代表一類法門，這二十五個法門展開就是無量法門、八萬四千法門。觀世音菩薩是耳根，排列的順序，頭一個就是六根，六根第一個是眼根，第二個就是耳根。按順序排，觀世音菩薩排列在第二，可是觀音菩薩沒有排第二，觀音菩薩排最後，排第二十五。為什麼？你看唱戲的時候，最好的這齣戲一定放在最後，壓軸戲。這個太明顯了，他沒有按照順序排，從第二個拉到最後，這太明顯了。可是大勢至菩薩就沒有那麼明顯，大勢至菩薩在七大裡頭，七大裡頭他是見大，應該排的順序是七大裡面他是第六個位子。最後一個位子是彌勒菩薩，代表識大，地水火風空見識。所以他們兩個交換，這個一般人看不出來。你看本來大勢至菩薩是列在第二十三，彌勒菩薩二十四，他跟彌勒菩薩兩個顛倒，彌勒菩薩擺到二十三，他擺到二十四，觀音菩薩擺到二十五。所以，實際上是兩個特別法門，很多人沒有留意到，兩個特別法門，不是一個特別法門，兩個特別法門。兩個特別法門都是凈土，你說與凈土有沒有關係？我這樣一分析，這位教授沒話好說了。很難得，跟著一起來的有四位同學，他們對凈宗也能生信心。觀世音菩薩是耳根圓通，「反聞聞自性，性成無上道」，這個法門是專門對娑婆世界，娑婆世界的人耳根最聰明，我們看看不清楚，聽聽明白了，耳根比眼根要利。可是大勢至菩薩念佛法門範圍廣大精深，他是度遍法界虛空界的，再用觀世音菩薩「反聞聞自性，性成無上道」，這兩個法門合起來，你往生凈土就決定了，而且決定是高品位的往生。能夠念到理一心不亂，西方世界四土三輩九品，你可以直接生阿彌陀佛的實報莊嚴土。《楞嚴經》給我們這樣一個信息，讓我們知道在日常生活當中怎樣去修。

　　「華嚴一乘法門，以無住無作任性法門。」無住，放下執著，放下見思煩惱；無作，放下分別；任性，任是自自然然，隨順性德。也就是說從生活、工作、待人接物，無論做什麼事情，不起心不動念。不起心不動念能做得好嗎？不起心不動念做得比什麼都圓滿，真的是究竟圓滿。為什麼？起心動念加上自己的意思在裡頭，就會出問題；不起心不動念，沒有自己的意思，全部是性德，就是無作的智慧，自性本具的智慧、德能、相好在處理事情，你跟諸佛如來所處理的沒有兩樣。我們想學，我也不起心不動念，你想想你有沒有起心動念？「我不起心不動念」，這不就起心動念了嗎？所以不行。佛菩薩真的沒有起心動念，我們不起心不動念是假的，自己以為沒有起心動念，實在是自己起心動念。這樁事情在我們六道裡頭，特別是哪裡？無色界天，他們真的在那裡學不起心不動念。實際上，「我不起心不動念了」，還是起心動念，所以他出不了三界，他連阿羅漢都證不到，沒有法子，依舊要搞六道輪迴。

　　「所有其生，任無依智幻生身，稱真法界，於一切眾生前，對現色身，然其體相無去來，然亦不作神通變化之事，雖然普現三世一切業果，在剎那之中，然亦不住三世遠近及剎那之見」，這是一段。「所有其生」，這是說他在生平當中，我們講的生活、工作、待人接物，就是他在一生當中的活動，「任無依智幻生身」，這是事實真相。我們也是，非常可惜的，我們在這裡頭加進去了起心動念、分別執著，加在裡頭。如果我們不起心不動念、不分別不執著，那就跟這經上講的完全一樣。這是什麼？這是佛菩薩的應化身。重要這一個字，關鍵就是「任」，任是什麼？隨順自然。隨順什麼？隨順無依智，隨順幻生身。無依智是智慧，裡頭沒有分別、沒有執著，這是性德。用我們現代科學裡面的話來講，無依智是信息，幻生身是色相、是物質，就是無依智是精神，幻生身是身相、是物質。無依智裡頭有信息，也就是六祖惠能大師見性的時候所說的，第三句「本自具足」，那就是無依智。本自具足是什麼？本自具足無量的智慧、無量的德能、無量的才藝，幻生身是無量的相好。你要隨順！我們今天這個「任」沒有，我們這個任裡頭加上了妄想分別執著，那就讓它變化，變成了六道、我們現在的身體、我們現在的妄想分別執著；無依智變成妄想分別執著，幻生身變成我們現在這個煩惱的業報身。我們過失在此地，不能不知道，不能不認識。如果真的認識清楚，我們再不去搞起心動念、分別執著，那就是「稱真法界」，這就不是假的。大乘經裡面告訴我們，佛說的，「當處出生，隨處滅盡」，這是事實真相，稱真法界，跟諸佛如來、跟法身菩薩一樣。

　　「於一切眾生前」，這是講應化，應現化身。或者像釋迦，像在中國出現的這些祖師大德，應身，在這個世間住幾十年，住持正法，教化眾生。化身，像周邦道的夫人見到地藏王菩薩，那化身，短短的十幾分鐘之後不見了，再也找不到，這是「隨眾生心，應所知量」。「對現色身」，你要知道真相，現前這個色身，「其體相無去來」，加一個字諸位就更好懂，實實在在沒有去也沒有來。這個事實真相幸虧彌勒菩薩告訴我們，釋迦牟尼佛問彌勒菩薩，彌勒菩薩告訴我們，事實真相是，「一彈指」，一彈指的時間很短，有多少個念頭？「三十二億百千念，念念成形，形皆有識」。你要懂得彌勒菩薩所說的這個現象，你就知道，所有一切萬法，不但是我們身體，所有一切法都沒有體相、都沒有去來，為什麼？它太快了。彌勒菩薩也說，這個境界太微細，講念跟識，包括形相，太微細了，「不可執持」，你沒有辦法掌握住它，你也沒有辦法留住它。它的速度，現在我們科學上是用秒做單位，如果以秒做單位，我們彈指一秒鐘能彈幾次？至少彈四次。再乘四，那就變成一秒鐘裡面有多少個念頭？念頭就是生滅，有多少個生滅？一秒鐘裡面有一千二百八十兆，單位是萬億，萬億是兆，一千二百八十兆！你怎麼能控制？你怎麼能掌握？了解這個事實真相，你才真正放下。不但對於物質放下，物質是色相，放下了，它是假的，幻相：起心動念、分別執著這是精神，也放下了。都不可得！無來無去，當處出生，隨處滅盡，無來無去。「然亦不作神通變化之事。」有沒有神通？有。有沒有變化？有。為什麼不作？一作不就有為了嗎？不就又著相了嗎？就不是任運，就不是自然。所以諸佛菩薩示現一些神通瑞相，絕對沒有意思，絕對不是我想現一個讓大家感到驚奇，不是。他一有這個，這都是凡情，這都是心不清凈，清凈心裡頭沒有這種行為。神通變化，你自己細心去體會，我們眼能見是不是神通？耳能聽是不是神通？我們身體動作是不是神通？是，都在日常生活當中。整個大自然的現象不就是神通變化嗎？不都擺在我們眼前嗎？

　　下面說，「雖然普現三世一切業果，在剎那之中」。我們世間人執著的過去、現在、未來，這三世，過去還有過去，未來還有未來。造業，業有染有凈、有善有惡，造作果報都在剎那之中，就是我們剛才講的，都在一千二百八十兆分之一秒，不是真的。我們現在看到的現象是相續相，是不是真的相續相？不是真的。我常常跟大家談這個問題，我說相似相續相，為什麼？每個念頭都是一個獨立的相，就是阿賴耶的三細相。阿賴耶的業相，我們今天講起心動念，在科學裡面講這是能量；見聞覺知，就是妄想分別執著，這是現在科學裡面講的信息；外面這些萬物，是物質現象。所以現在科學家也肯定，他告訴我們，宇宙之間只有三樣東西，除這三樣之外什麼都沒有，能量、信息、物質。這其實就是佛在經上講的阿賴耶的三細相，這三細相都不是真的。真的是什麼？真的永恆不變，那是真的。有沒有永恆不變？有，自性是永恆不變。你見到自性就見到永恆不變，你跟永恆不變合而為一，真正把自己的本性找到了。本性在我們凈土宗裡面稱之為常寂光，常寂光是真性，永恆不變，就是惠能大師所講的這五句。能大師開悟的時候說這五句話，釋迦牟尼佛開悟的時候，把開悟的境界詳細說出來，就是一部《大方廣佛華嚴經》。所以我們可以說，惠能大師五句話展開、細說就是《華嚴》，《華嚴》把它濃縮，濃縮到最後就是惠能大師的五句，不增不減，是一不是二！《華嚴經》講什麼？講自性清凈，講自性不生不滅，講自性本自具足、本不動搖、能生萬法。講絕了！這是真正把事實真相了解了，普現，他見到了。

　　「然亦不住三世遠近及剎那之見」，不住就是不能執著，彌勒菩薩講的執持，就在我們日常生活當中點點滴滴的地方，永遠保持一個清凈心。這個東西很難，所以阿彌陀佛教我們的方法妙極了。你心裡頭只有一個阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，就對了，完全正確。這也不是純真，但是這個方法能幫助你到極樂世界，到極樂世界見到阿彌陀佛之後，你就明心見性，你就大徹大悟。極樂世界實際上就是阿彌陀佛建立的一所佛教大學，接引十方世界的學生，到這個學校去保證你畢業，保證你拿到最高的佛陀學位。上這個學校，不必去託人，也不要花錢，讓你得到大圓滿，這是慈悲到極處。我們在哪個世間都沒有法子有這麼殊勝的成就，只有在極樂世界。所以這個機會希望大家決定不能放過，太難得！這個世間，你要是學《華嚴》，愈學你就知道這個世界是假的不是真的，你學透了你就肯放下，不必人勸你，自然放下，了解真相。這個世間，無論什麼你都得不到，你自己認為得到是假的，你一口氣不來的時候，真沒有得到，現在也沒有得到，別等到死的時候。我常常講，人每天死一次，你看你睡著不等於死了一樣？你睡著的時候，哪一樣東西是你的？人家把你抬走你都不曉得。所以人要聰明一點，假的！現前所有得到的不起心動念，沒有得到的也不需要去想它，你的心才會清凈；你去想它，心就不清凈，你還是被外頭境界轉。

　　「不住」就是不要執著，不執持。「不住三世」，超越時間，三世沒有，假的，不是真的。現在科學家知道時間不是真的，人如果有能力超過光的速度，就可以回到過去，但現在辦不到。遠近是空間，不住時間、不住空間，也不住「剎那之見」，剎那之見是什麼？彌勒菩薩所講，一彈指三十二億百千念也不能住，這也是假的。你了解、知道這個事情就好，可不能常常去想它，想它就錯了。你常常想阿彌陀佛就對了，這是真管用。你想別的不管用，想別的後來還是有麻煩，你出不了六道輪迴；想阿彌陀佛決定可以超越六道輪迴，一生一定要把這個事情辦好，最好三年能辦好。三年我就死了，你三年等於說拿到簽證之後，不去也沒有關係，你隨時可以去。你不去，你就度你的有緣人，多帶幾個去，帶得愈多愈好，阿彌陀佛愈歡迎。今天時間到了，我們就學到此地。

大方廣佛華嚴經（第二０六七卷）　

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大方廣佛華嚴經．十住品第十五》，「本分」末後李長者的《合論》。

　　今天我們從「於此經所作三昧智慧一切願行，總是任理智之運為，非有作有修欣厭之法也」。這一段還是接著前面李長者給我們開導。法慧菩薩入定，為什麼要入定？為了要向大家講「十住品」。入定才能得到十方佛的加持，加持是為說法。長者在前面給我們做了簡單的介紹，說世間禪定（四禪八定），聲聞、緣覺、權教菩薩他們的入定，都是有出有入的，依舊沒有能夠擺脫有為法。有為法的範圍非常廣大，我們在《百法明門論》裡面看到八識五十一心所，十一個善法，二十六個煩惱，再加上不相應行法，全都是有為法，有為是有生有滅。法慧菩薩就是我們一般所說的，像禪宗所講的，大徹大悟，明心見性。大徹大悟是什麼境界？是如來果地上的境界，所以宗門常講見性成佛，這個佛是真佛，不是假的。天台大師講的六即佛，從理上講，那就是世尊在《華嚴經》上說過很多次，他說「一切眾生本來是佛」。現在是不是佛？當然是佛，這是什麼？理即佛。一切眾生他有自性，自性就是佛，在有情眾生稱為佛性，在無情的眾生稱為法性，佛性跟法性是一個性，所以《華嚴經》上才說，「情與無情，同圓種智」。現在我們搞明白了，花草樹木、山河大地、虛空法界，它有沒有情？真的是無情，但是它有識。

　　我們一般講情，講感情，只要是物質現象，它就有見聞覺知，為什麼？見聞覺知是性德，自性裡頭本來具有的。但是這種現象有隱有顯，它在沒有緣的時候它隱了，不是沒有。我們凈土宗所講的常寂光，常寂光就是自性，常寂光裡面沒有物質現象，也沒有精神現象，你不能說它無。禪宗六祖惠能大師見性，他的報告說得好，第三句他說「何期自性，本自具足」，這就是有，它本自具足。雖具足，不現相。它所具足的，實在講就是佛在《華嚴經．出現品》裡面所講的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這句話把遍法界虛空界裡面一切現象全都包括在其中。可是不顯，常寂光里不顯。怎麼樣它會現相？大乘教里佛常說，「一念不覺而有無明」，相就生起來。「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」，境界是什麼？境界是物質現象，境界相，物質現象。不容易！所以阿賴耶是，一念不覺，自性就變成阿賴耶，迷了，不覺就是迷。覺悟了，覺悟了阿賴耶就沒有了，相宗講阿賴耶叫大圓鏡智，所以轉八識成四智，那是覺的境界。所以覺的境界就是法身菩薩的境界，覺而不迷。現不現相？覺了之後不現相，相就沒有了。沒有了，他能現相。他為什麼會現相？十法界裡頭還有許多沒有覺悟的眾生，沒有覺悟的眾生他有念頭，他有念頭，法性，或者講自性，他有應，眾生有感，他有應。決定不能說證得法身之後就沒有應，沒有應，他就不起作用了，他有應。為什麼有應？因為他有見聞覺知，見聞覺知是自性，但是怎麼樣？他沒有受想行識。我們講，情是什麼？情有受想行識。什麼時候有情？只要是有阿賴耶就有情。受想行識從哪裡來的？就是自性裡面的見聞覺知。你看把見聞覺知扭曲了變成受想行識。覺悟之後，受想行識就恢復成見聞覺知，見聞覺知能跟法界虛空界所有眾生起感應道交，眾生有感，他就有應。有應，他就現相，像觀世音菩薩三十二應，應以什麼身得度他就現什麼身。他現身，像釋迦牟尼佛三千年前在我們這個世間出現，《梵網經》裡面他老人家把這樁事情宣布出來，這一次的示現是他在娑婆世界第八千次的示現，他來了八千次，不是第一次，他是來表演的。眾生有根熟的，他來示現八相成道，來度眾生的，來干這個事情的。那我們要問，釋迦牟尼佛有沒有分別執著？有沒有起心動念？決定沒有，這是真的不是假的。不起心、不動念，怎麼能與人感應？感是決定起心動念，縱然是冥感也是有起心動念。起心動念的波動太微弱，他自己沒有感覺到，可是法身菩薩接收到，極其微細的那個波動他接收到，他就來應。

　　這種波動現象彌勒菩薩講得清楚，「一彈指」，這一彈指的時間很短，「三十二億百千念」，就是那個波動的頻率。這一彈指波動多少次？三十二億百千，百千是單位，百千是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆，一彈指三百二十兆個微細的念頭。「念念成形」，成形就是物質現象，「形皆有識」，識就是見聞覺知、受想行識。這是宇宙的起源，這是佛家講的科學。現在宇宙的起源，科學家沒搞清楚，佛在三千年前給我們說得這麼清楚、這麼明白。宇宙從哪來的？從念頭來的。現在的科學家也很了不起，但是沒說清楚，他發現了，他說整個宇宙只有三樣東西，除這三樣東西，什麼都沒有。這三樣東西是物質、能量、信息，他能夠發現，但是發現含含糊糊，沒搞清楚。這三樣東西是什麼？就是阿賴耶的三細相。能量就是阿賴耶的業相，信息就是阿賴耶的見相，我們講見分，那是信息，物質就是阿賴耶的境界相，很難得，不容易！但是這從哪裡來的他不曉得。這個東西是自性變現出來的，只要有微弱的那一動，那一動叫無始無明。無始無明沒有開始的，實際上是，《楞嚴》上講得好，「當處出生，隨處滅盡」。你們想想看，很難想像得到。現在科學是用秒做單位，佛講的是一彈指，我們彈指彈得快的話，大概一秒鐘我這樣彈可以彈四次，那再乘個四，那就是用秒做單位。一秒鐘起多少個念頭？一千二百八十兆，這我們現在現前的世界。所以你要是真了解真相，你才曉得大乘教里常講的「萬法皆空」。《大般若經》講了那麼多，實在講就是一句話，告訴我們，「一切法，無所有，畢竟空，不可得」，就講這個。

　　這是什麼？自性本定，法慧菩薩見性了，見到這個事實真相，所以他的三昧智慧一切願行，總是任理智之運為。這個理智就是自性裡頭本具的般若智慧，隨一切眾生的感，自然起作用。起作用的時候決定沒有起心動念、沒有分別執著，這是不可思議的境界。六道裡面禪定功夫，對我們來說也算不錯，四禪八定，得到這個定功，六道裡面的空間維次突破了。六道不是假設的，不是推理得到的，是修定的人他得到這個定功，他就看到了，我們肉眼能見的這個量太小了。這麼多年來，我常常都在想，我們現在這個眼睛能見的光波是有一定的範圍，比這個波長的我們見不到，比這個波短的也見不到。比我們能見的這個光波，長波跟短波，那沒有限量的，我們能見的太少了。聽的音波也是如此。佛告訴我們，我們自性的本能，六根的德用，遍法界虛空界，你沒有見不到的，你沒有聽不到的，你沒有接觸不到的。我們在賢首國師的《妄盡還源觀》裡面讀到，一一微塵、一一毛孔都遍法界虛空界，出生無盡，含容空有。這些在理上講是屬於哲學，從事上講是屬於科學，所以佛法講哲學、講科學，都達到最圓滿的境界。這是少數人，不是多數人，佛家講根熟眾生，他們依憑這個修行證果，證阿羅漢果、菩薩果、佛果，這少數人。大多數人出不了六道輪迴。佛法裡頭有圓滿的倫理的教學、道德的教學、因果的教育，你如果學會了，依照這個方法來修學，雖然不能出離輪迴，你在輪迴裡頭不造惡業、不墮惡道，你在享人天福報，也算不錯了。

　　六道裡面禪定（這個地方講的三昧）是有為的，長者在此地告訴我們，聲聞也是有為，緣覺還是有為，權教菩薩還是有為，我們相不相信？相信。為什麼？十法界上面四聖法界還沒轉識成智；換句話說，我們是把阿賴耶認為是自己的心，四聖法界也是用阿賴耶，我們用同樣的心。為什麼我們果報不一樣？他比我們殊勝太多了，在四土裡面講，六道是凡聖同居土，四聖法界是方便有餘土，比我們殊勝太多了。為什麼？他們用阿賴耶用得正，我們用阿賴耶用得邪，阿賴耶裡面有染凈，他們用凈，我們用染，差別在此地。染裡頭有善惡，凈裡面善惡都沒有了，所以四聖法界是凈土。超越四聖就是此經所作三昧，此經所作三昧是超越了十法界，他與自性完全相應，與煩惱不相應。阿賴耶裡頭還是有煩惱，你看看末那，末那是四大煩惱常相隨，什麼時候開始？一念不覺的時候就開始，自己性德就變成這四樣東西。這四樣東西是貪瞋痴慢，我見、我愛，我愛是貪，我慢是瞋，我痴，你看貪瞋痴慢都出來了。這是阿賴耶的三細相，我們今天科學家講的信息，信息裡面就有了這些東西。

　　這也是像咱們《三字經》上所說的，凡聖「性相近，習相遠」。佛菩薩是聖，也可以說是四土，上二土是聖，下面是凡，上面是常寂光凈土、實報莊嚴土，這是聖人。實報莊嚴土裡面有起心動念，沒有分別執著，所以他煩惱沒有。實際上來講，實報莊嚴土裡頭還不是起心動念，是起心動念的習氣。你看在十法界裡頭最高的佛法界，那個佛為什麼出不了十法界？就是起心動念沒斷掉，起心動念叫根本無明。這個要是放下，不起心、不動念，他就超越十法界，那就是宗門所說的明心見性、見性成佛，他生到實報土去了。生到實報土給諸位說，無明破了，起心動念尚且沒有，哪來的分別執著！我們要明白這個道理。為什麼還有實報土？實報土是無始無明習氣所現的。那個習氣要什麼時候才能斷得了？習氣沒有法子斷，有法子就是有為，因為它是無為法，無為法沒法子斷，隨它去，時間久了慢慢就斷了。要多少時間？佛在這個經上告訴我們，三大阿僧只劫。現在我們才曉得，三大阿僧只劫從哪天算起？從你破無明那天開始算起。破了無明你就脫離十法界，你在諸佛實報莊嚴土，在那個地方慢慢等到三大阿僧只劫之後，無始無明全斷了。因為無明有厚薄不一樣，剛剛斷，無始無明那個習氣當然很濃；要是斷了很久的，兩個阿僧只劫斷了，那它就很淡了。很淡，那個現象還有，這個現象還在。完全斷盡，實報土也沒有了。

　　所以大乘教里常講，「凡所有相，皆是虛妄」，沒有說實報土例外，實報土不在這個裡面，佛沒這個說法。所以實報土也是虛妄的，也不能執著，一執著就錯了，一執著實報土就變成六道輪迴，一分別它就變成四聖法界，所以境界是唯心所現、唯識所變。識是什麼？識就是分別執著，十法界是分別執著變現出來的。科學家今天發現的是用儀器來證實它的存在，佛法不用儀器，但是他證實，他用什麼？他用禪定。「凈寂光通達」，那個光就是智慧，三昧智慧，三昧是定，定到極處智慧生出來了。這個智慧生出來，智慧是照了，像《心經》講的「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，他照見了。他不用推想，他沒有想，都在面前，清清楚楚、了了分明。而六根的作用，現在我們知道，無論哪一個根，都是遍法界虛空界，他怎麼會不清楚？空間維次全沒有了。空間維次從哪來的？從分別執著來的。所以分別執著無有邊際，空間維次也是沒有數量的，這個科學家承認的，但是他們不知道空間維次怎麼發生的。是由分別執著發生的，我們把分別執著放下，空間維次就沒有了，這叫一真法界。所以一真法界的禪定，總是任理智之運為，理是自性，自性本具的智慧它起作用。這個運為就是我們今天講的作用，它起作用，它起作用幹什麼？起作用是幫助眾生的。眾生沒有感，它不起作用，眾生有感，它才起作用。這個感應，我們很多很多年想不通，為什麼想不通？只要你有想就不通。這個道理我們清楚，你想怎麼會想得通？想是妄想，妄想能通，那我們都成佛了，那還得要放下妄想嗎？妄想是根本無明。想不通，在凡夫一般情形真是想不通。可是現在，現在有科學家把它證明，雖然不是完全證明，只證明一個小角，像冰山一樣，咱們看到一個小角，就明白了，就能夠肯定，這個事情是真的不是假的。

　　我認識日本江本勝博士也有不少年了，我們也是老朋友。他做的那個水實驗，最初有同學在網路上發現，他做這個實驗報告，他們下載下拿來給我看，分量不多，只有四頁。我看到之後很歡喜，我說你們跟他聯繫，那時候我住在澳洲，邀請他到澳洲給我們做報告。我們發的邀請函，他真的來了，給我們做了幾場報告。他到澳洲的時候，正好我又出國去講經去了，我沒有能接待他。二００三年還是二００四年，我到日本去開會，特地到東京去訪問他，到他那個實驗室裡面去參觀，他給我做了詳細報告。水是礦物，它不是生物，他發現它能看、它能聽、它懂得人的意思，就是說它有見聞覺知。不但有見聞覺知，它有受想行識。為什麼？彌勒菩薩講的。物質現象從哪裡來的？是從微細振動來的，就是念頭來的。一彈指三十二億百千念，念念成形，水是物質，它有形狀，它成形；形皆有識，有識是什麼？這個東西裡頭有受想行識、有見聞覺知，所以水會看、會聽，懂得人的意思。我們以善的念頭對它，你看它反應的結晶多美，一個惡念對它，它反應的結晶很醜陋，這個我們真的看到了，我們相信佛經里講的話沒錯，可以證實。科學家用儀器這些東西來證實它，佛法是用禪定，那比他更透徹，比他更深入。

　　所以非有作有修欣厭之法，這是什麼？跟十法界裡面的定不一樣。十法界怎麼？有作有修。欣厭是六道裡面的色界天跟無色界天，那層次更低了。可是縱然是以欣厭法修到四禪，修到八定，也超越了我們現在的科學家。為什麼？科學家只是天天在動腦筋、在研究，藉這個儀器來發現；數學，所以數學是科學之母，用數理、用儀器來觀測。他不像阿羅漢，阿羅漢把見思煩惱斷了，也就是說於世出世間一切法，他確確實實再沒有執著了。所以六道從哪來？六道從執著來的，只要你不執著，六道就沒有了。所以六道是一場夢，《金剛經》上佛的比喻，說得好，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。頭一個你就觀六道，然後十法界也是個夢，最後告訴你，實報莊嚴土也是個夢。真正不生不滅，叫真如，那就是常寂光，常寂光是永恆的。惠能大師所講，它是清凈的，不染污的，不生不滅的。在哪裡？就在當下。為什麼？它是一切法的本體，一切法是依它而變現的，心現。

　　這個心就是自性，就是真如。佛在經典裡面說這個名詞術語說了幾十種，都是講一樁事情。一樁事情為什麼要說那麼多的術語？佛是教你不要執著術語，術語不是真的，你要懂得裡頭的意思，執著術語錯了。所以馬鳴菩薩在《起信論》裡面教我們，用什麼樣的心態去讀經、去聽教？頭一個教我們不要執著言說相，文字是言語的符號，不執著言說相，你就不能執著文字相。你能夠天天讀誦，不執著文字相，天天聽講，不執著言說相。再第二，不執著名字相，所有名詞術語都是假設的，給你講佛，給你講菩薩，你不要以為真的有個佛，好了，你變成執著了，你執著真有個佛，說菩薩，你又執著有菩薩，凡所有相皆是虛妄，哪來的佛菩薩？這個話你能聽懂嗎？你聽了不覺得奇怪嗎？再告訴你，沒悟的時候，在迷的時候有，因為你執著有、你分別有。覺悟了，覺悟他也不執著了，他也不分別了，沒有了。你說有，他不執著，你說沒有，他也不執著，他如如不動，不是隨著你的言語在打轉，你才懂得這個。

　　所以這一句說得好，非有作有修，這是十法界說盡了，最後放下起心動念，你才能夠脫離十法界，十法界是假的，這一場大夢醒過來了。醒過來，那個境界是什麼？那個境界就是諸佛如來的實報土，還是個夢，三重夢境，夢中有夢，那個夢裡頭又有夢。佛這個夢的比喻意思很深，最後的那個夢境是什麼？那是無功用道，絕對不是有作有修。古大德有一句話說，此處用不得力，就是形容這個境界，隨它去。在實報土，你的智慧德能全部沒有障礙了。障礙是什麼？障礙就是妄想分別執著。你現在妄想分別執著三個都放下了，所以自性裡頭的德能、智慧德相完全沒有障礙，你就像觀世音菩薩一樣，應以什麼身得度就現什麼身，應該給他說什麼法就說什麼法，沒有定法可說。也沒有一定的形相，隨眾生心、應所知量，而應現都是當處出生、隨處滅盡，沒有來去。沒有來去就是沒有時間，沒有遠近就是沒有空間，我們今天講時間空間統統不存在。所以出生叫當處，滅盡也叫當處。出生、滅盡多久呢？你要記住，一秒鐘生滅是一千二百八十兆，這個波動的頻率。也就是它那個現象，那個時間只有一千二百八十兆分之一秒，就這麼長的時間。我們現在看的這個現象，看的這個現象是相續相，就像我們看電影一樣，在電影銀幕里看的是相續相。你看那個鏡頭一打開，放映機鏡頭打開，一張幻燈片，打在銀幕上。整個宇宙現象就是這個樣子，張張不一樣，它有相似，不完全相同。所以我們說我們這個宇宙現象是一種相似相續相，不是真的，你要把它當真，你錯了。你了解這個事實真相，你再不會把它當真了，那你就是佛知佛見。我們迷得太久、迷得太深了，雖然佛給我們講得這麼清楚、這麼明白，可是我們在日常生活當中，剛剛提起來，立刻就又忘掉，非常健忘，所以自己還是做不了主。如果功夫時時刻刻能提得起來，自己就可以做主。這樁事情說起來容易，做起來真難。

　　五十八年前，我第一次跟章嘉大師見面，我向他請教，他就把這個道理給我說出。他說佛法知難行易，知，你看放下不就是了嗎？真容易！可是你為什麼放不下？你對於事實真相沒有透徹了解，透徹了解自然放下，還用得著人勸嗎？為什麼？不可得，連身體都不可得，何況身外之物？你就會得大自在。所以釋迦牟尼佛為我們講經說法四十九年，那是什麼？知難。凡夫成佛一念之間，念頭一轉過來他就成就，真容易。釋迦牟尼佛在印度當年的示現，三十歲，菩提樹下夜睹明星，豁然大悟，這個念頭一轉，他是表演給我們看的。在中國唐朝時代六祖惠能大師，也給我們做了一個表演，他二十四歲，不認識字，沒念過書，學佛，一天經沒有聽過，沒有進過禪堂，也沒有進過念佛堂，也沒有進過講堂。五祖半夜三更召見他，給他講《金剛經》，我們能夠知道，他不認識字一定是講大意，時間我相信不超過兩個小時。說到「應無所住，而生其心」，他老人家就豁然大悟，就把他自己悟入的境界做了報告，「何期自性，本自清凈，本不生滅，本自具足，本無動搖，能生萬法」，五祖一聽，後頭不要講，衣缽就給他了。勸他趕快走，為什麼趕快走？同行相忌，別人不能容他。他自己也知道，跑到獵人隊躲了十五年，十五年之後，大家把這個事情慢慢淡忘，他才出來。做給我們看的，放下不難，難在知，佛法確實是知難行易。放下執著就證阿羅漢，放下分別就證菩薩，放下起心動念就成佛，你看看它難不難？問題就是放不下。

　　放不下，給諸位說，你必須要長壽，你要不長壽，你很難有成就。長壽有什麼好處？慢慢學，有時間。所以我以自己為例子，那時候我年輕，很多人都給我算命，過不了四十五歲，如果我四十五歲就死了，佛法這些真相我永遠不知道。四十五歲那個關過了，真的那一年生一場病，那個關過了。那麼又要活個四十五歲的時候，我才把這些道理搞清楚、搞明白，所以沒有這個壽命怎麼行？壽命是時間，沒有這麼多的時間不行。可是真正有善根的人，那就太幸運，《彌陀經》上說「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，所以這個善根很重要。什麼是善根？善根是對佛法，雖然沒學，他能信、他能解，你一講，他懂了。像惠能大師一樣，雖然不認識字，從來沒有接觸過，他相信，你一講的時候他能聽得懂，不但聽懂，他真放下，這個很厲害，這個叫善根。所以善根是講信解，福德是講修行，你真干，這個人有福。所以我們看，我們這一生最難得的是遇到凈宗法門，如果不是遇到凈宗法門，佛經上講的這些你都明白、都懂了，放不下。放不下，還是繼續搞六道輪迴，這一轉世的時候又糊塗、又迷了，叫隔陰之迷，從頭來起，談何容易。你遇不到緣，你就沒有法子從頭再起，所以人身難得，佛法難聞。得人身的多少？現在世界上人口六十七億人，幾個人聞到佛法？太少了。全世界的佛教徒不過六、七億人，我們來世即使是得人身，能遇到佛法嗎？不敢保證。遇不到佛法，愈染愈深，決定向下墮落，這個事多可怕。遇到凈宗法門，問題是有沒有善根、有沒有福德，善根、福德跟認不認識字沒有關係，跟有沒有學過經教也沒有關係，你聽到這一句阿彌陀佛，你真相信，不懷疑，就是這一句佛號念到底。多少人念了三年，預知時至，到極樂世界去了，你看他超越六道、超越十法界了，這叫不可思議法門。這個法門就更難相信了，研究教的人不相信，聲聞、緣覺、菩薩不相信，我們這些凡夫煩惱非常嚴重，聽了能相信，這就是有善根。只要加上福德，福德是什麼？一門深入，長時薰修，一句佛號念到底。念佛堂的堂主常常教我們，「放下身心世界，提起正念」，正念就是阿彌陀佛，心裡頭只有阿彌陀佛，把身心世界放下了。我們在《凈土聖賢錄》，在《往生傳》裡面看到，絕大多數三年就往生。

　　早年，大概四十年前，我那個時候出來講經還不久，曾經有一位法師問我，這個法師現在也不在了，叫法融，不是法融，有一個人物名字，住在基隆。他問我，他說《往生傳》裡面所記載的，念佛三年往生，是不是他壽命就到了，剛剛好他的壽命到了？問我這麼一個問題。我當時想了一想，回答他，我說不太可能，哪有那麼巧的事情？一、二個，二、三個，可以這麼說法，那麼多人，不可能是這個意思。那是什麼狀況？三年他功夫成了。我們曉得，只要念到功夫成片，功夫成片也有三輩九品，上三輩的往生就自在，雖有壽命，不要了，我現在就去，他就能去得了，應該是這個情形，他念到功夫成片。一心不亂很難，但是念到功夫成片，往生的時候，《彌陀經》上確確實實是給我們講「一心不亂」，鳩摩羅什大師翻譯的這個本子。但是梵文原本不是一心不亂，是「一向專念」，玄奘大師的譯本，你去看就曉得，他是直譯的，鳩摩羅什是意譯的。所以我們對這個問題也用了一些功夫，這兩個能會通嗎？能，只要念到功夫成片，往生的時候佛來接引你，先用佛光照你，佛光一照，把你的功夫就升等，提升了。你看從功夫成片提升到事一心不亂，他到極樂世界，他真的是事一心不亂。這個我們才能相信，把你功夫升級了，所以羅什大師翻譯的一心不亂能講得通。一心不亂，事一心、理一心也分三輩九品。所以只要死心塌地去念佛，你看多少人，三年工夫，預知時至，走的時候不生病。我曾經在佛光山住過十個月，那開山沒多久，佛光山開山到今年四十四年，大概我在四十年前。開山沒多久的時候，我在那裡教佛學院，晚上月光非常好，我們在外面草地上，那時候佛光山只有一棟佛學院，其他的建築全沒有，一片荒山。有一個長工，是佛光山的長工，長年在佛光山做工，他告訴我們一樁事情，是他們的家鄉，一個老太太念佛三年，站著往生，講這個故事給我們聽。他說真的，親眼看見的，不是假的，真的，念三年站著走的，沒有生病，勸我們好好念佛。那天晚上我們聽這個長工給我們講開示，確確實實的。這是講，你看法身菩薩明心見性，他們所入的這個定，跟十法界裡面的人不一樣。

　　底下第三段，「明三昧之力者」，這就是三昧的力用。「其力有五」，實在講，細說說不盡的，佛為我們介紹，都是把許多的問題歸納為幾個重點，便利教學，也幫助我們漸漸能夠契入，所以他歸五類。第一個是「定體凈欲遍周力」，定體是自性，惠能大師他老人家所說的第四句，「何期自性，本無動搖」，這是定體，所謂是自性本定。這個定體周遍法界，《還源觀》裡面三種周遍統統具足，第一個就是周遍法界，這個說法，也就是這個事實真相，就是現代科學家所講的能量，叫場能，周遍法界，它有能力加持法界，這是說第一個。這個功能大，它能夠凈化一切眾生的慾念，這個欲是錯誤的，自性裡頭沒有的。十法界裡頭有，愈往上面去欲愈淡薄，不能說沒有。我們六道裡面的狀況你要是了解了，你對於《華嚴》就容易體會到。六道裡頭有欲界、有色界、有無色界，這分三界。欲界裡面有六層天，愈往上面去，就是財色名食睡這個五欲，愈往上面去愈淡薄。到初禪，欲就沒有了，是不是斷掉？不是，是定功控制了，伏住了。所以這個斷，佛法講有兩種，伏斷，不是滅斷。他定失掉之後，他這個慾念就又起來，所以他是伏，他不是斷。隨著定功的淺深，他伏的這個慾念時間長短不一樣，二禪就比初禪功夫深，到三禪、四禪。佛經裡面給我們講，四禪總共有十八層天。再往上面去是四空定，連色相都沒有了，身相都沒有了，真是像老子所說的，老子有說過這麼一句話，他說「吾有大患，為吾有身」，我最大的憂患是什麼？我有個身體，沒有身體多好！無色界就是沒有身體。

　　所以在我們這個六道凡夫是高級凡夫，高級凡夫身體不要了，那就真的自在。有身體還是不自在，身體是色相，你看色界，他有色相，他沒有慾望，無色界不但沒有慾望，身體也不要了。身體不要就不需要居住的房屋，這也許就是我們一般人所講的靈界，世俗講是靈魂，靈界他沒有身體。他為什麼出不了六道輪迴？他能夠到非想非非想處天，就是沒有辦法超越。是因為什麼？是因為他的定是伏煩惱，不是斷煩惱。如果斷了，他就出去了。什麼人斷了？阿羅漢斷了，所以阿羅漢能夠超越六道輪迴。四空天沒有辦法，他超越不了，他的壽命到了，也就是他定功到了的時候，你看那定功不得了，非想非非想處的天人，他的定功是八萬大劫。你們諸位想想，佛在經上講一個大劫是我們世界一次成住壞空，我們世界成住壞空多少次？八萬次，你就知道那個定力之深。但是八萬次，他時間還是會到，到了，他不能再上去，他就墮落了。從這個地方你就能夠想到，這個念佛是多麼殊勝。人家修定，修到那個程度，都出不了六道，你不需要費那麼大的勁，老老實實念佛，念個三年，你不但超越六道，超越十法界。這個法門，這種機會，你到哪裡去找？我們這一生能夠碰到，那是無量劫的因緣，福德因緣，不是人人會遇到的。遇到就相信，也不懷疑，現在問題在哪裡？問題在真干。真干裡面最大的麻煩，你要把慾望大幅度的降溫，為什麼？慾望障礙你。你學教，障礙你開悟；你念佛，障礙你功夫，你功夫為什麼不能成片？它障礙你。所以古大德教我們，真正乾的人，應該什麼態度？隨緣過日，別去計較，吃的、穿的，一切用的，隨便，什麼都好。一定要計較，那就是很大的障礙，你的虧就吃大了。

　　世尊在世，我們要感謝他的恩德，他做個最好的樣子。你看他每天出去乞食，日中一食，樹下一宿，他的財產，三衣一缽，什麼也沒有。什麼人供養他，他都不要。給孤獨長者、只陀太子供養他的別墅花園，不要，在那裡講個幾年經，還給他，現在人講是釋迦牟尼佛他要使用權，不要所有權，所有權是你們自己，我在這裡用幾年，你看他多自在。要學他那種行為、那種心態，我們念佛個個往生，一個都不漏。念佛人不能往生，那就是從前台中李老師講的，我跟他老人家十年，他常常說，他是舉台中蓮社做例子。每個人天天都精進在念佛，真正往生呢？一萬人當中大概只有三、五個。為什麼從前善導大師說，這個法門萬修萬人去，一個都不漏；現在在這個時代，為什麼一萬個念佛人，只有三、五個往生，這道理在哪裡？不是法門有問題，不是佛菩薩說錯了，不是！是我們自己沒有把慾望放棄。財色名食睡，地獄五條根，有一條，你的麻煩就大了，五條都具足，念佛也不能往生，這個道理你不能不懂，你不能不時時刻刻提高警覺。一切境緣什麼都好，都不要把它放在心上，心上只有阿彌陀佛就對了。現在這個時代是競爭的時代，學佛的人，於人無所爭、於世無所求，我們求的只是西方凈土，我們嚮往的是親近彌陀，這就對了。所以它有凈化欲界的遍周力，遍周兩個字好，不但人間適用，十法界依正莊嚴統統適用。

　　第二「定能顯智慧同佛力」，定慧是一體，在經教裡面我們常常看到互用，定是體，慧是用，慧是體，定是用，它可以互為體用，跟佛果地上力用是相同。法慧是法身菩薩，天台大師六即佛裡面所說的分證即佛，他雖然沒有圓滿，他是真佛，他不是假佛，所以他的智慧德相跟佛完全相同，沒有兩樣。為什麼相同？佛證得什麼？不起心、不動念，法慧菩薩是剛剛證得，也是不起心、不動念，你們想想他同不同？也就是說，不分別、不執著、不起心、不動念，這就是佛。起心動念是妄想、是無明，分別就是大乘教講的塵沙煩惱，執著就是見思煩惱，三種煩惱統統放下了，這就是見性成佛，你的障礙完全沒有了。所以他起的作用，就是圓教初住菩薩，跟究竟圓滿果地上佛陀起的作用沒有兩樣。這個作用是什麼？就是恆順眾生、隨喜功德，能夠與十法界、遍法界虛空界一切眾生感應道交，眾生有感，他就起應。法慧菩薩與一切眾生的感應道交，跟佛是相同的，沒有兩樣，應以佛身得度他現佛身，應以菩薩身得度他現菩薩身，這個要曉得。

　　現在我們在《華嚴經》裡面學了這麼多年，也相當長的時間，我們講到這裡也超過四千多個小時。我們真的懂得一些，這不是我們證得的，是聽佛說的，我們相信佛，佛沒有妄語，我們能夠信得過。佛給我們講出宇宙人生的真相，真正真相是什麼？遍法界虛空界一切萬事萬物是一體，惠能大師講「能生萬法」，萬法是所生，能生就是自性，一體，這就是講倫理，倫理講到究竟圓滿。倫理講關係，我們跟所有一切眾生，跟天地鬼神，跟十法界，什麼關係？一體，比一家人還要親密，一家人不是一體，這是一體。你看《妄盡還源觀》裡面講的，我們這個身體什麼組織的？細胞。細胞是什麼組織的？分子。分子是什麼組織的？原子、電子。分到最後，叫基本粒子，夸克。那個東西是怎麼回事？那是法性現的，就是彌勒菩薩講的那極短的一念，法性變現，能生萬法。那我們身上有多少這個基本粒子？有多少？每一個基本粒子都有三種周遍，能量周遍法界，信息出生無盡，最後給你講含容空有，那是講心量大，包容空有。我們現在小心量，斤斤計較，那怎麼行？三種周遍，在我們這個身相裡頭就不可思議，你說關係多密切。懂得關係，自性里的愛心生出來了，叫大慈大悲。你對於天地萬物，你知道是一體，愛天地萬物就是真正愛自己，糟蹋天地萬物就是糟蹋自己，這是佛家講的倫理。

　　佛這些話怎麼去肯定？自己要通過真正修行，你就會肯定了。真正修行是什麼？《華嚴經》四分，清涼大師分的，信、解、行、證，你看第三分講修行，修行也是舉例子，舉了多少個例子？兩千個，法門講了兩千個法門。總的原則、總的綱領就是品題，叫「離世間」，離是什麼？放下。無量無邊的法門，說個實話，就是放下。總的來說，你肯不肯放下妄想？肯不肯放下分別、放下執著？你要肯，因為什麼？你不肯放下，那就是錯誤。你想錯了、看錯了、說錯了、做錯了，修行，把錯誤修正過來叫修行，行是行為。所以修行不是說天天去念經、天天拜佛、天天燒香，那什麼？那搞形式的。早年章嘉大師告訴我，佛法重實質不重形式。形式，做形式是幹什麼？做形式是表演，是接引沒有信佛的人，它是一種手段。佛法不拉信徒，讓你自己進來。你自己怎麼會進來？要做出樣子來給你看，你看了很歡喜，你就慢慢接近了。這個形式是招攬的一種手段，他也不勸你，就是做個樣子給你看，你看到要好，你自然就會來問、來請教，然後就告訴你。你不問，不跟你說，為什麼？說了沒用處，你不相信。你自己肯來問，說出來的時候你會接受。它是接引眾生的手段，所以表演也是很需要的。所以自己修行跟表演是兩樁事情，我們做出那個樣子，那是度眾生的，這叫佛教的形象。可是我們現在這個形象不好，都沒有做到，你看佛教給我們三皈、五戒、十善，都沒做到。三皈、五戒、十善要都做到了，佛法真的興旺起來，每個人看到都歡喜，每個人都想學習。所以大家一定肯定，學佛的人是最好的人，學佛的人是最幸福的人，學佛的人是最快樂的人，這是要自己做出來，表演在外面，同佛智慧。

　　所以自行化他是一樁事，化他是什麼？化他是自己表演，你看佛在經裡面常常講的，「受持讀誦，為人演說」。受持讀誦是自己，是接受，佛給我們講的道理、講的方法、講的境界，我們接受。持是保持，接受之後就不能丟掉，你看阿彌陀佛這個名號不可思議，我們接受了，接受之後真放在心上，時時刻刻不能把它忘記，那叫持。讀，看著經本讀經，這是讀；不看經本，能背誦，那是誦，受持讀誦。表現在外是為人演，演是身教，說是言教，身教重於言教，你做到了，你說出來人家相信；你沒有做到，你說出來人家不相信。你說那麼好，為什麼你自己不做？你自己真做了，人家看到，是不錯，他才會想學。所以你要真正把它演出來，他把演放在前面，說放在後頭。演說不是為自己，為別人的。那你就曉得，我們是佛弟子，我們要報佛恩，怎樣能報佛恩？只有為人演說才能報佛恩。你要不為人演說，不能報佛恩，為什麼？佛佛都是為人演說。我學佛，不把它演出來，不做出來給人看，那怎麼行？非常重要。

　　第三是「定能同佛身相名號現前力」。這個實在講，這是法慧菩薩以上的他們才能做到。你看他所感得的，他在入定所感得的，十方同名法慧佛來加持他，跟佛同名號。那你就要曉得，我們念佛人，念到理一心不亂就是法慧菩薩的境界，到那個時候，你就見到十方同名阿彌陀佛無量無邊來加持你，這是肯定的，我們在《華嚴經》上看到這個現象。阿彌陀佛的名號最不可思議，為什麼？它是自性的德號。這個名號，統統是梵語，翻成中國的意思，阿是無，彌陀是量，佛是覺，無量覺，覺而不迷，也就是我們一般人讚歎佛菩薩萬德萬能，真的一點都不假，無量的智慧德能相好統統現前，名號是這個意思。在經典裡面，釋迦牟尼佛為我們介紹，用「光壽」兩個字，這個名號裡頭含的是無量光、無量壽。壽命是講時間，光明遍照是講空間，那我們就曉得，它這個意思是無量時空裡面它全都包括了，一法也不漏，法法是圓滿，沒有漏失掉。

　　一切法是一體，這個不但我們自己要明白、要覺悟。在今天這個時代，科學技術發達了，我們的生活空間擴張了，不是像古時候居住在一個地方老死不相往來。現在我想台灣每個同修活動空間都是全地球，常常出去旅行，去觀光旅遊。我們哪一個不同的國家、不同的族群、不同的文化，都常常在接觸。接觸要用什麼心態？要用學習的心態。學習的心態就是善財童子五十三參，去看看在不同的國土、不同的族群、不同的文化，我們自性在那裡起了什麼變化？都是自性，除了自性之外沒有一法，這個我們學大乘的都知道，離開自性無有一法可得，所以它是我們自體的一部分。就好比我們的身體，我們對身體每個器官，五臟六腑都要知道，知道它的功能。我們今天周遊列國的時候，對於一切，就像知道我們自己的身體，這個外面五官、裡面臟腑樣樣都了解。經典裡面讀誦的是書本上的，實際上去觀察，知道「凡是人，皆須愛」，知道不同的文化決定有共同的融合點。為什麼？它是一個性變現出來的，肯定有一個、有一點是共通的。

　　所以我們發現，我這十幾年來接觸許多宗教，我也讀很多宗教經典，我們從經典裡面發現什麼？倫理所講的相同，道德是相同的，因果是相同，科學跟哲學也是相同的，有淺深差別不同。整個中心點是個愛字，你看佛家講慈悲，基督教、天主教是神愛世人，伊斯蘭教講真主確實是仁慈的。所以仁慈博愛，這是共同點，哪有不能團結的道理？哪有不能合作的道理？如果整個世界上的人都能團結，都能夠互相關懷、互相照顧、互助合作，你看這個世界多美好。他們宗教講天堂，我們把天堂在地球上實現了。我們凈土講極樂世界，極樂世界也能在地球上實現，不是做不到，做得到。我們在這裡做天堂，上帝反不反對？我們在這裡做極樂世界，阿彌陀佛嫉不嫉妒？絕對沒有，希望你做。遍法界虛空界是一體，所以三種周遍，第三個那一條重要，那一句就是我們平常講的「心包太虛，量周沙界」。你看他含容空有，含空就是心包太虛，容有，容納萬有，那不就是量周沙界嗎？那麼大的心量，沒有分別、沒有執著、沒有嫉妒、沒有障礙，這是佛的教育。所以佛教育才真正講到究竟、講到徹底。我們以這個理念跟不同宗教往來。我原本想的還要通過辯論，不是那麼容易的。沒想到這十幾年來，所遇到宗教，一說，大家都能接受，這個好難得。所以宗教不能只講形式，形式是接引，接引過來之後一定要受教育，經典的教育。好像學校，我們不能只是招生，那個形式是招生，招生來不上課，不行，這招生招進來的時候要上課。現在的宗教變成什麼？招生，用很多手段來招生，招來之後不上課，於是就產生許多門戶之見，造成不協調、不和睦。這就是什麼？把學生招來的時候沒上課。如果要上課，每個宗教都好，沒有一個宗教經典教你做壞事、教你做惡人的，沒有。

　　所以說定、三昧，這是自性本定，能同佛身相名號現前。我們自己這樣做的時候，就是代表佛的形相、佛的名號現前了。你看釋迦牟尼，這個名號是在我們這個世界現身所用的；換句話說，佛在我們這個世界教化這些眾生，此時此地的眾生，教他什麼？他缺乏什麼，你就教他什麼。釋迦翻成中國的意思是仁慈，我們這個世界眾生缺少仁慈，都是自私自利。仁者愛人，仁是兩個人，推己及人，己所不欲，勿施於人，這是仁。缺少這個。慈是慈悲的意思。所以釋迦，你看看這個意思，我們要把它做到，真正做到仁慈的人，口裡念釋迦不行，要做出來。牟尼是寂滅，就是清凈的意思，對自己身心清凈，一塵不染，對別人大慈大悲，推己及人。你看他這個名號就是在此時此地教學的指導原則，我們把它做到了，我們不是跟釋迦同名同號了嗎？這不就現前了嗎？佛菩薩沒有名號，佛的名號是性德。我們的性德，德能無量無邊，所以一個名號沒法子包容，要用許多名號來說明它。

　　菩薩的名號是修德，我們怎樣修法。地藏菩薩是孝悌，孝親尊師，地代表什麼？心地。心地怎麼樣耕耘？地能夠生長萬物，我們心地能生長萬法，用什麼？孝親尊師。我們把孝親尊師做好，地藏菩薩現前了。觀世音菩薩是慈悲，大慈大悲，救苦救難，時時刻刻伸出援手幫助苦難眾生。今天這個世界，眾生最大的苦難是什麼？是疏忽了倫理道德的教育，全世界。我們今天能把宗教裡面古聖先賢的倫理、道德、因果的教育恢復，這就是大慈大悲，救苦救難，這個就是觀世音菩薩。都得把它演出來、做出來，才管用。文殊菩薩表智慧，無論幹什麼事情，理智做主宰，不能用感情，這就是文殊菩薩。普賢菩薩，你看這個名字，希望人人都是賢人，人人都是聖人，所以普賢菩薩代表是實踐，真干，他代表修德，佛號是代表性德，從修才能證得性德。佛教要是不認識它，真的會當面錯過，認識它你才會歡喜它，你才真正全心全力去學習它。

　　我在年輕的時候，不信宗教，尤其是佛教，最反感的，認為它是迷信。我的佛教是方東美先生介紹的，我跟他學哲學，他給我講哲學概論，最後一個單元佛經哲學。他怎麼介紹給我的？我那時候懷疑，我說佛教是宗教、是迷信，它哪裡有哲學？方老師告訴我，你年輕，我那時候二十六歲。他說你不知道，「釋迦牟尼佛是世界上最偉大的哲學家」，這我頭一次聽過，哲學家，「佛經哲學是全世界哲學的最高峰」，這從來沒聽說過，「學佛是人生最高的享受」。我還向他老人家請教，我說你老人家這個佛經哲學從哪裡學來的？他老人家告訴我，抗戰期間，他在中央大學教書，那個時候中央大學好像在重慶。有一段時期他生病，生病的時候就在峨嵋山養病，峨嵋山那個地方確實環境非常好。他說在峨嵋山，山上沒有報紙，也沒有雜誌，一般書籍想找的東西都看不到，只有佛經。每天養病沒有事情就看佛經，愈看愈有味道，所以他就告訴我，他說佛經哲學在經典裡面。這是指出我一條路，要學佛一定要從經典下手，我就明白了，形式是另外一樁事情，經典是真的。所以沒有這個指引，我們很不容易契入。親近章嘉大師，章嘉大師就勸我學釋迦牟尼佛。第一本書他叫我看《釋迦方誌》、《釋迦譜》，這是釋迦牟尼佛的傳記。這樣的老師很不容易遇到，我這一生從初接觸到現在五十八年了，再過兩年就是一甲子，可以說沒走冤枉路。一生沒有離開經典，為什麼？方老師說的，學佛是人生最高的享受，離開經典，最高的享受就沒有了。確確實實是人生最高的享受。

　　所以這是講佛身，佛的身相，佛身是什麼？就是十善業道。我們可以從大乘教裡面看到的，十善業是基礎，也是終極，它是開始，它也是圓滿，這個我們決定不能疏忽。這個十條，在小乘展開，阿羅漢三千威儀，三千威儀濃縮就是十善，十善一展開是三千威儀；在大乘菩薩，這一展開是八萬四千細行。所以我們看到很多佛像，這畫的佛像，圓光上面有三個字，通常是用梵文寫的，三個字，也有用中文寫的，它的發音叫「唵阿吽」，就是十善業。唵是身業，阿是口業，吽是意業，身三、口四、意三，你看十善在佛圓光頂上圓滿了。從哪裡學起？從開始學起，凈業三福第一條，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。我是根據這一句，這麼多年來在全世界告訴我們學佛的同修，扎三個根。孝親尊師落實在《弟子規》，慈心不殺落實在因果教育，《太上感應篇》，後面是修十善業。《十善業道》是佛的根，《感應篇》是道的根，《弟子規》是儒的根，這三個根紮下去，我們的學業、道業決定有成就。如果沒有這三個根，你再努力，你搞的是佛學，不是學佛。你是學儒、學道、學佛，那就是真干。如果沒有落實的話，那你搞儒學、道學、佛學，把它變成學術，跟你自己的思想、言行不發生關係，換句話說，方老師講那個人生最高的享受你沒分，你還是生活在煩惱跟痛苦的世界，這一定的道理。所以老師的恩德，不容易！我們念念不忘。今天時間到了，我們就學到此地。

大方廣佛華嚴經（第二０六八卷）　

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大方廣佛華嚴經．十住品第十五》，「四本分」末後的李長者的《合論》，今天我們從「三明三昧之力者，其力有五」，從這裡看起。

　　一、定體凈欲遍周力，二、定能顯智慧同佛力，三、定能同佛身相名號現前力」，上一節我們學到這個地方。今天我們從第四，「定能契佛所知見，得諸佛共所加持力」，從這個地方看起。長者給我們的開示，明顯的告訴我們，戒生定，定生慧。無定不生佛智，佛智就是自性裡頭本有的智慧，無定就不見佛的身相。所以見佛身相，生佛智慧，一定要有定，這就是法慧菩薩在此地示現入定的真正的用意。實際上，為什麼講示現？法身菩薩他行住坐卧都在定中，所以他這個定沒有出入的。大乘經裡面佛常說「那伽常在定，無有不定時」，他的行住坐卧都在定中。這個定不是講身，絕對不是身盤腿面壁那就叫入定，那是形式，身雖然不動，他的念頭在動，那不叫入定。真正入定是講念頭不動，他真正做到不起心、不動念、不分別、不執著。釋迦牟尼佛就給我們做出最好的榜樣，他為我們示現八相成道，示現開悟，之後就是四十九年講經教學。在印度這個地區，我們常說五印度，就是印度的五個地區，東南西北中，走遍印度這一塊大地，他都在定中，從來沒有起心動念過，這才叫自性本定。六祖惠能大師開悟所說的，「何期自性，本無動搖」，那就是自性本定。所以定生慧，見佛身相，見的是法身，見的是報身。我們是見不到佛的報身、法身，見不到，我們偶爾能見的是佛的應化身。應身是示現住在我們世間，跟我們一般凡人一樣，這應身；化身是偶爾見到的，你有這個緣分，見到之後他就不見了。

　　我們在《虛雲老和尚年譜》裡面見到的，老和尚有一次朝五台山，你想他從南方，三步一拜要拜到五台山，陜西的五台山，這麼遠的路程三步一拜，從出發拜到五台山，時間總得要一、兩年，很長的時間。路上難免生病，真生病，走在荒山曠野，沒有人煙的地方，也沒醫生，怎麼辦？正在困難的時候，遇到一個乞丐，要飯的乞丐遇到。這個乞丐看他病倒在那個地方很可憐，照顧他，照顧他幾天，慢慢恢復健康，他又能拜了。虛老和尚非常感激他，問他叫什麼名字？他說他叫文吉，文章的文，吉祥的吉。住在哪呢？他說我就住在五台山下，你到五台山問大家都知道。他就記在心裡，到五台山到處去打聽，沒人知道，以後在寺院裡面問這些法師，法師告訴他是文殊菩薩，他才恍然大悟。那是什麼？那是化身，文殊菩薩的化身，在朝五台山的過程當中兩次救他，化身。所以有定才有這個能力，沒有定不行！這個定就在日常生活當中，學不執著，真能做到不執著這是小定，這個小定是阿羅漢所證得的。能不分別這是大定，菩薩證得的；到不起心、不動念，那是如來果地上的定，是自性本定。法慧菩薩所入的定是自性本定，不應該有入有出，他做出有入有出的樣子，是演給我們看的，為人演說，是表演給我們看的，這個要知道，實際上他什麼時候不在定中！所以他自性本定沒有入出。

　　我們今天看第四種力用，入定的作用，「定能契佛所知見得諸佛共所加持力」。不僅僅是自性本定能夠契入諸佛知見，《法華經》上所說的「佛知佛見」，這是自性起用。即使菩薩所得的定，聲聞、緣覺所得的定，楞嚴會上世尊跟我們說，阿羅漢所證得的是九次第定，超越六道。六道裡面有八定，就是四禪八定，這個不出六道輪迴，可以生到六道最高的天上，非想非非想處天，四空天的最上層，就是出不了六道。如果把定功再加上一層，再提升，提升就超過四空定，那就第九定，到第九定就超越六道，他就不在六道裡頭。到哪裡去？到四聖法界的聲聞法界，他到那邊去，四聖法界最低的。憑什麼去的，我們一定要曉得，憑不執著，阿羅漢能夠對世出世間一切法，不再有執著的念頭。執著裡面最嚴重的，我們在學習當中常常提醒同學，第一個是控制，第二個是佔有。我們對人想控制，對事也想控制，對一切萬物也想控制，控制的念頭就是執著。佔有的念頭是嚴重執著，佔有之後不放手，佔有之後不放手他以後到哪裡？他決定到三惡道。執著造成的六道輪迴，執著愈重就往六道下面愈往下沉，那個佔有念頭，到死那個念頭都不舍就到阿鼻地獄去，這個不能不知道。我們修行真功夫，真功夫是什麼？就是在這兩點上著力，我不控制、我也不佔有，等到你把控制、佔有的念頭放下，你感覺得你身體很輕鬆，你很自在，無論學哪個法門功夫都會得力。有嚴重控制、佔有的時候，你只生煩惱不生智慧，無論怎麼樣用功，功夫都不得力。確實有不少人不能說他不用功，他真用功，可是功夫就不得力，原因在哪裡？他自己也不曉得，他找不到。這是我們不能不知道的。

　　所以佛教我們放下，秘訣就是放下。特別是《華嚴經》上所說的，《華嚴經》講到修行，專講修行的這一部分是「離世間品」，裡面跟我們講了兩千多個法門，修行的方法。兩千多個法門，你要把它歸納起來就是一門，這一門就是放下，「離世間品」，你要遠離這個世間。從前念佛堂堂主帶著大家一起念佛，求生西方極樂世界，每個人都有這個心，但是對於這個世界放不下，他留戀，所以念一輩子佛也去不了極樂世界。臨終助念也沒用處，他還是放不下，不覺悟，對這個世間種種法生起貪戀。《華嚴經》末後，善財童子五十三參，清涼大師把這樁事情用一句話說出，高明到極處。五十三參為的是什麼？叫歷事煉心。在一切人事物他接觸，接觸目的是在裡頭訓練自己不動心，最高的不動心是不起心、不動念，善財童子就訓練這個。為什麼不說分別執著？分別執著早就沒有，他是最後一個關頭起心動念，六根接觸六塵境界訓練不起心、不動念，那是真的，那不是假的。這個境界是一切諸佛果地上的境界，這個修成是究竟圓滿的佛果。善財為我們示現的是什麼地位？跟此地講的法慧菩薩是同等的地位。善財在文殊菩薩會上放下，妄想分別執著都放下，成就了根本智。根本智是什麼？佛在《華嚴經》上所說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，善財童子就是自性裡面本有的如來智慧現前，他要沒有智慧，他六根接觸六塵境界，他怎麼會不動心？六根接觸六塵境界能夠不起心、不動念是智慧，智慧起這麼大的作用。

　　智慧何以能起這麼大的作用？智慧看破了，看破這個世界所有一切法，假的不是真的，《般若經》上所說的那是幻有，不是真有。真跟假，在佛法裡面的標準，真是永恆存在，不生不滅，這是真的；如果它有生滅，那就是假的，那不是真的。所以佛法裡頭的標準，真假標準是以這個為判斷的一個標準。我們想想，你細心去觀察，哪一法是永恆不滅？學習大乘，學習《華嚴》，特別是學習過賢首國師的《妄盡還源觀》，那就是什麼？就是學《華嚴經》的，依照《華嚴經》的理論、方法來修行的人，《妄盡還源觀》裡面告訴我們，自性能生萬法。怎麼生的？一念不覺而有無明。那個原始是一念不覺，「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」，這是講十法界依正莊嚴出現。你看我們說這一句話要很長的時間，實際上一念，一念現在我們知道，我們也有個簡單的方法把它算出來，一念多長時間？依彌勒菩薩的說法，是我們現在所講的一秒為單位，一秒有幾個念頭？一秒鐘有一千二百八十兆念，單位是兆，兆是萬億，一秒鐘有一千二百八十萬億念頭。「念念成形，形皆有識」，彌勒菩薩說得好，「識念極微細不可執持」，你要不要放下？你沒有辦法執著，你沒有辦法保持，這把事實真相說出來，叫萬法皆空，相是幻相，不是真相。像我們看電視屏幕、我們看電影的銀幕這個樣子，你要以為它是真的，錯了。

　　真正把這個事實真相明白，明白就是看破，你可以享受，可以受用；你不能執著，你不能控制、你不能佔有。你可以享受，你要控制、佔有，錯了，怎麼可能佔有？不可能，所以要明白這個道理。明白這個道理之後，古大德教給我們一句話，這相假的，整個宇宙是假的，我們身體也是假的，念頭也是假的，借假修真，這個高明到極處，借這個假身、假相。再告訴你，佛法也是假的，也不是真的，哪來的什麼佛法？借著佛法修真，真是什麼？真是明心見性，見性是真的，那就不是假的，借假修真就完全正確。順著這個假的回歸到自性，假東西從哪裡來？自性變現的，離開自性無有一法可得。所以他契佛知見，佛所知、佛所見，見到事實真相，得諸佛共所加持力，所以你才得到一切諸佛加持你。加持什麼？加持你智慧，你智慧已經往外透，他才加得上。你智慧如果完全被煩惱蓋覆，諸佛如來加不上；你妄想分別執著放下，諸佛就能加得上。三業加持，前面我們在經文裡面讀過。

　　第五，看末後第五種，「定能生在如來家為真佛子住佛智慧力」。如來家，這前面講住處，現在這個菩薩叫十住位，他有住處，住在哪裡？住在如來家。哪裡是如來家？大菩提心是如來家。初住菩薩真正發了菩提心，十信位菩薩發心那是相似的，不是真的，十住菩薩是真的發菩提心，不是假的，他的心就是菩提心。菩提心有體有用，體是真誠。前面大師引用《起信論》講法，「直心、深心、大悲心」，我們凈宗，佛在《觀無量壽佛經》裡面跟我們講的，「至誠心、深心、迴向發願心」，這是三心，凈宗常講「三心圓發」，圓是圓滿，這三種心圓滿的發出來。在凈土是什麼人？凈土是理一心不亂。理一心不亂也分三輩九品，剛剛發的，圓滿發出來的，就是此地的法慧菩薩，初住。宗門裡面稱這個境界叫大徹大悟，明心見性、見性成佛。我們今天也發這個心，而我們講得更具體，大家好懂，經論一對照，意思就更明顯，什麼是直心？直心就是真誠心、至誠心，至誠心就是直心。至誠是什麼？真誠到極處，一絲毫虛偽都沒有，這是真誠心，這是菩提心的體；換句話說，我們每個人的心都是這樣的，同一個理體。一切諸佛菩薩，下面到六道眾生，六道到三途地獄眾生，哪個人沒有菩提心？有，那是自性的本體。迷了，迷了才有虛偽，不誠實是迷了，本來是真誠的。

　　現在我們學佛明白這個事情，敢不敢對人用真心？不敢。為什麼？別人都騙我，我要用誠實對他，那我不就吃虧了嗎？你對我虛情假意，我還給你的也是虛情假意，所以永遠不能成就。怎麼才能成就？中國古人說得好，「吃虧是福」，你要肯吃虧。你怕吃虧，你用虛偽的心去修菩薩道，不相應，你的心跟這個道不相應，所以永遠不能成就。那怎麼？不怕吃虧，你虛情假意對我，我用真誠心對你。不怕吃虧的人結果怎麼樣？他有福，他在這個世間可能是吃了很多虧，但是最後他成佛了，他回歸自性。所以你往後面去看，原來他真的得到福報，他到西方極樂世界去成佛，他在這一生當中永遠脫離六道、脫離十法界。原來吃虧才是真正佔便宜，佔便宜的人原來是真正吃了大虧，佔便宜的人他將來往哪裡去？往三途惡道去。吃了虧的人他到極樂世界、到天堂去，那怎麼會一樣？不一樣！所以真正搞清楚、搞明白，不怕吃虧，還歡喜吃虧，我們才有永脫輪迴、永脫苦海的那一天。要生如來家，也就是我們的真心要透出來。真誠心的自受用跟世間不一樣，世間人今天心裏面認為什麼是受用？名聞利養是受用，五欲六塵是受用，不知道這些東西全是煩惱，全是假的。諸佛菩薩的受用，《無量壽經》經題上寫的，清凈、平等、正覺是自受用，這是真心，這不是妄心。除了自受用，還有他受用，他受用，我用什麼心對待別人，跟別人交往大慈大悲，這個地方講的是大悲心，大慈悲心。

　　《觀經》上講的「迴向發願心」，我把自己所修的一切功德迴向給法界一切眾生，自己不要，為什麼不要？不能要。為什麼不能要？假的不是真的。假的，迴向一切眾生就是真的，就不是假的；自己想得到是假的，決定得不到。迴向給一切眾生你就得到，得到什麼？得到清凈、得到平等、得到正覺。所以，清凈平等覺從哪裡來的？從大慈悲心來的，你沒有大慈悲，哪來的清凈平等覺？沒有慈悲心的人自私自利，這都得搞清楚、搞明白。你才知道修行真正的秘訣，奧秘才真正了解到，對於自己功夫當然有幫助，當然這個功夫時時刻刻向上提升，這叫真佛子，見了性的才叫真佛子。沒有見性的不是真佛子，天台大師六即裡頭講得好，不是真的是什麼？不是真的叫相似，很像，不是真的。這一定要搞清楚，而且要時時刻刻提醒自己，我們功夫才能得力。相似是什麼？你是用妄心在修行，你不是用真誠心。我們很想用真誠心，真誠心就是透不出來，為什麼？你有煩惱。煩惱裡頭有無明煩惱、有塵沙煩惱、有見思煩惱，無量無邊的煩惱，把你的真心障礙住。真心不是沒有，透不出來，不起作用，起作用的是煩惱習氣；徹底放下，你的真心才現前。

　　我們要問，哪個學佛的人不希望徹底放下？就是放不下。這樁事情佛菩薩清楚，完全明了為什麼放不下？你在六道住的時間太長，煩惱薰習的時間太久，想離開離不開，想放下放不下。真正聽了之後馬上就放下的，有沒有這種人？有。是不是他一生修成的？不是，過去生生世世在修行，今天他畢業了。要不是過去世生生世世善根現前，怎麼可能？不可能的事情。那種人在佛法叫根熟眾生，像果木一樣它熟了，可以摘下來。沒有熟的還讓它慢慢去長，到成熟才能夠去把它採下來，是這麼個道理，根熟眾生。我們現在根沒熟，還要繼續努力，哪一天根熟，跟他們沒有兩樣。所以我們看到這些根熟的人也不必羨慕，曉得他功夫到了，今天畢業。我們距離畢業還有一段相當長的時間，再好好努力，是這麼回事情。每年學校舉行畢業典禮，你看博士班畢業的，博士帽子服裝穿起來，參加畢業典禮，他今天得博士。博士之前你要曉得，他幼稚園、小學、中學、大學、研究所，他念多少年？今天我們碰到他畢業，看到這麼快，你看不到一個小時儀式就舉行完畢，要知道他前面幾十年的功夫！所以我們看到學佛的人豁然開悟，明心見性，那是他博士班畢業。

　　還要走這麼長的路也相當困惑，有沒有個便宜的方法？真的，佛菩薩懂得我們的心理，但是這個便宜的方法，你要能接受也不簡單，也不是你這一生。也是多生多劫善根福德因緣成熟，你聽了才肯接受，這就是凈宗帶業往生、念佛法門。不需要花那麼長的時間去斷煩惱，帶著煩惱也能完成，這個法門只有一個。不像其他的，其他的斷煩惱、證菩提，那個法門有八萬四千，有無量法門；說帶業往生，到西方極樂世界再斷煩惱，只有一門，彌陀凈土，除這一門之外沒有第二門。這一門裡最可貴、最難得的，就是你相信，一點懷疑都沒有，死心塌地，那你這一生能成就。可是我們念佛，常常，這很多不是一個、兩個，可能我們自己也有這個現象，兩種煩惱困擾你，一個叫昏沉，精神提不起來，佛號提不起來，常常忘記。另外一種叫掉舉，雜念太多，心定不下來，想念佛號，在這一句阿彌陀佛名號裡頭，不曉得起多少個妄念。遇到這個狀況怎麼辦？古大德教給我們，遇到這個狀況，你就把佛號放下，為什麼？你愈念煩惱愈重。放下是什麼？懺除業障，最好的方法去拜佛，拜佛的時候求佛力加持、求懺悔，懺悔業障。拜佛的時候把一切妄想放下，對著佛像如同佛在面前，恭恭敬敬的禮拜，拜上一百拜、兩百拜、三百拜，拜佛的時候默念。拜佛不要出聲，出聲傷身體、傷氣。默念，佛力加持，真正求懺悔，曉得自己業障很重，這時候跟諸佛菩薩很容易感應道交。

　　還有一種可能障礙你的，你的冤親債主，看你用功修行念佛，他就來障礙你，讓你起昏沉，讓你起雜念，他們在旁邊給你作惡緣。我們這樣做，誠心誠意的拜佛求懺悔，也很容易跟冤親債主感應。我們希望跟冤親債主一同修行，一起念佛，將來同生極樂國，這是化解冤親債主一個好方法，可以這樣做。慢慢的，最重要的還是對世緣冷淡，這個世間一切人事物要看得淡，不能太執著，我們不能一下放下，慢慢的淡化，這是好事情。淡化，諸位要明了，就是不再執著、不再分別，不起心、不動念是做不到的，我們只在分別執著上下功夫，我們取西方極樂世界就真有把握。放下起心動念到極樂世界才辦，現在先放下分別執著，我們把它分成兩個階段來完成。這是一條捷徑，是一條快速的通道，穩當、簡單、容易，要把這樁事情當作我們這一生當中第一樁大事。真正堅實的基礎，這些年來我們常常講的三個根，儒釋道的三個根，為什麼？根本戒。你看因戒得定、因定開慧，慧才能住如來家，沒有定慧怎麼行？根本戒就是凈業三福裡面告訴我們，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。孝親尊師，我們把它落實在《弟子規》，真干；慈心不殺，我們落實在《太上感應篇》；有這個基礎，十善就沒有問題，三皈、五戒、十善就可以做到。真做到了，也算是真佛弟子，雖然沒見性，你的方向道路沒有錯，是向著真佛成佛之道這條路走上去，沒有偏差、沒錯誤。這也是住佛智慧力，我們這個想法、看法、做法，跟諸菩薩修行成佛是一條路。

　　下面我們繼續看下去，都還是講定，「一定體而能凈欲遍周力者」，這下面是解釋前面的五種力。我們看長者的開示，「為以此無作定體，而能凈諸欲妄，身心同於虛空無表裡，遍周虛空法界故」。長者在此地跟我們講得就很清楚，我們在前面學習也是這個意思。這個定，無作定體這是大定，無作是真定，是自性本定。在前面長者也曾經跟我們說過，六道裡面四禪八定是有為有作，六道之外聲聞、緣覺、菩薩，乃至於十法界裡面的佛，他們的定也是有為有作，所以他出不了十法界，出不了十法界都叫凡夫不是聖人。我們在方便說，四聖法界稱為小聖，不是大聖，小聖，對我們來講他是聖人，可是他對實報土的人來講，他是凡夫。凡聖那個分界線是在十法界，十法界裡面是凡夫，十法界外面是聖人，是實報莊嚴土。凡夫在大乘法裡面分為內凡、外凡，六道是內凡，六道之外，聲聞、緣覺、菩薩、佛是外凡，六道之外的凡夫。為什麼？他用妄心，他沒用真心。只要用阿賴耶，你用八識五十一心所以為是你的心，那就是凡夫。不用八識五十一心所，轉八識成四智是聖人，你一轉就是法慧以上的地位，超越十法界。超越十法界才真正叫聖人，《華嚴經》上稱為法身菩薩，天台大師稱之為分證即佛，他是真的，他不是假的。所以十法界裡面的佛，天台大師說那是相似即佛，相似不是真的，因為他用阿賴耶，用八識五十一心所。相似佛就是他雖然用的妄心，他真聽話，他依教奉行，佛在經裡面所給他講的這些理論，他全部接受，佛講那些教誨他統統做到，是妄心，他做到了，所以他相似，你看他很像佛，他不是真的，心沒轉過來；妄心一轉成為真心，那就真佛，那就不是假佛。

　　所以無作定體，他才真的能夠凈諸欲妄，欲就是五欲，財色名食睡。妄裡面包含多了，自私自利是妄，名聞利養是妄，貪瞋痴慢是妄，連妄想分別執著全是妄。這兩個字就是煩惱、習氣、染污，要無作定體才真的把它完全轉變，轉煩惱為菩提，轉業報身為諸佛如來金剛不壞身，只要見性就全轉。所以這個身，身心同於虛空沒有表裡，遍周虛空法界故，這句話就是《還源觀》裡面講的三種周遍，身心都是這樣周遍法界，這是真的不是假的，為什麼？它是性德。自性裡面沒有時間、沒有空間，我們今天迷了，以為有時間，以為有空間，迷的時候有。時間、空間不是真的，時間、空間、所有的萬事萬物，當然也不是真的。像我們現在看電視屏幕，好像是有空間，也好像有時間，實際上呢？實際上屏幕是個平面，它不是立體的。可是畫面在裡面的時候，好像是立體的，我們看到有近有遠，你看近的畫面大，遠的畫面就小，其實沒有大小，這是一種幻覺，不是真相；真相沒大小，真相沒有遠近，沒有遠近是沒有距離。所以世尊在《楞嚴經》上講，所有現象的發生，他說得好，「當處出生，隨處滅盡」，所以還是當處，當處出生，當處滅盡，沒有過去、未來，就是當下一念，那叫真相。每一個念頭接著那叫幻相，說真相也不對，為什麼？它不存在，你說它一念，一念已經過去，《金剛經》上講三心不可得。

　　但是你要曉得，心是能現能變，三心不可得，就是所現所變的統統不可得。你要是從這裡悟出這個道理來，你就自在，你就真肯放下，你就能契入佛的境界，佛知佛見。所以它沒有表裡，沒有表裡就沒有內外。《還源觀》裡面講沒有內外，它講什麼？它講一塵，一粒微塵，一粒微塵裡面沒有表裡。說大，大而無外，沒邊際；說小，小而無內，這很不容易懂。所以我常常講這是《華嚴》的哲學，大而無外是宏觀世界，講宇宙，宏觀宇宙；小而無內這是講量子力學，現在科學向這兩個極端去發展。而佛法發展到圓滿，大小是一不是二；換句話說，沒有大小、沒有表裡。無表裡是真的，沒有表裡，大小不二，距離空間是遠近不二，從時間上來講是去來不二，過去跟未來不二，這是真的。現在科學還沒有講到這一點，佛法超前了，裡面有確實高深的哲學、高深的科學，這是事實真相。為什麼？遍法界虛空界跟自己是一體。這一體當中，小從一微塵、一毛孔或者是一毛端展現出來。大呢？大就是虛空法界，真的是一不是二。

　　這個事實真相明白，關係搞清楚，《華嚴》的倫理，倫理就是講關係。從我們自身來講，我們這個身體，眼耳鼻舌身不同的器官，它是什麼關係？這是外表，裡面五臟六腑，是什麼關係？五臟六腑跟眼耳鼻舌身有什麼關係？一體，一個生命共同體，這是小宇宙。擴大呢？擴大是虛空法界，大宇宙。大宇宙、十法界依正莊嚴，跟我們什麼關係？像這種十法界在華藏世界裡面數不清，我們只可以用無量無邊無盡無數來說。無盡的諸佛剎土，每一個諸佛剎土裡面都有十法界，它跟我們有什麼關係？從微觀世界裡面講，每一個微塵、每一個毛端裡面，有虛空法界、有諸佛剎土，微觀世界裡面的諸佛剎土也有六道輪迴，那個六道裡面每一個眾生還各個都有毛端，毛端裡頭又有十法界，重重無盡。這是什麼？這是自性，自性法爾如是，它本來就是這個樣子。微觀世界裡面有世界，那個世界跟外面世界一樣大，微塵沒有放大，世界沒有縮小，一一微塵皆如是，一一毛端皆如是。很可惜這科學家沒有讀到《華嚴經》，要讀到《華嚴經》，他會大開眼界，他們從來沒想過這個事情，佛把這事實真相完全展現出來。明白這個道理之後，遍法界虛空界所有一切依正莊嚴跟自己是一體，所以菩提心現前，真心現前。

　　這個真心現前，大慈大悲，悲是救苦，看到一切眾生苦，是自己苦。慈是與樂，也就是幫助遍法界虛空界裡面一切眾生離苦得樂，這是自己本分的事情。像父母對待兒女一樣，是他本分事情，他應該做的事情，沒有任何條件，這才叫大慈大悲。有條件那個慈悲就不能叫大，大是沒條件。所以佛法講慈悲，講四種緣。我們凡夫沒有大慈大悲，有沒有慈悲？有，什麼慈悲？「愛緣慈悲」，你愛他就對他很好，就很慈悲，不愛他就沒有慈悲，這是凡夫。凡夫裡面有大心凡夫，那個心量大的，跟自己沒有關係的，他也能照顧，佛說這種人叫「眾生緣慈悲」，他真正能做到像《弟子規》上所說的「凡是人，皆須愛」，他這個心量就大，叫大心凡夫。我們世間人稱這種人叫聖人、賢人，他心量比一般人大，他能夠愛人類。不是人類他就不愛，畜生還吃它，這哪裡會愛它？他只有眾生緣慈悲。菩薩比他高一等，菩薩是「法緣慈悲」，都是有條件的。菩薩明白這個事實真相，沒有證得，聽佛說的，相信，所以心量也像佛一樣，一切眾生他統統都有慈悲心。到菩薩修行證果，明心見性，那叫大慈大悲，為什麼？沒有任何條件。這是什麼？我們自己的慈悲心不斷向上提升，提升跟諸佛如來一樣周遍法界，愛心遍法界，善意也遍法界。這是什麼？真人，明心見性，真佛就是真人。不但是對一切有情眾生慈悲，對樹木花草也慈悲，對山河大地也慈悲，對虛空法界沒有一樣不慈悲，為什麼？全是自性，離開自性沒有一法可得，這是佛陀教育的究竟圓滿。

　　所以，佛教實實在在說它是教育。我學佛就是發現這樁事情，那個時候我二十六歲，接受方東美先生的指導，重新認識佛法，它不是宗教，它是九法界裡面至善圓滿的教育，我是這樣看它，我也是這樣學習，它是教育。所以我這一生學佛學得很辛苦，苦在哪裡？苦在跟宗教脫節，宗教不能包容我。所以我一生沒有廟，廟裡頭客客氣氣的話，你在裡頭住個兩天作客，接待你一下，長住不可能，為什麼？他們是宗教。我搞的是教育，所以一生流浪，過的日子過得非常辛苦。還有一點點安慰，所以還能支持著那是什麼？釋迦牟尼佛一生沒廟，他一生也是在外面流浪。我這個流浪比他還好一點，為什麼？沒地方住，天天住的都還不錯。他每天住樹林、樹下，我每天還都有房子住，房子不是我的，借住的，還不錯，還有人肯照顧我，借住。物質生活還不缺乏，真的一無所有。所以想想的時候，想到釋迦牟尼佛，自己就很安慰，佛在三千年前把這個樣子做出來。

　　章嘉大師早年教我學釋迦牟尼佛，我已經學了五十八年，在形式上很相似，在實質上他老人家開悟，我還沒開悟。他老人家講的東西，留下來一些經典，我能看得懂，我懂得他所講的。而章嘉大師在五十八年前，我第一次見他面，他就教我「看破、放下」，那個時候年輕剛剛接觸，對佛法從來沒有聽說過，聽這兩句話似懂非懂，好像懂，實際上沒聽懂。可是我們有一個好處，孝順父母、尊師重道，所以對老師的教誨是認真去做。頭一天見面，他教我是「看得破，放得下」，你才能入佛門，講了六個字。那一天我離開他老人家，他送我到門口，他拍著我的肩膀告訴我，「我今天給你講了六個字，你好好去做六年。」我真聽話真做了六年，學什麼？學放下，放下自私自利、放下名聞利養、放下貪瞋痴慢。習氣重，這一放下，遇到境界它又起來，跟這個習氣境界就做拉鋸戰，它拉我的時候我又再退回來，就是這樣干法。可是六年之後，真的對於此地講的欲妄，妄想的妄，欲妄是淡了很多，淡薄了很多，應了佛經裡面的兩句話，「煩惱輕，智慧長」。我遇到李炳南老居士，本來是想到台中去聽他老人家講經，他就勸我學講經，我這講經是他鼓勵我的，他把我送上了講台。非常好，為什麼？因為講經天天要準備，妄念就少，精神就集中。所以這麼多年來，走過世界許多國家地區，沒有染上惡習，靠什麼？就靠講經。天天講給別人聽，當然自己是最得受用的，也就是天天講給自己聽。利他就是自利，自利就是利他，自他不二！

　　我是一個中下根性的人，不是上根利智，這麼長的時間薰習，逐漸逐漸的契入境界；如果不是長時間的薰習，會墮落。可是對外面的緣要懂得拒絕，外面緣最強、最厲害的，實在講在佛法講那是魔，現在這社會上最大的魔、力量最強大的是什麼？電視。你每天看電視就是面對著魔，你會不會受它干擾？這個很可怕。所以我至少有五十年的樣子，沒看電視，電視從有彩色，我就沒有看，我以前看，初學佛的時候黑白電視。從有彩色之後，我們就跟電視絕緣。不看報紙，報紙、雜誌、廣播，這些統統都遠離，你的心才會定下來。你天天不離開這些，你受它們的干擾，受它們的薰習，這麻煩大！你怎麼能定下來？你怎麼能在經典里，字裡行間看出它的味道？這是李老師以前告訴我的，看經、聽教，聽教是聽別人講經，一定要能看出、要能聽出弦外之音，你才真的會有受用。也就是祖師大德們所謂的，經典字字句句裡頭有無量義。所以你真正契入之後法喜充滿，你才真正肯定祖師大德說的一句話，「世味哪有法味濃」！世間是五欲六塵、名聞利養，這些東西味道比不上法味。佛經你真聽懂，真看懂，你自然會把那些東西淘汰掉，為什麼？不能比。這裡面有喜悅，能夠把你自性裡面那個歡喜引發出來，常生歡喜心，法喜充滿。

　　世間聖賢的典籍也有法味，所以孔子在《論語》，你看第一句話說，「學而時習之，不亦說乎」，告訴我們，喜樂從哪裡來的？喜樂是從學習裡頭來的。學聖人之道會有喜樂，就是喜悅，它不受外頭刺激，它從內心裡頭生出來的。所以古人講「孔顏之樂」，孔子、顏回，他們確實對於五欲六塵、名聞利養非常淡薄。孔子周遊列國，目的是想當時的諸侯能夠用他，給他一官半職，他來施展他的抱負。他不是為自己，用現在的話，他是為人民服務，真為人民服務，想有這麼一個機會，為眾生不是為自己。諸侯不敢用他，這年歲也大了，回到老家，回老家那一年孔子六十八歲，那是花甲老人。他七十三歲過世的，所以他回家去教學，七十三歲走了，就教了五年。孔老夫子在世作夢也沒有想到，他會成為後人尊他為萬世師表，他作夢都沒想到。那是什麼？他有真實的德行，他用真心，他不是妄心。這個真心，要是天台大師說的，相似的真心，不是純真，純真的他超越十法界，他是相似的。所以他的境界是四聖法界的境界，他不是實報莊嚴土。所以真正的喜樂是從學習裡頭得來的，這個味道嘗到了，法味，你就絕對不會捨棄經典，經典比每天吃飯還重要。吃飯不重要，睡覺不重要，讀經重要，喜樂重要，人要生活在歡喜裡面，這真有樂趣，這就價值觀不一樣。

　　再看底下第二，「定能顯智慧同佛力者」，這前面講的第二個，「為無作用定」，前面是講無作定體就是自性，無作用定就是自性起用，自性起用「能現無作用自然慧故。為一切眾生皆具足如來自然智慧，為迷境情起緣五欲心障故，以修無作定為方便，佛智自然智便現故」。這說得好，自性起用它就能現無作用自然慧，這是什麼？前面講的是定體，定體在大乘教裡面也說它作根本智，《般若經》裡面講的，「般若無知，無所不知」，般若無知是定體，前面講的體，無所不知是講從體起用，從體起用是無所不知。我們佛門弟子通常家裡面現在供佛像，佛像供三尊，一佛二菩薩表這個意思，佛代表體，代表般若無知，它起作用，起作用是菩薩，菩薩起作用一定是兩個菩薩，一個菩薩自受用，一個菩薩他受用。譬如以我們凈宗供養的西方三聖，阿彌陀佛是代表自性的性體，真誠。我們用《無量壽經》的經題來說，阿彌陀佛代表真誠，大勢至菩薩代表清凈平等覺，觀世音菩薩代表大慈大悲。大勢至菩薩是自受用，觀世音菩薩是他受用，你怎麼對待自己，怎麼樣對待別人，對待自己的就是自受用，法喜充滿，常生歡喜心，這自受用，大慈大悲是幫助別人破迷開悟、離苦得樂，所以兩個菩薩就是一個自受用、一個他受用。

　　天台宗供本師釋迦牟尼佛、迦葉、阿難，佛的兩大弟子。釋迦牟尼佛代表性體，真誠；迦葉代表自受用，清凈平等覺；阿難代表他受用，大慈大悲，傳法利益眾生，結集經藏，傳法度眾生。華嚴宗供華嚴三聖，我們這個背後背景是華嚴三聖，毗盧遮那是自性的本體，代表真誠，文殊菩薩代表智慧，普賢菩薩代表實踐，福慧雙修，文殊代表慧，普賢代表福，慧是自利，福是利他。自利的是真實智慧，幫助眾生是真實的福報，普賢菩薩十大願王。這是我們供養佛菩薩形像表法的意思，你要懂，它時時刻刻在提醒你，你要用真誠心，你要修你自己的清凈平等覺，你要以大慈大悲，無條件的愛心去愛護別人。愛心的落實在生活當中決定是謙虛，謙虛是第一德。釋迦牟尼佛在世，你看看經典所記載的，他對哪一個人不尊敬！孔子在世，對貧賤人、對小孩都非常恭敬，都不失禮。謙卑是學人，學做人、學作佛的基礎，第一德從這裡開始。能夠謙卑這才能夠尊重別人，從這裡做起，能尊重別人才真正能夠關愛別人、關懷別人、照顧別人，才能全心全力捨己為人，幫助別人。釋迦牟尼佛在行菩薩道的時候，看到老鷹找不到東西吃，餓得很可憐，自己把身上肉割一塊喂老鷹；看到老虎也餓得很可憐，捨身喂老虎。一般人做不到，確確實實是捨己為人，不是損人利己，損人利己的果報在三途，捨己為人是菩薩、是佛，這種精神我們要學習。

　　所以我們為幫助別人離苦得樂，幫助別人從哪裡幫？教學。古聖先賢、佛菩薩都是把教學擺在第一，一生樂此不疲。釋迦牟尼佛幹了一輩子，示現三十歲開悟就開始教學，七十九歲離開這個世間，講經三百餘會，說法四十九年。釋迦牟尼佛沒有建廟，釋迦牟尼佛沒有搞法會，釋迦牟尼佛也沒有所謂現在的佛事，沒有，佛經裡面講的佛事是教學，修行那是個人自己的事情。所以釋迦牟尼佛只教人破迷開悟，幫助你覺悟，至於修行是你個人的事情。所以釋迦牟尼佛一生沒打過禪七，也沒有打過念佛七，搞這些事情是後來祖師大德搞出來的，佛當年在世沒有，為什麼？每個人學了之後都是身體力行，他都有成就。後來的人雖然學，學了不幹，所以祖師才想出辦法，我們大家一起干，你就不能偷懶，用意在此地；現在大家雖然在一起，不是真干，湊熱鬧，假干。所以從前大家是依眾靠眾，真有很多人成就，現在真成就的人愈來愈少，世道一代不如一代，我們要了解這個狀況。所以走佛的這個路子，還是一條正路，雖然很辛苦，有代價，值得我們去做。

　　這個無作用定，它能現無作用自然慧，智慧不必去求，心清凈了自然就生智慧，智慧開了什麼都通達。為什麼？底下這一句講得太好！「為一切眾生皆具足如來自然智慧」，這是佛在《華嚴經》上說的，他說「一切眾生皆有如來智慧德相」，這就全包括，一樣都不缺。智慧是自性本具的般若，它不是求來的，自性裡頭本來具足；不但具足智慧，具足德能，萬德萬能，沒有一點欠缺，德行、技能；第三個講相好，相好我們今天講福報，相好頭一個是身相，經上講「三十二相八十種好」，我們世間看相算命講的貴相，他一樣都不缺，三十二種貴相他統統具足，這相好，一切眾生各個都有。現在為什麼沒有？這是「為迷境情起」，這個境是境界，我們今天講人事環境、物質環境、自然環境，對於這些環境真相不了解，這些環境全是虛幻的。《金剛經》上說得很好，「凡所有相，皆是虛妄」；「一切有為法，如夢幻泡影」，講得很清楚、很明白。你要是不迷，你就生智慧不會生情，這情起來的時候，情是感情，情是什麼？我們講七情是喜怒哀樂愛惡欲。七情五欲，五欲是財色名食睡，它起這個東西，這些東西障礙了，這就是業障，你起這個東西就造業。怎麼造業？你貪五欲六塵，你在這裡面起了貪瞋痴慢，它就變成障礙，把你的自然智慧障礙住了。智慧障礙了，智慧變成煩惱，煩惱無量無邊，原來是無量無邊的智慧，一迷境情起就把它變成煩惱，德能呢？德能變成造業。相好呢？相好變成六道輪迴，變質了。

　　如果我們一覺悟，破迷開悟，給諸位說，煩惱又恢復成智慧，業障又恢復成功德，六道輪迴又恢復成實報莊嚴土，念頭一轉就行！所以起心動念那個力量不可思議。現在我們這個念頭都錯了，我們想錯、看錯、說錯、做錯，所以身體一身的毛病，病態出來了，居住的環境，什麼天災人禍也都出來了，就這麼來的。如果一念回頭正知正見，你身體健康，什麼毛病不需要治療，不需要吃藥，它自己就好了，居住的環境什麼災難都沒有，都化解，為什麼？佛在經上講「境隨心轉」、「一切法從心想生」，就是這個道理。境界頭一個是自身，身體是最近的一個境界，念頭一轉的時候身體就好了。真的就像《黃帝內經》上所說的一百歲，你的健康狀況跟年輕人一樣，它不衰。現在我們學了佛，不但知道身體是隨著自己念頭轉變，山河大地、虛空法界都隨著我們念頭在變。佛法裡面所說的，確實我們很不容易依教奉行，可是有個很簡單的方法，念佛。這一句阿彌陀佛是無量智慧、無量德能、無量相好，都在其中，你老老實實、誠誠懇懇念這句佛號。平常在生活當中想到斷惡修善，標準就是十善，或者用中國的八德，可是孝順父母一定要擺在前面，世間聖人、出世間的佛菩薩，沒有一個不孝順父母。所以凈業三福頭一句就是「孝養父母」，第二句「奉事師長」，父母的恩跟老師的恩是同樣的。我們的身體得自於父母，我們的智慧得自於老師，老師是我們的法身父母，法身慧命的父母，要知道報恩！成聖、成賢、成佛、成菩薩，是真報恩者。我們對佛菩薩的話深信不疑，知道境隨心轉。

　　「以修無作定為方便」，最適合的方法，「佛智自然智便現故」，智慧不需要學的，自自然然就現前。首先是什麼？你的清凈心現前，你的平等心現前，清凈心現前你不染污，平等心現前你沒有高下，用平等心處事待人接物。平等心起用，剛才講，決定是謙卑而不是傲慢，決定是尊重別人，決定會做出犧牲奉獻、捨己為人。這是佛陀的教育，這是世出世間究竟圓滿的教育，可惜很多人不知道，還產生嚴重的誤會。這個我們能理解，我沒有認識方東美先生之前，我也認為它是迷信，我不肯接觸它。方老師跟我講清楚、講明白，我才恍然大悟，這是世間沒有能夠相比的好教育。今天時間到了，我們就學習到此地。

大方廣佛華嚴經（第二0六九卷）　　

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大方廣佛華嚴經．十住品第十五》，「本分」末後李長者的《合論》。我們接著看第三段，「明三昧之力者，其力有五」，我們接著看解釋的第三：

　　「三、定能同佛身相名號現前力者，為以無作定，顯得自法身智身無作白凈無垢，與一切諸佛法身智慧合故。」我們看到此地。入定，定的作用非常廣大，這個地方告訴我們，定能同佛身相。為什麼？佛的身相是從清凈心、平等心裏面現出來的。一般大乘教裡面，世尊為我們說十法界，每個法界我們知道都是無量因緣。無量因緣裡面哪一個因緣最重要？佛為我們介紹出來，這是我們不能不知道的。知道了，我們就知道自己用功什麼是重點，怎樣才能夠把握到。十法界從佛說起，佛最重要的一個因就是「平等」，平等是成佛的因。我們如果在修學當中真正能明白這個道理，我們處事待人接物就盡量的向平等心上下功夫。怎麼才能平等？沒有分別執著就平等了。大乘經教裡面我們看得很多、聽得很多，執著是嚴重的染污，七情五欲，嚴重的染污，它有善惡。如果執著放下，不再執著，給諸位說，善惡就沒有了，超越六道。六道里有三善道、有三惡道，這就很明顯的，六道是怎麼回事情？七情五欲變現的六道輪迴。在四聖法界裡面，雖然執著沒有了，它有分別，所以它有染凈，它沒有善惡，它有染凈。對六道來講它是凈，六道是染，可以說四聖法界是娑婆世界的凈土。染凈是對立的，分別沒有斷，如果分別放下，染凈就沒有了，所有一切對立法就不生。最後剩下的是無明，也就是起心動念，起心動念放下才是真平等；起心動念沒放下，分別執著完全放下，這是相似的平等，清凈平等覺相似的現前，這是相似即佛。所以，佛的第一個因素是平等心，我們要常常記住，離妄想分別執著才真平等。

　　菩薩第一個因是「六度」，菩薩念念不忘遵守大乘教裡面所講的六波羅蜜修行。其實六波羅蜜還是講放下，幫助你一樁一樁的放，布施幫助你放下慳貪。你有煩惱，貪愛是煩惱、吝嗇是煩惱，你擁有的捨不得幫助別人，這是吝嗇；你沒有的，你起貪心，總希望得到，得什麼？不外乎名聞利養、五欲六塵，這些東西都不是真的。佛教菩薩修布施波羅蜜，布施就是放下，六個修學綱領擺在第一個。第二個就是持戒，就是遵守佛陀的教戒。佛是我們的老師，老師教我們怎麼做，我們依教奉行，叫奉事師長。第三，這很好了，你看你能布施、你能放下、你能持戒，如何把這個功德保持？一定要忍，我們中國老祖宗常說的「小不忍則亂大謀」，要修忍耐的功夫。這六個綱目第三個就是忍，《金剛經》上佛告訴我們，「一切法得成於忍」，可見忍非常重要。佛法傳到中國，譯經的這些法師把忍下面加個「辱」，辱是中國字。為什麼加這個字？因為中國人把辱看得很重，看得非常重，在過去讀書人、士大夫的階級，有所謂「士可殺不可辱」。士是讀書人，讀書人殺頭沒有關係，侮辱不可以，把辱看得這麼重。翻經的法師就把忍下面加個辱，侮辱可以忍，還有什麼不能忍的？這才於《般若經》上「一切法得成於忍」就相信了，你得有耐心！耐心的反面就是心浮氣躁，心浮氣躁不但修道不能成就，學世間法，我們講求學，也很難成就。世出世間聖人對這個字都非常重視，沒有一樣不能忍。

　　我們在這個世間，無論在生活、工作、待人接物，真的，古人講的「不如意事常八九」，十之八九都是不如意的，那你就得忍辱。忍後面還要加個「讓」，能忍能讓你才能成就學業，才能成就道業。功夫愈深愈顯出忍讓的深度、廣度，能忍才能進步，忍就是進步，幫助你德行向上提升，幫助你煩惱漸漸遠離，幫助你智慧漸漸增長。真的是煩惱輕、智慧長，那得要靠忍辱的功夫，所以忍辱後面才是精進。精進這個名詞好，進是進步，精就是專精，不是雜、不是亂。雜跟亂，雖然向上提升，提升不高，很有限，如果是專精，提升就快速。所以精進是得定的前方便，忍辱、精進是禪定的前方便，也就是基礎功夫，這才得定。定，真的，我們中國人講立志，佛教裡面講發願，都是以定為基礎，沒有定，你的願、你的志都很難成就。如果你心是定的、是清凈的，這個願力、志向真的在引導你，你向這個方向、目標勇猛精進，沒有不成就的。最後一個，「智度」。學佛終極的目標是開智慧，智慧從哪裡開的？從禪定開的。前面說過，戒生定，定生慧，沒有定就沒有智慧，沒有定你也見不到佛，佛在面前你也見不到。這是菩薩修學的六個綱領。

　　下面，緣覺依「十二因緣」修，這都是第一個條件，聲聞依「四諦」修，天人修「上品十善」，還要加一個四無量心，慈悲喜舍，這種人生天。人間第一個條件是「五戒十善」，五戒十善不具足，我們失掉人身之後得人身就難了。來生還能到人道嗎？那要問問你五戒十善修得怎麼樣。經教裡面跟我們講的，中品十善得人身，「下品十善」阿修羅道。其實，阿修羅道福報很大，比我們人道是殊勝太多了，怎麼說他是下品？這一生是不錯，來生就不行了。為什麼？他造作的惡業太嚴重，來生必定墮落。這佛在經教里講得很清楚、很明白，讓我們修行千萬不能錯了道路。阿修羅真認真的修十善、修五戒，也能夠達到上品，為什麼不稱他上品要稱他下品？他有兩個習氣很嚴重，這兩個習氣害了他，一個是傲慢，一個是嫉妒、好勝，爭強好勝。他做好事，修功德很大，所以他福報很大，他也學習經教，所以他有智慧；你看，有智慧又有福報，就是傲慢、好勝、嫉妒這個煩惱重。他有智慧、有福報，他造的惡業也嚴重，所以果報在三途。我們知道了會常常反省，我有沒有這個習氣、有沒有這個毛病？有則改之，無則嘉勉，這是真修行。

　　人道裡面，我們中國老祖宗、古聖先賢，可以說是把人道跟欲界天最重要的業因把它合在一起，確實要求我們修上品十善。老祖宗教給我們的五倫、五常、四維、八德，跟佛門裡面的十善業道、三皈五戒，你合起來看幾乎是完全相同。只是佛法裡面愈講愈深，愈是認真學習就愈能向上提升，深廣沒有邊際，這叫佛法。為什麼深廣沒有邊際？它稱性，所以它沒有邊際。世間法是與識相應，它不是與自性相應。《華嚴經》上講的，諸佛菩薩修行統統是與性德相應，所以他這個定能同佛身相，這是世間禪定做不到的。不但世間禪定做不到，出世間，就是出六道，四聖法界的那些聲聞、緣覺、菩薩也做不到。這就是說沒有能夠妄盡還源，妄是阿賴耶，轉阿賴耶為大圓鏡智，那就妄盡還源，那才能夠同佛身相。同佛身相，這一句意思很廣，為什麼？佛沒有身相，佛能現身相。怎麼現？隨眾生心、應所知量，這是佛的身相。佛能現一切有情身，也能現一切無情身，花草樹木、山川大地，乃至於自然現象，他統統能現。這要以自性本定，所以能現身相，就是能幫助遍法界虛空界一切苦難眾生。什麼叫苦難？迷了就是苦難，覺了就離苦得樂。佛法講覺迷，迷了的時候，煩惱纏縛身心，覺悟的時候，你的身心充滿了智慧，叫法喜充滿，常生歡喜心，那就是離苦得樂。

　　名號的意思就更不可思議，同佛名號。我們在性德上講，我們同釋迦牟尼佛的名號，老師號稱釋迦牟尼，我們學生也是釋迦牟尼。釋迦牟尼什麼意思？你要明白這一點。釋迦是仁慈，翻成中國意思是能仁，他能夠以仁慈待人；牟尼是清凈。他以清凈待自己，就是清凈平等覺對待自己，以大慈大悲對待別人，這就叫釋迦牟尼，他名號是這個意思。我們也做了，他做我們也做，這是同佛名號。西方極樂世界阿彌陀佛，阿彌陀佛這個名號的意思是無量，佛是覺悟，阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺，無量覺，無所不覺，就是破迷開悟到究竟圓滿了，是這麼一個稱號。而釋迦牟尼佛在經典裡面為我們介紹，這個名號的意思叫無量壽、無量光，用這兩個名詞來解釋。光明遍照是空間，壽命是時間，這就是說，時空裡面所有一切法無所不覺，這是阿彌陀的意思。我們明心見性了，跟阿彌陀佛的名號相同，誰？法慧菩薩，法慧菩薩把起心動念、分別執著全放下了，他所證得的境界跟釋迦牟尼佛同，跟阿彌陀佛同，跟毗盧遮那也同。毗盧遮那是梵語，它的意思是光明遍照，光明是智慧，自性般若智慧遍照虛空法界，這是毗盧遮那的意思，無處不在、無時不在。所以，入這個定跟佛相同，這是自性本定。

　　下面，大師為我們解釋這句話的意思。「為以無作定」，無作定就是前面講的無作用定，無作定體，無作的定用，「顯得自法身智身無作白凈無垢」，它的德用無量無邊說不盡，佛在此地略舉幾樣。顯得自法身，這是自己證得，什麼叫法身？法是一切法，身是自己，這個時候才真正知道一切法就是自己，不再執著這個肉體是身。這個境界很難懂，不容易體會，我們舉個比喻來說。我們這個身體，現在科學家告訴我們，我們也能相信，不懷疑了，我們身體是什麼東西組成的？身體外面五官眼耳鼻舌身，裡面五臟六腑，細胞組成的；細胞怎麼組成的？細胞是分子組成的；分子怎麼組成的？分子是原子組成的。你慢慢去分析，分析到最後變成基本粒子，外國人講的夸克，佛法講的微塵，名詞不一樣，事實是一樣的。那你曉得用佛法的名詞來說，微塵，多少微塵排列成這麼一個樣子？每一粒微塵跟這個身體全體是相同的，完全沒有差異，無論是在能量、在物質、是信息，樣樣都是《還源觀》上講的「周遍法界」，我們講周遍全身。每一個微塵，就好像我們現在講是肉身，這個肉身是自己，一旦覺悟了，曉得整個身體是一體；沒有覺悟的時候，一個一個細胞就獨立，一粒微塵都獨立，好像都有自有他。這一開悟，才知道整個身體是自己，這叫法身。菩薩一開悟的時候，知道遍法界虛空界是自己，這叫法身，當然這個身也是法身的一分子，也不例外，你完全肯定，不再懷疑。你的德能同樣也能周遍法界、出生無盡、含容空有，一證一切證，頭一個你是見到法身。「智身」，自性本具的般若智慧在哪裡？在一一微塵，我們現在講在每個基本粒子，而且每個基本粒子裡面的德能都是圓滿的周遍法界，它的運動是有規律的，完全順乎自然，「無作」。這個作是什麼？作意，就是我們《華嚴經》上講的起心動念、分別執著，這叫作；沒有，沒有就是自然的。「白凈」就是惠能大師所說的「何期自性本自清凈」，我們在佛教經論、古大德的文字裡面見到很多，都是把清凈放在第一，從來沒有染污過，「無垢」。

　　「與一切諸佛法身智慧合故」，這個合有沒有合的相？沒有，它自然的，本來就是。我們用科學的名詞來說，能量是一，物質是一，信息也是一。我們在前面讀過，經典里講的「一心一智慧，力無畏亦然」，十力、四無所畏都是講如來果地上的德能，完全相同，沒有一點差別，不得已說一個合字，一定要知道，沒有合的痕迹，本來就是。譬如我們一滴水，把這一滴水滴到大海裡面，這滴水跟大海合而為一，你再也分不出這一滴水，也分不出大海，合而為一。開悟就是如此，回歸到自性，自性是大海，佛經上常常用這個做比喻，叫性海。我們大徹大悟就回歸到性海，沒悟，是海裡面一個水泡。海裡面水泡很多，各各都好像獨立，起了分別執著，破了之後，分別執著沒有了，完全合而為一。那我們這個水泡還沒破，可是我們已經覺悟到，聽佛菩薩告訴我們的，破了之後跟大海是一，沒破還是一，不是二，為什麼有二的感覺？那是你迷惑，是你分別執著在作怪，以為不一樣，實際上是一。跟你講是一是真的，給你說二、三那是假的，那是恆順你的迷惑顛倒來說。

　　「是故」，因為這麼個緣故，「十方各千佛剎微塵數諸佛同名法慧而現其前」，因為這個緣故。同名法慧，諸位要知道那是感應，法慧菩薩有感，他這個感是不是有意的？沒有。感應有四種，前面我們學過，這個地方法慧菩薩是冥感，十方各千佛剎微塵數諸佛顯應。我們跟諸佛菩薩有沒有感應？有，我們也有冥感。佛菩薩有沒有應？當然有應，冥應；不像此地，此地是明顯，顯應。我們向佛菩薩祈求，求佛菩薩加持，有沒有感？佛菩薩肯定有感。我們的感，他感受到了，肯定有應，也是冥應。也有顯應，顯應實在講也不少，因為怎麼樣？我們看不懂，也就是我們往往是當面錯過。絕對不是說我們看不懂就沒有了，那佛就有了意思，佛有分別執著。佛沒有分別執著，沒有分別執著決定是只要我們有感他肯定就有應，冥顯之中，冥我們不知道，顯我們也不知道，這不就當面錯過嗎？這樁事情，如果我們細心去讀善財童子五十三參，我們就能體會得到，我們感觸不到，能體會得到。諸佛菩薩在哪裡？就在我們的周邊，不但周邊一切人，一切事、一切萬物，什麼時候你離開過佛菩薩？為什麼我們沒能覺察到、沒能感受到？這是自己迷得太深，業障太重，習氣太重，道理在此地。我們算很幸運，得人身、聞佛法，在佛法裡面能夠聞到大乘，能夠聞到《華嚴》、聞到凈土，這很不可思議。真正要是覺悟，要是知道世間苦，奮發努力，真正用功夫，功夫怎麼個用法？離世間，《華嚴經》上說的。離世間是決定不要把世間東西放在心上，離是心離不是身離，你放在心上，你的心就不清凈，你心就染污；心一染污，所有全染污了，沒有一樣不染污，為什麼？一切法從心想生，境隨心轉，心一清凈，沒有一樣不清凈。大乘經裡面告訴我們，心轉境界，不是境界轉心，境界轉心那就是愈墮愈深，你走下坡；心轉境界是向上提升，愈提愈高，愈提愈殊勝。心隨境轉是苦不堪言，心要能轉境界，那你就法喜充滿。菩薩常生歡喜心，他懂這個道理，他真的在這裡下功夫，這叫做修行。

　　這是講諸佛菩薩的感應，這麼多佛現前，為什麼現前？下面自自然然的，「以智慧契會」，你的智慧跟佛的智慧相應，也就是說你的修德跟性德相應。諸佛是代表性德，你自己的修行，入定、開慧這是你的修德，性修不二，這種境界是自自然然現前，到這個層次，境界就現前。「同佛知見故」，《法華經》上說佛知佛見。諸佛如來應化在這個世間，為什麼？就為一樁事情，開佛知見，示佛知見。一切眾生皆有如來知見，就是你本來是佛，現在迷了，佛菩薩到這個世間來幫助你破迷開悟，幫助你回歸自性，就這麼回事情。你問佛菩薩到這來幹什麼？就為這個。我們這一生當中，得人身聞佛法，聞了佛法之後這才曉得，我這一生在人間幹什麼？決定依照佛陀教誨，依教修行，回歸自性，同佛知見，這就對了。

　　「是故皆佛號與自己同名，名為法慧。」諸佛菩薩沒有名號，世間人有名號，佛菩薩沒有名號，佛菩薩名號是隨著眾生在變化，隨眾生心，應所知量，千變萬化。佛菩薩沒有身相，隨著一切眾生現相，《楞嚴經》上講的，「隨眾生心，應所知量」。我們凡夫煩惱習氣很重，就認定佛菩薩有一定的相、有一定的名號，這個名號、這個假相不能放下，永遠見不到佛菩薩，這是障礙。有不少人曾經問我，觀世音菩薩到底是男的還是女的？觀世音菩薩不是男的，也不是女的。佛門裡面有個畫冊，「觀世音菩薩變相圖」，裡面畫的五百尊觀世音菩薩，男女老少統統都有，有現出家、有現在家，全是觀世音菩薩。要知道觀世音菩薩代表大慈大悲，什麼人有大慈大悲心，那個人就是觀世音菩薩，他不是一個人，不是一個人專門的名號，它是通號，是德號。在如來果地上，像這個法慧，佛名法慧那是性德，這個法慧是性德，菩薩名法慧那是修德，是這個意思，這裡面全是表法的意思。

　　「雲十方各千佛剎微塵為數量者」，這是有個數量，多少佛來現身給這個修行人看？十方，東南西北四維上下，每一方都有千，底下數量太大了，佛剎微塵。一個佛剎是多大？釋迦牟尼佛告訴我們，一尊佛的教化區，佛在這個地區教化眾生，這個地區有多大？是一個大千世界，佛的教化區是個大千世界，也叫三千大千世界。三千大千世界不是說大千世界有三千個，是一個大千世界，它是三千組成的，所以叫三千大千世界，是一尊佛的教化區。它是以須彌山為中心，這是講一個單位世界，須彌為中心，日月繞著須彌轉的。我們在早年初學佛的時候，對這個事情很茫然，又感到佛經上所說的跟現在天文家發現的有抵觸，不相同。我們是信天文學家的還是信佛經所說的？這變成難題了。以後我在美國住了一段時期，遇到黃念祖老居士，他到美國去弘法，住的時間不長，只住了一個月。我們很有緣分，因為他聽說我弘揚夏蓮居老居士的《無量壽經》會集本，所以他就找到我。我們沒有見面，通了電話，這才知道在中國國內他在弘揚這個本子，在國外我在弘揚這個本子，在那個時代，弘揚《無量壽經》的會集本就是我們兩個人。我知道這個信息之後，他回到北京，我特地到北京去訪問他、去看他，才知道他是一個學科學的，他在大學教書，他是教授，教科學，教無線電機。我在年輕的時候，對這些科學技術、對天文也很有興趣，我們就談起這個三千大千世界。他告訴我，他說單位世界不是太陽系，太陽系是以太陽為中心，那太陽是須彌山。經上講得很清楚，太陽是繞須彌山，那決定須彌山不在太陽系裡面。我們想想他說的有道理。那單位世界多大？他說單位世界是銀河系，須彌山是什麼？今天科學發現的銀河系的中心，那個中心點叫黑洞，就是佛經上所講的須彌山。這就講通了。太陽帶著十大行星，確實是繞著太陽轉，這個我們很清楚，銀河系在太空當中是個漩渦、是個星團。他說這是一個單位世界。如果說一個銀河系（這個就大了）是一個單位世界，那小千世界就是一千個銀河系，一千個銀河系是一個小千世界；再以小千世界為單位，就是一千個銀河係為單位，一千個小千世界，一千乘一千，一個中千世界；再以中千世界為單位，一千個中千世界叫一個大千世界。所以一個大千世界它有一千個單位，就是小千、中千、大千，稱為三千大千世界。實際上就是一個，一個大千世界。那多少個銀河系？十億，十億個銀河系是一尊佛的教化區，教區，這叫一個佛剎。現在這個地方講多少佛剎？是一千佛剎微塵數剎，就是一個大千世界是一粒微塵，一千個佛剎裡頭有多少微塵？一個微塵是一個大千世界，就是一尊佛，你說它有多少尊佛？千佛剎微塵數佛。法慧菩薩所感得的，我們想見一尊佛都見不到，他能見這麼多。

　　可是我們也不必灰心，如果你真正相信凈土，釋迦牟尼佛在《彌陀經》上給我們介紹，往生西方極樂世界的人，在極樂世界修行，每天可以去拜訪十萬億佛。為什麼說十萬億？這是釋迦牟尼佛說法的善巧方便，你不要以為真的只有十萬億，為什麼？十萬億太少了，這千佛剎微塵數，比十萬億不曉得多多少倍！給你說十萬億是什麼？是你情執很重，你想你的老家，你的老家在地球上，地球距離極樂世界是十萬億佛國土。給你說十萬億佛國土，距離我老家不太遠，我天天可以回家看看，裡面有這個意思在。實際呢？給諸位說，實際至少是法慧菩薩這個等級，你每天所見到的佛。怎麼個見法？化身，也就是說你有能力分身，分多少身？千佛剎微塵數身。每個佛剎那個教區的佛陀，你天天去拜訪他，你去供養，供養是修福，你去聽經聞法，修智慧。所以到西方極樂世界，不必要很多的時間，你的福慧就圓滿，圓滿你就成佛。我們如果真的認知這個事實真相，你能不把往生看作你這一生當中第一樁大事嗎？我們在這個世界，現在交通雖然便捷，要親近一個大德，你還得坐飛機要坐幾十個小時，你才能見到一個大德。你到西方極樂世界，坐在那裡不動，自己本身沒動，化身去了，有這個能力，無量無邊無數無盡的化身，這是真的，為什麼？他稱性，只要稱性就沒有數量。佛不騙人，佛不是說這個能力只有他一個人有，佛不是這麼說，佛說一切眾生本來是佛，每個人都有，都有這個能力，都有這樣的神通。你的為什麼失掉？就是因為你有妄想分別執著，而不能證得；放下妄想分別執著，我們自性的智慧德能都現前。三千年前，釋迦牟尼佛做榜樣給我們看，大概一千三、四百年前，惠能大師在中國做了榜樣給我們看，說明這個事情是真的，不是假的。

　　這個地方說千佛剎微塵數，說這麼一個數量，「為明隨位進修，智慧遍周升降之數」。這個地方所講的是表法，表法也就是說，現在我們很清楚，實報土裡面的諸菩薩，法慧是最低的，剛剛放下起心動念，起心動念的習氣很濃；往上提升，那個習氣愈來愈淡薄，愈淡薄他感應的數量愈來愈大。基本的數量是十方千佛剎微塵數，這是基本的數量，到「十行之中」，現在是十住，提升到十行，「萬佛剎微塵」數，十方每一方都是萬佛剎微塵數；到「十迴向」，十迴向講「百萬佛剎微塵」數。佛這種說法是告訴你，你的習氣愈淡薄，感應愈不可思議。一直到等覺、妙覺位，習氣完全斷盡，圓滿的回歸自性。所以我們要懂得佛說法的真實義，開經偈上講「願解如來真實義」，這個很重要。「以彰智慧升進」，彰是彰顯，顯示出自性般若智慧不斷的向上提升，也就是說，無始無明習氣它還是有一點作用，我們常常講作用不大。你看看，你無明破了，破一品無明、證一分法身，你是真平等，只是帶著習氣。你有能力在法界虛空界裡面，與一切眾生感應道交，隨眾生心，應所知量，你跟諸佛如來沒差別，你能感到十方各有千萬佛剎微塵數世界，你看這個範圍多大。這是十住位，初住。到二住位，你在這裡就能想到，初住是千佛剎，二住就是二千佛剎，三住就是三千佛剎。到十行位就是萬佛剎，二行位就是二萬佛剎，三行位是三萬佛剎。到十迴向是百萬佛剎，初迴向，二迴向是二百萬佛剎，不斷向上提升。這是說你應化在十方的能力不斷在擴大，到你無明習氣斷盡的時候，那就沒有數量，遍法界虛空界，著重那個「遍」字，遍字不可思議。

　　我們現在科學裡面講，宏觀世界沒有邊際，微觀世界沒有底限。微觀世界講到微塵，我們前面都讀過，微塵裡面有世界，毛孔裡面有世界，毛端上面有世界；這個世界跟外面的世界一樣大，外面世界沒縮小，毛端上的世界沒放大，為什麼？自性裡頭沒有大小，所以真的是平等。誰能夠進入毛孔裡面的佛世界？佛在《華嚴經》上告訴我們，普賢菩薩，他能入毛孔的佛世界，他能入微塵的佛世界。普賢菩薩以無量無邊無數的化身，所以一一毛孔裡面的世界，你都能看到普賢菩薩。而且微塵毛孔裡面的佛世界，那個世界裡頭還有微塵，那微塵裡頭又有世界，它沒有底限。這是佛法裡面講的科學。科學需要拿證據來的，有沒有證據？有，普賢菩薩可以給你做證。誰是普賢菩薩？所有諸佛菩薩統統是普賢菩薩。為什麼？他修十大願王的人就是普賢菩薩，西方凈土全是普賢菩薩。你看《無量壽經》一開端，我們現在用的本子都是夏老居士的會集本，第二品的品題「德尊普賢」，第一句話就說「咸共遵修普賢大士之德」，所以修凈土的統統是普賢菩薩。凈土跟華嚴的關係太密切了，這麼多年來我常講《華嚴經》是大《無量壽經》，是《無量壽經》的細講，講什麼？講西方極樂世界。我們真正對彌陀凈土有認識，明了透徹，求生彌陀凈土的心就非常真切，這個世間你真能放下，那麼殊勝的地方在等著你，你到西方極樂世界肯定入華嚴境界。今天我們在這裡讀《華嚴經》，是讀什麼？讀說明書，為彌陀凈土、為華藏凈土做介紹。

　　下面這句說得好，「為對迷時剎塵煩惱，為對悟時剎塵佛國，及佛智慧也」。你看這把表法真相說出來了。迷的時候我們的煩惱之多，就像佛剎微塵數一樣，佛為我們講解、說明方便起見，把無量無邊的煩惱歸納，先歸納為八萬四千。八萬四千真有頭數，你們去看佛學辭典、《教乘法數》，真的給你列出來，八萬四千。教初學，八萬四千太多了，八萬四千是教菩薩的，教初學要簡單，再把它歸納，歸納為百八，百八煩惱，那就好講多了。可是對於剛剛入門，百八還是嫌太多，所以再歸納，歸納為二十六，根本煩惱六大類，隨煩惱有二十類。所以總共，這《百法明門論》裡面講的，二十六個煩惱，這二十六展開是一百零八，再展開是八萬四千，再展開是佛剎微塵數。我們懂得佛說法的義趣，愈往上提升，煩惱愈輕、智慧愈長，你所感得的諸佛境界愈來愈多。那種法喜無法形容，讓你精進永遠不會退轉，為什麼？樂在其中。學東西要學到樂趣，我們講嘗到法味，他怎麼會放棄，這不可能。這裡頭有真樂，沒有副作用，世間的樂有副作用，可是大家在行樂的時候忘掉了，什麼副作用？樂極生悲，那就是副作用。出世法裡面的快樂絕對不會生悲，不可能的，它沒有這個副作用，這個樂是永遠向上提升的。見佛聞法，與佛智慧完全相應。

　　下面我們再看第四，「定能契佛所知見，得諸佛加持力者」，這是前面的第四條，「定能契佛所知見」。《法華經》上告訴我們，諸佛如來應化在這個世間為什麼？佛只說了一句話，「為一大事因緣」。一大事因緣是什麼？是為幫助眾生入佛知見。他是講四條，為了開佛知見、示佛知見、悟佛知見、入佛知見。佛為眾生只能做到開示，佛開示了，你自己要能悟、要能入，所以悟入是弟子的事情、學生的事情，老師幫你開示。開是什麼？你迷了，幫助你開悟，幫助你覺悟，示是做出榜樣來給你看，開是言教，示是身教。釋迦牟尼佛當年在世，四十九年講經說法是開；他一生的行誼，他的生活、他的工作，處事待人接物，把他所說的全部都做出來，表演給我們看，那叫示，身行言教。你聽明白了、看清楚了，恍然大悟！悟了怎麼樣？悟了之後就能契入佛的境界，把佛所開示的全都學到，自己的心行跟釋迦牟尼佛合而為一，這叫佛弟子，這是世尊傳法之人。《華嚴經》末後善財童子五十三參，表演給我們看的，把《華嚴經》裡面所說的道理、所說的方法、所說的境界，善財跟五十三位善知識，那些善知識是五十三位佛，不是凡夫；善財童子參訪一位善知識，境界就提升一層，到最後證得究竟圓滿，做給我們看。就在眼前，告訴我們成佛之道，成佛之道沒有離開塵世，這個塵是紅塵，用現在話講，沒有離開我們的社會。

　　孔子教人學聖人、學賢人，大聖大賢也沒有離開這個社會，怎麼學？夫子告訴我們，「三人行，必有我師」。善財童子五十三參也是這句話，他做出樣子來給我們看。你看到善人，想想他的善心、他的善行我有沒有？沒有，趕快學，學他；如果有，有很好，保持，不要失掉。見到惡人，見到惡人立刻反省自己，他那個惡念、惡行我有沒有？如果有，趕快改；沒有，以後不要犯。不都是我的老師嗎？所以善財心目當中，所有一切眾生全是佛菩薩。這些佛菩薩來幹嘛？度我一個人的，就是我一個是凡夫。所以善財沒有同學，孤家寡人一個，他有同學就成不了佛，有同學，我們兩個同學，你跟我差不多；沒有，個個都是佛，個個都是老師，學生就是我。這樣的修學態度，一生才能夠做到究竟圓滿。我們學佛遭遇到困難，不能圓滿，甚至於我們學佛功夫不得力，天天還在造罪業，是什麼原因？這人不如我，那人我瞧不起。善財能成佛，這個人是佛，那個人也是佛，就這麼個道理。我們從這個地方要能夠看清楚、看明白了，就學善財，我們這一生也不會亞於善財，他能成就，我怎麼不能成就！他到最後，普賢菩薩十大願王引導他到極樂世界，這就是證得究竟圓滿還要到西方極樂世界。這個意思很深，我們不能夠疏忽。我們今天遇到凈土，你就感到這是太大的幸運，沒有法子能夠相比。真的把這樁事情放在心上，把世出世間一切法統統放下，你就很快成就，你的成就超過善財童子。這是真話，這不是欺騙人的。

　　所以我們自己要自覺，要真的放下，在這個世間要給社會大眾做好樣子。他是六道凡夫，首先要做一個示現凡夫的好樣子，好人。好人的標準是十善做到。十善是十個綱目，十個大綱，細目，唐朝以後祖師大德就用儒跟道來代替佛法裡面的小乘，好！儒跟道是中國自己傳統的東西，不亞於小乘。用道的《太上感應篇》、《文昌帝君陰騭文》，用儒的《弟子規》，成就人間的十善業。如果你學得好，你的福慧增長，人間沒有這麼大的福慧，你就生天，欲界的六層天是你來生的去處，享天福去了。天上福報真大，你看釋迦牟尼佛離我們，我們中國歷史上記載的三千多年，三千多年要是在忉利天，多久？一個月。忉利天的一天是我們人間一百年，三千年不是一個月嗎？忉利天人看到釋迦牟尼佛涅盤多久？才一個月。你從這個地方看，你就知道天人的福報大。往上去夜摩天，夜摩天的一天是我們人間兩百年；再往上去兜率天，兜率天的一天是我們人間四百年。向上去，倍倍增加，壽命長，不生病，衣食自然，不要操心，這是諸天。所以一般人聽到諸天非常羨慕，你看到佛經，你就不羨慕六道了，六道不能比！

　　「契佛所知見」，你能契佛所知見，你就得「諸佛加持力」，諸佛加持力一共有七個，講了七種。第一，「同名號加持，令不疑故」。堅定信心，我們修學的人心裡有感，佛真的應，來給我們做證明。所以佛法是講證據的，這個精神是科學精神，你拿證據來，你證明。不是一個人證的，每個人入了境界之後都給你做證明，沒錯。契入境界，大家都清楚、都明白了。第二是「言贊加持，令入位者心安隱故」，這個很重要。言語讚歎也是為你證明，你聽了之後心安，理得心安。道理沒有證得，你心怎麼會安？明白道理之後，心就安了。我們今天學佛，法慧菩薩有住，住在菩提心上，菩提心是一切諸佛、法身菩薩之所住，就是真誠、清凈、平等、正覺、慈悲。我們今天學佛，我們也要安住在菩提心上。真的，我們不是真正能安住，我們常常把這些名字念熟放在心上。能起作用非常好，不起作用也沒有關係，阿賴耶識裡面這個種子天天把它加強，天天念幾遍就是加強。有一定的強度，它自然起作用，也就是說，在生活上、工作上、待人接物再不會用虛偽心，用真誠心。自己無論是在順境或者是逆境、善緣惡緣，你能保持自己的清凈平等，不受外面境界的干擾，你就起作用；對待任何一個人不要分別，平等慈悲。從態度上做起，中國儒家很重視，佛法也重視。你看普賢菩薩十大願王，第一個「禮敬諸佛」，我們有沒有做到？諸佛，所有一切眾生都是諸佛，你要記住這個。《華嚴經》上說的，一切眾生皆有佛性，既有佛性，他將來一定作佛，只是時間早晚，他肯定作佛。說得這麼堅定，一點懷疑都沒有。所以我們對於一切眾生，都要把他當作佛看待，這是真的不是假的。我們看他還是凡夫，那是我們有分別心，這分別心對他沒有妨礙，對我自己有妨礙，障礙我開悟、障礙我證果。所以，要把自己的障礙化解。障礙不在外頭，決定在自己，真正行菩薩道的人，外頭哪有障礙？這是你不能不知道的。

　　所以，心得安穩是很重要的一種修學。古人講的話有道理，心怎麼安的？道理明白了，理得心安、心安理得。這也說明對於經教的研究是有必要的，經教幫助我們明了。古時候的道場，每個道場都是佛教的學校，佛教是教育，佛陀教育，有許多法師在這裡教學，教不同的科目。你喜歡學習哪個法門、喜歡學習哪部經典，都有老師在教，你都能夠學到。而且寺院都是開放的，隨時可以進去，因為佛法裡面不招生，「只聞來學，未聞往教」。不招生是自己謙虛，我哪有資格教你？招生是說明我有資格教你，你來做我的學生。佛法不是這樣的，佛法非常謙虛，我不敢教你，可是我把我自己修學的心得提供給大家分享。你看用這種心態，我們大家都是平等的，所以謙虛、恭敬。確實，這個話說的是真的不是假的，自己沒有證果，「人非聖賢，孰能無過」，總有過失，我沒有過失才敢說教，誰敢說教？連佛都那麼客氣。佛是真正可以說教，菩薩還不敢，還謙虛。可是佛頭一個就是教我們敬，教我們謙虛，恭敬別人、關懷別人、愛護別人、幫助別人。幫助一定要知道幫助什麼？第一個幫助他破迷開悟，這是真幫助。他覺悟了，什麼都明白了，自然能斷惡修善；還不能斷惡修善，他沒明白，要幫助他。

　　底下一句，「毗盧遮那師弟加持，彰本願故」。毗盧遮那是華嚴會上的法身佛，師是毗盧遮那佛，弟是弟子，毗盧遮那佛的弟子是法身菩薩，毗盧遮那實報莊嚴土裡面的住眾，是佛的弟子。佛、菩薩統統加持，你不求他也加持。可是加持一定是相對的，你有一分功德、一分修持，他加持一分，二分功德、二分修持，他加持二分。為什麼？自己沒有真修，加不上，自己一定要真干。毗盧遮那也是這樣教導我們，教我們念佛求生凈土，這是諸佛如來的本願。所以善導大師說一句話說得真好，他說「諸佛所以興出世」，就是諸佛到這個世間來應化，「唯說彌陀本願海」。教化眾生教什麼？只教你阿彌陀佛的本願，接引十方世界的念佛人到極樂世界圓滿成就；換句話說，十方諸佛如來在法界虛空界裡面現身，都是替阿彌陀佛招生的。你看這多殊勝！你從這裡就能想到，極樂世界殊勝到極處，感動這麼多諸佛幫助他招生，我們怎麼能不去！今天時間到了，我們就學到此地。

大方廣佛華嚴經（第二0七0卷）　　

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大方廣佛華嚴經?十住品第十五》，本分，末後李長者的《合論》，我們學習到第四段，「定能契佛所知見，得諸佛加持力者」，我們學到這個地方。

　　「諸佛加持有七」，舉了七個例子。第一個，「同名號加持，令不疑故」。這條昨天我們學習過。名號加持，特別是在六道，六道眾生情執很重，所以遇到名號相同的，都會感到特別的興奮。諸佛如來、法身菩薩，他們對於遍法界虛空界里一切眾生都了如指掌，這是從理上講，我們完全能夠肯定，沒有懷疑。所以佛，我們要記住，他沒有身相，他也沒有說法。佛菩薩加持，佛菩薩示現，佛菩薩教化，無一不是稱性，是從自性裡頭自然流露出來的。他怎麼流出來的？眾生有感，佛菩薩有應，應，實在講就是自性，離開自性沒有一法可得，諸佛如來、法身菩薩跟我們是同一個自性。《楞嚴經》上告訴我們，那都是真話，佛菩薩示現無一不是隨心應量，「隨眾生心，應所知量」，這是不可思議的境界。《華嚴經》末後這一品是講入法界。在《四十華嚴》的經題裡面就很清楚、很明白，八十經裡面只講「入法界品」，很簡單；可是四十卷，題就很清楚，「入不思議解脫境界」，你看入法界，「普賢行願品」，誰能入？普賢能入，不思議解脫境界是所入，能所不二，這個意思就非常清楚、非常明白。所以我們要曉得，宇宙萬有確實跟我們是一個體，一個自體。所以諸佛菩薩跟我們的關係是這樣的密切。講關係就是講倫理，所以他有同名號的諸佛如來來加持，讓我們生起決定的信心，斷疑生信。

　　第二「言贊加持」，這是讚歎，佛菩薩讚歎。「令入位者心安隱故」，我們中國古老的諺語有所謂「心安理得」，理明白，心就安了；如果理沒有搞清楚，心總是不安。現在在這個社會上，我們可以去多訪問訪問，你去問問人，哪一個人心安？很少。問十個，他都說他心不安；問二十個，二十個人說心不安。我們冷靜去想想，真的不安。理不知道，在事上問題就更多。今天早晨有個老同修從國外回來訪問我，也談到這個問題。談到人老了，慢慢自己也老了，老了以後怎麼辦？這麼多年來，我們受西方文化的影響，漸漸的把西方的價值觀我們學到了，中國傳統舊的價值觀我們都把它拋棄了。舊的價值觀理念好，但是舊的價值觀變質了，那個社會形態不存在。舊社會裡面兒孫養老，盡孝道，不像西方人。西方人在二次大戰之後有一些強國，是美國帶頭，二戰之後美國是世界上一等強國，沒有能超過它的，他們首先發起養老的制度，國家來養老。在美國，隨著美國每一個州，它們每個州也等於是自治，有自己的憲法，所以它這個國叫合眾國，也就是許多小國合成一個大國，合眾國。每一州的財政狀況不一樣，財政收入好的，養老金就多一點；收入差一點，養老金相對的也差。像我們在美國，加州的老人，每個月可以拿到五百塊美金生活費用；在德州，大概只拿到三百五十塊，就不一樣。這個制度好，讓年老的人退休了，沒有工作，國家養老，在物質生活問題有了保障。現在問題來了，現在美國負債，以前它是全世界的債權國，沒有一個國家不欠它錢；現在它掉過頭來，它負債，而這個制度又不能廢除，廢除，老百姓都不願意，沒有人敢廢除。所以他們現在真是苦不堪言。因為有這種制度，所以他們每個月所賺來的錢一定把它用光，決定沒有儲蓄的觀念，因為失業不要緊，老了不要緊，國家養老。中國人不是的，中國人過去是家族養老，兒孫盡孝，所以他有保障。

　　外國雖然是物質生活國家肩負起這個責任，可是精神生活沒有，很痛苦。我們在全世界許多國家地區去參觀、去考察，澳洲的老人福利事業做得最好，物質生活真的是做到很理想的地步，但是沒有精神生活。住在老人院裡面的老人很多都想自殺，這是為什麼？感覺得活著沒有意義，所以尋求末路，以為用這個方法來求解脫。自殺是不是真的能解脫？我們知道不能。現在歐美相信有輪迴、有因果的人愈來愈多。這個原因應當歸功於精神科的醫生，他們用催眠的方法為這些精神不正常的人治療，讓他回憶到過去世，再過去世，把他這一生得病的原因找出來。找出來之後，很容易把這病治好。從催眠這個方式能夠回到過去生，所以他對於人生看法不一樣，人生觀包括宇宙觀都有所改變，這是樁好事。知道自己過去世造的種種不善業，才得的這個病。過去生中跟許多人，乃至於眾生結了冤讎，我們佛門講的冤親債主，知道這些冤親債主常常圍繞在自己的身邊，自己運衰的時候，他們就有機會來報復你；當你氣很旺、事業很順利的時候，他們在旁邊等待報復。知道這些事實，所以他真正能生起懺悔心，感覺到過去無論是有意無意傷害的這些眾生，要認真懺悔。在佛法裡面，要求超度的還很多，那些不同維次空間的眾生有靈性，我們有許許多多的活動，事先他們都知道，主動來要求超度。這些事實真相，我們明白、我們了解了，從今之後，處事待人接物不敢任性，時時刻刻會想到佛菩薩的教誨、祖宗的教誨。

　　一個凡人，哪有能力教別人！這個道理，我們學佛的同學不能不知道，因為我聽到有很多人，都是聽凈空法師教誨，聽凈空法師指導，這個說法是錯誤的。在《華嚴經》上，你看每段經文，你看看那些菩薩們多謙虛，沒有一個是自尊自大的。法慧菩薩來跟我們講「十住品」，都要承佛威神，他怎麼說出來？是諸佛如來威神加持我的，不是我有能力說。像這樣的字樣，我們在《華嚴經》上看到太多太多。愈是多次的重複，說明這句話的重要性。在《華嚴經》上重複幾百次，不是少，這是教我們學謙虛，諸佛如來謙虛，法身大士謙虛，我們怎麼可以這樣說法。這個說法就顯示出貢高我慢，而且是假話，不是真的。世間大聖大賢、佛門裡面諸佛菩薩講真話，講真話就是自己實在什麼都沒有，連釋迦牟尼佛四十九年為我們講經說法，他沒有說他自己說的。他在般若會上，公開在大眾否認、否定，他說他自己沒有說法，誰要說他說法，叫謗佛，是對他的毀謗，這話是真的。那真的他也是講了四十九年，他為什麼說他自己沒有說法？他所說的都是古佛所講的。清涼大師在註疏裡面為我們解釋出來，他說世尊講他四十九年所說的一切法都是古佛所說，他沒有在古佛所說法上多加一個字。比孔老夫子所說的「述而不作，信而好古」，有過之而無不及。這種學習的態度，幫助別人的態度，我們要學習。真正有德行的人、有學問的人一定是謙虛，哪有貢高我慢、哪裡有自贊毀他！這一個也沒見到。說自己行，別人不行，世出世間聖賢你去找，一個都找不到，這是我們應該要學習的。

　　讚歎別人也不能過分，一定要曉得他能接受多少，就是你讚歎他，別讓他長傲慢心，那真正值得讚歎。聽到別人讚歎就歡喜，聽到別人毀謗就不高興，這種人不能毀謗，也不能讚歎。為什麼？他會起副作用。什麼時候能讚歎？他如如不動，別人稱讚，自己不敢承當。不但不能生歡喜心，而且生警惕之心。別人稱讚我、誇我，我有沒有那麼好？自己更要認真努力向善，改過自新，這才對。遇到別人毀謗，自己要認真反省，有沒有這個過失？有則改之，無則嘉勉。這樣學習的態度就對了。在此地，諸佛如來當然讚歎，沒有問題。為什麼？他們已經是入住位的菩薩，入位者。這個入位，前面我們學得很多，知道了，這個位就是大菩提心。換句話說，這些人從初住到十住，初住菩薩，他住在哪裡？住在真誠，住在真誠心，住在清凈平等覺，住在大慈大悲。諸佛如來讚歎，他們動不動心？如果一動心就墮落。諸位要知道，大菩提心裏面沒有起心動念，沒有分別執著。在我們世間，什麼時候值得別人讚歎你？像《金剛經》上所說的那個標準，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，可以承當別人的讚歎，至少他不執著了。像我們過去所學的，最低限度是什麼人？《華嚴經》上所講的，十信位初信位的菩薩，可以了。初信位的人，身見破除，不再執著這個身是我；邊見斷了，不再有對立的念頭，這個可以。換句話說，沒有證得初果，初信位的菩薩之前是凡夫。

　　凡夫，別人讚歎我們，我們只有拿這個讚歎來勉勵自己，這是別人對我的期望，我要認真努力，不能辜負他，用這種心態去對應，那就好。千萬不要以為「我真不錯，這麼多人讚歎我」，那個麻煩就大了，會變成什麼？變成業障，障礙自己得定開慧、修行證果。這一讚歎，障礙全來了。毀謗亦如是，一毀謗自己生氣，自己想辦法去報復，想方法去回應、去解釋，錯了。什麼時候能做到毀譽都不動心？對真正修行人來講，都是有好處。你在這個境界裡面仔細反省，看看自己還動不動心，就是還動不動七情五欲？能夠這樣的迴光返照，這就叫止觀，這叫真修行。所以理明白，心就定了。同樣道理，心要定，理才會明白，它是相輔相成。我們今天理搞不清楚，天天讀經也沒有搞清楚，天天聽經也沒有聽明白，這是什麼事情？原因在哪裡？我們的心不定。如果我們心要是定了，看經會看出道理出來，聽經能聽懂弦外之音奇特。由此可知，定重要！所以長者這一大段的開示，你看講定講得這麼多。

　　再看第三，「毗盧遮那師弟加持，彰本願故」。這個「彰」是彰顯，明白的顯示出來。毗盧遮那佛，這是老師，毗盧遮那的弟子是法身菩薩，從初住到等覺四十一位法身大士，都是毗盧遮那的弟子，他們散布在遍法界虛空界一切諸佛如來的剎土。一切諸佛如來剎土裡面，大多數都有十法界，也有沒有的。我們在「華藏世界品」、「世界成就品」裡面看到，有純凈清凈佛土，裡面沒有十法界、沒有六道；有四聖法界，沒有六道的，也不少；可是具足十法界的也很多。這些人應現在其中是為什麼？這些人在過去因地裡面，也就是說，他們過去在六道、過去在十法界裡面遇到佛法，受持三皈五戒，遵守佛菩薩教誡，修行證果，現在成就，每個人都脫離十法界，都回歸到如來的實報莊嚴土。過去在十法界、在六道裡面發的願，發的願很多，我們也不例外，我們不僅僅在這一生當中學佛曾經發過願；過去生中，生生世世也接觸到佛法，也曾經發了願。由於我們的習氣很重，煩惱習氣的纏縛，到這一生還沒有辦法脫離六道，佛菩薩幫不幫助我們？幫助，時時刻刻在幫助，我們不知道。這種幫助就是加持，冥冥當中加持，我們沒有感觸到。有沒有人能感觸到？有，心地清凈的人能感覺到，修定的人能感覺到。這個修定就是修清凈心的人，無論修哪個法門，八萬四千法門，方法不一樣，門徑不相同，修什麼？統統都是修戒定慧，這個諸位同學必須要搞清楚。佛在《金剛經》上才講，「法門平等，無有高下」，為什麼？統統修的是戒定慧、覺正凈，只是用的方法不一樣。功夫要是得力，你的清凈心就現前。清凈心現前，佛菩薩冥冥當中加持，你也能夠感觸到。感觸的淺深，那是你定功的功夫成正比例。你的功夫深，你感觸就愈來愈明顯，佛菩薩真加持。名號、身相它起作用，就在當前。

　　在中國，跟中國人緣分特別深的，真的是世人所謂「家家觀世音，戶戶彌陀佛」。確實有很多人不知道釋迦牟尼佛，但是好像沒有人不知道阿彌陀佛的；有很多人不知道其他的菩薩，但是都知道觀世音菩薩。在佛門，中國有四大名山，四大名山是四大菩薩，它是表法，它就是名號加持，它就是本願加持。菩薩加持，我們得從地藏說起，地藏是根本，地是什麼？地是大地，藏是地上地下的寶藏。我們知道開採出來的寶石、黃金、白銀，都是地下埋的寶藏，地上生長的也是寶藏，那是什麼？五穀雜糧，養活我們的，這是大地。菩薩用這個做名號，表我們的心地，我們看到大地就想到自己的心地，我們心裏面有寶藏。有什麼寶藏？佛在《華嚴經》上告訴我們，「一切眾生皆有如來智慧德相」，你看是寶藏，智慧是寶藏，德能是寶藏，才藝是寶藏，相好是寶藏，德相就是我們今天講的福報，統統用福報兩個字都包含了，圓滿的，一點欠缺都沒有。在哪裡？在你的心地，地藏菩薩代表這個意思。你的心地裡頭無量的智慧，無量的德能，跟諸佛如來沒有絲毫差別。這土地要開發，我們才能得到，它裡頭有金礦，我們要不把它開採出來、提煉出來，你就得不到黃金。土地要不能開墾、不能種植，你就沒有五穀雜糧的收成，所以要懂得開採。用什麼方法開採？心地寶藏需要用孝親尊師來開採。所以地藏菩薩代表什麼？代表孝親，代表尊師。孝道，師道，他代表了。我們每天念地藏菩薩，我們供養地藏菩薩的形像，是不是地藏菩薩在加持？是，名字加持我們，身相加持我們。我們聽到名號，看到菩薩形像，有沒有想到我要孝順父母，我要尊敬師長？這叫什麼？這是你真正學地藏菩薩，你真正在修地藏法門，這不是迷信。

　　然後你想，佛法從哪裡學起？從孝親，從尊師。我常講「凈業三福」，不僅是佛對凈土宗同學講的，他講的這三條是對所有佛弟子講的。無論你學哪個宗派，學哪個法門，這是最高的指導原則。離開這個原則，就不叫做佛教，就不是佛陀教育，佛陀教育一定要遵守這三條綱領。你看第一「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這是頭一條。第二條，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。第三條，「發菩提心」，真正發菩提心是初住菩薩，初住以上真的發菩提心；「深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，那個勸進行者就是此地講的本願，毗盧遮那師弟加持，彰本願故，那就是本願。最後一句說明他修行證果成佛，為什麼？為勸進行者。這句話就是「四弘誓願」裡面的「眾生無邊誓願度」，本願。這一願要真正兌現，必須下面三願支持；如果沒有下面三個願，這一願就落空。下三願是什麼？「煩惱無盡誓願斷」，這是斷煩惱，斷煩惱成就自己的德行；斷了煩惱，你才能夠學法門，「法門無量誓願學」，成就學問；斷煩惱成就德行，成就學問，最後成就佛道，「佛道無上誓願成」。你才能回過頭來幫助遍法界虛空界一切十法界裡面的眾生，你才有能力幫助他，你也有方便幫助他。與一切眾生感應道交，眾生有感，你就有應。

　　教化眾生從哪裡開始？從地藏開始。現在我們這個世間，釋迦牟尼佛不在世間，下面一尊佛是彌勒佛，他現在是菩薩，他會到這個世間來成佛，他什麼時候來？釋迦牟尼佛在《彌勒下生經》上告訴我們，釋迦佛滅度之後，五十六億七千萬年之後，彌勒佛在這個世間示現成佛，賢劫第五尊佛出世。五十六億七千萬年，好像太長。在這當中的時間，沒有佛出世，眾生很苦。佛很慈悲，你看佛叫地藏菩薩做代理佛，沒有交給別的菩薩，沒有交給觀音菩薩，交給地藏菩薩代理。所以現在在這段期間當中，代表佛的是地藏菩薩。一切菩薩裡頭，地藏菩薩是最大，他代理佛。我們要認真好好的去觀察、去體會，地藏菩薩怎麼代理？在沒有佛出世的時候，你能夠孝親，你能夠尊師，你就能成就。地藏菩薩代表的就是這兩樁事情，孝親尊師。世尊留下來的這些教誨，這些典籍，你就會很認真的學習。佛雖然不在世間，我們得到一部經，得到一句偈子，如果用孝親尊師的心來學習，能不能成就？能。然後你就曉得地藏對我們的加持，就是加持我們的孝敬。聽到名號，立刻想到「孝養父母，奉事師長」；見到菩薩的形像，也是想到「孝養父母，奉事師長」，這就對了。這是第一個課程。這個課程學會了，實在講孝親尊師落實在《弟子規》，落實在《感應篇》，落實在《十善業道》。這三樣東西你要沒有學會，你沒有根。換句話說，你心地寶藏沒有開發出來，你不得其用。你要想得其用，你一定要認真去開發，這是佛的本願。

　　我要問問我們的同學，你有沒有得到地藏菩薩加持？地藏菩薩時時刻刻都在加持，你沒有接受；觀世音菩薩時時刻刻在加持，加持我們什麼？慈悲，大慈大悲。慈悲就是愛心，真誠的愛心，愛心遍法界，善意滿虛空，那是什麼？那是觀世音菩薩。這個愛心從哪裡來的？從愛父母來的，從敬老師來的；就是把孝親尊師這種愛敬擴大，擴大到遍法界虛空界，那是觀世音菩薩。宇宙之間萬事萬物，沒有一個不愛，這叫大慈大悲。我們天天念觀世音菩薩，供養觀世音菩薩，求觀世音菩薩保佑，他保佑你什麼？你要不明白這個理，你明白這個理，他就保佑你，讓你自性裡面無量的這種愛心興起發揚光大。文殊菩薩代表智慧，普賢菩薩代表實行，我們講落實，要把孝敬、慈悲、理智（智慧是理智不是感情）落實在生活，落實在工作，落實在處事待人接物。這四大菩薩，這四大名山，代表的是我們現前的修德，我們要依教奉行。諸佛如來的名號是表性德，一切菩薩名號是表修德，性修不二。誰的性？誰的修？自己的，離開自性，沒有一法可得。所以諸佛如來是我的性德，一切菩薩是我的修德，統統回歸到自己。名號的意思不能不知道，不知道，你就沒有方法修。知道這個名號，看看自己起心動念、言語造作，與這個德號相不相應？相應就對了，不相應就錯了，錯了趕快改正過來，這叫修行，修正自己錯誤的念頭、錯誤的言行，這叫修行。

　　你要是統統搞清楚、搞明白，你才知道釋迦牟尼佛是偉大的教育家。他的方法真的是善巧，高明極了，把教學用藝術來表達，藝術是人之所好。像這些地方都是值得我們學習的。他老人家在世真做到，他沒有分別，他沒有執著，他沒有起心動念，他對這個世間許多的宗教，都是用清凈心看待、平等心看待，用智慧來幫助他們，幫助他改邪歸正。最明顯的，我們佛門裡面諸位進寺廟，一進山門，頭一個你就看到四大天王。四大天王原本是印度的神教，四天王是印度神教。你看釋迦牟尼佛把他請過來，請他來做護法，護誰的法？護我們自己的法。把這四大天王的名號命名，東方叫持國天王，南方叫增長天王，西方叫廣目天王，北方叫多聞天王。名號加持，你聽到這個名號，見到這個形像，這個東南西北也是按春夏秋冬來排的位子，為什麼？春生、夏長、秋收、冬藏，依照這個來表法。

　　東方叫持國，持是保持，國是國家。從小的來說如何養身，我們中國人講修身，身修而後齊家，我怎樣來護持這個家。能護持家，再推廣我就能護國，你看它這個意思。他代表的是修身、齊家、護國。用什麼方法來保持、來做到？他手上拿的那個東西就是表法的，他手上拿個琵琶，絕對不是他喜歡唱歌，他不是個音樂家。琵琶代表什麼？代表中道，中國人講中庸之道，佛法講中道第一義，不偏不邪就叫中。你看那個弦樂器，你調弦的時候，鬆了它就不響，太緊了它就斷掉，一定要調到很合適，這音色才能夠顯示的出來，中庸之道，不能過分，也不能不到，表這個意思。在中國就是禮，在佛法就是戒，我們現在一般講規矩，「不依規矩，不成方圓」。所以家有家規，國有國法。人在世間要替社會負責任，那你就得守法，做一個最好的榜樣。佛在《梵網經》裡面教給我們，這是過去我們年輕跟李老師學經教的時候，老師常常提起，我在台中十年，總聽過老師提幾十次，所以印象就非常深刻。《梵網經》上兩句：第一個是「不作國賊」，第二是「不謗國主」，這非常重要。賊是賊害，傷害，也就是決定不可以做傷害國家社會的事情，對國家、對社會不利的事情是決定不能做。第二個是不謗國主，國主是什麼？是國家各個層次的領導人，上面到總統，下面到村長、里長，他都是國主。里長是一里，管這一個里，村長是管這個村，這都叫國主，不可以批評他們。他做錯事情也不能批評，為什麼？他有國法管他，我們平民不是執法的人，就不可以，不可以批評。他做錯了，自然有國家法律來制裁他。

　　這句話衍生的意思，就是我們祖宗常說的「隱惡揚善」，要懂得這個道理。別人做錯事情，不提，也不要放在心上；別人做的好事，我們讚歎，表揚。讓社會上一些人，人都有良心，你看我做錯事情，別人不說，能包容、能原諒我；我做一點好事，他們都讚歎，會把人良心喚醒。這個社會大家就羞於作惡，這是好事情。如果懂得因果，他不敢作惡。我們今天這個社會動亂，什麼原因？人家做了好事也不讚歎，做了一點壞事大大的去宣揚，結果起反作用，你說我壞，我做得更壞給你看看，就變成這樣的社會。所以念念當中，時時刻刻要幫助人喚起人的本性，人性本善，要喚起人的良心，這就對了。另外，《優婆塞戒經》裡面，這是對在家弟子講的，在家弟子是一定要遵守的，「不漏國稅，不犯國制」，國制就是國家法律，不能做犯法的事情。好，這是做人基本的態度。學佛，先學做人，人都做不好，你怎麼能成佛，哪有這種道理！在十法界裡面佛最高，人做好了，能生天；天上修好了，才能出六道。所以我們在六道、在十法界，為的是什麼？現在總算是搞清楚、搞明白，為的是學習，學著斷惡，學著修善，不斷的把自己靈性向上提升。從我們今天凡夫地一直提升到佛的果地，這就對了。像念書一樣，年年要升級。現在我們在念小學，希望升中學、升大學，希望念研究所拿到博士學位，這方向目標就正確。我們希望修成菩薩，修成佛果。所以要懂得如來智慧，如來的善巧方便。把印度當地民間拜的這些神拿過來之後，給它新的意義，你看這個意思多好。這樣才真正能把身修好，家和睦了，家和萬事興，家和國就治了。

　　南方天王，增長天王，增長就是我們今天講的進步，不落伍，不往後退，中國古人教人日新又新，「苟日新，日日新，又日新」。佛法裡面叫菩薩精進波羅蜜，這是大家都喜歡聽的。精進靠什麼？你看看南方天王，他拿的是什麼道具來做表法？南方天王拿的是劍，寶劍，代表智慧。慧劍斬亂麻，破煩惱。你要想真正把持國做好，就是身修、家齊、國治能夠做好，靠什麼？靠智慧，沒有智慧做不到。智慧代表的，你要知道戒定慧，因戒得定，因定開慧。要記住《弟子規》、《感應篇》、《十善業》是戒律的根本，是戒律的基礎，沒有這個東西，戒不能建立。戒的根基就是這三樣東西，所以我們對這三樣東西不能小看。千萬年來，我們的老祖宗把這個看得非常重。從什麼時候教？從小孩一出世就教，紮根教育。所以人生在哪一個階段紮根？三歲之前，從一出世，睜開眼睛，他會看，他會聽，已經在開始模仿、開始學習。所以做父母的，特別是做母親的，要把十善業、《弟子規》、《感應篇》做出來，在家庭裡面，在生活、在待人接物做出來給嬰兒看。他天天看，看了一千天，三年，看了一千天，他統統記住。中國古諺語有所謂「三歲看八十」，這個話是真的，不是假的。這一千天扎的根，他八十歲都不會改變，根深蒂固。

　　我們今天麻煩的是，我們沒有受過這個教育，我們的父母也沒有受過這個教育，再往上推，我們的祖父母也沒有受過這個教育，我們能不能怪我們的父親、母親沒有教？不能怪。佛在《無量壽經》上講得很好，「先人無知，不識道德，無有語者，殊無怪也」。你看佛的心量多大。這裡面因素很多，我們中國傳統的教學至少丟掉了五代，我們的父母不知道，怎麼能怪他。現在我們不學佛不知道，我們學佛、學儒，這才明白，才曉得有這回事情。曉得之後，我們要補習，小時候沒有學，現在學，還來得及。要真干，要真學！不但要學，還要學給社會大眾做好樣子。我們帶頭來補習，把我們學習的成果，時時刻刻向大眾彙報，與大眾分享。自行化他，影響別人，這就對了。我們愈肯這樣做，智慧愈增長，佛菩薩加持，法布施，增長智慧；財布施，增長財富；我們身體天天在干，身體是內財，得的果報是什麼？健康長壽。你有體力，天天去勸人；沒有體力就不行，我們想幫助人沒有這個能力，所以這體力是得佛菩薩加持。絕對不是讓你體力好的時候，還在享受五欲六塵，那就錯了。體力好是教化眾生，幫助一切眾生破迷開悟，離苦得樂，這就對了，才真正能得到三寶加持。

　　我們要怎樣真正做到精進，就是做得進步？底下兩位天王是教我們方法，你看西方廣目的意思是多看，細心冷靜觀看這個社會。西方天王手上拿的是龍，也有地方做的是蛇。龍蛇代表什麼？善變，變化太大。特別是現在的社會日新月異在變化，人事物都是快速在變化，比古時候的社會有很大的差距。天王右手拿著一個寶珠，這個珠代表什麼？不變，以不變應萬變。不變的是什麼？祖宗的教誨不能變，佛菩薩的經教不能變，那就是那個寶珠。我們有這兩樣東西，就能應付得了這個複雜的社會。真正有修為，你還能夠指導這個社會，幫助這個社會，恢復安定和平，恢復正常的秩序，表這個意思。還有北方天王，叫多聞，多聽，多看多聽。北方天王手上拿的是傘蓋，代表什麼意思？防止污染，傘蓋是防止污染的，現在講環保，就是這個意思。不但要防止外面物質上的污染，更重要的要防止心靈的污染。你看看這是佛把民間一般人祭拜的這些神，請到佛法裡面來，加上新的名稱，加上新的意義，變成佛教教學。所以你要懂得，進天王殿看到這些東西，你就曉得它都是教我的。我要能夠做到持國，做到增長、廣目、多聞，這就護持自己。我回到家裡，我能這樣做就是護持我一家；你當一個老闆，在你公司行號，你就護持這個公司；你是一個國主，不說大，你是個縣市長，你要學，你就能護持你一個縣、一個市，多好的教育。

　　我們以前不懂得，總以為佛教是多神教，什麼都拜，多神教在宗教裡面屬於低級宗教，所以不願意碰它。我這一生如果沒有遇到方老師，一生絕對不會碰宗教，緣太重要。而方老師是把這樁事情當作一門功課來教我，「佛經哲學」，我們才真正了解。以後一看《華嚴》，全是表法。你明白這個，你才真正知道「毗盧遮那師弟加持，彰本願故」，在哪裡？就在我們的周邊，從來沒有離開過，是你自己不知道。那你要知道了，佛法是活的，在不在經本？不是在經本，經本是個說明書，是屬於介紹。真正佛法在哪裡？真正佛法就是社會，真正佛法就是生活、就是工作、就是處事待人接物，那是真正的大方廣佛華嚴。所以龍樹菩薩在大龍菩薩宮殿裡面看到大本《華嚴經》，十個大千世界微塵偈，那個十是表法的，不是真的十個，十代表什麼？無盡！從這個地方我們就明白什麼是《華嚴經》？遍法界虛空界一切依正莊嚴就是《大方廣佛華嚴經》，活的。可以濃縮在一微塵，濃縮在一毛孔，真的，展開來是無窮大，收回來看不見。毛孔毛端我們還看得見，佛講是一微塵，一微塵我們看不見，基本粒子。所以佛法，你要不認識它，你對它不能發生興趣。你真正了解它，真正認識它，你對它的學習欲罷不能，沒有辦法，真的沒有辦法，會把它變成日常生活，一天都不會離開。這是我們的生命，這是真正的自己，禪宗所謂「父母未生前本來面目」，你真的會找到。

　　下面第四，「神力加持，與本師會同本神力智慧故」。這是先講佛的神力，佛的神力加持。佛神力，諸位聽我前面所講的應該能體會一點。佛神力無處不在，無時不在，貴在你能夠體會，你能夠認知。譬如我們剛才舉的例子，我們得四大菩薩加持，我們得四天王加持。與本師會同本神力智慧故，這個「本神力」是自己，自己的自性。本神力智慧就是自己自性裡面本來具有的般若智慧，這個智慧跟十方諸佛如來、諸大菩薩無二無別。他們的自性沒有障礙，所以它起作用。這個作用遍法界虛空界，加持一切眾生、情與無情。我們得到加持，我們自性本具的般若智慧透出來。智慧透出來，煩惱就沒有，煩惱輕、智慧長；智慧長，煩惱就輕，決定是相輔相成。我們希望自己的智慧天天增長，希望自己的智慧在這一生日常生活當中能起作用，那你怎麼樣學法？你要在煩惱輕上下功夫，也就是說煩惱習氣一定要叫它淡薄下來，一年比一年淡薄，一月比一月淡薄，到一個月比一個月淡薄，這個功夫是明顯得力，你會法喜充滿，你就嘗到法味。法味從哪裡來？法味從自性來的。諸位一定要知道，諸佛如來的法跟自己自性的法是一不是二，所以它相應。如果我們自性裡面的智慧德能跟諸佛菩薩不一樣，那個麻煩可大！我們怎麼能從他那個地方得到啟示？是一不是二，所以才起感應道交的作用。

　　下面一句就更明顯，這是本神力智慧，因為有底下一句，那這一句我們就知道，這裡是講的根本智，下面是講的後得智。「五、自善根力加持，以自修方便定，顯本智慧故」。這是後得智，就是智慧在我們生活當中起作用，在工作裡面起作用，在處事待人接物裡頭起作用，那你的生活真的是頭頭是道、左右逢源，你快樂無比。佛陀教育就是自己稱性的教育，就是自己性德的教育，不是外頭的，外面沒有佛，所以佛法稱內學。出自於自性，還回歸到自性。用之不盡，取之不竭，這兩句話，無論是用在智慧、是用在德能，還是用在相好，都是一樣的。為什麼？我們在《還源觀》裡面讀到「三種周遍」，無論是智慧、是德相，無不是周遍法界，無不是出生無盡，無不是含容空有。人入這種境界，真叫得大自在，那個樂趣怎麼能說得盡！這一句裡面所說的關鍵是「自善根力加持」，佛神力加持實際上就是自善根加持。為什麼？自己要沒有善根力，佛力加持不上。

　　這是我們這麼多年來，在跟同學一起分享的時候說了很多遍，佛力的加持是相對的，我們有一分善根力，佛力加持，我們得一分受用；我們自己有十分善根力，在佛的加持當中我們就吸收十分的德用。古人有個比喻，比喻得很好，他比喻像雨水，雨水降落在地面，大樹吸收水分，樹大它吸收得多；小草也吸收到水分，小草很小，它吸收的就少。用這個比喻大樹是大善根，小草是小善根，雨水是不分大小，同樣加持，但是各人得到的不一樣，說明這個道理。我們從這個比喻裡面容易體會。你自己愈是認真修學，你會知道你得到三寶威神的加持就愈來愈明顯，愈來愈殊勝，一點都不假。從什麼地方發現？從這經本上能發現，你會在經本上，這個經文裡面，發現它裡面有很豐富的意思，講不完的意思。從這個地方我們就肯定，我們真的相信古大德所說的，一個字，佛經裡面一個字含無量義，你怎麼能說得完！別說是我們，諸佛如來，這一個字跟我們說無量劫都說不完。為什麼？稱性，這是真的，自性裡面沒有大小，沒有遠近，這是我們現在曉得，它沒有時間，也沒有空間。換句話說，像《百法明門論》前面所列的，九十四種有為法自性里統統沒有，還有六個無為法也沒有。但是自性起用能現一切法，一切法不離自性，一切法不二，這個理很深！我們要認真，真的要想學習，契入境界的話，這《還源觀》是非常好的一把鑰匙，能把《華嚴》樂園的大門打開，你就能進去；進去之後，受用無窮。

　　「自修方便定」，這是大乘無有定法，雖然無有定法，所以哪個門都能成無上道。八萬四千法門，四弘誓願裡面講無量法門，真的無量無邊無盡無數，這些形容詞都沒有辦法形容法門之多。哪個法門到最後都是明心見性、見性成佛，所以它是平等的。可是在學習過程當中，佛祖常常給我們講契理契機，所以佛經叫契經，這跟一般書籍不一樣，上契諸佛所證之理，就是性，就是見性；下契眾生可度之機，又要適合你的程度，這叫經。如果做不到這一點，它不能稱為經。我們今天是什麼程度？自己不知道，自己只知道我的業障很重，煩惱習氣很多，要照佛經上所說的，我們的前途是黑暗的。古人，這是佛經上講的，「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是」。這是佛經上講因果。我們這一生所享受的，果，果當然有因，因是過去生中所造的。來世，我們這一生在造因，來世有果報。我們這一世因要是正的、善的，來生的果報好；如果這一生我們造作是不善的，我們來生的果報就不好。所以自己來生是什麼樣子不必問人，自己很清楚。我現在起的什麼念頭，我現在乾的是什麼，來生的果報是這麼樣註定的。所以佛在大乘教裡面才說，「眾生畏果，菩薩畏因」。眾生糊塗，果報現前，後悔莫及，那個沒用，你還得要受。菩薩聰明，菩薩怕因，知道因後頭有果，所以不敢造不善的因。菩薩跟我們凡夫，就是他覺悟，他醒過來，他確實是心善、念頭善、行為善，他們的目標是在日常生活當中走的是純凈純善，總是向這個目標上去邁進，所以他前途一片光明。我們今天疏忽了，沒有學佛之前，不知道有這回事情；學佛之後，這慢慢才清楚，我們才知道斷惡修善是我們這一生當中第一樁大事情。

　　斷一切惡，修一切善，這是佛菩薩在許多經論裡面勸導我們的，真能做得到嗎？能，有個絕妙的方法，就是念佛。一心念佛，求生凈土，那是真的斷一切惡、修一切善。你念佛的功夫成就，阿彌陀佛來接引你，你生到西方極樂世界，這個世界不在六道里，也不在十法界里，你超越了。超越六道，超越十法界，你生到阿彌陀佛的實報莊嚴土。釋迦牟尼佛給我們有很詳細的報告，這就是《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《阿彌陀經》，釋迦牟尼佛對我們這個世間做的報告。十方諸佛為釋迦牟尼佛作證明，證明釋迦牟尼佛說的話是真的，不是假的。我們如果能信能解，這就是我們無量劫來的善根在今天成熟，真的能夠放下萬緣，一心專念，那你的福德具足，你看善根福德因緣三個條件具足，你決定得生，你在這一生當中就成無上道。所以念佛是一切眾生，這個一切眾生是遍法界虛空界，不單單指我們這個世界。遍法界虛空界一切眾生共同的無上大法，就像善導大師所說的，萬修萬人去的大法，一個不漏，你說這個多稀有、多難得。我們在這一生當中能夠遇到，遇到不認識，叫當面錯過；遇到認識，自己疏忽了，那隻好講太可惜。百千萬劫難遭遇，你今天遇到，當面錯過，沒有把它掌握住，多可惜。這個大法是當生成佛的大法，不在來生，在今生。我們看《大方廣佛華嚴經》，羨慕得不得了。生到西方極樂世界，你就親證華嚴境界，那不是看這個書上，你親證。《華嚴經》上所說的就是你自己的生活環境，諸佛菩薩不是你的鄰居，那都是你的朋友，十方諸佛那都是像父母、老師一樣在照顧你，這才是真正歸依處，這才是我們真正的住處。今天時間到了，我們就學習到此地。
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