強力推薦 給發心出家弟子的信(凈宗法師）
按：
通過這次發心出家的考查，並結合平時佛門存在的問題，凈宗法師寫了這封信。這是一封借題發揮的信，也是一封虛擬對象的信，因為信中所說或多或少存在在我們每個人身上，所以也可以說是寫給大眾的一封信。
讀此信，在家人當思：我應當怎樣培養恭敬僧寶的心？出家人當思：我應當怎樣做才不負僧寶形象，增長眾生善根？不管是出家、在家都要反思：如何面對「不如法」的現象，調伏自己的心？如何處理道場大眾之間的關係？
鍾雖撞擊於一點，聲卻傳遍於十方。如能深切反思，相信每一個人都會從中得到洗滌，得到利益。
南無阿彌陀佛！
你寫的材料我看了，也向當家法師、知客法師了解了你的情況。應該說從根本上大家對你持肯定的態度，但是暴露出來的問題也很明顯。我想與我長時間不在寺院，無法細緻的關心，並給予及時的提醒有關。總之我作為師父有責任。
這幾天，我一直在想你的事，由此展開來想的更多：一個發心出家者應該怎樣接受考查培養？應該怎樣看我們道場的住眾？
還是從你說起吧。這一年多來，你對法門的信心堅定不退，日益增長，這是無話可說的。這與你逆境學佛、生稀有心、作難遭想、知恩感恩，又不斷聞薰教理有關，所以這一點從本質上奠定了你是法門中人。所謂同門相親，如手與足。
第二，你出家的願心很切，沒有絲毫顧慮猶疑，而且在這一年也日益堅固，雖未剃髮，心中早已自斷後路。既然想出家，自當有此決志。這一點是你能夠出家，也是我當初同意你來寺里的原因，有此內因，必定是出家種姓。
第三，在這一年內，你作了很多努力，在學習沙彌律儀、聞修凈土教理、勞作服務大眾、熱心護持道場方面，你都在努力，可說無一日虛度，時時掛在心中。
最後，你對自己的不足也有所認識，沒有袒護隱藏，也很誠實的說明你對道場人事的看法。
眼看剃度的日子就要臨近了，我卻對你的事頗費躊躇，難下決定。同意你剃度吧，我卻分明聽到三種不同的聲音。
第一種聲音來自與你共事的大眾居士，那個聲音說：某某還沒有剃度，就對我們指手劃腳的批評，嫌我們這也不對、那也不對，只有他對，態度一點也不謙和，心意一點也不柔軟。我們不希望有這樣一位出家師父。
第二種聲音來自出家眾，說：某某還未剃度，便看我們這不順眼、那不威儀，他一個居士起碼的恭敬僧寶的心都沒有，他還有資格出家嗎？他這樣在家身份尚且站在我們出家人頭頂上，從心裡把我們踩在他的腳底下，一旦出家，我們這些人還有日子過嗎？
第三種聲音來自執事，說：某某尚未剃度，就自以為是，自作主張，擾亂常住，要是就這樣剃度了，還不知會惹出什麼是非，生出什麼亂子來，道場還怎麼有效管理？大眾還怎樣維護和合？
從居士到僧眾，從清眾到執事，都有聲音，我能個人簡單說剃就剃嗎？況且如果不深探根源，就這樣草率從事，是否說明你的知見看法都是正確而更加助長呢？這樣既不利你個人的成長，也辜負你一片出家的誠心。
但不同意你剃度吧，你這一年是這樣的努力，這樣的期盼著，如此結局無異當頭一瓢涼水，打擊之大，失落之深，可想而知；甚至信心喪失，棄門而走，也有可能。你奔法門而來，本是法門人，我只願你善根增長，欣欣向榮，不願有半點傷害，何況遭受狂風折枝一般的打擊呢！
我想還是暫時把剃度的事放一放，來共同談一談有關認識吧。
就談「如法」吧。
戒律是律自己，可是你學了一點，便拿一把戒律的尺去律人家，這如法嗎？
修學一切佛法，「如法」的證驗就是煩惱減少，心地柔軟，可是你學了一點點戒律，看人家都不威儀、不如法，心中生起更多的煩惱，心意也更加強硬。這如法嗎？
佛法說外面的世界人事物是我們內心的投影，內心善見一切善，內心美見一切美，內心慈見一切慈。若見外面不好，源自我心不好；欲改造世界，須改造自心。如鏡中人，臉有污垢，不是拭鏡，而要洗臉。臉已洗凈，鏡自無污。按此道理，見人家不如法，是因為我們的心不如法。如要改正，當令自心如法。但你看見人家不如法，便只想生硬地去講人、管人、改變人。這樣如法嗎？
居士首先要恭敬三寶，你卻見出家人的過失。這如法嗎？
佛說恭敬僧寶，是只要剃髮染衣，皆當生敬。昔有獵師，披僧衣盜殺大象，大象敬其衣故，不加踩踏。而你自己帶一把尺，經過你的尺量合格，才恭敬；量不合格，就認為是次品，不恭敬。「恭敬僧寶」沒有成為我們內心的品格，卻成為擇人而施的賜物。這如法嗎？
你將和合一味的僧寶，以凡夫知見分為好的壞的、如法不如法，則僧團不成其為僧團，以用心、用尺將其割裂的緣故。這樣如法嗎？
末法時代能發心出家，具足因緣，顯現僧相，又能專修念佛，安心決定，今生雖是凡夫，命終必定成佛；現在濁染世界，自己專修念佛，住在念佛團體，無言引導眾生，是何等大功德，大善根！可說是僧寶中的僧寶，福田中的福田。縱有小小缺點，不失純金良玉。如一塊金幣，縱被污泥所裹，不少純金之份。因示現出家故，專修念佛故，必定成佛故。而你不能見他們身上這麼多優點，耀人的光輝，反而盯住那一點點泥斑，指責嫌惡。你若心裡真實裝著專修念佛僧的尊貴，決定不會有蔑慢嫌惡的心態。如識金愛金之人，決定不會喋喋不休地說某一塊金幣上有泥，不是好金幣而不喜歡它。自眼昏花，不識真金，唯盯住泥而生嗔嫌。這樣如法嗎？
你住在念佛道場，慣習念佛法門，不能用念佛之眼來看我們的僧眾，而起尊貴難得、讚歎敬仰、愛護寶重之心，反而隨順一般知見，附和他人，貶嫌怨惱，人云亦云。這樣如法嗎？
你若真有智慧，當普同恭敬，普同讚歎，使人不敢輕我法門。當言：「大德！莫出此語。汝等廣學多游，眾所欽敬。我等師僧亦曾時時教導：當敬重一切客僧，莫敢輕視。然我念佛門中，眾僧和合，信眾擁護，化導廣大，其德甚深，比較大德或不相讓。雖現小瑕疵，能成大隱忍；人前示過患，自折驕慢心。譬如青果無斑而味澀，熟果有斑而味甜。大德今將遠遊，我等常相憶念，願大德及時再返，予我教示，增我見聞。亦願大德，隨所遊方，廣播念佛之聲，樂贊住眾之德，如佛佛相贊，光光相攝，內外暢通，彼此影響，一動一靜，巧成馳張，齊攬苦海眾生，早上彌陀渡船。豈非美哉！」你如果能這樣說，決定受人讚歎：「弘願寺的居士尚且如此，其出家眾更不可小視。」你若附和認可，對方也必更加輕視：「護持
來來往往遊方的客僧，雖然各有其長，但比較弘願寺的住眾，他們對本門法義的熏修相對時間還短，也沒有那麼精專，平時所處的環境也未必能如弘願寺這樣一句佛號不夾其他。如果只是來寺短住時日，對本門法義、本寺道風、本寺住眾能了解多少呢？一個自守嚴謹的人，不會隨便論斷他人；一個自守嚴謹的人也不會隨便相信或不相信他人的論斷。一個人如果過於輕率論斷，則少人信用。我們如果到別寺能夠輕率論斷他人嗎？
你見出家人走路不好看，不威儀，便不生恭敬，然而他們內心柔和，常懷慚愧，從不顯高慢之相，總是默默無聞念佛。你以居士之身，生高慢心，不知慚愧。這樣如法嗎？
你雖學沙彌律儀，不知從克已上下功夫，律已防非，密行實踐，反而處處時時眼睛盯著別人。看！你不如法，你不威儀……看我多有威儀，多懂規矩，我才是一個好出家人，我出家比你優秀……如此即屬「乍現威儀，貪圖名利」。自以為是聖賢標誌，內自善根已經腐爛尚且不知。與其乍現威儀，自高自慢，凌駕他人；不如現缺威儀，心常謙下，老實念佛。前者能禍害法門，而不自知；後者能興隆佛法，人也少知。說貪利可能冤枉，然圖名已是昭然，因人家未說，自己先肯定自己是如法故。就差沒有出去打廣告：我是如法眾，我是威儀僧。口中未說，心中常說；不直說直贊己德，以批評他人凸顯已德。不是一樣嗎？這樣如法嗎？
戒律甚深，難知難明。經通菩薩所說，戒唯如來親制。既是佛親自所制，即是最高的智慧，最深的慈悲。學戒若不能對如來慈悲感同身受，貫徹於自身，普及於大眾，反而自增煩惱，令他增惱，我以為是沒有學到戒律的真精神。我很慚愧，雖出家有年，自量根劣，只知仰賴一句佛號偷生寄活，從來不敢妄談戒律，更不敢以戒律衡人。你未出家，便敢學舌，說有僧人戒律鬆弛，真是無知故膽大，不怕墮拔舌地獄。
《梵網經菩薩戒》說：「我是已成佛，汝是當成佛；常作如是信，戒品已具足。」此是最上菩薩大戒。我寺念佛僧眾，蒙受祖師教化，安住彌陀光中，個個專修念佛，自知往生決定，自知必定成佛。如是信心，從不退轉，佛親自說「戒品已具足」，你卻不生敬心。這樣如法嗎？試問當今末法，天下僧眾有誰能如專修念佛僧，對於自己「必定當成佛，常作如是信」呢？天下寺院道場，有哪一個能如我弘願專修念佛道場，全寺泡在一句名號中，人人念佛信心滿滿呢？
縱有十個大法師，說法如雨，威儀具足，戒行清凈，智慧高遠，人捧之如日月，眾仰之如岳山，但如非專修念佛之人，換我一個小沙彌，我也不會做這個虧本的交易。何以故？若非念佛，不免輪迴，何足為羨！若伴十個大法師，未來不免輪迴；不如守一個小沙彌，未來必定成佛。此非以沙彌為貴，而輕高德法師，而是以念佛為貴，憐惜凡夫耳。雖然，若念佛人，而又智慧高遠、戒律清凈，當然是善中上善，美中之美。若大法師，不輕念佛，亦專念佛，則是現生菩薩、僧中真龍矣！弘願寺今有十僧便有十佛，有百僧便有百佛。你面對今日僧寶，來世佛陀，竟然不生敬心。這樣如法嗎？
並非弘願寺念佛僧眾就沒有缺點，也不是有缺點但概不許說，但要看什麼人說，處於怎樣的立場，以什麼心態，又能達到什麼樣的效果。也並非讓你偽裝真實想法以曲從我意，而是你對事物的認識有偏頗，對大眾的看法不正確。你必須看出所有人眾都超過自己，唯有自已最差最劣，才算進步。
當我們看到自心的黑暗時，就發現人家比我都光明；當看到自身的污垢，才知人人都比我乾淨；當知道自己的卑微無能，才知人家個個是我的老師。
別的不說，這次共同發心出家的不少，是你的能力、才學都比人家有優勢，所以才站高看遠，發現了這麼多不如法的人事？還是同住一個寺院，人家接觸的皆是如法大眾，獨有你周圍皆是不如法的人事？為何人家眼中一片吉祥光明，而我心裡充滿憂愁煩惱？這次板報選登了李榮海居士及另外兩位女眾的心得，請你好好看看，對照人家是怎樣發心，怎樣認識。你真有良心，有自知，應當慚愧，無地自容才對。
再說廈門
發心出家，住在寺院，就是要接受大眾的監督改造，你卻監督改造起大眾來了。是誰賦於你這樣的職份？直是一錯錯到天邊，真是太自不量力，不知身份，自以為是到極點，愚痴糊塗到極點。
譬如坐牢，是來接受改造，還是去改造管教幹部，改造農場呢？
從俗漢到出家，第一步就是要完成自我的心靈改造，雖非坐牢，但「改造」的意義是相通的。改造改自己，修行修自己；佛門說修行，世間叫改造；修行出於自覺，改造來自強迫而已。但強迫改造，條件惡劣，反而能安心忍受；發心出家，諸緣皆護，反而不免憤怨。為什麼呢？只因心態不同，一者自認有罪，一者不免居功啊。三界便是大牢獄，我們生生世世都犯了因果的天律，判罰在三界火宅中服刑，無有出期，苦不堪言，其身份也如同坐牢啊。若深知彌陀於我有恩，道場於我有恩，大眾於我有恩，唯我一人罪大惡極，苦不堪言，唯願彌陀救度我，道場寬容我，大眾喜愛我，不惜肝腦塗地，以贖罪衍，自然心意柔軟，百般安樂。而今發心出家，住在寺院，平等吃，平等住，人身一切自由，周圍皆是師友，這麼好的條件幫我改造，助我修行，我們不知感恩戴德，勵修己過，反而生出許多嫌怨，看人家不如法、不威儀，內心滋生煩惱，真是天地良心。
你自知是好管閑事，但又以為我是好心，所以對於自己的好管閑事的禍患也就認識不清。不知身份定位，不能安分守己，以此治家則家道必衰，以此治國則天下大亂，以此治寺則道場將為市井、佛法盡成人情。
人們容易因為自己的「好心」，而拒絕承認自己的錯誤。不知道錯誤往往都是由「好心」造成的，專門發壞心來破壞道場的還沒有。一是佛菩薩的威德。二是一眼明知，難以得逞。唯有好心所行壞事，最有殺傷力，最能破壞一個團體。因為是好心，所以理直氣壯。錯而錯得有理，還有比這更難辦的嗎？因為是好心，所以精進勇猛。錯而勇往直前，還有比這更可怕的嗎？因為是好心，所以不受人諫。錯而無人能諫，還有比這更不可救藥的嗎。人若有不同意見，他馬上便說：「我是一片好心，你怎麼還能批評我，說我不對呢？豈非好人無好報，佛門不慈悲。」在他的好心好意、理直氣壯、義正詞嚴下，任你有十張口，也說不出他一個字。只好閉口捲舌而罷，搖頭嘆氣而走。好心能製造委屈，好心能喚起同情；自己沒有認識，也會有一些同樣好心而糊塗的人跟著人叫屈。好心難諫，眾人難犯。大眾團體，道場執事最頭痛的就是這種好心辦壞事的人，最難消化的就是好心辦的壞事。因為極具隱蔽性，所以往往容易得逞，而且時有所發，禍害難消。
住在一個道場，最重要的是要懂得循規蹈矩，不越本份。好心要有智慧，好心要守規矩。若自己既無智慧觀察，又不受大眾規矩約束，假好心之名，任自己所為，會是什麼結局？天下為自己辯解的人有誰說自己是壞心？若自知是壞心，則其人心已柔軟矣，知慚愧故。一般人雖忤逆父母，亦認為父母有欠於他。凡夫眾生，多是下流，不以規矩約束，絕對不能成事。規矩是前人總結了無數的經驗教訓而形成的，好心而壞規矩，則事多失敗。規矩比好心更重要。說白了，沒有經過佛法智慧調御的好心，其實就是習氣，規矩正是用來對治這些習氣的。所以不要認為，佛門不尊重我的「好心」。
以上所說，言辭不免激切，但很感謝你的示現，讓我得以借題發揮，大眾得以一清耳目。菩薩示現不落痕迹，你的作為也是一種菩薩示現。畢竟念佛門中皆上善，弘願寺里無孬種。能入我弘願念佛之門，個個皆是好漢。最差最差之人，拿出去也是最上等。故佛贊為人中芬陀利花，觀音勢至引為良朋善友。望你能認真反思，切實躬行，首先獲得周圍與你共事大眾的認可，說：「某某心地柔和，為人謙下，他若出家我們歡喜。」再獲得常住僧眾的認可，說：「某某心存恭敬，根深苗正，他能出家我們歡迎。」再獲得執事的認可，說：「某某循規蹈矩，安守本份，他若出家，能增穩定的力量，能消不安的因素，我們贊成。」能得此三人同意讚許，則鬚髮剃落，法衣披肩，皆成自然而然。總之剃度與否，何時剃度，操之己手。我何嘗不想看到真心出家者，皆能如願剃度呢！若來一個是佛門人才，來兩個是僧中寶貝，來三個是法門龍象，我當然高興光彩。如若相反，豈不黯然神傷，面上無光。
推薦閱讀：