金剛般若研習報告(第十二頁)

金剛般若研習報告

(第十二頁)

凈空法師 主講

第一一一、一一二卷 新加坡居士林

　　 『往生不但信根成就。且已分證法身，分身百界，廣度眾生』。這一段文非常希有、殊勝。一般修學佛法的人真是聞所未聞。往生，信、願、行三條件全都具足，當然「信根成就」。末後這三句很重要。

　　 「且已分證法身」，此說法與蕅益大師《彌陀經要解》里所說完全相同。蕅益大師說，即使是凡聖同居土下下品往生的，生到西方世界都是「圓證三不退」。「圓」是圓證三不退，就是阿彌陀佛四十八願里所說的，生到西方世界皆是「阿惟越致菩薩」，是八地以上，就是法身大士。「分證法身」，真是不可思議。

　　 我們決定要信受奉行，則這一生就圓滿成佛。何況生到西方世界就有能力「分身百界」。「百」不是數字，「界」是大千世界。如果指數字，一百個大千世界，一百尊佛化土，與經義就不相應。所以，此地的百代表圓滿，與彌陀果地上的大圓滿無二無別。

　　 《彌陀經》說，西方世界距離娑婆世界十萬億佛國土，生到西方世界的人，隨時可以回到娑婆世界。世尊講「十萬億佛國土」，依舊是方便說，不是真實說。真實是盡虛空法界，一切諸佛剎土隨意分身，上供諸佛，下化眾生。一般菩薩要得到這種能力，必須證得「圓教初住」之後，再修三大阿僧祇劫，才能達到這個境界。帶業凡夫，往生到西方極樂世界就證得。這是真實不可思議。

　　 『我等若離相與念佛同修，仰蒙本師及接引導師十方諸佛護念之力，則一推一挽，順風揚帆。有不速登彼岸者哉。』

　　 「我等」是指我們這些人，「離相」是般若。我們如果真正能離相，「與念佛同修」，就是般若與凈土同修。江味農居士就是用這種方法。般若是離相。世出世間一切法都不執著、都放下，身心世界一切放下，不把事情掛在心上，就是「般若」。然後，一心專念阿彌陀佛，求生凈土。這個人是真正的般若與凈土共修。

　　 倓虛老法師的《念佛論》里，有三個往生的故事。第一位是出家人修無師，他是在哈爾濱極樂寺往生的。修無師在世時沒有念過書，也不認識字；出家之前，他作泥水匠，生活非常清苦。出家以後，聽說念「阿彌陀佛」好，他就專念阿彌陀佛，遇到人就勸人念阿彌陀佛，除此之外，什麼也不會。倓虛老法師當時在極樂寺作住持，定西法師是當家師。那一年傳戒，倓老法師請諦閑老法師當得戒和尚；修無師就到極樂寺幫忙，他討了一個單，想修一點福。定西法師問他，「你能做什麼？」他說，「願意照顧生病的人。」那時大陸上傳戒需五十三天，戒子免不了有傷風感冒的，他發心專門照顧生病的新戒子，常住對他很感謝。

　　 過沒幾天，他找定西法師與倓老和尚，說他要告假走了。倓老有一點功夫，沒有責怪他，而定西法師責怪說，「你來沒幾天，我們傳戒只不過兩個月，功德做不圓滿，怎麼就退心要走了！」修無師說，「我要去西方極樂世界！」兩位老法師一聽，這不簡單，預知時至，這還得了！立刻轉變態度向他請教，「你什麼時候走？」修無師說，「不出十天。」他要求常住為他預備兩百斤柴火，往生之後火化用。定西法師將此事記下來。傳戒當中有人真正往生，很了不起！這是為大家作證，三轉法輪之「作證轉」。

　　 第二天一大早，他又去找兩位老法師，他說，「我今天就要走了。」定西法師臨時收拾一個房間，趕緊搭一個鋪。他要求找幾個人幫他助念，送他往生。這幾個人親眼見到，修無師腿一盤，坐著走的，沒有生病，預知時至。大家說，「修無師，你也得作首偈，作兩首詩給我們留個紀念吧！」修無師說，「我是個苦惱的出家人，沒有念過書、不認識字，不會作偈子，也不會作詩。不過，我有一句老實話可以奉告大家，就是『能說不能行，不是真智能』」意思是說，如果不真正修行，就沒有真實的智能。大家聽他說這幾句話，覺得很踏實，真正是修行人說的。大家念佛不到一刻鐘（十五分鐘），他就坐在那個地方，滿面笑容走了。諦閑老法師親自去看他，對他非常讚歎，認為他是出家人真正的好榜樣。

　　 真實智能不是別的，修無師修的正是般若與凈土共修。他沒念過《大般若經》，也沒念過《金剛經》，然而他都放下了。「放下」就是般若，「離一切相」就是般若。《大般若經》中沒有般若，修無師真有般若。諸位要深深體會這個意義，身心放下即是真實的「金剛般若」。天天念《金剛經》，樣樣放不下，是非人我，什麼都計較，念了沒用處，古人講「喊破喉嚨也枉然」。

　　 修無師從來也沒念過《金剛經》，卻是真實的金剛般若，萬緣放下，一心念佛。這樣的人，一定得「本師」釋迦牟尼佛，「接引導師」，西方極樂世界阿彌陀佛，「十方諸佛」，盡虛空法界一切諸佛如來都加持，都護念你。因為你離相念佛求生凈土，十方一切諸佛如來都護念你。你是真的，諸佛就照顧你；假的，佛不照顧。我們這一念心是真是假，自己都不曉得，而佛曉得。

　　 我講「自己不知道」，這話是真的，我親眼見到的。我初出家時，在台北圓山臨濟寺，寺里有一個念佛會，成立很久了。平常念佛會共修，有一位副會長擔任維那，唱念很好，不輸出家人，是位很好的維那師。他領眾念佛，遇到人也勸人念佛求生凈土。他臨走時生病，得的是癌症，非常痛苦。大家念佛幫助他，他一聽到佛號就發脾氣，不準任何人在他面前念佛，把念佛人都趕走，這是業障現前。所以，念佛的心是真是假，自己不知道，臨終時才顯出來。

　　 臨終時，貪生怕死，牽腸掛肚的事太多，沒有一樣放得下。所以，現在就要放，不要等，以為時間還長，等我走時再放！那時後悔就來不及了，一定要在平常就放下。

　　 諸位要記住，放下，不是在事上放下，而是心上放下。心上放下就成功了！事照做，心裡沒有，甚至正做著事也能站著走，說走就走。這是念佛人的功夫，念佛人的氣象。事事無礙，就是般若與凈土共修的好樣子，得十方一切諸佛護念。

　　 「一推一挽」是比喻一個人在後面推你，一個人在前面接你。釋迦牟尼佛在這裡推我們，阿彌陀佛在那裡接我們，好比「順風揚帆」，很快就到達。這是古人的比喻。這一段對我們是很大的鼓勵。

　　 『觀照功夫，下手方法，若不得力。則念佛，心中有佛即是真實功夫。』

　　 「觀照」是指般若，用般若經的理論與方法。如此經說的，「應生無所住心」，「不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心」。這些都是般若經所說的重要方法，我們在日常生活中做，但是做的功夫不得力，還不如修無師。修無師不懂方法，也不懂理論，他何以能般若與凈土共修，因為他從小出身太苦，覺得人沒有意義，聽說西方極樂世界好，一心一意趕緊求生，要脫離苦海。他的信心與願心比我們強得太多，我們還在慢慢拖，能拖一天最好拖一天，心裡想去，又捨不得這個世間，拖到不能拖時再說。這種心態怎麼行！修無師的心態堅決，所以他具足真實的智能，的確是我們的好榜樣。

　　 《往生傳》中，無論過去的、近代的，真正念佛往生瑞相好的，都是生活相當清苦；富裕人家往生有這個瑞相的太少了。他生活過得舒服，捨不得離開，有錢、有產業、有房子，樣樣都放不下，反而耽誤了。即使學般若也不得力，因為放不下就不得力。生活非常清苦之人容易放下，他的願心懇切，容易往生。

　　 如果我們用這個方法不得力，沒有關係，學修無師，只要心裡有佛，就是真實功夫。諸位要記住，不能夾雜，其它東西全都沒有，才是真實功夫。心裡念佛，又摻雜許多妄念，功夫就破壞了。

　　 『起心動念時，即提起一句佛號，令佛與念，水乳交融，與虛空法界，成一大光明海。但如是驀直念去，心少昏散，便振作而融攝之。』

　　 這一段教我們念佛用功的方法，這個方法非常好，我們要學習。念佛在起心動念處，心裡一個念頭生，不要理會這個念頭是善是惡。惡念固然不好，善念也不好，因為不出六道輪迴；用這句阿彌陀佛趕緊將念頭換過來。古人常講，「不怕念起，只怕覺遲」。念頭起來不要緊，這是我們無始劫以來的習氣，它一定會起來，你覺察到了，用「阿彌陀佛」將念頭換過來，這就是覺；提不起「阿彌陀佛」，念頭繼續生，那是迷，無論善念惡念都是迷。立即提起一句佛號，這時，念與佛要融成一片，念就是佛，佛就是念，功夫就得力。

　　 如果「能念」與「所念」分成兩個，「我」能念，「西方世界阿彌陀佛」是我所念，「能、所」成為兩截，力量就差很多。《彌陀經》說的標準「一心不亂」，能念之心與所念之佛合成一，就是「一心」，這就「不亂」。「我」能念，「阿彌陀佛」是我所念，這樣念佛決定不能得一心，因為心裡有分別、有執著。離開一切分別執著，「能念之心」與「所念之佛」就合一了。試問，如何合而為一？有這一念，決定合不起來；這一念也沒有，就老老實實一句「阿彌陀佛」念到底，就合成一片了。

　　 修無師是個老粗，什麼也不懂，而有真智能，所以他講「能說不能行，不是真智能」。他是能行不會說，有真智能，真正得「一心不亂」。他走得那麼瀟洒自在，說走就走，沒有病苦、沒有牽掛，不但是念與佛交融成一片，而且「與虛空法界，成一大光明海」。這是必然的，因為我們的心性本來就是這樣。這是返本還原，絲毫的習氣也沒有，道理就在離一切分別執著。

　　 如果時常想「我是個人身」，就出不了「人道」；時常想「還有天，還有大千世界」，有這樣的分別，決定離不開「三千大千世界」。諸位要曉得，三千大千世界就是六道輪迴，這樣的見解是「輪迴見」，這樣的思想是「輪迴心」，無論做任何事都是「作輪迴業」，無法脫離六道輪迴。

　　 念佛人的心，什麼都不想，不但放下世法，也放下佛法，心地光明，就照盡虛空法界，佛法稱之為「大光明藏」，即是自己心性的功能圓圓滿滿的顯示。這一段前半是講方法，後半是講效果。效果真實不可思議。末後勸我們如何用功夫，一直念去，什麼都不理會，就是一句「阿彌陀佛」念到底，這就是「老實念佛」，真的老實。

　　 「心少昏散」。「昏散」是念佛人免不了的習氣、業障，每個人都有。「昏」是昏沉，佛號念念就打瞌睡。我們在佛七中很容易見到，特別是止靜時，很多人睡著了，這是「昏沉」。另一種是「散亂」，不念佛時還好，一念佛就胡思亂想，許多念頭都上來了。很多人不念佛時不打妄想，一念佛則妄想特別多，嚇得他不敢念佛了。其實，不念佛時，妄想本來就那麼多，自己沒有注意、沒有發現；一念佛時，心想定下來，發現這麼多妄想。所以，不要害怕那些妄想，老實念就好！照顧佛號，不要理會妄想，妄想漸漸就少了。愈是照顧妄想，妄想就愈多、愈堅固。有妄想也好，無妄想也好，根本不在意，這樣佛號漸漸會得力，妄想會減少。這是心裡兩種業障現前，要曉得對治的方法。

　　 當我們昏沉時，就出聲念佛，或者下位繞佛，或走動，或拜佛，使身體活動，佛號還是繼續不斷，這是對治昏沉。散亂是「掉舉」，要將精神集中，專註在佛號上，或者加上觀想的方法來對治，觀佛像、觀名號皆可。我們念「南無阿彌陀佛」，這四字或六字清清楚楚，這樣，妄想就不容易生。我們想佛號，或者想佛像，那一種方法有效，就用那一種，方法不是一定的。

　　 『常令其心等虛空法界超出塵外者，性體本如是故。常作此觀，令此心空空洞洞，則念佛時，便易得力。』

　　 這一段教我們，修正對於宇宙人生一切錯誤的觀念。現代人說的「人生觀、宇宙觀」，觀就是觀念。人生觀是對於人生的看法，宇宙觀是對於環境的看法、想法。我們的看法、想法，全是錯誤的。佛在本經告訴我們，「一切有為法，如夢幻泡影」。世出世間一切法，沒有一樣是真的。

　　 新加坡的報紙，張數不少，訃聞占很大的篇幅。報紙一送來，我先看訃聞，這些人過去了，夢幻泡影，再不久就輪到我了。什麼念頭都放下，不要看其它的，其它的新聞都是假的，訃聞是真的，會開智能。我很年輕就有一點智能，從前我還未學佛，每天報紙一送來，第一個看訃聞-- 今天那些人走了，有老人、有很年輕的人，真正是「黃泉路上無老少」。他來時帶什麼來？走時帶什麼去？空手而來，也空手而去，什麼都帶不走！這世間有什麼好爭的，有什麼好求的。每天看訃聞，會開智能，這樣念佛功夫就得力。一切都放下，心清凈了，心裡乾乾淨淨，知道世間財色名食睡，五欲六塵全是假的，夢一場。

　　 我們正在作夢！不知道在作夢時，把夢當真，日子過得很苦；知道自己在作夢，就與佛菩薩一樣，遊戲神通，無不自在。順境很自在，逆境也很自在，真正能隨緣，能恆順眾生，成就自己的道業。「清凈心」是道業，「萬緣放下」是道業，這時，心與虛空法界合而為一。「超出塵外」，「塵」是五欲六塵，不染五欲六塵，就超出了。

　　 為何會有這種境界現前？性體本來如是！可見這個境界不是修得的，本來就是這樣的。現在這個境界不能現前，因為有障礙，有分別、有妄想、有執著障住了，所以心量變得很小。離開一切妄想、分別、執著，心量就恢復；恢復就是這個樣子，所以「常作此觀」。勸我們常這樣看，常想這些事，我們的心對於一切境緣就淡了、冷了，不會那麼熱情。熱情是迷惑顛倒，不是好事，所以「令此心空空洞洞」，念佛就很容易得力。得力，就是心佛融成一體，融成一片。

　　 『念即是佛，佛外無念。我與彌陀，本與十方諸佛、法界眾生，同一性海，無彼此、無差別』。這個意義，世尊在一切大乘經論中處處說、時時說。諸佛的心性，真心本性，與我們的真心本性是一，不是二。世尊在《楞嚴經》舉的比喻很有意思，佛將「大海」比喻為真如本性，將佛與一切眾生比喻成大海里起的「水泡」。一個個的水泡從大海起來的，水泡一破了，大海就現前。這個比喻很有味道。我們與十方諸佛共同一法身，共同一個大海。他是一個水泡，我也是一個水泡，兩人彼此就不兼容。水泡一破，原來是一個！這才明了，才覺悟是一不是二。所以，上與一切諸佛，下與一切眾生同一體。體是法性，海水比喻法性廣大無有邊際。世間最大的就是海。所以佛以海作比喻。

　　 「無彼此、無差別」，這是真的，佛眼睛裡看十法界的眾生沒有差別。凡夫看到有差別，是從分別、執著而起的。分別是妄想，執著是煩惱。離開一切分別、執著，十方法界平等，六道平等。平等心非常重要！我們因為心不平等，念佛功夫不能成片。要想功夫成片，方法是心平等，功夫就成片。由此可知，功夫得不得力，確實就在《無量壽經》經題的三個原則-- 清凈、平等、覺。這一段文就是清凈平等覺，「不怕念起，只怕覺遲」的覺。

　　 『念念上求、念念下化』。如何能將上求下化融成一體？上求就是下化，下化原來就是上求，是一不是二，就入境界了。這是諸佛菩薩果地所證的境界，稱為「不思議解脫境界」。生佛不二，上求下化豈能是二！這個理要參透，然後『所向無前，至誠念之而已』。這時候，菩提道上一帆風順，一切的障礙自然都突破了，我們的真誠心現前，用真心念。

　　 『凡夫染念不停』。「染念」就是雜念。雜念好比染污的心性，所以稱為染念，就是你的清凈心不能現前。它障礙了清凈心，也稱為「污染心」，就是法相宗說的「八識」，第六意識分別，第七意識執著，就成染污。

　　 『不得不借念佛之凈念，治其住塵之染念』。這是說明念佛功夫殊勝之所以然。我們的大病就是染污。全世界的人都知道，地球被污染，都想盡方法提倡環保。其實污染的狀況一天比一天嚴重，沒有收到效果。學佛的人明白，決定收不到效果，原因在「依報隨著正報轉」。地球是我們的依報，正報是人心。我們的心染污，環境也就變污染，所以講求環保，一定要學佛，而且最有效的方法就是念阿彌陀佛。念「阿彌陀佛」是凈念，用凈念的方法，轉變我們心地的污染。心清凈了，外面環境就清凈，這才是講求環保最有效的方法。很可惜，佛法不普遍，這些負責環保的人員沒有聽過佛法，不知道念阿彌陀佛。我們也覺得事態非常嚴重，所以要以全部的精神宣揚念佛法門，希望世界能恢復清凈，讓住在地球上的眾生，人人安居樂業。念佛是凈念，真正直捷了當，「治其住塵之染念」。念般若是智念，還隔一層。

　　 『念佛之念，雖非真如本體』。「真如本體」是念佛這一念也沒有，所以我們念這句阿彌陀佛，還不是自性清凈心，還不是真如本性。雖不是，在一切念頭中，這一念與真如本性、清凈心最接近。這就好！何以故？『卻是趨向真如之妙用』。這句佛號就是趨向清凈心的妙用。『何以故？真如是清凈心，佛念是清凈念。同是清凈，得相應故』。清凈念能將清凈心念出來，問題就解決了。

　　 『念佛之念，念念不已，能至無念，故曰「勝方便」』清凈心現前就是「無念」。無念是無一切妄念，不是無正念。「正念」是阿彌陀佛，無量覺、念念覺，念念清凈、念念平等。念念覺而不迷，即是無量覺。這是說明念佛功德的殊勝。

　　 『極樂世界，亦是幻相』。極樂世界是真的嗎？釋迦牟尼佛在《金剛經》上講「凡所有相皆是虛妄」，他沒有加一句「極樂世界除外」，也沒有講「毘盧遮那佛的華藏世界不在內」。由此可知，凡所有相皆是虛妄，包括西方極樂世界，也包括毘盧遮那佛的華藏世界，沒有例外。兩個世界不同之處何在？極樂世界住世的時間長，我們世界壽命很短。人的壽命短，地球的壽命也短；西方世界人壽命長，那個世界的壽命也長。世間人壽命短促，因為妄念太多，心上上下下、大風大浪，好苦！西方世界人心是平的，念頭動得非常細微，幾乎見不到，似乎心沒動。心沒動，境界就沒動。境界隨著心變，心若動得快，世界也變得快。

　　 為何有很多人衰老得很快？憂慮、煩惱很多，就是衰老的因素。中國古人講，「憂能使人老」。憂慮、牽掛、操心的事太多了，老化就快。一天到晚，心裡什麼牽掛也沒有，這樣的人就不容易衰老，健康長壽，因為他心的波動幅度很小。西方極樂世界人的波動幾乎停止，幾乎是平的，所以那個世界的壽命長，人的壽命也長。西方極樂世界無量壽，我們可以相信，因為有理論依據。

　　 如果我們世界人心都清凈，一念不生，這個世界與極樂世界就沒有兩樣。這個世界污染了，從物質方面觀察，也能看得出，不過我們粗心大意，看不出來。中國古代，稍微富有的人家建一棟房子，一般是打算住三百年，所以工料都真實。家裡用的桌椅板凳，這些傢具壽命要能使用一百年。

　　 現代建的房子，沒幾年就覺得很破爛，須重建。房子壽命短促，傢具沒用兩三年就要換了。現在市場講求消費，一樣傢具能用一百年，還做什麼生意！所以他希望你買回家幾個月就用壞了，趕緊再買新的。現代人貪瞋痴慢不斷的增長、嚴重的污染，與古時候的觀念確實不同。

　　 極樂世界、毘盧遮那佛的世界也都是幻相，都是剎那九百生滅的相續相。道理是它生滅波動很緩慢，不像我們世界波動的幅度非常大。

　　 『然而不可不求往生』。我們了解這個情形，決定要求往生西方世界，保證很快就成佛。成佛之後，真的就無量壽，盡虛空法界，一切諸佛剎土都是自己的報土。這裡壞了，到那裡去住；那裡壞了，再去另一個地方住。好比自己的房地產到處都是，這裡壞了無所謂，住的地方太多了。所以，世界不斷有成住壞空，對我們絲毫也沒有影響，盡虛空法界都是自己的報土。

　　 『凈幻非同染幻』。西方極樂世界是清凈的幻土。我們這個世界是染污的。實在說，世界上許多科學家常在報紙雜誌上報導，催我們趕快往生。科學家說，地球環境污染如果得不到有效的改善，五十年之後就不適合人類居住。那時候，水有毒，不能飲用；空氣有毒，不能呼吸。污染至這種程度，實在太可怕！

　　 地球的生態失掉平衡，而且還不斷的破壞，這是很嚴重的大問題。一般人麻木不仁，不知道五十年真的一彈指就過去。一定要提高警覺，在短期中有決定往生的把握。如此我們在世間多住幾年、少住幾年，沒關係，甚至地球毀壞時再走也來得及；但是須真正有把握才行，否則問題嚴重。一切放下，都不掛在心上，心裡只有一句阿彌陀佛，就有把握。所以，對於世間一切法，不可有絲毫挂念。絲毫的挂念，就是心被污染。

　　 『清凈土，本由清凈心顯現故。當知凈心凈土，本來不二』。這說明依報確實隨著正報轉的，所以心清凈，身就清凈。身心清凈，我們居住的環境就清凈，這是一定的道理。生活在世間，大環境對我們而言是「共業」，共業中有不共業，這是「別業」。譬如，整個世界的大環境不好，新加坡的環境好，這個城市人的別業與世界其它地區的人不一樣，這是共業中的別業。同樣道理，自己身心清凈，附近鄰居不清凈，我這一家清凈，共業中有不共業。這才曉得修凈業的重要。修凈業就是修清凈心，心凈則土凈。西方極樂世界，佛修清凈心，菩薩修清凈心，從十方世界去往生的人，個個都修清凈心。

　　 「帶業往生」，只帶舊業，不帶新業。有絲毫新業就不能往生。過去造的業是舊業，昨天造的業，對今天而言是舊業。今天造業，不能往生。昨天造業，今天不造業，可以往生。天天造惡業，等到往生那一天時不造惡業，這個想法在理論上講得通，可是在事上未必有把握。惡業的習氣很重，恐怕臨終惡念起來，就糟了。造作惡業的人，臨命終時遇善知識教他念佛，一念、十念尚且往生，可見理論上決定沒有問題。臨命終時真正能改過自新，那是一生中沒有機會聞到佛法的人，臨終時聽到佛法，想到一生造的罪業，趕緊懺悔念佛求生，他成功了。

　　 佛在經論上告訴我們，這些人過去生中善根非常深厚，這一生中沒有遇到善緣，做錯很多事，造很多罪業，臨終善知識一提醒，忽然覺悟了。這種事不偶然，不是每個人都行。過去生中有沒有這樣的善根、福德，臨終時有沒有遇到這個因緣？我們決定不能存僥倖之心，一定要認真的斷惡修善，修清凈心，要放下、要舍。

　　 『在凡夫位，應舍染趨凈故』。六道里樣樣都是污染，沒有一樣是清凈的。不要認為每天沖涼洗澡，把身體洗得乾乾淨淨；身不幹凈，沖涼的水也不幹凈。化驗一下，水裡細菌很多，香水也不香，都是臭水，沒有乾淨的東西。一定要認識清楚，全都放下，真的清凈才現前。染凈，要是不清楚，會產生很大的誤會。不但世法不清凈，佛法也不清凈，因此佛講「法尚應舍，何況非法」，法是佛法。若在佛法起分別、執著，三世佛看了都嘆氣，都喊冤枉。佛法可以用，但不能執著。

　　 我們在世間，世間一切法可以用，衣服可以穿，食物可以吃；可不能執著，否則就錯了。如穿衣服一定要講求料子、款式，吃飯一定講求餐館、菜色、餐具，在生活中，起心動念都是污染，都是錯誤。

　　 諸佛菩薩示現在我們人間，一樣穿衣、吃飯、工作，從來不起心動念。我們住六道輪迴，他們住一真法界，因為他們心中清凈無染，我們心分別執著。我們心裡要是沒有分別執著妄想，就與諸佛菩薩無二無別，立刻轉娑婆世界成一真法界，與西方樂土無二無別。境界是心轉，是心在造，不可有絲毫的妄想、分別、執著，這非常重要。一部《金剛般若》，自始至終就講這麼一句話。

　　 『當知生凈土後』。生到西方極樂世界之後，『則供養他方諸佛，普度遍界眾生，何嘗住著凈土之相』。這是說明往生極樂世界的生活狀況。生到西方世界，因為妄想、分別、執著放下了，得到阿彌陀佛本願威神的加持，永遠不再起。我們凡夫聽經，一發心，放下吧！過了兩分鐘，又起來了。我們若不往生西方極樂世界，而求生他方諸佛國土，妄念還會起來。因為，其它諸佛如來沒有發這個願加持我們，一切要靠自己；唯獨西方凈土阿彌陀佛發四十八願加持我們。

　　 生到極樂世界之後，因為沒有妄想、分別、執著，心裡沒有障礙，盡虛空法界，活動的空間大。十方一切諸佛剎土，想去就去，想來就來，來去自在！到他方世界，上供諸佛，下化眾生，上求下化。

　　 西方極樂世界是琉璃地。「琉璃」就是世間人講的「翡翠」，綠色透明的玉。現在翡翠價錢很高，大家當作寶貝戴在身上，在西方極樂世界是鋪地的。我們將黃金看得很重，西方極樂世界的黃金好比我們用的柏油，鋪馬路的。翡翠是大地，黃金是鋪馬路的。世間人覺得七寶不得了，在西方世界一文不值，全是蓋房子用的建築材料。所以，在這邊貪求世間五欲六塵，到西方極樂世界一定斷除，因為太多了。其實，空氣對人們最重要，沒有黃金、七寶，還能活下去，沒有空氣，則活不下去。我們不貪空氣，因為太多了，貪念就斷除。沒有見到「住著凈土之相」，對於凈土若無其事，決不會有分別、妄想、執著，念念都是去供佛度生。

　　 『親近彌陀，成就信根』。「信」是真信。我們現在信佛，一般人講「正信」，明白道理，不是迷信，有理論作依據的。「真信」是親自證得這個境界，不是聽佛講的，這種信是真的。『此求生凈土之重要原因也』。念佛求生凈土，原因在此。想要這種生活方式，這樣的生活空間、生活情趣，就要往生西方。除往生西方極樂世界之外，憑自己功夫修到這個境界，需要無量劫，不是三大阿僧祇劫。

　　 我們每位同修過去生中，已經修行無量劫了。因為佛在本經上說過，若聽到《金剛經》而不驚、不怖、不畏，這種人過去生中，曾經供養無量無邊諸佛如來。在《無量壽經》上，佛也是這麼說的。你能在這一生中，遇到凈土法門，聽到阿彌陀佛，生歡喜心。在講堂里能坐上兩個鐘點聽經，不容易。若非無量劫的善根、福德、因緣，保證坐不住。雖然我們修了無量劫，還是無法成就。原因是放不下，世法放不下，佛法也放不下，是我們自己不老實，不肯老實做。佛只能勸我們，直至我們真正想通了，才曉得凈土殊勝。

　　 『行菩薩道，應現起莊嚴妙相之清凈土，以救痴迷著相之苦眾生。今之求生，正為速證無生，乃得現起無邊凈土也。』

　　 這一段講得好，尤其末後一句，說明凈土的真相。「行菩薩道」、「修菩薩行」，「菩薩」是梵語，譯成中文是覺悟。「菩薩道」是覺悟的道路，不再迷惑。諸佛如來教導我們，「應現起莊嚴妙相之清凈土」。「應」不是作意，不是有心要怎樣莊嚴，怎樣設計創造而是性德自然變現的凈土。所以，心清凈了，清凈心自然變現出莊嚴妙相的清凈土。痴迷著相的眾生，將本來莊嚴妙相的清凈土，變成現在的穢土。「唯心所現，唯識所變」，這兩句話是真理。

　　 「十法界依正莊嚴」，這是從大方面來說。法界無量無邊，歸納為十大類，每一類境界都是無量無邊的。無量無邊的法界都是眾生心變的，心裡想什麼就變什麼，一點也不錯。也許你說，我心裡想，但是沒變成；那是你想的功夫不夠，所以沒有變出來。專心想，想的功夫夠了，就起變化。

　　 中國歷史上有不少記載，在《二十五史》里，元朝初年有一位很有名的畫家─趙孟俯，他喜歡畫馬，字也寫得非常好，至今，他的字帖還在市面上流通。他畫馬，天天想馬的動作，看馬、想馬，他觀想的功夫到家，觀成了。有一天中午他睡午覺，睡覺時還想馬，想馬在打滾。他的太太不曉得，進了他房門，把蚊帳一掀，床上一匹馬在打滾。一嚇，驚叫！他醒了，還是個人。這才曉得，想那個境界，身體變成馬。他要是想佛，不就變成佛了嗎！這是歷史上記載的，不是假的。

　　 趙孟俯先生是一心專想，就想成了；我們胡思亂想，什麼也想不成。道理、事實如此。阿彌陀佛現的凈土，是清凈心自然流露的，這是「因」。他在因地中曾經參觀、考察十方一切諸佛剎土，取諸佛之善，舍諸佛剎土之惡，建立西方無比殊勝莊嚴的國土，提供大家作為修學的環境，這是「緣」。有因、有緣，才有這樣殊勝的「果報」。《無量壽經》上記載西方世界的歷史、因緣。

　　 「正為速證無生」。我們現在求生，就是為快速證得無生。憑自己功力證無生，太遙遠了。無生法忍的菩薩，若依《仁王經》所說是「七地」。七地是下品無生忍，八地是中品無生忍，九地是上品無生忍，這三個階位是「無生忍菩薩」。念佛人到西方極樂世界，立刻就證得，沒有比這個更快速的。「無生忍」原來就是「阿惟越致菩薩」。證得這個境界，「乃得現起無邊凈土也」。這一句，諸位要牢牢記住。

　　 什麼是「無邊凈土」？菩薩所到之處都是凈土，即使示現到阿鼻地獄度眾生，他在阿鼻地獄還是住凈土，沒有改變。別人住的是「阿鼻地獄」，他住的是「一真法界」。他到人間來，我們住的是穢土，他住的是凈土，這就是「無邊凈土」。所以，往生西方極樂世界，同時就證得無邊凈土-- 盡虛空法界，任他到那個地方，所住的土與西方極樂世界無二無別。凡夫肉眼看不見，他自己清清楚楚。這是真實的，不可思議！

　　 『心凈則佛土凈，不著有也。求彌陀之接引，不著空也』。這正說明念佛法門是般若與凈土同修，所以大家只管念佛，一直念去，深信西方有極樂世界。我們不要聽人家亂說往西方走，地球是圓的，現在飛機沒幾個小時又飛回來了。這是魔說，魔來破壞我們的信心，不希望我們往生，希望眾生永遠逃不出魔掌，永遠受他的控制。我們相信佛的話，佛說西方，我們就往西方去；這是求感應，並不是真正有個方向，而是從真實的西方求感應。

　　 西方到底在那裡？不用擔心，這句「阿彌陀佛」佛號就是無線電，與西方極樂世界聯機，佛號是導航，只要循著佛號，就決定不錯；何況到時佛還來接引我們，不必操心，別打妄想，離一切相，就對了。所以，空有兩邊都不著。

　　 『此即是真修二邊不著也』。二邊不著是般若。一心念佛求生凈土，就與金剛般若融成一體。說「共修」，還是兩樣。兩個變成一個，般若就是凈土，凈土就是般若，入不二法門了。

　　

金剛般若研習報告

第一一三、一一四卷 新加坡居士林

　　 『知一心作而無礙故。性相本來圓融，染幻尚無礙，凈幻豈復有礙。知一切法心現識變。則不著不壞，性相圓融，一切無礙。』

　　 這段文詮釋法身菩薩的境界，我們雖然做不到，但是要知道。第一個好處，見到深位的修行人，我們不會覺得奇怪。第二個好處，知道自己功夫不夠，前面的路還很遠，要有耐心，必須認真努力修持。一開端說「知一心作而無礙故」，關鍵在「一心作」。一心是清凈心、平等心。平等心不會有障礙，一切障礙是心不清凈、心不平等才顯現。若心是清凈、平等，決定沒有障礙。

　　 「性相本來圓融」，這是諸佛與大菩薩親證的境界。本來是圓融的，所以性相從來不相妨礙。佛在《圓覺經》講得尤其透徹。「染幻」是六凡法界，六道凡夫；「凈幻」是四聖法界。這是一般說的「六凡四聖」。此處染凈的意義不同，因為這是法身大士的境界。凡是與染相對的凈也不凈，還是染。由此可知，四聖六凡都是染幻。我們常講「十法界依正莊嚴」，十法界是染幻，「幻」就說明它不是真的。「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，就是這個意思。西方極樂世界是凈幻，《華嚴經》上毘盧遮那佛的一真法界也是凈幻。所以，此處的染凈與一般的意義不同。

　　 四聖六凡皆無礙，很難令人相信，因為現在我們處處都有礙。本來是無礙的，本來是圓融的，四聖六凡、一真法界都是圓融的。法法圓融，無有一法不圓、無有一法不融。障礙是因眾生心中的妄想、分別、執著而產生的。離一切妄想、分別、執著就無礙。因為自己有妄想、執著，所以處處有障礙。

　　 諸佛菩薩、羅漢們常示現在世間，不一定以何種身分或方法教化眾生。這些再來人真的是無礙，在佛教傳記記載，歷代都有一些再來人，示現種種神異，俗稱「神通」，不可思議！中國稱之為「特異功能」。這些人是不是佛菩薩、聖者再來教化眾生的，我們應當辨別清楚。末法時期這種現象，當年世尊在世時已經看得很清楚，佛在《楞嚴經》也將此現象的道理說得很明白，因此不能不讀《楞嚴經》。佛在經上說，菩薩、羅漢有神通，妖魔鬼怪也有神通。以神通而言，妖魔鬼怪不輸給佛菩薩，他們也是神通廣大，差別在諸佛菩薩教人斷惡修善，教人念佛求生凈土。如果教人造惡，不勸人修善，不準人修凈土，這種示現神通的，必定不是佛菩薩再來。從此處辨別就不會錯，我們心裡就有數。總之，見到這些狀況，我們不覺得奇怪，也不需要攀緣，只要用平常心看待就好。自己還是用功，老實念佛，這就無礙。

　　 十法界依正莊嚴沒有障礙，何況一真法界！「凈幻豈復有礙」？當然更無障礙，其中有大道理。「知一切法心現識變」，不但十法界，一真法界也包括在內。這種現象從那裡來的，如何產生的，變現的過程如何，將來結果怎樣？這八字答覆得乾乾淨淨，「唯心所現，唯識所變」。一切虛空法界的現象，都是自己內心自然現出的。《華嚴經》所說的「毘盧遮那佛的依正莊嚴」，《無量壽經》、《觀無量壽佛經》說的「西方極樂世界依正莊嚴」，就是「唯心所現」。「所現」是指本來就是這樣，沒有改變過。

　　 十法界從何而來？將一真法界改變而現出的。如何改變的？「識」將它改變的，「識」就是分別、執著。能分別的第六意識，能執著的第七末那識。十法界內的眾生，每個人的識不一樣，即每個人的妄想、分別、執著皆不同，因此一真法界就變成無量無邊的法界。佛為了說法方便，將無量無邊的法界歸納為十大類，即「四聖六凡」，實際上無量無邊，皆是識變現的。

　　 佛在十法界普度一切眾生，無非是教人「轉識成智」，恢復心性的本來面目。除此之外，佛不曾說過一句話。修學念佛法門，佛教導我們將一切妄想、分別、執著放下，一心專念「阿彌陀佛」。一心專念就是「識」，不想別的，專想阿彌陀佛，就專變阿彌陀佛。我們變錯了，變成六道輪迴；現在念佛了，用這個辦法再變回去。念佛法門不可思議！念佛就是法相宗的「轉識成智」，就是般若經所說的「無住生心」，全都相應。放下萬緣是「無住」，一心專念是「生心」，與般若完全相應。念佛法門，一切諸佛都讚歎，我們千萬不能輕易看過，否則損失就太大了。

　　 「則不著不壞，性相圓融，一切無礙」，這三句教導我們修學的態度。修學，好象與我們的關係不太大？換一種說法，即是教我們怎樣過日子，怎樣工作，怎樣處世、待人、接物。

　　 「修學」二字，是我們生活的全部。於一切法不執著，一切法現在面前，我們可以受用，不要拒絕。飯擺在面前，照吃！不能因為不執著，而不要吃飯。一切境界現前，可以受用，不能執著。受用是「生心」，不執著是「不住」。「不著」就是不住，「不壞」就是生心。這種生活就自在、快樂。我們追求人生真正的幸福，「不著不壞」，則性相「圓融」。「性」是空寂的，不可執著；「相」是幻有的，不應破壞。幻有的相可以受用，這樣一切無礙，與「性相圓融」完全相應。

　　 『知此，則知凈土與般若、求生與離相，語別而義實無別』。若明白道理，就知道凈土與般若的關係，凈土與法相的關係。法相說「轉識成智」，也很密切，非常圓融，絲毫矛盾也沒有。世間法說「矛盾」，就是佛法說的「障礙」。求生是「生心」，離相是「無住」。求生就是一向專念，離相就是萬緣放下。說的不一樣，意義完全相同。

　　 『舍此不圖，豈非自誤』。「此」是指念佛求生之凈土法門。若捨棄這樁事，則自己耽誤了這一生。開經偈雲，「百千萬劫難遭遇」，實在不只百千萬劫，彭際清居士所謂「無量劫來，希有難逢之一日」。今天能得人身，遇到佛法，又遇到成佛的快捷方式「念佛法門」，真是不容易！此處勸人千萬不能錯過此機會。

　　 『當知不應住、無所住，是但除其病，不除其法也。即色聲香味觸，供佛度眾，乃至養此色身，皆不能廢而不用。若能不著，何礙之有，當如是領會也。』

　　 佛說「不應住色生心，不應住聲香味觸法生心」，「應無所住，而生其心」。佛的意思是除我們妄想、分別、執著的病，用意在此，並不是除世出世間一切事相、一切法。我們也是以六塵供佛，供花，花是色；燃香，香是味。我們沒有見到佛說法，但是在大乘佛法流傳下來的古籍中，有些線索能體會。如敦煌的壁畫，世尊講經，很多聲聞弟子都坐在下面聽，菩薩弟子也圍繞著佛。諸天天女散花、奏樂、歌舞供佛，供養海會大眾，皆是六塵供養。

　　 我們供佛離不開六塵，前文講「不除其法」，法是指六塵，我們要用這六法。「色聲香味觸」，這幾種法，字樣上並沒有塵。因為心裡不分別、不執著，不染污，就不是塵。心裡如有分別、執著，法就變成塵。塵是灰塵，只要有分別、執著，就染污人的清凈心，所以是「六塵」。假如對這些不起分別、不執著，它就不是塵，而是「六法」。

　　 「乃至養此色身」，我們的身體尚未離開世間，需要營養，也需要這六種法-- 色聲香味觸法，所以「皆不能廢而不用」。上供諸佛，下養色身。養色身，包括布施一切眾生。重要的是「若能不著，何礙之有」，執著就是我們的病。佛的一切教誨，教導我們除妄想、分別、執著而已。「當如是領會」，整部《般若經》的經文義趣都從此處領會。

　　 『念佛，生心也。離相，無所住也。此心雖空空洞洞，卻提起一句佛號，正是生無所住心也』。這段文將念佛的秘訣與要領說明，這是佛法最殊勝、最重要的法門。念佛的心要清凈，所謂「一心稱念」。一心就是清凈心，心裡空空如也。二心，心裡有妄想就不清凈，心裡有東西就不空，心有住就錯了。念佛還打妄想，心要乾乾淨淨、空空洞洞，一個念頭也沒有，做不到。這樣念佛是不是白念了？沒有白念，只能說現在的心還不清凈，沒有念到一心，念的功夫不夠，要繼續努力，不要灰心、不要懷疑，只要一句佛號老實念下去。

　　 一切憂慮、牽掛都是妄想，愈少愈好，放下得愈多，功夫愈得力。如果不能放下，念佛的功夫就不會得力。不但要放下世法，也要放下佛法，皆不能掛在心上。此即《金剛經》上說的「無住生心」，大勢至菩薩講的「凈念相繼」。相應了！

　　 『妙莫妙於此。求生原為證無生。離相求生同修矣』。意即凈土與般若同修。「離相」是般若，「求生」是凈土。我們求生西方極樂世界，為的是「證無生」，《般若經》最終的目標就是「無生」。般若求證無生，念佛也是求證無生；目標與方向相同，只是方法不同。念佛法門巧妙方便，人人能修。

　　 『行解方便，當同時並進』。解道就是行道，行道便是解道，這是真正用功的修行人。如果解，卻做不到，這不是修行人。有解無行，則解得未必透徹，未必真實，因為沒有通過實驗。現代科學家都講求實驗，沒有通過實驗的理論，未必是真的。佛法講的理論與方法，我們要做到，並要通過實驗，才是真的。所以，解行要同時並進，天天有悟處，其中有真樂，法喜充滿，光陰沒有空過。換言之，自己的境界每天提升。若有一天沒有進步，這一天就空過；一年沒進步，這一年就空過。真是可惜！一個真正修行人，決定不肯放棄寶貴的時光。

　　 『若解之一面，得其方便，則可以增智能、養道心』。行幫助解，解幫助行，這才真正增長智能。「養道心」，道心就是法喜充滿，清凈自在。

　　 『若行之一面，得其方便，則喜怒哀樂，或不致牽動主人翁，亦不致矜張急躁，自是自滿』。行持功夫得力時，喜怒哀樂，七情五欲，展現在面前，絕不動心。「主人翁」是指我們的心性，不被外境所動搖，自己能作主宰。如果心不能作主，心還會被境界所轉，順心的，起貪愛，不順心的，起厭惡、憎恨，這是功夫不得力。

　　 六根接觸六塵境界，時刻須勘驗自己的功夫，動不動心？假如動心，立刻念阿彌陀佛，換成「阿彌陀佛」。如果「阿彌陀佛」也壓不住，喜怒哀樂一定顯現，用《金剛經》之「一切有為法，如夢幻泡影」，「凡所有相，皆是虛妄」，將起伏的心與念頭壓住，念這句佛號功夫就得力。

　　 真正修行人，就是在一切人事環境里，將妄想、分別、執著去除而已。修行不能離開境界，下文說明自己修學的態度，前文是說不受外境干擾。《金剛經》末後說「不取於相，如如不動」。我們是否做到「如如不動」？自己還有絲毫得意、自滿，甚至驕傲的樣子，就錯了。或者顯出急躁，這是自己功夫不得力，不是外境，而是內心。念佛人不受外境影響。

　　 有時內心起矛盾，念佛念了這麼久，為何佛還不示現給我看？聽說別人見佛、聞香、見到瑞相，為何自己念了這麼久還見不到，為何還得不到一心？顯示出急躁，這是功夫不得力。念佛不是要求瑞相，經上沒說念佛求瑞相。一直念下去，有瑞相也好，沒瑞相也好。有，不要理它，不要自以為很滿意-- 我見到蓮花，見到佛了，你們不如我。如此，功夫完全被破壞了。

　　 佛菩薩不現瑞相，實在是自己沒有功夫，心尚未定下來，經不起考驗。縱然剛定下來，一見瑞相又起波浪。佛很慈悲，不害人。直至功夫成就，即使見到佛來，也如如不動，心裡若無其事，那時佛一定會現相。好比念書念得差不多，可以考考你。

　　 『不然，正念必提不起，千萬勿忽』。正念就是佛念，就是一句「阿彌陀佛」。『平時於起心動念時修』。「起心動念時」即是自己用功時。起心動念要保持清凈，無論動什麼念頭，立刻用一句佛號取而代之，決不能讓念頭相續增長。

　　 『更須於對遇境緣時用功』。這是應用在生活上。「境」是物質環境，「緣」是人事環境，我們的生活離不開這兩種環境，非常複雜。我們在人事、物質環境里煉不動心，不為外境所轉，自己在境緣中能作主，就成功了。說得淺顯一點，練習看破放下，不是練氣功，那種沒有用。氣功練得再好，不能斷煩惱，也不能了生死出三界。我們要練看破放下，一心念佛。『以歷事而煉心』。「歷」是經歷。每種事，我們都應該經歷，亦即通過種種世緣，看看自己是否真的放下、真的看破。因此，一定要「歷事煉心」。

　　 《華嚴經》上善財童子五十三參，他的功夫就是「歷事煉心」。其實善財的榜樣，就是教導我們如何處世、待人、接物。在一切境緣中，真的看破、放下，不起心、不動念、不執著，這種人就是善知識，就是菩薩，就是「善財」。善財的善知識到處都是，各行各業、男女老少，沒有一個不是。我們在其中修行，要修看破放下，老實念佛。若能將這三句聽明白，且認真實行，我相信，一切諸佛菩薩都承認你已經參透《大方廣佛華嚴經》，因為你在生活上都做到了。《華嚴經》就是教人日常生活中、工作中、處世待人接物中，看破放下，老實念佛。不但《華嚴經》參透，六百卷《大般若》也參透了。這就是佛法，道地的佛法，真實的佛法。

　　 『修福修慧、與眾結緣、大慈大悲、自覺覺他、平等不二』。達到這種境界，自己日常生活行為一定是這樣的。廣度眾生，以種種方便利益一切眾生，這是「修福」。修福而不著修福的相。雖然天天做、時時做、念念在做，絕對沒有著相。不著相就是「修慧」。修福以外，還要再修慧，那就錯了。「與眾結緣」，雖結緣也不著相，這是真正「大慈大悲、自覺覺他、平等不二」。著相就不平等，有分別也不平等，有執著更不平等。

　　 『但修慧不修福，仍是我相未除，諸佛未必護念』。有些人不肯幫助別人，自己很謙虛，認為現在還不行，我修行功夫還不夠，不能幫人。這是我相未除，諸佛不會保佑的。當下就做，一定要懂得「福慧雙修」，修福與修慧是一不是二。只要修福不著相就是修慧。這個意思解釋得非常好。

　　 是故佛說菩薩心不應住色布施。

　　 『住』就是執著。菩薩一定要修『布施』。念念修布施，不能著相，也不能有分別，一切隨緣而不攀緣，這就對了。

　　 『發菩提心，即是發六度心。不應住六塵生心，正為行布施六度耳。』

　　 六度包括菩薩全部的生活。我雖然講了很多次，實在還不夠，因為大家的境界沒轉變。不但在日常生活中沒有轉過來，觀念中也沒轉過來。所以，世尊講般若經用了二十二年的長時間，不斷的教我們熏習，將觀念轉過來。因為積習太深，起心動念都是老毛病、老觀念、老思想、老看法；無論是世法生活，或者佛法修學，我們的觀念都錯了。展開經本念念，好象懂得一點，將經本合起來，又忘得乾乾淨淨。這樣修行，怎能進步，怎能成就？

　　 「發菩提心」，「菩提心」就是覺悟的心。首先要覺悟「生死輪迴可怕」，世間一切事再沒有比這件事更可怕的。其次要覺悟「念佛可以在這一生中成佛」。若能覺悟這兩點，就有救了。這兩點太重要了。覺悟六道生死輪迴可怕，就會下定決心超越六道輪迴。覺悟念佛可以成佛，就用這個方法成佛，了生死出三界。這是真正覺悟的人，就是蕅益大師在《彌陀經要解》說的「無上菩提心」。

　　 許多不認識字、沒念過書，也沒聽過經的人，只知道一句「阿彌陀佛」，念了幾年，他能站著往生、坐著往生，不生病，預知時至，就憑這兩種覺悟。這是徹底的覺悟、真正的大覺，一切悟門比不上。徹底覺悟的人，他的心一定是「六度心」。世緣都放下-- 布施心。他一定規規矩矩老實念佛-- 持戒心。無論遇到什麼樣的逆緣，凡所有相皆是虛妄，他都不計較-- 忍辱心。一天到晚阿彌陀佛不間斷-- 精進心。世間任何好事，都不會受誘惑，如如不動，佛法中再高明的法門，他也不要了-- 禪定心。死心蹋地，一句阿彌陀佛念到底-- 般若心。我們想成就，一定要發「六度心」。

　　 「不應住六塵」是真的看破放下。六度的事要做，決定沒有妄想、沒有雜念，不被污染。這樣行六度，是真正的自利利他，是真實的修菩薩六波羅蜜。

　　 『一有所住，已為境轉。則布施等功行，必不能圓滿』。不執著是「不應住」。有絲毫的執著，一有所住，就被境界轉。心中別有牽掛、憂慮，就被境界轉了。雖然行菩薩道，但是行得不圓滿。如果老實念佛求生凈土，還可帶業往生。假如不修凈土法門，一生所修學的都變成來生的福報。

　　 來生一定有福報，福報不一定在那一道享。「五戒」圓滿才能得人身。「慳貪」是餓鬼。慳是吝嗇，自己有的，捨不得給人。貪世間五欲六塵，也貪佛法。貪心與餓鬼道就相應。地獄道的心是「瞋恚」，看這不順眼，看那也不滿意，一天到晚發脾氣，就與地獄接近。「愚痴」變畜生。不清楚善惡、真假、邪正，也認不清佛法，果報是畜生。我們修的福報一定有，將來到那一道享受，自己好好的想想，應該知道，不必問人。

　　 『故應離一切相，廣行六度，利益一切眾生』。真正覺悟的人，生活一定過得很愜意，利益一切眾生。「廣行六度」，一定隨緣而不攀緣。攀緣，心就有住；隨緣，心是無住的。自己想要怎麼做就怎麼做，那是修有漏的福報。真正菩薩行，根本就不想，機會來了就做，不做則對不起眾生。沒有機緣，決定不做，不會想找事做。

　　 此處請我講經，我就來講；不請我，我決不會來。真正修行、真正用功，要離一切相。佛法沒有定法，你們要懂我的意思。初學講經的人，要主動找人請。因為自己還不會講，需要練習，所以要到處找人請。有人請，就有機會多講講，這是學講經，是過渡期。自己真正用功，必須隨緣而不攀緣。事實上，只有講經的法緣，可以找人給一些機會；其它的都不是善緣，決定不要攀緣。

　　 印經是好事。如果發起大家捐錢來印經，這是心有所住，並不好。可以告訴大家，有一部很好的經書，對眾生很有利益，透個消息給你，你肯發心就拿去印，不肯發心就算了，這樣就如法，這是隨緣。我們可以將機會告訴人，願不願意做是他的事，與自己不相干。我們不勸人做，也不拉人來做，自己心清凈，別人心也清凈，不會有壓迫感。法師找我，我不出錢，不好意思，心裡難過，那就不好。不告訴你消息，對不起你。我們這樣做，一生中，心很清凈、很自在，沒有絲毫的壓力，這就是「離一切相」，心裡乾淨。

　　 『「佛說」二字，亦有深意』。此處沒有講「如來說」，而講「佛說」。《金剛經》的字句含義很深，「如來說」與「佛說」，意義不同。「佛說」完全就事論事，「如來說」則是從心性、從理上講的。佛說是從事上講的，即是從日常生活中說的。『佛為過來人，乃經驗之談，非同理想』。佛是過來人，教我們這一生如何過得很幸福、很快樂、很自在。「不應住」就達到此目標，一切法都不住。

　　 『長老問意，在得一安住其心之方也』。本經的開端，須菩提尊者向釋迦牟尼佛請教，他問了兩個問題，「應云何住？云何降伏其心？」意即我們的心應該安住在何處？我們的妄念應該怎樣降伏住？世尊講《金剛經》就是答覆這兩大問題。「長老」是指須菩提尊者，他問的意思是希望得到一個安心的方法。

　　 『而一切無住，正是安心之妙方故』。一切都不住，心就安了。如果覺得心不安，生活很痛苦，學《金剛經》，這個問題就可以解決了。如何安法？想想那些事使你不安，就將那些事放下，心就安了。千萬不要說，我要解決這件事，我的心才安。此事解決，下面又出另一件事，這些事像鐵鏈一樣，一個扣一個，沒完沒了。你以為這樁事解決，心會安，而另一樁事立刻出現，永遠不會安心的。佛是過來人，佛的經驗教我們，放下就安了。不用解決就沒事，心就安了，這個方法真是妙極了。「一切無住」，正是安心之妙方。心恢復清凈，清凈心是真心。真心現前，妄心放下。

　　 『一切不住，即是離一切相』。「離一切相」就是放下一切。放不下，心有憂慮、有牽掛、有妄想，這種日子不好過，所以要放下，要離一切相。『即是不為境轉』。外面境界與我無關，世法、佛法與我也無關，這是真正徹底放下。『則其心安住而不動矣』。心安住不動，圓教經典講，「八地菩薩」，心真正不動，不為境轉。所以，金剛般若是圓頓大教，真的能使人頓超。

　　 『當知必一切無住，而後得所安住』。由此段經文，若真正得到安心之法，則一生受用無窮，的確如獲至寶，此會《金剛經》便沒有白學。

　　 『必始終無住，而後法身常住』。舍，放下，一時很容易。今天放下，明天又生起，這是凡夫的通病。雖然時間短暫，能放下，已經非常可貴，很有受用。若能放下一個鐘點，則一個鐘點心清凈、自在。特別是念佛止靜時，或者靜坐時，身心世界一切放下，使人身心輕鬆愉快。如果能放下，讓身心輕鬆，而不知道念佛求生西方，實在很可惜。如果懂得念佛，其功德利益就無比的殊勝。這些道理與事實真相，必須向同修們講清楚明白，他們才能歡喜的來參學，而能得到真實的受用。

　　 從短暫，逐漸的將時間延長，就是精進。一定要做到「始終無住」，就成功了。始終無住，不但得定，也能證果，「而後法身常住」。依本經的標準，真正做到「始終無住」，就證圓教初住菩薩的果位，「破一品無明，證一分法身」。如果是念佛人，就證得「理一心不亂」，往生西方極樂世界，生「實報莊嚴土」。能生實報莊嚴土的人，當然生死自在，來去自如。凡聖同居土上三品往生的，就是生死自在，西方極樂世界想去就去、想來就來，沒有絲毫障礙，何況是實報土的菩薩。

　　 『且並法身亦不應住，故曰不住涅盤。乃入無餘涅盤也』。法身是理體，清凈寂滅之理體，不是事相。諸佛菩薩證得法身之後，「不住涅盤」。《金剛經》雲，「不住生死，不住涅盤」。兩邊不住，應無所住。「住生死」是六道輪迴，「住涅盤」也錯了。聲聞、緣覺、權教菩薩住涅盤，就不能破無明、不能見本性，明心見性就沒分。若兩邊皆不住，則住在一真法界，超越十法界。住生死是「六道」，住涅盤是「四聖」法界。總而言之，只要住一邊，就決定出不了十法界。住生死的人，不能出六道輪迴；住涅盤的人，不能出十法界。西方極樂世界是一真法界，凡是往生西方極樂世界的人，皆超越十法界。所以，這個法門是難信之法，無比的殊勝。阿羅漢、辟支佛、權教菩薩只超越六道，沒超越十法界。念佛人超越十法界，這是「入無餘涅盤」，就是生死、涅盤皆不住。

　　 『禪宗可二祖』。「可」是禪宗二祖慧可禪師的名字。『問安心法』。這是心不安的大問題。達摩來中國傳禪宗，算是中國禪宗初祖，如果在印度，代代相傳，他是第二十八代祖師。當時達摩在少林寺，寺內的人瞧不起他，也沒人理他，他也落得清凈，天天面壁打坐。慧可禪師知道此人有功夫，不是平常人，向他請教，可是達摩不理他。那時冬天下雪，他站在雪地不肯走，站了幾個小時，達摩還是不理他。最後慧可將自己的手臂用刀砍下，拿一隻手臂供養達摩，這時達摩才講話，「你這是何苦，把手臂砍了，到底為什麼？」這是表示他真誠請法。若無此誠意，他也不能開悟。

　　 真誠心求法，會開悟的。我們的心不誠，因此聽經這麼多年不但不開悟，還愈聽愈胡塗。印光大師講，「一分誠敬，得一分利益；十分誠敬，得十分利益」。我們看經、聽經，以真誠心就有悟處。如果心不誠，聽經、看經還打妄想，決定得不到利益。

　　 『初祖曰：「將心來與汝安。」曰：「覓心了不可得。」初祖曰：「吾與汝安心竟」』慧可如此真誠，問達摩說，我心不安，請大師開示如何使我安心。達摩祖師聽了，手一伸說，「你將心拿來，我替你安」。很多達摩的塑像，一隻手這樣伸著，就是這個意思。這是他教學的方法，慧可迴光返照，找心在那裡，回他一句，「覓心了不可得！」我找不到心，不曉得心在那裡。

　　 《楞嚴經》一開端「七處征心」，佛問阿難，「心在那裡？」阿難在內、在外、在中間，到處亂找。慧可一回頭說，「覓心了不可得！」這比阿難高明多了，達摩就說，「與汝安心竟」，我把你的心安好，沒事了。心不可得，還有什麼不安？

　　 二祖從這句話中開悟，明心見性，從凡夫地一下證得圓初住的菩薩果位，「破一品無明，證一分法身」，所以達摩就傳法給他，成為禪宗二祖。他憑什麼當二祖？放下而已！只要肯放下，立刻就當祖師。

　　 『此與本經問答之意正同』。尊者問，世尊答覆，意義相同。『會得了不可得，則安心竟矣』。「會」是體會。如果真正體會「不可得」，心當然安了。換言之，眾生的心之所以不安，就是因為他還有一個心。現在科學家以為能思惟想像的是腦，也錯了。「覓心了不可得」是真的，這是事實真相，確實「了不可得」。

　　 佛門有些人爭論，佛講六根，顯現在外的是「浮塵根」，真正起作用的是「勝義根」。有人認為勝義根是現代人所說的「神經系統」，腦神經起作用的，這種說法依舊是妄想。有人聽說「靈魂出竅」，這是真的，靈魂離開身體，西藏密宗，這種事很平常。離開身體的是勝義根，我們的神經還在，可見神經系統不是勝義根，而是浮塵根。勝義根是「凈色根」，肉眼看不到，有定功的人看得見。這說明佛所講的「勝義根」，決不是物質，不是神經系統。

　　 人死了，「神識」離開身體，是勝義根離開身體，再去投胎的也是「勝義根」。所以，人死後還是有妄想、分別、執著，神經一條也沒有缺少。由此證明，神經系統還是屬於「浮塵根」，不是佛經說的「勝義根」。

　　 須菩提。菩薩為利益一切眾生。應如是布施。

　　 『如是』是指決定不能住相。住相就不是菩薩修布施。『發菩提心，所為何事？為利益一切眾生耳』。我們學佛行菩薩道，為的是「眾生無邊誓願度」。既然發心，隨時隨處念念之中，都要利益一切眾生。

　　 我們穿衣為利益一切眾生，吃飯為利益一切眾生。因為我的身體是要為一切眾生服務的，就是為利益一切眾生而養身的。我們每天讀誦、研究經論，將來準備演講經論，都是為利益一切眾生，幫助一切眾生破迷開悟。身體是工具，說明念念都是為利益一切眾生，不是為利益自己，沒有自己。

　　 『若不布施，與眾何益』。若真的發心，用自己的智能、勞力、身體，為一切眾生服務，幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂，如此穿衣吃飯都是布施眾生。若沒有發這種心，則穿衣吃飯是自私自利。菩薩心與輪迴心就在一念覺迷，覺為一切眾生，迷為自己。為自己、為自己的家庭、為一個小團體，皆是迷。若不肯布施，於眾生有何益處？

　　 『故「為利益一切眾生，應如是布施」』如我們在此地講經，每一堂都有錄像、錄音，這些磁帶很快流傳到許多國家地區。有些同修拿到之後，依照磁帶寫成文字。諸位看的經本、文字是從計算機印出來的。這是布施，為了利益一切眾生，不是為自己。他們希望一切眾生都能得到法益，犧牲自己的睡眠和娛樂時間，不眠不休。

　　 這些人都是在家居士，還要上班，下班回來之後就做這些工作。現在有不少人看到許多資料，都是他們做的。這些人都是發菩提心，行菩薩道，可見真正發菩提心、行菩薩道，不一定要出家，不一定在道場，在家也可以做。此心不是為利益自己，而是為利益一切眾生。計算機是他自己的，需要付電費，都是自己出錢出力在做。他們不要名，也沒說是什麼人做的，名利都不要，真正是為利益一切眾生。

　　 『此中是令離能施所施等相，布施一切眾生。福慧雙修，輾轉利益。皆知離一切諸相，成菩薩成佛。如是布施，是為真實利益。』

　　 「真實利益」是他自己得的，他用精神、體力、金錢做這些工作，為一切眾生，這是修福。專心一意的做這個工作，深入經藏，他的心是清凈的、專一的，其中有定、有慧，所以這是「福慧雙修」。「輾轉利益」，這非常明顯，資料做好之後，分送許多國家地區，輾轉流通，利益無邊。

　　 「皆知離一切諸相」。他們懂得不著相，不為自己，所以他的成就是菩薩道、菩薩行。以此功德迴向求生凈土，決定增高品位。一般人念佛求生凈土，用這個方法也能求生凈土。心心嚮往凈土，沒有想圖世間的名聞利養，沒有想圖世間的有漏福報，這是真實利益，真正如理如法的修菩薩六度。

　　 『「布施」，舍己利他之行也』。不僅是施財，舍休假的時間，到道場作義工，這是「內財布施」。舍體力、舍時間、舍精神，有許多事還需要用智能，完全的內財布施。如果還自己出錢，那就是外財、內財皆布施。

　　 『佛法中，不但布施是利他。一切行門，唯一宗旨，皆為利他』。持戒為「利他」，為一切眾生作守法的好榜樣，每件事都要循規蹈矩做給別人看。現今社會不守法的人多，錯誤的觀念很嚴重，我們格外要作一個守法的人。持戒是利生，忍辱也是利生，不但能保全自己的功德，也做給別人看。我們口頭上勸人忍辱，自己卻忍不了，別人不會接受，自己要先做到。精進、禪定、般若，樣樣自己先作好樣子給人看，才教別人。佛法的修學，菩薩心、菩薩行，先修、先自己做到，然後再勸別人，這是真實的利益一切眾生。

　　 《無量壽經》上說，「惠以眾生真實之利」；。自己不能為眾生作好榜樣，單憑口說，說得再好聽，效果很有限，不能使人生信。世尊為我們作好榜樣。《金剛經》一開端所示現的諸菩薩、諸阿羅漢，個個都是我們的好榜樣。《彌陀經》列出十六位尊者，人人都是作社會的榜樣，讓各行各業，種種不同身分的人，都有好樣子可以學習。可見，佛法不是空口說白話，而是真正做到。這點值得我們深思、反省，就知道自己應該如何修學。

　　

金剛般若研習報告

第一一五、一一六卷 新加坡居士林

　　 『本經主旨，在於無住。無住之旨，在於遣執破我。而舍己利他，又遣執破我之快刀利斧也。故於觀慧則發揮無住，於行持則獨舉布施。觀行二門，相應必成。』

　　 經文至此，總結「無住布施」。世尊在本經，不斷的勸勉我們，應如是布施。本經的宗旨，就是「無住」，一切都不執著。不但「有」不能執著，「空」也不能執著。執著有或執著空，皆不能出三界。三界四空天的眾生，就是執著空。佛在此處教導我們空有兩邊不住。

　　 佛說，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」。「菩薩」是覺悟的眾生。玄奘大師翻譯時，稱之為「覺有情」，覺悟的有情眾生。我們不覺，是迷惑顛倒的眾生。覺與不覺的標準，依照《金剛經》而言，就是著相與不著相。如果著四相，就沒覺悟，是凡夫；如果離四相，就是菩薩。《金剛經》上，菩薩與凡夫的標準，就是覺與不覺而已。自己依舊還執著是非人我，利害得失，實在是凡夫，一點也沒覺悟。

　　 佛在經上講的似乎很容易，真做可不容易。我們想離相，從何處下手？「遣執破我」。「遣」是離開。離開一切執著，將「我相」破除，就真的覺悟了。離相破我，佛教導我們「舍己利他」，這是大乘法中非常殊勝巧妙的方法。小乘人要勤苦用功破我執，佛在經上比喻為「如斷四十里激流」。「激流」是瀑布。四十里的大瀑布，想一下子截斷，讓水不流，多麼困難！佛比喻眾生破我執如此困難。大乘法中有巧妙的方法，但是要真做才行，否則方法說了也沒用處。我們起心動念不想自己，而想一切眾生，時間久了，「我」就忘了。念念中皆為利益一切眾生，為弘揚佛法，久而久之，「我執」自然就沒有。

　　 古人稱上述方法是「大而化之」，將我們的心量擴大。自古以來，許多修學大乘的菩薩，用此方法在很短時間中成就，真正達到破四相的功夫。我們要牢牢的記住「舍己利他」，菩薩之所以能破四相，成為法身大士，秘訣就在此四字。凡夫不但成不了菩薩，甚至修一點善業，三界內的善果報也得不到，原因就是太過執著自己，將自己的利益看得太重，起心動念都是為我，為我的利益、我的好處。這種做法，我執天天增長，堅固執著。佛菩薩教我們要破我執，「快刀利斧」，即中國人比喻的快刀斬亂麻。

　　 「故於觀慧則發揮無住」，「觀慧」是對宇宙人生的看法、想法。「觀」要有智能，也就是我們對於宇宙人生的想法、看法，充滿真實的「智能」。真實智能？從「無住」顯現。世出世間一切法都不放在心上，心乾淨。大家都想求生西方極樂世界，此事一點也不難，想去就去，多麼自在。若嘴皮上想去，心裡並不想去，便去不成。若真想去，隨時都去得成。將世間一切萬緣皆放下，才去得成。一天到晚打妄想，患得患失，去不了。幾時放下，阿彌陀佛就來接引。心裡有憂慮、牽掛，念佛菩薩不靈；清凈心念佛菩薩很靈，一念就來。所以，一定要放下，才是真正自在。

　　 六祖大師說，「本來無一物」。本來心裡沒有相，心著相，就變成「想」。打妄想，久了就變成堅固的執著，執著就是「思」，思是心裡畫上很多界線，愈畫愈多，這不是真心，而是妄心。思與想，皆是妄心，迷惑顛倒，沒有智能。真正智能是本性里本來具足，將思與想斷除，智能就現前。「智能」就是一切皆不執著，不打妄想，再沒有執著；這就是「無住」，心裡沒有憂慮與牽掛、沒有分別與妄想。

　　 《金剛經》教我們「應無所住」，「於行持則獨舉布施」，何以行持如此重要？因為凡夫無量劫來，住相已經養成很重的習氣，不知不覺就有執著，這種習氣不容易斷。佛教導我們破除習氣的方法是「布施」，就是「舍己利他」。舍自己的身心才行。

　　 我們的同修，不少是家庭主婦，在家裡從早忙到晚，為了利益這一家人，身心皆布施。為家人服勞役，用自己的體力，將家裡收拾得整齊乾淨，勤奮的工作，這是「捨身」。時常想如何提高家人物質、精神生活的水準，這是布施自己的智能，「心」也布施。家整齊了，也要為鄰里社區服務。這是舍己利人，也是布施。

　　 身心皆用來布施，供養一切大眾，不為自己著想。佛法說，「慈悲為本，方便為門」。最方便的就是自己家人，再者是生活周遭的人。在一切環境中，盡心儘力工作，這就是「布施」。

　　 我們必須養成佛菩薩的願心，只服務，只盡義務，不享權利。如果盡義務，還要享權利，心就有住。「應無所住，而行布施」，就是只盡義務，不享權利，這是佛菩薩。凡夫盡義務，也享受權利，這是增長我執，不能出三界。我們的目的是在一生中永脫生死輪迴，方法就是只盡義務，不享權利。後面經文，佛很明白的開示教導菩薩，只盡義務是修真正大福報。佛一再囑咐，「菩薩不受福德」。修福、種福，不享福。不享福，才是真正享福；一享福，就掉進六道，四相、四見具足。行持上布施的意義，我們一定要明了怎樣修布施。

　　 「觀行二門，相應必成」。觀與行相應，觀念與整體生活行為相應，決定成就法身菩薩。

　　 『度他正所以自度』。不要認為捨己為人就是吃虧，不吃虧就要六道輪迴。若不想再六道輪迴，要到西方極樂世界作菩薩、作佛，此處的虧要吃一點。不肯吃虧的人，就不能到西方極樂世界去，輪迴無有窮盡，真的是苦海無邊。人為何墮落六道，就是不肯吃虧。

　　 《金剛經》雲，「三心不可得！」。沒有能吃虧的「我」，外面一切境緣都是因緣所生法，當體即空，了不可得。裡面的「我」，外面的「我所」，皆不可得。如果能像慧可一樣迴光返照，覓「虧」了不可得！就開悟了。禪宗二祖求達摩為他安心，達摩說，「把心拿來，我替你安」。說「覓心了不可得！」我問你，把虧拿來，我看看，虧也了不可得，妄想而已。其實幫助別人，就是幫助自己，永脫輪迴，往生不退成佛。

　　 『利眾正所以自利』。若能利益眾生，真的是自己得利。佛菩薩、歷代祖師大德、善知識們，苦口婆心不斷的勸導我們利益眾生。佛菩薩給予眾生的是真實利益。佛菩薩不要錢財，也不要供養，更不要名譽，他說的話當然是真實的。如果他對你有企圖，說話未必真實。察言觀色，說好聽的話，目的是欺騙人。佛不騙人，句句真實，「利益眾生才是真正自利」。此自利不可思議，破我執、破四相，立刻成為法身大士。

　　 『佛法妙用，正在於此』。我們要真做，才能得到。所以，能說不能行，無濟於事，該怎麼生死還是怎麼生死，該怎麼輪迴還是怎麼輪迴。一定要做到，才能真正體會佛法的妙用。

　　 『一切佛理，皆應如是領會』。佛所講的道理，在一切經論之中。古德告訴我們，「一經通，一切經通」。佛的理是「無住」而已，無論大乘、小乘經典，都是這個道理。《金剛經》上，證得須陀洹，也是離四相才能證得。決沒有一個人說，「我證得須陀洹」。《金剛經》雲，「須陀洹不作是念，我得須陀洹果」。因為沒有這個念頭，所以才能證果。凡夫之所以不能證果，就是有個「我」在。由此可知，理通大、小乘，也就是理通一切佛法。

　　 『如但教以一切不住，而其心安忍，如如不動，便因是而成就』。佛只教我們一個原則，這是最殊勝、最善巧的原則，「一切不住」。一切都不住，心就清凈，清凈心就是「安忍」，安是平安。心不平等，如何能安？心平等，當然清凈。《無量壽經》的經題「清凈平等覺」。「其心安忍，如如不動」，這八個字是形容清凈心，形容真心本性現前。宗門所謂「明心見性」，見性成佛，就是這種境界。

　　 『但令看破五蘊色身，放下貪瞋痴。而色身卻因是而健康安樂』。我們的身是五蘊眾緣和合而現的現象。「五蘊」是色、受、想、行、識。「色」是指物質，我們的身體，血肉之軀是色相。除此之外，還有精神的部分，即受、想、行、識。「受」是感受，苦、樂、憂、喜的感受。「想」是思惟想像。「行」是念念不住。我們自己的身體，以及外面所有的環境現象，都是「剎那九百生滅業因果報的相續相」，就是「行」。

　　 「識」是阿賴耶識，含藏種子，像倉庫一樣，有點像計算機的記憶庫。我們所經歷的事，經過許多年還能想起來，這些東西儲藏在「阿賴耶識」。無始劫以來所經歷的事，像檔案一樣，都在其中，但是前生的事，我們已不記得。藏識里有無量劫前做的事，清清楚楚，一點也不漏，現在是因為業障。除去業障之後，無量劫前的事，都能記憶，都能現在眼前。不但過去的事樣樣清楚，能記得起來，未來的事也皆可預知，這是很不可思議的。

　　 佛經上說，生到西方極樂世界的人就有這種能力，下下品往生也不例外。天眼洞視，盡虛空法界都能看到，如同在眼前一樣。天耳徹聽，盡虛空法界，若有人在說悄悄話，說話的人自己沒聽清楚，西方極樂世界的人聽得清清楚楚，沒有什麼事能瞞得了極樂世界的佛菩薩。他心遍知，這更了不起，有「他心通」，我們起心動念，他都知道。知道自己的事，是「宿命通」。生到西方極樂世界，六種神通本能皆恢復，幾乎恢復至圓滿，與佛菩薩無二無別，這是阿彌陀佛本願威神的加持。

　　 若能清楚明白的看破人生、看破世界，在世間當然不會有貪瞋痴？如果還有貪瞋痴，並沒看破事實真相。佛經上這樣講，我們聽說了，也會講，但不是自己的境界，而是別人的境界。因為我們說話的音聲、語氣、態度，還有疑惑，這就說明不是自己的境界。如果是自己的境界，自然斬釘截鐵的說法，完全肯定，絲毫猶豫也沒有。因為佛講的，自己證得了，自己見到，知道真實不虛，完全同意佛的說法。目前我們沒有看破，只是勉強放下。放下能幫助人看破。一味的執著，放不下，將永遠看不破。能放下一分，幫助人看破一分；能放下兩分，幫助人看破兩分。看破、放下相輔相成。

　　 真正看破、真正放下，好處很多，現前身體健康、安樂。色身境界是「唯心所變」，放下之後變現出最健康、最安樂的境界。我們的身體，為何多病，為何這麼苦？苦難與疾病從貪瞋痴而來。佛講「貪、瞋、痴」是三毒煩惱，世間任何毒藥都沒有貪瞋痴毒。放下貪瞋痴，身體當然健康，因為體內沒有毒素。聽說，有人得了癌症，念佛三個月，再去檢查，確實沒有了，真是奇蹟。其實，他念到心清凈，沒有貪瞋痴，體內的毒素化了。世間人不懂這個道理，認為是奇蹟。學佛的人知道，這一點也不希奇，而是正常現象，當然的結果。

　　 癌細胞是從貪瞋痴來的。醫生說，你已經是癌症末期，壽命只剩下三個月。學佛的人一想，算了，沒什麼好牽掛，放下，一心念佛求生凈土。念了三個月，好了！道理在此。真正念佛的成績，不必說，別人一看就知道，因為相貌變好，端正莊嚴，身體健康。大大小小的毛病，不用看醫生，也不用吃藥，自然都好了，這是修行的功夫表現出來。學佛的人，如果這一點成績也拿不出來，學什麼佛！最明顯的，就是世間人所求的健康、安樂。「樂」就是法喜充滿，精神快樂，心地清凈。

　　 『但令修出世法，而世法亦因是而日臻治理』。學佛的人，無論在家、出家，念佛求生凈土，念的功夫一天比一天得力，心清凈，清凈心生智能。不但凈土成就，世間法樣樣成就、樣樣圓滿，這才是學佛真正的利益。

　　 『能信者，皆知發菩提心，行菩薩道。上可轉凡成聖。中亦成大仁大智。下亦是善人君子。三皇五帝之盛，不是過也。』

　　 此段文說明真正相信佛法、修學佛法，國家長治久安、世界和平，確實能達到。「能信」特別是指能相信佛在《金剛經》上說的道理，和修學的原理原則，而想發心依照佛的話去做。生起這種心，就是「菩提心」。捨己為人，這是真正的菩提心，真正覺悟。

　　 我們來世間是為服務一切眾生，為利益一切眾生，決不是為自己。這種人真的覺悟。如果是為自己，還要繼續六道輪迴。不為自己，為一切眾生，是菩薩乘願再來，倒駕慈航。我們的心一轉變，就是乘願再來。未發此心之前是「業報身」，業報之身，過去生中做得不善，要受苦報。佛經看得多，就曉得造怎樣的惡業，得怎樣的果報。念頭一轉，變成乘願再來時，「我」沒有了，罪業就沒人受報。念頭一轉變，身是乘願再來身，不是業報身。面貌、體質會變，就是這個道理。佛說，「境隨心轉」，「相隨心轉」。他的心變成菩薩心，所以他的相就像菩薩，體質也像菩薩。這種轉變最快速。

　　 世間人想用修善積德來改變。袁了凡居士積功累德、斷惡修善，經過十幾年才改變，改變得很慢。《金剛經》、《無量壽經》改變得快，三個月見效，就有顯著的改變，真是不可思議。

　　 《無量壽經》讀滿一萬遍、二萬遍，讀時未必能改變，直至他真正讀明白，真能受持，依教奉行，只要發心，「我要依照佛的教誨修行、過日子」，這念頭一動，「業力」立刻轉成「願力」，比了凡居士快得太多。同樣的道理，對於佛的經義如果不是真的明白，念頭轉不過來；如果真明白了，一轉過來立刻見效。穿衣吃飯、待人接物、行住坐卧，無一不是行菩薩道，這個意義很深廣。

　　 以下說明三種效果。上、中、下三等，指轉的心不同。對於教理、教義體會的深度不同。體會深的人，用心真實、純真，立刻轉凡成聖。此處的「聖」，是《金剛經》上說的標準，圓教初住以上，就是《華嚴經》上講的「四十一位法身大士」。一轉就入法身大士之流，這是上乘的。中等的是大仁大智，是指聲聞、緣覺，「權教菩薩」。下等的善人君子，是指世間的「聖賢君子」。

　　 中國古籍記載，政治最清明、百姓生活過得最好，是三皇五帝時代。「三皇五帝之盛，不是過也」。如果真正能信佛，發心行菩薩道，三皇五帝之盛，也不能超過。

　　 『不信者，皆以為厭世』。世俗人的通病，認為學佛的人迷信，錢不要，名也不要，世間人拚命爭取的，他都不要。我們聽的、見的不少，親自遇到的也不少。這些都是對我們很關心的親朋好友，勸我們不能迷成這個樣子，以為我們悲觀厭世，天天想往生、想死，他們不懂往生的道理。

　　 『信者亦認為與世法無涉。辜負佛恩，莫此為甚』。有些信佛的人觀念錯誤，認為自己學佛、修行，與世間法不相干，這種觀念錯了。其實，修行就是過日子。家裡有人學佛，卻讓一家人都起反感，這種事，我們遇到很多。有些同修問我，「法師，我學佛，吃長素又受戒，可是一家人都反對，家裡人造口業，天天誹謗佛法」。我說，「你根本就不是佛教徒，你違背了佛教」。佛教在世間，受到一切人的讚揚，怎會被人誹謗？我們必須教導他，免得發生誤會。自己認為是佛教徒，以為我得救了，家裡人要墮三途、墮地獄，變成貢高我慢，瞧不起家人。自己發心吃素，見到家人吃魚吃肉，非常不滿，起家庭革命。不學佛，一家很和睦；學佛後，一家人變成冤家對頭。這不是佛法。

　　 學佛了，真正能舍己為家庭、為每個人服務，那個人不高興、不喜歡？如何處世待人，如何過日子，如何治理家庭，在家修六波羅蜜，修十大願王，這才是學佛。家與佛堂分開，到寺院才修行，在家不修行，錯在此處。這句話講得好，「信者亦認為與世法無涉」。一般人不曉得世法就是佛法，離開世法，沒有佛法。

　　 中國有很多有歷史價值的古道場，幾千年、幾百年的大寺院叢林，一磚一瓦都有很多故事，是其它世界所沒有的，因此觀光旅遊的人多。真正的佛弟子，正好利用此機緣，對所有觀光旅遊的人機會教育。我們把介紹佛法，使他們很歡喜，真正得到佛法的受用；介紹寺院道場的歷史，引起他們的仰慕之心。美國的歷史才兩百年，中國歷史幾千年，他們都非常感嘆，認為不可思議。寺院中供奉許多佛菩薩的形像，一般外國人見到，指為多神教、泛神教，因而瞧不起佛教，以為是低級的宗教。高級的宗教只有一位真神，你們怎麼這麼多神？如果為他講解一番大道理，他就佩服得五體投地。

　　 中國寺院，一進山門就是天王殿，可以利用此機會，將四大天王的教學，解釋給他聽。面對山門，彌勒菩薩坐在當中，代表佛教教學的理論與方法。這是教學藝術。彌勒菩薩肚皮很大，代表肚量大，能包容一切；滿面笑容，代表生歡喜心，見到任何人，笑臉迎人。學佛的人度量一定很大，什麼都可以包容，見到冤家對頭，還是笑臉相迎，這種人才有資格進佛門。「生平等心，成喜悅相」，才能跨進這個大門。

　　 四大天王是護法神，護我們自己的法。「東方持國天王」，代表負責盡職。人活在世間，一定有其職責。在家庭，對兒女須要盡父母的職責，兒女對父母有孝養的職責。在社會工作，員工對老闆要盡忠負責，老闆對員工要愛護、照顧。人人將本分工作做好，社會繁榮興旺。東方天王手上拿一把琵琶，樂器是表法的，教我們處世待人的原則，不能過分，也不能不及。琴弦太緊就斷掉，太松就不能彈，必須適中。佛法說「中道」，儒家講「中庸」，一定要做得恰到好處。這尊像是提醒自己的，若將他當作神看待，就錯了。

　　 「南方增長天王」，代表進步；不進則退。我們的德行、智能、才藝皆要增長，生活的水平也要增長，不斷提升。儒家講「日日新，又日新」，佛法說「精進」，天天求進步，永遠站在時代的尖端，領導世界的走向。南方天王手上拿的是慧劍，代表智能。沒有智能，則無法增長。

　　 「西方廣目天王」。如何做到盡分盡職，如何天天求進步？現代人講考察、觀光、旅遊，多看看，學習別人的長處，改進自己的缺點。廣目天王手上拿的是龍或蛇，代表變化。社會上人情事理，變幻莫測，要很謹慎的觀察。

　　 「北方多聞天王」。古人常講，「讀萬卷書，行萬里路」。北方多聞天王代表讀萬卷書，西方廣目天王代表行萬里路。北方天王手上拿的傘，代表防止污染，不讓邪知邪見污染我們的信心。

　　 若能將四大天王簡單介紹，觀光客又學了佛法，就沒有白來。一尊佛像、一尊菩薩像，代表一部經典。將經典的大意，簡單重要的提幾句，為他們說明。每天教化一些眾生，他們聽到佛法，又去說給別人聽，佛法才能普及世間。佛教這麼好，自己不知道，一般人如何瞧得起佛教？還怪別人責備我們，所以說佛弟子「辜負佛恩」，沒盡到責任，「莫此為甚」。

　　 『是皆未明佛理之過也』。追究根本原因，自己不懂佛講的道理，如何教化眾生？不能盡到教化眾生的責任，問題就很嚴重。若沒有將出家人本分的事做好，則出家不一定是好事。古德常講，「今生不了道，披毛戴角還」。我們接受四眾的供養，對四眾卻沒有絲毫的報答。報答，就是說明佛法的道理，讓眾生覺悟，在現實生活中過得更幸福、更美滿。

　　 『發大心欲弘揚佛法者，首宜將此義，儘力宣說，徹底闡明。俾大眾漸得明了，多入佛門。則化全世界為大同國，化盡法界為極樂邦，亦不難也。願共勉之。』

　　 發心弘法，四眾弟子都有責任，出家人更不必說，是職業教員。在家人是兼職，不是專業，他們護持道場，護持弘法。在家人有能力，一樣也要行菩薩道，講經說法。佛陀在世時，維摩居士講經說法，與佛沒有兩樣。可見，弘法利生是在家人可以做的，不是出家人專門做的。在家人認為沒有必要，這種想法錯了；出家人認為弘法利生是出家人做的，在家人不必做，也錯了。只要有能力、有機會，一定要發心去做。

　　 佛法教我們要隨緣，有機緣就做，沒有機緣不必勉強，這是「隨緣」。現代，出家人弘法利生的少，在家人更要勤奮的做，利益無量無邊，且能激發出家同修。出家人一看，在家人如此拚命努力做弘法利生的工作，我們也要趕緊努力。在家人不必勸出家人，自己做，以身作則，讓出家人見到，及時反省檢點，這就有無量功德。

　　 現今在家居士弘法利生，的確很多，影響也相當深廣，值得讚歎。世界很大，弘法利生的人還是太少。如果自以為沒有能力，其實只要你想做就行了，不需要能力；因為只要想做，諸佛菩薩就加持，就怕沒有願心。願心愈強烈，佛菩薩加持愈顯著，這是真的。凡是發心講經說法的，無論在家、出家皆是。

　　 諦閑法師是民國初年天台宗的大德，《圓覺經親聞記》序文，蔣維喬說，三人的筆記，最後交由江味農居士總整理後，送給老法師看。老法師說，「這些話是我講的？我怎麼會講得這麼好！」自己都不曉得。這是三寶加持，佛的威神藉他的口說出。你們若肯歡歡喜喜將身體借給佛菩薩用，說出來也不可思議。

　　 李炳南居士，每次講經都很認真的預備，有時上講台所講的，都不是本來預備的。我們記錄下來拿給他看，他覺得很驚訝，怎麼會說得這麼好？是佛力加持的。

　　 我初學講經時也很用心的準備，準備的時間很長；十年以後，我講經不須預備；現在我講經，完全沒有準備。目前有人從錄音帶寫下來給我看，我也很驚訝，這些話怎麼是我說的。確實如此，我不吝嗇，肯將身體、嘴巴借給佛菩薩用。一定要發大心，轉變境界，這是第一殊勝。

　　 如果自己的身體不健康，或者曉得自己命很薄、福很薄，發心這樣做，立刻就會轉變。我年輕時，人家為我算命，均說活不過四十五歲。我很相信，因為家裡前幾代都沒有超過四十五歲。甘珠活佛曾對我說，「你有聰明智能，卻一點福報也沒有」。我說，「我很清楚」。我實在沒有福報，年輕時個性與袁了凡一樣，很刻薄，喜歡捉弄人、挖苦人。袁了凡的長處，我沒有；他的缺點，我都具足。現在還能活這麼大年歲，身體還不錯，就是我將身體、嘴巴借給佛菩薩用。

　　 發心弘揚大乘經義，最方便、最殊勝的是《阿彌陀經》。《阿彌陀經》經文短，三五天或七天可以圓滿，最受人歡迎。倓虛法師的《念佛論》提到，從前鄭錫賓居士是做生意的，學佛之後，生意不做了，學會講《彌陀經》，到處為人講。他往生自在，預知時至，沒有病苦，坐著走的。會講一部《彌陀經》，一生即受用不盡。中國有很多縣，一個縣講一星期，一生也無法講完。如果緣更殊勝，走遍全世界，一部經，比什麼都強，真的是自利利他。

　　 「首宜將此經」，「此經」是指《金剛般若波羅蜜經》。江味農居士為什麼教我們首先要在此經奠定根基？因為講的是原理原則，教我們看破、放下。真的看破、放下之後，一句佛號就得力，學《彌陀經》，一定很快就學會，學什麼都快。大家為何學不好？看得太多、聽得太多，拉雜東西不肯放下，摻雜在一起，怎能學好？這與做菜一樣，一鍋爛菜湯，不是味道。一定要肯舍，都放下，一門深入。

　　 《金剛經》就是教我們「放下」。自己看破、放下，徹底明白道理，也要將道理為大眾說明，教大眾都能明了，才是真正入佛門。它的效果，能得到世界和平，國家繁榮興盛，「化盡法界為極樂邦」。依照阿彌陀佛的理想，將世間建成西方極樂世界，也不是難事。無論從理論上或方法上，皆講得通；事在人為，看自己是不是真正發心去做。

　　 如來說一切諸相。即是非相。又說一切眾生。則非眾生。

　　 經文著眼在「如來」二字，此處不是佛說，而是如來說。凡是講「如來說」，都是稱性，從心性講，一切俱非。

　　 『「一切眾生」，「一切諸相」，皆是同體之性所現。故莫不有即是空，空即是有也。此義前已屢說』。這是講事實真相。「一切眾生」有兩個含義：第一、一切眾生就是自己，因為是「一切眾緣和合而生」。這種現象很複雜，所以稱一切眾生。一個人的身心，其複雜狀況與虛空法界完全相等，並沒有比虛空法界少，所以是小宇宙。小宇宙與大宇宙無二無別。第二、一切有情與無情眾生皆包括在其中。「一切諸相」是指現相，單講相分，不講心法，指物質的世界。「一切眾生」是心法與色法皆具足。無論有情、無情的事，都是同體之性所現。《華嚴經》雲，「情與無情同圓種智」，都是自性變現的。

　　 佛在經上常用「夢」作比喻，本經末後有六個比喻，夢、幻、泡、影、露、電，以夢為主，其它的是陪襯。夢是從我們心裡變現的境界。夢中確實有境界，有動物、植物，也有礦物，有山河大地，也有虛空。眼前的山河大地、一切眾生，包括太虛空，無量無邊的星球世界，皆是我們自性變現的，與夢中所變的道理一樣。

　　 「夢」是假的，夢醒之後，知道是空的。我們的世界與夢境一樣，正在作夢時，以為是真的，因為迷了，不覺；醒了，覺悟，知道這是一場夢。我們何時在環境中清醒，就知道原來是一場大夢。永嘉大師的《證道歌》說得好，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。大澈大悟之後，六道輪迴就沒有了。「大千世界」就是「六道輪迴」。

　　 有即是空，「有」是剎那九百生滅的連續相、相續相，真的是「當體即空，了不可得」。「故莫不有即是空，空即是有也。此義前已屢說」。前文說了很多遍，因為我們的境界沒轉過來，再多說幾遍也不算多。說的遍數多，加深我們的記憶，時刻提醒自己，就產生作用。我們對於一切境界相，不會積極去爭取；對於一切世緣，妄想、分別、執著的念頭，雖然沒斷，淡了幾分，煩惱就少，智能就增長。所以，福德不能享，一享就迷惑。

　　 對於修道人，最適當的生活，就是衣服穿得暖、飯吃得飽，有個小房子遮蔽風雨。如錢多，一享受，又入三途！佛在本經囑咐菩薩「不受福德」。菩薩修福，福報的確很大；不能享福，享福無不墮落。自己這一生要保全不墮落，戰戰兢兢，小心謹慎，確實能了生死出三界，往生不退成佛。過清苦的生活，絕不追求奢侈，有多餘的修福，幫助別人，做弘法利生的事。最有效的方法是印經，製作錄音帶、錄像帶ＣＤ磁碟供養一切大眾。「財、法、無畏」三種布施具足，這是真正的好事。

　　 『此是般若主旨。若非徹底明了，一切佛法，便不得明了』。這是說明『諸相非相』，一切現象『當體即空，了不可得』。知道得很透徹，貪、瞋、痴念頭不起作用，世法的親情也會斷除。親情就是報恩、報怨、討債、還債，牽著人在六道輪迴，苦不堪言！看破了，要放下，要舍離。

　　 我們到西方極樂世界成菩薩、成佛，將來再度這些冤親債主。他與我們有緣，將來優先得度，這才是真正有智能的人。一般人講，學佛人沒有感情，忘恩負義，六親不認。他們不知道，學佛之後有大智能，能施予眾生大的恩德。世間人所看的、所計較的，太渺小了。學佛才能給這些冤親債主最殊勝、最大的功德利益。不明甚深般若，就做不到這一點，這是為何要講《般若經》的原因。

　　 『所有觀門行門，種種修持，便不能得力。故今更詳析說之』。江味農居士講《金剛經》，何以講得這麼詳細、這麼有道理，因為真正明了宇宙人生的真相，知道這些真實的道理，改變我們的觀念；我們的行持如法，與法就相應，無論修學任何法門，功夫很容易得力。

　　 『當知一切法，莫非因緣聚會，假現有相。緣聚則生，緣散便滅』。所有一切現象，存在多久，就是緣有多久。緣聚，現相；緣散，相就滅。聰明人看清楚事實，就知道「不生不滅」，緣聚、緣散而已，沒有生滅。譬如，你們手上拿的經本是一本書，由幾十張紙訂在一起。訂在一起是聚，拆開後是一張張的紙，沒有這本書。裝訂在一起，紙沒有增加；拆散時，紙沒有減少。紙張不生不滅，但是書有生有滅。聰明人曉得，沒書，一堆紙而已。一堆紙，疊起來，不生；散開來，不滅。一切法，緣聚緣散而已！我們身體壽命長短，緣聚、緣散，沒有生死。生死是假的，我們看錯了。不著書本相，書沒有生滅；不著身相，身體沒有生死，世界也沒有成住壞空。

　　 『正當聚會時，復起變化，無常無定』。緣聚時，其中會有變化。好比我們的身體，因為一天到晚胡思亂想，生理就起變化。身體細胞新陳代謝，是因為念頭。念頭清凈，新陳代謝愈好。如果心思很亂、妄想很多，貪瞋痴很重，新陳代謝，細胞愈變愈壞，身體就變壞。所以，「無常無定」。

　　 『可悟其並非堅實，實是幻現之假相。此之謂「有即是空」。凡夫誤認為實，遂致取著，隨之流轉，此輪迴之因也』。取相即是著相。這一段文說明生死輪迴的道理。

金剛般若研習報告

第一一七、一一八卷 新加坡居士林

　　 『一切法所以有種種不同，是隨業力而異(唯識所變)。業力複雜，現相亦複雜。業力純凈，現相亦純凈。絲毫不爽。此之謂「空即是有」。凡夫不明此理，撥無因果。取著空相，無所不為，此墮落之因也。』

　　 這段文與前面講的兩小段皆非常重要，是我們修行真正觀照的基礎。自己對於宇宙人生一切萬象的看法，到底何者才是正確的，這兩段是最真實的看法。宇宙真相確實如是、如是。若能常記在心上，常從這個角度觀察一切萬法，不但能得定，心能安，也能開悟，正所謂「理得心安」。道理清楚、明白，心就安了，就是圓教初住以上的果位。由此可知，這兩段所說的是圓初住菩薩以上的境界。

　　 一切法為何如此複雜，種種不同，原因是念頭複雜。佛在大經上常提示我們，「一切法從心想生」。十法界依正莊嚴，乃至一真法界、極樂世界，皆是從心想生。若能稍稍體會得這句話的意思，仔細反省自己的心想，從早到晚有多少不同的念頭。從年初一至臘月三十，從出生至今生報盡，多少念頭！而自己能覺察到的，其實是非常粗的念頭。細的念頭，自己不知道。愈是心清凈的人，觀察的能力愈微細。大乘經說，八地菩薩才見到阿賴耶識的動相。他能見到阿賴耶識的活動，那是極微細的念頭。「一切法從心想生」，「心想」就是念頭。念頭複雜，心想出來的萬法，當然複雜。一個人的念頭就無量無邊，何況芸芸眾生所有念頭加起來，如何得了！經上只有用「不可思議」來形容。所以種種不同的現相，是業力變現出來的。

　　 「業力變現」，就是法相宗所說的「唯識所變」，即佛常講的「從心想生」。諸位要知道，起心動念就造業，不是口造、身造才算造業。造業的工具有三大類：身、語、意。身造業、語造業、念頭也造業（意業）。身、口造業有中斷的時候，意業沒有間斷。不要以為自己靜坐時心很清凈、一念不生，其實微細的念頭還繼續不斷的造業。晚上睡覺，身口不造業了，還會作夢，就是意在造業。所以，意造業從未中斷，這最可怕。業力複雜，現的相也複雜。

　　 古代的環境沒有現在複雜，三十年前的社會就比現在淳樸多了，因為那時人的妄想、分別、執著比現在人少，五欲六塵誘惑也少。現在誘惑人打妄想的事情太多了，電視、報紙，皆令人打妄想，緣不好。三十年前的報紙只有一兩張，現在十幾張，妄想多了。從這方面能體會，古時候的人心比較清凈。

　　 從前的中國人，從小就念古書，修戒定慧。中國古代的小學，兒童七歲上學，主要教學的宗旨就是「戒定慧」。雖沒有用這個名詞，內容完全相同。教小孩要知道長幼有序，一舉一動、言語都要懂規矩。規矩就是「戒」，訓練他心地清凈，不要胡思亂想。用讀書、背書的方法訓練，他就不打妄想。不講解，只教他念背，不知道什麼意思，這是修「定」。一懂意思就胡思亂想，所以不講解，只教背誦。七歲至十二歲，將所有的經書，或是父母、老師選擇古人的好文章，都在這段時間背熟，每一篇背一兩百遍。這種功夫下得很值得，他的心清凈，心定下來了，而且所背誦的文章，一生也不會忘記，八十歲、九十歲，依然朗朗上口。寫文章、說話，引經據典、隨手拈來，不要查參考書，都是從小背書來的。所以小的時候就修戒、修定。

　　 十三、四歲入太學（從前沒有中學，太學就是大學），老師不教背誦，而是講解、研究、討論。過去所學的、所背誦的，這時，老師指導你，為你講解，帶著你研究討論，開智能。沒有課本。老師從小背熟，學生也背熟了，所以教學時不需要用課本，講起《論語》第幾篇、第幾頁、第幾行，大家都知道。

　　 從前讀書真樂，不像現在念書好辛苦。老師帶著學生、酒菜，遊山玩水；旅遊三個月回來，課程也講完了。一路玩、一路研究討論，多麼快樂！那像現在讀書，嚇死人！古人的生活、讀書，真的是詩情畫意，的確具有真善美。現在我們享受的是物質文明的一點方便，可是付出的代價非常慘痛，人生的樂趣沒有了，人都變成機器了。這是很可悲的現象，我們必須覺悟。

　　 業力純凈，現的相就純凈。西方極樂世界是純凈的，《華嚴經》上毗廬遮那佛的華藏世界是清凈的，因為生活在那個世界的眾生，想法、看法皆很單純。我們求生西方極樂世界，佛告訴我們「一向專念」。只想一個，其它的都不想，「一」就純凈。西方凈土的人雖多，大家都是一向專念往生的，沒有別的念頭，只有「阿彌陀佛」，就純凈了。西方稱「極樂世界」，不複雜；複雜苦，純凈就樂。諸位真正體會這個道理，就真有智能，真的開悟了。

　　 我們學經教，只學一部經，純凈、快樂。若想學全部《大藏經》，累死了也學不成功，分量太多了。《大藏經》精裝本一百冊，《四庫全書》一千五百冊，是十五套《大藏經》的分量，活到一百二十歲也看不完。真正聰明人，專一！才會有成就，才能成功。

　　 業力凈了，相就凈，「絲毫不爽」。「絲毫不爽」總結上述兩種現相。業力複雜就現複雜的相，業力單純就現單純的相。「因緣果報，絲毫不爽」，這是真相。無論現的是複雜相或單純相，皆是剎那九百生滅業因果報的相續相。諸佛凈土如此，六道十法界也如此，沒有例外的。佛教導我們要放下，要「無住」，因為「當體即空，了不可得」。放下就與事實真相相應，放下是心裡決定沒有妄想分別執著。清凈心現前。為什麼佛又教我們「生心」？因為業力在變，所以教人生善心，變現善的境界，教人生凈心，變現清凈境界。不生心，一定受業力的支配。這一生不造業，心很清凈；過去生中，無量劫來不斷的造業，業力會起現行。以定功控制住，暫時不起現行；定力一失，控制不住，立刻就起現行。

　　 四禪天、四空天都是靠定力往生的。天的層次不一樣，愈往上去，定功愈深。定的時間愈長。最長的，「非想非非想處天」，定力有八萬大劫。他的定力失掉，又要墮落，墮得很慘！大乘經說，一般是墮到阿鼻地獄。因為他誹謗三寶，自己不知道，以為生到四禪天、四空天就證得大涅盤，不生不滅了。到時又墮落了，於是他就懷疑，十方諸佛說的話是假的，「我已證得大涅盤了，為什麼還要墮落？」因誹謗三寶的罪業，墮阿鼻地獄。世間人常講「爬得高，摔得重」，就是這個道理。所以，四禪、四空天是歧路，不是正道。

　　 空即是有，有即是空。前一段講「有即是空」，是假象，「空即是有」，皆是從自性變現的境界。凡夫不明此理，對事實真相一無所知，且特別固執自己的成見。他沒見到因緣果報，不相信，「地獄在那裡，你看見了？」縱然我說看見了，他還是不相信，「你看見，我沒有看見！」一定要他自己看見才相信，別人看見了告訴他，他都不能接受。這樣的人沒救了，這是「撥無因果」，不相信因果報應。遇到這樣的人，就是佛經上說的「一闡提」，沒善根，所以講不通，我們只有合掌恭念「阿彌陀佛」。他高興怎麼辦就怎麼辦，不但我們幫不上忙，諸佛菩薩也幫不上忙，因為他不相信。這些不相信因果報應的人，取著「空相」，認為人死就死了，一切都沒有了，那有輪迴，那有報應？死了，一切都完了！於是這一生可以無所欲為，想幹什麼就幹什麼，這是他墮落的原因。以後他見到地獄，見到輪迴，後悔來不及了。

　　 真正有佛緣的人，聞到佛法，能相信、能接受。佛在經上說，能相信凈土，這是很深厚的善根、福德。《無量壽經》上，阿闍王子過去曾經供養四百億佛，那樣的善根還不能相信西方極樂世界，不能發願往生。我們聽到了，真相信、真發願，就應該恭喜自己，善根、福德超過阿闍王子很多。

　　 『業從何起，起於心之有念也』。我們學佛的人，大概都有一點警覺心。不學佛的人不知道，一生懵懵懂懂、胡裡胡塗。學佛的人曉得自己業障很重，總有個念頭要消業障。先要認識業障，才有辦法將它消除。此處說明白了，業障就是念頭，善的念頭就是善業，惡的念頭就是惡業。「捨己為人」，念頭只為一切眾生得好處，沒有為自己，這是善念，是「善業」。如果念頭只為自己得利益，沒有想到一切眾生，就是「惡業」。佛法的善惡標準在此。我們起個念頭，利益自己也利益眾生，這個念頭是善惡交雜，不是純善，也不是純惡；果報要看將來那個力量強，先去受報，不一定的。善念一定得善果；惡念一定要受惡報。善惡混雜不定的，要看後來的緣。

　　 由此可知，起心動念關係太大了。所以，佛在大乘法里教導我們，一心一意專念「阿彌陀佛」，一心一意專勸一切眾生念阿彌陀佛，這個業是「純善」。一心一意求生凈土，對世間決定沒有貪念，就沒有一點惡業，在世間隨緣度日就好。自己生活富裕，是前生修的財布施多，這一生就過富裕的生活，不將富裕放在心上。這一生生活貧賤，日子過得很苦，生活條件很差，也不需要追求，無須改善，早一點求往生，這樣的心是定的。如果生活很清苦，看到別人過得很舒服，想跟人家比一比，想方法改善自己的生活。諸位想想，他有沒有意思離開六道輪迴？沒意思，還是留戀六道輪迴，因為他還想改善生活，並不想往生極樂世界。這樣的人求往生，難！

　　 這些道理，不但佛教導我們，儒家也教我們「富貴安於富貴，貧賤安於貧賤」，心都是安的。道理與事實真相明白了，所以他的心很安定，沒有慾望，沒有追求。安就有樂。中國諺語常說，「知足常樂」。世間不知足的人最苦。知足的人最快樂。

　　 我以前受戒時，得戒和尚是道源老法師。他講一個故事，是他作小和尚時親眼所見的事：有一個要飯的，生活很快樂，出去討飯，每天遊山玩水，晚上隨便找個地方睡一下。他的兒子做生意發了大財，親戚朋友都罵他，「你發這麼大的財，你的父親在外面討飯，你曉不曉得？」兒子沒有面子，就派了好多人到處找。好不容易把父親找回來，為他洗澡、換新衣服，在家裡當老太爺供養。不到一個月，老先生偷偷的跑掉，又去討飯了。人家問他為什麼？天天在家裡好象關在監牢獄，一天到晚遊山玩水，多麼自在快樂，無憂無慮。這是真正的高人。吃飯時，討一餐飯吃，那裡都可以睡覺，身上一無所有，遊山玩水又不怕強盜，什麼都不怕。他生活快樂悠遊，別人無法體會。這個人知足常樂，他是世間最快樂的人。我們要懂得一切隨緣，隨緣就自在，何必打妄想。

　　 『念與業時時變異』。「念」是造作，造作的結果就是「業」。前念與後念不一樣，念頭真的剎那剎那在變化。有時變化非常之大，就是妄想、妄念。

　　 『惟此同具之靈性，則從來不變不異，為一切法之本體』。「靈性」就是真如本性。妄念千變萬化、無量無邊，但是真如本性從來沒變過。佛法的修學，佛菩薩教我們要明心見性，在無量無邊變化里找一個不變的。找出那個不變的，依循不變，就是佛菩薩。佛菩薩用「不變不異」的心，凡夫用的心一天到晚變化。真心是不變的，真心是一切萬法的本體。不但六道十法界是真心變現的，諸佛菩薩的凈土、一真法界，也是心性變現的，它是一切法的本體。

　　 『有體必有用』。妄心斷盡了，真性完全現前，所現的就是佛的凈土。有體一定有用，『有用必有相』。所現的是一真法界，所現的是極樂世界。『相雖幻有，而從來不斷』。相是決定不會斷的，我們現在妄想不斷，剎那剎那不住的變化，從來沒有斷過。如果斷了，真如本性也就斷掉了。沒這個道理。古德比喻得好，「以金做器，器器皆金」。譬如，我們用黃金造尊佛像，不喜歡佛像了，改塑一尊觀音菩薩像。黃金還是一樣，只是相改了。相變了，性沒變。因此，我們起心動念，關係太大了！相雖是幻有，然而從來不斷。

　　 『故不應著有，亦不應著空也』「凡所有相，皆是虛妄」，所以不能執著有；但是假象不斷，千變萬化，所以也不能著空。空有兩邊皆不執著，就對了。

　　 『既知相由業轉，業作於心』。這兩句真的將宇宙萬有的道理說明了，這是從大處來說。從小處來講，一個人一生的命運好不好，這兩句話講得很清楚明白。明了這兩句話，就會主宰自己的命運，改造命運。「相」，是色相。身體是色相。身體多病，不夠圓滿，很多人想改，到美容院或整型外科改。愈改愈糟糕，副作用太大了，人不像人，鬼不像鬼。從心上改，心善，相貌就善良。心慈悲，相貌就圓滿。「業作於心」，衰老也可以返老還童，只要自己會改。一天到晚想老，就老得很快。如果能將老忘掉，都是年輕人的念頭，身子就靈活了。這是色相，要懂得「從心想生」。所以，常常想佛、想菩薩，相貌就變成佛菩薩，很圓滿，讓人家見了都歡喜、尊重你。要多想好的，不要想壞的，多看佛菩薩，照佛菩薩的模樣來塑造自己。 真正有智能的人，從心地下功夫。心是主宰，事相上只是小小的補助而已。上了年歲的人知道要注重身體、保養身體，要進補、練氣功、打拳。身體也未必好。學佛的人拜佛，對於鍛煉身體非常好，但也是輔助，真正重要的是煉心。

　　 心清凈、身清凈，一切病不生，不會衰老。善導大師在《觀無量壽佛經》批註里講，「一切皆是心作主宰」。這個意思重複說了很多遍。此處說得很有道理，「相由業轉，業作於心」。心要清凈、平等、善良、慈悲，念念想一切眾生，把「我」忘掉。說老，總得有個人老。我沒有了，誰老了？佛菩薩為什麼不老？因為他沒有「我」。有我才會老，沒有我就不老了；有我才會生病，沒有我，誰生病。有我，才會死；沒有我，誰死？生、老、病、死，都沒有了。《金剛經》教我們，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」。誰老、誰病、誰死，都沒有了，這才解脫，才得大自在。

　　 『則知一念之因雖微，其關係卻極大。學人應於起心動念時，觀照用功也』。這是真正修學的重要指導原則。「一念」，雖然微不足道，一般人不重視念頭，孰不知念頭關係太大，能改變人的身心，改變人的生活狀況。這個道理與事實，只有佛菩薩看得清楚。會用功的人，在起心動念用功。宗門裡常說：「不怕念起，只怕覺遲。」，就是念頭要轉得快。將自私的念頭，轉成大公無私；將一切虛妄的念頭，轉成阿彌陀佛。這就是「轉識成智」。就是會用功。

　　 『應知相即非相，生即非生』。這兩句完全說明事實真相。「非相」是空，「相」是有，有即是空。一切現象，只不過是剎那九百生滅的相續而已，確實不可得。「生即非生」，「非生」是無生，「生」就是無生。速度太快了，一秒鐘有兩個十萬八千次生滅，一個念頭想到生，生早就滅了。知道事實真相，才曉得佛講的話有道理。

　　 『既不著有，亦不著空』。空有兩邊不執著，一切法不放在心上。境界現前，若無其事，心永遠是平靜的，永遠是安樂的。『如是空有雙離，以行六度萬行，乃能利益一切眾生』。決定沒有利益自己，隨緣度日，真正是幸福快樂無比。世間人之所以苦，原因是妄想、分別、執著、憂慮、牽掛。這些東西是一場空，「當體即空，了不可得」。因此，佛在經上常講一切眾生是「可憐愍者」。根本沒有苦，卻打妄想，自找苦吃。這都是迷惑，看錯事實真相，產生錯誤的觀念，在虛妄中承受，真正可憐。

　　 明白事實真相，修六度萬行是利益眾生，喚醒眾生的迷惑。不但佛菩薩講經說法是喚醒，佛菩薩在生活中，一舉一動、一言一笑，都是喚醒眾生，所以示現在世間，為一切眾生作覺悟的榜樣。釋迦牟尼佛的生活，須菩提尊者讚歎「希有世尊」。佛著衣持缽，到舍衛大城托缽。平常人看，一點兒也不希奇會看的人懂得，他自在、快樂、幸福，他的人生充滿真實的智能。世間人無論作多大的官、發多大的財，並不快樂、不幸福，苦惱無邊，那就不希奇。沒有憂慮、沒有牽掛、沒有苦惱，真的幸福快樂，這才真希奇。佛菩薩示現在世間，覺悟的人讚歎「希有」，這就是利益一切眾生。「以行六度萬行」，就是示現在世間全部的生活活動，都是為眾生作榜樣，都是啟發眾生，令眾生覺悟的。

　　 試問，許多眾生看到他的樣子而沒覺悟，也能得利益嗎？能！覺悟沒有那麼快，一看錶演就覺悟，決不是普通人。好比聽經，兩個小時就開悟證果了，決不是普通人。佛菩薩不斷的示現，生生世世的示現，慢慢的熏習，時間久了，熏習力量就產生。中國古人的衣服有香氣，稱為「熏香」。現在科技進步，香水一噴就香，快得很。從前熏香是燒好香，把衣服放在那裡熏。大概熏兩三天的時間，衣服穿出去，可以保持好幾個小時香氣不散，所以佛經常說「熏習」。

　　 佛菩薩示現，我們天天接觸，雖然沒有開悟，但是受到熏習。生生世世不斷的熏習，總有一天會覺悟。所以，覺悟不是偶然的，可見佛菩薩示現沒有白費。佛法說，對於一切眾生，有種「近因」，立即成就；有種「遠因」，來生來世，甚至無量劫以後。佛菩薩有恆心、有長遠心、有耐心，並不急著趕快成就。凡夫心很急躁，希望趕快成就，孰不知，欲速則不達，一定要時節因緣成熟，必須長時間的培養。

　　 世間往往有些大功大業不能在一生完成，諸位讀歷史就曉得。古聖先王的理想、願望，他真正在做，但是本人看不到成果。他知道，代代相傳，成果才現前，對於眾生有很大的利益。這就是所謂「歷史的眼光、歷史的任務」。特別是對於佛法的承傳、弘揚，一定要有遠大的眼光。

　　 『修二邊雙離之因，證寂照同時之果。是為究竟之利益』。利益愈大，需要的時間愈長，對眾生愈有深遠的利益。古人很用心，的確不是粗心大意的人所能了解的。我年輕時喜歡讀歷史，最初對歷史上的《隱逸傳》很疑惑，這些隱士（隱居的人），雖然有學問、有道德、有能力，但是從來沒有替社會做一樁事，似乎並沒有真正利益國家民族，為何歷史上為他們寫傳記流傳後世？歷史上留名，都是對國家民族有貢獻的人；這些人沒貢獻，一天到晚作詩、作文章、喝酒、遊山玩水，也作成傳記。那時我很不服，後來學佛才曉得，為他們立傳很有道理，他們對於國家民族有貢獻，很偉大。他們不是沒有本事，不是不能與人爭。他們有道德、有學問、有才幹，所表現的是教導世間人「於世無求，與人無爭」。他們不是口說，而是做出來，表演給我們看，有能力而不爭不求。隱士，對於國家長治久安有很深遠的影響。

　　 「修二邊雙離」，二邊包括的範圍非常廣，空有兩邊是綱領，細說則太多了。真假是兩邊、邪正是兩邊、是非是兩邊、善惡是兩邊、利害是兩邊、人我是兩邊。全都離開，心多麼清凈！「二邊」即現代科學家所講的「相對論」。相對的兩邊都要離，心真正清凈。「寂」是清凈心，「照」是智能心，心清凈而充滿智能。「寂照同時」，清凈心、智能心同時顯現，得此果報，才是真實究竟的利益。不但對自己有利益，對一切眾生當然有利益，知道用何種方法照顧一切眾生，幫助一切眾生破迷開悟，離苦得樂。我們有這個心，沒有能力，心有餘而力不足，原因就是寂照功夫不夠，所以力量達不到。

　　 『發大心者，如是空有雙離，以行布施』。《金剛經》所說的「布施」，就是我們一生全部的生活行為，一切都要貢獻給所有眾生，貢獻給社會大眾，決沒有絲毫為自己，穿衣吃飯都是為眾生。這是「離相布施」真正的意義。

　　 『布施此空有雙離之妙法，則自他皆得離相見性，斷念證體，同歸性海。其利益之大，不可思議。』我們整個的生活行為，都能捨己為人，這才是「布施」，才能「離相」。這樣修久了，事相不必離，不必破，久而久之自然化除。這是大乘法之妙，「大而化之」。起心動念，想虛空法界、想一切眾生，不想自己，將自己忘了。這個方法比小乘、比權教高明太多。事相離了就「見性」，妄念斷了就「證體」。自他不二、生佛不二、性相不二，這是「同歸性海」的現象。此利益之大，不可思議！

　　 『一切眾生，一切諸相，有種種義。概括為四：』

　　 『第一、「相」者，相狀。謂有生之類之相狀。不但指外形，兼指內心狀況。種種生類，色心相狀，差別不一，故曰種種』。六道內，我們見不到天人、餓鬼、地獄，但能見到人與畜生。地球上，各種動物數量很大。這是「色心相狀，差別不一」。

　　 『如是一切諸相，俗眼觀之，宛然現有』。凡夫所見的，凡夫執著真的「有」。『道眼觀之』。佛菩薩們看，『除五蘊變現外，實無可得』。無量無邊的種類，總不外「色、受、想、行、識」，包括其外形與心理的活動。他們看得透徹，看得究竟。

　　 『經言「當下即空，生而無生」。故曰「一切諸相，即是非相」』這才，真正看出事實真相。我們迷在真相里，佛菩薩對真相徹底通達明了。迷是凡夫，覺是佛菩薩，「迷悟不二」。迷的是事實真相，悟的也是事實真相，事實真相之中沒有迷悟，迷悟在人。

　　 『此明生空之義』。「生空」說明動物的生態，「當體即空、了不可得」。『五蘊本身，亦眾緣和合，亦本非實』。五蘊不是真有，而是緣生之法。佛法說五蘊，『(今人謂之分子、原子、電子、粒子，波動等是也)』現代科學的說法，與佛法講的因緣生法、五蘊皆空、當體即空，意思非常接近。前一代的科學家還以為有物質存在，他們分析至原子、電子、粒子，還以為有物質存在。現代科學儀器進步，粒子還可以分，分到最後，發現是波動的現象，於是肯定沒有物質存在。這與佛法說的又接近一層。佛法說明宇宙萬有的來源，「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」。無明就是波動，所以無明是動相。用定功破無明，因為靜能破除動相，所以佛法的修學講求「禪定」。

　　 『當體即空』。這是總結。萬法因緣生，無量因緣，所生的現象皆是剎那生滅的連續相，所以「當體即空」。『故曰「一切眾生，則非眾生」』佛在《金剛經》上講這句話的意思，我們才真正懂得，眾生不過是假名幻象而已，實在了不可得。

　　 『此明法空之義』。法是萬法。「生」是指有情眾生，「法」是指無情的眾生，有情與無情皆是「當體即空，了不可得」。『明生空，所以破我執、離我相。明法空，所以破法執、離法相』。兩邊不著，「不著」就是放下。對於道理與事實真相沒有透徹明了，所以沒有看破，勉強放下，好難過，真正明白了，自然放下，放得很舒服、很自在，得真正的安樂。放下不難，看破難。

　　 釋迦牟尼佛講經四十九年，無非幫助我們看破而已。念佛人，一念放下就往生了，所以往生沒有難處，現在放下，現在就走了。幾時放下，幾時就走，容易得很！其中的道理、事實真相，真難懂，所以才放不下。我們以為身體是真的、產業是真的、美金鈔票都是真的，不知道這些東西「當體即空，了不可得」。釋迦牟尼佛苦口婆心講了四十九年，我們還是沒聽懂、沒看破，還是不肯放下。《地藏經》說，「閻浮提眾生，剛強難化」，眾生難度。

　　 『生空、法空、空空，是為三空』。「生」是有情眾生，有情是我自己。「生空」，就是我空了，能得、能執著、能想像的，空了，沒有了。「法空」，所執著的、所想得到的，也是空的。「能、所」皆不可得，還打什麼妄想，何必在假象里斤斤計較。所以，真的看破、真的放下，一切都不計較了。有人把你的錢騙去了，或者偷了，你會很歡喜，若無其事，一點也不會憂愁苦惱。你今天得到什麼東西，也若無其事，心不會被外面境界轉。得到的，空的；丟掉的，也是空的。得無所得，舍無所舍，沒有得失，這才是事實真相。「空空」，也不執著空。我空、法空皆不執著，空也沒有了，這是「三空」。

　　 『具此三空之正智，名金剛般若也』。世尊在本經屢次勸導我們「受持、讀誦、為人演說」。「我空、法空、空空」，才是受持《金剛經》，這不容易！每天早晨念一遍，晚上念一遍，我每天受持兩部《金剛經》，那完全著相。「我」能受持，《金剛經》是「法」，是我所受持，我也未空，法也未空，這不是受持《金剛經》。

　　 『通達眾生非眾生，則知眾生性本空寂同佛』。「眾生」包括我們自己。我們自己的心性空寂，與諸佛如來無二無別；一切眾生的心性，也與諸佛如來，沒有兩樣。

　　 『故誓願普度一切入無餘涅盤，而無眾生難度之想』。學佛的人一定要發願。沒有願，人就沒有志氣，沒有前途，所以願是行的動力。經商做生意的人真的拚命，不眠不休，飲食不正常，有的還要工作至深夜。這是什麼力量推動的？賺錢！鈔票的力量推動他，所以不怕辛苦。諸佛菩薩在盡虛空遍法界普度眾生，也沒有休息，不要錢、不要名、不要利，這樣不眠不休，為的是要度眾生。看到眾生太苦，迷得太深了，為救度眾生，那有時間休息，怎能不認真。若不認真、不努力；眾生就多受苦；早一天成功；眾生就少受一天苦。他是這樣的大悲心，這種力量比世間名利的力量偉大得多。

　　 我們不肯認真努力，原因是沒有悲心，眾生苦，與我何干？他苦他的，與我不相干！嘴巴說度眾生，自己不發憤又不用功，也不想早一天成就，這不是真願。真正誓願，看到眾生苦，就像自己受苦；看到眾生受苦，就像自己父母家親眷屬受苦。我們總希望他的苦能少受一天，自己怎能不發憤用功？所以自己不認真努力修行，不認真努力弘法利生，怎對得起眾生，怎對得起佛陀，怎對得起自己！能覺悟到這一層，自然就勇猛精進，認真努力。

　　 無論用什麼功夫，累了就休息，不要勉強；休息好了，精神恢復，立刻再做，身體能支持，不會累壞。我們用這個方法，真的能長養善根，也能增長自己的智能體力。

　　 誓願太重要了，是我們真正的動力。誓願弘深之人，就是「乘願再來」；不一定是到西方極樂世界再回來，自己的願力超過業力，就是「乘願再來」。願力無法超過業力，這一生就受業力支配。如果發大誓願，真實誓願，此誓願超過業力，現在就是乘願再來。自己清清楚楚、明明白白，有功夫的人也能看出來。從相上講，相貌、體質、精神轉變了，想法、看法皆轉變了；骨子裡業力轉變成願力，不必換身體，就乘願再來了。願力再來的身就得自在，決定不受業力的主宰，所以得到的是真實的幸福、自在、美滿。佛家不講空話，它有理論、有事實、有方法、有效果。

　　 「普度一切入無餘涅盤，而無眾生難度之想」。說「眾生好難度」，那是自己沒能轉過來；真正轉過來，眾生就不難度。但是，度眾生需要「緣」，諸佛菩薩誓願弘深。沒有緣，就是眾生不肯接受佛的教誨，佛不度無緣的眾生。佛度有緣人，肯相信、肯接受，就得度了。佛法在世間沒有緣，原因在有勢力、有財富的人不幫助佛法，而幫助其它外道，所以佛門缺乏弘法的資財，人才更缺乏。佛法衰，這是眾生沒有緣，不是佛菩薩不慈悲。

　　 『且度盡眾生，亦無眾生得度之想』。經文說「滅度無量無邊眾生，而實無眾生得滅度者」，因為自他俱不可得，一切現象是「當體即空，了不可得」。做事是「生心」，心裡若無其事是「無住」，與《金剛經》的綱領「應無所住，而生其心」完全相應。換句話說，圓圓滿滿的做到了，這才是真正受持《金剛般若波羅蜜》。

　　 『何以故，眾本無眾，生本無生故。如此，方是為利益一切眾生髮心之菩薩』。佛在金剛般若會上承認的菩薩，一定要離四相。「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」。不要以為自己受了菩薩戒就是菩薩，諸佛不承認。雖未受過菩薩戒，甚至三皈依也沒受，但是他已經沒有四相，佛承認這個人真的是菩薩。修行要重實質，不在外表形式。

　　

金剛般若研習報告

第一一九、一二○卷 新加坡居士林

　　 『第二、以「眾生非眾生」之義，證明「諸相非諸相」之義。一切眾生，五蘊色身，皆是四大聚合，業力執持。清凈心中皆無此物』。由此可知，《金剛經》上，佛說的字字句句都含無量義。「眾生非眾生」，眾生的本意是「眾緣和合而生」。「眾生」二字是略稱，它具足的稱說是「眾緣和合而生起的現象」。這意思涵蓋的範圍非常之廣，盡虛空法界，世出世間一切現象皆屬於眾緣和合而生的，佛法也不例外。「緣生」，因緣生法，就是眾生的意思。

　　 既然是因緣生法，可見它沒有自體，因此佛給它的自體是「空相」，了不可得，這才說「非眾生」。以《金剛經》字面上的意思來說，眾生是從相上說的，「非眾生」是從性上說的，意思就「相有、性空」。相是假相，性是真性，從這個意思證明「諸相非諸相」。「諸相」就是「眾生」，一切相還是眾緣和合而生的。「眾生非眾生」，當然諸相非諸相。若講諸相之體，是當體即空，了不可得。這一句包括有情眾生與無情的眾生。

　　 「一切眾生，五蘊色身，皆是四大聚合」。從相上講，有情眾生的肉身也是無量因緣生的。色身與外面大宇宙同樣的複雜。佛為了說法方便，將無量的因緣歸納為五大類，稱為「五蘊」。《心經》說的「五蘊」，就是相宗講的「百法」，法相宗入門的教科書是《百法明門論》。這是天親菩薩根據彌勒菩薩的《瑜伽師地論》所造的。彌勒菩薩將世尊所說的一切法歸納為六百六十類，這是一切法的綱要，但是初學的人還是太多了，不容易攝受。所以，天親菩薩將六百六十法歸納成百法，造《百法明門論》，希望大乘學者能從百法里開悟。「明」就是開悟，「門」就是門徑。從這一百法里，徹悟宇宙人生的真相。這麼一個方便的法門。般若會上，再將百法歸納為五蘊、五法。這五法歸納到最後就是二法，一是「色法」，一是「心法」。「色、心」二法，就是現代科學家所說的「物質、精神」。

　　 五蘊，「蘊」是蘊集、聚集的意思，有五大類。第一是「色法」就是指物質。百法里，色法有十一個。「五根」是眼、身、鼻、舌、身，「六塵」是色、聲、香、味、觸、法，所以色法有十一種。

　　 物質決不只是肉眼能看見的，「音聲」也是物質，鼻子聞得到的，也是色法。「香」代表一切氣味。「身體」能感覺得到的，如寒暑、冷暖，皆屬於色法。我們心裡能思惟想像的，也屬於色法，稱為「法塵」。法塵比較複雜，一半屬於色法，一半屬於心法。除色法之外，心法有四種，「受、想、行、識」。這個四種就把百法（色法之外）之心法、心所法、不相應行法，皆包括在其中。由此可知它的範圍很廣。

　　 我們的身體，以及身體所依靠生存的環境，皆是「色法」，皆是「四大聚合」，這是我們講的「物質」，佛法稱之為「四大」，用「地、水、火、風」代表。「地大」代表它是「物質」，我們六根能接觸到的，如科學家所說的原子、電子、粒子，在高倍顯微鏡之下看出它存在，有這個東西。「火大」說明這個物質有「溫度」，火是熱的。「水大」代表「濕度」。「風大」，說明它是動的，這是說明物質的型態。

　　 現在科學家發現的，與佛法講的一樣，只是用的名詞不同。科學家知道原子、電子、粒子帶電，帶陽電、帶陰電。「陽電」就是「火大」，陰電就是「水大」。四大，「地、水、火、風」四個字是形容基本物質有這四種特性。一切物質現象，都是由基本物質組成的，現代科學進步，已觀察得非常清楚。科學家說是它排列的方程式不一樣，所以排成許多種類的原子，由原子再排列，變成許多不同的分子，由分子組成一切萬有的現象。科學家利用現代科學儀器，長期觀察發現這些現象。

　　 釋迦牟尼佛在三千年前，那時世界上沒有發明這些科學儀器。佛看到的現象，與現代科學家所看的一樣，令人不能不佩服釋迦牟尼佛的眼睛，極其微細的物質，也能看得如此清楚，比現在最進步的顯微鏡還靈光。他不但能看小，看得這麼微細，也能看遠，好比是望遠鏡，他能在這個世間看到盡虛空法界，十萬億佛國土那一邊阿彌陀佛講經，釋迦牟尼佛在這裡也看得清清楚楚。

　　 《金剛經》上講的「五眼圓明」，佛說這是我們真正的眼睛，本來的眼睛。我們現在的眼睛中有許多塵垢的污染，所以這個用途失掉了，變得很可憐，隔一張紙就看不見。如果能將妄想執著捨棄，放下，我們的能力就恢復一部分。小乘阿羅漢放下執著，破了我執，眼的能力能見到一個小千世界。如果我們的法執也破除，妄想皆放下，妄想、執著都放下了，我們的能力就恢復更大，可以見到一個大千世界。假如智能、聰明高人一等，念佛生到西方極樂世界，得到阿彌陀佛本願的加持，眼的能力恢復，幾乎與佛一樣，佛經所講的境界全都見到了。

　　 十法界是「剎那九百生滅的相續相」，就是第一個相與第二個相很接近，好象沒有什麼改變。它相續綿延有一段時間，以人來講就是壽命，這一段時間是什麼力量支配它，讓相續相能非常接近的延續這麼長的時間？「業力執持」。過去生中若造善業，這一生自然富貴長壽，過去生中造惡業，這一生的生活就比較艱難困苦。六道眾生是「善業、惡業」在執持的，六道以外的四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩，還是業力執持，他是「凈業」執持的。六道是染業，染業里有善、有惡。像聲聞、緣覺修定，心比較清凈，所以他們是凈業執持的。

　　 「清凈心中皆無此物」。「清凈心」是真心，清凈心現前，就超越十法界，到一真法界。所以，一真法界不但沒有善惡業，也沒有染凈。由此可知，十法界眾生都是受業力執持。因為這個緣故，所以佛教我們「無住」之後還要「生心」。十法界苦樂不一，生善心，在十法界的生活、享受會步步高升，如果不知道事實真相，依舊任意造惡業，生活會很辛苦，每況愈下，一世不如一世。如果生心能無住，無住能生心，就對了。用此法修持，染凈兩邊不住，一定超越十法界，生到一真法界，就是「分證佛」。

　　 宗門所謂「明心見性、見性成佛」，因為圓教初住菩薩就有能力在十法界內現種種身，應以佛身得度，就現佛身；應以菩薩身得度，就現菩薩身；到餓鬼道度眾生，就現鬼身；到地獄道去度眾生，就現地獄身。無處不現身，這是真正得大自在。

　　 『第三、「相」者，我人眾壽，四相不一，故曰「諸相」。』這是解釋「諸相非諸相」，前一段是解釋「眾生非眾生」。一切萬相歸納，不外乎這四大類。「我相」是眾生第一個執著的，無量劫來從未放下，堅固執著這個身是我。無量劫的修行都無法脫離輪迴，無法超越三界，病根就在此。與我對立的就是「人相」，所以人相範圍非常廣大，九法界的眾生都是人相。「人」是指一切眾生，包括我們這個身，「眾生」是說明相是眾緣和合而生，每一個字都含無量義，意義無限的深廣。

　　 這個身是「我」，外面是「我所有的」，還是包括在「我」之中，一個也沒有漏掉。「我」住的地球，地球上所有眾生都變成「我所有的」。我住的大千世界、我住的虛空法界，所以將「我」延伸，也是無量無邊。每一個字的含義都無量無邊，必須四個字才能將事實真相顯示清楚。執著一個「我」，「人」就包括我所有的，「眾生」是眾緣和合而生的，就是指緣生之法，「壽者」是指業力執持的時間長短。由此可知，這四個字說明一樁事，不是指四樁事，佛法是不二法，二就不是佛法。一即是四，四即是一，一定要從四個角度觀察，才能將事情看清楚、看明白。從四個角度觀察，它有四種現象，合起來是一樁事，所以從相上講，「四相不一，故曰諸相」。任何一樁事，面面觀之，相都不一樣。

　　 『無論取著身相、法相、非法相，皆為著我人眾壽』，著一個，全都著了。著「身相」，以為這個身體是自己，則四相具足。「法相」，執著一切法確實有，這是著有。「非法相」是著空，執著一切法都沒有。誰執著一切都沒有？還是我在執著。有我，四相具足。諸位仔細從此處省察、體悟。如果須陀洹自以為「我證得須陀洹果」，他四相具足，還是凡夫。小乘尚且若無其事，何況大乘菩薩！

　　 若請教觀音菩薩，「你是不是已經證得等覺菩薩？」他要，「我已經證得了！」他四相就具足。他心裡確實沒有這種分別執著。圓教菩薩，從初信位到等覺五十一個階級，皆是釋迦牟尼佛為我們方便說的。事實真相是，這五十一位菩薩清凈心的程度不一樣，階位愈高，心就愈清凈。最低的初信位菩薩已沒有我執，沒有四相。換句話說，「沒有四相」也有程度的不同。我們講清凈心的程度不一樣，是從此處說的。實際上，菩薩果位決定沒有分別，沒有執著。這些人都修清凈心，修平等心，稍有一點意思，心已經不平等，不清凈了。所以此處說，「無論取著身相、法相、非法相」，都著相。

　　 『故曰「一切」也。經初曰：「菩薩於法，應無所住，行於布施」』本經有這一句經文。「菩薩於法」，這個法包括法相、非法相，乃至於包括世間法及佛法。佛說得很好，「法尚應舍，何況非法」，那個法是指佛法。一切法都不可以執著，一執著就錯了。

　　 《金剛經》用「布施」二字作代表。我們一生全部的生活，都是為一切眾生，不為自己，這就是「布施」。如果為自己就錯了，就著相了。我們為一切眾生生活在這個世間，這是諸佛菩薩。

　　 『第四、「諸相」，謂布施之人、所施之物。「一切」者，人是五蘊和合，物則品類繁多。』一切物質，植物、礦物皆有色相，有地、水、火、風，而沒有受、想、行、識。其實，它也有受想行識，只是感性非常微薄，不像動物那麼明顯。你對花草若沒有愛心，它就長不好，花開不好，葉子也長得不漂亮。如果對它非常愛護，它似乎有感覺，花開得特別美，給你欣賞。你不喜歡它，它也不理你，真有這個味道。家裡種的花，換一個人去養就不一樣。諸位細心觀察，就會發現。花草也有感情。

　　 在戒律里，佛制定「清凈比丘不踏生草」。除非不得已要從那裡經過，如果有路可以走，就不能踏草。草地還是有情，這種情與動物比，太微薄了，所以一般人將它看作植物。礦物也如此，譬如「申公說法頑石點頭」。情與無情同一體，都是法性變現的，所以是通的。這裡說的品類繁多，在理論上講，總不外乎如是。

　　 『無論施者、施物、受者，莫非因緣聚合，現此幻有，故皆曰「非」』這句要不細說，看不懂。單看文字，意思全搞錯了。這是古德常講，「依文解義，三世佛冤」。三世佛都喊冤枉，你將我的意思搞錯了。「施者」是能布施的人，就是發菩提心的人；「受者」是指一切眾生。「施物」包括我們一生全部的活動。施物不是我拿一點東西給人，這樣看「物」字，就看得太淺，算不上是金剛般若，還能是深位的菩薩來講這部經嗎？實在講，我說「我們」，已有語病，這應該是指真正發菩提心的人。我們這一生中未必肯捨己為人，那能談得上布施？我們有住又不肯生心，不肯行於布施。真正發阿耨多羅三藐三菩提心者，他們的確於一切法無住，整個生活都是布施，都是為利益一切眾生，這才是《金剛經》的意思。

　　 諸位想想看，這一切的一切，是不是因緣所生法？還是「因緣生法」，總不離「緣生」之原則。既是因緣生法，就沒有自性，所以無自性。性宗的名詞，「緣生無性，緣起性空」。緣起性空就是說緣生無性。無性也可以緣心，緣生就沒有自體，沒有自體就是「當體即空、了不可得」，所以說「非」，非就是「空相」。

　　 『是之謂「三輪體空」。「輪」喻此三，輾轉利益，不休息也』。三個就是施者、施物、受者。「輪」比喻這三個輪轉，永遠不間斷的利益一切眾生。「三輪體空」說的是這個意思。一般人粗心大意，聽般若，都執著在我能布施，人家接受我布施，我送他東西，布施之後，心裡乾乾淨淨，也不想我，也不想我送的東西，也不想對方那個人，這就是三輪體空。好多人是這種誤會，所以學一輩子般若，一點般若也沒有，還是一腦袋的煩惱、習氣。這是般若經難講的地方，字字句句深廣無有邊際。

　　 『此三皆是幻有，當體即空』。緣生之法，有即非有，所以是「幻有」，當體即空 ，因為它是幻有、當體即空，所以不可以執著，執著、分別皆錯了，所以一定要離開一切分別執著。

　　 在幫助一切眾生時，隨緣就好，不要攀緣。攀緣，所修的是有漏福報。攀緣的心不清凈，就是六道輪迴；隨緣的心清凈，若無其事。緣，現代人講「機會」，有機會就歡喜做，沒機會就不做，做很自在，不做也很自在。做了沒有得，不做也沒有失，沒有得失才自在。說有漏與無漏，就是心清不清凈，心裡有絲毫的染污，所修的就是有漏福報，果報在六道。佛一再勸導我們要隨緣，不能攀緣，道理就在此。

　　 『又謂此三，相體幻有，性體空寂』。這處講兩個「體」，用一個體，意思是一樣的；用兩個體，意思就不一樣。「相體」，現在人所講的質體、質料。譬如，這件衣服是什麼料子？「料子」就是體的意思。這些花的成色是什麼？假花的體是塑料。「相體」是指那種現象的質體。這些桌椅的料子，我坐的是木材的，你們坐的是金屬的，這是指體。相之體是幻有，因為它是「色法」。

　　 「性體空寂」，性體是指真正的本體。色相從真如本性來的，意思就深了。十法界依正莊嚴，「正報」是身體，「依報」是我們生活環境，這些萬事萬物都是自性變的，離開自性，無一法可得。既然是自性變的，為什麼變出這些人，有的我喜歡，有的我討厭？為什麼不都變成我喜歡的，為什麼又變出討厭的？「變」是無量因緣，我們的心中有喜歡的種子、有煩惱的種子，有善的種子，有惡的種子。善的種子變善境界，惡的種子變惡境界，都是自己變現的。

　　 我們睡覺會作夢，夢中境界是自己心裡變現的。夢裡也變壞境界，嚇得一身冷汗，為什麼不變成好境界來享受？俗話常說，夢由心生。日有所思，夜有所夢。一個人一天到晚想佛、想菩薩，晚上就常夢見佛菩薩給他說法，一天到晚想貪瞋痴，就夢到魔鬼來折磨他。這都是自心變現的，除此之外，無有一法可得。十法界依正莊嚴，與這種情況很相像。由此可知，相體是幻有，性體是空寂。

　　 性體是真的，相是假的。學佛最高的目的是「明心見性」，找到真的。若存心找，則找不到，因為存心的那個心是「妄心」，妄永遠找不到真。一定要用真心找，真心裡沒有妄念。所以，佛教我們修禪定，將一切妄念都放下，心就清凈，真心就現前了。

　　 『若明當體即空，則能不著於相』。我們對於一切境界相，可以受用，不能執著。受用，沒有妨礙，《華嚴經》說「理事無礙，事事無礙」。執著就生病，受用不生病。『若明性體空寂，則當會歸於性』。已經不著一切相，在一切相中得受用，此時已經入了菩薩的境界。那一種菩薩？權教菩薩，即別教三賢位的菩薩，相當於圓教十信位的菩薩。雖不著一切相，在一切相中隨緣受用，但是沒見性。圓教初住、別教初地，能將一切受用會歸自性，所以明心見性、見性成佛了。這是真的佛，知道會歸於性，理就通達。

　　 『總之，雖布施而不住，雖不住而恆施。是為布施波羅密』。「波羅密」是圓滿的意思，這樣的布施才圓滿。「布施」二字是指我們一生中全部的生活活動。「布施波羅密」，就是我們一生全部的生活活動得到幸福美滿。

　　 『常作正念，以為警策。應常存凡所有相，空有同時想』。「常作正念」，正是正確，沒有錯誤、沒有偏差，就是《法華經》所講的「入佛知見」。諸佛如來對於宇宙人生的看法、想法，我們的看法想法也與他一樣，這才是正確的，常用這個提醒自己。「警策」是提醒自己，使自己覺而不迷、正而不邪、凈而不染，我們就真的歸依了。生活在覺正凈中，就是真正的菩薩。

　　 「凡所有相，空有同時」。我們應時常想，所見到的一切現象，「相有、體空」。懂得這個道理，常有這種覺悟，相可以受用，心裡絕不執著，心地清凈，外面的事做得更圓滿。凡夫有私心，為自己的利益，所以常利己損人，將事搞壞了。菩薩心清凈，知道一切萬法相有體空，所以無論做什麼事，都做得更圓滿，道理在他沒有私心，無論對人、對事、對物，都很清楚明了，曉得空有同時，諸位一定要懂得這個觀念。「想」就是「觀念」，所謂人生觀、宇宙觀。

　　 『眾生眷屬想』，一切眾生都是自己心性變現的，同一體。所以菩薩對一切眾生「同體大悲」。為什麼菩薩對一切眾生如此憐憫？悲心！佛菩薩知道一切眾生與自己同體、性是一個。不但對於有情眾生，即使對無情眾生，也和自己一樣。無情是法性，佛性與法性是一個性。慈悲，現代話講愛心。愛里有情，有執著，所以佛教名詞是「慈悲」。慈悲是愛里沒有情執。這種愛是真愛，永遠不會變的。愛摻雜情執，絕對靠不住，因為情會變。凡是有情執在其中的，要提高警覺，都是虛情假意，不可當真。他說「我愛你」，不要當真，假的；他說「我恨你」，也不要當真，假的，過兩天就不恨，又好了。變化無常，全是假的。

　　 諸佛菩薩對一切眾生的關懷、愛護，永遠不變，可是凡夫迷惑顛倒，認假不認真。世間人虛情假意對待，他感激得不得了；佛菩薩這樣慈悲，他反而沒有感覺，對佛菩薩很冷淡。雖然對佛菩薩很冷淡，佛菩薩也不怨恨，這對他才是真正的愛護、關懷，稱為「慈悲加持」。

　　 『萬法同體想』。包括植物、礦物，無情的眾生，實在是同體，虛空也是自性變現的，也不是真的。難道心性會變虛空？沒錯，夢中也有虛空，還是從自性變現的，所以還是「萬法同體想」。

　　 『眾生本來是佛想』。這一句很重要，如果能常做如是觀，成佛就快了。看大地所有眾生都是佛，自己就成佛了。如果看這個人討厭，那個人像鬼一樣，保證沒有成佛。境隨心轉，佛看一切眾生都是佛，菩薩看一切眾生都是菩薩，人看佛菩薩是人。所以，我們看一切眾生都是佛菩薩，決定不吃虧。

　　 蘇東坡與佛印禪師交情很好，有一次他去拜訪佛印禪師，他說：「法師，你看我像什麼？」禪師說：「我看你像一尊佛！」他很開心。佛印就問他：「你看我像什麼？」他說：「我看你像一堆牛屎！」他以為佔了很大的便宜，回家得意洋洋與他小妹說，他的小妹很聰明，對他講：「你吃了大虧，佛眼睛看人是佛，你是牛屎，看人家就是牛屎。」我們要常觀察「眾生本來是佛想」。眾生確實本來是佛，只因一念無明，迷惑顛倒，變成眾生。

　　 『若有觀慧而不行施，則等於空談』。前文講「空有同時、眾生眷屬、萬法同體、眾生是佛」，這是「觀慧」，真實的智能，對宇宙人生的看法，與諸佛菩薩的看法確實無二無別，才是真實慧。諸佛菩薩看世界、看眾生，就是這看法。如果有這種看法，不肯行布施，那是假的。也就是說，有這種看法而不能捨己為人，不能將自己的一生貢獻給一切眾生，那種觀慧不是真的。「則等於空談」。佛菩薩在盡虛空法界應機示現，教化眾生，從未休息。那個地方的眾生有感，菩薩就現身來應，「感應道交」。

　　 佛法說，有四種不同的感應狀況。眾生的感有兩種，一是「顯感」，明顯的感，自己覺察得到；一是「冥感」，自己覺察不到。佛菩薩應時，也有「顯應」、「冥應」兩種。感應道交！我們如何求得佛菩薩這兩種怠應？要有觀慧，又肯實行。

　　 『若但行施而無觀慧，則等於盲修』。沒有智能是「盲修」。沒有佛菩薩的觀念，也很熱心的到處布施、到處供養，到處幫人家的忙，這是「盲修瞎練」，只能得有漏福報，與菩提道不相干。

　　 科題『正明真實。明說真實』。下文先說「佛說法真實」。

　　 須菩提。如來是真語者。實語者。如語者。不誑語者。不異語者。

　　 『此明上來所說無住發心，無住布施諸義，皆由親證而知，真實不妄，以勸信也』。世尊的確苦口婆心，一而再、再而三，反覆的勸導我們，「應無所住而生其心」，「應無所住而行布施」。江味農居士的《講義》講得很透澈，我們的《節要》不到原文的十分之一，取的是精義。江居士在《金剛經》上用了四十年的工夫，解行相應，他真做，所以才解得這麼透徹。他做到了，用的方法、原則是「應無所住，而行布施」。他證到無上菩提，證得圓教的佛果，就是用此方法，這是他親證而知，真實不妄。

　　 『「真」謂真如，「實」謂實相。』真，就決定不是假的；實，決定不是虛妄的。『明佛所有言說，皆從真如實相中流出。故曰「真語者，實語者」。「如」者，無差別』。我們要相信，決定不是假的。佛為我們說明的，與事實真相完全一樣，佛沒有添一點，也沒有減少一點，事實是什麼樣子，他就怎麼說，完全說實話，沒有增減，這是「如語」。

　　 『明其無我也。契證無相無我空寂平等之真如也』。這幾句話是從理上說的。理如是，事上怎能假的了？所以佛在一切經中，無論說事、說理，都是「真語、實語、如語」。信上帝的人有福了，有一點點小福報，不究竟、不圓滿；信佛所說的人有福了，得大福報，究竟圓滿的福報。

　　 『相雖非體，然是體之用，用不離體也。體雖非相，體必起用，用不無相也。說「則非」、說「是名」、說「應無所住而生其心」、說「應生無所住心」，如是等等，雙遮雙照，雙冥雙存之語。皆是「實語者」』這一段佛在經上講的重要開導一一點出。佛講的太多，無法完全說明，說幾個例子，我們依此類推就知道了。

　　 首先須了解事實真相，真相就是「體、相、用」，宇宙一切萬事萬法，歸納不外乎這三樁事。相不是體，而是體所起的作用。體一定有用，不可能有體無用。有體一定有作用，作用絕對不會離體。古人用金器比喻，所謂「以金做器，器器皆金」。體雖然不是相，體起作用一定會現相。所以，體相用是一而三、三而一，決定不能分的。說一個，三個都包括了，這是大前題、大原則，必須清楚，而後讀《金剛經》，就曉得佛講的意思。

　　 佛說則非，又說是名，說「則非」是從體上、從理上說的，說「是名」是從相上、從事上講的，理是空寂的，所以當體即空了不可得。雖然「當體即空了不可得」，但是「相有」，相是存在的。說「應無所住，而生其心」。「應無所住」是從體上說的，因為體是空寂的，住就錯了。相是剎那生滅的，因為生滅受業力支配，因此佛教導我們「而生其心」。生善心，相就變成善境界；生凈心，相就變成清凈境界。相隨心轉，修清凈心轉業力，我們身體的病痛是業報，業消了，病就沒有了。病、老、死都是業報，業轉過來，人就不老、不病、不死。佛是「真語者、實語者、如語者」，我們若相信佛的話，就不必去治病。拿治病的錢多做一點好事，多做一點功德，非常之好。人心清凈了，相就清凈，身就清凈，不會有病痛。

　　 有病是業障，要懺悔業障，業消時，什麼病都沒有，相貌變莊嚴，身體體質也改變了。修慈悲心，相貌就好看、就慈悲；修清凈心，相貌就清凈，身體也清凈。這真正懂得養生之道，將來不生病的往生西方極樂世界。

　　 說「應生無所住心」。以上這些語詞皆稱為「雙遮雙照」。「遮」是放下，空有兩邊都放下，稱「雙遮」。「應無所住」，這是放下有，心裡不能執有，「而生其心」，不著空，空也放下了。布施不落空，心裡若無其事，不著有，空有兩邊皆放下。單單心清凈，什麼事都不做，那是錯誤的，就著空了。所以，還是盡心儘力做，為一切眾生作好榜樣。

　 《華嚴經入法界品》，經題「入不思議解脫境界」，就是「一真法界」，諸佛如來所證的境界。《金剛經》上說的，所以《金剛經》上說的理論、原理原則、方法。應用在生活上，就是《華嚴經入法界品》。「善財童子五十三參」，這五十三個人，就是現前社會上男女老少、各行各業，他們將《金剛經》的「應無所住而生其心」，應用在自己整個生活中作樣子給我們看。我們學會《金剛經》，再讀五十三參，學習他們應用，落實在自己日常生活中。大的原則就是「雙遮雙照」，兩邊不立，也不離，兩邊都不執著，所以是「雙冥雙存」。句句都是真實語，是諸佛如來親證的境界。

　　 『「不誑語」，佛不誑眾生』，「誑」是欺騙，佛絕不欺騙眾生。『不異語』，「異」是兩樣，佛不說兩樣的話。諸佛出現在世間為大家說法，決定是一樣的。他們所見的是一樣，所證的是一樣，怎會說兩樣的話？縱然言語、說法上不一樣，意思絕對是一樣的。『雖說種種乘，皆為一佛乘也』，譬如，三乘佛法，聲聞、緣覺、菩薩；五乘佛法，加上人乘、天乘。這些都是佛的方便說，所謂善巧方便，他的目的是一乘（一佛乘）。佛教導我們成佛，並不是教我們來生做富貴人。佛教導眾生，決定究竟圓滿，教人成佛之道，這才滿佛度生的本懷。若成菩薩，比他低一級，這不是佛的本願，他一定幫助你成佛。

　　 所有法門之中，真正能教一切眾生一生成佛的，就是念佛求生凈土。念佛求生凈土，與《金剛經》的原理原則完全相應，與《華嚴經》五十三參完全相應。這是一而三，三而一，是一法，不是三法。

　　 『「如語」，是如其所親證者而說之也。故五語中，如語為主』。「五語」是以「如語」為主，「如」是完全說出事實真相，不能少說，也不能多說。所以，佛經一開端「如是我聞」，「如」就是如語。

　　 『應知真語、實語，皆是親證如此。絕非影響之談，何誑之有』。這五語通世尊四十九年所說的一切經，都是世尊親證的境界，他只不過將自己親證的境界為我們說出而已。「影響之談」是比喻、猜測、推測，理想，未必是真的。一定是自己親自見的，才是真的；聽說的，不算是真的；推想，也不算是真的。所以「何誑之有」，那裡會有欺騙人？

　　 『言有千差，理歸一致，何異之有』。佛對一切不同根性的眾生說法，因此在語言、表達方式上千差萬別，才有這麼多部經。但是，一切經所說的理是一個，指的方向也是一個，這就是「如語」，就是「不異語」。『殷殷勸信，苦口婆心，至矣盡矣』。我們念到此處，真的會掉眼淚，佛對眾生苦口婆心、仁盡義至，達到極處。眾生真的是麻木不仁，聽了無動於衷，與木頭人一樣。佛對眾生恩德之大，父母也不能比。父母縱然愛護照顧，只是這一生。諸佛如來照顧一切眾生，生生世世，無論我們在那一道，從未舍離。尤其是善根福德深厚之人，不論墮在那一道，都很容易聞到佛法，諸佛菩薩時時來示現，時時來提醒，這是「明說真實」，下一段是『明法真實』。

　　 須菩提。如來所得法。此法無實無虛。

　　 這一段經文意義之深廣，真的是沒有窮盡，無有邊際。『此是如來所證，其深無底，包羅萬象』。盡虛空法界，無有一法在外，全都包含在其中。『所得之法，正指性言』。禪家所講的「明心見性」，所得的法就是見到真性。念佛人還是這一法，生到西方極樂世界，繼續與阿彌陀佛學，很快就能明心見性。凈宗講「一心不亂」的功夫有淺深不同，淺的是「事一心不亂」，就是「念佛三昧」，「理一心不亂」是明心見性，就是「破一品無明，證一分法身」。「理」就是「性」，教下講「大開圓解」，就是明心見性。不見性，解就不圓，足見大開圓解是見性的人。由此可知，言語千差萬別，「理歸一致」，意義一樣。這就是不異語，所以「正指性言」。

　　 『猶言稱為「如來」者，以其證得無實無虛之性耳』。他的名字為什麼稱為「如來」？佛講，「如來者，諸法如義」。佛所說的一切法，與事實真相完全一樣，「諸法如義」是從言說上講的。「諸法」是從相上說的，從理上講，性完全相同。相如其性，性如其相，性相一如，性相不二。「諸法如義」，無論從言說、從事實真相，皆是真如本性完全顯現。

　　 在日常生活中，法法都能會歸自性。因為性相一如，諸法如義，所以一一法都能會歸自性，都是自性的顯現。人生活在其中，那種快樂無法形容。《無量壽經》說，「開化顯示真實之際」，這是一個境界，只是說法不一樣。諸佛如來的生活是開化顯示真實之際，我們能過這種日子，就快樂自在，才是真正幸福！這稱為「如來」，「以其證得無實無虛之性耳」。說法不同，意思完全相同。

 

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