摘自凈空法師《2014凈土大經科注》第++集 2014年+月++ 日 講於 澳大利亞

諸位法師，諸位同學：請坐！

請大家跟我一起皈依三寶：

　　阿闍黎存念，我弟子妙音：始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　阿闍黎存念，我弟子妙音：始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　阿闍黎存念，我弟子妙音：始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊：皈依達摩，離欲中尊：皈依僧伽，諸眾中尊。　

學佛人出不了六道輪迴原因是心沒安放在「出世無為之道」

　　請看《大經科注》第三百四十二頁倒數第三行：

　　【科】辛二、作不請友

　　【經】心常諦住度世之道。於一切萬物。隨意自在。為諸庶類。作不請之友。

　　【解】「心常諦住度世之道」。諦者，安也。度者，出也。故本句之大義為，心常安住於出世無為之道。

　　這一句話很重要。學佛人在一生當中出不了六道輪迴，原因就出在這個地方，我們的心沒有把它安放在「出世無為之道」，就是了生死出三界。

　　我們在大經上學到了佛陀應化到這個世間來，為什麼？實在是無盡的慈悲，幫助我們離苦得樂。苦有究竟苦，究竟苦是什麼？就是六道輪迴。出不了六道輪迴，你沒有離開究竟苦，苦的根沒拔掉。下面一句，你要不生到極樂世界，你就沒有得到究竟樂。所以善導大師在這個凈宗法門，他說過一句話，「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」。這句話念老引用在這個註解裡頭，我們自己過去還刻了這一顆印章，裡面的文就這兩句話，這兩句話太重要了。佛出現在世間就是為了說《無量壽經》，就是為了說這個法門。

　　為什麼說許許多多法門、八萬四千法門、無量法門呢？是為了那些福薄，善根不厚的眾生，他不相信這個法門。

　　這個法是一切諸佛都說的難信之法，但是它很容易成就。換句話說，幫助你離究竟苦，得究竟樂，是這麼一回事，真難信！

　　如果真信了，一年、兩年往生的人，我們見到過，他憑什麼？憑他的智慧選擇這個法門，佛說這個法門他一聽就接受了，這是智慧。心安住在這個法門上，老實念佛這是真正有福。遇到了那是緣分，要有智慧，要有福德。《彌陀經》上說，「不可以少善根、福德、因緣，得生彼國」，「善根」就是智慧，這個東西缺少，三樣缺少一樣都不能往生。

　　所以我們想真正離苦得樂，不但脫離六道輪迴，還脫離十法界，真正不可思議。就這一句佛號，真信切願，一心專念阿彌陀佛就能辦到。真難信，理太深了，深到什麼程度？佛在經上說，唯佛與佛方能究竟，你成了佛才知道，你沒有成佛，對於徹底明了這個法門做不到。我們要想徹底明了，先到極樂世界，到達極樂世界就會明白，為什麼？見到阿彌陀佛了。見佛就開智慧，見佛就消業障。

　　我們現在念佛就是智慧，我們念佛就消業障，這肯定的！極樂世界如是，這個地方亦如是，不信就沒法子了。所以這些菩薩們心常諦住，諦是真實、老實，有這個意思，老老實實的就住在度世之道。

　　【解】《凈影疏》云：「諦謂安諦，謂常安住真實無為度世之道。」《甄解》曰：「出有為，證無為，而不著無為，故云諦住。

　　「有為」，有生有滅叫「有為」。「有為」是世間法，包括十法界，十法界都是「有為」的。「無為」是自性，超出有為證得「無為」，就是禪宗所說的「明心見性」。「明心」是出「有為」，「見性」是證「無為」，這樣的果位往生到極樂世界，是生實報莊嚴土。

　　《甄解》說得好，這些菩薩確實了生死、出三界，可是怎麼樣？他「不著無為」（「著」是著相、執著）。他不執著無為，為什麼？他要度世之道。度世是什麼？度化眾生。如果要住「無為」了，跟眾生就脫離關係了，眾生見不到他了，他回到常寂光去了。但是雖然回到常寂光，遇到有緣眾生，他就現身說法，這個現身說法叫「不著無為」。他從常寂光出現，事情辦完了，又回常寂光去了，這是法身菩薩、諸佛如來。這個佛是法身佛，不是普通佛。法身佛兩邊不住，中道不存，這叫「諦住」，這是真正安住。

　　【解】此菩薩心常住無住處涅槃，雲心常住。

　　小乘是有「住處的涅槃」；大乘菩薩住「無住處的涅槃」。我們看經教要能會通，「無住處涅槃」就是常寂光凈土，就是真如、自性，名詞很多，都是說同樣一樁事情，教我們心裡頭能會通這個意思，不要執著名字相，這就對了。

　　「雲心常住」，「常住」是說心，不是說身，身是假的，有生有滅。在六道裡頭人道裡頭，壽命長的一百多歲，但是一百多歲的人很少見；一般講長壽，長壽大概都是指的七老八十，七八十歲就是長壽；不到這個壽命的太多太多了，不止一半。超過百歲的稀有。所以心真的是常住，心性不生不滅，不垢不凈，不來不去，不增不減，《中觀》講了八個「不」，這「常住」。

用分別、執著心來學佛是世間法，是假的，不是真的

　　【解】又《會疏》曰：「悲智相印，以為棲神之宅，故云諦住。」

　　也說得好。「悲是」慈悲，慈悲是恩德，沒有慈悲他就不來了。所以有智德、有悲德，菩薩住在大智大慈悲當中，這就是度世之道。慈悲是動力，推動你在干，你所作所為的全是智慧，真實智慧。

　　真實智慧是不落痕迹，也是就我們常常講的不起心、不動念、不分別、不執著，這是真實智慧。心要安住在這個地方，用本經的經題說的很清楚、很明白，那就是「清凈、平等、覺」，「清凈」是戒，「平等」是定，「覺」是慧，就是「戒、定、慧」三學。戒、定、慧是自性裡頭本來具足的，不是從外來的。一切眾生都有，只是迷失了自性，雖有不能現前。

　　【解】「於一切萬物隨意自在」。萬物指萬法。自在者，通達無礙也。

　　要有這個本事才能度化眾生。當然先自己有了、具足了，然後才能夠教化眾生，於一切萬物隨意自在。

　　【解】《法華經序品》云：「盡諸有結，心得自在。」

　　「盡」是乾淨了。「諸有結「，「結」就是煩惱；「諸有」，欲界有、色界有、無色界有，這叫「三有」，這三種煩惱讓你永遠不能夠超越六道輪迴。於是我們就明白了，我們要想往生極樂世界，必須把這三種「有」斷盡，完全放下了，絲毫都不能夠有。有他是障礙，障礙你往生，所以要徹底放下。

　　連佛法也要放下，為什麼？你用分別、執著心來學佛。這個佛是什麼？這個佛是世間法，是假的不是真的。真的佛呢？真的佛是自己的心性。自己心性上什麼樣子、在哪裡？經論、祖師大德都告訴我們，「不可得」。達摩祖師到中國，慧可遇到了，求達摩祖師給他安心，他心不安。達摩祖師叫他：你把心拿出來，我替你安。慧可迴光返照，回祖師一句話，我覓心了不可得（你叫我找心，我找心不可得，找不到）。達摩祖師回他一句，「與汝安心竟」（我為你已經把心安好了）。他在這一句話裡頭開悟了。這是心法，不是事，不是物質。

　　決定是有，為什麼不能得？因為它不是形相，它不是物質形相，也不是念頭的形相（念頭就是妄念），它是一切萬有的自體、本體。一切萬法離開心都消失了，心是一切萬法的本體。

　　更要了解心只有一個，沒有兩個。十方三世佛共同一法身，法身就是自性，法身就是真心。十方三世佛，要論心是一個心。

　　佛把這樁事情比喻作大海，我們這些眾生的心，好比是大海里起的水泡，大海是一，大海裡面的水泡無量無邊，可太多了。水泡沒有破的時候，各個認為自己有心，是獨立的，我的心跟你的心不一樣；那水泡破了之後，都歸大海了，破了以後都是一個，就知道不是兩個。

　　這個信息對於我們非常重要，為什麼？我們要是相信了、接受了，常常作如是觀，我們的煩惱就輕了，慢慢就沒有了，智慧就生起來了，自性裡頭本有的智慧、德相就往外透。

　　所以「諸有結」就是一切煩惱，要放下，放得乾乾淨淨，你就得自在了。為什麼？見性了。見到真心了就得自在了，智慧、道力、神通全都現前了，都是自性裡頭本有的。

我們的心想轉不了物質現象，原因是我們的心被煩惱拘累了

　　【解】又自在者，施為無壅，神通自在。

　　這「自在」什麼意思？你所作所為稱心如意，沒有障礙了，這叫自在。我們想做事情，總是要等待眾緣具足。緣不具足，那個想是妄想，不能兌現。可是明心見性，他得自在了，他沒有障礙，過去現在未來他都知道，通達了。「神」也是「通」的意思，對於世出世間一切法，通達無礙就叫「神」、就叫「神通」。用一個字也行，兩個字也可以。

　　【解】夫心有拘累，隨物而轉，故為煩惱所縛。

　　我們心確實是隨物而轉；那翻過來，若能轉物，則同如來。如來跟我們正好相反，我們被物轉了，如來能轉物。他用什麼轉？他用的是真心，真心得大自在。真心有三德：有般若德；智慧，有法身德；有解脫德，解脫是自在。它不隨境界轉，境界就隨著它轉，所以叫「一切法從心想生」。

　　我們今天的心想轉不了物質現象，什麼原因？我們的心被煩惱拘累了，所以只能隨著物去轉，而沒有辦法轉物。那要怎麼辦？放下。把煩惱放下，把憂慮放下，把起心動念放下，把分別執著放下，你就能轉物了。經上講的，我們常常念到的，這個「隨物而轉」太可怕了，我們隨著六道裡頭見思煩惱，轉到哪裡去了？轉到地獄，轉到餓鬼，轉到畜生，轉到羅剎，那就愈陷愈深，真正叫苦不堪言。

　　我們聽經聞法，好！隨不隨著經教去轉？隨著經教轉，也轉到六道輪迴里去了，所以馬鳴菩薩在大乘起信論裡頭教給我們，我們要用什麼樣的心態來學如來的經教？第一個離言說相，第二個離名字相，第三個離心緣相。你就像佛菩薩一樣了，不會被外面境界轉了。換句話說，我們要是著相，著言說相、著名字相、著心緣相，以為我想的都是對的，想的都很有道理，這叫心緣相，全錯了。

　　所以禪宗高明，就高明在這一招。非常明顯，它是賊來斬賊、佛來斬佛。你看看這個口氣，「賊」是煩惱，自性清凈心裏面沒有煩惱；也沒有佛，哪來的佛？！佛是假名，確實跟中國的老子所說的「名可名，非常名；道可道，非常道」。離開這些假名，這虛妄，道一句來，你說一句給我聽聽，說不出來了。能說得出來的都是假的，為什麼？生滅法。言說有生滅，心緣有生滅。

　　我們聽經聽教聽得很歡喜，心裡頭好像明白了，那都不是真的明白，真的明白是離相，「離一切相，即一切法」，離相才能契入。著相怎麼能契入？沒這個道理。為什麼要離相？相都是假的，「凡所有相，皆是虛妄」，沒有一樣是真的。

　　為什麼佛要用假的？對下根人說。人的根性分上、中、下，上根人學禪；中根人學教，真實教誨；下根人就講方便了。你執著什麼就讓你執著，把你執著換一換。你執著那個不善，那個將來會墮三途，佛就用善，善法代替不善，讓你雖然出不了六道輪迴，你可不墮三惡道，這也是幫你很大的忙了。但是你總得聽明白，不能產生誤會，誤會了那個麻煩可就大了，那愈墮愈深、愈陷愈苦。怎樣才能遠離誤會？那就是放下，聽了之後，明白它的意思，不執著言說，不執著名字，這就遠了，通了，這是智慧。所以隨物而轉，這是為煩惱所系縛。

　　【解】凡夫著有，二乘滯空。

　　二乘人聽佛常說，一切法皆空，一切法不可得。「凡所有相，皆是虛妄」，他執著空，他執著什麼都沒有，所以他能超越六道輪迴，不能超越十法界。六道裡面叫內凡，六道以內的凡夫；十法界、四聖法界稱為外凡，六道以外的凡夫，他不是聖人，聖人必須放下煩惱習氣。

　　【解】皆墮情執之中，咸是心隨物轉，故於萬物不得自在。

　　這把我們現前生活當中的感受心態，全說出來了。我們為什麼原因？轉。聰明人從根本上下功夫。下根凡夫他不知道從根本，他從枝葉上，枝葉上下功夫很累，時間很長，八萬四千煩惱，一條一條去斷，小乘也有三千威儀，著相，著相就這樣繁瑣、這麼麻煩，你要沒有耐心，你不能持久，決定免不了墮落。這個世間有耐心的人愈來愈少。

　　所以讓我們才想到，善導大師這句話，善導大師是誰？傳說當中阿彌陀佛化身來的。我在日本的時候，問日本的法師，他們的祖師，唐朝時候在中國留學，多半都是善導大師的學生。我問他日本有沒有這個說法。他說有，他們祖祖相傳，也說到大師是阿彌陀佛再來的。還有一個永明延壽大師也是阿彌陀佛再來，這個是露出他的本來面目。還有許許多多應化在這個世間，一生當中沒有透露，多，透露的很少。這些人當中最明顯的，在我們中國就是憨山跟截流大師，截流大師是憨山轉世的，這個故事很多人都知道，他又來了，來了出家，憨山不在祖師位子上，可是截流是第十代的，我們十三祖的第十祖，憨山大師轉世來的，真有輪迴，真有轉世。那他是什麼佛菩薩再來的？這就沒有透露，絕對不是凡夫，凡夫哪能有這麼自在，他之所以再來，那是大慈大悲跟這些眾生感應道交。

我們學佛要用真心，用妄心很累，用真心很自在、很瀟洒

　　【解】大士深達法性，當相離相，不隨物轉，故無縛系。

　　眼見相不著相，所以他能夠不隨物轉。我們是怎麼樣？當相著相。所以就隨著外面境界轉，以為外面境界都是真的，虧吃在這裡，不知道外面境界全是假的，沒有一樣是真的。《金剛經》上比喻，比喻得好，「一切有為法，如夢幻泡影」，這個比喻太好了。「一切有為法」，「有為」就是有生有滅，阿賴耶的三細相就是生滅法。佛家的名詞，阿賴耶的「業相」、「轉相」、「境界相」，要換個名詞，就是第八識的四分，自證分是「業相」，見分是「轉相」，相分是「境界相」，是物質，是生滅法，生滅的速度一秒鐘二千一百兆次的生滅，就在我們面前，我們一絲毫感覺都沒有，這就什麼？這是迷，麻木不仁。

　　明心見性的菩薩他的心清凈，他感覺到了，清凈心能感覺到一些，不是很清楚，平等心真正感覺到了，清凈心是阿羅漢、辟支佛的境界，粗重的煩惱，就是見思煩惱斷了，塵沙無明在。平等心比清凈心功夫要深，不但見思斷了，塵沙無明也斷了。只要無明一斷，十法界就不現，不見了，夢醒了，醒過來之後夢中境界痕迹都找不到，它不是真的。什麼境界現前？實報土現前了，所以大乘教上常說四十一位法身大士居報土，這個報土就是實報莊嚴土，這是真的。實報土是心現的，自性變現的，裡頭沒有阿賴耶，阿賴耶有生滅。沒有阿賴耶它不生不滅，不變不異，人的相貌是化生的，永遠不會改變，真的是無量壽，壽命無量，相貌永遠年輕，這是實報土。

　　佛在大乘教裡頭告訴我們，這四十一位菩薩，十住、十行、十迴向，十地，這四十，加上等覺這是四十一，他們住實報土。為什麼會現這個境界？我們從前面一直學過來，知道煩惱有習氣，煩惱斷了，習氣未必斷。你看阿羅漢，見思煩惱斷了，習氣沒斷，他證得阿羅漢果之後，他要斷習氣，習氣斷乾淨了，他升等了，他是辟支佛了，不再叫阿羅漢。所以辟支佛的地位比阿羅漢高，見思煩惱連習氣都斷了。那辟支佛斷什麼？斷塵沙煩惱，塵沙煩惱斷了他就是菩薩。在菩薩這個位次上，斷塵沙煩惱習氣，塵沙煩惱習氣斷凈了，他就成佛了。這個佛是十法界的佛，天台大師「六即佛」判他叫「相似即佛」，他很像，不是真的，這什麼原因？因為他沒有轉識成智，他還是用阿賴耶，但是用得很正，一點錯誤都沒有，也就是佛在經教所說的，他統統做到了，做得很好，所以很像佛，他還是用生滅心，還是用阿賴耶，不是真佛。

　　真佛？真佛轉識成智，轉八識成四智那是真佛了，阿賴耶沒有了，不用阿賴耶，用真心不用妄心了，什麼等級的菩薩？圓教初住以上，別教初地以上，他們用真心不用妄心。所以我們學佛，會學的要用真心，不要用妄心，用妄心很累，用真心很自在、很瀟灑。為什麼？看破放下了。妄心是沒看破，也沒放下，真正看破放下，不會被這個世間五欲六塵累贅。